ឪពុកកូនប្រុស និងវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះជាព្រះបិតា៖ ព្រះគឺសម្រាប់យើង
ព្រះតែមួយនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់។
ព្រះអម្ចាស់ដ៏អស្ចារ្យ និងអស្ចារ្យរបស់យើង បង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់យើងថាជាព្រះបីអង្គដែលផ្ទុយស្រឡះសម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់យើង។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក (ឬព្រះត្រីឯក) គឺជាផ្នែកមួយនៃការស្មុគស្មាញបំផុតនៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រីស្ទាន។ ជាងនេះទៅទៀត ចិត្តរបស់យើងត្រូវបានដាក់ក្នុងស្ថានភាពលំបាកនៅពេលពិភាក្សាអំពីការបង្រៀននេះ។ យើងត្រូវតែទទួលយកការបង្រៀនដែលមិនត្រឹមតែមិនអាចយល់បានពេញលេញដោយយើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្ទុយពីតក្កវិជ្ជាធម្មតារបស់យើងផងដែរ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មិនអាចស្មើនឹងបី។
ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធប្រាប់យើងថា មានព្រះផ្ទាល់ខ្លួនតែមួយ៖ «... ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើង ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់តែមួយ» (ចោទិយកថា ៦:៤)។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនយើងអំពីបុគ្គលដ៏ទេវភាពបីគឺ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលនីមួយៗត្រូវបានបង្ហាញក្នុងព្រះគម្ពីរថាជាព្រះជាបុគ្គល។ ព្រះជាធម្មជាតិដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន តែងតែមាន ហើយនឹងនៅក្នុងព្រះត្រីឯក។
តើយើងអាចផ្សះផ្សាការបង្រៀនព្រះគម្ពីរអំពីព្រះតែមួយជាមួយនឹងការបង្រៀនព្រះគម្ពីរអំពីបុគ្គលដ៏ទេវភាពបីនាក់ដោយរបៀបណា? ដំណោះស្រាយត្រឹមត្រូវ និងស្មោះត្រង់តែមួយគត់គឺត្រូវទទួលស្គាល់ការបង្រៀនព្រះគម្ពីរទាំងស្រុង។ ដូច្នេះ យើងជៀសមិនផុតពីគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកៈ មានព្រះដ៏មានព្រះជន្មមួយអង្គ គង់នៅក្នុងបុគ្គលបីគឺៈ ព្រះវរបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ជាងនេះទៅទៀត បុគ្គលនីមួយៗនៃព្រះត្រៃបិដក មានលក្ខណៈសម្បត្តិនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងភាពពេញលេញនៃទេវភាព។ នេះប្រហែលជាមើលទៅខុសធម្មតា ប៉ុន្តែយើងគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីការក្រាបនៅចំពោះព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយទទួលយកព្រះ Triune ដោយសេចក្ដីជំនឿ។
បុគ្គលទេវៈធ្វើបដិបត្តិ។
តើយើងមានន័យយ៉ាងណាពេលយើងនិយាយអំពីបុគ្គលទាំងបីរបស់ព្រះ? តើមុខជាអ្វី? វាជាការលំបាកក្នុងការផ្តល់និយមន័យដ៏ពេញលេញមួយ ចាប់តាំងពីនៅទីនេះយើងចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយអាថ៌កំបាំងដ៏អាថ៌កំបាំង និងមិនអាចយល់បាននៃអត្ថិភាពនៃព្រះ។ ហើយយើងក៏អាចនិយាយបានថា មុខគឺជា “ទម្រង់” នៃអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះ។ ជំនួសឱ្យពាក្យ "បុគ្គល" ពាក្យ "បុគ្គលិកលក្ខណៈ" ឬ "អតិផរណា" ក៏អាចត្រូវបានប្រើផងដែរ។ មនុស្សម្នាក់ៗ ដូចយើងដឹងស្រាប់ហើយ មានបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងភាពពេញលេញនៃទេវភាព។ មនុស្សម្នាក់ៗគឺគ្មានការចាប់ផ្ដើម (នោះគឺមិនមានការចាប់ផ្តើមក្នុងពេលវេលា) និងជារៀងរហូត។ ទោះបីជាមានតួនាទីខុសគ្នាក៏ដោយ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺស្មើគ្នាទាំងស្រុង។ មូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា ព្រះវរបិតា « ស្រឡាញ់ខ្ញុំមុនកំណើតពិភពលោក » ( យ៉ូហាន ១៧:២៤ ) ។
បុគ្គលទាំងអស់នៃព្រះត្រៃបិដកគឺមិនអាចបំបែកបាន។ ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការរួបរួមយ៉ាងស៊ីជម្រៅ និងការជ្រៀតចូលគ្នា ហើយកិច្ចការរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអន្តរកម្មដាច់ខាត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Faces មិនបញ្ចូលគ្នាជាមួយគ្នា និងរក្សាបាននូវភាពឯកត្តជនរបស់ពួកគេ។
រូបគំនូរនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។
តាំងពីបុរាណកាលរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ គ្រិស្តបរិស័ទបានព្យាយាមស្វែងរករូបភាពដែលសមរម្យ ដើម្បីបង្ហាញអំពីព្រះត្រីឯក។ មនុស្សមួយចំនួនគិតថាព្រះអាទិត្យអាចធ្វើជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អ ប្រសិនបើយើងមានន័យថាព្រះអាទិត្យ។ រាងកាយស្ថានសួគ៌ក៏ដូចជាពន្លឺ និងកំដៅដែលវាបង្កើត។ អ្នកផ្សេងទៀតប្រៀបធៀបព្រះត្រីឯកទៅនឹងស៊ុត មានន័យថាពណ៌ស លឿង និងសំបក។ ជាការពិតណាស់ ឧទាហរណ៍បែបនេះមិនមែនគ្មានន័យទេ។ ពេលខ្លះយើងនិយាយថាព្រះអាទិត្យកំដៅយើង មានន័យថាកំដៅព្រះអាទិត្យ ឬថាយើងញ៉ាំស៊ុតក្នុងស៊ុប មានន័យថាពណ៌ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់មិនអាចមើលរំលងបានទេថាការប្រៀបធៀបបែបនេះគឺមិនត្រឹមត្រូវពេក ហើយតំណាងឱ្យព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។ តាមរបៀបសាមញ្ញបំផុត។ ប្រហែលជាភាពស្រដៀងគ្នាដ៏ជោគជ័យបំផុតមួយអាចជាស្ថានភាពបី។ ឧទាហរណ៍ ទឹកដែលនៅសេសសល់ក្នុងទម្រង់ជាអង្គធាតុរាវ និងក្នុងទម្រង់ជាទឹកកក និងក្នុងទម្រង់ជាចំហាយទឹក។ ប៉ុន្តែឧទាហរណ៍នេះនៅតែមិនល្អឥតខ្ចោះ។ វាគួរតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថានៅក្នុងពិភពសម្ភារៈវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នាដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃព្រះត្រីឯកដ៏ទេវភាព។
ការយល់ខុសសំខាន់ៗទាក់ទងនឹងព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។
ភាពមិនគ្រប់ល័ក្ខណ៍របស់មនុស្ស និងកិច្ចការរបស់អារក្សបានបង្កើត ហើយកំពុងបង្កើតការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយផ្សេងៗនៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក។ សូមក្រឡេកមើលចំណុចសំខាន់ៗដោយសង្ខេប៖
ក) Arianism គឺជាការបដិសេធទាំងស្រុងនៃព្រះត្រីឯក។ អ្នកគាំទ្រវិធីនេះចាត់ទុកព្រះជាព្រះវរបិតាជាព្រះពិតតែមួយគត់។ ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ តាមទស្សនៈរបស់ពួកគេ គឺត្រូវបានបង្កើតដោយព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះ ដូច្នេះហើយ គ្រាន់តែជាអ្នកប្រតិបត្តិដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមានទេវភាពពិតនោះទេ។ ទស្សនៈនេះផ្ទុយនឹងព្រះគម្ពីរដោយសារវាបដិសេធវគ្គបទគម្ពីរ បទគម្ពីរបរិសុទ្ធដែលនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីទេវភាពនៃព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អ្នកដើរតាមសម័យទំនើបនៃសាសនាអារីយ៉ានគឺជាអ្នកគាំទ្រចលនាសាសនាគ្រិស្តមិនពិតនៃអ្វីដែលគេហៅថា "សាក្សីព្រះយេហូវ៉ា" ។
ខ) Modalism - ចាត់ទុកមនុស្សថាជាប្រភេទនៃ "របាំង" ដែលព្រះដាក់ដើម្បីដើរតួនាទីមួយឬមួយផ្សេងទៀត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះព្រះត្រីឯកត្រូវបានបដិសេធទាំងស្រុង។ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺគ្រាន់តែជាព្រះបិតាប៉ុណ្ណោះ។ ការបង្ហាញផ្សេងៗគ្នានិង ឈ្មោះផ្សេងគ្នាថ្វាយព្រះ។ ទស្សនៈនេះក៏មិនស្របនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែរ ដែលនិយាយម្តងហើយម្តងទៀតអំពីបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកថាជាបុគ្គលដ៏អស់កល្បជានិច្ច មិនមែន “របាំងមុខ” ទេ។ នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង សៀវភៅដែលគាំទ្រដោយជនបរទេសដ៏ល្បីល្បាញនៃម៉ូដនិយម - Watchman Nee និង Witness Lee - ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងទូលំទូលាយ។
គ) អនុបសម្បន្នៈ ជាលទ្ធិដែលបុគ្គលនៃព្រះត្រៃបិដក មានបុគ្គល និងទេវៈ មិនស្មើគ្នាក្នុងចំណោមខ្លួន។ អ្នកក្រោមបង្គាប់ចាត់ទុកព្រះវរបិតាជាព្រះ«កំពូល» ហើយព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជា «មនុស្សតូច»ដ៏ទេវភាព ។ ទស្សនៈបែបនេះផ្ទុយទាំងគម្ពីរនិងសុភវិនិច្ឆ័យ។ ទីមួយ ព្រះគឺជាសត្វដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ដែលមានន័យថា ទ្រង់មិនអាច "ខ្ពស់ជាង" ឬ "ទាបជាង" "ជាន់ខ្ពស់" ឬ "តូច" ទេ ទេវភាពមិនអាចជា "ថ្នាក់ទីមួយ និងទីពីរ" បានទេ។ ទីពីរ ដោយការធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាក្នុងឋានៈក្នុងចំណោមមនុស្ស យើងត្រូវបង្ខំចិត្តមើលលើពួកគេថាជាសត្វទាំងបីផ្សេងគ្នា។ នោះគឺយើងលែងនិយាយអំពីព្រះតែមួយទៀតហើយ ប៉ុន្តែអំពីព្រះមិនស្មើគ្នាបី។ វាច្បាស់ណាស់ថាពហុនិយមគឺមិនត្រូវគ្នានឹងគ្រិស្តសាសនា។
ហេតុអ្វីបានជាវាសំខាន់ដើម្បីដឹងពីការបង្រៀនគម្ពីរអំពីព្រះត្រីឯក។
គោលលទ្ធិក្នុងព្រះគម្ពីរអំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះគឺសំខាន់ដើម្បីដឹងដោយហេតុផលជាច្រើន។
ទីមួយ ព្រះទ្រង់ផ្ទាល់បានបើកសម្តែងការសម្ងាត់នេះដល់យើងនៅលើទំព័រនៃព្រះគម្ពីរ ដែលមានន័យថា បើគ្មានការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីព្រះត្រីឯកទេ ចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីព្រះនឹងមិនពេញលេញ និងបំភ្លៃ។
ទីពីរ តាមរយៈចំណេះដឹងអំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះ យើងយល់កាន់តែច្បាស់អំពីជម្រៅនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាព ដែលមិនត្រឹមតែបង្ហាញខ្លួនវាទាក់ទងនឹងមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងនៅក្នុងព្រះត្រីឯកផងដែរ។
ទីបី បើគ្មានការបង្រៀននេះទេ យើងមិនអាចយល់យ៉ាងពិតប្រាកដអំពីកិច្ចការប្រោសលោះនៃព្រះបីអង្គរបស់យើងបានទេ ព្រោះវាមិនអាចយល់បានត្រឹមត្រូវអំពីកិច្ចការសង្គ្រោះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដោយមិនយល់ពីទំនាក់ទំនងរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះវរបិតា និងភាពអស្ចារ្យនៃការលះបង់ប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះវរបិតាដោយគ្មានការយល់ដឹង។ ការរួបរួមដែលមិនអាចបំបែកបានរបស់គាត់ជាមួយព្រះរាជបុត្រា។
ទីបួន ការបដិសេធដោយចេតនានៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក ទាំងស្រុង ឬមួយផ្នែក គឺជាសញ្ញាប្រាកដមួយថាយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងអ្នកខុសឆ្គង ឬសូម្បីតែអ្នកមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា។
អត្ថបទព្រះគម្ពីរ
គំនិតសំខាន់នៃលទ្ធិនៃព្រះត្រៃបិដក គឺគំនិតនៃព្រះត្រៃបិដក ពោលគឺអត្ថិភាពនៃបុគ្គលបីរូបដែលមាននិស្ស័យដូចគ្នា។ ព្រះគឺតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់។
មនុស្សម្នាក់ៗតែងតែមាន ហើយជាព្រះទាំងស្រុង។ បុគ្គលម្នាក់ៗ សរុបទាំងអស់ស្មើនឹងបុគ្គលពីរនាក់ផ្សេងទៀត ហើយពួកគេទាំងអស់ចូលរួមនៅក្នុងទេវភាពដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់។ គ្មានបុគ្គលណាធំជាង ឬតិចជាងមនុស្សពីរនាក់ផ្សេងទៀត។
ព្រះមិនត្រូវបានយល់ដោយចិត្តមនុស្សទេ ប៉ុន្តែដោយសារសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះការបង្កើតរបស់ទ្រង់ ព្រះបើកចំហ ហើយបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់មនុស្សជាបីនាក់។ ព្រះអង្គទាំងបីគឺ ព្រះជាបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បុគ្គលទាំងបីនេះមាននិស្ស័យទេវៈតែមួយ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ មានលក្ខណៈពិសេសរៀងខ្លួន។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកដែលថាព្រះគឺតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ មិនត្រូវបានបញ្ជាក់ជាពិសេសនៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធទេ។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងមិនឃើញពាក្យ "ព្រះត្រីឯក" ទាល់តែសោះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សម្រាប់គ្រិស្តសាសនា វាគឺជាការបង្រៀនដ៏សំខាន់បំផុតមួយ ហើយវាត្រូវបានផ្អែកលើភស្តុតាងពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។
គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្ហាញឱ្យកាន់តែច្បាស់ និងយល់អំពីខ្លឹមសារនៃព្រះ ទំនាក់ទំនង អ្វីដែលពួកគេអាចជា និងអ្វីដែលពួកគេគួរតែជារវាងព្រះ និងមនុស្ស។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកជាទូទៅគឺជាលក្ខណៈប្លែកនៃគ្រិស្តសាសនា។ មិនមែនសាសនាពិភពលោកតែមួយទេ លើកលែងតែសាសនាគ្រឹស្ត បង្រៀនថាព្រះគឺតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ ហើយម្នាក់ៗគឺជាព្រះ។ នេះជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃជំនឿគ្រីស្ទានរបស់យើង។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកជួយបង្ហាញឱ្យកាន់តែច្បាស់អំពីខ្លឹមសារនៃព្រះ។ តើព្រះជានរណា ទ្រង់ជាមនុស្សបែបណា តើទ្រង់មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងណាចំពោះមនុស្ស តើមនុស្សអាចចូលទៅជិតព្រះដោយរបៀបណា?
កត្តាបន្ទាប់នៅក្នុងសារៈសំខាន់ និងសារៈសំខាន់នៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក គឺបញ្ហាទាក់ទងនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ តើគាត់ជានរណា? តើទ្រង់ពិតជាព្រះមែនទេ? តើទ្រង់ពិតជាអ្នកកាន់ឋានទេវៈមែនឬ? គ្រប់ពេលវេលា មាន និងបន្តមានការជជែកវែកញែកជុំវិញបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់។ ប្រវត្តិសាស្ត្រដឹងពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាច្រើនថា ព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជាព្រះទេ ទ្រង់គ្រាន់តែជាមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកខ្លះទៀតបានជឿថាទ្រង់បានក្លាយជាព្រះក្នុងអំឡុងពេលបុណ្យជ្រមុជទឹក ឬសូម្បីតែក្រោយការរស់ឡើងវិញ។ ហើយមុននោះទ្រង់ជា មនុស្សធម្មតា។ទោះបីជាឆ្លាត និងមានគុណធម៌ក៏ដោយ។
ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធប្រាប់យើងអំពីអាថ៌កំបាំងដ៏ទេវភាពជាច្រើន។ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងនៃការចាប់កំណើត។ «ហើយដោយគ្មានការសង្ស័យ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះ៖ ព្រះបានបើកសម្ដែងក្នុងសាច់ឈាម» (១ធីម៉ូថេ ៣:១៦)។ សាវកប៉ុលនិយាយអំពីអាថ៌កំបាំងមួយទៀតថា៖ «ហេតុនេះហើយបានជាបុរសនឹងចាកចេញពីឪពុកម្តាយទៅជាមួយនឹងប្រពន្ធ ហើយអ្នកទាំងពីរនឹងក្លាយជាសាច់ឈាមតែមួយ។ អាថ៌កំបាំងនេះគឺអស្ចារ្យណាស់; ខ្ញុំនិយាយទាក់ទងនឹងព្រះគ្រីស្ទ និងសាសនាចក្រ» (អេភេសូរ ៥:៣១-៣២)។ សំណួរនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះឬព្រះនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់គឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយនៃព្រះ។ បញ្ហានេះបណ្តាលឱ្យមានភាពចម្រូងចម្រាសជាច្រើនក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្ដី ហើយការយល់ដឹង និងទស្សនៈខុសៗគ្នាលើបញ្ហានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះនៅតែបន្តរស់នៅក្នុងសម័យកាលរបស់យើង។
លោកបណ្ឌិត Aiden Tozer មានមតិយោបល់ដ៏អស្ចារ្យមួយអំពីរឿងនេះ៖ «មនុស្សមួយចំនួនដែលបដិសេធអ្វីៗទាំងអស់ ពួកគេមិនអាចពន្យល់បានថា ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ជាព្រះបីអង្គ។ សម្លឹងមើលព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិដោយក្រសែភ្នែកត្រជាក់ និងស្ងប់ស្ងាត់របស់ពួកគេ ពួកគេគិតថា វាមិនអាចថាទ្រង់ជាអង្គមួយ និងបីក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ មនុស្សទាំងនេះភ្លេចថាជីវិតរបស់ពួកគេទាំងមូលត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយអាថ៌កំបាំង។ ពួកគេមិនគិតថា ការពន្យល់ពិតណាមួយ សូម្បីតែបាតុភូតធម្មជាតិដ៏សាមញ្ញបំផុត ត្រូវបានលាក់នៅក្នុងភាពងងឹត ហើយវាមិនងាយស្រួលពន្យល់ពីបាតុភូតនេះជាងអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះទេ»។ ប៉ុន្តែទោះបីជាការពិតដែលថាមិនមានការបង្រៀនច្បាស់លាស់និងជាក់លាក់អំពីព្រះត្រីឯកនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងបញ្ជាក់ថាមានយុត្តិកម្មព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីព្រះជាព្រះតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់។
ព្រះគម្ពីរបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ ហើយច្បាស់ណាស់ថា ព្រះមិនអាចបំបែកបានឡើយ។ ព្រះក្នុងព្រះគម្ពីរគឺតែមួយ៖ «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះនៃយើង ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់តែមួយ» (ចោទិយកថា ៦:៤)។ ពាក្យទាំងនេះបញ្ជាក់ពីមនោគមវិជ្ជា។ មានព្រះតែមួយគត់ដែលបានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ ហើយផ្ដល់ជីវិតដល់គ្រប់សត្វមានជីវិត។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចឈរក្បែរ ហើយប្រៀបធៀបនឹងព្រះរបស់អ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និងយ៉ាកុបឡើយ។ ព្រះបានមានបន្ទូលប្រាប់ម៉ូសេថា « ខ្ញុំជានរណា » ( និក្ខមនំ ៣:១៤ ) ។ ម្យ៉ាងទៀត ខ្ញុំជាខ្ញុំ ហើយនឹងជា។ សាវកប៉ុលបញ្ជាក់ពីការពិតថា មានព្រះតែមួយគត់។ គាត់សរសេរនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ធីម៉ូថេថា “ដ្បិតមានព្រះតែមួយ ហើយជាអ្នកសម្រុះសម្រួលតែមួយរវាងព្រះ និងមនុស្ស គឺព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ” (១ធីម៉ូថេ ២:៥-៦)។ បញ្ញត្តិទាំងដប់ប្រការ ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានដល់លោកម៉ូសេ បានចាប់ផ្តើមដោយពាក្យថា «យើងជាព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក ដែលបាននាំអ្នកចេញពីស្រុកអេស៊ីប ចេញពីផ្ទះទាសករ។ អ្នកនឹងមិនមានព្រះឯទៀតនៅចំពោះមុខខ្ញុំឡើយ» (និក្ខមនំ ២០:២-៣)។ ព្រះដែលច្រណែនគឺជាព្រះពិត។ ទ្រង់តែមួយអង្គគត់ជាព្រះរបស់អ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និងយ៉ាកុប។ ប្រវត្ដិសាស្ដ្រនៃប្រទេសអ៊ីស្រាអែលពោរពេញដោយគំរូ នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់ ព្រះយេហូវ៉ាបានបង្ហាញឧត្តមភាពទាំងស្រុងរបស់ទ្រង់ លើអ្វីៗទាំងអស់ដែលប្រជាជនផ្សេងទៀតចាត់ទុកថាជាព្រះរបស់ពួកគេ។ ភាពខុសគ្នាពិសេសរវាងព្រះនៃអ៊ីស្រាអែល និងព្រះរបស់យើងពីព្រះផ្សេងទៀតទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញដោយសាវ័កប៉ុល។ គាត់និយាយយ៉ាងសាមញ្ញថាព្រះឯទៀតទាំងអស់សុទ្ធតែជារូបព្រះ ហើយពួកគេមិនមានអ្វីសម្រាប់យើងទេ ប៉ុន្តែយើងមានព្រះតែមួយ! គាត់បានសរសេរថា៖ «ដូច្នេះ អំពីការបរិភោគអាហារដែលបូជាដល់រូបព្រះ យើងដឹងថារូបព្រះមិនមានអ្វីនៅក្នុងលោកីយនេះ ហើយថាគ្មានព្រះផ្សេងទៀតក្រៅពីព្រះតែមួយ។ ដ្បិតទោះបីជាមានព្រះទាំងឡាយនៅស្ថានសួគ៌ឬនៅលើផែនដីក៏ដោយ ព្រោះមានព្រះជាច្រើន និងម្ចាស់ជាច្រើន នោះយើងមានព្រះតែមួយជាព្រះវរបិតា ដែលជារបស់ទាំងអស់ ហើយយើងគឺសម្រាប់ទ្រង់ ហើយជាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្ទតែមួយ អ្វីៗទាំងអស់គឺដោយសារអ្នកណា ហើយយើងដោយសារទ្រង់» (១កូរិនថូស ៨:៤-៦)។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ មានអត្ថបទព្រះគម្ពីរជាច្រើនដែលបង្ហាញយើងនូវមុខទាំងបីរបស់ព្រះ។ នេះជាព្រះភក្ត្រនៃព្រះជាព្រះវរបិតា ជាព្រះភក្ត្រនៃព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះភក្ត្រនៃព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់នូវការចូលរួមរបស់មនុស្សទាំងបីនៃក្រុមព្រះនៅក្នុងទង្វើនេះ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទទួលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងចុះមកសណ្ឋិតលើទ្រង់ក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាប ហើយព្រះវរបិតាថ្លែងទីបន្ទាល់ពីស្ថានសួគ៌ថា ៖ « នេះជាព្រះរាជបុត្រាដ៏ជាទីស្រឡាញ់របស់យើង ដែលខ្ញុំពេញចិត្ត » ( ម៉ាថាយ 3:16–17 ) ។ នេះក៏ត្រូវបានមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងបទបញ្ជាដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រទានដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ដែរ៖ «ដូច្នេះ ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឲ្យក្លាយជាសិស្សនៃគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ អត្ថបទនេះ។វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំ មានសារៈសំខាន់ជាពិសេស និងសំខាន់ដោយសារតែការពិតដែលថាវាមកពីបបូរមាត់របស់ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់។ នេះមិនមែនជាបញ្ជារបស់សាវកប៉ុល មិនមែនជាក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សាសាសនាចក្រទេ នេះជាបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់ ដែលបុគ្គលទាំងបីនៃព្រះត្រូវបានលើកឡើង។ ដូច្នេះ យើងបានពិនិត្យមើលបញ្ហានេះក្នុងពន្លឺនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ទន្ទឹមនឹងនេះ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់មានអត្ថបទដែលផ្អែកលើមូលដ្ឋានដែលយើងអាចសន្និដ្ឋានអំពីព្រះ ដូចជាអំពីព្រះនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ ឬអំពីព្រះនៅក្នុងពហុវចនៈ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងសៀវភៅលោកុប្បត្តិមានចែងថាៈ «ហើយព្រះទ្រង់មានបន្ទូលថា ចូរយើងបង្កើតមនុស្សឲ្យដូចរូបយើង» (លោកុប្បត្តិ ១:២៦)។ ហើយអេសាយមានប្រសាសន៍ថា ថ្ងៃមួយគាត់បានឮសំឡេងនៃព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូលថា៖ «តើខ្ញុំនឹងចាត់អ្នកណាទៅ ហើយអ្នកណានឹងទៅរកយើង?»។ (អេសាយ ៦:៨)។ ពាក្យ "អនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើត ដើម្បីរបស់យើង និងដើម្បីយើង" គឺជាពាក្យពហុវចនៈ។ នេះជាការបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីមនុស្សមួយចំនួន។
តើយើងមានភស្ដុតាងអ្វីខ្លះក្នុងគម្ពីរដែលថាមនុស្សទាំងបីគឺតែមួយ? តើមានភស្ដុតាងអ្វីខ្លះក្នុងបទគម្ពីរដែលថាយើងមានព្រះបី?
ទីមួយគួរកត់សម្គាល់ថា សម្មាទិដ្ឋិទាំង៣នោះមានព្រះធម្មារម្មណ៍ ។ គ្មាននរណាម្នាក់សង្ស័យទេវភាពរបស់ព្រះវរបិតា។ ព្រះគម្ពីរទាំងអស់និយាយអំពីទ្រង់ជាព្រះវរបិតាសួគ៌ ដោយហេតុនេះសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើទេវភាពរបស់ទ្រង់។ «បិតារបស់អ្នកគង់នៅស្ថានសួគ៌» (ម៉ាថាយ ៦:២៦)។ យើងមាន «ព្រះតែមួយជាព្រះវរបិតា» (១កូរិនថូស ៨:៦)។ ទេវភាពនៃព្រះវរបិតាក៏ត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ទ្រង់ផងដែរ: ឧត្តមភាព។ «ខ្ញុំជាព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ» (លោកុប្បត្តិ ១៧:១)។ ព្រះអម្ចាស់បែរទៅរកយេរេមាមានព្រះបន្ទូលថា៖ «យើងជាព្រះអម្ចាស់នៃមនុស្សទាំងអស់។ បើអ្វីៗមិនអាចទៅរួចសម្រាប់ខ្ញុំ? (យេ. ៣២:២៧)។
ព្រះអង្គជាអង្គសព្វគ្រប់ទាំងអស់។ Omniscient មានន័យថា ដឹងអ្វីៗទាំងអស់ និងដឹងអ្វីៗទាំងអស់។ Omnipresent - មានពេលទៅគ្រប់ទីកន្លែង ចូលរួមគ្រប់រឿង។ “អូ ជម្រៅនៃទ្រព្យសម្បត្តិ និងប្រាជ្ញា និងចំណេះដឹងរបស់ព្រះ! ជោគវាសនារបស់ទ្រង់មិនអាចយល់បាន និងមិនអាចស្វែងរកផ្លូវរបស់ទ្រង់បានយ៉ាងណា» (រ៉ូម ១១:៣៣)។ ដាវីឌលាន់មាត់ថា៖ «តើខ្ញុំអាចទៅណាចេញពីវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ហើយតើខ្ញុំអាចរត់ចេញពីព្រះវត្តមានទ្រង់ទៅឯណា? (ទំនុកដំកើង ១៣៩:៧)។ «ព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ» (ម៉ាថាយ ៦:៤)។ វគ្គបទគម្ពីរបរិសុទ្ធទាំងនេះនិយាយអំពីព្រះ ដែលគ្រប់ពេលវេលា និងគ្រប់ទីកន្លែងដឹង និងដឹងអ្វីៗទាំងអស់។
គាត់គឺគ្មានដែនកំណត់។ នេះមានន័យថាគ្មានដែនកំណត់ណាដែលដាក់កម្រិតព្រះឡើយ។ ទ្រង់ជាព្រះដែលមិនអាចវាស់វែងបាន ទ្រង់ជាមនុស្សដែលអាចវាស់វែងបាន។ “ពិតមែន តើព្រះនឹងរស់នៅលើផែនដីឬ? ស្ថានសួគ៌ និងស្ថានសួគ៌មិនអាចផ្ទុកអ្នកបានទេ» (ពង្សាវតារក្សត្រទី១ ៨:២៧)។
ព្រះរបស់យើងគឺជាព្រះដែលមិនអាចវិនាសបាន។ ឥតសាបសូន្យ ក្នុងន័យជានិរន្តរ៍ មិនសាបសូន្យឡើយ។ «ហើយសិរីល្អនៃព្រះដែលមិនចេះពុករលួយត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជារូបដែលធ្វើដូចជាមនុស្សរលួយ សត្វស្លាប និងសត្វជើងបួន និងសត្វលូនវារ» (រ៉ូម 1:23)។ ទាំងនេះគ្រាន់តែជាគុណសម្បត្ដិមួយចំនួននៃព្រះជាព្រះវរបិតា ដែលនិយាយអំពីទេវភាពរបស់ទ្រង់។
ទេវភាព និង ស៊ូ អេ
H R I S T A ។
តែងតែមានមតិខុសគ្នាអំពីបញ្ហានៃព្រះនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ អ្នកខ្លះបញ្ជាក់ថាជាទេវភាពរបស់ទ្រង់ អ្នកខ្លះទៀតបដិសេធយ៉ាងដាច់អហង្ការ។ ដូច្នេះ ការបង្រៀនដ៏ល្បីនៃ Gnosticism បានអះអាងថា ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទមានរូបរាងជាសាច់ឈាមប៉ុណ្ណោះ។ គាត់មិនមានរាងកាយមនុស្សពិតទេ ប៉ុន្តែជាខ្មោចដែលបំភាន់ភ្នែក។ ប៉ុន្តែសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះគឺមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាទាំងស្រុងនឹងការបង្រៀនព្រះគម្ពីរអំពីការចាប់កំណើតនោះទេ។ រូបកាយរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជាសម្ភារៈ និងពិត។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដូចជាមនុស្សទាំងអស់ដែរបានជួបប្រទះនឹងភាពនឿយហត់ នឿយហត់ ស្រេកទឹក និងស្រេកឃ្លាន ។ ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីរឿងនេះ ៖ ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅវាលរហោស្ថាន ( ម៉ាថាយ ជំពូកទី ៤ ) ។ ការសន្ទនារវាងព្រះគ្រីស្ទ និងស្ត្រីជនជាតិសាម៉ារីនៅឯអណ្តូង (យ៉ូហាន ជំពូកទី 4) ។
ដូច្នេះ រូបកាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មិនមែនជាខ្មោច ឬបំភាន់ទេ។ នោះគឺការចាប់កំណើតរបស់ព្រះទៅជាមនុស្សគឺពិតប្រាកដ។ យ៉ូហានសរសេរថា ៖ « ព្រះបន្ទូលបានក្លាយជាសាច់ឈាម » ( យ៉ូហាន ១:១៤ ) ។ គាត់មិនសរសេរថាពាក្យនេះក្លាយទៅជាសាច់ឈាមទេ វាក្លាយទៅជាសាច់។
ផ្ទុយទៅនឹង Gnosticism វាត្រូវបានគេជឿថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនមានធម្មជាតិដ៏ទេវភាព។ Arianism បានក្លាយជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃការបដិសេធនៃទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ សាសនាខុសឆ្គងនេះត្រូវបានថ្កោលទោសនៅនីកា និង ក្រុមប្រឹក្សា Constantinopleនៅក្នុង 325 និង 381 ។
Arianism គឺជាគោលលទ្ធិខុសឆ្គងដែលបដិសេធភាពទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ អ្នកគាំទ្រនៃសាសនាខុសឆ្គងនេះ បានបង្រៀនថា ព្រះរាជបុត្រាមិនស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច មិនមានមុនកំណើត និងមិនមែនគ្មានការចាប់ផ្តើមនោះទេ។ ស្ថាបនិកគឺ Arius ដែលជាប្រធានមកពី Alexandria ។
នៅសតវត្សទី 17 អ្វីដែលគេហៅថាគោលលទ្ធិនៃលទ្ធិ Socinian បានកើតឡើងដែលដាក់ឈ្មោះតាម Faustus Socinus ។ អ្នកគាំទ្រគោលលទ្ធិនេះបានច្រានចោលគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ពួកគេបានបង្រៀនថា បើព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជា «មនុស្សតែម្នាក់» នោះទ្រង់មិនអាចធ្វើជាគំរូដល់មនុស្សបានឡើយ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ចលនាសាសនាដូចជាពួកមរមន និងសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាជឿថាមានតែព្រះជាព្រះវរបិតាជាព្រះពិត ហើយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនមានទេវភាពទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពទេវភាពនៃព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ជាច្រើនដងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការនិទានរឿងដ៏អស្ចារ្យមួយថា “កាលពីដើមដំបូងគឺជាព្រះបន្ទូល ហើយព្រះបន្ទូលគឺនៅជាមួយព្រះ ហើយព្រះបន្ទូលគឺជាព្រះ... ហើយព្រះបន្ទូលបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាម ហើយគង់នៅក្នុងចំណោមពួកយើង ពោរពេញដោយព្រះគុណ និងសេចក្តីពិត។ ហើយយើងបានឃើញសិរីល្អរបស់ទ្រង់ គឺជាសិរីល្អនៃការបង្កើតតែមួយពីព្រះវរបិតា» ( យ៉ូហាន 1:1 ) ។ ការពិតដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអត្ថបទនេះគឺថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ គឺជាព្រះបន្ទូលតែមួយ ដែលនៅដើមដំបូង ហើយជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ វាគឺជាវាដែលបានក្លាយជាសាច់។ «ព្រះបានលេចមកក្នុងសាច់ឈាម» (១ធីម៉ូថេ ៣:១៦)។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការប្រសូតរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជាការលេចចេញនូវបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មី ឬជាព្រះថ្មីនោះទេ។ នេះជាការបង្ហាញពីព្រះដែលមានស្រាប់ហើយ។
លោកបណ្ឌិត Martin Lloyd Jones សរសេរនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ថា “ព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា” Pg. 232. “សូមកត់សំគាល់ថា ខ្ញុំមិនបាននិយាយថាជាមួយនឹងកំណើតនៃព្រះយេស៊ូវនៃណាសារ៉ែត បុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មីបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងភូមិបេថ្លេហិម។ នេះគឺខុស។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះគឺជាការខុសឆ្គងច្បាស់លាស់។ យោងទៅតាមគោលលទ្ធិនៃការចាប់បដិសន្ធិនេះ ភាពអស់កល្បជានិច្ច ទីពីរ បុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកបានចូលទៅក្នុងពេលវេលា និងលំហនៃពិភពលោកនេះ ចាប់យកធម្មជាតិរបស់មនុស្ស កើតជាទារក រស់នៅ។ ជីវិតមនុស្សត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងរូបរាងនៃសាច់ឈាមដែលមានបាប» (រ៉ូម 8: 3) ។
ទារកក្នុងផ្ទៃ និងនៅក្នុងស្នូកនៃភូមិបេថ្លេហិម គឺជាទារកដែលគ្មានទីពឹង ដូចជាទារកទើបនឹងកើត ប៉ុន្តែទ្រង់ជាបុគ្គលទីពីរនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ នេះមិនអាចយល់បានចំពោះចិត្តមនុស្សឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់ថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីអត្ថិភាពរបស់ទ្រង់មុនពេលទ្រង់ប្រសូតនៅក្នុងស្នូកនៃភូមិបេថ្លេហិម។ គាត់និយាយថា “មុនអ័ប្រាហាំគឺខ្ញុំ” (យ៉ូហាន ៨:៥៨)។ យ៉ូហានឃើញព្រះបន្ទូលនេះ ដែលបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាម ក្នុងបុគ្គលនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាការចាប់ផ្ដើមនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងជាទូទៅ គាត់ឃើញទ្រង់ជាប្រភពនៃជីវិត។ «គ្រប់ទាំងអស់បានកើតឡើងដោយសារទ្រង់» (យ៉ូហាន ១:៣)។ «ទ្រង់ជាកូនច្បងនៃការបង្កើតទាំងអស់» (កូឡ. ១:១៥)។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះគ្រីស្ទថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីខ្លឹមសារតែមួយរបស់ទ្រង់ចំពោះព្រះវរបិតា ។ «ខ្ញុំនិងព្រះវរបិតាគឺតែមួយ» (យ៉ូហាន 10:30)។ ទ្រង់មានបន្ទូលម្តងហើយម្តងទៀតថា៖ «ខ្ញុំនៅក្នុងព្រះវរបិតា ហើយព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្ញុំ ហើយព្រះវរបិតាដែលគង់នៅក្នុងខ្ញុំធ្វើការទាំងអស់» (យ៉ូហាន ១៤:១០)។ ទេវភាពនៃព្រះគ្រីស្ទ និងខ្លឹមសារតែមួយរបស់ទ្រង់ចំពោះព្រះវរបិតា ត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងអស្ចារ្យនៅក្នុងពាក្យរបស់សាវកប៉ុលទៅកាន់ធីម៉ូថេ។ «ព្រះបានលេចមកក្នុងសាច់ឈាម» (១ធីម៉ូថេ ៣:១៦)។ ព្រះមិនអាចបាត់បង់ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ទ្រង់បានលេចមកក្នុងសាច់ឈាមមនុស្ស ហើយបានយករូបភាពរបស់មនុស្ស។ ប្រសិនបើព្រះមិនអាចបាត់បង់ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ នោះទ្រង់ដែលបានបង្ហាញខ្លួនដល់យើងក្នុងព្រះគ្រីស្ទនឹងរក្សាភាពទេវភាពរបស់ទ្រង់។
ដោយមានភាពពេញលេញនៃក្រុមព្រះ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទធ្វើសកម្មភាពដ៏ទេវភាពក្នុងកិច្ចបម្រើរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី ៖ « ទ្រង់អត់ទោសបាប » ( លូកា 5:21 ) ។ «ទ្រង់សង្គ្រោះមនុស្សមានបាប» (យ៉ូហាន ១០:៩)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ « ប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច » ( យ៉ូហាន 10:27-28 ) ។ «ទ្រង់វិនិច្ឆ័យ» (ម៉ាថាយ ២៥:៣១-៣៦)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទក៏មានទ្រព្យសម្បត្តិ និងគុណសម្បត្តិទាំងអស់ដែលព្រះជាព្រះវរបិតាមាន។ គាត់មានវត្តមានទាំងអស់។ «ដ្បិតកន្លែងដែលបានប្រមូលគ្នាពីរឬបីនាក់ក្នុងនាមខ្ញុំ នោះខ្ញុំនៅក្នុងចំណោមពួកគេ» (ម៉ាថាយ 18:20)។ គាត់គឺជាអ្នកមានអំណាច។ «ម្នាក់នេះ ជារស្មីនៃសិរីល្អ និងរូបអង្គទ្រង់ ហើយកាន់គ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ ដោយព្រះបន្ទូលនៃព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់ ដោយទ្រង់ផ្ទាល់បានធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ទ្រង់គង់នៅខាងស្ដាំព្រះហស្តរបស់ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់»(ហេ. ១:៣)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់បានមានបន្ទូលទៅកាន់យ៉ូហាននៅលើកោះប៉ាតម៉ូសថា៖ «ខ្ញុំជាអាល់ផា និងអូមេហ្គា ជាការចាប់ផ្តើម និងជាចុង... ជាអ្នកដំបូង និងចុងក្រោយ... តើនរណាជានរណា និងជានរណានឹងមកដល់ ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ (វិវរណៈ ១:៨១៧) ជាដើម។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ និងជារូបភាពដ៏អស់កល្បនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ។ ហេប ១.៣. « គ្រប់ទាំងភាពពេញលេញនៃព្រះទ្រង់គង់នៅក្នុងទ្រង់» (កូឡ. ២:៩)។ លោកបណ្ឌិត Martin Lloyd Jones សរសេរថា៖ «ព្រះរាជបុត្រាមិនបានចាប់ផ្តើមមានព្រះជន្មនៅបេថ្លេហិមទេ។ គាត់បានមកពីភាពអស់កល្បជានិច្ច ពីព្រះហស្តនៃព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ ហើយបានទទួលយក ទម្រង់ពិសេស, បានចូល ជីវិតនៅលើផែនដីតាមពេលវេលានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ” ( God the Father, God the Son p. 232)។
វិញ្ញាណទេវភាព
S V I T O G O ។
ឥឡូវនេះ ចូរយើងពិចារណាសំណួរដែលទាក់ទងនឹងភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គលដ៏ទេវភាព។ នេះគឺជាមនុស្សដែលយើងមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់បំផុត។ សម្រាប់ហេតុផលនេះ យើងគួរតែសិក្សាឱ្យបានហ្មត់ចត់បន្ថែមទៀតអំពីធម្មជាតិ សកម្មភាព និងការងាររបស់ទ្រង់នៅក្នុងយើង និងជាមួយយើង។ ជាគោលការណ៍ទេវភាពនៃ hypostasis ទីបីនៃអាទិទេព - ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើតាមពីការទទួលស្គាល់នៃ consubstantiality នៃព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវរបិតា។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នេះតម្រូវឱ្យមានសមហេតុផល ហើយលើសពីនេះទៅទៀត យុត្តិកម្មព្រះគម្ពីរ។
អ្នកខ្លះមើលឃើញភាពខុសគ្នារវាងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះយេស៊ូវ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ គម្ពីរបង្រៀនថាមានវិញ្ញាណតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ «រូបកាយតែមួយ និងវិញ្ញាណតែមួយ» (អេភេសូរ ៤:៤)។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ គឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គាត់គឺដូចគ្នា។ យើងរកឃើញការបញ្ជាក់អំពីរឿងនេះនៅក្នុងពាក្យរបស់សាវកប៉ុល។ «ប៉ុន្តែ អ្នករាល់គ្នាមិនរស់នៅតាមសាច់ឈាមទេ គឺអាស្រ័យតាមព្រះវិញ្ញាណ បើមានតែព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះសណ្ឋិតក្នុងអ្នកប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែបើអ្នកណាមិនមានព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ អ្នកនោះមិនមែនជារបស់ទ្រង់ទេ» (រ៉ូម ៨:៩)។ «អ្នកណាដែលរួបរួមជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់ នោះជាវិញ្ញាណតែមួយជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់ ហើយរូបកាយអ្នកជាព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលសណ្ឋិតក្នុងអ្នក» (១កូរិនថូស ៦:១៧-១៩)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយធ្វើតាមការគិតដូចគ្នា សាវកប៉ុលប្រើពាក្យផ្សេងគ្នា។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ នេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាពួកគេជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ។ មិនអាចមានកំហុសនៅទីនេះទេ ត្បិតអ្នកនិពន្ធព្រះគម្ពីរគឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលបានបំផុសគំនិតអ្នកនិពន្ធផ្សេងៗ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានគ្រប់គ្រងពួកគេ ដើម្បីកុំឱ្យពួកគេធ្វើខុសតែមួយដង គ្មានការទាស់ទែងគ្នានៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូលទេ ទោះជាព្រះគម្ពីរទាំង 66 ត្រូវបានសរសេរក៏ដោយ។ មនុស្សផ្សេងគ្នានិងនៅក្នុង ពេលវេលាខុសគ្នា. វាអស្ចារ្យណាស់។ ដូច្នេះ៖ ព្រះវរបិតាគឺជាព្រះ ព្រះរាជបុត្រាគឺជាព្រះ ដែលមានន័យថា ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា ហើយព្រះរាជបុត្រាក៏ជាព្រះផងដែរ។
ព្រះគម្ពីរនិយាយយ៉ាងច្បាស់ និងច្បាស់អំពីទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏ទេវភាព។ ទ្រង់មានវត្តមានគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ៖ «កន្លែងណាដែលទូលបង្គំទៅពីព្រះវិញ្ញាណទ្រង់»។ (ទំនុកដំកើង ១៣៩:៧)។ ទ្រង់មានអំណាចគ្រប់គ្រាន់៖ «ទ្រង់នឹងចាត់ព្រះវិញ្ញាណទ្រង់ នោះគេនឹងត្រូវបានបង្កើត» (ទំនុកដំកើង ១០៣:៣០)។ Omniscience ក៏ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផងដែរ។ «ព្រះវិញ្ញាណពិនិត្យមើលអ្វីៗទាំងអស់ សូម្បីតែសេចក្ដីជ្រៅនៃព្រះ» (១កូរិនថូស ២:១០)។ នេះគឺជាភស្ដុតាងនៃភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដ្បិតទ្រង់មានគុណសម្បត្ដិ ឬលក្ខណៈដូចនឹងព្រះជាព្រះវរបិតា។ លើសពីនេះ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាព្រះចេស្ដានៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត បានចូលរួមក្នុងការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ តាមរយៈវឺដ្យីន Virgin Mary (លូកា 1:35)។ ដូចគ្នាដែរ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្ហាញអំណាចដ៏ទេវភាពដ៏អស្ចារ្យ ត្បិតទ្រង់ផ្លាស់ប្តូរចិត្តមនុស្ស ធ្វើឱ្យពួកគេរស់ឡើងវិញនូវជីវិតថ្មី និងបរិសុទ្ធ។ និងការបញ្ជាក់មួយទៀតអំពីការពិតនេះ។ សាវកពេត្រុសបានបរិហារអាណានាសថា៖ «ហេតុអ្វីបានជាអ្នកអនុញ្ញាតឲ្យសាតាំងដាក់គំនិតក្នុងចិត្ត កុហកដល់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយលាក់ខ្លួនពីតម្លៃដី? អ្នកមិនកុហកមនុស្សទេ គឺកុហកព្រះ!» (កិច្ចការ ៥:៣-៤)។ នៅក្នុងពាក្យទាំងនេះ សាវកពេត្រុសសម្គាល់ព្រះជាព្រះវរបិតាដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដោយហេតុនេះហើយបានបង្ហាញ និងបញ្ជាក់អំពីភាពជាទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។ វគ្គខាងលើនៃបទគម្ពីរបានបដិសេធយ៉ាងច្បាស់នូវទស្សនៈរបស់ពួក Arians ដែលបានបដិសេធភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (Arius គឺជាបុព្វបុរសអាឡិចសាន់ឌឺដែលរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 4) ។
និយាយអំពីភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធវាគួរតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គល។ មិនត្រឹមតែនៅព្រឹកព្រលឹមនៃគ្រិស្តសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសម័យរបស់យើងក៏មានជំនឿថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគ្រាន់តែជាកម្លាំងមួយ ឬជាឥទ្ធិពលជាក់លាក់មួយដែលអាចបង្ហាញខ្លួនវាក្នុងទម្រង់នៃខ្យល់បក់។ល។ ជាឧទាហរណ៍ ពួក Socinians ដែលបានរៀបរាប់ពីមុន អ្នកដើរតាម Socinus បានបង្រៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគ្រាន់តែជាកម្លាំងដ៏ទេវភាព ប៉ុន្តែមិនមែនជាមនុស្សទេ។ ការយល់ច្រឡំនេះនាំឱ្យមនុស្សជាច្រើនសព្វថ្ងៃនេះ ជាចម្បងនៅក្នុងចលនាសប្បុរសធម៌ ដែលបង្រៀនថាយើងត្រូវការ "អំណាច" នេះបន្ថែមទៀតដើម្បីអនុវត្តទីសំគាល់ និងការអស្ចារ្យគ្រប់ប្រភេទ។ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា ត្រូវការភាពរាបទាបបន្ថែមទៀត ដើម្បីឲ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចដឹកនាំយើង ប្រើយើង និងធ្វើកិច្ចការរបស់ទ្រង់តាមរយៈយើង។ នោះគឺយើងមិនប្រើទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ប្រើយើងតាមដែលទ្រង់សព្វព្រះទ័យ។ ភស្ដុតាងដែលថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាបុគ្គលនោះ គឺថាទ្រង់មានព្រះហឫទ័យ ត្បិត «ទ្រង់ប្រទានអំណោយតាមដែលទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យ» (១កូរិនថូស ១២:១១)។ គាត់អាចនិយាយបាន។ «ព្រះវិញ្ញាណមានបន្ទូលទៅកាន់ភីលីព» (កិច្ចការ ៨:២៩)។ គាត់អង្វរយើង។ «ទ្រង់អង្វរពួកបរិសុទ្ធតាមព្រះហឫទ័យនៃព្រះ» (រ៉ូម ៨:២៦-២៧)។ អ្នកអាចកុហកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (កិច្ចការ 5:3)។ គាត់អាចត្រូវបានគេទប់ទល់ (កិច្ចការ ៧:៥១)។ គាត់អាចត្រូវបានគេប្រមាថ និងប្រមាថ (ម៉ាថាយ ១២:៣១,៣២)។ ជាងនេះទៅទៀត ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានចូលរួមដោយផ្ទាល់ក្នុងការសង្គ្រោះមនុស្សមានបាប។ គាត់បានកាត់ទោសពីអំពើបាប ចង្អុលទៅព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ដល់ការបូជា និងលោហិតរបស់ទ្រង់ ។ គាត់នាំទៅរកការប្រែចិត្ត ហើយផ្តល់កម្លាំងដើម្បីប្រែចិត្ត ។ គាត់បានសម្រេចកិច្ចការដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃការកសាងផ្ទះខាងវិញ្ញាណក្នុងគ្រប់មនុស្សដែលបានទទួលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយសេចក្ដីជំនឿ ។ ឆាល ស្ពឺជិន បានមានប្រសាសន៍ថា ៖ « វាជាការងារដ៏មានពរមួយដើម្បីផ្សាយអំពីសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ ប៉ុន្តែការមិននិយាយពីតួនាទីរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងការសង្គ្រោះគឺអាក្រក់។ ថ្លៃលោះត្រូវបានបង់សម្រាប់យើង ប៉ុន្តែគឺតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះដែលយើងដឹងថាការប្រោសលោះ។ យើងត្រូវបានផ្ដល់ឈាមដ៏មានតម្លៃ ប៉ុន្តែបើគ្មានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នោះយើងមិនអាចត្រូវបានសម្អាតដោយវាតាមរយៈសេចក្ដីជំនឿ និងការប្រែចិត្តឡើយ» (12 ធម្មទានអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ទំព័រ 124)។ ផ្អែកលើការលើកឡើងខាងលើ ច្បាស់ណាស់ថា នៅក្នុងគម្ពីរបរិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ គឺជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ ដែលជាព្រះដ៏មានព្រះភាគ។
ដូច្នេះ នេះជាការពិតដ៏អស្ចារ្យ និងមិនអាចយល់បានចំពោះចិត្តមនុស្ស។ ព្រះបីអង្គ៖ ព្រះជាព្រះបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាព្រះមួយអង្គដែលមិនអាចបំបែកបាន! ជាងនេះទៅទៀត បុគ្គលគួរចងចាំជានិច្ចថា ព្រះត្រៃបិដកនេះ ផ្អែកលើការរួបរួមស្មើគ្នានៃបុគ្គលទាំងបី។ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានការចាប់អារម្មណ៍ថាមនុស្សទាំងបីទោះបីជាមនុស្សម្នាក់មិនស្មើគ្នាក៏ដោយ។ ជាឧទាហរណ៍ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់ធ្លាប់មានបន្ទូលថា «ព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំទ្រង់ធំជាងខ្ញុំ» (យ៉ូហាន ១៤:២៨)។ ព្រះយេស៊ូវក៏បានបញ្ជាក់ម្តងហើយម្តងទៀតថា ទ្រង់ធ្វើតែអ្វីដែលព្រះវរបិតាប្រាប់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ គឺទ្រង់ធ្វើតែព្រះហឫទ័យទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ (យ៉ូហាន ៨:២៨-២៩)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបង្រៀនយើងថា «ព្រះគ្រីស្ទមិនបានចាត់ទុកវាជាចោរប្លន់ទេ។ ស្មើនឹងព្រះ(ភីលីព ២:៦)។ សាវកប៉ុលក៏សរសេរដែរថា ៖ « ក្នុងព្រះគ្រីស្ទទ្រង់គង់នៅគ្រប់ទាំងភាពពេញលេញនៃព្រះខាងសាច់ឈាម » ( កូឡ. ២៩ ) ។
ទោះជាយ៉ាងណា មានការពន្យល់សម្រាប់ភាពផ្ទុយគ្នាជាក់ស្តែងនេះ។ ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមប្រឹក្សាសាសនាចក្រ Ecumenical នៅពេលដែលមានជម្លោះអំពីទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បិតាសាសនាចក្របានសរសេរថា ៖ « ស្មើភាពនឹងព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់។ តិចជាងព្រះបិតានៅក្នុងទ្រង់ ខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស“ព្រះជាម្ចាស់បានចាប់កំណើតក្នុងរូបមនុស្ស ទ្រង់បានក្លាយជាកូនមនុស្ស ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថា ទ្រង់បានបាត់បង់ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់នោះទេ។ ព្រះអង្គមិនបានសំដែងឲ្យឃើញទេ ប៉ុន្តែទ្រង់មិនអាចបាត់បង់ ឬលះបង់នូវព្រះធម៌បានឡើយ។ ជាការពិតណាស់ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏ធំបំផុតរហូតដល់ទីបញ្ចប់ ដែលមិនអាចយល់បាន។
ភាពស្មើគ្នានៃបី។
ដូច្នេះ តើអ្វីទៅជាការបង្ហាញពីព្រះត្រៃបិដក ឬការរួបរួមស្មើគ្នានៃអង្គទាំងបី? ចម្ងល់នៃការរួបរួមស្មើគ្នារបស់អ្នកទាំងបីក៏តែងតែជាប្រធានបទនៃការជជែកវែកញែកនិងការបែកបាក់គ្នាដែរ។ ថូម៉ាស វ៉ាត់សុន នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់៖ "មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្ដីអនុវត្ត" សរសេរថា: "ព្រះត្រីឯកគឺជាផ្នែកមួយនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា។ អរិយសច្ចៈ ទាំងបីនោះ មាននិស្ស័យទេវៈដូចគ្នា ហើយមិនអាចនិយាយបានថា អរិយសច្ចៈមួយ ជាព្រះច្រើនជាង មួយទៀត។ ការរួបរួមនៃបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកមាននៅក្នុងអត្ថិភាពនៃគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងគ្នាទៅវិញទៅមកឬនៅក្នុងអត្ថិភាពនៃការទាំងអស់រួមគ្នានៅក្នុងមួយ។ មនុស្សទាំងបីគឺមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នាបានដែលម្នាក់ៗនៅក្នុងគ្នា ហើយនៅជាមួយគ្នា» «ទ្រង់ជាព្រះវរបិតាក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នក» (យ៉ូហាន ១៧:២១)។
ថ្ងៃនេះមានទិសដៅពីរ។ មនុស្សម្នាក់ទទួលស្គាល់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះវរបិតា និងពីព្រះរាជបុត្រា។ សាលាគំនិតមួយទៀតជឿថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកពីព្រះវរបិតាតែប៉ុណ្ណោះ។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ។ យើងធ្វើការនេះដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាមនុស្សដ៏ទេវភាពដូចជាព្រះជាព្រះវរបិតា និងព្រះជាព្រះរាជបុត្រាដែរ។
ចាប់តាំងពីការបង្កើតសាកលលោកមក យើងរកឃើញព្រះត្រីឯកស្មើគ្នានេះ។ ជំពូកទីមួយនៃលោកុប្បត្តិប្រាប់យើងអំពីការបង្កើតមេឃ និងផែនដី។ ព្រះជាព្រះបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបានចូលរួមក្នុងការបង្កើតនេះ i.e. ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ (ពីមុនយើងបាននិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ) (លោកុប្បត្តិ ១:១-២)។ នៅក្នុងសំបុត្រទៅកូល៉ុស យើងបានអានថា: «តើនរណា (ព្រះគ្រីស្ទ) គឺជារូបអង្គនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ ដែលជាកំណើតដំបូងបង្អស់នៃការបង្កើតទាំងអស់ ដ្បិតអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតដោយទ្រង់ ដែលនៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី អាចមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញ។ មិនថាបល្ល័ង្កនៃអំណាច ឬអ្នកគ្រប់គ្រងទេ អំណាច—អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយទ្រង់ និងសម្រាប់ទ្រង់» (កូឡ. ១:១៥-១៦)។ នេះគឺជាការរួបរួមដ៏មានពរ – មនុស្សទាំងបីបានចូលរួមក្នុងការបង្កើត៖ ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ!
សូមយើងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការចាប់កំណើត ហើយអានដោយប្រុងប្រយ័ត្នអំពីវានៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់លូកា។ ទេវតានៃព្រះមានបន្ទូលទៅកាន់នាងម៉ារីថា៖ «ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងសណ្ឋិតលើអ្នក ហើយព្រះចេស្ដានៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនឹងគ្របបាំងអ្នក។ ហេតុនេះហើយបានជាអ្នកដែលកើតមកបរិសុទ្ធ នោះនឹងត្រូវបានហៅថាជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ» (លូកា ១:៣៥)។ នៅក្នុងពាក្យនេះវាច្បាស់ណាស់ថាព្រះត្រីឯកទាំងមូលចូលរួមក្នុងការចាប់កំណើត: ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតឬព្រះជាព្រះវរបិតាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យើងរកឃើញភស្តុតាងដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះត្រីឯកនៅឯពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ។ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ លូកា សរសេរថា នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក នោះមេឃបានបើក ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកសណ្ឋិតលើទ្រង់ ក្នុងរូបរាងកាយដូចជាសត្វព្រាប ហើយមានសំឡេងពីស្ថានសួគ៌ថា «ទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រាដ៏ជាទីស្រឡាញ់របស់ទូលបង្គំ ដែលទូលបង្គំពេញចិត្ត» ( លូកា ៣:២១-២២)។ ជាថ្មីម្តងទៀត យើងជួបជាមួយព្រះត្រីឯកៈ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងការរស់ឡើងវិញរបស់យើងកើតឡើងដោយមានការចូលរួមដោយផ្ទាល់ពីព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ «ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណនៃទ្រង់ដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូវឲ្យរស់ពីសុគតឡើងវិញ សណ្ឋិតនៅក្នុងអ្នក នោះទ្រង់ដែលបានប្រោសព្រះគ្រីស្ទឲ្យរស់ពីសុគតឡើងវិញ ទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតដល់រូបកាយរមែងរមែងស្លាប់របស់អ្នក តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ដែលសណ្ឋិតនៅក្នុងអ្នក» (រ៉ូម ៨:៩-១១)។ នេះបើទោះបីជាមិនផ្ទាល់ ប៉ុន្តែបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នូវការបង្រៀនព្រះគម្ពីរអំពីព្រះត្រីឯក។ បើមិនដូច្នោះទេវាមិនអាចទេ។ យ៉ាងណាមិញ ខ្លឹមសារគឺថា ការបំពេញមុខងារមួយចំនួន បុគ្គលនេះ ឬបុគ្គលនោះ នៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ ទីបំផុតសម្រេចបានដូចគ្នា មានគោលដៅដូចគ្នា គឺការសង្គ្រោះមនុស្សមានបាប។ «ព្រះជាព្រះវរបិតាបានប្រទានព្រះរាជបុត្រាទ្រង់» (យ៉ូហាន ៣:១៦)។ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានសុគតជំនួសអំពើបាបរបស់មនុស្ស ដូចជាកូនចៀមនៃព្រះ (យ៉ូហាន ១:៣៦)។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសព្វថ្ងៃនេះ « កាត់ទោសពិភពលោកនៃអំពើបាប ពីសេចក្ដីសុចរិត និងការជំនុំជំរះ » នាំមនុស្សទៅរកការប្រែចិត្ត (យ៉ូហាន ១៦:៨-៩)។ ការចូលរួមរបស់ព្រះត្រីឯកក្នុងការសង្គ្រោះមនុស្សក៏ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងខគម្ពីរផ្សេងទៀតនៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន។ យ៉ូហានសរសេរថា នៅពេលព្រះគ្រីស្ទចាកចេញ ទ្រង់នឹងអធិស្ឋានដល់ព្រះវរបិតា ដែលនឹងចាត់ព្រះដ៏ជាជំនួយម្នាក់ទៀត គឺព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ។ ទ្រង់នឹងមកឯអ្នក ហើយនៅជាមួយអ្នកជានិច្ច ហើយបង្រៀនអ្នករាល់គ្នា (យ៉ូហាន ១៤:១៥-១៨)។ ទ្រង់នឹងមិនលើកតម្កើងខ្លួនឯង ហើយមិននិយាយចេញពីអង្គទ្រង់ឡើយ ប៉ុន្តែទ្រង់នឹងនឹកចាំពីគ្រប់ទាំងអស់ដែលព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូល (យ៉ូហាន ១៦:១៤)។
ព្រះត្រីឯកស្មើគ្នាត្រូវបានសម្តែងយ៉ាងស្រស់ស្អាតនៅក្នុងបទបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់អំពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ «ដូច្នេះ ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឲ្យមានសិស្សពីគ្រប់ទាំងសាសន៍ ហើយធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកដល់គេក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងនៃព្រះរាជបុត្រា និងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ មិនមានការណែនាំនៅទីនេះថា បុគ្គលណាមួយនៃក្រុមព្រះមានឧត្តមភាពជាងបុគ្គលផ្សេងទៀត ឬថាមានថ្នាក់ក្រោមណាមួយឡើយ។ ទាំងបីគឺស្មើគ្នា។ ពរជ័យសាវកមានការបញ្ជាក់អំពីគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ ។ «ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាអម្ចាស់នៃយើង និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៃព្រះជាព្រះវរបិតា និងការប្រកបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ សូមនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា» (២កូរិនថូស ១៣:១៣)។ នៅទីនេះយើងឃើញពរជ័យស្មើគ្នា និងស្មើភាពមួយ ព្រះដែលមិនអាចបំបែកបាននៅក្នុងបុគ្គលបី។ ថូម៉ាស វ៉ាត់សុន បាននិយាយអំពីការពិតនេះថា៖ «ប្រសិនបើមានព្រះតែមួយនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ សូមឲ្យយើងប្រព្រឹត្តចំពោះមនុស្សទាំងអស់នៃព្រះត្រីឯកដោយការគោរពស្មើគ្នា។ ព្រះត្រីឯកមិនមានអ្វីធំឬតូចជាងទេ។ ទេវភាពរបស់ព្រះវរបិតាមិនលើសពីទេវភាពនៃព្រះរាជបុត្រា ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឡើយ។ ព្រះត្រីឯកមានលំដាប់ ប៉ុន្តែមិនមានឋានៈទេ។ គ្មានបុគ្គលណាម្នាក់ទទួលងារជាឧត្តមភាពរបស់ទ្រង់ ដែលលើកតម្កើងវាលើសអ្នកដទៃ ដូច្នេះយើងត្រូវថ្វាយបង្គំមនុស្សទាំងអស់ដោយភាពឧស្សាហ៍ស្មើគ្នា»។
« ដើម្បីឲ្យមនុស្សទាំងអស់គោរពព្រះបុត្រា ដូចគេគោរពដល់ព្រះវរបិតា» (យ៉ូហាន ៥:២៣)។
ពីហេតុផលទាំងអស់ ការសន្និដ្ឋានខាងក្រោមអាចត្រូវបានទាញ៖
- ព្រះគឺមួយប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់។
- ព្រះអង្គមានអង្គតែមួយ ប៉ុន្តែមិនមានអង្គបីផ្សេងគ្នា។
- នីមួយៗ បុគ្គលព្រះត្រៃបិដក អនុវត្ដនូវធម្មជាតិដ៏ទេវភាពនៅក្នុងខ្លួន។
- បុគ្គលនៃទេវៈម្នាក់ៗ ក្នុងពេលណាមួយបំពេញមុខងារជាក់លាក់មួយ ខាងក្រៅគេអាចសម្គាល់ឃើញនូវអនុត្តរភាពខ្លះៗ ប៉ុន្តែតាមពិត បុគ្គលទាំង ៣ តែងមានការព្រមព្រៀងគ្នាពេញលេញ និងឯកភាពទាំងស្រុង ដោយបំពេញកិច្ចរួមតែមួយ គឺការសង្គ្រោះមនុស្ស។ ការប្រណាំង។
- បុគ្គលទាំងបីរបស់ព្រះដ៏មានព្រះភាគ តែងមានហើយ នឹងបានហើយ ព្រោះជានិរន្តរ៍។
សាវកប៉ុលប្រាប់យើងនូវការពិតដ៏អស្ចារ្យមួយទៀត ៖ ព្រះជាព្រះវរបិតានឹងចុះចូលគ្រប់ទាំងអស់ចំពោះព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ ហើយបន្ទាប់មកព្រះរាជបុត្រាទ្រង់នឹងចុះចូលចំពោះព្រះវរបិតា ហើយ «ព្រះជាម្ចាស់នឹងគង់នៅក្នុងគ្រប់យ៉ាង»។(១កូរិនថូស ១៥:២៨)។
ព្រះគម្ពីរបង្រៀនយើងថា សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃសេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់យើង មានការបែងចែកការងារ និងការចុះសម្រុងគ្នារវាងព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះវរបិតាគឺជាភាពពេញលេញនៃព្រះអង្គ ហើយ«គ្មានអ្នកណាបានឃើញទ្រង់ ឬអាចឃើញទ្រង់ឡើយ» (១ធីម៉ូថេ ៦:១៦)។ វាគ្មានព្រំដែនទេ។ ព្រះរាជបុត្រាគឺជាភាពពេញលេញនៃអង្គព្រះ ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញតាមវិធីដែលអាចមើលឃើញ «ដ្បិតនៅក្នុងទ្រង់ ទ្រង់គង់នៅគ្រប់ភាពពេញលេញនៃអង្គព្រះ» (កូឡ. 2:9)។ ហើយបន្ទាប់មកមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល! ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាភាពពេញលេញនៃក្រុមព្រះ ហើយធ្វើសកម្មភាពដោយផ្ទាល់លើការបង្កើត។ តើអ្នកឃើញភាពខុសគ្នាទេ? មានភាពពេញលេញនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ ភាពពេញលេញនៃព្រះដែលអាចមើលឃើញ និងភាពពេញលេញនៃព្រះដែលសំដែងដោយផ្ទាល់ និងដោយផ្ទាល់នៅក្នុងយើង។ ដូច្នេះ យើងអាចនិយាយបានថា ព្រះវិញ្ញាណ តាមរយៈអំណាចរបស់ទ្រង់ បើកសម្តែងព្រះវរបិតាក្នុងទម្រង់នៃព្រះរាជបុត្រា! ( Martin Lloyd - Jones, God the Holy Spirit ។ ទំព័រ 25) ។
តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីពណ៌នាព្រះត្រីឯកនៃព្រះជាឧទាហរណ៍មួយ?
ផ្នែកទីពីរសំណួររបស់យើងគឺរបៀបពណ៌នាព្រះត្រីឯកនៃព្រះដោយប្រើឧទាហរណ៍មួយ?
នេះគឺខ្លាំងណាស់ កិច្ចការលំបាក. ប្រសិនបើវាងាយស្រួល និងសាមញ្ញ នោះប្រហែលជាមិនមានការពិភាក្សាយូរ និងក្តៅបែបនេះទេ។ ក្នុងការពន្យល់អំពីបញ្ហានេះ ខ្ញុំប្រើឧទាហរណ៍នៃទឹក។ វាមានបីរដ្ឋ៖ ទឹក ទឹកកក និងចំហាយទឹក។ ប៉ុន្តែនៅពេលប្រើភាពស្រដៀងគ្នានេះ ខ្ញុំតែងតែធ្វើការកក់ទុកថា នេះក៏ជាឧទាហរណ៍ដ៏ទន់ខ្សោយមួយផងដែរ ដែលមិនពន្យល់ពេញលេញអំពីរឿងនេះ។ អាថ៌កំបាំងដ៏ទេវភាពព្រះត្រីឯក។
Tertullian ធ្លាប់បាននិយាយថា៖ «គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកត្រូវបានបង្ហាញដោយព្រះ ហើយមិនមែនបង្កើតឡើងដោយមនុស្សទេ។ តាមទស្សនៈរបស់មនុស្ស វាពិតជាមិនសមហេតុផល ដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចបង្កើតវាបាន។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកមិនមែនដោយសារតែវាជាក់ស្តែងទាំងស្រុង ឬគ្មានហេតុផលនោះទេ។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នឹងវា ពីព្រោះក្នុងនោះ ព្រះបានបើកសម្ដែងនូវអ្វីដែលទ្រង់ជា»។
លទ្ធិនៃព្រះត្រៃបិដក ឬការរួបរួមរបស់ព្រះដែលមានអង្គបី ជាលទ្ធិអបិយជំនឿ។ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរបស់ព្រះ។ នេះជាវិវរណៈដ៏អស្ចារ្យមួយមកពីព្រះ ដែលត្រូវតែជឿដោយចិត្តរាបទាប និងគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ដូច្នេះហើយ រាល់ការព្យាយាមរបស់មនុស្សដើម្បីពន្យល់រឿងនេះ អាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុត។- វិនាស។ ការពិតនេះអាចត្រូវបានវិនិច្ឆ័យតែប៉ុណ្ណោះ មនុស្សខាងវិញ្ញាណគំនិតរបស់ពួកគេត្រូវបានបំភ្លឺដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ សូមអោយយើងមានការប្រុងប្រយត្ន័ខ្ពស់ក្នុងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់យើងក្នុងការជ្រាបចូលទៅក្នុងអាថ៍កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ព្រះ។ សូមឲ្យយើងរក្សានូវការគោរពដ៏ពិសេសនៅចំពោះមុខមនុស្សដែលមើលមិនឃើញ ប៉ុន្តែបានបើកសម្ដែងក្នុងសាច់ឈាម ព្រះជាម្ចាស់!
គ្រូគង្វាលបឋមនៃសាសនាចក្រ ព្រះវិហារ Slavic ECB "នៅលើភ្នំ"
កើតនៅទីក្រុងស៊ីបេរីតូចមួយនៃ Tara តំបន់ Omsk ។
មានកូនដប់ពីរនាក់នៅក្នុងគ្រួសារ។
សព្វថ្ងៃនេះពួកគេទាំងអស់ជាមនុស្សពេញវ័យ មានក្រុមគ្រួសាររបស់ពួកគេ ហើយទាំងអស់គ្នាបានស្គាល់ព្រះអម្ចាស់ក្នុងពេលកំណត់។
ពួកគេបីនាក់បម្រើជាគ្រូគង្វាល។
Alexander Kirillovich មិនបានបញ្ចប់ ការសិក្សាខ្ពស់: "វិទ្យាស្ថានវេជ្ជសាស្ត្រ Omsk" ។
នៅអាយុ 21 ឆ្នាំ Alexander Kirillovich បានទទួលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងព្រះវិហារនៅ Almaty ។
វានៅទីនោះដែលគាត់បានចាប់ផ្ដើមកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់គាត់ក្នុងចំណោមមនុស្សវ័យក្មេង និងការងាររបស់គាត់ជាគ្រូអធិប្បាយ។
នៅឆ្នាំ 1972 គាត់បានរៀបការជាមួយបងស្រីរបស់គាត់ដោយជំនឿ Olga Khivrenko ។ ពួកគេមានកូនចំនួនប្រាំនាក់ និងចៅជាច្រើននាក់។
កុមារទាំងអស់គឺជាអ្នកជឿ សមាជិកក្រុមជំនុំ និងបម្រើក្នុងក្រុមជំនុំ។
ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1973 អាឡិចសាន់ឌឺបានបម្រើការជាលេខាធិការនៃក្រុមប្រឹក្សាក្រោមប្រធានជាន់ខ្ពស់នៅកៀហ្ស៊ីស៊ីស្ថាន។
បន្ទាប់មកអស់រយៈពេល 15 ឆ្នាំរហូតដល់ឆ្នាំ 1993 គាត់បានបម្រើជាគ្រូគង្វាលនៅក្នុងព្រះវិហារ ECB នៅ Frunze ។
អាឡិចសាន់ឌឺបានចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងសកម្មភាពផ្សាយដំណឹងល្អជាច្រើននៃអតីតសហភាពសូវៀត។
បច្ចុប្បន្នរស់នៅសហរដ្ឋអាមេរិក Spokane ។
គាត់បម្រើការជាគ្រូគង្វាលនៅក្នុងសាសនាចក្រ ECB និងជាប្រធាននៃសហភាព North-West
ព្រះវិហារស្លាវីនៃអាមេរិកខាងជើង។
ក្នុងឆ្នាំ 2009 គាត់បានទទួលសញ្ញាប័ត្រអនុបណ្ឌិតផ្នែកទេវៈពីសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីអន្តរជាតិ (រដ្ឋផ្លរីដា)។
អស់រយៈពេល 18 ឆ្នាំមកហើយ គាត់បានធ្វើដំណើរជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាជុំវិញ ប្រទេសផ្សេងគ្នាសន្តិភាព
រួមជាមួយនឹងក្រុមចម្រៀងបុរសមកពីប្រទេសអាឡឺម៉ង់។
អាសយដ្ឋាន អ៊ីមែល នេះ ត្រូវ បាន ការពារ ពី សំបុត្រ ឥត ប្រយោជន៍ ផ្សេងៗ។ អ្នកត្រូវការបើក JavaScript ដើម្បីមើលវា។
គ្រូគង្វាល Miron VOVK
សួស្តី!
ខ្ញុំមានសំណួរមួយសម្រាប់អ្នកអំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។ និកាយផ្សេងគ្នាពន្យល់ពីបញ្ហានេះខុសគ្នា ឬជៀសវាងវា។ ព្រះត្រៃបិដក គឺជាបុគ្គលបីអង្គ ដែលរួបរួមគ្នាក្នុងអំពើ គំនិត ។ល។ ឬជាមនុស្សបីនាក់ក្នុងព្រះតែមួយ?
អ្នកខ្លះប្រកែកថា ព្រះជាព្រះវរបិតាបានប្រសូតដល់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់មិនតែងតែមានឡើយ។ តើអ្នកគិតថានេះត្រឹមត្រូវទេ?
អ្នកខ្លះទៀតនិយាយថា ព្រះជាព្រះវរបិតាមានព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់—របស់ព្រះ (ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ។ ឬតើព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានព្រះវិញ្ញាណតែមួយ? ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់យល់ខុសក្នុងរឿងទាំងនេះ ឬបើកចំហចំពោះគាត់ នោះគាត់នឹងមិនវិនាសដោយការយល់ខុសដោយស្មោះរបស់គាត់ចំពោះព្រះត្រៃបិដកទេឬ? ខ្ញុំចង់ទទួលបានព័ត៌មានគ្រប់ជ្រុងជ្រោយអំពីបញ្ហាទាំងនេះ ពីព្រោះវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការដឹងពីអ្វីដែលគម្ពីរចែងអំពីរឿងនេះ។ សូមអរគុណជាមុន។
ដោយការគោរព Nadezhda
វាជាការល្អណាស់ដែលដឹងថាមនុស្សកំពុងអាន សិក្សា និងសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ យើងត្រូវតែស្គាល់ទ្រង់យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងព្រះអង្គដែលយើងបានជឿ ទោះបីជាយើងខំប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពក៏ដោយ ក៏យើងមិនអាចស្គាល់ព្រះបានពេញលេញដែរ យើងនឹងតែងតែមានសំណួរដែលពិបាកឆ្លើយ។ ប៉ុន្តែសូមឲ្យយើងចងចាំពីសេចក្ដីពិតដ៏សំខាន់នេះ ៖ « អ្វីដែលលាក់ទុកជារបស់ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើង ប៉ុន្តែអ្វីដែលបានបើកសម្ដែង នោះជារបស់យើង និងដល់កូនយើងជារៀងរហូត...» ( ចោទិយកថា ២៩:២៩ ) ។ ហើយការស្គាល់ព្រះមានន័យថាសិក្សាអ្វីដែលព្រះមានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ផ្ទាល់។
ផ្ទុយទៅនឹងពួកអ្នកមិនជឿដែលឡោមព័ទ្ធជនជាតិអ៊ីស្រាអែល រាស្ដ្ររបស់ព្រះបានជឿលើព្រះតែមួយ។ នេះជាទីបន្ទាល់មួយចំនួនអំពីព្រះដែលបានកត់ត្រានៅទំព័រនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ៖ « ឱអ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់ចុះ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះនៃយើង ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់តែមួយ... » ( ចោទិយកថា 6:4 ) ។ “យើងជាព្រះអម្ចាស់ ហើយគ្មានអ្វីផ្សេងទៀតឡើយ។ គ្មានព្រះក្រៅពីខ្ញុំទេ...» (អេសាយ ៤៥:៥)។ គោលគំនិតនៃ monotheism ក៏ត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ជាឧទាហរណ៍ ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសកត់ត្រាពាក្យសំដីរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទចេញពីសៀវភៅចោទិយកថា ដែលបានដកស្រង់ខាងលើ។ ឬពាក្យរបស់សាវកប៉ុលថា៖ «... យើងមានព្រះតែមួយជាព្រះវរបិតា ដែលជារបស់ទាំងអស់ពីទ្រង់ ហើយយើងនៅចំពោះទ្រង់ ហើយជាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទតែមួយអង្គ ដែលជារបស់ទាំងអស់ ហើយយើងតាមរយៈទ្រង់» (១ កូរិនថូស ៨:៦)។ ប៉ុន្តែការជឿជាក់លើព្រះតែមួយនេះ មិនផ្ទុយនឹងគោលគំនិតគ្រីស្ទាននៃព្រះបីអង្គទេ គឺព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ តើវាមានន័យយ៉ាងដូចម្តេច?
នៅក្នុងភាសាហេព្រើរ ពាក្យ "ព្រះ" ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុង ពហុវចនៈ. តើវាមានន័យយ៉ាងដូចម្តេច? ការប្រៀបធៀបខាងក្រោមអាចត្រូវបានធ្វើឡើង។ ជាភាសារុស្សី យើងប្រើពាក្យ "ក្រុមប្រឹក្សា" ឧទាហរណ៍ ក្រុមប្រឹក្សាភូមិ ក្រុមប្រឹក្សាក្រុង។ ហើយនៅពេលដែលយើងឮការបញ្ចេញមតិនេះ យើងយល់ថាក្រុមប្រឹក្សាតែងតែមានបុគ្គលមួយចំនួន។ ដូចគ្នានេះដែរអនុវត្តចំពោះពាក្យថា "ព្រះ" - ជាញឹកញាប់ណាស់អ្នកសរសេរព្រះគម្ពីរនៅពេលថ្លែងសុន្ទរកថាផ្ទាល់របស់អ្នកបង្កើតសូមប្រើកន្សោមដែលត្រូវគ្នានៅក្នុងពហុវចនៈ "... ចូរយើងបង្កើតមនុស្សតាមរូបភាពរបស់យើងតាមរបៀបរបស់យើង ...” (លោកុប្បត្តិ ១:២៦) «មើល អ័ដាមបានក្លាយដូចជាយើងម្នាក់...» (លោកុប្បត្តិ ៣:២២)។ «...ចូរយើងចុះទៅបំភាន់ភាសារបស់គេនៅទីនោះ...» (លោកុប្បត្តិ ១១:៧)។
ប៉ុន្តែអ្នកសរសេរបទគម្ពីរបរិសុទ្ធច្រើនតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបុគ្គលម្នាក់នៃក្រុមព្រះ ដោយច្រៀងវាចេញ សកម្មភាពពិសេសហើយបន្ទាប់មក ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះជាព្រះវរបិតា ឬព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ត្រូវបាននិយាយអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្សេងៗគ្នា ឧទាហរណ៍៖ « ហើយឥឡូវនេះ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ (បិតា។ - អ្នកនិពន្ធ) និងព្រះវិញ្ញាណទ្រង់ (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - អ្នកនិពន្ធ) បានចាត់ខ្ញុំ ( ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ - អ្នកនិពន្ធ) ។
ការយាងមកជាលើកដំបូងរបស់ព្រះគ្រីស្ទមកកាន់ផែនដីរបស់យើង បង្ហាញដល់យើងនូវការពិតអំពីព្រះបីអង្គកាន់តែច្បាស់។ ចេញពីដំណឹងល្អ យើងរៀនថា ទេវភាពគឺជាការរួបរួមនៃមនុស្សអស់កល្បបីនាក់៖ ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ រវាងបុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងពិសេសដែលមនុស្សមិនតែងតែយល់ច្បាស់។
មិនមានការបែងចែករវាងបុគ្គលនៃព្រះត្រៃបិដកទេ ប៉ុន្តែបុគ្គលម្នាក់ៗមានអំណាច និងសម្បត្តិដ៏ទេវភាពផ្ទាល់ខ្លួន។
នៅក្នុងសង្គមមនុស្ស អំណាចកំពូលត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សម្នាក់ ពោលគឺប្រធានាធិបតី ស្តេច ឬអ្នកគ្រប់គ្រងផ្សេងទៀត។ ជាមួយនឹងព្រះ អធិបតេយ្យភាពស្ថិតនៅលើបុគ្គលទាំងបីនៃក្រុមព្រះ។ ទោះបីជាព្រះមិនមាននៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ក៏ដោយ ទ្រង់គឺជាមនុស្សតែមួយនៅក្នុងគោលបំណង គំនិត និងចរិតលក្ខណៈ។ ការរួបរួមនេះមិនលុបបំបាត់ភាពពិសេសនៃបុគ្គលនៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនោះទេ។ គេអាចកត់សម្គាល់ថា មានការចែកមុខងារក្នុងចំណោមបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ទេវៈ។ សណ្តាប់ធ្នាប់គឺជាច្បាប់ដំបូងនៃស្ថានសួគ៌ ហើយសកម្មភាពរបស់ព្រះមានសណ្តាប់ធ្នាប់។ ហើយយើងអាចសន្មត់ថា ព្រះជាព្រះវរបិតាធ្វើជាប្រភព ព្រះជាព្រះរាជបុត្រាជាអ្នកសម្រុះសម្រួល ហើយព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនាំមកនូវការបំពេញ។
ការចាប់កំណើតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបង្ហាញយ៉ាងស្អាតអំពីទំនាក់ទំនងនៃមនុស្សបីនាក់នៃក្រុមព្រះ ដោយផ្អែកលើការបម្រើរួម។ ព្រះវរបិតាបានយល់ព្រមផ្តល់ព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ ព្រះគ្រីស្ទបានប្រទានអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានធ្វើឱ្យកំណើតរបស់ព្រះយេស៊ូវអាចធ្វើទៅបាន។ ពាក្យរបស់ទេវតាម៉ារាបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីការចូលរួមរបស់បុគ្គលទាំងបីនៃព្រះក្នុងការចាប់កំណើតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ៖ « ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងសណ្ឋិតលើអ្នក ហើយព្រះចេស្ដានៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនឹងគ្របបាំងអ្នក ។ ដូច្នេះ ព្រះដ៏វិសុទ្ធដែលនឹងត្រូវប្រសូតមក ទ្រង់នឹងត្រាស់ថាជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ» (លូកា ១:៣៥)។ បុគ្គលទាំងបីនៃក្រុមព្រះមានវត្តមាននៅក្នុងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖ ព្រះវរបិតាដែលគាំទ្រព្រះរាជបុត្រា (ម៉ាថាយ 3:17) ព្រះគ្រីស្ទកំពុងទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកជាគំរូសម្រាប់យើង (ម៉ាថាយ 3:13-15) និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប្រទានអំណាចដល់ព្រះគ្រីស្ទ ( ម៉ាថាយ ៣).:១៦; លូកា ៣:២១-២២)។
ក្រុមជំនុំដំបូងបានជ្រមុជទឹកដល់មនុស្សក្នុងព្រះនាមព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ ពរជ័យនៃសាវ័ករៀបរាប់អំពីបុគ្គលទាំងបីនៃក្រុមព្រះ៖ « ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាអម្ចាស់នៃយើង និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៃព្រះជាព្រះវរបិតា និងការប្រកបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ សូមនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា» (២កូរិនថូស ១៣:១៣)។
ក្នុងបញ្ហានៃការសង្គ្រោះមនុស្ស បុគ្គលម្នាក់ៗនៃក្រុមព្រះបំពេញកិច្ចការពិសេសរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។ ការបម្រើនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនបានបំពេញបន្ថែមនូវពលិកម្មដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើនៅលើឈើឆ្កាងកាល់វ៉ារីនោះទេ។ ការផ្សះផ្សាដែលសម្រេចបាននៅលើឈើឆ្កាង ក្លាយជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្ស នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ចូលទៅក្នុងបេះដូងនៃអ្នកជឿ។
ជារឿយៗមនុស្សយល់ខុសអំពីការពិតអំពីព្រះជាព្រះវរបិតា។ មនុស្សជាច្រើនស្គាល់ពីអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើនៅលើផែនដីសម្រាប់មនុស្សជាតិ និងអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានធ្វើ បេះដូងមនុស្ស. ប៉ុន្តែពួកគេស្រមៃថាព្រះជាព្រះវរបិតាជា “ព្រះនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់” ហើយដូចដែលអ្នកខ្លះគិតថា ទ្រង់គឺជាព្រះនៃការសងសឹក ដោយធ្វើតាមគោលការណ៍៖ ភ្នែកសម្រាប់ភ្នែក និងធ្មេញសម្រាប់ធ្មេញ (និក្ខមនំ ២១:២៤)។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពាក្យដែលនិយាយអំពីចរិតលក្ខណៈរបស់ព្រះថា “... ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ ទ្រង់មានព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណា ទ្រង់យឺតនឹងខ្ញាល់ ទ្រង់បរិបូណ៌ដោយសប្បុរស និងសេចក្តីពិត រក្សាសេចក្តីមេត្តាករុណារាប់ពាន់ អត់ទោស។ អំពើទុច្ចរិត និងការរំលង និងអំពើបាប...” (និក្ខមនំ ៣៤:៦-៧)។
តើមានពេលមួយដែលព្រះគ្រីស្ទមិនមានទេ? បើយើងគិតក្នុងចិត្តមនុស្ស នោះបើព្រះគ្រីស្ទបានប្រសូត នោះមានន័យថា មុនដំបូងមានអ្នកដែលប្រសូតដល់ទ្រង់។ ប៉ុន្ដែ គម្ពីរមិនប្រាប់យើងអំពីគ្រាបែបនេះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធនិយាយអំពីភាពអស់កល្បជានិច្ច និងភាពមិនអាចប្រែប្រួលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ឈ្មោះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ព្រះ — ព្រះយេហូវ៉ា ឬព្រះយេហូវ៉ា — ក៏ត្រូវបានប្រើទាក់ទងនឹងព្រះយេស៊ូដែរ។ ហើយទំនាយអំពីការប្រសូតរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្រុងបេថ្លេហិមចែងថា ការចាប់ផ្ដើមរបស់ទ្រង់គឺចាប់តាំងពីថ្ងៃអស់កល្បជានិច្ច៖ «ហើយបេថ្លេហិម-អេប្រាថា អ្នកជាតូចក្នុងចំណោមពួកយូដារាប់ពាន់នាក់ឬ? ពីអ្នករាល់គ្នានឹងមកឯខ្ញុំ ម្នាក់ដែលត្រូវធ្វើជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៅស្រុកអ៊ីស្រាអែល ដែលមានដើមកំណើតតាំងពីដើម តាំងពីថ្ងៃអស់កល្បជានិច្ច» (មីក. ៥:២)។ ហើយវាជាការលំបាកសម្រាប់មនុស្ស - អ្នករស់នៅបណ្តោះអាសន្ននៅលើផែនដី - ដើម្បីយល់ពីភាពអស់កល្បជានិច្ចនិងភាពគ្មានទីបញ្ចប់។ ខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ម្តងទៀតថា ព្រះគម្ពីរមិនប្រាប់យើងអំពីគ្រាមួយដែលព្រះវរបិតាមាន ហើយព្រះរាជបុត្រាមិនមានទេ។ តាំងពីដើមដំបូងមក យើងឃើញតែសកម្មភាពរួមគ្នារបស់ពួកគេ។
ជារឿយៗត្រូវបានលើកឡើង ការប្រៀបធៀបផ្សេងគ្នាដើម្បីពន្យល់ព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។ ខ្ញុំចូលចិត្តការប្រៀបធៀបផ្លែប៉ោម។ ពេលយើងនិយាយពាក្យថាផ្លែប៉ោម តើយើងមានន័យយ៉ាងណា? បកសំបក ឬគ្រាប់ក្នុងផ្លែប៉ោម? ប្រហែលជាទាំងអស់គ្នា។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងចង់ដាំដើមផ្លែប៉ោមមួយ យើងនិយាយអំពីគ្រាប់ពូជ។ នៅពេលដែលយើងចង់ញ៉ាំផ្លែប៉ោមមួយ យើងនិយាយអំពី pulp; ពេលយើងចង់បកផ្លែប៉ោម យើងនិយាយពីសម្បកផ្លែប៉ោម។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតយើងងាក ការយកចិត្តទុកដាក់ពិសេសទៅផ្នែកនៃផ្លែប៉ោមដែលមាននៅក្នុង ពេលនេះយើងត្រូវការ។ ដូច្នេះ ពេលយើងញែកបុគ្គលណាម្នាក់នៃក្រុមព្រះ យើងយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះសកម្មភាពរបស់បុគ្គលនោះ។
ព្រះគម្ពីរក៏បើកសម្ដែងដល់យើងដែរថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាមនុស្ស ហើយមិនមែនជាកម្លាំងដែលគ្មានមុខឡើយ។ តាមរយៈការអានបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ យើងរៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានគុណសម្បត្តិដែលជារបស់តែបុគ្គលប៉ុណ្ណោះ ។ ជាឧទាហរណ៍ កន្សោម៖ «តាមព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងយើង» (កិច្ចការ ១៥:២៨) គ្រីស្ទបរិស័ទដំបូងបានយល់ឃើញថាទ្រង់ជាបុគ្គល។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្រៀន (លូកា ១២:១២) បញ្ចុះបញ្ចូល (យ៉ូហាន ១៦:៨) ដឹកនាំកិច្ចការក្នុងក្រុមជំនុំ (កិច្ចការ ១៣:២) ជួយ និងអង្វរ (រ៉ូម ៨:២៦) មានអារម្មណ៏ និងអាចអាក់អន់ចិត្ត ( អេភេសូរ ៤:៣០) បទពិសោធន៍នៃការធ្វេសប្រហែសពីមនុស្ស (លោកុប្បត្តិ ៦:៣)។ សកម្មភាពទាំងនេះនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកំណត់ថាទ្រង់ជាបុគ្គលមួយ ហើយមិនមែនជាកម្លាំងមិនផ្ទាល់ដែលចេញមកពីព្រះនោះទេ។
តាំងពីដើមដំបូងមក ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានរួមរស់ដោយមិនដាច់ពីគ្នាជាមួយនឹងព្រះជាព្រះវរបិតា និងព្រះជាព្រះរាជបុត្រា។ គាត់បំពេញផែនការរបស់ព្រះសម្រាប់មនុស្សនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ យោងទៅតាមព្រះគម្ពីរ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានចូលរួមក្នុងការបង្កើតផែនដី។ ជីវិតមានប្រភពចេញពីទ្រង់ ហើយវាត្រូវបានទ្រទ្រង់ដោយទ្រង់។ ការបម្រើពិសេសនៃព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការពិតដែលថាទ្រង់បានបង្កើតបេះដូងថ្មីមួយនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់បើកចំហចំពោះព្រះ។ ព្រះអម្ចាស់បំប្លែង និងបង្កើតមនុស្សតាមរយៈព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។
សេចក្តីពិតអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផងដែរ។ នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចុះមកលើអ្នកជឿ ទ្រង់ដើរតួជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយសកម្មភាពចម្បងរបស់ទ្រង់គឺផ្តោតលើបេសកកម្មសង្គ្រោះរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ បេសកកម្មរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងបេសកកម្មនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានទំនាក់ទំនងគ្នាទាំងស្រុង ។
សំណួរត្រូវបានសួរជាញឹកញាប់៖ តើអ្នកណាមានសិទ្ធិបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកក្នុងពិភពលោកនេះ - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ឬព្រះជាព្រះវរបិតា? នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទនិយាយអំពីបេសកកម្មនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងពិភពលោកនេះ ទ្រង់និយាយអំពីប្រភពពីរដែលទ្រង់ដំណើរការ។ ព្រះគ្រីស្ទចង្អុលទៅព្រះជាព្រះវរបិតាថា « ហើយខ្ញុំនឹងអធិស្ឋានដល់ព្រះវរបិតា ហើយទ្រង់នឹងប្រទានព្រះដ៏សម្រាលទុក្ខមួយទៀតដល់អ្នក ដើម្បីទ្រង់នឹងនៅជាមួយនឹងអ្នកជារៀងរហូត ... ទ្រង់ (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ - អ្នកនិពន្ធ) ដល់អ្នក...” ((យ៉ូហាន 14:16; 16:7)) សេចក្តីថ្លែងស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានលើកឡើង។ ដូច្នេះហើយ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ សូមបញ្ជាក់ជាថ្មីម្តងទៀតថាមានការរួបរួមគ្នារវាងពួកគេដែលយើងប្រហែលជាមិនច្បាស់លាស់ឡើយ។ មតិផ្សេងគ្នាពីព្រោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេធ្វើគឺល្អឥតខ្ចោះ។
ហើយសំណួរចុងក្រោយរបស់អ្នក៖ បើមនុស្សយល់ខុសក្នុងការយល់ដឹងព្រះអង្គ តើគាត់មិនត្រូវវិនាសទេ? សំណួរនៃការសង្គ្រោះ ឬការស្លាប់របស់មនុស្សគឺត្រូវសម្រេចដោយព្រះតែប៉ុណ្ណោះ។ វាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងដើម្បីវិនិច្ឆ័យជោគវាសនាដ៏អស់កល្បរបស់មនុស្សទេ។ ការសម្រេចចិត្តនៃការជំនុំជម្រះរបស់ព្រះនឹងត្រឹមត្រូវ យុត្តិធម៌ និងចុងក្រោយ។ អ្នកអាចបញ្ឆោតមនុស្សបាន ប៉ុន្តែអ្នកមិនអាចបញ្ឆោតព្រះបានទេ។ ទ្រង់ជ្រាបមិនត្រឹមតែការប្រព្រឹត្តរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏ដឹងពីបំណងចិត្ត បំណងប្រាថ្នាទាំងអស់របស់យើងផងដែរ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនដឹងពីរបៀបបម្រើព្រះយ៉ាងត្រឹមត្រូវដោយសារគាត់មិនមានឱកាសស្វែងយល់ នោះគឺជាស្ថានភាពមួយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មានឱកាសហើយមិនចង់ស្វែងរកការពិតទាំងស្រុងនោះស្ថានភាពគឺខុសគ្នាទាំងស្រុង។ វាកាន់តែអាក្រក់ទៅទៀត ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ដឹងពីរបៀបបម្រើព្រះ ប៉ុន្តែមិនចង់បន្ទាបខ្លួននៅចំពោះទ្រង់។ យើងត្រូវតែខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីអនុវត្តអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងរៀនអំពីរបៀបបម្រើព្រះនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ ហើយជាមួយនឹងជីវិតរបស់អ្នក ចូរលើកតម្កើងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ «... ដើម្បីឲ្យមនុស្សទាំងអស់អាចលើកតម្កើងព្រះបុត្រា ដូចគេគោរពដល់ព្រះវរបិតា។ អ្នកណាដែលមិនគោរពព្រះបុត្រា អ្នកនោះមិនលើកតម្កើងព្រះបិតាដែលបានចាត់ព្រះអង្គមកឡើយ» (យ៉ូហាន ៥:២៣)។
កាសែតគ្រីស្ទាន
http://www.titel.ru/vopros-otvet.html
សាសនាគ្រឹស្តសាសនានៃព្រះត្រីឯកគឺមិនអាចយល់បានទាំងស្រុងចំពោះចិត្តរបស់មនុស្ស។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលជាទូទៅ dogmas អាចត្រូវបានគេហៅថាឈើឆ្កាងសម្រាប់ចិត្តរបស់មនុស្ស។ មនុស្សមិនអាចយល់បានទាំងស្រុងអំពីខ្លឹមសារនៃអាទិទេពទេ ព្រោះព្រះគឺជាធម្មជាតិមិនអាចយល់បាន។ ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធមានបន្ទូលថា ព្រះអម្ចាស់គង់នៅក្នុងពន្លឺដែលមិនអាចចូលទៅជិតបាន (១ធីម៉ូថេ ៦-១៦)។ លោក Saint John Chrysostom បកស្រាយរឿងនេះតាមរបៀបដែលសូម្បីតែអាណាចក្រនៃអត្ថិភាពរបស់ព្រះក៏មិនអាចចូលទៅដល់ចិត្តមនុស្សបានដែរ យើងអាចនិយាយអំពីការយល់ខ្លឹមសារនៃព្រះបានតិចជាងនេះ។ ព្រះអម្ចាស់ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ St. Gregory Palamas អាចត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈថាមពលរបស់ទ្រង់ (ព្រះគុណ)។
ទេវវិទូលេចធ្លោជាច្រើនចង់ជ្រាបចូលទៅក្នុងអាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯក។ ជាឧទាហរណ៍ សាំង Augustine ធ្លាប់បានដើរលេងតាមមាត់សមុទ្រដោយគិតអំពីរឿងនេះ។ ទេវតាមួយអង្គបានលេចមកប្រាប់គាត់ ហើយណែនាំគាត់ឲ្យជីករណ្តៅនៅមាត់ច្រាំងជាមុនសិន រួចចាក់ទឹកសមុទ្រចូលក្នុងរន្ធជាមួយស្លាបព្រានេះ។ មានតែបន្ទាប់ពីនេះទេដែលអាចយ៉ាងហោចណាស់ព្យាយាមយល់ពីខ្លឹមសារនៃអាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯក។ នោះគឺវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការធ្វើវាទាំងស្រុង។
គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវតែទទួលយកដោយជំនឿលើគោលលទ្ធិដែលថាព្រះគឺតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងបុគ្គលបីយ៉ាង៖ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - ព្រះត្រីឯក គឺមានលក្ខណៈចម្រុះ និងមិនអាចបំបែកបាន។ ព្រះមិនត្រឹមតែជាលេខប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាចំនួនដ៏សំខាន់មួយដែរ។ បុគ្គលទាំងបីនៃព្រះត្រៃបិដក មានសេចក្តីថ្លៃថ្នូរស្មើគ្នា។ មនុស្សខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកតែនៅក្នុងវិធីនៃអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ ព្រះបិតាមិនបានប្រសូត ឬមានប្រភពមកពីអ្នកណាឡើយ ព្រះរាជបុត្រាបានប្រសូតចេញពីព្រះវរបិតាជារៀងរហូត ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាជារៀងរហូត។ ព្រះត្រៃបិដក មានអរូបិយបី បុគ្គលបីរូប បុគ្គលបី ប៉ុន្តែធម្មជាតិមួយ (ឯក) ធម្មជាតិមួយ (ឯក) ធម្មជាតិមួយ (ឯក)។ ប្រាកដណាស់ វាមិនច្បាស់ទេថា ក្នុងព្រះតែមួយ អាចមានបុគ្គលបីរូប និស្ស័យបី បុគ្គលិកលក្ខណៈបី។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រិស្តសាសនា មានពាក្យមួយសម្រាប់ព្រះត្រីឯកនៃអាទិទេព។ ព្រះត្រៃបិដកត្រូវបានពិចារណាតាមរយៈបុគ្គល បុគ្គលិកលក្ខណៈ និងអ៊ីប៉ូស្តាស៊ីស ហើយការរួបរួមត្រូវបានកំណត់ដោយខ្លឹមសារតែមួយ ធម្មជាតិ និងធម្មជាតិ។ ត្រូវតែយល់ថានៅក្នុងព្រះ បុគ្គលទាំងបីមិនបែងចែកជាបីទេ។ ព្រះផ្សេងគ្នាហើយកុំបញ្ចូលគ្នាទៅជាអាទិទេពតែមួយ។
យើងអាចផ្តល់ឧទាហរណ៍ខ្លះ។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ឃើញព្រះអាទិត្យ មានអារម្មណ៍ថាមានពន្លឺពីវា ហើយមានអារម្មណ៍ថាមានកំដៅ គាត់ស្រមៃយ៉ាងច្បាស់ថាព្រះអាទិត្យជាវត្ថុមួយ ដាច់ដោយឡែកពីគ្នានូវកាំរស្មី និងកំដៅ។ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ មនុស្សម្នាក់មិនបែងចែកសមាសធាតុទាំងបីនេះទៅជាអ្វីដែលដាច់ដោយឡែក និងឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមកនោះទេ។ បើនិយាយក្នុងន័យធៀប វាគឺដូចគ្នានៅក្នុងព្រះត្រីឯក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រៀបធៀបនេះមិនអាចឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងពេញលេញពីខ្លឹមសារនៃព្រះត្រីឯកនៃអាទិទេពដល់កម្រិតដែលពិភពលោកទាំងមូលរបស់យើងមិនមានគំនិតបែបនេះដែលអាចបំភ្លឺដល់វិវរណៈនៃខ្លឹមសារនៃព្រះនោះទេ។ ការគិតរបស់មនុស្សមានកម្រិត...
មានអ្នកផ្សេងទៀតមកពីពិភពលោកដែលបានបង្កើតដែលឆ្លុះបញ្ចាំងតិចតួចបំផុតអំពីព្រះត្រីឯក។ ឧទាហរណ៍ បុរស និងរចនាសម្ព័ន្ធត្រីភាគីរបស់គាត់។ គ្រិស្តសាសនាមានគោលលទ្ធិដែលមនុស្សមានរូបកាយ ព្រលឹង និងវិញ្ញាណ។
ដូច្នេះ តើព្រះជាអង្គមួយ ឬជាព្រះអង្គ?
សព្វថ្ងៃនេះនៅលើបញ្ហានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះគ្រីស្ទសាសនាត្រូវបានបែងចែកជាជំរុំពីរ - អ្នកដែលជឿលើព្រះត្រីឯកនិងអ្នកដែលមិនជឿលើព្រះត្រីឯក។
ប៉ុន្តែ តើនេះប៉ះពាល់ដល់សេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើងដូចម្ដេច? តើការសង្គ្រោះរបស់ខ្ញុំអាស្រ័យលើថាតើខ្ញុំជឿលើព្រះបីអង្គឬក៏ព្រះអង្គ? ខ្ញុំគិតថាមិនមែនទេ។ សេចក្តីសង្រ្គោះរបស់ខ្ញុំអាស្រ័យទៅលើថាតើខ្ញុំជាសិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយថាតើខ្ញុំដើរតាមទ្រង់ លើកឈើឆ្កាងរបស់ខ្ញុំ ឬដើរតាមទ្រង់ដោយមិនលើកឈើឆ្កាង។ នេះគឺច្រើនបំផុត សំណួរសំខាន់ដែលត្រូវការការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើង។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា សូមមើលអ្វីដែលបទគម្ពីរចែងអំពីរឿងនេះ។ សូមក្រឡេកមើលកន្លែងទាំងនោះពីបទគម្ពីរដែលបង្ហាញថាព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះត្រៃបិដក ក៏ដូចជាអ្នកដែលនិយាយថាព្រះជាម្ចាស់ជាអង្គតែមួយ ហើយព្យាយាមសន្និដ្ឋានខ្លះៗ។
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងមិនឃើញពាក្យដូចជា "Triune" ឬ "Trinity" ទេ ប៉ុន្តែគំនិតនេះមិនកើតចេញពីកន្លែងណាទេ។ ខ្លឹមសារនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ មិនមែនកើតឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់នរណាម្នាក់នោះទេ ដោយគ្រាន់តែមាននរណាម្នាក់ចង់បង្កើតព្រះបីសម្រាប់ខ្លួនពួកគេ ចាប់តាំងពីមួយមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់គាត់។ ការយល់ដឹងអំពីព្រះត្រីឯក កើតចេញពីការសិក្សាដោយយកចិត្តទុកដាក់លើអត្ថបទព្រះគម្ពីរជាច្រើន ដែលយើងនឹងពិចារណា។
សូមក្រឡេកមើលសៀវភៅដំបូងបង្អស់នៃព្រះគម្ពីរ - លោកុប្បត្តិ៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះ៖ តោះបង្កើតមនុស្ស នៅក្នុងរូបភាពរបស់យើង នៅក្នុងរូបរាងរបស់យើង។…» (លោកុប្បត្តិ ១:២៦)។ យើងឃើញថាវាត្រូវបានសរសេរថា៖ «ហើយព្រះបានមានបន្ទូលថា»ហើយមិនមែន«ព្រះបានមានប្រសាសន៍»។ យើងក៏ឃើញដែរថា ព្រះមិនបានមានបន្ទូលថាទ្រង់ទេ។ នឹងបង្កើត(ឯកវចនៈ) បុរសក្នុងរូប ទៅរបស់គាត់។. ទេ គាត់បាននិយាយថា "អនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើត" (ពហុវចនៈ) នៅក្នុង "រូបភាពរបស់យើងតាមរូបរាងរបស់យើង" ។ ចេញពីអត្ថបទនេះ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះជាព្រះតែមួយ មិនមែនច្រើនទេ ហើយយើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ជាពហុវចនៈ។ នៅក្នុងដើម ជាភាសាហេព្រើរ កិរិយាស័ព្ទ "តោះបង្កើត" គឺនៅក្នុងពហុវចនៈ ដូច្នេះពាក្យនេះត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សីតាមរបៀបដូចគ្នា។
ខគម្ពីរបន្ទាប់និយាយថា៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះជាអម្ចាស់៖ មើលចុះ អ័ដាមបានក្លាយដូចជាមនុស្សម្នាក់ ពួកយើងដឹងល្អនិងអាក្រក់; ឥឡូវនេះ ក្រែងលោគាត់លាតដៃ ហើយយកពីដើមជីវិតមកបរិភោគ ហើយរស់ជារៀងរហូត»។(លោកុប្បត្តិ ៣:២២)។ យើងឃើញម្តងទៀតថាពាក្យ «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះមានបន្ទូល» ត្រូវបានសរសេរជាឯកវចនៈ ហើយបន្ទាប់មកទ្រង់មានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ក្នុងពហុវចនៈ «ក្នុងនាមជាយើងម្នាក់»។ ខ្ញុំឆ្ងល់ថាហេតុអ្វីបានជាព្រះមិនបាននិយាយថា៖ «មើល អាដាមបានក្លាយដូចជាខ្ញុំ» ប៉ុន្តែមានបន្ទូលថា «ដូចជាយើងម្នាក់»? ព្រះបន្ទូលទាំងនេះក៏បង្ហាញពីគំនិតដែលថាទ្រង់ជាព្រះមួយ ហើយម្ខាងទៀតថាទ្រង់ផ្ទាល់កំពុងសន្ទនាជាមួយអ្នកផ្សេង។
ខគម្ពីរមួយទៀតពីលោកុប្បត្តិ៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះអម្ចាស់៖ មើលចុះ មានមនុស្សតែមួយ ហើយពួកគេទាំងអស់គ្នាមានភាសាតែមួយ។ ហើយនេះជាអ្វីដែលពួកគេបានចាប់ផ្តើមធ្វើ ហើយពួកគេនឹងមិនងាកចេញពីអ្វីដែលពួកគេគ្រោងនឹងធ្វើនោះទេ។ តោះចុះក៏ដូចជា តោះលាយមានភាសារបស់គេ ដូច្នេះអ្នកណាមិនយល់ការនិយាយរបស់អ្នកដទៃ»។(លោកុប្បត្តិ ១១:៧)។ ក្នុងខនេះ យើងឃើញដូចគ្នានឹងបទមុនៗដែរ។ ពាក្យ "ហើយព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូល" ត្រូវបានសរសេរជាឯកវចនៈហើយ "អនុញ្ញាតឱ្យយើងចុះទៅលាយ" នៅក្នុងពហុវចនៈ។ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិតែមួយ យើងឃើញករណីបីដែលព្រះសំដៅលើអង្គទ្រង់ក្នុងពហុវចនៈ។
ឥឡូវយើងមើលពាក្យរបស់អេសាយ៖ « ហើយខ្ញុំបានឮសំឡេងនៃព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា៖ នរណា ដល់ខ្ញុំផ្ញើ? ហើយអ្នកណានឹងទៅ ពួកយើង? ហើយខ្ញុំបាននិយាយថា៖ ខ្ញុំនៅទីនេះ ផ្ញើមកខ្ញុំ(អេសាយ ៦:៨)។ ដំបូងយើងឃើញព្រះមានបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំនឹងចាត់អ្នកណា? ហើយនិយាយភ្លាមថា៖ «ហើយអ្នកណានឹងទៅរកយើង? ខ្លឹមសារគឺដូចគ្នាទៅនឹងខគម្ពីរមុនៗដែលយើងបានពិនិត្យ។
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកគិតថាព្រះបានធ្វើឱ្យប្រាកដថាខគម្ពីរទាំងនេះត្រូវបានសរសេរក្នុងព្រះគម្ពីរ? តើទ្រង់ចង់ប្រាប់យើងអំពីរឿងនេះទេ? រហូតមកដល់ពេលនេះ យើងបានឃើញការពិតតែមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលថាព្រះជាម្ចាស់គឺជាព្រះតែមួយ ដែលនៅក្នុងអង្គទ្រង់ផ្ទាល់មានការសន្ទនាជាមួយនរណាម្នាក់ ហើយនិយាយអំពីអង្គទ្រង់ជាពហុវចនៈ។ ឥឡូវយើងមើលថា តើទ្រង់បានធ្វើការសន្ទនាក្នុងអង្គទ្រង់ជាមួយនរណា?
ព្រះ តាមរយៈព្យាការីអេសាយ បង្ហាញពីអ្វីដែលនឹងកើតឡើងនៅពេលអនាគត—ការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ «ដ្បិតយើងមានកូនមួយកើតមក កូនប្រុសមួយត្រូវបានប្រទានដល់យើង។ រដ្ឋាភិបាលនឹងស្ថិតនៅលើស្មារបស់ទ្រង់ ហើយព្រះនាមទ្រង់នឹងត្រូវហៅថាអស្ចារ្យ ជាទីប្រឹក្សា ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាព ព្រះវរបិតាដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច ព្រះអង្គម្ចាស់នៃសន្តិភាព»។(អេសាយ.៩:៦)។ ខគម្ពីរនេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះរាជបុត្រា (ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ) មានអំណាចគ្រប់គ្រង ហើយជាព្រះដ៏មានអំណាច និងជាព្រះវរបិតាដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ទាំងនេះគឺជាលក្ខណៈរបស់ព្រះ។ ចេញពីខគម្ពីរនេះ យើងឃើញមនុស្សទីពីរ ដែលបទគម្ពីរហៅថា ព្រះ។ នេះគឺជាអត្ថបទមួយទៀតដែលនិយាយអំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ «ហើយបេថ្លេហិម អេប្រាថា អ្នកជាអ្នកតូចក្នុងចំណោមពួកយូដារាប់ពាន់នាក់ឬ? ពីអ្នករាល់គ្នានឹងមកឯខ្ញុំ ម្នាក់ដែលត្រូវធ្វើជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៅអ៊ីស្រាអែល ដើមកំណើតរបស់អ្នកណាតាំងពីដើម តាំងពីថ្ងៃអស់កល្បជានិច្ច» (មីក ៥:២)។ ចេញពីអត្ថបទនេះ វាច្បាស់ណាស់ថា «អ្នកណាដែលគួរធ្វើជាអ្នកគ្រប់គ្រងក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល» គឺជាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ «ដែលមានដើមកំណើតពីដើម តាំងពីថ្ងៃអស់កល្បជានិច្ច»។ ទ្រង់ជាព្រះដ៏អស់កល្ប។ ខគម្ពីរទាំងនេះនិយាយថា ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះដ៏អស់កល្បជានិច្ច ដូច្នេះដោយផ្អែកលើអត្ថបទដែលយើងបានពិចារណា យើងអាចសន្និដ្ឋានថា ព្រះដោយនិយាយថា៖ "នៅក្នុងរូបភាព របស់យើង។នៅក្នុងភាពស្រដៀងគ្នា របស់យើង។..., អ័ដាមបានក្លាយដូចជាមនុស្សម្នាក់ ពួកយើង…, តោះចុះក៏ដូចជា តោះលាយមានអណ្តាតរបស់ពួកគេ... ហើយអ្នកណានឹងទៅរក ពួកយើង?» និយាយអំពីអង្គទ្រង់ និងអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ យ៉ាងហោចណាស់ជាមួយនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត - ព្រះរាជបុត្រា (ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ)។ ខ្ញុំគិតថាមិនចាំបាច់ដកស្រង់អត្ថបទទាំងអស់ដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេ ដោយសារអត្ថបទនេះមិនមានបំណងសម្រាប់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ពួកគ្រីស្ទាន។ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សប្រភេទនោះ ដែលសូម្បីតែអ្នកនាំយកភស្តុតាងដែលមិនអាចប្រកែកបានទាំងអស់អំពីទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទក៏ដោយ ក៏ពួកគេនៅតែមិនជឿ ហើយនឹងនិយាយថានេះគឺជាការបកប្រែមិនត្រឹមត្រូវនៃព្រះគម្ពីរ :)
ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ពីរបៀបដែលព្រះបង្ហាញអង្គទ្រង់៖ «ហើយបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះយេស៊ូវទ្រង់បានចេញពីទឹកភ្លាម ហើយមើលចុះ ផ្ទៃមេឃបានបើកចំហដល់ទ្រង់ហើយ យ៉ូហានបានឃើញព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះចុះមកដូចសត្វព្រាបហើយបានចុះមកលើទ្រង់។ ហើយមើលចុះ សំឡេងពីស្ថានសួគ៌កំពុងនិយាយ៖ នេះជាកូនជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ ដែលខ្ញុំពេញចិត្ត»។(ម៉ាថាយ ៣:១៦,១៧)។ នៅក្នុងខនេះ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់
១). ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងចេញពីទឹក
២). ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចុះមកក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាប និង
ដូច្នេះ យើងឃើញមនុស្សបីនាក់ ដែលជាព្រះតែមួយ។
យើងអានម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងអត្ថបទផ្សេងៗនៃដំណឹងល្អ ដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះវរបិតាសួគ៌របស់ទ្រង់។ នៅពេលដែលគាត់បានបង្រៀនសិស្សរបស់គាត់ឱ្យអធិស្ឋានដល់ព្រះវរបិតាសួគ៌; បង្រៀនឲ្យទូលសូមក្នុងព្រះនាមទ្រង់ពីព្រះវរបិតាសួគ៌ និងកន្លែងដែលទ្រង់មានបន្ទូលអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។ ខ្ញុំគិតថាមិនចាំបាច់រាយបញ្ជីអត្ថបទជាច្រើនទាំងនេះទេ ព្រោះគ្រិស្តសាសនិកគ្រប់រូបស្គាល់វាច្បាស់ណាស់។ ខ្ញុំគ្រាន់តែចង់លើកយកអត្ថបទទាំងបីក្នុងចំណោមអត្ថបទជាច្រើននេះ៖ "ហើយប្រសិនបើអ្នកសួរអ្វីពី ឪពុកក្នុងនាម របស់ខ្ញុំបន្ទាប់មក ខ្ញុំនឹងធ្វើវា ដើម្បីអោយគាត់មានសិរីរុងរឿង ព្រះបិតានៅក្នុងព្រះរាជបុត្រា។បើអ្នកសួរអ្វីក្នុងនាមខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងធ្វើវា”។(យ៉ូហាន ១៤:១៣,១៤)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនបានបង្រៀនសិស្សឲ្យសុំ « ព្រះយេស៊ូវក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេ » ប៉ុន្តែបានបង្រៀនឲ្យទូលសូមព្រះវរបិតាក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ។ ហើយទ្រង់មានបន្ទូលបន្ថែមទៀតថា ព្រះវរបិតានឹងត្រូវលើកតម្កើងក្នុងព្រះរាជបុត្រា។ នៅទីនេះទ្រង់និយាយអំពីបុគ្គលដ៏ទេវភាពពីរ - ព្រះបិតានិងអង្គទ្រង់។ អត្ថបទខាងក្រោមនិយាយអំពីមនុស្សបីនាក់៖ « បើអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំ ចូរកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់យើង។ និង ខ្ញុំនឹងទូលសូមព្រះបិតា ហើយទ្រង់នឹងប្រទានព្រះដ៏ជាជំនួយមួយទៀតដល់អ្នក។សូមឲ្យព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិតគង់នៅជាមួយអ្នកជារៀងរហូត ដែលពិភពលោកមិនអាចទទួលបាន…»។(យ៉ូហាន ១៤:១៥-១៧)។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងឃើញថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (ព្រះ) សន្យាដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ថា ទ្រង់នឹងសុំព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ (ព្រះ) ឱ្យផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវព្រះដ៏ជាសម្រាលទុក្ខមួយទៀត (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - ព្រះ) ។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា វានឹងត្រូវការការខិតខំប្រឹងប្រែងជាខ្លាំងដើម្បីមិនឃើញខគម្ពីរជាច្រើនទាំងនេះ ដែលបង្ហាញព្រះជាបីនាក់នោះ។ ហើយនេះគឺជាអត្ថបទមួយទៀត៖ "តើគាត់នឹងមកនៅពេលណា ជាជំនួយដែលខ្ញុំនឹងចាត់ឲ្យមកអ្នកពីព្រះបិតា« ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ដែលចេញមកពីព្រះវរបិតា ទ្រង់នឹងថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីខ្ញុំ » ។(យ៉ូហាន ១៥:២៦)។ នៅទីនេះ យើងក៏ឃើញដែរថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទៅកាន់ពួកសិស្សពីព្រះវរបិតាសួគ៌។
នៅមុនការយាងឡើងរបស់ទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រទានបញ្ជាដល់សិស្សទ្រង់ ៖ «ដូច្នេះ ចូរទៅបង្រៀនគ្រប់ជាតិសាសន៍ ហើយធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកឲ្យគេក្នុងនាម ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ គ្រីស្ទបរិស័ទខ្លះចាប់ផ្តើមដកស្រង់អត្ថបទពីរផ្សេងទៀតពីបទគម្ពីរដែលនិយាយថាពួកសាវកបានបង្គាប់មនុស្សឱ្យទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយព្យាយាមបដិសេធព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។ នេះគឺជាមួយក្នុងចំណោមពួកគេ៖ « ពេត្រុសបាននិយាយទៅពួកគេថា ៖ ចូរប្រែចិត្ត ហើយទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគ្រប់គ្នា ដើម្បីបានការអត់ទោសពីអំពើបាប ។ ហើយទទួលអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ”(កិច្ចការ ២:៣៨)។ ប៉ុន្តែតើអត្ថបទនេះបដិសេធពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់ នៅពេលទ្រង់បានបង្ហាញថាមានមនុស្សបីនាក់គឺ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឬ? ប្រហែលជាព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានយល់ខុសអំពីរឿងនេះ? ឬប្រហែលជាពេត្រុសជឿថា ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នោះគ្មានព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ? ឬប្រហែលជាអត្ថបទនេះនិយាយថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាបុគ្គលតែមួយ? ប្រសិនបើព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាបុគ្គលតែមួយ (និងមិនមែនបី) តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកណាជានិច្ច នៅពេលទ្រង់ចូលនិវត្តន៍ ដើម្បីអធិស្ឋាន? ជាមួយខ្លួនខ្ញុំ? សូមអានការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានកត់ត្រានៅក្នុងដំណឹងល្អនៃយ៉ូហាននៅក្នុងជំពូកទី 17 ដែលឧទ្ទិសទាំងស្រុងចំពោះការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទៅកាន់ព្រះវរបិតាសួគ៌របស់ទ្រង់។ ដូច្នេះ មិនថាអ្នកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកតាមរបៀបណានោះទេ - ចូលទៅក្នុងព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឬគ្រាន់តែចូលទៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នេះមិនផ្លាស់ប្តូរការពិតជាច្រើនដែលព្រះយេស៊ូវ (ព្រះនៅក្នុងរូបកាយ) បានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះវរបិតាសួគ៌ (ព្រះគង់នៅលើបល្ល័ង្ក ) តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នេះជាអត្ថបទមួយទៀតដែលសាវកបង្គាប់ឲ្យទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ៖ « តើនរណាអាចហាមអ្នកដែលបានទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីការជ្រមុជដោយទឹកដូចយើងបាន? ហើយលោកបានបង្គាប់ពួកគេឲ្យទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ បន្ទាប់មកពួកគេបានសុំឱ្យគាត់នៅជាមួយពួកគេច្រើនថ្ងៃ»។( កិច្ចការ ១០:៤៧, ៤៨ )។ អ្នកជឿខ្លះប្រើអត្ថបទនេះដើម្បីជជែកវែកញែកថាព្រះជាម្ចាស់គឺជាមនុស្សតែមួយ (ជាជាងព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់) ប៉ុន្តែអត្ថបទនេះនិយាយរួចហើយអំពីបុគ្គលទីបីដែលជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះ ខគម្ពីរទាំងនេះមិនអាចបដិសេធព្រះត្រៃឯកនៃព្រះតាមវិធីណាមួយបានឡើយ។
ឥឡូវយើងមើលថាតើសាវ័កនិយាយយ៉ាងណាពេលដែលគេលើកឡើងអំពីព្រះដ៏មានព្រះអង្គទាំងបី៖ «ហើយសេចក្ដីសង្ឃឹមមិនធ្វើឲ្យអ្នកខ្មាសឡើយ ពីព្រោះ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចាក់ចូលទៅក្នុងបេះដូងរបស់យើង។ វិញ្ញាណបរិសុទ្ធផ្តល់ឱ្យយើង។ សម្រាប់ ព្រះគ្រីស្ទកាលយើងនៅទន់ខ្សោយ នៅពេលណាមួយ គាត់បានសុគតជំនួសមនុស្សអាក្រក់»។(រ៉ូម ៥:៥,៦)។ សាវកប៉ុលក៏បង្ហាញយើងថាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះត្រូវបានប្រទានដល់ពួកគ្រីស្ទានដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសមនុស្សមានបាប។ បុគ្គលដ៏មានព្រះអង្គទាំងបីអង្គនៃព្រះតែមួយ មានរាយក្នុងទីនេះ។
នេះជាពាក្យជាច្រើនទៀតរបស់សាវកប៉ុល ៖ "ប្រសិនបើ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអង្គដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញទ្រង់គង់នៅក្នុងអ្នក នោះទ្រង់ដែលបានប្រោសព្រះគ្រីស្ទឲ្យរស់ពីសុគតឡើងវិញ ក៏នឹងប្រទានជីវិតដល់រូបកាយរមែងរមែងស្លាប់របស់អ្នក តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណទ្រង់ដែលគង់នៅក្នុងអ្នក។ មួយនេះ វិញ្ញាណថ្លែងទីបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថា យើងជាកូនរបស់ព្រះ។ ហើយប្រសិនបើកុមារបន្ទាប់មកអ្នកទទួលមរតក អ្នកស្នងមរតករបស់ព្រះ, អ្នកស្នងមរតករួមជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទបើសិនជាយើងរងទុក្ខជាមួយនឹងទ្រង់ ដើម្បីឲ្យយើងបានលើកតម្កើងទ្រង់»។(Rom.8:11,16,17)។ ប៉ុលនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឧ. ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតាបានប្រោសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទឲ្យមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ។ ប៉ុលក៏មានប្រសាសន៍ថា ១) ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើបន្ទាល់ដល់យើង។ ២). យើងជាអ្នកទទួលមរតករបស់ព្រះ។ ៣). អ្នកស្នងមរតករួមគ្នាជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ គឺជាបុគ្គលបីអង្គជាព្រះ។
បញ្ហាដែលមនុស្សពិបាកទទួលយកការពិតនេះថា ព្រះជាព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់ ដែលយើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ក្នុងព្រះគម្ពីរ គឺដោយសារតែពួកគេព្យាយាមយល់ពីព្រះដោយគំនិតរបស់ពួកគេមានកម្រិត។ យោងតាមមនុស្សជាច្រើន រឿងនេះមិនអាចកើតឡើងបានទេ ព្រោះវាហាក់ដូចជាពួកគេ វាមិនអាចទៅរួចទេ។ ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់នឹងគង់នៅក្នុង រាងកាយមនុស្សយោងទៅតាមហេតុផលរបស់មនុស្ស វាមិនអាចទៅរួចនោះទេ ហើយសូម្បីតែច្រើនទៀតសម្រាប់ព្រះដើម្បីក្លាយជាបុរស វាក៏មិនអាចទៅរួចទេ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា នេះជាការពិត។ យើងត្រូវតែយល់ថា ប្រសិនបើមានអ្វីមួយមិនច្បាស់លាស់ចំពោះយើង នេះមិនមែនមានន័យថាវាខុសនោះទេ។ យើងមិនគួរវិនិច្ឆ័យព្រះដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ គ្រប់អង្គទាំងអស់ បរិសុទ្ធ និងបរិបូណ៌ដោយគំនិតរបស់យើង ដែលមានកម្រិត ដែលយើងសូម្បីតែមិនអាចយល់បានថាវាមានន័យយ៉ាងណា៖ ព្រះទ្រង់គង់នៅជានិច្ច ឬមានន័យយ៉ាងណា៖ វាគ្មានទីបញ្ចប់សម្រាប់ សកលលោក។ បើអ្នកចាប់ផ្ដើមគិតពីរឿងនេះ អ្នកនឹងដឹងថាចិត្តរបស់អ្នកមានកម្រិតខ្លាំងណាស់។ តើយើងអាចនិយាយយ៉ាងណាអំពីព្រះអង្គដែលបានបង្កើតសកលលោក និងអ្វីៗដែលបំពេញវា អំពីព្រះអង្គដែលមិនដែលបានកើត ហើយតែងតែមាន ហើយនឹងនៅជានិរន្តរ៍? ខ្ញុំសូមណែនាំឱ្យអ្នកអានអត្ថបទ៖ «នេះជាការកំណត់ទុកជាមុនរបស់ព្រះ ឬឆន្ទៈសេរី» ដែលបង្ហាញពីចិត្តរបស់យើងមានកម្រិត។
សូមមើលពីរបៀបដែលសាវកប៉ុលបញ្ចប់សំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់កូរិនថូស៖ «ព្រះគុណនៃព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត, និងក្ដីស្រឡាញ់ ព្រះបិតា, និងការទំនាក់ទំនង វិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាមួយអ្នកទាំងអស់គ្នា"(២កូរិនថូស ១៣:១៣)។ តើយើងអាចនិយាយបានច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតថា យើងឃើញទេវៈទាំងបីរបស់ព្រះតែមួយ? យើងឃើញថាមានព្រះគុណរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មានសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយមានការប្រកបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
Pavel សរសេរ៖ «តែពេលវេលាបានមកដល់ ព្រះបានផ្ញើ កូនប្រុសរបស់គាត់ (តែមួយគត់)កើតពីស្ត្រី ត្រូវបានគេធ្វើតាមច្បាប់ ដើម្បីលោះអ្នកដែលនៅក្រោមច្បាប់ ដើម្បីឲ្យយើងទទួលបានការចិញ្ចឹមជាកូនប្រុស។ ហើយតាំងពីអ្នកជាកូនប្រុស ព្រះបានបញ្ជូនមកក្នុងចិត្តរបស់អ្នក។ វិញ្ញាណព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ស្រែកថា៖ «អ័បា ឱព្រះបិតា!»។(កាឡាទី ៤:៤-៦)។ តើអ្នកណាបានបញ្ជូនព្រះរាជបុត្រាទ្រង់? ព្រះ។ ព្រះរាជបុត្រាមិនបានមកពីអង្គទ្រង់ទេ។ តើអ្នកណាបានបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់? ព្រះ។ វាពិបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការយល់៖ "តើនេះអាចទៅជាយ៉ាងណា? ព្រះបានចាត់ព្រះរាជបុត្រាមក ហើយព្រះបានចាត់ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរាជបុត្រាឬ? ការពិតនៃបញ្ហាគឺថាជាមួយនឹងមនុស្សរបស់អ្នក គំនិតមានកម្រិត វាពិបាកក្នុងការយល់ពីរបៀបដែលព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះតែមួយ ហើយក្នុងពេលតែមួយមានបីអង្គ។ ហើយវាជាការលំបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការយល់ដឹងថាហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានគេហៅថាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរាជបុត្រាហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា។ មនុស្សជាច្រើនជឿថាត្រូវតែមានព្រះតែមួយ ឬត្រូវតែមានព្រះបី ប៉ុន្តែមិនអាចមានព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់បានទេ។ ដូច្នេះ អ្នកប្រឆាំងនឹងសេចក្ដីពិតនេះទាញសត្វមួយប្រភេទដោយមានមុខបី ហើយនិយាយថា៖ «នេះជាព្រះនៃពួកគ្រីស្ទានដែលជឿលើព្រះត្រីឯក! តើអាចមានព្រះបែបនេះទេ? ចំពោះអ្នកដែលខ្ញុំចង់និយាយថា៖ «តើអ្នកសម្រេចចិត្តថាជាព្រះប្រភេទណា? តើអ្នកមានសមត្ថភាពយល់ព្រះដែលមិនអាចយល់បានដោយចិត្តមនុស្សមានកម្រិតរបស់អ្នកទេ? តើវាសម្រាប់អ្នកក្នុងការកំណត់ថាតើព្រះអាចជាអង្គតែមួយ ហើយនៅពេលតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់ឬក៏អត់? តើវាមិនប្រសើរជាងទេដែលអ្នកបោះបង់ការព្យាយាមរបស់មនុស្សរបស់អ្នកដើម្បីយល់ពីព្រះ ដែលគំនិតរបស់អ្នកណាឆ្ងាយពីការយល់ដឹងរបស់យើង ដូចជាផែនដីនៅឆ្ងាយពីស្ថានសួគ៌? តើវាមិនប្រសើរទេដែលអ្នកគ្រាន់តែទទួលយកដោយសេចក្ដីជំនឿនូវការពិតដែលបទគម្ពីរចែងយ៉ាងច្បាស់ហើយម្តងហើយម្តងទៀត?
មានអត្ថបទស្រដៀងគ្នាច្រើនណាស់ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងមិនរាយបញ្ជីវាទាំងអស់ទេ។ នេះគឺជាអត្ថបទពីរបីទៀត៖ "ដោយ ការដឹងជាមុនអំពីព្រះជាព្រះវរបិតា, នៅ ការរាប់ជាបរិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណគោរពប្រតិបត្តិ និង ការប្រោះព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ សូមឱ្យព្រះគុណ និងសន្តិភាពបានចម្រើនឡើងចំពោះអ្នក ។ សូមលើកតម្កើងព្រះ និងជាព្រះបិតានៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាអម្ចាស់នៃយើង»។(១ពេត្រុស ១:២)។ “ហើយអ្នកជាទីស្រឡាញ់, កសាងខ្លួនឡើង ជំនឿដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។របស់អ្នក, ការអធិស្ឋានជាមួយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ, ជួយខ្លួនឯង នៅក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះរង់ចាំសេចក្តីមេត្តាករុណា ពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។សម្រាប់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច"(យូដាស ២០:២១)។ ខ្ញុំគិតថាអត្ថបទទាំងនេះល្មមនឹងឃើញថាមានទេវៈបីអង្គដែលជាព្រះតែមួយ។
អ្នកទាំងឡាយណាដែលបដិសេធសេចក្តីពិតនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកគេលើខគម្ពីរមួយចំនួនដែលនិយាយថាមានព្រះតែមួយ។ នេះគឺជាអត្ថបទមួយចំនួនដូចជា៖ “ឱអ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់ចុះ ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើង ជាព្រះអម្ចាស់ មានមួយ។» (ចោទិយកថា ៦:៤)។ «ប្រកាសហើយនិយាយដោយបានពិគ្រោះគ្នាថា តើអ្នកណាប្រកាសសេចក្ដីនេះតាំងពីបុរាណមក តើនិយាយនេះជាមុន? តើខ្ញុំមិនមែនជាព្រះអម្ចាស់ឬ? និង គ្មានព្រះណាក្រៅពីខ្ញុំទេ។«គ្មានព្រះណាសុចរិតនិងការសង្គ្រោះក្រៅពីខ្ញុំឡើយ»។(អេសាយ.៤៥:២១)។ « ព្រះតែមួយហើយជាព្រះវរបិតានៃមនុស្សទាំងអស់ ទ្រង់គង់លើសជាងទាំងអស់ ហើយតាមរយៈមនុស្សទាំងអស់ ហើយនៅក្នុងយើងទាំងអស់គ្នា»។(អេភេសូរ ៤:៦)។ "តើអ្នកជឿទេ? ព្រះគឺតែមួយ: ធ្វើបានល្អ; ហើយពួកវិញ្ញាណកំណាចជឿហើយញាប់ញ័រ»។(យ៉ាកុប ២:១៩)។ អ្នកជឿខ្លះជឿថាខគម្ពីរទាំងនេះផ្តល់ភស្តុតាងដែលថាព្រះមិនអាចនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់បានទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនឃើញភស្តុតាងណាមួយនៅទីនេះទេ។ ពាក្យ៖ «មានព្រះអម្ចាស់តែមួយ... គ្មានព្រះណាទៀតក្រៅពីខ្ញុំ... ព្រះតែមួយ និងជាបិតានៃមនុស្សទាំងអស់... អ្នកជឿថាមានព្រះតែមួយ...កុំបញ្ជាក់ទាល់តែសោះថា ព្រះមិនមានមនុស្សបីនៅក្នុងអង្គទ្រង់ទេ។ យើងមិននិយាយអំពីព្រះបីអង្គដាច់ពីគ្នាទេ យើងកំពុងនិយាយអំពីព្រះមួយ ព្រះអង្គមួយដែលបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់យើងក្នុងបីអង្គ។ សេចក្តីពិតនេះហៅថា ព្រះត្រៃបិដក ពោលគឺបីក្នុងតែមួយ។ ព្រះគឺមួយ (តែមួយគត់) ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ដូចទ្រង់ទេ ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ប្រកែកនឹងរឿងនេះទេ។ គ្មាននរណាប្រកែកថាទ្រង់ជាព្រះអង្គតែមួយគត់ដែលគ្មានអ្នកណាដូចទ្រង់ក្នុងសកលលោកទាំងមូល។ គ្មានអ្នកណាប្រកែកថាទ្រង់តែមួយអង្គជាព្រះទេ។ វាជាការពិត។ ប៉ុន្តែបទគម្ពីរបង្ហាញយើងថា ព្រះមួយអង្គនេះជាព្រះបីអង្គ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលព្រះនិយាយអំពីអង្គទ្រង់៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះ៖(ឯកវចនៈ) តោះបង្កើតមនុស្ស នៅក្នុងរូបភាពរបស់យើង នៅក្នុងរូបរាងរបស់យើង ... (ក្នុងពហុវចនៈ) ។ និង បាននិយាយថាព្រះ៖(ឯកតា) មើលចុះ អ័ដាមបានក្លាយដូចជាមនុស្សម្នាក់ ពួកយើង (ពហុវចនៈ) ។ និង បាននិយាយថាព្រះអម្ចាស់: (ឯកតា) មើលចុះ មានមនុស្សតែមួយ ហើយពួកគេទាំងអស់គ្នាមានភាសាតែមួយ។ ហើយនេះជាអ្វីដែលពួកគេបានចាប់ផ្តើមធ្វើ ហើយពួកគេនឹងមិនងាកចេញពីអ្វីដែលពួកគេគ្រោងនឹងធ្វើនោះទេ។ តោះចុះក៏ដូចជា តោះលាយ (ពហុវចនៈ) មានអណ្តាតរបស់ពួកគេ»។
ជាថ្មីម្តងទៀតខ្ញុំចង់និយាយថា បញ្ហាមិនមែនកើតឡើងចំពោះព្រះទេ ប៉ុន្តែដោយចិត្តមនុស្សមានកម្រិតពេក ដែលមិនអាចទទួលបានសេចក្តីពិតអំពីព្រះបីអង្គបានទេ។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នេះមិនឈប់នៅតែជាការពិតនោះទេ។ វាគឺសម្រាប់ហេតុផលនេះដែលនៅព្រឹកព្រលឹមនៃគ្រិស្តសាសនាចលនា Arian បានបង្ហាញខ្លួនដែលជាស្ថាបនិកនៃ Arius ជាក់លាក់មួយ។ គាត់មិនអាចយល់ពីតក្កវិជ្ជានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ ដែលជាលទ្ធផលដែលគាត់ចាប់ផ្តើមបដិសេធទាំងស្រុង។ សព្វថ្ងៃនេះក៏មានមនុស្សជាច្រើនចូលចិត្ត Arius ទោះបីជាពួកគេជាច្រើនមានភាពស្មោះត្រង់និង អ្នកស្រឡាញ់ព្រះមនុស្ស។ ខ្ញុំមិនជឿថា ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនជឿលើព្រះត្រីឯកនៃព្រះទេ នោះវាអាចប៉ះពាល់ដល់ការសង្គ្រោះរបស់គាត់។ យ៉ាងណាមិញ អស់អ្នកដែលជឿលើព្រះត្រីឯកនៃព្រះ នៅតែមិនយល់ច្បាស់ថាវាជាអ្វីនោះទេ ព្រោះយើងគ្មានអ្វីអាចប្រៀបធៀបវាបានឡើយ។ យើងមិនមានធាតុផ្សំបែបនេះដើម្បីយល់ការពិតអំពីព្រះត្រៃបិដកទេ ដូចគ្នានឹងការយល់ការពិតថា ព្រះទ្រង់គង់នៅដោយខ្លួនឯង ថាព្រះនៅខាងក្រៅនៃពេលវេលា ថាព្រះមិនកំណត់ដោយលំហ។ល។ ខ្ញុំសូមណែនាំឱ្យអ្នកអានអត្ថបទទាំងអស់នៅលើគេហទំព័ររបស់យើងអំពីព្រះ និងខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់ ដើម្បីយល់យ៉ាងហោចណាស់បន្តិចថាតើភាពខុសគ្នារវាងព្រះ និងការបង្កើតរបស់ទ្រង់គឺអស្ចារ្យប៉ុណ្ណា - មនុស្ស។
មនុស្សទាំងនោះដែលបដិសេធព្រះត្រីឯកនៃព្រះ ផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកគេលើខដូចតទៅនេះ៖ «ឱអ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់ចុះ ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើង ទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់តែមួយ»។(ចោទិយកថា ៦:៤)។ ពួកគេជឿថាពាក្យ "មួយ" មានន័យថា "មនុស្សម្នាក់" ។ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ ពាក្យ "មួយ" មានន័យថា "មួយ និងតែមួយគត់" ពេញមួយព្រះគម្ពីរ ព្រះទ្រង់បានមានបន្ទូល និងប្រាប់មនុស្សថា ទ្រង់ជាអង្គតែមួយគត់ដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមនឹងការបង្កើតរបស់ទ្រង់ ដែលមិនស្មើគ្នាក្នុងសកលលោកទាំងមូល។ ដោយផ្អែកលើខគម្ពីរមុននេះ យើងបានឃើញថា ព្រះមានតែមួយ មិនមែនបីទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បង្ហាញអង្គទ្រង់ ដល់យើងនៅក្នុងបុគ្គលដ៏ទេវភាពបី។
ពាក្យ "មួយ" ក៏មកពីពាក្យ "រួបរួម" ហើយបង្កប់ន័យការរួបរួមរបស់មនុស្សជាច្រើន។ នៅពេលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលអំពីប្ដីប្រពន្ធថាពួកគេជាសាច់ឈាមតែមួយ តើនេះមានន័យថាពួកគេបានក្លាយជាមនុស្សតែមួយឬ? ជាការពិតណាស់មិនមែនទេ។ ពួកគេគឺជាបុគ្គលពីរនាក់ ប៉ុន្តែពួកគេមានតែមួយ (ឬយ៉ាងហោចណាស់ពួកគេគួរតែជា) ដែលពួកគេបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាមតែមួយ។ ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺស្ថិតនៅក្នុងការរួបរួមគ្នាដាច់ខាត រវាងពួកគេមានសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ពិតប្រាកដ និងការលះបង់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលធ្វើឱ្យពួកគេមានតែមួយ។ ហើយទោះបីជាបទគម្ពីរខ្លួនឯងមិនមានពាក្យថា "ព្រះត្រីឯក" ពាក្យនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លឹមសារនៃព្រះ ហើយបង្ហាញថាព្រះតែមួយមានបុគ្គលបីនៅក្នុងអង្គទ្រង់។
ហើយកុំឲ្យយើងភ្លេចអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់បានមានបន្ទូលថា៖ «របស់ដែលលាក់ទុកជារបស់ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើង ហើយវត្ថុដែលបានបើកសម្ដែងនោះជារបស់យើង»។(ចោទិយកថា ២៩:២៩)។ មានរឿងជាច្រើនដែលត្រូវបានលាក់ដោយព្រះអម្ចាស់ពីការយល់ដឹងរបស់យើង ដូច្នេះប្រសិនបើយើងមិនយល់អ្វីមួយ នេះមិនមែនមានន័យថាវាមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ យើងអាចយល់បានតែបន្តិចបន្តួចប៉ុណ្ណោះដែលព្រះអម្ចាស់អនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ ប៉ុន្តែវាគ្រប់គ្រាន់ហើយដើម្បីមើលឃើញពីភាពអស្ចារ្យ អំណាច ឧត្តមភាពរបស់ទ្រង់ ហើយឱនក្បាលចំពោះទ្រង់ដោយចិត្តរាបទាប ដោយដឹងថាទ្រង់អស្ចារ្យប៉ុណ្ណា ហើយមិនអាចពន្យល់បានដោយចិត្តមានកំណត់របស់យើង។
ហើយខ្ញុំចង់បញ្ចប់អត្ថបទនេះជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏អស្ចារ្យមួយពីលោកបណ្ឌិត Aiden Tozer៖ “មនុស្សមួយចំនួនដែលបដិសេធអ្វីៗទាំងអស់ដែលពួកគេមិនអាចពន្យល់បាន បដិសេធថាព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះត្រៃឯក។ សម្លឹងមើលព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិដោយក្រសែភ្នែកត្រជាក់ និងស្ងប់ស្ងាត់របស់ពួកគេ ពួកគេគិតថា វាមិនអាចទៅរួចដែលថាទ្រង់អាចជាទាំងមួយ និងបីក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ មនុស្សទាំងនេះភ្លេចថាជីវិតរបស់ពួកគេទាំងមូលត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយអាថ៌កំបាំង។ ពួកគេមិនគិតថា ការពន្យល់ពិតណាមួយ សូម្បីតែបាតុភូតធម្មជាតិដ៏សាមញ្ញបំផុត ត្រូវបានលាក់នៅក្នុងភាពងងឹត ហើយវាមិនងាយស្រួលពន្យល់ពីបាតុភូតនេះជាងអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះទេ»។
អ៊ីហ្គ័រ
គ្មានអ្នកណាស្គាល់ព្រះវរបិតាទេ លើកលែងតែព្រះរាជបុត្រា ហើយព្រះរាជបុត្រាបើកសម្តែងវាដល់អ្នកណាដែលទ្រង់ចង់បាន។ ដូច្នេះ តើគេអាចបោះឆ្នោតដោយរបៀបណា ដោយមិនមានវិវរណៈពីព្រះរាជបុត្រា?
អេម៉ានុយអែល
វាមិនត្រូវការភាពវៃឆ្លាតច្រើនដើម្បីឆ្លើយសំណួរនេះទេ។ គ្រាន់តែមើលការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ បង្កើតឡើងក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ទ្រង់.. ប្រសិនបើយើងប្រាប់នរណាម្នាក់ថាគាត់មានមុខបី ឬអាក្រក់ជាងនេះគឺមានមុខពីរ... នោះយើងប្រថុយនឹងធ្វើបាបមនុស្សនោះ។ ទោះបីជាយើងប្រកែកចំពោះការអំពាវនាវបែបនេះទៅកាន់គាត់ដោយការពិតដែលថាគាត់មានរូបកាយព្រលឹងនិងវិញ្ញាណក៏ដោយក៏អាគុយម៉ង់នេះនឹងមិនបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សដែលមានចិត្តល្អ ... និងសូម្បីតែខ្លួនគាត់ ... ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងអ្នកបង្កើតរបស់គាត់ ខ្លះនៃទ្រង់។ កូនៗ អនុញ្ញាតឱ្យមានការជេរប្រមាថ ធ្វើតាមសំឡេងភាគច្រើន - ហួសចិត្ត.... និងធ្វើឱ្យឪពុករបស់គេ...
អ៊ីហ្គ័រ
វាមិនមែនជាអាជីវកម្មរបស់ខ្ញុំដែលថាជានរណានោះទេ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានបានណែនាំខ្លួនវាថា អ្នកខ្លះមិនស្គាល់ព្រះវរបិតា ហើយបានកើតចេញពីគោលលទ្ធិសាសនាចក្រខ្លះ ហើយមិនមែនមកពីព្រះបន្ទូលទេ ត្បិតព្រះបន្ទូលគឺជា ហើយនឹងក្លាយជាព្រះ! ហើយយើងគ្មានសិទ្ធិបន្ថែមឬដកចេញពីព្រះបន្ទូលទេ ហើយវាក៏មិនស្ថិតនៅក្រោមការបកស្រាយឯកជនដែរ។ ខ្ញុំកំពុងសរសេរដោយក្តីសង្ឃឹមដែលយើងនឹងប្រៀបធៀបអ្វីៗទាំងអស់ជាមួយនឹងព្រះបន្ទូល។ ជូនបុណ្យទាំងអស់គ្នា!
អ៊ីហ្គ័រ
អ្នកណាក៏ដោយដែលធ្លាប់មានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះអម្ចាស់ស្គាល់វត្តមានរបស់ទ្រង់ ហើយដឹងថាព្រះអម្ចាស់ជាព្រះវិញ្ញាណ ហើយជាកន្លែងដែលព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអម្ចាស់គង់ នោះមានសេរីភាព។ ប៉ុន្តែដើម្បីផ្សះផ្សាយើងជាមួយនឹងទ្រង់ ទ្រង់បានក្លាយជាមនុស្សហើយប្រសិនបើ ទ្រង់ចូលក្នុងចិត្តមនុស្ស នោះទ្រង់បាត់ទៅដោយបុគ្គលិកលក្ខណៈមួយគឺធំជាង។
អាឡិចស៊ី
១ កូរិនថូស ១២:៤-៦ នេះជាតំណាងនៃរូបភាពនេះ និង ២កូរិនថូស ៤:២១-២២ ផងដែរ ២កូរិនថូស ១៣:១៣, អេភេសូរ ១:១៧។ អេភេសូរ ៣:១៤-១៧ ហើយនៅទីនេះ ទីតុស ៣:៤-៦។ ហើយនេះគឺជា 1 Pet 1,2 ។ ហេព្រើរ ៩:១៤ និងចុងក្រោយ យូដាស ១:២០-២១។ នោះជារឿងបែបនេះ ខ្ញុំមិនមានបំណងចង់ប្រកែកទេ ខ្ញុំគ្រាន់តែបង្ហាញពីភាពច្បាស់លាស់នៃបទគម្ពីរនៅក្នុងខគម្ពីរទាំងនេះប៉ុណ្ណោះ។ សូមព្រះគុណ និងសន្តិភាពនៅជាមួយយើង។ អាម៉ែន
វិចទ័រ
គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងថាតើគាត់មានទេ។
ហេលេណា
មាន Victor ហើយយើងជាសាក្សីចំពោះការនេះ សូមព្រះប្រទានឲ្យអ្នកបានជួបទ្រង់ ហើយទទួលអារម្មណ៍ពេញលេញនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះ!
ឌីសឌូ
មើលទៅ Victor នេះពិតជាបុរសសង្ហាណាស់។
លោក Sergey
ព្រះមិនមែនជាអង្គតែមួយទេ ហើយនេះមិនមែនជាបីសាចទេ នេះគឺជាការកុហក និងការបង្រៀនរបស់មេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ។ ប៉ុន្តែព្រះគឺតែមួយ ហើយយើងត្រូវតែមាន ហើយក្លាយជាការយល់ឃើញនៅក្នុងច្បាប់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃសេរីភាព - ព្រះបន្ទូលនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅជាមួយព្រះវរបិតា ហើយព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ក្នុងព្រះវិញ្ញាណតែមួយ អ្នកណាដែលដឹងការនេះនឹងនិយាយថា ទ្រង់មិនតូចចិត្តទេ ប៉ុន្តែបានក្លាយជានិស្ស័យនៃព្រះ។
teolog
លោក Saint Patrick ការអធិប្បាយនៅប្រទេសអៀរឡង់ បានប្រើស្លឹកឈូក ដើម្បីបង្ហាញពីព្រះត្រីឯករបស់ព្រះ។ បីក្នុងមួយ។
ព្រះគឺ Triune ។ ភស្តុតាងពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់
គ្រូគង្វាលនៃព្រះវិហារកំណែទម្រង់ Sinai នៃទីក្រុង Philadelphia លោក Stanley Greenberg បានសរសេរថា ជាការពិតណាស់ គ្រីស្ទបរិស័ទមានសិទ្ធិជឿលើគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក។ ប៉ុន្តែការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេដើម្បីបញ្ជាក់ការបង្រៀននេះ ដោយមានជំនួយពីព្រះគម្ពីរភាសាហេព្រើរបានដួលរលំនៅក្រោមអំណះអំណាងដ៏ទូលំទូលាយនៃព្រះគម្ពីរផ្ទាល់... ព្រះគម្ពីរនិយាយយ៉ាងច្បាស់ និងច្បាស់អំពីព្រះតែមួយ... លោកបានបញ្ជាក់ថា វាគឺជាលទ្ធិមនោសញ្ចេតនា ដែលជាជំនឿមិនចុះសម្រុងលើព្រះតែមួយនោះទេ។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកព្រះគម្ពីរភាសាហេព្រើរ ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននៃសាសនាយូដា និងជំនឿដែលមិនអាចរុះរើបានរបស់ជនជាតិយូដាគ្រប់រូប។
ប្រសិនបើយើងចាត់ទុកសាសនាគ្រឹស្តជាពហុសាសនា ឬបីសាសនា រ៉ាប៊ី ហ្គ្រីនបឺក បានវែកញែក ឬប្រសិនបើយើងចាត់ទុកគោលគំនិតគ្រិស្តសាសនានៃព្រះត្រីឯកជាពូជមួយនៃពូជនៃលទ្ធិសាសនានិយម មានតែការសន្និដ្ឋានមួយប៉ុណ្ណោះដែលបង្ហាញខ្លួនឯងថាៈ ព្រះត្រីឯក និងសាសនាយូដាគឺមិនស៊ីគ្នាទេ។ ទោះបីជាយើងចាត់ទុកជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទថាជាសាសនា monotheistic ក៏ដោយ យើងអាចឃើញថាវាហាក់ដូចជាមិនមានលក្ខណៈ monotheistic គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្លួនវាស្មើនឹងសាសនាយូដា។ វាគឺជាគំនិតទាំងនេះដែលគាត់បន្តបង្ហាញបន្ថែមទៀត ដោយនិយាយថា ក្រោមកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ គោលគំនិតនៃពហុភាព ឬព្រះត្រីឯករបស់ព្រះអាចផ្អែកលើព្រះគម្ពីរហេព្រើរបាន។
ប្រហែលជាកន្លែងដ៏ល្អបំផុតដើម្បីចាប់ផ្តើមគឺជាមួយនឹងភស្តុតាងតែមួយគត់ និងប្រភពនៃទ្រឹស្ដីរបស់សាសន៍យូដា ព្រះគម្ពីរ។ បើច្រើនអាស្រ័យលើបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ សូមឲ្យយើងងាកទៅរកបទគម្ពីរទាំងនោះ។
ព្រះមានច្រើន។
ដាក់ឈ្មោះអេឡូហ៊ីម
ជាធម្មតាមិនមានការចម្រូងចម្រាសអំពីនាមជាភាសាហេព្រើរ Elohim (ព្រះ) ដែលបញ្ចប់ដោយ "im" ពោលគឺឧ។ ដែលជាពហុវចនៈបុរស។ ពាក្យថា Elohim ត្រូវបានប្រើទាក់ទងនឹងព្រះនៃសាសន៍អ៊ីស្រាអែល Gen. 1:1: "នៅដើមដំបូងព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតផ្ទៃមេឃនិងផែនដី" និងទាក់ទងទៅនឹងព្រះក្លែងក្លាយដូចនៅក្នុងនិក្ខមនំ 20: 3: "អ្នកនឹងមិនមានព្រះផ្សេងទៀតនៅចំពោះខ្ញុំ" និងនៅក្នុងចោទិយកថា 13: 2: "។ ចូរយើងដើរតាមព្រះដទៃទៀត...»។ ទោះបីជាឧទាហរណ៍នេះមិនទាន់ជាសញ្ញានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់វាជួយឱ្យយល់ពីភាពពហុភាពរបស់ទ្រង់។
កិរិយាស័ព្ទពហុវចនៈប្រើជាមួយអេឡូហ៊ីម
ស្ទើរតែគ្រប់សាលាទ្រឹស្ដីជ្វីហ្វទាំងអស់ទទួលស្គាល់ថាពាក្យ Elohim គឺជានាមពហុវចនៈ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបដិសេធវាជាអំណះអំណាងអំពីពហុភាពនៃព្រះ៖ «នៅពេលដែលពាក្យ Elohim ត្រូវបានប្រើប្រាស់ទាក់ទងនឹងព្រះពិត នោះវាចាំបាច់ត្រូវតែធ្វើតាមដោយកិរិយាសព្ទឯកវចនៈ ហើយនៅពេលប្រើចំពោះព្រះក្លែងក្លាយ វាត្រូវបានបន្តដោយពហុវចនៈ។ កិរិយាសព្ទ។” នេះជារបៀបដែល Rabbi Greenberg ពន្យល់វា៖
“...កិរិយាសព្ទបារ៉ា (បង្កើត) ដែលប្រើក្នុងខទី ១ នៃគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ត្រូវបានប្រើក្នុងឯកវចនៈ។ អ្នកមិនចាំបាច់ធ្វើជាអ្នកឯកទេសដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ដើម្បីយល់ថាខទីមួយនៃសៀវភៅលោកុប្បត្តិបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីភាពពិសេសរបស់ព្រះនោះទេ»។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះភាគច្រើនជាការពិត។ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះតែមួយ» ហើយជាការពិតណាស់ នៅពេលនិយាយអំពីព្រះពិត កិរិយាស័ព្ទត្រូវបានប្រើក្នុងឯកវចនៈ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានករណីលើកលែងនៅពេលដែលពាក្យដែលបង្ហាញពីព្រះពិតត្រូវបានបន្តដោយកិរិយាស័ព្ទពហុវចនៈ
លោកុប្បត្តិ 20:13: «...នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់បានដឹកនាំ (តាមន័យត្រង់) ឲ្យខ្ញុំវង្វេងចេញពីផ្ទះឪពុកខ្ញុំ...
លោកុប្បត្តិ 35:7៖ «...ដ្បិតពេលនោះ ព្រះបានលេចមកឲ្យគាត់ (លេចមកតាមន័យត្រង់) ពេលគាត់រត់ចេញពីវត្តមានរបស់បងប្រុសគាត់...»។
២ សាំយូអែល ៧:២៣៖ «ហើយអ្នកណាដែលដូចជាអ៊ីស្រាអែល ជាប្រជារាស្ត្រតែមួយគត់នៅលើផែនដីនេះ ដែលព្រះបានយាងមក (តាមពិត) ...»។
ទំនុកតម្កើង 57:12៖ «...ហេតុនេះហើយបានជាមានព្រះមួយអង្គដែលវិនិច្ឆ័យទោសនៅលើផែនដី...»។
ដាក់ឈ្មោះ ELOAH
ប្រសិនបើនាមពហុវចនៈ Elohim គឺជាលទ្ធភាពតែមួយគត់ដើម្បីពណ៌នាអំពីព្រះពិត នោះគេអាចសន្មត់ថាអ្នកសរសេរបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរគ្មានជម្រើសផ្សេងទៀតដើម្បីប្រើពាក្យនេះសំដៅលើព្រះ និងអាទិទេពក្លែងក្លាយនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងក៏រកឃើញវានៅក្នុងឯកវចនៈអេឡូអានៅក្នុងអត្ថបទ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងចោទិយកថា ៣២:១៥-១៧ ឬហាបាគុក ៣:៣។ តាមពិត ពាក្យបែបនេះអាចត្រូវប្រើឥតឈប់ឈរ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាលេចឡើងក្នុងអត្ថបទត្រឹមតែ 250 ដង ខណៈពេលដែលពាក្យ Elohim - 2500 ដង។ នេះបង្ហាញពីពហុភាពជាជាងភាពតែមួយនៃព្រះ។
សព្វនាម WE
ភាពស៊ាំនឹងវេយ្យាករណ៍ភាសាហេព្រើរជួយយើងឲ្យកត់សម្គាល់ថា ព្រះទ្រង់ប្រើសព្វនាមដែលយើងសំដៅទៅលើទ្រង់ផ្ទាល់។
«ហើយព្រះទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា ចូរយើងបង្កើតមនុស្សឲ្យមានរូបរាងដូចយើង...» លោកុប្បត្តិ ១:២៦
វាមិនទំនងទេដែលទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកទេវតា ចាប់តាំងពីមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាពនៃព្រះ មិនមែនជាទេវតា។ Midrash Rabbah នៅលើសៀវភៅលោកុប្បត្តិ ខណៈពេលដែលទទួលស្គាល់ថាវគ្គនេះមិនមែនជាការងាយស្រួលនោះទេ ផ្តល់នូវការពន្យល់ដូចខាងក្រោម: Rabbi Shmuel Bar-Hanman ក្នុងនាម Rabbi Jonathan បាននិយាយថា Moses ដោយសរសេរ Torah បន្តិចជារៀងរាល់ថ្ងៃបានឈានដល់ កន្លែងដែលគេនិយាយថា “ហើយព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា ចូរយើងបង្កើតមនុស្សឲ្យមានរូបរាងដូចយើង…” ហើយលោកម៉ូសេបាននិយាយថា៖ «ព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក! ហេតុអ្វីបានជាអ្នកផ្តល់ឱ្យអ្នកខុសឆ្គង (អ្នកជឿលើព្រះត្រីឯក) ហេតុផលសម្រាប់ការរាប់ជាសុចរិត? ព្រះបានឆ្លើយទៅម៉ូសេថា៖ «អ្នកសរសេរចុះ ហើយទុកឲ្យអ្នកណាដែលធ្វើខុសត្រូវច្រឡំ...» ( Midrash Bereishit Rabbah 8:8 អំពី លោកុប្បត្តិ 1:26 ) ។ វាច្បាស់ណាស់ថា Midrash Rabbah មិនបានផ្តល់ចម្លើយច្បាស់លាស់ និងគួរឱ្យជឿជាក់ទេ ហើយគ្រាន់តែព្យាយាមជៀសវាងសំណួរថា "ហេតុអ្វីបានជាព្រះសំដៅលើអង្គទ្រង់ជាពហុវចនៈ?"
ឧទាហរណ៍មួយចំនួនទៀត៖
លោកុប្បត្តិ 3:22៖ «ហើយព្រះជាអម្ចាស់ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា មើល អ័ដាមក៏បានក្លាយទៅជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមយើងក្នុងការដឹងអំពីការល្អនិងអាក្រក់...»។
លោកុប្បត្តិ ១១:៧៖ «ចូរយើងចុះទៅរកភាសារបស់គេនៅទីនោះ ដើម្បីកុំឲ្យគេយល់ពាក្យសម្ដីគ្នាទៅវិញទៅមក...»។
ពហុភាពនៅក្នុងការកំណត់របស់ព្រះ
លក្ខណៈពិសេសបន្ទាប់ដែលចេញពីភាសាហេព្រើរគឺការពិតដែលមិនអាចប្រកែកបានថាប្រសិនបើ យើងកំពុងនិយាយអំពីអំពីព្រះ នាម និងគុណនាមត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងពហុវចនៈ។ ឧទាហរណ៍:
សាស្ដា ១២:១៖ «ហើយនឹកចាំដល់អ្នកបង្កើតរបស់អ្នក...» (តាមន័យត្រង់អ្នកបង្កើត)
ទំនុកតម្កើង ១៤៩:២៖ «ចូរឲ្យសាសន៍អ៊ីស្រាអែលអរសប្បាយក្នុងព្រះដែលបង្កើតគេ...» (តាមន័យត្រង់អំពីអ្នកបង្កើត)
យ៉ូស្វេ 24:19 ៖ «...ដ្បិតទ្រង់ជាព្រះដ៏វិសុទ្ធ» (ជាព្រះដ៏វិសុទ្ធ)។
អេសាយ ៥៤:៥៖ «ដ្បិតអ្នកបង្កើតរបស់អ្នកគឺជាប្ដីប្រពន្ធរបស់អ្នក» (តាមន័យត្រង់ អ្នកបង្កើតនិងប្ដីប្រពន្ធ)
អំណះអំណាងទាំងអស់នេះគឺផ្អែកលើលក្ខណៈពិសេសនៃភាសាហេព្រើរ - ភាសានៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ហើយប្រសិនបើទ្រឹស្ដីរបស់យើងគឺផ្អែកតែលើសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ នោះយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថានៅលើដៃម្ខាង វាកំណត់ការរួបរួមរបស់ព្រះ ម្យ៉ាងវិញទៀតវានិយាយអំពីពហុភាពរបស់ទ្រង់។
ការអធិស្ឋាន Sh'MA
ទុតិយកថា 6:4 ឱអ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់ ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើងរាល់គ្នា ទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់តែមួយ»។
អត្ថបទពីចោទិយកថា 6:4 ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Sh'ma តែងតែបម្រើជាលទ្ធិរបស់អ៊ីស្រាអែល។ ខគម្ពីរនេះ ច្រើនជាងអ្វីទាំងអស់ បញ្ជាក់អំពីការរួបរួមរបស់ព្រះ។ ភាគច្រើនវាច្បាស់ណាស់ថា នេះត្រូវបានប្រើដើម្បីបញ្ជាក់ភាពប្លែកនៃព្រះ។ ប៉ុន្តែតើអត្ថបទនេះតែងតែបកស្រាយត្រឹមត្រូវឬ?
ទីមួយ ពាក្យថា "ព្រះនៃយើង" នៅក្នុងអត្ថបទរបស់សាសន៍យូដា ក៏ត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងពហុវចនៈ ពោលគឺព្យញ្ជនៈ "ព្រះរបស់យើង"។
ទីពីរ អំណះអំណាងសំខាន់គឺពាក្យថា “ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះតែមួយ” (HaSHEM Ehad)។ ការក្រឡេកមើលអត្ថបទភាសាហេព្រើរដែលប្រើពាក្យនេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា Echad មិនត្រឹមតែមានន័យថា "ឯកវចនៈតែមួយ" ប៉ុន្តែគួរតែត្រូវបានបកប្រែថា "ព្រះអម្ចាស់ជាអង្គតែមួយ" ដែលបង្ហាញពីការរួបរួមដ៏ស្មុគស្មាញមួយ។
វាត្រូវបានគេដឹងថានៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 1: 5 ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃពេលល្ងាចនិងពេលព្រឹកត្រូវបានគេហៅថា "មួយថ្ងៃ" (អេក) ។ លើសពីនេះ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 2:24 បុរស និងស្ត្រីក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍គឺជាសាច់ឈាមតែមួយ។ សៀវភៅអែសរ៉ា 2:64 ចែងថា សង្គមទាំងមូល ដែលរួមមានបុគ្គល គឺនៅជាមួយគ្នា (តាមន័យត្រង់ថា តែមួយ - អ៊ីឆាត)។ ជាងនេះទៅទៀត ឧទាហរណ៍ឧទាហរណ៍បម្រើជាខគម្ពីរមួយចេញពី អេសេគាល ៣៧:១៧ ដែលដំបងពីរធ្វើមួយ (អេកាដ)។ ដូច្នេះ ពាក្យ echad ត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបង្ហាញពីការរួបរួមដែលមានលក្ខណៈស្មុគ្រស្មាញ (ពោលគឺមិនមែនដាច់ខាត)។ មានពាក្យពិសេសមួយនៅក្នុងភាសាហេព្រើរសម្រាប់ការរួបរួម "monolithic" - yachid ហើយវាអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវគ្គជាច្រើនដែលការសង្កត់ធ្ងន់លើភាពតែមួយ (លោកុប្បត្តិ 22:2,12; ពួកចៅហ្វាយ 11:34, សុភាសិត 4:3; យេរេមា 6:26; អេម៉ុស ៨:១០; សាការី ១២:១០)។ ប្រសិនបើម៉ូសេបានបង្រៀនថាព្រះគឺពិតជាតែមួយ នោះវានឹងពិបាកសម្រាប់គាត់ក្នុងការស្វែងរកពាក្យសមរម្យជាងយ៉ាគីដទៅទៀត។ ដោយវិធីនេះ Maimonides (Rabbi Moshe ben Maimon, aka Rambam, អ្នកទ្រឹស្ដីជ្វីហ្វនៃសតវត្សទី 12 - ប្រហាក់ប្រហែល។ transl ។ ) បានកត់សម្គាល់ពីអំណាចនៃពាក្យនេះហើយបានប្រើវានៅក្នុង "គោលការណ៍ដប់បីនៃសេចក្ដីជំនឿ" ជំនួសឱ្យ echad ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងចោទិយកថា 6:4 ទេ។
ព្រះគឺយ៉ាងហោចណាស់ BINARY
តើ Elohim និង YHWH ពីរនាក់?
អំណះអំណាងបន្ថែមដែលបញ្ជាក់ថា "ច្រើនក្នុងមួយ" គឺជាវគ្គនៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ ដែលពាក្យថា Elohim ត្រូវបានអនុវត្តចំពោះមនុស្សពីរនាក់ដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងវគ្គតែមួយ។
ទំនុកតម្កើង 44:7,8
បល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់ស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូត។ ដំបងនៃសេចក្ដីសុចរិត ជាដំបងនៃរាជាណាចក្ររបស់អ្នក។
ព្រះអង្គស្រឡាញ់សេចក្ដីសុចរិត ហើយស្អប់អំពើទុច្ចរិត ហេតុនេះហើយបានជាឱព្រះនៃទ្រង់ ជាព្រះនៃទ្រង់បានចាក់ប្រេងតាំងទ្រង់ដោយប្រេងនៃសេចក្តីអំណរ លើសជាងអ្នកឯទៀត»។
គួរកត់សម្គាល់ថានៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយអំពីការអំពាវនាវរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទីពីរចំពោះព្រះជាម្ចាស់ទីមួយ ហើយព្រះជាម្ចាស់ទីពីរគឺជាព្រះនៃព្រះជាម្ចាស់ទីមួយ។
ហូសេ 1:7 ប៉ុន្តែ យើងនឹងអាណិតមេត្ដាដល់វង្សយូដា ហើយនឹងសង្គ្រោះពួកគេក្នុងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់ពួកគេ យើងនឹងសង្គ្រោះគេដោយធ្នូ ដាវ ច្បាំង និងសេះ និងទ័ពសេះ»។ វាគ្មិនគឺ Elohim ខ្លួនឯង។ ទ្រង់ធានាថា ទ្រង់នឹងបង្ហាញសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់ដល់វង្សយូដា ហើយរួមជាមួយនឹងព្រះយេហូវ៉ា ជាព្រះរបស់អ្នក ទ្រង់នឹងជួយសង្គ្រោះអ្នក។ ជាថ្មីម្តងទៀត៖ ព្រះជាម្ចាស់ # 1 នឹងជួយសង្គ្រោះអ៊ីស្រាអែលតាមរយៈអេឡូហ៊ីម # 2 ។
មិនត្រឹមតែឈ្មោះ អេឡូហ៊ីម ដែលប្រើក្នុងខគម្ពីរមួយទាក់ទងនឹងមនុស្សពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះទេ។ យើងឃើញភាពដូចគ្នានៅក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះ។ ឧទាហរណ៍មួយមាននៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 19:24៖
«ហើយព្រះអម្ចាស់បានបង្អុរភ្លៀងមកលើក្រុងសូដុំម និងក្រុងកូម៉ូរ៉ា ហើយមានភ្លើងពីព្រះអម្ចាស់ពីលើមេឃ»។
តាមមើលទៅ នៅទីនេះ ព្រះអម្ចាស់ # 1 (ដែលនៅក្នុងអាណាចក្រផែនដី) នឹងភ្លៀងធ្លាក់ភ្លើងនិងស្ពាន់ធ័រពី YHWH # 2 ដែលនៅលើមេឃ។
សាការី 2:8,9 ព្រះអម្ចាស់នៃពិភពទាំងមូលមានព្រះបន្ទូលដូច្នេះថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំឲ្យមកដល់អស់ទាំងសាសន៍ដែលបានប្លន់អ្នករាល់គ្នាជាសិរីល្អ ដ្បិតអ្នកណាដែលពាល់អ្នករាល់គ្នាប៉ះនឹងផ្លែប៉ោមនៃភ្នែករបស់គាត់។ ហើយមើលចុះ យើងនឹងលើកដៃឡើងប្រឆាំងនឹងពួកគេ ហើយពួកគេនឹងក្លាយទៅជាឈ្លើយរបស់អ្នកបម្រើរបស់គេ ហើយបន្ទាប់មក អ្នកនឹងដឹងថា ព្រះអម្ចាស់នៃពិភពទាំងមូលបានចាត់ខ្ញុំមក»។
ជាថ្មីម្តងទៀត យើងឃើញនៅទីនេះ YHWH បញ្ជូន YHWH មួយផ្សេងទៀតដើម្បីបំពេញភារកិច្ចជាក់លាក់មួយ។
អ្នកនិពន្ធនៃសៀវភៅអាថ៌កំបាំងរបស់សាសន៍យូដា (Kabbalah - ប្រហាក់ប្រហែល trans ។ ), Zohar បានរកឃើញការបញ្ជាក់ពីពហុភាពនៅក្នុង Tetragrammatron - ឈ្មោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះនៃអ៊ីស្រាអែលដែលចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរហេព្រើរដោយព្យញ្ជនៈបួន EHVH (YHWH) ។ 300 ឆ្នាំមុនព្រះយេស៊ូ នាមរបស់ព្រះមិនត្រូវបានគេនិយាយទៀតទេ។ ពាក្យ Adonai (My Lord) បានចាប់ផ្តើមប្រើជាពាក្យជំនួស ដែលក្រោយមកត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យ HaShem (ឈ្មោះ)។ ឈ្មោះព្រះយេហូវ៉ា (ជាញឹកញាប់ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការបកប្រែព្រះគម្ពីរ - ប្រហែល បកប្រែ។ ) គឺគ្រាន់តែជាទម្រង់អក្សរសាស្ត្រនៃការអានព្យញ្ជនៈទាំងបួនដែលមានស្រៈពីពាក្យ Adonai ( វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ Jewish Studies, 593)។
អ្នកនិពន្ធនៃ Zohar សរសេរថា: មករកមើលអាថ៌កំបាំងនៃពាក្យ EHVH: មានបីដឺក្រេដែលនីមួយៗមានដាច់ដោយឡែកពីគ្នា: ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកវាបង្កើតបានតែមួយហើយត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាដូច្នេះពួកគេមិនអាចបំបែកចេញពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ពួកគេមានភាពចុះសម្រុងនឹងគ្នាខ្លាំងណាស់ ដែលមិនអាចឃ្លាតពីគ្នាបានឡើយ។ Ancient of Days ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ដែលរួបរួមគ្នា និងលើអ្នកដែលទ្រង់ធ្វើជាអធិបតី។ បុរាណនៃថ្ងៃនៅទីនេះត្រូវបានពិពណ៌នាថាជា triune ដូច្នេះថាពន្លឺដែលមកពីទ្រង់គឺនៅក្នុងទាំងបី។ ប៉ុន្តែតើឈ្មោះបីអាចទៅជាមួយយ៉ាងដូចម្តេច? តើពួកគេមួយដោយសារតែយើងហៅពួកគេថា? របៀបដែលបីនាក់អាចក្លាយជាមនុស្សម្នាក់អាចដឹងបានតែពីវិវរណៈនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ (Zohar, ទំព័រទី 3, ទំព័រ 288, លេខ 2, ទំព័រ 43 បោះពុម្ពរបស់សាសន៍យូដា, cf. Soncino Press Edition, vol. 3, p. 134)
ព្រះត្រីឯក
តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ក្នុងព្រះត្រៃបិដក?
ប្រសិនបើបទគម្ពីររបស់សាសន៍យូដានិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីពហុភាព នោះសំណួរកើតឡើងថា តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ក្នុងក្រុមព្រះ? យើងបានឃើញពាក្យដែលព្រះប្រើទាក់ទងនឹងមនុស្សយ៉ាងហោចណាស់ពីរនាក់រួចមកហើយ។ នៅពេលយើងពិនិត្យមើលបទគម្ពីរ នោះយើងនឹងដឹងថាមនុស្សបីនាក់ ហើយមានតែបីនាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាព្រះ។
1. ឈ្មោះ HASHEM កើតឡើងជាញឹកញាប់ ដូច្នេះយើងនឹងមិនផ្តល់ឧទាហរណ៍ដើម្បីបញ្ជាក់រឿងនេះទេ។
2. មនុស្សទីពីរត្រូវបានគេហៅថាទេវតានៃ Hashem ។ ព្រះអង្គមានលក្ខណៈពិសេស និងខុសពីទេវតាដទៃ។ ស្ទើរតែគ្រប់ករណីទាំងអស់ គេនិយាយថា ទ្រង់គឺជាទេវតារបស់ EHVH ឬ Hashem ផ្ទាល់។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 16:7 យើងនិយាយអំពីទេវតារបស់ហាសេម ប៉ុន្តែរួចទៅហើយនៅក្នុង 16:13 អំពី HASHEM ខ្លួនឯង។ នៅក្នុង 22:11 គាត់គឺជាទេវតារបស់ EHVH ប៉ុន្តែនៅក្នុង 22:12 គាត់គឺជា Hashem ។
នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួនទៀត៖
នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 31:11 គាត់គឺជាទេវតារបស់ព្រះ បន្ទាប់មកនៅក្នុងខទី 13 គឺជាព្រះដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅបេតអែល។
នៅក្នុង និក្ខមនំ 3:2 វាគឺជាទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយនៅក្នុងខទី 4 វាគឺជាព្រះអម្ចាស់។
នៅក្នុងពួកចៅហ្វាយ 6:11,12,20 និង 21 វាគឺជាទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ ប៉ុន្តែវាគឺជា EHVH ទ្រង់ផ្ទាល់នៅក្នុងខទី 14, 16, 22 និង 23 ។
នៅក្នុងពួកចៅហ្វាយ 13:3 និង 21 វាគឺជាទេវតារបស់ព្រះ ប៉ុន្តែខ 22 និយាយអំពីព្រះ។
ផ្តាច់មុខ កន្លែងសំខាន់យើងរកឃើញនៅក្នុងនិក្ខមនំ ២៣:២០-២៣។ ទេវតានេះមានអំណាចក្នុងការអត់ទោសបាប ដោយសារព្រះនាមរបស់ EHVH ស្ថិតនៅក្នុងទ្រង់ ដូច្នេះហើយ មិនចាំបាច់តតាំងនឹងទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែចាំបាច់ត្រូវស្តាប់ទ្រង់ដោយឥតសង្ស័យ។ វាមិនទំនងទេដែលនេះអាចអនុវត្តចំពោះទេវតាធម្មតាមួយចំនួន។ សូម្បីតែការពិតដែលថាព្រះនាមរបស់ព្រះស្ថិតនៅលើទេវតានេះថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីដើមកំណើតដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ហើយផ្តល់ឋានៈជាព្រះដល់ទ្រង់។
3. មនុស្សម្នាក់ទៀត - ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ Ruach HaKodesh ។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះត្រូវបានលើកឡើងជាញឹកញាប់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ រួមទាំងលោកុប្បត្តិ 1:2; ៦:៣, យ៉ូប ៣៣:៤, ទំនុកតម្កើង ៥០:១៣, ទំនុកតម្កើង ១៣៩:៧, អេសាយ ១១:២; ៦៣:១០, ១៤ ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនមែនគ្រាន់តែជារស្មី ឬសកម្មភាពរបស់ព្រះនោះទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកំណត់បុគ្គលិកលក្ខណៈណាមួយគឺមាននៅក្នុងវា (ដូចជា បញ្ញា អារម្មណ៍ និងឆន្ទៈ)។ គាត់ក៏ត្រូវបានចាត់ទុកជាព្រះផងដែរ។
មានភ័ស្តុតាងយ៉ាងច្បាស់លាស់នៅក្នុងវគ្គផ្សេងៗនៃអត្ថបទរបស់សាសន៍យូដាថា មនុស្សទាំងបីមានខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ហើយដូច្នេះគឺជាព្រះ: ព្រះអម្ចាស់ (YHWH) ទេវតានៃព្រះអម្ចាស់ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។
ការលើកឡើងអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងបីរបស់ក្រុមព្រះក្នុងវគ្គមួយ។
ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធមិនខ្មាស់អៀនពីការនិយាយអំពីបុគ្គលទាំងបីនៃក្រុមព្រះនៅក្នុងវគ្គតែមួយនោះទេ។ ឧទាហរណ៍ពីរគឺ អេសាយ ៤៨:១២-១៦ និង ៦៣:៧-១៤។
អេសាយ ៤៨:១២-១៦
សូមស្តាប់ខ្ញុំ យ៉ាកុប និងអ៊ីស្រាអែល ការហៅរបស់ខ្ញុំ៖ ខ្ញុំដូចគ្នា ខ្ញុំជាអ្នកដំបូង ហើយខ្ញុំជាអ្នកចុងក្រោយ។ ដៃរបស់ខ្ញុំបានបង្កើតផែនដី ហើយដៃស្តាំរបស់ខ្ញុំលាតសន្ធឹងលើមេឃ។ ខ្ញុំនឹងហៅពួកគេ ហើយពួកគេនឹងបង្ហាញខ្លួនជាមួយគ្នា។ មកជុំគ្នាហើយស្តាប់៖ តើក្នុងចំណោមពួកគេមានអ្នកណាទស្សន៍ទាយរឿងនេះ? ព្រះអម្ចាស់ស្រឡាញ់គាត់ ហើយទ្រង់នឹងធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់លើបាប៊ីឡូន ហើយនឹងបង្ហាញព្រះហស្តរបស់ទ្រង់លើជនជាតិខាល់ដេ។ ខ្ញុំ, ខ្ញុំបាននិយាយហើយហៅគាត់; ខ្ញុំបាននាំគាត់មក ហើយផ្លូវរបស់គាត់នឹងបានចម្រើន។ ចូរមកឯខ្ញុំ ហើយស្តាប់ពាក្យនេះ៖ ដំបូងឡើយ ខ្ញុំមិនបាននិយាយដោយសម្ងាត់ទេ។ ចាប់ពីពេលដែលរឿងនេះកើតឡើង ខ្ញុំបាននៅទីនោះ។ ឥឡូវនេះ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គបានចាត់ខ្ញុំអោយមក
គួរកត់សំគាល់ថា អ្នកនិយាយនៅទីនេះទទួលស្គាល់អង្គទ្រង់ថាជាអ្នកបង្កើតស្ថានសួគ៌ និងផែនដី។ វាច្បាស់ណាស់ថា ទ្រង់គ្មាននរណាក្រៅពីព្រះផ្ទាល់នោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុង ខទី ១៦ ទ្រង់ប្រើសព្វនាម «ខ្ញុំ» និង «ខ្ញុំ» ម្ដងទៀត ហើយចាត់ទុកទ្រង់ថាដាច់ដោយឡែកពីមនុស្សពីរនាក់ទៀត គឺព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។ នៅទីនេះ ព្រះត្រីឯកត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ជាងកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងបទគម្ពីរ។
វគ្គទីពីរនៃអេសាយ 63:7-14 ទាក់ទងនឹងរយៈពេលនៃនិក្ខមនំរបស់ជនជាតិយូដាពីប្រទេសអេស៊ីប នៅពេលដែលព្រះបានសម្ដែងអង្គទ្រង់យ៉ាងសកម្មនៅក្នុងមនុស្សទាំងបី។ ព្រះអម្ចាស់ HaSHEM ត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុងខទី 7 ទេវតានៃវត្តមានរបស់ទ្រង់នៅក្នុងខទី 9 និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុង 10, 11 និង 14 ។ ទោះបីជាព្រះជាម្ចាស់តែងតែសំដៅលើទ្រង់ផ្ទាល់ជាអ្នករំដោះនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ក៏ដោយ នៅក្នុងវគ្គទាំងនេះ នេះសំដៅទៅលើ បុគ្គលទាំងបីដែលឥណទានជាកម្មសិទ្ធិសម្រាប់ការរំដោះអ៊ីស្រាអែល។ ដូច្នេះវាមិនមានភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងការមើលពួកគេពីទស្សនៈនៃ "ការរួបរួមដ៏ស្មុគស្មាញ" ទេ។
ដូច្នេះ ការបង្រៀននៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ប្រាប់អំពីពហុភាពនៃព្រះ។ អ្នកទីមួយមានឈ្មោះថា EHVH អ្នកទីពីរគឺជាទេវតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលនៅក្នុងនោះគឺជាព្រះនាមនៃព្រះជាអ្នកបំរើរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ មនុស្សទីពីរត្រូវបានបញ្ជូនដោយ HHVH ដើម្បីបំពេញបេសកកម្មជាក់លាក់មួយ។ មនុស្សទីបីគឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះ ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ វាក៏ត្រូវបានផ្ញើដោយមនុស្សទីមួយ និងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងសេវាកម្មរបស់មនុស្សទីពីរ។ តាមរយៈនិទានកថា ដឹកនាំដោយបុគ្គលទីមួយ បុគ្គលទីពីរ និងទីបីត្រូវបានចងភ្ជាប់ជាមួយគ្នាក្នុងការបម្រើ។
ប្រសិនបើយោងទៅតាមសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់រ៉ាប៊ីសម័យទំនើប គោលគំនិតនៃព្រះត្រីឯកមិនមែនជាសាសន៍យូដាទេ នោះព្រះគម្ពីរមិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាសន៍យូដាទេ។ ជនជាតិយូដាដែលជឿលើព្រះមេស្ស៊ី ព្រះយេស៊ូវមិនអាចត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ពីសាសនាមិនពិតនោះទេ ព្រោះព្រះយេស៊ូ (ព្រះយេស៊ូវ) គឺជាផ្នែកនៃព្រះបីអង្គនៃព្រះ។ គាត់គឺជាអ្នកដែលម៉ូសេបានសរសេរថា៖ «មើលចុះ ខ្ញុំកំពុងចាត់ទេវតាមួយរូបមកមុខអ្នក ដើម្បីការពារអ្នកនៅតាមផ្លូវ ហើយនាំអ្នកទៅកន្លែងដែលខ្ញុំបានរៀបចំ។ ចូរមើលខ្លួនអ្នកនៅចំពោះព្រះភក្ត្រទ្រង់ ហើយស្តាប់សំឡេងទ្រង់។ កុំតស៊ូប្រឆាំងនឹងទ្រង់ ពីព្រោះទ្រង់នឹងមិនអត់ទោសអំពើបាបរបស់អ្នកឡើយ។ ដ្បិតនាមខ្ញុំនៅក្នុងទ្រង់។ ប្រសិនបើអ្នកស្តាប់សំឡេងទ្រង់ ហើយធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្ញុំនិយាយ នោះខ្ញុំនឹងក្លាយជាសត្រូវរបស់ខ្មាំងសត្រូវរបស់អ្នក ហើយជាសត្រូវនឹងសត្រូវរបស់អ្នក។ ពេលទេវតារបស់ខ្ញុំទៅមុខអ្នក ហើយនាំអ្នកទៅឯជនជាតិអាម៉ូរី ជនជាតិហេត មហាក្សត្រិយានី ជនជាតិកាណាន ជនជាតិហេវី និងជនជាតិយេប៊ូស ហើយយើងនឹងបំផ្លាញពួកគេ»។ និក្ខមនំ ២៣:២០-២៣
ពន្លឺនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
ដោយមិនលុបចោលការបង្រៀនគម្ពីរសញ្ញាចាស់ គម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ស្គាល់មនុស្សបីនាក់នៃក្រុមព្រះយ៉ាងច្បាស់ ហើយកំណត់លក្ខណៈរបស់ពួកគេឱ្យកាន់តែលម្អិត។
បុគ្គលទីមួយមានឈ្មោះថា ព្រះជាបិតា ជនទីពីរហៅថា ព្រះជាបុត្រ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីឆ្លើយសំណួរជាមួយសុភាសិត 30:4 “តើកូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះអ្វី?” ព្រះនាមរបស់ទ្រង់គឺ យ៉ូស្វេ។ គាត់ត្រូវបានព្រះចាត់ទុកជាមេស្ស៊ី។ ប៉ុន្តែលើកនេះ ទ្រង់មិនបានបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាទេវតាទេ ប៉ុន្តែជាមនុស្សវិញ។ លើសពីនេះទៅទៀត ទ្រង់ត្រូវបានចាត់ឲ្យធ្វើកិច្ចការជាក់លាក់—ដើម្បីសុគតសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង។ ព្រះបានក្លាយជាមនុស្ស (ប៉ុន្តែមិនមែនជាមនុស្សទេ - ព្រះ!) ដើម្បីបញ្ឈប់អំពើបាបជារៀងរហូត (ធ្វើការដង្វាយធួន)។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីដាក់ឈ្មោះមនុស្សទីបីនៃព្រះ - ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដោយរួមបញ្ចូលគ្នានូវការបង្រៀននៃផ្នែកទាំងពីរនៃព្រះគម្ពីរ ទ្រង់ (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងព្រះមេស្ស៊ី និងកិច្ចការប្រោសលោះរបស់ទ្រង់។
ដូច្នេះ សរុបមក យើងអាចនិយាយដោយទំនុកចិត្តថា ដូចជាបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ (Tanakh - គម្ពីរសញ្ញាចាស់) ហើយគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះ៖ ព្រះអម្ចាស់ Hashem ទេវតានៃ Hashem និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។