ការបកស្រាយគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដោយ Theophylact នៃប្រទេសប៊ុលហ្គារី។ ការបកប្រែភាសារុស្សីថ្មី។

១–២៦។ ការអធិស្ឋានដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។

ការសន្ទនាលារបស់ព្រះគ្រីស្ទជាមួយពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានបញ្ចប់ហើយ។ ប៉ុន្តែមុនពេលទៅជួបសត្រូវដែលនឹងនាំទ្រង់ទៅកាន់ការជំនុំជំរះ និងការធ្វើទារុណកម្ម នោះព្រះគ្រីស្ទបានប្រកាសការអធិស្ឋានដ៏ឧឡារិកមួយទៅកាន់ព្រះវរបិតាសម្រាប់ខ្លួនគាត់ សម្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ និងសម្រាប់អនាគតសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ ក្នុងឋានៈជាសម្ដេចសង្ឃដ៏អស្ចារ្យនៃមនុស្សជាតិ។ ការអធិស្ឋាននេះអាចត្រូវបានបែងចែកជាបីផ្នែក។

នៅក្នុងផ្នែកទីមួយ (ខ ១-៨) ព្រះគ្រីស្ទអធិស្ឋានសម្រាប់ទ្រង់ផ្ទាល់។ ទ្រង់សុំការលើកតម្កើងរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ ឬសម្រាប់ការប្រទានដល់ទ្រង់ ក្នុងនាមជាព្រះជាមនុស្ស នៃភាពអស្ចារ្យរបស់ព្រះ តាំងពីទ្រង់ជា ថ្មគ្រឹះសាសនាចក្រ ហើយសាសនាចក្រអាចសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់វាបានលុះត្រាតែព្រះសិរសារបស់វា គឺព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានលើកតម្កើង។

នៅក្នុងផ្នែកទីពីរ ( ខទី 9–19 ) ព្រះគ្រីស្ទទូលសូមដល់សិស្សរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់អធិស្ឋានដល់ព្រះវរបិតា ដើម្បីការពារពួកគេពីអំពើអាក្រក់ដែលសោយរាជ្យក្នុងលោកីយនេះ និងដើម្បីញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីពិតដ៏ទេវភាព ត្បិតពួកគេតំណាងឱ្យអ្នកបន្តកិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងពិភពលោក។ ពិភពលោកនឹងទទួលតែព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទដោយភាពបរិសុទ្ធ និងនៅក្នុងអំណាចនៃស្ថានសួគ៌ទាំងអស់នៅពេលដែលសាវ័កខ្លួនឯងត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងព្រះបន្ទូលនេះហើយបានរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយអំណាចរបស់វា។

នៅផ្នែកទីបី ( ខទី ២០–២៦ ) ព្រះគ្រីស្ទអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដែលជឿលើទ្រង់។ ដើម្បីឱ្យអ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទសម្រេចគោលបំណងរបស់ពួកគេ ដើម្បីបង្កើតសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ ពួកគេត្រូវតែរក្សាការរួបរួមក្នុងចំណោមពួកគេ ហើយព្រះគ្រីស្ទបានអង្វរដល់ព្រះវរបិតាឱ្យរក្សាការរួបរួមនេះរវាងអ្នកជឿ។ ប៉ុន្តែ ជាដំបូង ពួកគេត្រូវតែរួបរួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះគ្រីស្ទ។

យ៉ូហាន ១៧:១ ។ ក្រោយពីពាក្យទាំងនេះ ព្រះយេស៊ូងើបព្រះនេត្រទៅស្ថានសួគ៌ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ៖ ព្រះវរបិតា! ពេលវេលាបានមកដល់ហើយ ចូរលើកតម្កើងបុត្ររបស់អ្នក ថាបុត្ររបស់អ្នកក៏នឹងលើកតម្កើងព្រះអង្គដែរ។

«ព្រះយេស៊ូវបានងើបព្រះនេត្រទៅស្ថានសួគ៌» - សូមមើលយោបល់លើយ៉ូហាន។ ១១:៤១ .

“ឪពុក! ម៉ោងបានមកដល់ហើយ»។ សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ គ្រានៃសិរីល្អបានមកដល់ ពីព្រោះម៉ោងនៃសេចក្តីស្លាប់បានមកដល់ហើយ ( យ៉ូហាន 12:23 )។ ជ័យជំនះលើសេចក្តីស្លាប់ អារក្ស និងលោកីយ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថាត្រូវបានទទួលដោយព្រះគ្រីស្ទរួចហើយ — ដល់ពេលហើយសម្រាប់ព្រះរាជបុត្រា ដើម្បីទទួលបានសិរីល្អនៅស្ថានសួគ៌ ដែលទ្រង់បានគង់នៅមុនកំណើតរបស់ទ្រង់ (ខ. 5) ។

«សូមឲ្យបុត្ររបស់អ្នកលើកតម្កើងអ្នកផង»។ ព្រះគ្រីស្ទធ្លាប់លើកតម្កើងព្រះបិតារបស់ទ្រង់ (ម៉ាថាយ ៩:៨) ដូចព្រះបិតាបានលើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទពីមុនដែរ (សូមមើល យ៉ូហាន ១២:២៨)។ ប៉ុន្តែការលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទចំពោះព្រះជាព្រះវរបិតាមិនទាន់ត្រូវបាននាំទៅរកភាពពេញលេញនៅឡើយ ខណៈពេលដែលព្រះគ្រីស្ទនៅតែគង់នៅលើផែនដី ក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពដែលកំណត់ការសម្ដែងពេញលេញនៃសិរីល្អរបស់ទ្រង់។ លុះត្រាតែទ្រង់ជាមួយនឹងសាច់ឈាមដ៏រុងរឿងរបស់ទ្រង់ អង្គុយលើបល្ល័ង្កដ៏ទេវភាពម្តងទៀត តើវាអាចទៅរួចសម្រាប់ការបើកសម្តែងពេញលេញនៃសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ និងព្រះវរបិតា ដែលមាននៅក្នុងការទាញចុងបញ្ចប់នៃផែនដីទៅកាន់ព្រះគ្រីស្ទ។

យ៉ូហាន ១៧:២ ។ ដ្បិតទ្រង់បានប្រទានអំណាចដល់ទ្រង់លើគ្រប់ទាំងសាច់ ដើម្បីទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់អស់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ទ្រង់។

“ដោយសារតែអ្នកបានប្រទានអំណាចដល់ទ្រង់” គឺត្រឹមត្រូវជាង “តាមការពិតនោះ” (καθώσ)។ ព្រះគ្រីស្ទនៅទីនេះបញ្ជាក់ពីសិទ្ធិរបស់ទ្រង់ក្នុងការលើកតម្កើងបែបនេះ។ សិទ្ធិនេះផ្តល់ឱ្យទ្រង់នូវភាពអស្ចារ្យនៃកិច្ចការនៃការសង្គ្រោះមនុស្សដែលត្រូវបានប្រគល់ឱ្យទ្រង់ដោយព្រះវរបិតា។

"លើសាច់ទាំងអស់" ។ ពូជមនុស្សទាំងមូលដែលនៅទីនេះត្រូវបានគេហៅថា "សាច់" ដោយសារតែភាពទន់ខ្សោយខាងវិញ្ញាណដោយសារតែភាពគ្មានអំណាចរបស់វាក្នុងការរៀបចំការសង្គ្រោះរបស់វា (cf. Isa. 40 et seq.) ត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យព្រះចេស្ដានៃព្រះរាជបុត្រា។ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ មានតែមកពីស្ថានសួគ៌ ពីបល្ល័ង្កនៅស្ថានសួគ៌ប៉ុណ្ណោះ ដែលព្រះគ្រីស្ទអាចប្រើអំណាចនេះ ធ្វើឱ្យវាមានសុពលភាពសម្រាប់មនុស្សរាប់លាននាក់ដែលខ្ចាត់ខ្ចាយពាសពេញផែនដី (ហើយអំណាចនេះនៅពេលដែលវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ មិនអាច មិនគួរនៅតែមិនប្រើដោយព្រះគ្រីស្ទ។ សម្រាប់ភាពល្អនៃមនុស្សជាតិ និងសម្រាប់សិរីល្អនៃព្រះនាមនៃព្រះ)។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់មានសិទ្ធិ និងហេតុផលគ្រប់យ៉ាងដើម្បីសុំព្រះវរបិតាឲ្យលើកតម្កើងទ្រង់ដោយសិរីល្អដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនៅស្ថានសួគ៌ទូទាំងមនុស្សជាតិ។

« ដើម្បីទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់អស់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ទ្រង់ » ។ ឥឡូវនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា អំណាចដែលបានប្រទានដល់ទ្រង់លើមនុស្សជាតិទាំងអស់ត្រូវតែសម្រេច។ ប៉ុន្តែទ្រង់មិនទាន់បានកំណត់ថាតើអំណាចនេះនឹងត្រូវប្រើក្នុងទិសដៅណានោះទេ។ វាក៏អាចមានន័យថា ព្រះគ្រីស្ទនឹងសង្គ្រោះមនុស្សជាច្រើន ប៉ុន្តែ ដោយមិនសង្ស័យ ដោយសារអំណាចដូចគ្នា ព្រះគ្រីស្ទនៅការជំនុំជំរះចុងក្រោយនឹងថ្កោលទោសមនុស្សជាច្រើនចំពោះការមិនចង់ទទួលយកសេចក្ដីសង្រ្គោះពីព្រះហស្តរបស់ទ្រង់។ ឥឡូវនេះ ទ្រង់មានបន្ទូលយ៉ាងច្បាស់ថា សេចក្ដីសង្គ្រោះ ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត «ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច» (យ៉ូហាន 3:15) ទ្រង់ចង់ស្របតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតា មិនមែនប្រទានដល់មនុស្សគ្រប់រូបនោះទេ គឺសម្រាប់តែអ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានឱ្យប៉ុណ្ណោះ។ ដែលព្រះវរបិតាបានទាក់ទាញជាពិសេសដល់ទ្រង់ថាសក្ដិសមនឹងសេចក្ដីសង្គ្រោះ (យ៉ូហាន ៦:៣៧, ៣៩, ៤៤, ៦៥)។

យ៉ូហាន ១៧:៣ ។ នេះជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដើម្បីឲ្យពួកគេបានស្គាល់ទ្រង់ ជាព្រះពិតតែមួយ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក។

“នេះគឺជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច…” តាមមើលទៅ ជីវិតដ៏អស់កល្បដ៏ពិតប្រាកដមាន ដូច្នេះមានតែនៅក្នុងចំណេះដឹងអំពីព្រះប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ ព្រះគ្រីស្ទមិនអាចបង្ហាញគំនិតបែបនេះបានទេ ពីព្រោះចំណេះដឹងពិតអំពីព្រះមិនការពារមនុស្សម្នាក់ពីភាពក្រខ្សត់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ (១កូរិនថូស ១៣:២)។ ដូច្នេះ វានឹងជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការនិយាយថា នៅទីនេះតាមរយៈ "ចំណេះដឹង" យើងមានន័យថាមិនត្រឹមតែការបញ្ចូលទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតនៃសេចក្តីជំនឿប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការទាក់ទាញនៃដួងចិត្តចំពោះព្រះ និងព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាសេចក្តីស្រឡាញ់ពិត។

«ព្រះពិតតែមួយ»។ នេះជាអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលអំពីព្រះ ដើម្បីបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នារវាងចំណេះដឹងនៃព្រះដែលទ្រង់មាននៅក្នុងចិត្ត និងចំណេះដឹងមិនត្រឹមត្រូវដែលពួកអ្នកមិនជឿមានអំពីព្រះ ដោយផ្ទេរសិរីល្អនៃព្រះមួយទៅព្រះជាច្រើន (រ៉ូម 1:23)។

«ហើយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក»។ នៅទីនេះ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ត្រាស់ហៅទ្រង់ដោយវិធីនេះជាលើកដំបូង។ “ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ” គឺជាព្រះនាមរបស់ទ្រង់នៅទីនេះ ដែលក្រោយមកនៅក្នុងមាត់របស់ពួកសាវ័កបានក្លាយទៅជាការកំណត់ធម្មតារបស់ទ្រង់ (កិច្ចការ 2:38, 3:6, 4 ។ល។)។ ព្រះអម្ចាស់ដូច្នេះ នៅក្នុងការអធិស្ឋានចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ ដែលបាននិយាយខ្លាំងៗនៅចំពោះមុខពួកសិស្ស ទ្រង់ប្រទានឱ្យ រូបមន្តដ៏ល្បីមួយ ដែលគួរត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងសង្គមគ្រីស្ទាន។ ទំនងជាណាស់ដែលព្រះគ្រីស្ទផ្ដល់ការចាត់តាំងនេះផ្ទុយនឹងទស្សនៈរបស់សាសន៍យូដាចំពោះទ្រង់ យោងទៅតាមការដែលទ្រង់គ្រាន់តែជា «ព្រះយេស៊ូវ» (មើលយ៉ូហាន ៩:១១)។

យោងទៅតាមការរិះគន់អវិជ្ជមាន (ឧទាហរណ៍ Beischlag) ព្រះគ្រីស្ទនៅទីនេះមានបន្ទូលយ៉ាងច្បាស់ថាព្រះវរបិតាទ្រង់គឺជាព្រះ ហើយទ្រង់ផ្ទាល់មិនមែនជាព្រះទាល់តែសោះ។ ប៉ុន្តែប្រឆាំងនឹងការជំទាស់បែបនេះ ត្រូវតែនិយាយថា ព្រះគ្រីស្ទនៅទីនេះប្រឆាំងនឹងព្រះវរបិតាជាព្រះពិតតែមួយ មិនមែនចំពោះព្រះក្លែងក្លាយដែលពួកអ្នកមិនជឿគោរព។ បន្ទាប់មក ព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា ចំណេះដឹងអំពីព្រះជាព្រះវរបិតាគឺអាចសម្រេចបានតែតាមរយៈទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ ដែលជាព្រះគ្រីស្ទ ហើយថាចំណេះដឹងអំពីព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់គឺជាការចាំបាច់ ដើម្បីទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ឬសេចក្ដីសង្គ្រោះ ដូចជាចំណេះដឹងនៃព្រះជាព្រះវរបិតា។ តើវាមិនច្បាស់ទេថានៅក្នុងរឿងនេះ ទ្រង់ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះអង្គទ្រង់ថាជាអង្គតែមួយជាមួយនឹងព្រះជាព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្លឹមសារ? ចំពោះការពិតដែលថាទ្រង់និយាយអំពីការស្គាល់ទ្រង់ដាច់ដោយឡែកពីចំណេះដឹងនៃព្រះជាព្រះវរបិតានេះបើយោងតាមការកត់សម្គាល់របស់ Znamensky ត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាដើម្បីសម្រេចបាននូវជីវិតអស់កល្បជានិច្ចជំនឿគឺចាំបាច់មិនត្រឹមតែនៅក្នុងព្រះប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៅក្នុង ការប្រោសលោះមនុស្សនៅចំពោះព្រះ ដែលបានសម្រេចជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ តាមរយៈការពិតដែលថាទ្រង់បានក្លាយជាព្រះមេស្ស៊ី ដែលជាព្រះដែលបានបញ្ជូនពីព្រះជាព្រះវរបិតាមកក្នុងពិភពលោក។

យ៉ូហាន ១៧:៤ ។ ទូលបង្គំលើកតម្កើងព្រះអង្គនៅលើផែនដី ទូលបង្គំបានបំពេញកិច្ចការដែលទ្រង់បានប្រគល់ឱ្យទូលបង្គំ។

យ៉ូហាន ១៧:១ ។ ហើយឥឡូវនេះ ឱព្រះវរបិតាអើយ សូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ទូលបង្គំជាមួយនឹងទ្រង់ ដោយសិរីល្អដែលទូលបង្គំធ្លាប់មាននៅជាមួយទ្រង់ មុនពេលលោកីយនេះកើតឡើង។

ការជម្រុញថ្មីសម្រាប់ការបំពេញតាមសំណើរបស់ព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់ការលើកតម្កើងគឺថា ទ្រង់បានបំពេញភារកិច្ចដែលបានប្រគល់ឱ្យទ្រង់ដោយចេតនា (សូមមើល ខទី 3) - ទ្រង់បានប្រាស្រ័យទាក់ទងទៅកាន់មនុស្សអំពីចំណេះដឹងនៃការសង្គ្រោះអំពីព្រះវរបិតា និងអង្គទ្រង់ផ្ទាល់។ តាមរយៈការនេះ ទ្រង់បានលើកតម្កើងព្រះវរបិតា ទោះបីជាការពិតមកទល់ពេលនេះ មានតែនៅលើផែនដីប៉ុណ្ណោះ ក្នុងស្ថានភាពនៃការអាម៉ាស់របស់ទ្រង់។ ឥឡូវនេះ សូមឲ្យព្រះវរបិតា ជាចំណែករបស់ទ្រង់ លើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងអង្គទ្រង់ ពោលគឺឧ។ ទ្រង់នឹងលើកទ្រង់ឡើងទៅស្ថានសួគ៌ ហើយប្រទានដល់ទ្រង់នូវភាពអស្ចារ្យ ដែលទ្រង់គង់នៅអស់កល្បជានិច្ច ( យ៉ូហាន 1 និង យ៉ូហាន 8:58 ) ។ ព្រះគ្រីស្ទមានសិរីល្អដ៏ទេវភាពនៅលើផែនដី ប៉ុន្តែសិរីល្អនេះនៅតែត្រូវបានលាក់បាំង ហើយគ្រាន់តែឆាបឆេះម្តងម្កាល (ឧទាហរណ៍ នៅក្នុងការប្រែរូប)។ មិនយូរប៉ុន្មាននាងនឹងដួល គ្រប់គ្នាដោយភាពអស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ ដូចជាព្រះគ្រីស្ទជាព្រះ។

យ៉ូហាន ១៧:៦ ។ ខ្ញុំបានបើក ឈ្មោះរបស់អ្នកដល់មនុស្សដែលព្រះអង្គបានប្រទានឲ្យទូលបង្គំចេញពីលោកីយ៍។ ពួកគេជារបស់អ្នក ហើយទ្រង់បានប្រទានពួកគេមកខ្ញុំ ហើយពួកគេបានរក្សាព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។

យ៉ូហាន ១៧:៧ ។ ឥឡូវនេះ ពួកគេបានយល់ថា អ្វីៗដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកខ្ញុំ គឺមកពីព្រះអង្គ។

យ៉ូហាន ១៧:៨ ។ ដ្បិតពាក្យដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រគល់ដល់ពួកគេ ហើយពួកគេបានទទួល ហើយយល់យ៉ាងពិតប្រាកដថា ទូលបង្គំមកពីទ្រង់ ហើយពួកគេជឿថា ទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំមក។

និយាយអំពីការបំពេញភារកិច្ចដែលប្រគល់ឱ្យទ្រង់ក្នុងន័យជាប្រធានបទ យ៉ាងជាក់លាក់អំពីលទ្ធផលទាំងនោះដែលទ្រង់សម្រេចបាននៅក្នុងរង្វង់ជិតស្និទ្ធនៃអ្នកដែលបានជ្រើសរើសថ្វាយទ្រង់ដោយព្រះវរបិតា ដែលសម្រេចបានតាមរយៈការបង្រៀន និងការប្រព្រឹត្តរបស់ទ្រង់ (សូមមើល យ៉ូហាន 14 et seq .) ព្រះគ្រីស្ទបង្ហាញថាទ្រង់បានបើកសម្តែងដល់មនុស្សទាំងនេះនូវ "ព្រះនាម" នៃព្រះវរបិតា ពោលគឺឧ។ ទ្រង់បានធ្វើឱ្យគេស្គាល់អ្នកដែលបានជ្រើសរើសទាំងនេះថា ព្រះពិតជាព្រះវរបិតា ថាទ្រង់ស្រឡាញ់មនុស្សទាំងអស់ ហេតុដូច្នេះហើយបានកំណត់ទុកជាមុនថានឹងប្រោសលោះពួកគេពីអំពើបាប បណ្តាសា និងសេចក្ដីស្លាប់ពីភាពអស់កល្បជានិច្ច។

"ពួកគេជារបស់អ្នក" សាវ័កជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ សូម្បីតែមុនពេលពួកគេងាកមករកព្រះគ្រីស្ទ។ ជាឧទាហរណ៍ ណាថាណែល ជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលពិត (យ៉ូហាន ១:៤៨)។

«ពួកគេបានរក្សាព្រះបន្ទូលទ្រង់»។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទទទួលស្គាល់ដំណឹងល្អដែលទ្រង់បានប្រកាសមិនមែនជារបស់ទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែជាព្រះបន្ទូលនៃព្រះវរបិតា។ ពួកសាវ័កបានទទួលយកគាត់សម្រាប់ការនេះ ហើយរក្សាទុកគាត់នៅក្នុងព្រលឹងរហូតដល់សព្វថ្ងៃ។ ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់មានបន្ទូលថា ពួកសាវ័កបានរក្សាព្រះបន្ទូលនៃព្រះវរបិតាដែលបានបញ្ជូនមកពួកគេតាមរយៈទ្រង់ នេះប្រហែលជាមានន័យថា សេចក្តីថ្លែងទាំងនោះដែលត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងនាមពួកគេដោយសាវ័កពេត្រុស (យ៉ូហាន 6:68) និងពួកគេទាំងអស់ (យ៉ូហាន 16:29)។ .

«ពេលនេះគេយល់ហើយ...» ជាមួយនឹងការយល់ដឹងថា អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះគ្រីស្ទបានប្រាប់ពួកគេ គឺត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដល់ទ្រង់ពីព្រះ ពិតណាស់គឺភ្ជាប់ជាមួយនឹងការចូលទៅក្នុងផ្លូវទៅកាន់ជីវិតដ៏អស់កល្បជានិច្ច (សូមមើលខទី 3)។

“ចំពោះពាក្យដែលទ្រង់បានប្រទានមកខ្ញុំ…” ពួកសិស្សបានយល់ដឹងបែបនេះដោយសារព្រះគ្រីស្ទ ជាចំណែករបស់ទ្រង់ មិនបានលាក់បាំងអ្វីពីពួកគេឡើយ (ជាការពិត មិនរាប់បញ្ចូលអ្វីដែលពួកគេមិនអាចយល់បាន សូមមើល យ៉ូហាន ១៦:១២) ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ដោយសារពួកសាវកបានទទួលយកជាមួយ ពាក្យជំនឿរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ តាមមើលទៅ នៅទីនេះការយល់ដឹងអំពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ («ដែលខ្ញុំបានមកពីអ្នក») នាំមុខជំនឿលើសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ព្រះមេស្ស៊ី («ដែលអ្នកបានចាត់ខ្ញុំមក»)។ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ ទាំងទៅក្នុងពេលដំណាលគ្នា ហើយជំនឿលើភាពទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានដាក់នៅកន្លែងដំបូងដោយសារតែសារៈសំខាន់ចម្បងរបស់វា។

យ៉ូហាន ១៧:៩ ។ ខ្ញុំអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ៖ ខ្ញុំមិនអធិស្ឋានសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូលទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ខ្ញុំ ពីព្រោះពួកគេគឺជារបស់អ្នក

ព្រះគ្រីស្ទគឺជាអ្នកតស៊ូមតិនៃពិភពលោកទាំងមូល (1 Tim. 2:5-6) ហើយចង់សង្គ្រោះមនុស្សទាំងអស់ (យ៉ូហាន 10:16) ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុង បច្ចុប្បន្នគំនិតរបស់គាត់ត្រូវបានកាន់កាប់តែជាមួយជោគវាសនានៃអ្នកដែលត្រូវបានប្រគល់ឱ្យទ្រង់ហើយអ្នកដែលត្រូវតែបន្តការងាររបស់គាត់នៅលើផែនដី។ ពិភពលោកនៅតែប្រកាន់ខ្លួនជាអរិភាពចំពោះព្រះគ្រីស្ទ ហើយព្រះគ្រីស្ទមិនទាន់មានហេតុផលដើម្បីប្រាប់ព្រះវរបិតាអំពីរបៀបដែលទ្រង់ចង់រៀបចំកិច្ចការនៃពិភពលោកនេះឱ្យខុសពីទ្រង់នោះទេ។ ការខ្វល់ខ្វាយរបស់ទ្រង់សម្រាប់ពេលបច្ចុប្បន្នគឺសំដៅទាំងស្រុងទៅលើពួកសាវ័ក ជាអ្នកដែលទ្រង់ត្រូវរៀបរាប់ដំណើររឿងដល់ព្រះវរបិតា។

យ៉ូហាន ១៧:១០ ។ ហើយអ្វីៗទាំងអស់ដែលជារបស់ខ្ញុំគឺជារបស់អ្នក ហើយរបស់អ្នកគឺជារបស់ខ្ញុំ។ ហើយខ្ញុំត្រូវបានគេលើកតម្កើងនៅក្នុងពួកគេ។

ដោយកត់សម្គាល់ថាមិនត្រឹមតែពួកសាវ័កប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងអ្វីៗទាំងអស់ដែលទ្រង់មានដូចគ្នាជាមួយនឹងព្រះវរបិតា ជាព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាការលើកទឹកចិត្តដល់ការអធិស្ឋានពិសេសសម្រាប់ពួកគេ បង្ហាញការពិតថាទ្រង់ត្រូវបានលើកតម្កើងរួចហើយនៅក្នុងពួកគេ។ ជាការពិតណាស់ ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីសកម្មភាពនាពេលអនាគតរបស់ពួកសាវ័ក ប៉ុន្តែដោយសារការជឿជាក់លើពួកគេ ទ្រង់ពណ៌នាអំពីសកម្មភាពរបស់ពួកគេកាលពីអតីតកាល ជាផ្នែកនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ («ខ្ញុំត្រូវបានលើកតម្កើងនៅក្នុងពួកគេ»)។

យ៉ូហាន ១៧:១១ ។ ទូលបង្គំមិននៅក្នុងលោកនេះទៀតទេ ប៉ុន្តែគេនៅក្នុងលោកនេះ ហើយទូលបង្គំនឹងមករកព្រះអង្គ។ ព្រះបិតាបរិសុទ្ធ! ចូររក្សាពួកគេក្នុងព្រះនាមទ្រង់ អស់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ដើម្បីឲ្យពួកគេបានក្លាយជាអង្គតែមួយ ដូចយើងខ្ញុំដែរ។

នៅទីនេះហាក់ដូចជាការជម្រុញថ្មីសម្រាប់ការអធិស្ឋានសម្រាប់សាវ័ក។ ពួកគេត្រូវបានទុកឲ្យនៅឯកោក្នុងពិភពអរិភាពនេះ៖ ព្រះគ្រីស្ទបានទុកពួកគេចោល។

"ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធ" ។ ភាពបរិសុទ្ធនៃព្រះមាននៅក្នុងការពិតដែលថាព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានលើកតម្កើងគ្មានទីបញ្ចប់នៅពីលើពិភពលោកដែលផ្តាច់ចេញពីវាដូចជាភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនិងអំពើបាបទាំងអស់ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយតែងតែអាចចុះមកក្នុងពិភពលោកសម្រាប់ការសង្គ្រោះឬសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យ។

"រក្សាពួកគេ។" ដោយសារទ្រង់មិនជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងអំពើបាបទាំងស្រុង ហើយក្នុងពេលតែមួយដាក់ទោសមនុស្សមានបាប ហើយសង្គ្រោះមនុស្សសុចរិត នោះព្រះវរបិតាអាចសង្គ្រោះពួកសាវ័កពីឥទ្ធិពលនៃអំពើអាក្រក់ខាងលោកិយ និងពីការបៀតបៀននៃពិភពលោក។

"ក្នុងនាមរបស់អ្នក"៖ វាជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការអាន "ក្នុងនាមរបស់អ្នក" (នៅក្នុងអត្ថបទក្រិកវាអានថា ἐν τῷ ὀνόματί σου) ។ ព្រះនាមរបស់ព្រះគឺជាចំណុចកណ្តាលដែលពួកសាវ័កស្វែងរកទីពឹងពីឥទ្ធិពលនៃពិភពលោក។ នៅទីនេះ ដោយបានរកឃើញទីជំរក ពួកគេទទួលស្គាល់គ្នាទៅវិញទៅមកជាបងប្អូនខាងវិញ្ញាណ ដូចជាមនុស្សខុសពីអ្នកដែលរស់នៅក្នុងពិភពលោក។ នៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះ ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត នៅក្នុងព្រះទ្រង់ផ្ទាល់ ពួកសាវ័កនឹងស្វែងរកការគាំទ្រសម្រាប់ការរក្សាបាននូវសាមគ្គីភាពបែបនេះក្នុងចំណោមពួកគេ ដូចដែលមានរវាងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ ហើយពួកគេត្រូវការការរួបរួមនេះយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីឱ្យរាល់សកម្មភាពរបស់ពួកគេទទួលបានជោគជ័យ។ មានតែតាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរួមគ្នាទេ ទើបពួកគេអាចយកឈ្នះពិភពលោកបាន។

យ៉ូហាន ១៧:១២ ។ កាលដែលទូលបង្គំនៅសុខសាន្តជាមួយនឹងគេ ទូលបង្គំបានរក្សាពួកគេក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ។ អស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានរក្សាទុក ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវវិនាសបាត់បង់ឡើយ លើកលែងតែបុត្រនៃការវិនាស ដើម្បីបំពេញតាមបទគម្ពីរ។

រហូតមកដល់ពេលនេះ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានធ្វើកិច្ចការដែលឥឡូវនេះទ្រង់បានសុំឱ្យព្រះវរបិតាទទួលលើអង្គទ្រង់។ ហើយព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើកិច្ចការនេះដោយជោគជ័យ៖ សាវ័កដប់មួយនាក់ត្រូវបានការពារ ពួកគេឈរនៅទីនេះ នៅជិតព្រះគ្រីស្ទ។ ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់ដែលបានប្រគល់ខ្លួនឲ្យទ្រង់បានស្លាប់ នោះព្រះគ្រីស្ទមិនត្រូវបន្ទោសចំពោះការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ឡើយ។ ខ្លួនឯង ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធបានទាយពីការពិតនេះ (ទំនុកដំកើង ១០៩:១៧)។ ព្រះអម្ចាស់ច្បាស់ជាចង់មានបន្ទូលដោយយោងទៅលើពាក្យរបស់អ្នកតែងទំនុកតម្កើងនូវអ្វីដែលគាត់បាននិយាយនៅក្នុងជំពូកទី ១៣ (យ៉ូហាន ១៣:១៨)។

យ៉ូហាន ១៧:១៣ ។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំមកឯទ្រង់ ហើយខ្ញុំនិយាយការនេះនៅក្នុងពិភពលោក ដើម្បីឲ្យគេមានសេចក្តីអំណរពេញលេញរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងខ្លួនគេ។

ដោយសារឥឡូវនេះ ព្រះគ្រីស្ទត្រូវដកខ្លួនចេញពីពួកសិស្ស ទ្រង់មានចេតនានិយាយការអធិស្ឋានរបស់ទ្រង់សម្រាប់ពួកគេខ្លាំងៗ ខណៈដែលទ្រង់នៅតែនៅជាមួយនឹងពួកគេ «ដោយសុខសាន្ត»។ ចូរឲ្យពួកគេស្តាប់ឮ ហើយឲ្យពួកគេដឹងថាទ្រង់បានទុកចិត្តដល់អ្នកណា។ ចំណេះដឹងនេះដែលថាព្រះវរបិតាទ្រង់ផ្ទាល់បានក្លាយជាម្ចាស់ជំនួយរបស់ពួកគេនឹងជួយសង្គ្រោះពួកគេពីការបាក់ទឹកចិត្តក្នុងអំឡុងពេលនៃការសាកល្បងដែលនឹងមកដល់។

យ៉ូហាន ១៧:១៤ ។ ទូលបង្គំបានប្រទានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គដល់គេ។ ពិភពលោកស្អប់គេ ព្រោះគេមិនកើតពីលោកីយ៍ ដូចខ្ញុំមិនមែនជារបស់ពិភពលោកដែរ។

នៅទីនេះតម្រូវការរបស់សាវ័កសម្រាប់ការការពារពីព្រះវរបិតាគឺកាន់តែច្បាស់ (សូមមើល ខ ១១)។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកសិស្ស តាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះវរបិតាបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពួកគេ (ខទី ៨) ត្រូវបានបំបែកចេញពីការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពិភពលោក ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ដោយសារហេតុផលដូចគ្នាទៅនឹងព្រះគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន ៨:២៣)។ ពួកគេបានក្លាយជាវត្ថុនៃការស្អប់សម្រាប់ពិភពលោក (យ៉ូហាន ១៥:១៨-១៩)។

យ៉ូហាន ១៧:១៥ ។ ទូលបង្គំមិនអធិស្ឋានសុំឲ្យទ្រង់ដកពួកគេចេញពីលោកីយ៍ទេ ប៉ុន្តែសូមទ្រង់ការពារពួកគេពីអំពើអាក្រក់។

ជាការពិតណាស់ ដើម្បីការពារសិស្សពីការស្អប់ខ្ពើមរបស់ពិភពលោក ពួកគេអាចត្រូវបានគេយកចេញពីពិភពលោក។ ប៉ុន្តែពិភពលោកមិនអាចធ្វើដោយគ្មានពួកគេទេ តាមរយៈពួកគេ វាត្រូវតែទទួលបានដំណឹងនៃការប្រោសលោះដែលបានបញ្ចប់របស់ព្រះគ្រីស្ទ ។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់សួរថា ក្នុងកិច្ចការខាងមុខពួកសាវ័ក អំពើអាក្រក់នឹងមិនកម្ចាត់ពួកគេឡើយ។

យ៉ូហាន ១៧:១៦ ។ ពួកគេមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ ដូចខ្ញុំមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ដែរ។

ព្រះអម្ចាស់ធ្វើឡើងវិញនូវការគិតដែលបានបង្ហាញនៅក្នុង ខទី 14 ដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវចំពោះសំណើខាងក្រោម។

យ៉ូហាន ១៧:១៧ ។ ញែកពួកគេដោយសេចក្តីពិតរបស់អ្នក; ពាក្យរបស់អ្នកគឺជាការពិត។

«ញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធ» (ἀγίασον αὐτούς) ។ នៅទីនេះព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូលមិនត្រឹមតែអំពីការការពារពួកសាវ័កពីឥទ្ធិពលពិភពលោកដ៏កាចសាហាវនោះទេ៖ ទ្រង់បានសួរព្រះវរបិតាអំពីរឿងនេះពីមុនមក ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏និយាយអំពីការផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវភាពបរិសុទ្ធក្នុងន័យវិជ្ជមាននៃពាក្យ ដែលពួកគេត្រូវការដើម្បីបម្រើនៅពេលអនាគត។

“សេចក្តីពិតរបស់អ្នក”៖ កាន់តែត្រឹមត្រូវ – “ការពិត” (ἐν τῇ ἀληθείᾳ) ។ ឥឡូវនេះ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ពន្យល់ថា សេចក្តីពិតនេះគឺជា « ព្រះបន្ទូលនៃព្រះវរបិតា » ដែលព្រះគ្រីស្ទបានថ្លែងទៅកាន់ពួកសាវក ( ខទី ៨, ១៤ ) ។ នៅពេលដែលពួកសាវ័ក ដោយមានជំនួយពីព្រះគុណរបស់ព្រះវរបិតា ដែលនឹងបង្រៀនពួកគេនូវព្រះគុណនេះនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ បញ្ចូល "ពាក្យ" នេះ នោះពួកគេនឹងត្រៀមខ្លួនជាស្រេច (រាប់ជាបរិសុទ្ធ) ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយព្រះបន្ទូលនេះនៅក្នុងពិភពលោក។

យ៉ូហាន ១៧:១៨ ។ ដូចជាទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំឲ្យមកក្នុងលោកនេះ ទូលបង្គំបានចាត់គេឲ្យមកក្នុងលោកីយ៍។

ពួកសាវ័កត្រូវការការរាប់ជាបរិសុទ្ធ ដោយសារការត្រាស់ហៅដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ពួកគេ៖ ពួកគេត្រូវបានចាត់ដោយព្រះគ្រីស្ទដោយអំណាចដ៏អស្ចារ្យ ដូចជាព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ត្រូវបានបញ្ជូនមកក្នុងពិភពលោកដោយព្រះវរបិតា។

យ៉ូហាន ១៧:១៩ ។ ហើយសម្រាប់ពួកគេ ខ្ញុំបានញែកខ្លួនខ្ញុំជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីឲ្យគេបានបរិសុទ្ធដោយសេចក្ដីពិតដែរ។

ពីមុនព្រះគ្រីស្ទបានសុំព្រះវរបិតាឱ្យញែកពួកសិស្សជាបរិសុទ្ធសម្រាប់ការបម្រើដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ពួកគេ។ ឥឡូវនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានបន្ថែមថា ទ្រង់ក៏ថ្វាយអង្គទ្រង់ដល់ព្រះជាយញ្ញបូជា ដើម្បីឲ្យពួកសិស្សបានបរិសុទ្ធទាំងស្រុង។

"សម្រាប់ពួកគេ", i.e. ដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ (ὑπὲρ αὐτῶν) ។

"ខ្ញុំលះបង់ខ្លួនឯង" យោងតាមការបកស្រាយរបស់ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធ នៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយយ៉ាងជាក់លាក់អំពីព្រះគ្រីស្ទដែលបានលះបង់ទ្រង់ផ្ទាល់ ( សូមមើលឧទាហរណ៍ St. John Chrysostom ) ។ អ្នកបកប្រែថ្មីមួយចំនួនជំទាស់នឹងការពន្យល់នេះ ដោយចង្អុលបង្ហាញថា ព្រះគ្រីស្ទបានបូជាអង្គទ្រង់សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ចំណែកឯនៅទីនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពីអំពីសាវ័កតែប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ «ការឧទ្ទិស» ដែលព្រះគ្រីស្ទនិយាយអំពីនៅទីនេះ ត្រូវបានយល់ជាឧទាហរណ៍ ដោយ Tzan មិនមែនជាការថ្វាយយញ្ញបូជាធួនទេ ប៉ុន្តែជាតង្វាយនៃអ្វីដែលហៅថា ការលះបង់ ដែលធ្លាប់បានថ្វាយដោយ Aaron សម្រាប់ខ្លួនគាត់ និងកូនប្រុសរបស់គាត់ (ជនគណនា ៨:១១)។ ប៉ុន្តែទោះបីជាការពន្យល់បែបនេះអាចទទួលយកបានក៏ដោយ ក៏ខ្លឹមសារនៃរឿងដែលព្រះគ្រីស្ទកំពុងនិយាយអំពីនៅទីនេះនឹងមិនផ្លាស់ប្តូរទេ ហើយអ្វីដែលសំខាន់នោះគឺថាទ្រង់ថ្វាយយញ្ញបូជា សូម្បីតែការផ្តួចផ្តើមគំនិតមួយ នៅពេលដែលទ្រង់ចូលបម្រើព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ បូជាចារ្យ ("ទ្រង់" ἐμαυτόν)។ ព្រះគ្រីស្ទបានចង្អុលបង្ហាញអំពីការលះបង់ខ្លួននេះ ដើម្បីបញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់ពិសេសនៃការហៅសិស្ស។

«ដើម្បីឲ្យគេបានបរិសុទ្ធផងដែរ»។ នៅទីនេះ “ការរាប់ជាបរិសុទ្ធ” (កិរិយាសព្ទដូចគ្នា ἀγιάζειν ត្រូវបានដាក់ដូចនៅក្នុងប្រយោគចម្បង) ច្បាស់ជាយល់ថាជាការលះបង់របស់ពួកសិស្សចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ព្រះ ការលះបង់របស់ពួកគេក្នុងការបម្រើព្រះដោយគ្មានការណែនាំដោយផ្ទាល់ពីសាវ័កដែលលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេចំពោះព្រះ។ .

"នៅក្នុងការពិត": កាន់តែច្បាស់ "នៅក្នុងការពិត" (ἐν ἀληθείᾳ) ផ្ទុយទៅនឹងការផ្តួចផ្តើមអប់រំតំណាងនិមិត្តសញ្ញាដែលបានកើតឡើងនៅក្នុង គម្ពីរសញ្ញាចាស់.

យ៉ូហាន ១៧:២០ ។ ខ្ញុំអធិស្ឋានមិនត្រឹមតែសម្រាប់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់អ្នកដែលជឿលើខ្ញុំតាមរយៈពាក្យរបស់ពួកគេផងដែរ

រង្វង់នៃមនុស្សដែលព្រះគ្រីស្ទចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ដើម្បីថ្វាយការអធិស្ឋានរបស់ទ្រង់ដល់ព្រះវរបិតាឥឡូវនេះកំពុងពង្រីកឡើង។ ប្រសិនបើមុននេះ ទ្រង់បានពិចារណាថា ចាំបាច់ត្រូវសុំពីព្រះវរបិតាសម្រាប់តែពួកសាវ័ក នោះឥឡូវនេះ ទ្រង់ផ្ញើការអធិស្ឋានសម្រាប់សាសនាចក្រនាពេលអនាគតទាំងមូលរបស់ទ្រង់ ដែលនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងពីអ្នកដែលជឿធម្មទាន ឬព្រះបន្ទូលរបស់ពួកសាវ័ក។

យ៉ូហាន ១៧:២១ ។ ដើម្បីឱ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាក្លាយជាតែមួយ ដូចទ្រង់ជាព្រះវរបិតា ដែលគង់នៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងទ្រង់ ដើម្បីឱ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយនៅក្នុងយើង ដូច្នេះពិភពលោកនឹងជឿថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

នៅទីនេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញវត្ថុបីឬគោលដៅបីដែលការយកចិត្តទុកដាក់នៃការអធិស្ឋានរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានដឹកនាំ (ភាគល្អិតἵναត្រូវបានប្រើបីដង - ដូច្នេះ) ។ គោលដៅទីមួយមាននៅក្នុងការស្នើសុំថា៖ «ដើម្បីឲ្យពួកគេទាំងអស់គ្នារួមជាមួយ ដូចជាអ្នកជាព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នក»។ ការរួបរួមនៃអ្នកជឿត្រូវបានយល់នៅទីនេះ ជាក់ស្តែងដូចជាការព្រមព្រៀងគ្នាក្នុងបំណង និងគោលដៅនៃសេចក្តីប្រាថ្នាខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ ប្រាកដណាស់ ភាពរួបរួមដែលមានរវាងព្រះវរបិតា និងព្រះគ្រីស្ទមិនអាចមានរវាងមនុស្សបានទេ។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួបរួមដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនេះ រវាងបុគ្គលនៃទេវៈ ត្រូវតែបង្ហាញដល់សតិសម្បជញ្ញៈជាឧត្តមគតិជានិច្ច។

គោលដៅទីពីរត្រូវបានកំណត់ដោយពាក្យថា "ហើយពួកគេអាចជាតែមួយនៅក្នុងយើង" ។ អ្នកជឿនឹងអាចរក្សាការរួបរួមគ្នាទៅវិញទៅមកបាន លុះត្រាតែពួកគេនៅជាប់នឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា៖ ការរួបរួមដែលមានរវាងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាក៏នឹងរួមចំណែកដល់ការពង្រឹងសាមគ្គីភាពរវាងអ្នកជឿផងដែរ។

គោលដៅទីបីគឺពិសេស៖ «ដើម្បីឲ្យពិភពលោកជឿថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក»។ ពិភពលោកដែលរងទុក្ខដោយសេចក្តីប្រាថ្នាអាត្មានិយមមិនអាចស្រមៃចង់សម្រេចបាននូវឯកភាពពិតនៅក្នុងគំនិត និងអារម្មណ៍នោះទេ។ ដូច្នេះ ភាពឯកច្ឆ័ន្ទដែលគាត់ឃើញនៅក្នុងសង្គមគ្រីស្ទាននឹងធ្វើឱ្យគាត់ភ្ញាក់ផ្អើល ហើយពីការភ្ញាក់ផ្អើលបែបនេះ ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះដែលបានផ្ញើមកមនុស្សដោយព្រះផ្ទាល់នឹងមិននៅឆ្ងាយទេ។ ប្រវត្តិនៃសាសនាចក្រពិតជាបង្ហាញថាករណីបែបនេះបានកើតឡើង។ ដូច្នេះ ការរួបរួមរបស់អ្នកជឿទាំងអស់ គួរតែបម្រើបុព្វហេតុនៃសេដ្ឋកិច្ចដ៏ទេវភាព។ អ្នកដែលមិនជឿ ដោយឃើញការរួបរួមយ៉ាងជិតស្និទ្ធនៃអ្នកជឿក្នុងចំណោមពួកគេ និងជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា នោះនឹងមកជឿលើព្រះគ្រីស្ទ ដែលបានបង្កើតការរួបរួមដ៏អស្ចារ្យបែបនេះ (រ៉ូម ១១:១៤)។

យ៉ូហាន ១៧:២២ ។ ហើយសិរីល្អដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រទានដល់ពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេក្លាយជាអង្គតែមួយ ដូចជាយើងជាអង្គតែមួយដែរ។

យ៉ូហាន ១៧:២៣ ។ ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ ហើយអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ។ ដើម្បីឱ្យពួកគេមានភាពល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងតែមួយ ហើយពិភពលោកអាចដឹងថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក ហើយស្រឡាញ់ពួកគេ ដូចទ្រង់ស្រឡាញ់ខ្ញុំ។

ដើម្បីឱ្យការរួបរួមនៃអ្នកជឿកាន់តែរឹងមាំ នោះព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើឱ្យពួកសិស្សដំបូងរបស់ទ្រង់ទទួលនូវសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ដែលទ្រង់មាននៅលើផែនដីជាព្រះរាជបុត្រាបង្កើតតែមួយរបស់ព្រះវរបិតា (យ៉ូហាន 1:14) ។ នៅទីនេះ គេអាចឃើញការនិយាយសំដៅទៅលើអំណាចដែលផ្តល់ដល់ពួកសាវ័ក នៅពេលពួកគេត្រូវបានបញ្ជូនមកអធិប្បាយដំបូង ដែលជាអំណាចដែលព្រះគ្រីស្ទមិនដកមកវិញទេ (ម៉ាថាយ ១០:១; លូកា ៩:៥៤)។ ហើយឥឡូវនេះ ទ្រង់មិនចាកចេញពីពួកគេទេ៖ ការរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ពួកគេមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះវរបិតា ហើយតាមរបៀបនេះ ពួកគេសម្រេចបាននូវទំនាក់ទំនងដ៏ល្អឥតខ្ចោះជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ ជាលទ្ធផល ពិភពលោកទាំងមូលទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណម្តងទៀត។

យ៉ូហាន ១៧:២៤ ។ ឪពុក! ព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំចង់ឲ្យគេនៅជាមួយទូលបង្គំនៅកន្លែងដែលទូលបង្គំគង់នៅ ដើម្បីឲ្យគេបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ព្រោះព្រះអង្គស្រឡាញ់ទូលបង្គំ មុនកំណើតពិភពលោក។

យ៉ូហាន ១៧:២៥ ។ ព្រះបិតាសុចរិត! ហើយពិភពលោកមិនបានស្គាល់ទ្រង់ទេ។ ប៉ុន្តែ ទូលបង្គំបានស្គាល់ព្រះអង្គ ហើយអ្នកទាំងនេះបានដឹងថា ព្រះអង្គបានចាត់ទូលបង្គំមក។

យ៉ូហាន ១៧:២៦ ។ ហើយទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យព្រះនាមទ្រង់ស្គាល់ដល់គេ ហើយនឹងធ្វើឲ្យគេស្គាល់ ដើម្បីឲ្យសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ ហើយទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ។

នេះគឺជាសេចក្តីសន្និដ្ឋាននៃការអធិស្ឋាន។ ដូចជាអ្នកដែលព្រះវរបិតាស្រឡាញ់មុនការបង្កើតពិភពលោក ព្រះរាជបុត្រាឥឡូវមិនបានបង្ហាញការស្នើសុំទេ ប៉ុន្តែជាបំណងប្រាថ្នា («ខ្ញុំចង់») ដែលអ្នកជឿ—មិនត្រឹមតែពួកសាវ័កប៉ុណ្ណោះទេ—សូមនៅជាមួយទ្រង់ ហើយសញ្ជឹងគិតអំពីសិរីល្អរបស់ទ្រង់។ វាទំនងណាស់ដែលព្រះគ្រីស្ទកំពុងមានបន្ទូលនៅទីនេះអំពីការយាងមកផែនដីជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់ ការយាងមកដោយសិរីល្អ (ម៉ាថាយ 24:30)។ ព្រះគ្រីស្ទមានទំនុកចិត្តយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការសម្រេចតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ទ្រង់៖ «សុចរិត» ពោលគឺ គ្រាន់តែ ព្រះវរបិតាមិនអាចបរាជ័យក្នុងការបំពេញបំណងរបស់ទ្រង់ឡើយ។ ពិភពលោកដែលមិនស្គាល់ព្រះវរបិតានៅតែអាចត្រូវបានបដិសេធការលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែអ្នកជឿដែលព្រះគ្រីស្ទបានបង្រៀនរួចហើយ ដើម្បីស្គាល់ព្រះវរបិតា ហើយនឹងបង្រៀនរឿងនេះនៅពេលអនាគត (តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណដ៏ជាព្រះ) មិនអាចបដិសេធបានទេ។ ពីព្រះគ្រីស្ទ ព្រះវរបិតានឹងផ្ទេរសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ទៅកាន់អ្នកជឿ (យ៉ូហាន ១៦:២៧)។ ហើយចាប់តាំងពីវត្ថុដ៏អស់កល្ប និងជិតស្និទ្ធបំផុតនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះវរបិតាគឺព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ដែលសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះវរបិតាបានសម្រាកទាំងស្រុង វាមានន័យថាព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានយាងចុះមករួមគ្នាជាមួយនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះវរបិតាទៅក្នុងព្រលឹងនៃអ្នកជឿ។

ដូចដែលទ្រង់បានចាត់ឱ្យទូលបង្គំមកក្នុងលោកនេះ ទូលបង្គំបានចាត់ពួកគេមកក្នុងពិភពលោក។

ហើយសម្រាប់ពួកគេ ខ្ញុំបានញែកខ្លួនខ្ញុំជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីឲ្យគេបានបរិសុទ្ធដោយសេចក្ដីពិតដែរ។

ខ្ញុំអធិស្ឋានមិនត្រឹមតែសម្រាប់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់អ្នកដែលជឿលើខ្ញុំតាមរយៈពាក្យរបស់ពួកគេផងដែរ

ដើម្បីឱ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាក្លាយជាតែមួយ ដូចទ្រង់ជាព្រះវរបិតា ដែលគង់នៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងទ្រង់ ដើម្បីឱ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយនៅក្នុងយើង ដូច្នេះពិភពលោកនឹងជឿថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

ហើយសិរីល្អដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រទានដល់ពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេក្លាយជាអង្គតែមួយ ដូចជាយើងជាអង្គតែមួយដែរ។

ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ ហើយអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ។ ដើម្បីឲ្យពួកគេបានល្អឥតខ្ចោះ ហើយដើម្បីឲ្យពិភពលោកបានដឹងថា ទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំមក ហើយស្រឡាញ់ពួកគេដូចជាទ្រង់ស្រឡាញ់ទូលបង្គំដែរ។

ឪពុក! ព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំចង់ឲ្យគេនៅជាមួយទូលបង្គំនៅកន្លែងដែលទូលបង្គំគង់នៅ ដើម្បីឲ្យគេបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ព្រោះព្រះអង្គស្រឡាញ់ទូលបង្គំ មុនកំណើតពិភពលោក។

ព្រះបិតាសុចរិត! ហើយពិភពលោកមិនបានស្គាល់ទ្រង់ទេ។ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំបានស្គាល់ទ្រង់ ហើយអ្នកទាំងនេះបានដឹងថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

ហើយទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យព្រះនាមទ្រង់ស្គាល់ដល់គេ ហើយនឹងធ្វើឲ្យគេស្គាល់ ដើម្បីឲ្យសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ ហើយទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ។

ការបកស្រាយអំពី Theophylact នៃប្រទេសប៊ុលហ្គារី

គាត់បន្ថែមថា “ដូចដែលទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំឲ្យមកក្នុងលោកនេះ... ហើយសម្រាប់ពួកគេ ខ្ញុំបានលះបង់ខ្លួនខ្ញុំ” ពោលគឺខ្ញុំលះបង់។ ដូច្នេះ ទ្រង់ក៏ញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដែរ ពោលគឺញែកពួកគេជាយញ្ញបូជាសម្រាប់ផ្សាយ ហើយធ្វើជាសាក្សីនៃសេចក្ដីពិត ដូចទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំឲ្យធ្វើជាសាក្សីនៃសេចក្ដីពិត និងជាយញ្ញបូជាដែរ។ ដ្បិតអ្វីៗដែលគេបូជានោះ ហៅថាបរិសុទ្ធ។ «ដូច្នេះគេក៏ដូចជាខ្ញុំដែរ «អាចបានញែកជាបរិសុទ្ធ» ហើយថ្វាយដល់អ្នកជាព្រះ មិនមែនជាយញ្ញបូជានៅក្រោមក្រឹត្យវិន័យទេ គឺបូជាក្នុងរូបភាពមួយ ប៉ុន្តែ «តាមសេចក្ដីពិត»។

សម្រាប់យញ្ញបូជាក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ឧទាហរណ៍ កូនចៀម ព្រាប ព្រាប អណ្តើក ជាដើម គឺជារូប ហើយអ្វីៗទាំងអស់ដែលបរិសុទ្ធនៅក្នុងប្រភេទគឺត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ព្រះ ដោយកំណត់អ្វីផ្សេងទៀត ខាងវិញ្ញាណ។ ព្រលឹងដែលថ្វាយដល់ព្រះគឺជាសេចក្ដីពិតបរិសុទ្ធ ញែកចេញពីគ្នា ហើយឧទ្ទិសថ្វាយដល់ព្រះ ដូចប៉ុលបានមានប្រសាសន៍ថា ៖ « សូមថ្វាយរូបកាយអ្នកជាយញ្ញបូជាដ៏បរិសុទ្ធ » ( រ៉ូម ១២:១ ) ។

ដូច្នេះ ចូរញែកព្រលឹងសិស្សចេញជាបរិសុទ្ធ ហើយធ្វើជាតង្វាយពិត ឬពង្រឹងពួកគេឲ្យស៊ូទ្រាំនឹងសេចក្ដីស្លាប់ដើម្បីសេចក្ដីពិត។

បាននិយាយថា "សម្រាប់ពួកគេខ្ញុំលះបង់ខ្លួនឯង" ។ ដូច្នេះ ដើម្បីកុំឲ្យអ្នកណាគិតថាទ្រង់សោយទិវង្គតសម្រាប់តែពួកសាវ័ក នោះទ្រង់បានបន្ថែមថា៖ «មិនត្រឹមតែអំពីពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អំពីអស់អ្នកដែលជឿដល់ខ្ញុំតាមពាក្យរបស់ពួកគេដែរ»។ នៅទីនេះ ទ្រង់បានលើកទឹកចិត្តម្តងទៀតដល់ព្រលឹងនៃសាវ័កថា ពួកគេនឹងមានសិស្សជាច្រើន។ ដូច្នេះហើយ ដោយបានឮថា «ខ្ញុំអធិស្ឋានមិនត្រឹមតែសម្រាប់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ» ពួកសាវ័កនឹងមិនត្រូវបានល្បួងឡើយ ដូចជាប្រសិនបើទ្រង់មិនបានផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ពួកគេលើអ្នកដ៏ទៃ ទ្រង់បានលួងចិត្តពួកគេ ដោយប្រកាសថា សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន ពួកគេនឹងក្លាយជាអ្នកបង្កើតសេចក្តីជំនឿ និងសេចក្តីសង្គ្រោះ។ .

យ៉ូហាន ១៧:២១ ។ សូមឱ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាក្លាយជាមួយ។

ហើយរបៀបដែលទ្រង់បានក្បត់ពួកគេឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ចំពោះព្រះវរបិតា ដើម្បីទ្រង់នឹងញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីជំនឿ ហើយធ្វើយញ្ញបូជាដ៏បរិសុទ្ធសម្រាប់ពួកគេសម្រាប់សេចក្តីពិត ទីបំផុតទ្រង់មានបន្ទូលម្តងទៀតអំពីឯកច្ឆន្ទ និងកន្លែងដែលទ្រង់បានចាប់ផ្តើម នោះគឺដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយដូច្នេះបញ្ចប់សុន្ទរកថារបស់ទ្រង់ ហើយនិយាយថា៖ «សូមឲ្យពួកគេក្លាយជា «ទាំងអស់គ្នាតែមួយ» ពោលគឺសូមឲ្យពួកគេមានសន្តិភាព និងចិត្តគំនិតដូចគ្នា ហើយនៅក្នុងយើង ពោលគឺដោយសារជំនឿលើយើង សូមឲ្យពួកគេរក្សាភាពសុខដុមពេញលេញ។ គ្មានអ្វីអាចល្បួងសិស្សបានច្រើនជាងពេលដែលគ្រូបែកបាក់គ្នា ហើយមិនមានចិត្តដូចគ្នានោះទេ។

ដូចព្រះអង្គជាព្រះវរបិតា គង់នៅក្នុងខ្ញុំ ហើយទូលបង្គំនៅក្នុងទ្រង់ ដើម្បីឲ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយនៅក្នុងយើង -:

តើអ្នកណាចង់ស្តាប់បង្គាប់អ្នកដែលមិនមានចិត្តដូចគ្នា? ហេតុនេះហើយបានជាគាត់មានប្រសាសន៍ថា៖ «ហើយពួកគេអាចនឹងរួមជាមួយក្នុងសេចក្ដីជំនឿលើយើង ដូចជាទ្រង់ជាព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងទ្រង់»។ ភាគល្អិត "របៀប" ម្តងទៀតមិនមានន័យថាសមភាពឥតខ្ចោះនោះទេ។ ព្រោះយើងមិនអាចរួបរួមគ្នាដូចព្រះបិតា និងព្រះរាជបុត្រាឡើយ។ ភាគល្អិត « របៀប » គួរត្រូវបានយល់ដូចគ្នានឹងពាក្យ « ចូរមានចិត្តមេត្តាករុណា ដូចជាព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែរ » ( លូកា 6:36 ) ។

ដើម្បីឱ្យពិភពលោកជឿថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

ការឯកភាពគ្នានៃពួកសិស្សនឹងបង្ហាញថាខ្ញុំជាគ្រូមកពីព្រះ។ ប្រសិនបើមានការមិនចុះសម្រុងគ្នា នោះគ្មាននរណាម្នាក់នឹងនិយាយថាពួកគេជាសិស្សរបស់អ្នកសម្របសម្រួលឡើយ។ ហើយប្រសិនបើខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកផ្សះផ្សាទេ នោះគេនឹងមិនទទួលស្គាល់ខ្ញុំថាបានបញ្ជូនមកពីអ្នកទេ។ តើអ្នកឃើញពីរបៀបដែលទ្រង់បញ្ជាក់ទាំងស្រុងនូវឯកច្ឆន្ទរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងព្រះវរបិតាឬទេ?

តើទ្រង់បានប្រទានសិរីល្អអ្វី? សិរីរុងរឿងនៃអព្ភូតហេតុ ការបង្រៀន និងសិរីល្អនៃការរួបរួមគ្នា « ដើម្បីឲ្យពួកគេក្លាយជាមនុស្សតែមួយ » ។ ដ្បិតសិរីល្អនេះធំជាងសិរីល្អនៃអព្ភូតហេតុ។ ទ្រង់មានបន្ទូលថា “ដូចដែលយើងភ្ញាក់ផ្អើលនៅចំពោះព្រះ ពីព្រោះនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់មិនមានការបះបោរ ឬការតស៊ូនោះទេ ហើយនេះគឺជាសិរីរុងរឿងដ៏អស្ចារ្យបំផុត ដូច្នេះ” ទ្រង់មានបន្ទូលថា “សូមឱ្យពួកគេមានភាពរុងរឿងដូចគ្នាដែរ ពោលគឺមានចិត្តដូចគ្នា។ ”

យ៉ូហាន ១៧:២៣ ។ ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ ហើយអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ។ សូមឱ្យពួកគេល្អឥតខ្ចោះក្នុងមួយ,

"ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ ហើយអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ" នេះបង្ហាញថាពួកសាវ័កបានរួមបញ្ចូលព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្លួនពួកគេ។ គាត់និយាយថា "សម្រាប់ខ្ញុំ" គាត់និយាយថា "នៅក្នុងពួកគេ; ហើយខ្ញុំមានអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ ដូច្នេះអ្នកក៏នៅក្នុងពួកគេដែរ»។

នៅកន្លែងមួយទៀត គាត់មានប្រសាសន៍ថា ព្រះវរបិតា និងទ្រង់ផ្ទាល់នឹងមក ហើយបង្កើតវត្តមួយ (យ៉ូហាន ១៤:២៣)។ នៅទីនេះទ្រង់ឈប់មាត់របស់ Sabellius ហើយបង្ហាញមុខពីរ។ នេះបំផ្លាញកំហឹងរបស់ Arius ។ ដ្បិតទ្រង់មានបន្ទូលថា ព្រះវរបិតាគង់នៅក្នុងពួកសិស្សតាមរយៈទ្រង់។

ហើយប្រាប់ពិភពលោកថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក

«សូមឲ្យពិភពលោកបានដឹងថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក»។ ជារឿយៗគាត់និយាយអំពីរឿងនេះដើម្បីបង្ហាញថាសន្តិភាពអាចទាក់ទាញច្រើនជាងអព្ភូតហេតុ។ ដោយសារតែការខ្មាំងសត្រូវបំផ្លាញ ដូច្នេះភាពសុខដុមរមនាកាន់តែរឹងមាំ។

ហើយបានស្រឡាញ់ពួកគេ ដូចជាអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំ។

នៅទីនេះម្តងទៀតយល់អំពីភាគល្អិត "របៀប" ដើម្បីមានន័យថាមនុស្សអាចត្រូវបានគេស្រឡាញ់ប៉ុណ្ណា។

យ៉ូហាន ១៧:២៤ ។ ឪពុក! អ្នកដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំចង់ឲ្យគេនៅជាមួយទូលបង្គំនៅកន្លែងដែលទូលបង្គំនៅ

ដូច្នេះ ដោយបានមានបន្ទូលថា ពួកគេនឹងមានសុវត្ថិភាព ថាពួកគេនឹងបរិសុទ្ធ មនុស្សជាច្រើននឹងជឿតាមរយៈពួកគេ ថាពួកគេនឹងទទួលបានសិរីរុងរឿងដ៏អស្ចារ្យ ឥឡូវនេះ ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីរង្វាន់ និងមកុដដែលនឹងថ្វាយដល់ពួកគេ បន្ទាប់ពីពួកគេចាកចេញពីទីនេះ។ គាត់និយាយថា "ខ្ញុំចង់ឱ្យពួកគេនៅកន្លែងដែលខ្ញុំនៅ"; ហើយក្រែងអ្នករាល់គ្នាបានឮដូច្នេះ ចូរគិតថាគេនឹងទទួលបានសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដូចទ្រង់ដែរ លោកបានបន្ថែមថា៖

សូមឲ្យគេឃើញសិរី‌ល្អរបស់ខ្ញុំ

ទ្រង់មិនបានមានបន្ទូលថា “ឲ្យគេទទួលសិរី‌ល្អរបស់យើង” ប៉ុន្តែ “ឲ្យគេឃើញ” សម្រាប់ការរីករាយបំផុតសម្រាប់មនុស្សគឺការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ហើយនៅក្នុងនេះមានសិរីល្អសម្រាប់អស់អ្នកដែលសក្ដិសម ដូចប៉ុលបានមានប្រសាសន៍ថា ៖ « ប៉ុន្តែយើងទាំងអស់គ្នាបានឃើញសិរីល្អនៃព្រះអម្ចាស់ » ( កូរិនថូសទី២ ៣:១៨ ) ។ នេះបង្ហាញថានៅពេលនោះ ពួកគេនឹងសញ្ជឹងគិតអំពីទ្រង់ មិនមែនដូចដែលពួកគេឃើញទ្រង់នៅពេលនេះទេ មិនមែននៅក្នុងទម្រង់ដ៏អាម៉ាស់នោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសិរីល្អដែលទ្រង់មានមុនពេលបង្កើតពិភពលោក។

ដែលទ្រង់បានប្រទានឱ្យទូលបង្គំ ពីព្រោះទ្រង់ស្រឡាញ់ទូលបង្គំតាំងពីមុនកំណើតពិភពលោកមក។

គាត់និយាយថា "ខ្ញុំមានសិរីល្អនេះ ពីព្រោះអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំ" សម្រាប់ "គាត់ស្រឡាញ់ខ្ញុំ" ត្រូវបានដាក់នៅកណ្តាល។ ដូចខាងលើ (យ៉ូហាន ១៧:៥) គាត់បាននិយាយថា៖ «សូមលើកតម្កើងខ្ញុំដោយសិរីល្អដែលខ្ញុំធ្លាប់មានពីមុនពិភពលោកមក» ដូច្នេះឥឡូវនេះគាត់និយាយថា សិរីល្អនៃព្រះត្រូវបានប្រទានដល់ទ្រង់មុនកំណើតពិភពលោក។ ព្រះបិតាបានប្រទានឲ្យទ្រង់ជាព្រះជាព្រះពិត ដូចជាព្រះវរបិតាបានប្រទានដល់ព្រះរាជបុត្រាដោយធម្មជាតិ។ ចាប់តាំងពីទ្រង់បានប្រសូតមកទ្រង់ ដូច្នេះក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធនៃអត្ថិភាព ទ្រង់ត្រូវបានហៅថាជាអ្នកនិពន្ធ និងជាអ្នកផ្តល់សិរីរុងរឿង។

យ៉ូហាន ១៧:២៥ ។ ព្រះបិតាសុចរិត! ហើយពិភពលោកមិនបានស្គាល់ទ្រង់ទេ។ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំបានស្គាល់ទ្រង់ ហើយអ្នកទាំងនេះបានដឹងថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

បន្ទាប់ពីការអធិស្ឋានបែបនេះសម្រាប់អ្នកជឿ ហើយបានសន្យាថានឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ជាច្រើន ទីបំផុតគាត់បានសម្ដែងនូវអ្វីដែលមានមេត្តា និងសក្ដិសមចំពោះសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះមនុស្សជាតិ។ គាត់និយាយថា៖ «បិតាដ៏សុចរិតអើយ! ខ្ញុំចង់ឲ្យមនុស្សទាំងអស់ទទួលបានផលប្រយោជន៍ដូចគ្នាដែលខ្ញុំបានសុំអ្នកស្មោះត្រង់ ប៉ុន្តែគេមិនបានស្គាល់ទ្រង់ទេ ដូច្នេះហើយនឹងមិនទទួលបានសិរីល្អ និងរង្វាន់ទាំងនោះឡើយ»។

"ហើយខ្ញុំបានស្គាល់អ្នក" ។ វាក៏ចង្អុលបង្ហាញដល់ជនជាតិយូដាដែលបាននិយាយថាពួកគេស្គាល់ព្រះ ហើយបង្ហាញថាពួកគេមិនស្គាល់ព្រះវរបិតា។ ដ្បិតនៅកន្លែងជាច្រើន លោកហៅសាសន៍យូដាថា«លោកីយ»។

ទោះបីជាជនជាតិយូដានិយាយថា ទ្រង់មិនបានចាត់ខ្ញុំមកទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានប្រាប់ពួកសិស្សរបស់ខ្ញុំថា “ហើយខ្ញុំបានបើកសម្ដែងព្រះនាមទ្រង់ ហើយខ្ញុំនឹងធ្វើឲ្យគេស្គាល់ផង”។ តើខ្ញុំអាចបើកវាដោយរបៀបណា? ការចាត់ព្រះវិញ្ញាណចុះមកលើពួកគេ ដែលនឹងដឹកនាំពួកគេទៅកាន់សេចក្តីពិតទាំងអស់។ ហើយនៅពេលដែលពួកគេដឹងថាទ្រង់ជានរណា នោះសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ខ្ញុំនឹងនៅក្នុងពួកគេ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ។ ដ្បិតគេនឹងដឹងថា ទូលបង្គំមិនបានឃ្លាតចេញពីទ្រង់ឡើយ ប៉ុន្តែទ្រង់បានស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំងថា ទូលបង្គំជាបុត្រពិតរបស់ទ្រង់ ហើយរួបរួមនឹងទ្រង់។ ដោយបានរៀនរឿងនេះ ពួកគេនឹងរក្សាសេចក្តីជំនឿលើខ្ញុំ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយទីបំផុតខ្ញុំនឹងនៅជាប់នឹងពួកគេ ពីព្រោះពួកគេជាមនុស្សដែលស្គាល់អ្នក ហើយគោរពខ្ញុំជាព្រះ។ ហើយពួកគេនឹងរក្សាជំនឿរបស់ពួកគេលើខ្ញុំដោយមិនរង្គោះរង្គើ។

. ក្រោយពីពាក្យទាំងនេះ ព្រះយេស៊ូងើបព្រះនេត្រទៅស្ថានសួគ៌ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ៖ ព្រះវរបិតា! ពេលវេលាបានមកដល់ហើយ ចូរលើកតម្កើងបុត្ររបស់អ្នក ថាបុត្ររបស់អ្នកក៏នឹងលើកតម្កើងព្រះអង្គដែរ។

ដោយបានប្រាប់ពួកសិស្សថាពួកគេនឹងមានទុក្ខព្រួយ ហើយដោយបានបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេមិនឱ្យបាត់បង់បេះដូង ព្រះអម្ចាស់ក៏លើកទឹកចិត្តពួកគេដោយការអធិស្ឋាន ដោយបង្រៀនយើងក្នុងការល្បួងឱ្យចាកចេញពីអ្វីៗទាំងអស់ ហើយរត់ទៅរកព្រះ។

បើមិនដូច្នេះទេ។ ពាក្យទាំងនេះមិនមែនជាការអធិស្ឋានទេ តែជាការសន្ទនាជាមួយព្រះវរបិតា។ ប្រសិនបើក្នុងករណីផ្សេងទៀត () គាត់អធិស្ឋាន ហើយលុតជង្គង់ នោះកុំភ្ញាក់ផ្អើលនឹងរឿងនេះ។ ដ្បិតព្រះគ្រីស្ទបានយាងមក មិនត្រឹមតែដើម្បីបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់ពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏ដើម្បីបង្រៀនអំពីគុណធម៌ទាំងអស់ផងដែរ។ ហើយគ្រូត្រូវបង្រៀនមិនត្រឹមតែពាក្យសម្ដីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ដោយការប្រព្រឹត្តដែរ។

ដោយចង់បង្ហាញថាគាត់នឹងរងទុក្ខមិនមែនប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈរបស់គាត់, ប៉ុន្តែជាឆន្ទៈសេរីរបស់ខ្លួនគាត់បាននិយាយថា: “ឪពុក! ម៉ោងមកដល់ហើយ". មើល ចុះ ទ្រង់ប្រាថ្នាអ្វីនេះជាអ្វីដែលរីករាយ ហើយហៅសិរីល្អនៃការងារដែលនឹងមកដល់ ហើយមិនត្រឹមតែសិរីល្អរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជារបស់ព្រះវរបិតាដែរ។ ដូច្នេះហើយបានជា។ ដ្បិតមិនត្រឹមតែព្រះរាជបុត្រាប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានលើកតម្កើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាព្រះវរបិតាដែរ។ ដ្បិតនៅមុខឈើឆ្កាង សូម្បីតែជនជាតិយូដាក៏មិនបានស្គាល់ទ្រង់ដែរ ដូចមានចែងទុកមកថា៖ "អ៊ីស្រាអែលមិនស្គាល់ខ្ញុំទេ"(); ហើយបន្ទាប់ពីឈើឆ្កាងសកលលោកទាំងមូលបានហូរមករកទ្រង់។

. ដោយសារទ្រង់បានប្រទានអំណាចដល់ទ្រង់លើគ្រប់សាច់ឈាម

ទ្រង់ក៏បង្ហាញនូវអ្វីដែលសិរីល្អរបស់ទ្រង់ និងព្រះវរបិតាមាន។ សិរីល្អរបស់ព្រះគឺថា មនុស្សទាំងអស់គួរតែជឿ ហើយទទួលពរ។ ចំពោះព្រះគុណនឹងមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះជនជាតិយូដាតែម្នាក់ឯងទេ ប៉ុន្តែនឹងលាតសន្ធឹងដល់សកលលោកទាំងមូល។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលដូច្នេះ ព្រោះព្រះអង្គមានបំណងបញ្ជូនពួកគេទៅកាន់បិណ្ឌបាត។ ដូច្នេះ ដើម្បីកុំឲ្យពួកគេចាត់ទុកថានេះជាការបង្កើតថ្មីដែលមិនពេញចិត្តដល់ព្រះវរបិតា ទ្រង់បានប្រកាសថា អំណាចលើគ្រប់ទាំងសាច់គឺត្រូវបានប្រទានដល់ទ្រង់ពីព្រះវរបិតា។

មុននេះ ទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេថា៖ «កុំចូលទៅក្នុងផ្លូវរបស់អ្នកមិនជឿ»( ). តើវាមានន័យយ៉ាងដូចម្តេច "លើសាច់ទាំងអស់"? យ៉ាងណាមិញ គ្រប់គ្នាមិនជឿទេ? ប៉ុន្តែ ព្រះគ្រីស្ទ ជាចំណែករបស់ទ្រង់ បានព្យាយាមដឹកនាំមនុស្សទាំងអស់ទៅរកសេចក្តីជំនឿ។ ប្រសិនបើពួកគេមិនបានស្តាប់តាមទ្រង់ទេ នេះមិនមែនជាកំហុសរបស់ព្រះគ្រូទេ គឺជាអ្នកដែលមិនទទួលយកទ្រង់វិញ។

នៅពេលអ្នកឮ "អ្នកបានឱ្យ អ្នកបានទទួល"( ) និងបែបនេះហើយ ទើបយល់ថា នេះគឺនិយាយចេញពីសេចក្ដីវិនាស ដូចយើងបាននិយាយច្រើនដងមកហើយ។ ដោយសារទ្រង់តែងតែប្រុងប្រយ័ត្នមិននិយាយអ្វីអស្ចារ្យអំពីអង្គទ្រង់ ទ្រង់ថ្កោលទោសចំពោះភាពទន់ខ្សោយរបស់អ្នកស្តាប់។ ហើយដូចដែលពួកគេត្រូវបានគេល្បួងដោយបានឮរឿងដ៏អស្ចារ្យអំពីទ្រង់ ទ្រង់ក៏ប្រកាសអំពីអ្វីដែលមានសម្រាប់ពួកគេ ដូចជាយើងដែរ ពេលនិយាយជាមួយក្មេងៗ ហៅនំប៉័ង ទឹក និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ដូចពួកគេដែរ។

ពេលអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនិយាយអំពីព្រះយេហូវ៉ា (ក្នុងនាមខ្លួនគាត់) សូមស្តាប់នូវអ្វីដែលគាត់មានប្រសាសន៍៖ «គ្រប់ទាំងអស់បានកើតឡើងតាមរយៈទ្រង់»() ហើយ “ចំពោះអស់អ្នកដែលទទួលទ្រង់ ទ្រង់បានប្រទានអំណាចឲ្យក្លាយជាកូនរបស់ព្រះ”( ). ប្រសិនបើទ្រង់ប្រទានអំណាចបែបនេះដល់អ្នកដទៃ តើទ្រង់ពិតជាមិនមានអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ទេ ប៉ុន្តែបានទទួលវាពីព្រះវរបិតា? បន្ទាប់មក នៅក្នុងពាក្យទាំងនេះ ដែលមើលទៅគួរឲ្យអាម៉ាស់ អ្វីមួយដែលខ្ពង់ខ្ពស់ត្រូវបានបញ្ចូល។

ដើម្បីឲ្យទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់គ្រប់ទាំងអស់ដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ទ្រង់។

"បាទចំពោះអ្វីដែលអ្នកបានផ្ដល់ឱ្យគាត់"- នេះគឺជាការអនុគ្រោះ «ទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច»- នេះគឺជាអំណាចនៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ និងព្រះដ៏មានព្រះភាគ។ មានតែព្រះជាម្ចាស់ទេដែលអាចផ្តល់ជីវិត និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។

. នេះជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដើម្បីឲ្យពួកគេបានស្គាល់ទ្រង់ ជាព្រះពិតតែមួយ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក។

ហៅថាព្រះបិតា "ព្រះពិតតែមួយ"ដើម្បីញែកខ្លួនគាត់ចេញពីព្រះមិនពិតដែលមានឈ្មោះក្លែងក្លាយ ហើយមិនមែនដោយការបំបែកខ្លួនចេញពីព្រះវរបិតាទេ (ចេញដោយគំនិតបែបនេះ!) ដ្បិតទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រាពិត ទ្រង់មិនអាចជាព្រះក្លែងក្លាយបានឡើយ ប៉ុន្តែទ្រង់ជាព្រះពិត ដូចដែលអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដូចគ្នានេះនៅក្នុងសំបុត្រផ្សះផ្សារបស់គាត់បាននិយាយអំពីព្រះអម្ចាស់ថា: «ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះពិត និងអស់កល្បជានិច្ច»( ). ប្រសិនបើពួកអ្នកខុសឆ្គងទទូចថាព្រះរាជបុត្រាជាព្រះក្លែងក្លាយ ដោយសារព្រះវរបិតាត្រូវបានគេហៅថាជាព្រះពិតតែមួយ ចូរប្រាប់ពួកគេថា អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដូចគ្នានេះនិយាយអំពីព្រះរាជបុត្រា៖ "មានពន្លឺពិត"( ). តាមគំនិតរបស់ពួកគេ តើពិតជាអាចទៅរួចឬទេ ដែលថាព្រះវរបិតាជាពន្លឺមិនពិត? តែអត់ទេ ដកគំនិតបែបនេះទៅ! ដូច្នេះ កាលណាទ្រង់ហៅព្រះបិតាថាជាព្រះពិត នោះទ្រង់ហៅទ្រង់ដូច្នេះ ផ្ទុយទៅនឹងព្រះក្លែងក្លាយនៃពួកអ្នកមិនជឿ ដូចពាក្យនេះ «អ្នករាល់គ្នាមិនស្វែងរកសិរីល្អដែលមកពីព្រះតែមួយឡើយ»។() យោងទៅតាមគោលគំនិតនៃអ្នកខុសឆ្គង វានឹងចេញមក៖ ដោយសារព្រះវរបិតាគឺជាព្រះតែមួយ នោះព្រះរាជបុត្រាមិនមែនជាព្រះទាល់តែសោះ។ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានបែបនេះគឺពិតជាឆ្កួត។

. ទូលបង្គំលើកតម្កើងព្រះអង្គនៅលើផែនដី ទូលបង្គំបានបំពេញកិច្ចការដែលទ្រង់បានប្រគល់ឱ្យទូលបង្គំ។

ពីទីនេះរៀនពីរបៀបដែលព្រះវរបិតាលើកតម្កើងព្រះបុត្រា។ ដោយមិនសង្ស័យ ព្រះរាជបុត្រាក៏លើកតម្កើងព្រះបិតាដែរ។ គាត់និយាយថា "ខ្ញុំ" លើកតម្កើងអ្នកនៅលើផែនដី". គាត់បន្ថែម "នៅលើដី" ត្រឹមត្រូវ។ ដ្បិតទ្រង់បានតម្កើងឡើងនៅស្ថានសួគ៌ ដោយត្រូវពួកទេវតាគោរពប្រណិប័តន៍ ប៉ុន្តែផែនដីមិនស្គាល់ទ្រង់ទេ។ ហើយចាប់តាំងពីព្រះរាជបុត្រាបានប្រកាសទ្រង់ដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា ទ្រង់មានបន្ទូលថា: « ខ្ញុំបានលើកតម្កើងអ្នក។សាបព្រួសចំណេះដឹងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ពាសពេញផែនដីទាំងមូល ដោយបានបញ្ចប់កិច្ចការដែលអ្នកបានប្រគល់ឱ្យខ្ញុំ" សម្រាប់កិច្ចការនៃការចាប់កំណើតនៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ គឺដើម្បីញែកធម្មជាតិរបស់យើងជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីផ្តួលរំលំអ្នកគ្រប់គ្រងពិភពលោក ដែលយើងបានគោរពបូជាពីមុនមក ដើម្បីបញ្ចូលចំណេះដឹងអំពីព្រះក្នុងចំណោមការបង្កើត។

តើទ្រង់ធ្វើបែបនេះដោយរបៀបណា ពេលទ្រង់មិនទាន់ចាប់ផ្ដើម? គាត់និយាយថា "អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្ញុំត្រូវធ្វើ ខ្ញុំបានធ្វើ" ។ មែនហើយ ទ្រង់បានធ្វើអ្វីដែលសំខាន់បំផុត៖ ទ្រង់បានដាំឫសនៃសេចក្តីល្អមកលើយើង ដោយបានកម្ចាត់មារ ហើយបានប្រគល់អង្គទ្រង់ផ្ទាល់ទៅកាន់សត្វតិរច្ឆាន - សេចក្តីស្លាប់ ហើយពីឫសនេះ នៃសេចក្តីចាំបាច់ ផលនៃចំណេះដឹងនៃ ព្រះនឹងយាងមក។ គាត់និយាយថា៖ «ខ្ញុំបានធ្វើការនេះហើយ ពីព្រោះខ្ញុំបានសាបព្រោះ ខ្ញុំបានដាំឫស ហើយផ្លែនឹងដុះឡើង»។

. ហើយឥឡូវនេះ ឱព្រះវរបិតាអើយ សូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ទូលបង្គំជាមួយនឹងទ្រង់ ដោយសិរីល្អដែលទូលបង្គំធ្លាប់មាននៅជាមួយទ្រង់ មុនពេលលោកីយនេះកើតឡើង។

ធម្មជាតិនៃសាច់ឈាម មិនទាន់បានលើកតម្កើងទេ ព្រោះមិនទាន់បានសាងភាពសមគួរដល់ការពុករលួយ និងមិនទាន់បានចូលរួមក្នុងរាជបល្ល័ង្ក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគាត់និយាយថា "លើកតម្កើងខ្ញុំ" នោះគឺជាធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់ខ្ញុំដែលឥឡូវនេះមិនមានកិត្តិយសទេដែលនឹងត្រូវឆ្កាងហើយលើកវាឡើងដល់សិរីរុងរឿងដែលខ្ញុំជាព្រះបន្ទូលនិងព្រះរាជបុត្រារបស់អ្នកមានជាមួយអ្នកពីមុនពិភពលោក។ . ដ្បិតទ្រង់បានអង្គុយលើធម្មជាតិរបស់មនុស្សជាមួយនឹងទ្រង់ផ្ទាល់នៅលើបល្ល័ង្ករាជ ហើយឥឡូវនេះសត្វទាំងអស់ថ្វាយបង្គំទ្រង់។

. ខ្ញុំបានរកឃើញឈ្មោះ របស់អ្នកចំពោះមនុស្សព្រះអង្គបានប្រទានទូលបង្គំចេញពីលោកីយ៍។

«ខ្ញុំបានបង្ហាញឈ្មោះរបស់អ្នកដល់បុរស». ឥឡូវនេះពន្យល់ពីអត្ថន័យនៃពាក្យ "ខ្ញុំបានលើកតម្កើងអ្នកនៅលើផែនដី"ពោលគឺ៖ ខ្ញុំបានប្រកាសព្រះនាមទ្រង់។

តើព្រះរាជបុត្រាបានប្រកាសយ៉ាងដូចម្ដេច ? ដ្បិតអេសាយក៏បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «សូមស្បថនឹង...ព្រះដ៏ពិត»។ និយាយអំពីពួកអ្នកមិនជឿ ថាគេនឹងស្គាល់ព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយសារព្រះគ្រីស្ទបានប្រទានគ្រាប់ពូជនៃចំណេះដឹងរបស់ព្រះជាម្ចាស់រួចហើយ ដោយបានផ្តួលរំលំអារក្ស ដែលបានណែនាំការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ។

ហើយបើមិនដូច្នេះទេ។ ប្រសិនបើពួកគេបានស្គាល់ព្រះ នោះពួកគេមិនបានស្គាល់ថាជាព្រះបិតាទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាអ្នកបង្កើតប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ ព្រះរាជបុត្រាបានប្រកាសថាទ្រង់ជាព្រះវរបិតា ទាំងក្នុងពាក្យសំដី និងការប្រព្រឹត្ត ធ្វើឱ្យទ្រង់ស្គាល់ទ្រង់ផ្ទាល់។ ហើយអ្នកណាដែលបញ្ជាក់អំពីអង្គទ្រង់ថា ទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ច្បាស់ណាស់ រួមជាមួយនឹងអង្គទ្រង់ បានធ្វើឱ្យគេស្គាល់អំពីព្រះវរបិតា។

ពួកគេជារបស់អ្នក ហើយទ្រង់បានប្រទានពួកគេមកខ្ញុំ

ព្រះអម្ចាស់មានព្រះទ័យចង់បញ្ជាក់ពីគំនិតពីរ៖ មួយគឺថាទ្រង់មិនមែនជាសត្រូវនឹងព្រះវរបិតាទេ ហើយមួយទៀតគឺថាព្រះវរបិតាចង់ឱ្យពួកគេជឿលើព្រះរាជបុត្រា។ ដូច្នេះគាត់និយាយថា៖ "ពួកគេជារបស់អ្នក ហើយអ្នកបានប្រគល់ពួកគេឱ្យខ្ញុំ". ពាក្យ "ទ្រង់បានប្រទានឱ្យខ្ញុំ" បង្ហាញទាំងពីរ។ ទូលបង្គំមិនបានចាប់ពង្រត់ពួកគេទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បានកំណត់ថាពួកគេគួរមករកខ្ញុំ។ ហេតុនេះហើយបានជាខ្ញុំមិនមានចិត្តខ្មាំងសត្រូវទេ ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាមានចិត្តគំនិត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះខ្ញុំព្រះបិតា។

ហើយពួកគេបានកាន់តាមព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។

"ពួកគេបានរក្សាពាក្យរបស់អ្នក"ដោយសារពួកគេបានជឿលើខ្ញុំ ហើយមិនបានស្តាប់តាមពួកយូដា។ ដ្បិតអ្នកណាដែលជឿដល់ព្រះគ្រីស្ទ អ្នកនោះរក្សាព្រះបន្ទូលនៃព្រះ នោះគឺបទគម្ពីរ ជាក្រិត្យវិន័យ។ សម្រាប់បទគម្ពីរប្រកាសព្រះគ្រីស្ទ។

សូម្បីតែខុសគ្នា។ អ្វីៗដែលព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ពួកសិស្ស គឺជារបស់ព្រះបិតា។ គាត់និយាយថា "សម្រាប់ខ្ញុំ" ខ្ញុំមិននិយាយសម្រាប់ខ្លួនខ្ញុំទេ។" () ។ ហើយទ្រង់បានមានបន្ទូលទៅពួកគេក្នុងចំណោមអ្វីផ្សេងទៀត ៖ "ស្នាក់នៅក្នុងខ្ញុំ" ().

. ឥឡូវនេះ ពួកគេបានយល់ថា អ្វីៗដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកខ្ញុំ គឺមកពីព្រះអង្គ។

នេះជាអ្វីដែលពួកគេបានធ្វើ៖ «ឥឡូវនេះ ពួកគេបានយល់ថា អ្វីៗដែលទ្រង់បានប្រទានមកខ្ញុំ គឺមកពីទ្រង់»។. អ្នកខ្លះអានភាសាក្រិច "យល់" ថា "ឥឡូវនេះខ្ញុំបានស្គាល់"; ប៉ុន្តែការអានបែបនេះគឺគ្មានមូលដ្ឋាន។ ទ្រង់មានបន្ទូលថា៖ «ឥឡូវនេះ ពួកសិស្សរបស់ខ្ញុំបានរៀនថាខ្ញុំមិនមានអ្វីពិសេសទេ ហើយថាខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកចម្លែកចំពោះទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ខ្ញុំ (មិនមែនជាអំណោយដល់សត្វមួយចំនួនសម្រាប់វាទេ»។ មិនបានមកពីខ្ញុំទេ) គឺមកពីអ្នក ពោលគឺវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្ញុំ ជាព្រះរាជបុត្រា និងជាបុគ្គលដែលមានអំណាចលើអ្វីដែលជារបស់ព្រះវរបិតា»។

តើសិស្សរបស់ខ្ញុំដឹងរឿងនេះដោយរបៀបណា?

. ចំពោះពាក្យដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រគល់ដល់ពួកគេ ហើយពួកគេបានទទួល ហើយបានយល់យ៉ាងពិតប្រាកដថា ទូលបង្គំមកពីទ្រង់ ហើយពួកគេជឿថាទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំមក។

«ចំពោះពាក្យដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រទានដល់គេ»។នោះគឺមកពីពាក្យរបស់ខ្ញុំ ពីការបង្រៀនរបស់ខ្ញុំ ដ្បិតខ្ញុំតែងតែបង្រៀនពួកគេពីអ្វីដែលមកពីព្រះវរបិតា ហើយមិនត្រឹមតែបង្រៀនពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្រៀនពួកគេថា ខ្ញុំបានមកពីអ្នក ហើយដែលទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។ សម្រាប់នៅទូទាំងដំណឹងល្អ ទ្រង់ចង់បង្កើតសេចក្តីពិតថា ទ្រង់មិនមែនជាគូបដិបក្ខរបស់ព្រះទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បំពេញតាមព្រះហឫទ័យនៃព្រះវរបិតា។

. ខ្ញុំអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ៖ ខ្ញុំមិនអធិស្ឋានសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូលទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ខ្ញុំ ពីព្រោះពួកគេគឺជារបស់អ្នក

ដោយបង្ហាញថាទ្រង់មានបន្ទូលនេះទៅព្រះវរបិតាមិនមែនសម្រាប់អ្វីផ្សេងទេ គឺសម្រាប់តែប្រយោជន៍ពួកគេប៉ុណ្ណោះ ដើម្បីឲ្យពួកគេដឹងថាទ្រង់ស្រឡាញ់ពួកគេ ហើយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេ ទ្រង់មានបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំអធិស្ឋាន ហើយសុំពួកគេ មិនមែនសម្រាប់ពិភពលោកទេ»។. ដោយសារការនេះ ខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ថាខ្ញុំស្រឡាញ់ពួកគេដោយគ្មានការសង្ស័យ ពេលដែលខ្ញុំមិនត្រឹមតែឲ្យអ្វីដែលខ្ញុំមានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សុំឲ្យអ្នករក្សាវាដែរ។ ដូច្នេះ មិនមែនសម្រាប់មនុស្សកាចសាហាវ និងអ្នកគិតខាងលោកិយទេ ដែលខ្ញុំអធិស្ឋានទៅកាន់អ្នក «តែចំពោះអស់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានមកខ្ញុំ ពីព្រោះពួកគេជារបស់អ្នក»។.

. ហើយអ្វីៗទាំងអស់ដែលជារបស់ខ្ញុំគឺជារបស់អ្នក ហើយរបស់អ្នកគឺជារបស់ខ្ញុំ។

ដូច្នេះអ្នករាល់គ្នាដែលបានឮទ្រង់មានបន្ទូលថា “អ្នកបានឲ្យខ្ញុំ” កុំគិតថាការដឹកនាំ និងអំណាចនេះត្រូវបានប្រទានដល់ទ្រង់នាពេលថ្មីៗនេះ ហើយកាលដែលព្រះវរបិតាមានពួកគេ នោះទ្រង់ (ព្រះរាជបុត្រា) មិនមានពួកគេ ឬម្ដងទៀតឥឡូវនេះដែលទ្រង់មាន។ ព្រះបិតាបានបាត់បង់អំណាចលើពួកគេ ដោយសារការនេះទ្រង់មានបន្ទូលថា៖ “ហើយអ្វីៗដែលជារបស់ខ្ញុំគឺជារបស់អ្នក ហើយរបស់អ្នកគឺជារបស់ខ្ញុំ”. ឥឡូវនេះ ខ្ញុំមិនទទួលយកអំណាចនេះទេ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេជារបស់អ្នក ពួកគេក៏ជារបស់ខ្ញុំដែរ។ សម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជារបស់អ្នកនិងរបស់ខ្ញុំ។ ហើយឥឡូវនេះថាខ្លួនខ្ញុំមានពួកវា អ្នកក៏មានដែរ ហើយមិនបានបាត់បង់ពួកគេទេ ព្រោះរបស់ខ្ញុំទាំងអស់ជារបស់អ្នក។

ហើយខ្ញុំត្រូវបានគេលើកតម្កើងនៅក្នុងពួកគេ។

"ហើយខ្ញុំត្រូវបានលើកតម្កើងនៅក្នុងពួកគេ"ពោលគឺការមានអំណាចលើពួកគេ ខ្ញុំបានលើកតម្កើងពួកគេក្នុងនាមព្រះអម្ចាស់ ដូចព្រះរាជបុត្រនៃស្តេចដែលមានកិត្តិយស និងនគរស្មើៗគ្នាជាមួយនឹងបិតារបស់ទ្រង់ នោះត្រូវបានលើកតម្កើងដោយការពិតដែលថាគាត់មានច្រើនដូចឪពុករបស់គាត់។

ដូច្នេះ ប្រសិនបើព្រះរាជបុត្រាទាបជាងព្រះបិតា នោះទ្រង់មិនហ៊ាននិយាយថា “អ្វីៗទាំងអស់ជារបស់ខ្ញុំ” ទេ ដ្បិតម្ចាស់មានអ្វីៗទាំងអស់ដែលជារបស់ខ្ញុំបម្រើ ប៉ុន្តែខ្ញុំបម្រើមិនមានអ្វីៗទាំងអស់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ម្ចាស់ឡើយ។ នៅទីនេះ ទ្រង់រួមបញ្ចូលគ្នាទៅវិញទៅមក៖ ព្រះវរបិតាចំពោះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះរាជបុត្រាចំពោះព្រះវរបិតា។ ដូច្នេះ ព្រះរាជបុត្រាត្រូវបានលើកតម្កើងក្នុងអស់អ្នកដែលនៅជាមួយព្រះបិតា។ ដ្បិតទ្រង់មានអំណាចលើអ្វីៗទាំងអស់ ដូចជាព្រះវរបិតាដែរ។

. ទូលបង្គំមិននៅក្នុងលោកនេះទៀតទេ ប៉ុន្តែគេនៅក្នុងលោកនេះ ហើយទូលបង្គំនឹងមករកព្រះអង្គ។

ហេតុអ្វីបានជាគាត់តែងតែនិយាយបែបនេះ៖ "ខ្ញុំលែងមានសន្តិភាពទៀតហើយ"និង "ខណៈពេលដែលខ្ញុំនៅជាមួយពួកគេ"? អ្នកណាយល់ពាក្យទាំងនេះដោយសាមញ្ញ ពួកគេនឹងហាក់ដូចជាផ្ទុយគ្នា។ សម្រាប់កន្លែងមួយទៀត ទ្រង់បានសន្យានឹងពួកគេថា “ខ្ញុំនឹងនៅក្នុងអ្នក” () និង "អ្នកនឹងឃើញខ្ញុំ"() ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ជាក់ស្តែង គាត់និយាយថា បើមិនដូច្នេះទេ។ ដូច្នេះ វាពិតជាអាចនិយាយបានថា ទ្រង់មានបន្ទូលនេះ ដោយសម្របតាមគោលគំនិតរបស់ពួកគេ។

ព្រះបិតាបរិសុទ្ធ! រក្សាពួកគេនៅក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ទាំងនោះ ដែលអ្នកបានផ្តល់ឱ្យខ្ញុំ,

វាជារឿងធម្មតាសម្រាប់ពួកគេដែលសោកសៅចាប់តាំងពីពួកគេត្រូវបានគេទុកចោលដោយគ្មានអ្នកជំនួយ។ ទ្រង់ប្រកាសដល់ពួកគេថា ទ្រង់ប្រគល់ពួកគេដល់ព្រះវរបិតា ហើយប្រគល់ទ្រង់ទៅពួកគេក្នុងនាមជាអាណាព្យាបាល ហើយបន្ទាប់មកមានបន្ទូលទៅព្រះវរបិតាថា « ដោយសារទ្រង់ហៅខ្ញុំមកចំពោះអ្នក ចូររក្សាពួកគេដោយខ្លួនឯង «ក្នុងព្រះនាមទ្រង់ » នោះគឺដោយទ្រង់ ។ ជំនួយ និងអំណាចដែលទ្រង់បានប្រទានមកខ្ញុំ»។

ដូច្នេះថាពួកគេគឺតែមួយ ដូចយើងដែរ។

តើអ្នកគួររក្សាទុកវានៅក្នុងអ្វី? "ដើម្បីឱ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយ". ព្រោះបើគេមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយមិនមានការបែកបាក់គ្នាទេ នោះពួកគេនឹងមិនអាចទ្រាំទ្របាន ហើយគ្មានអ្វីអាចយកឈ្នះបានឡើយ។ ហើយមិនមែនគ្រាន់តែថាពួកគេមានតែមួយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែខ្ញុំនិងអ្នកមានប្រាជ្ញានិងបំណងប្រាថ្នាតែមួយ។ សម្រាប់ការឯកភាពគ្នាគឺជាការការពាររបស់ពួកគេ។

ដូច្នេះ ដើម្បីលួងលោមពួកគេ ទ្រង់អង្វរព្រះវរបិតាឲ្យរក្សាពួកគេ។ ប្រសិនបើទ្រង់មានបន្ទូលថា “ខ្ញុំនឹងរក្សាអ្នក” ពួកគេនឹងមិនជឿខ្លាំងនោះទេ។ ហើយឥឡូវនេះ ពេលទ្រង់អង្វរដល់ព្រះវរបិតាសម្រាប់ពួកគេ ទ្រង់ប្រទានដល់ពួកគេនូវសេចក្ដីសង្ឃឹមយ៉ាងមុតមាំ។

. ពេលទូលបង្គំបានសុខសាន្តជាមួយនឹងគេ ទូលបង្គំបានរក្សាពួកគេក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ។

"ខ្ញុំបានរក្សាពួកគេនៅក្នុងព្រះនាមទ្រង់"- ទ្រង់មានបន្ទូលនេះមិនមែនដោយសារទ្រង់មិនអាចរក្សាពួកគេក្រៅពីក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតាទេ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបាននិយាយជាច្រើនដងមកហើយ ដោយសារអ្នកស្តាប់ទ្រង់ខ្សោយ ហើយមិនទាន់នឹកស្មានថាមានអ្វីអស្ចារ្យអំពីទ្រង់។ ហេតុនេះហើយបានជាគាត់និយាយថា៖ «ខ្ញុំបានរក្សាពួកគេដោយមានជំនួយពីទ្រង់»។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទ្រង់ពង្រឹងពួកគេដោយក្តីសង្ឃឹមថា ក៏ដូចជាក្នុងអំឡុងពេលដែលខ្ញុំនៅជាមួយអ្នកដែរ អ្នកត្រូវបានរក្សាទុកដោយព្រះនាម និងជំនួយពីព្រះវរបិតាខ្ញុំ ដូច្នេះ ចូរជឿចុះ នោះអ្នកនឹងត្រូវបានរក្សាទុកដោយទ្រង់ម្តងទៀត។ ព្រោះវាជាទម្លាប់របស់ទ្រង់ក្នុងការរក្សាអ្នក។

អស់អ្នកដែលព្រះអង្គប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានការពារ ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវវិនាសឡើយ

មានការអាម៉ាស់ជាច្រើននៅក្នុងពាក្យទាំងនេះប្រសិនបើនរណាម្នាក់មិនទទួលយកពួកគេតាមដែលពួកគេគួរ។ រកមើលអ្វីដែលបង្ហាញនៅទីនេះ។ «អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានរក្សា»។. តាមមើលទៅ ទ្រង់បញ្ជាដល់ព្រះវរបិតា ដើម្បីឲ្យព្រះវរបិតាថែរក្សា ដូចជានរណាម្នាក់ផ្ទេរទ្រព្យសម្បត្តិសម្រាប់រក្សាសុវត្ថិភាពទៅឱ្យអ្នកផ្សេងទៀត ទ្រង់នឹងនិយាយថា៖ «មើលចុះ ខ្ញុំមិនបានបាត់បង់អ្វីទេ ដូច្នេះកុំឱ្យអ្នកបាត់បង់ដែរ»។ ប៉ុន្តែ ទ្រង់មានបន្ទូលទាំងអស់នេះ ដើម្បីលួងចិត្តពួកសិស្ស។

លើកលែងតែកូនប្រុសនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ

ឱព្រះអម្ចាស់អើយ តើទ្រង់មិនបានបំផ្លាញអ្នកណាម្នាក់ នៅពេលដែលយូដាសបានស្លាប់ ហើយមនុស្សជាច្រើនទៀតបានត្រឡប់ទៅវិញដោយរបៀបណា? គាត់និយាយថា "សម្រាប់ផ្នែករបស់ខ្ញុំ" ខ្ញុំមិនបានបំផ្លាញនរណាម្នាក់ទេ។ អ្វីក៏ដោយដែលពឹងផ្អែកលើខ្ញុំ ខ្ញុំមិនបានបន្សល់ទុកនូវអ្វីដែលមិនបានបំពេញនោះទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានសង្កេតឃើញពួកគេ ពោលគឺខ្ញុំបានព្យាយាមគ្រប់មធ្យោបាយដើម្បីថែរក្សាពួកគេ។ ប្រសិនបើពួកគេបោះបង់ចោលការព្រមព្រៀងរបស់ខ្លួន នេះមិនមែនជាកំហុសរបស់ខ្ញុំទាំងស្រុងទេ»។

សូមអោយព្រះគម្ពីរបានសំរេច។

«សូមឲ្យគម្ពីរបានសម្រេច»នោះគឺរាល់បទគម្ពីរដែលទាយអំពីបុត្រនៃសេចក្ដីវិនាស។ ព្រោះវាត្រូវបានគេនិយាយអំពីគាត់នៅក្នុងទំនុកតម្កើងផ្សេងៗ (;) និងនៅក្នុងសៀវភៅទំនាយផ្សេងទៀត។

យើងបាននិយាយជាច្រើនដងអំពីភាគល្អិត "បាទ" ដែលបទគម្ពីរមានទម្លាប់ហៅមូលហេតុដែលកើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់។

. ឥឡូវនេះ ខ្ញុំមកឯទ្រង់ ហើយខ្ញុំនិយាយការនេះនៅក្នុងពិភពលោក ដើម្បីឲ្យគេមានសេចក្តីអំណរពេញលេញរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងខ្លួនគេ។

ទ្រង់មានបន្ទូលថា “នេះ” ទ្រង់មានបន្ទូលថា “ខ្ញុំនិយាយក្នុងលោកនេះ ដើម្បីសន្តិភាព ការលួងចិត្ត និងសេចក្តីអំណរនៃពួកសិស្ស ដើម្បីឲ្យពួកគេទទួលបានការបំផុសគំនិត ហើយកុំបារម្ភ ព្រោះទ្រង់ទទួលយកពួកគេទាំងស្រុង ហើយនឹងរក្សាពួកគេ ដូចខ្ញុំបានរក្សាពួកគេ ហើយមិនបានបំផ្លាញនរណាម្នាក់ឡើយ»។

. ទូលបង្គំបានប្រទានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គដល់គេ។ ហើយពិភពលោកស្អប់ពួកគេ ពីព្រោះពួកគេមិនមែនជារបស់លោកីយ៍

ការអង្វរបិតាឲ្យជួយពួកសាវ័ក ទ្រង់ក៏បង្ហាញអំពីមូលហេតុដែលពួកគេសក្តិសមទទួលបានការមើលថែទាំដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ពីព្រះបិតា។ ដោយសារព្រះ‌បន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ ដែលទូលបង្គំបានប្រាប់ដល់គេ គេស្អប់គេ។ ហេតុនេះ ពួកគេសមនឹងទទួលជំនួយពីទ្រង់ ពីព្រោះពួកអ្នកប្រាជ្ញនៃពិភពលោកស្អប់ពួកគេ ដោយសារតែទ្រង់។ មនុស្សអាក្រក់ស្អប់ពួកគេដោយសារតែពួកគេ "មិនមែនជារបស់ពិភពលោក" ពោលគឺពួកគេមិនភ្ជាប់ទៅនឹងពិភពលោកដោយគំនិតរបស់ពួកគេហើយមិនអស់កម្លាំងសកម្មភាពរបស់ពួកគេសម្រាប់វា។

តើទ្រង់នៅកន្លែងផ្សេងដោយរបៀបណា () មានបន្ទូលថា៖ «ទាំងនោះ។ ដែលព្រះអង្គបានប្រទានឱ្យទូលបង្គំចេញពីលោកនេះ គឺជារបស់ព្រះអង្គ"? នៅទីនោះ ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីធម្មជាតិរបស់ពួកគេ ថាពួកគេគឺជាមនុស្ស និងជាផ្នែកនៃពិភពលោក ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីគំនិត និងឆន្ទៈ ហើយចំណាំថាពួកគេមិនមែនមកពីពិភពលោកទេ។

ដូចខ្ញុំមិនមែនជារបស់ពិភពលោកទេ។

កុំខ្មាស់អៀនចំពោះពាក្យទាំងនេះ។ ពួកសាវ័កមិនបរិសុទ្ធដូចព្រះអម្ចាស់ទេ «ទ្រង់មិនបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ ហើយក៏មិនមានការជេរប្រមាថនៅក្នុងមាត់ទ្រង់ដែរ»។() ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានគេចផុតពីភាពទន់ខ្សោយនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សឡើយ។ ដូច្នេះដោយបានឮពាក្យ "ដូចជាខ្ញុំមិនមែនជារបស់ពិភពលោក"ចូរកុំយកពួកគេសម្រាប់ភាពស្រដៀងគ្នាដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃសាវ័កជាមួយព្រះអម្ចាស់។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែល "របៀប" នេះត្រូវបាននិយាយអំពីព្រះវរបិតា និងទ្រង់ នោះគ្រាន់តែយល់អំពីសមភាព។

. ទូលបង្គំមិនអធិស្ឋានសុំឲ្យទ្រង់ដកពួកគេចេញពីលោកីយ៍ទេ ប៉ុន្តែសូមទ្រង់ការពារពួកគេពីអំពើអាក្រក់។

«ខ្ញុំមិនអធិស្ឋានឲ្យលោកដកពួកគេចេញពីលោកីយ៍ទេ»។. លោកបានមានប្រសាសន៍ដូច្នេះ ដោយចង់បង្ហាញពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់លោកចំពោះពួកគេ ហើយថាលោកយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេជាខ្លាំង ពេលលោកអធិដ្ឋានឲ្យពួកគេដោយចិត្តខ្នះខ្នែង។ ដ្បិតទ្រង់មិនបង្រៀនព្រះវរបិតានូវអ្វីដែលចាំបាច់ទេ (សម្រាប់ការនេះនឹងមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានឹងអ្វីទាំងអស់) ប៉ុន្តែដូចខ្ញុំបានមានបន្ទូលថា ទ្រង់មានបន្ទូលនឹងព្រះវរបិតាដើម្បីបង្ហាញថាទ្រង់ស្រឡាញ់ពួកសិស្សយ៉ាងខ្លាំង ហើយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេ។ ទូលបង្គំមិនអធិស្ឋានសុំឲ្យទ្រង់ដកពួកគេចេញពីលោកីយ៍ទេ ប៉ុន្តែថាកាលដែលពួកគេនៅក្នុងលោកីយ៍នេះ ព្រះអង្គការពារពួកគេពីអំពើអាក្រក់។

. ពួកគេមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ ដូចខ្ញុំមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ដែរ។

គាត់និយាយម្ដងទៀតថា៖ «ពួកគេមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ទេ»។ គាត់និយាយថា៖ «ពួកគេត្រូវការការគាំទ្រខ្លាំងណាស់សម្រាប់ពួកគេដែលបានក្លាយជាពលរដ្ឋនៃស្ថានសួគ៌នោះមិនមានអ្វីដូចផែនដីទេ។ ហើយនៅពេលដែលពិភពលោកទាំងមូលចាត់ទុកពួកគេថាជាជនចម្លែក នោះទ្រង់ដែលជាស្ថានសួគ៌បានជួយពួកគេជាពលរដ្ឋនៅស្ថានសួគ៌រួចហើយ»។ ទ្រង់មានបន្ទូលយ៉ាងនេះជាញឹកញាប់ដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ដើម្បីកុំឲ្យពួកគេឮដូច្នេះ ពួកគេនឹងស្អប់ពិភពលោក ហើយមិនខ្មាសនឹងការសរសើរបែបនេះឡើយ។

រក្សាពួកគេ "ពីអរិភាព"; និយាយមិនត្រឹមតែអំពីការរំដោះពួកគេពីគ្រោះថ្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីការនៅសេសសល់ និងការពង្រឹងជំនឿទៀតផង។ ដូច្នេះលោកបន្ថែមថា៖

. ញែកពួកគេដោយសេចក្តីពិតរបស់អ្នក; ពាក្យរបស់អ្នកគឺជាការពិត។

តាំងពួកគេជាបរិសុទ្ធតាមរយៈការបង្រៀននៃព្រះវិញ្ញាណ រក្សាពួកគេនៅក្នុងសេចក្ដីសុចរិតនៃពាក្យសម្ដី និងគោលលទ្ធិ ហើយណែនាំពួកគេ ហើយបង្រៀនពួកគេពីសេចក្ដីពិត។ សម្រាប់ភាពបរិសុទ្ធមាននៅក្នុងការថែរក្សា dogmas ត្រឹមត្រូវ។

ហើយអ្វីដែលទ្រង់មានបន្ទូលអំពី dogmas គឺច្បាស់ពីការពន្យល់៖ "ពាក្យរបស់អ្នកគឺជាការពិត"នោះគឺមិនមានការកុហកនៅក្នុងវាទេ។ ដូច្នេះ បើទ្រង់ប្រទានឲ្យគេដើម្បីរក្សាព្រះបន្ទូលទ្រង់ ហើយខ្លួនគេឲ្យរួចពីសេចក្ដីអាក្រក់ នោះគេនឹងបានបរិសុទ្ធដោយសេចក្ដីពិត។

ពាក្យ «ញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដោយសេចក្ដីពិតរបស់ទ្រង់»មានន័យថា អ្វីផ្សេងទៀតគឺៈ ញែកពួកគេសម្រាប់ពាក្យ និងអធិប្បាយ ហើយធ្វើយញ្ញបូជា។ អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេបម្រើសេចក្តីពិតនេះ អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេដើម្បីវា។

. របៀបដែលទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំឱ្យចូលទៅក្នុងពិភពលោក: ដូច្នេះ ហើយខ្ញុំបានបញ្ជូនពួកគេទៅកាន់ពិភពលោក។

. ហើយសម្រាប់ពួកគេ ខ្ញុំបានញែកខ្លួនខ្ញុំជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីឲ្យគេបានបរិសុទ្ធដោយសេចក្ដីពិតដែរ។

បន្ថែម៖ «ដូចដែលទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំឲ្យមកក្នុងលោកីយ៍... ហើយសម្រាប់ពួកគេ ទូលបង្គំញែកខ្លួនខ្ញុំជាបរិសុទ្ធ»។នោះគឺខ្ញុំលះបង់។ ដូច្នេះ ទ្រង់ក៏ញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដែរ ពោលគឺញែកពួកគេជាយញ្ញបូជាសម្រាប់ផ្សាយ ហើយធ្វើជាសាក្សីនៃសេចក្ដីពិត ដូចទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំឲ្យធ្វើជាសាក្សីនៃសេចក្ដីពិត និងជាយញ្ញបូជាដែរ។ ដ្បិតអ្វីៗដែលគេបូជានោះ ហៅថាបរិសុទ្ធ។ «ដូច្នេះគេក៏ដូចជាខ្ញុំដែរ «អាចបានញែកជាបរិសុទ្ធ» ហើយថ្វាយដល់អ្នកជាព្រះ មិនមែនជាយញ្ញបូជានៅក្រោមក្រិត្យវិន័យទេ ដែលត្រូវគេសម្លាប់ក្នុងរូបភាពមួយ ប៉ុន្តែ «តាមសេចក្ដីពិត»។

សម្រាប់យញ្ញបូជាក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ឧទាហរណ៍ កូនចៀម ព្រាប ព្រាប អណ្តើក ជាដើម គឺជារូប ហើយអ្វីៗទាំងអស់ដែលបរិសុទ្ធនៅក្នុងប្រភេទគឺត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ព្រះ ដោយកំណត់អ្វីផ្សេងទៀត ខាងវិញ្ញាណ។ ព្រលឹងដែលថ្វាយដល់ព្រះគឺនៅក្នុងសេចក្តីពិតដោយខ្លួនវាបានញែកជាបរិសុទ្ធ ហើយឧទ្ទិសដល់ព្រះ ដូចប៉ុលបានមានប្រសាសន៍ថា ៖ «សូមថ្វាយរូបកាយរបស់អ្នកជាយញ្ញបូជាដ៏មានជីវិត និងបរិសុទ្ធ»។ ().

ដូច្នេះ ចូរញែកព្រលឹងសិស្សចេញជាបរិសុទ្ធ ហើយធ្វើជាតង្វាយពិត ឬពង្រឹងពួកគេឲ្យស៊ូទ្រាំដើម្បីសេចក្ដីពិត។

. ខ្ញុំអធិស្ឋានមិនត្រឹមតែសម្រាប់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់អ្នកដែលជឿលើខ្ញុំតាមរយៈពាក្យរបស់ពួកគេផងដែរ

បាននិយាយថា: "សម្រាប់ពួកគេខ្ញុំលះបង់ខ្លួនឯង". ក្រែងអ្នកណាគិតថាទ្រង់សោយទិវង្គតសម្រាប់តែពួកសាវ័ក នោះទ្រង់បានបន្ថែមថា៖ «មិនត្រឹមតែអំពីពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អំពីអស់អ្នកដែលជឿលើខ្ញុំតាមរយៈពាក្យរបស់ពួកគេ»។. នៅទីនេះ ទ្រង់បានលើកទឹកចិត្តម្តងទៀតដល់ព្រលឹងនៃសាវ័កថា ពួកគេនឹងមានសិស្សជាច្រើន។ ហើយដូច្នេះ, ឮ “ខ្ញុំមិនគ្រាន់តែអធិស្ឋានឲ្យពួកគេទេ”សាវ័កមិនត្រូវបានល្បួង ដូចជាទ្រង់មិនបានផ្ដល់ប្រយោជន៍អ្វីដល់ពួកគេលើអ្នកដទៃ ទ្រង់បានលួងលោមពួកគេ ដោយប្រកាសថា សម្រាប់មនុស្សជាច្រើននឹងធ្វើជាអ្នកបង្កើតសេចក្ដីជំនឿ និងសេចក្ដីសង្គ្រោះ។

. សូមឱ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាក្លាយជាមួយ។

ហើយរបៀបដែលទ្រង់បានប្រគល់ពួកគេទៅព្រះវរបិតាឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ ដើម្បីទ្រង់បានញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីជំនឿ ហើយបានលះបង់ដ៏វិសុទ្ធសម្រាប់ពួកគេសម្រាប់សេចក្តីពិត ទីបំផុតទ្រង់មានបន្ទូលម្តងទៀតអំពីការមានចិត្តដូចគ្នា និងកន្លែងដែលទ្រង់បានចាប់ផ្តើម នោះគឺមកពីសេចក្តីស្រឡាញ់ ទ្រង់បានបញ្ចប់ការរបស់គាត់។ សុន្ទរកថាហើយនិយាយថា: "សូមឱ្យពួកគេទាំងអស់គ្នា"ពោលគឺ សូមឲ្យពួកគេមានសន្តិភាព និងមានចិត្តគំនិតដូចគ្នា ហើយនៅក្នុងយើង ពោលគឺដោយសារជំនឿលើយើង សូមឲ្យពួកគេរក្សាបាននូវភាពសុខដុមពេញលេញ។ គ្មានអ្វីអាចល្បួងសិស្សបានច្រើនជាងពេលដែលគ្រូបែកបាក់គ្នា ហើយមិនមានចិត្តដូចគ្នានោះទេ។

ដូចជាអ្នកជាព្រះវរបិតាគង់នៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នក: ដូច្នេះ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយនៅក្នុងយើង, -:

តើអ្នកណាចង់ស្តាប់បង្គាប់អ្នកដែលមិនមានចិត្តដូចគ្នា? ដូច្នេះគាត់និយាយថា៖ "ហើយឱ្យពួកគេក្លាយទៅជាមួយនៅក្នុងជំនឿលើយើង, ដូចជាអ្នកជាបិតានៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នក»។. ភាគល្អិត "របៀប" ម្តងទៀតមិនមានន័យថាសមភាពឥតខ្ចោះនោះទេ។ ព្រោះយើងមិនអាចរួបរួមគ្នាដូចព្រះបិតា និងព្រះរាជបុត្រាឡើយ។ ភាគល្អិត "របៀប" គួរតែត្រូវបានយល់តាមរបៀបដូចគ្នានឹងពាក្យ «មានចិត្តមេត្ដាដូចបិតារបស់អ្នក» ().

ដើម្បីឱ្យពិភពលោកជឿថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

. ហើយសិរីល្អដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រទានដល់ពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេក្លាយជាអង្គតែមួយ ដូចជាយើងជាអង្គតែមួយដែរ។

តើទ្រង់បានប្រទានសិរីល្អអ្វី? សិរីរុងរឿងនៃអព្ភូតហេតុ, dogmas នៃការបង្រៀននិងផងដែរសិរីរុងរឿងនៃការរួបរួម, "ទុកឱ្យពួកគេតែមួយ". ដ្បិតសិរីល្អនេះធំជាងសិរីល្អនៃអព្ភូតហេតុ។ ទ្រង់មានបន្ទូលថា “ដូចដែលយើងភ្ញាក់ផ្អើលនៅចំពោះព្រះ ពីព្រោះនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់មិនមានការបះបោរ ឬការតស៊ូនោះទេ ហើយនេះគឺជាសិរីរុងរឿងដ៏អស្ចារ្យបំផុត ដូច្នេះ” ទ្រង់មានបន្ទូលថា “សូមឱ្យពួកគេមានភាពរុងរឿងដូចគ្នាដែរ ពោលគឺមានចិត្តដូចគ្នា។ ”

. ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ ហើយអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ។ សូមឱ្យពួកគេល្អឥតខ្ចោះក្នុងមួយ,

"ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ ហើយអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ". នេះបង្ហាញថាពួកសាវ័កបានរួមបញ្ចូលព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្លួនពួកគេ។ គាត់និយាយថា "សម្រាប់ខ្ញុំ" គាត់និយាយថា "នៅក្នុងពួកគេ; ហើយខ្ញុំមានអ្នកនៅក្នុងខ្ញុំ ដូច្នេះអ្នកក៏នៅក្នុងពួកគេដែរ»។

នៅកន្លែងមួយទៀត គាត់និយាយថា ព្រះបិតា និងទ្រង់ផ្ទាល់នឹងមកបង្កើតវត្តមួយ () ។ នៅទីនេះទ្រង់ឈប់មាត់របស់ Sabellius ហើយបង្ហាញមុខពីរ។ នេះបំផ្លាញកំហឹងរបស់ Arius ។ ដ្បិតទ្រង់មានបន្ទូលថា ព្រះវរបិតាគង់នៅក្នុងពួកសិស្សតាមរយៈទ្រង់។

ហើយប្រាប់ពិភពលោកថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក

“សូមឲ្យពិភពលោកបានដឹងថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក”. ជារឿយៗគាត់និយាយអំពីរឿងនេះដើម្បីបង្ហាញថាសន្តិភាពអាចទាក់ទាញច្រើនជាងអព្ភូតហេតុ។ ដោយសារតែការខ្មាំងសត្រូវបំផ្លាញ ដូច្នេះភាពសុខដុមរមនាកាន់តែរឹងមាំ។

ហើយបានស្រឡាញ់ពួកគេ ដូចជាអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំ។

. ឪពុក! អ្នកដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំចង់ឲ្យគេនៅជាមួយទូលបង្គំនៅកន្លែងដែលទូលបង្គំនៅ

ដូច្នេះ ដោយបានមានបន្ទូលថា ពួកគេនឹងមានសុវត្ថិភាព ថាពួកគេនឹងបរិសុទ្ធ មនុស្សជាច្រើននឹងជឿតាមរយៈពួកគេ ថាពួកគេនឹងទទួលបានសិរីរុងរឿងដ៏អស្ចារ្យ ឥឡូវនេះ ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីរង្វាន់ និងមកុដដែលនឹងថ្វាយដល់ពួកគេ បន្ទាប់ពីពួកគេចាកចេញពីទីនេះ។ គាត់និយាយថា "ខ្ញុំចង់" ដូច្នេះថាខ្ញុំនៅកន្លែងណា គេក៏នៅដែរ»។; ហើយក្រែងអ្នករាល់គ្នាបានឮដូច្នេះ ចូរគិតថាគេនឹងទទួលបានសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដូចទ្រង់ដែរ លោកបានបន្ថែមថា៖

សូមឲ្យគេឃើញសិរី‌ល្អរបស់ខ្ញុំ

ទ្រង់មិនបានមានបន្ទូលថា “ឲ្យគេទទួលសិរី‌ល្អរបស់យើង” ប៉ុន្តែ “ឲ្យគេឃើញ” សម្រាប់ការរីករាយបំផុតសម្រាប់មនុស្សគឺការសញ្ជឹងគិតអំពីព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ហើយនេះជាសិរីល្អសម្រាប់អស់អ្នកដែលសក្ដិសម ដូចប៉ុលបាននិយាយថា៖ «យើងទាំងអស់គ្នាមានមុខចំហ ដោយមើលឃើញសិរីល្អនៃព្រះអម្ចាស់»។( ). នេះបង្ហាញថានៅពេលនោះ ពួកគេនឹងសញ្ជឹងគិតអំពីទ្រង់ មិនមែនដូចដែលពួកគេឃើញទ្រង់នៅពេលនេះទេ មិនមែននៅក្នុងទម្រង់ដ៏អាម៉ាស់នោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសិរីល្អដែលទ្រង់មានមុនពេលបង្កើតពិភពលោក។

គាត់និយាយថា "ខ្ញុំមាន" សិរីរុងរឿងនេះ។ ដោយសារតែអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំ"សម្រាប់ "គាត់ស្រឡាញ់ខ្ញុំ" ត្រូវបានដាក់នៅកណ្តាល។ ដូចខាងលើ () គាត់បាននិយាយថា: «លើកតម្កើងខ្ញុំដោយសិរីល្អដែលខ្ញុំមានពីមុនពិភពលោក»។ដូច្នេះ ឥឡូវនេះ ទ្រង់មានបន្ទូលថា សិរីល្អនៃទេវៈត្រូវបានប្រទានដល់ទ្រង់ មុនពេលកំណើតនៃពិភពលោក។ ព្រះបិតាបានប្រទានឲ្យទ្រង់ជាព្រះជាព្រះពិត ដូចជាព្រះវរបិតាបានប្រទានដល់ព្រះរាជបុត្រាដោយធម្មជាតិ។ ចាប់តាំងពីទ្រង់បានប្រសូតមកទ្រង់ ដូច្នេះក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធនៃអត្ថិភាព ទ្រង់ត្រូវបានហៅថាជាអ្នកនិពន្ធ និងជាអ្នកផ្តល់សិរីរុងរឿង។

. ព្រះបិតាសុចរិត! ហើយពិភពលោកមិនបានស្គាល់ទ្រង់ទេ។ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំបានស្គាល់ទ្រង់ ហើយអ្នកទាំងនេះបានដឹងថា ទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

"ហើយខ្ញុំបានស្គាល់អ្នក". វាក៏ចង្អុលបង្ហាញដល់ជនជាតិយូដាដែលបាននិយាយថាពួកគេស្គាល់ព្រះ ហើយបង្ហាញថាពួកគេមិនស្គាល់ព្រះវរបិតា។ ដ្បិតនៅកន្លែងជាច្រើន លោកហៅសាសន៍យូដាថា«លោកីយ»។

. ហើយទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យព្រះនាមទ្រង់ស្គាល់ដល់គេ ហើយនឹងធ្វើឲ្យគេស្គាល់ ដើម្បីឲ្យសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ ហើយទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ។

ទោះបីជាជនជាតិយូដានិយាយថា ទ្រង់មិនបានចាត់ខ្ញុំមកទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំនៅទីនេះជាមួយពួកសិស្សរបស់ខ្ញុំ «ហើយខ្ញុំបានបង្ហាញព្រះនាមរបស់អ្នកហើយខ្ញុំនឹងបើកវា». តើខ្ញុំអាចបើកវាដោយរបៀបណា? ការចាត់ព្រះវិញ្ញាណចុះមកលើពួកគេ ដែលនឹងដឹកនាំពួកគេទៅកាន់សេចក្តីពិតទាំងអស់។ ហើយនៅពេលដែលពួកគេដឹងថាទ្រង់ជានរណា នោះសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ខ្ញុំនឹងនៅក្នុងពួកគេ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេ។ ដ្បិតគេនឹងដឹងថា ទូលបង្គំមិនបានឃ្លាតចេញពីទ្រង់ឡើយ ប៉ុន្តែទ្រង់បានស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំងថា ទូលបង្គំជាបុត្រពិតរបស់ទ្រង់ ហើយរួបរួមនឹងទ្រង់។ ដោយបានរៀនរឿងនេះ ពួកគេនឹងរក្សាសេចក្តីជំនឿលើខ្ញុំ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយទីបំផុតខ្ញុំនឹងនៅជាប់នឹងពួកគេ ពីព្រោះពួកគេជាមនុស្សដែលស្គាល់អ្នក ហើយគោរពខ្ញុំជាព្រះ។ ហើយពួកគេនឹងរក្សាជំនឿរបស់ពួកគេលើខ្ញុំដោយមិនរង្គោះរង្គើ។

ក្រោយពីពាក្យទាំងនេះ ព្រះយេស៊ូងើបព្រះនេត្រទៅស្ថានសួគ៌ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ៖ ព្រះវរបិតា! ពេលវេលាបានមកដល់ហើយ: ចូរលើកតម្កើងបុត្ររបស់អ្នក, ថាបុត្ររបស់អ្នកក៏នឹងលើកតម្កើងអ្នក,

ពីព្រោះទ្រង់បានប្រទានអំណាចដល់ទ្រង់លើគ្រប់ទាំងសាច់ឈាម ដើម្បីទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់អស់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ទ្រង់

នេះជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដើម្បីឲ្យពួកគេបានស្គាល់ទ្រង់ ជាព្រះពិតតែមួយ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក។

ទូលបង្គំបានលើកតម្កើងព្រះអង្គនៅលើផែនដី ទូលបង្គំបានសំរេចកិច្ចការដែលព្រះអង្គបានប្រគល់អោយទូលបង្គំ។

ហើយឥឡូវនេះ ឱព្រះវរបិតាអើយ សូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ទូលបង្គំជាមួយនឹងទ្រង់ ដោយសិរីល្អដែលទូលបង្គំធ្លាប់មាននៅជាមួយទ្រង់ មុនពេលលោកីយនេះកើតឡើង។

ចំណុចខ្ពស់បំផុតនៃជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគឺឈើឆ្កាង។ សម្រាប់ទ្រង់ ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងនៃជីវិតរបស់ទ្រង់ និងសិរីរុងរឿងនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច។ លោកមានប្រសាសន៍ថា៖ «ដល់ពេលកំណត់ដែលកូនមនុស្សត្រូវលើកតម្កើងហើយ»។ (យ៉ូហាន ១២:២៣)។

តើព្រះយេស៊ូវមានន័យយ៉ាងណា ពេលទ្រង់មានបន្ទូលអំពីឈើឆ្កាងជាសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ? មានចម្លើយជាច្រើនចំពោះសំណួរនេះ។

1. ប្រវត្តិសាស្ត្របានបញ្ជាក់ម្តងហើយម្តងទៀតនូវការពិតដែលថាមនុស្សដ៏អស្ចារ្យជាច្រើនបានរកឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ពួកគេនៅក្នុងការស្លាប់។ ការស្លាប់របស់ពួកគេ និងរបៀបដែលពួកគេស្លាប់បានជួយមនុស្សឱ្យមើលឃើញថាពួកគេជានរណា។ ពួកគេប្រហែលជាត្រូវបានគេយល់ច្រឡំ ប៉ាន់ស្មានមិនដល់ ថ្កោលទោសថាជាឧក្រិដ្ឋជនក្នុងជីវិត ប៉ុន្តែការស្លាប់របស់ពួកគេបានបង្ហាញពីទីកន្លែងពិតរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។

Abraham Lincoln មានសត្រូវក្នុងជីវិតរបស់គាត់ ប៉ុន្តែសូម្បីតែអ្នកដែលរិះគន់គាត់ក៏ឃើញភាពអស្ចារ្យរបស់គាត់ដែរ បន្ទាប់ពីគ្រាប់កាំភ្លើងរបស់ឃាតកបានធ្លាក់គាត់ ហើយនិយាយថា "គាត់ជាអមតៈឥឡូវនេះ" ។ លេខាធិការនៃសង្គ្រាមលោក Stanton តែងតែចាត់ទុក Lincoln សាមញ្ញ និងគ្មានសីលធម៌ ហើយមិនដែលលាក់បាំងការមើលងាយរបស់គាត់ចំពោះគាត់ឡើយ ប៉ុន្តែមើលទៅគាត់ សាកសពដោយទឹកភ្នែកគាត់បាននិយាយថា “នេះជាពាក្យកុហកអ្នកដឹកនាំដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងលោកមិនធ្លាប់បានឃើញ”។

Jeanne D, Arc ត្រូវបានដុតនៅភាគហ៊ុនក្នុងនាមជាមេធ្មប់ និងជាអ្នកខុសឆ្គង។ មានជនជាតិអង់គ្លេសម្នាក់នៅក្នុងហ្វូងមនុស្សដែលបានស្បថថាគាត់នឹងបន្ថែមឈើប្រណិតទៅក្នុងភ្លើង។ គាត់បាននិយាយថា "សូមឱ្យព្រលឹងខ្ញុំទៅកន្លែងដែលព្រលឹងរបស់ស្ត្រីនេះទៅ" ។

នៅពេលដែល Montrose ត្រូវបានប្រហារជីវិត គាត់ត្រូវបានដឹកនាំតាមដងផ្លូវនៃ Edinburgh ទៅកាន់ Mercate Cross ។ ខ្មាំងសត្រូវរបស់គាត់បានលើកទឹកចិត្តហ្វូងមនុស្សឱ្យធ្វើបាបគាត់ ហើយថែមទាំងបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវគ្រាប់រំសេវដើម្បីគប់គាត់ ប៉ុន្តែមិនមានសំឡេងមួយត្រូវបានបន្លឺឡើងនៅក្នុងបណ្តាសា ហើយមិនមានដៃមួយត្រូវបានលើកឡើងប្រឆាំងនឹងគាត់ទេ។ គាត់ស្ថិតក្នុងសម្លៀកបំពាក់ពិធីបុណ្យរបស់គាត់ជាមួយនឹងចំណងនៅលើស្បែកជើងរបស់គាត់ និងស្រោមដៃពណ៌សស្តើងនៅលើដៃរបស់គាត់។ សាក្សីម្នាក់ឈ្មោះ James Fraser បាននិយាយថា “គាត់បានដើរតាមផ្លូវយ៉ាងឧឡារិក ហើយទឹកមុខរបស់គាត់បានបង្ហាញពីភាពស្រស់ស្អាត ភាពរុងរឿង និងសារៈសំខាន់ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាភ្ញាក់ផ្អើលពេលសម្លឹងមកគាត់ ហើយសត្រូវជាច្រើនបានទទួលស្គាល់គាត់ថាជាគាត់បំផុត បុរសក្លាហាននៅក្នុងពិភពលោក ហើយបានឃើញនៅក្នុងគាត់នូវភាពក្លាហានដែលបានឱបក្រសោបមនុស្សទាំងមូល។ Notary John Nichol បានឃើញនៅក្នុងគាត់ដូចជាកូនកំលោះជាងឧក្រិដ្ឋជន។ មន្ត្រីអង់គ្លេសម្នាក់នៅក្នុងហ្វូងមនុស្សបានសរសេរទៅកាន់ថ្នាក់លើរបស់គាត់ថា៖ «វាជាការពិតដែលគាត់បានកម្ចាត់សត្រូវជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសស្កុតឡែនដោយការស្លាប់របស់គាត់ ជាងប្រសិនបើគាត់នៅមានជីវិត។ ខ្ញុំសូមសារភាពថា ខ្ញុំមិនដែលឃើញឥរិយាបថដ៏អស្ចារ្យជាងនេះលើបុរសនោះទេក្នុងមួយជីវិតរបស់ខ្ញុំ»។

ម្តងហើយម្តងទៀតភាពអស្ចារ្យនៃទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការស្លាប់របស់គាត់។ ដូច្នេះ វានៅជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូ ហើយហេតុដូច្នេះហើយ នាយទាហាននៅឈើឆ្កាងទ្រង់បានលាន់ឡើងថា៖ «ពិតជាទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះមែន!»។ (ម៉ាថាយ ២៧:៥៤)។ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះទ្រង់មិនដែលមើលទៅអស្ចារ្យជាងការសុគតរបស់ទ្រង់នោះទេ។ ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ដោយសារមេដែករបស់វាទាក់ទាញមនុស្សមករកទ្រង់តាមរបៀបដែលសូម្បីតែជីវិតរបស់ទ្រង់មិនអាច ហើយអំណាចនោះនៅតែមានជីវិតសព្វថ្ងៃនេះ។

យ៉ូហាន ១៧.១-៥(ត) សិរីល្អនៃឈើឆ្កាង

2. លើសពីនេះ ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះយេស៊ូវ ព្រោះវាគឺជាការបំពេញកិច្ចបម្រើរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់មានបន្ទូលនៅក្នុងវគ្គនេះថា៖ «ខ្ញុំបានបញ្ចប់កិច្ចការដែលទ្រង់បានប្រទានឲ្យខ្ញុំធ្វើហើយ » ។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវមិនបានទៅកាន់ឈើឆ្កាងទេ នោះទ្រង់នឹងមិនបានបញ្ចប់កិច្ចការរបស់ទ្រង់ឡើយ។ ហេតុអ្វីបានជាយ៉ាងនេះ? ដោយសារព្រះយេស៊ូវបានយាងមកក្នុងពិភពលោកដើម្បីប្រាប់មនុស្សអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះ ហើយបង្ហាញវាដល់ពួកគេ។ ប្រសិនបើទ្រង់មិនបានទៅឈើឆ្កាងទេ នោះវានឹងប្រែថាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះឈានដល់កម្រិតជាក់លាក់មួយ ហើយមិនមានទៀតទេ។ តាមរយៈការយាងទៅកាន់ឈើឆ្កាង ព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញថាគ្មានអ្វីដែលព្រះនឹងមិនធ្វើដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សនោះទេ ហើយថាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះមិនមានដែនកំណត់នោះទេ។

នេះជាអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើ។ គាត់បានបំពេញកិច្ចការរបស់ទ្រង់ នាំមក សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះដល់មនុស្ស។ ចំពោះទ្រង់ វាមានន័យថាឈើឆ្កាង ប៉ុន្តែឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ ដោយសារទ្រង់បានបញ្ចប់កិច្ចការដែលព្រះបានប្រទានឱ្យគាត់ធ្វើ។ គាត់បានបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សជារៀងរហូតអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។

3. ប៉ុន្តែមានសំណួរមួយទៀត៖ តើឈើឆ្កាងលើកតម្កើងព្រះដោយរបៀបណា? ព្រះអាចត្រូវបានលើកតម្កើងដោយការគោរពតាមទ្រង់តែប៉ុណ្ណោះ។ កូនគោរពមាតាបិតាដោយស្តាប់បង្គាប់គេ។ ពលរដ្ឋនៃប្រទេសមួយគោរពប្រទេសរបស់ខ្លួនដោយគោរពតាមច្បាប់របស់ខ្លួន។ សិស្សគោរពគ្រូ ពេលគាត់ធ្វើតាមការណែនាំរបស់គាត់។ ព្រះយេស៊ូវបាននាំសិរីល្អ និងកិត្តិយសដល់ព្រះវរបិតាដោយការស្តាប់បង្គាប់ទាំងស្រុងរបស់ទ្រង់ ។ ការនិទានរឿងដំណឹងល្អបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះយេស៊ូវអាចគេចចេញពីឈើឆ្កាង។ និយាយតាមមនុស្ស ទ្រង់អាចត្រឡប់មកវិញ ហើយមិនបានទៅក្រុងយេរូសាឡិមទាល់តែសោះ។ ប៉ុន្តែសម្លឹងមើលព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងទ្រង់ ថ្ងៃចុងក្រោយខ្ញុំគ្រាន់តែចង់និយាយថា៖ «មើលរបៀបដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ព្រះជាព្រះវរបិតា! រកមើលថាតើការស្តាប់បង្គាប់របស់ទ្រង់បានទៅដល់កម្រិតណា!” ទ្រង់បានលើកតម្កើងព្រះនៅលើឈើឆ្កាងដោយប្រទានឱ្យទ្រង់នូវការគោរពប្រតិបត្តិពេញលេញ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ពេញលេញ។

4. ប៉ុន្តែនោះមិនមែនទាំងអស់ទេ។ ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានដល់ព្រះដើម្បីលើកតម្កើងទ្រង់និងទ្រង់។ ឈើឆ្កាងមិនមែនជាទីបញ្ចប់ទេ។ការរស់ឡើងវិញបានធ្វើតាម។ ហើយនេះគឺជាការស្ដារឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវ ជាភស្តុតាងដែលថាមនុស្សអាចធ្វើអំពើអាក្រក់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុត ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវនឹងនៅតែឈ្នះ។ វាបានប្រែក្លាយដូចជាប្រសិនបើព្រះបានចង្អុលដៃម្ខាងទៅកាន់ឈើឆ្កាង ហើយមានបន្ទូលថា: «នេះគឺជាគំនិតដែលមនុស្សមានពីព្រះរាជបុត្រារបស់ខ្ញុំ» និងមួយទៀតទៅកាន់ការរស់ឡើងវិញ ហើយមានបន្ទូលថា: «នេះជាគំនិតដែលខ្ញុំកាន់»។ អ្វីដែលអាក្រក់បំផុតដែលមនុស្សអាចធ្វើបានចំពោះព្រះយេស៊ូវត្រូវបានបង្ហាញនៅលើឈើឆ្កាង ប៉ុន្តែសូម្បីតែរឿងដ៏អាក្រក់បំផុតនេះក៏មិនអាចយកឈ្នះទ្រង់បានដែរ។ សិរីល្អនៃការរស់ឡើងវិញបានបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃឈើឆ្កាង។

5. សម្រាប់ព្រះយេស៊ូវ ឈើឆ្កាងគឺជាមធ្យោបាយនៃការវិលត្រឡប់ទៅកាន់ព្រះវរបិតាវិញ។ ទ្រង់បានអធិស្ឋានថា « សូមលើកតម្កើងទូលបង្គំ ដោយសិរីល្អដែលទូលបង្គំមាននៅជាមួយនឹងទ្រង់ពីមុនពិភពលោកមក»។ គាត់ប្រៀបដូចជាអ្នកជិះសេះ ដែលបានចាកចេញពីរាជវាំងរបស់ស្តេច ដើម្បីធ្វើអំពើដ៏គ្រោះថ្នាក់ ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ហើយអ្នកណាដែលបានបញ្ចប់វា គាត់បានត្រលប់មកផ្ទះវិញ ដើម្បីរីករាយនឹងសិរីរុងរឿងនៃជ័យជំនះ។ ព្រះយេស៊ូវបានមកពីព្រះ ហើយត្រឡប់មកឯទ្រង់វិញ។ ភាពអស្ចារ្យនៅចន្លោះគឺឈើឆ្កាង។ ហេតុដូច្នេះហើយ សម្រាប់ទ្រង់ឈើឆ្កាងគឺជាច្រកទៅកាន់សិរីល្អ ហើយប្រសិនបើទ្រង់មិនព្រមឆ្លងកាត់ទ្វារនេះទេ នោះនឹងមិនមានសិរីល្អសម្រាប់ទ្រង់ក្នុងការចូលនោះទេ។ សម្រាប់ព្រះយេស៊ូវ ឈើឆ្កាងគឺជាការវិលត្រឡប់ទៅកាន់ព្រះវិញ។

យ៉ូហាន ១៧.១-៥(ត) ជីវិតគឺអស់កល្បជានិច្ច

មានគំនិតសំខាន់មួយទៀតនៅក្នុងវគ្គនេះ។ វាមាននិយមន័យនៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច គឺជាចំណេះអំពីព្រះ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក។ ចូរយើងរំលឹកខ្លួនយើងពីអត្ថន័យនៃពាក្យ អស់កល្ប។នៅក្នុងភាសាក្រិកពាក្យនេះស្តាប់ទៅ អ៊ីយ៉ូនហើយមិនសំដៅទៅលើរយៈពេលនៃអាយុជីវិតច្រើននោះទេ ព្រោះជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់គឺជាការមិនចង់បានសម្រាប់អ្នកខ្លះ ប៉ុន្តែទៅ គុណភាពជីវិត។ មានមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលពាក្យនេះអនុវត្ត ហើយបុគ្គលនោះគឺជាព្រះ។ ដូច្នេះ ជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច គឺជាអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពីជីវិតរបស់ព្រះ។ ដើម្បីស្វែងរកវា ដើម្បីចូលទៅក្នុងវា មានន័យថាឥឡូវនេះ ដើម្បីបង្ហាញអ្វីមួយនៃភាពរុងរឿង ភាពអស្ចារ្យ និងសេចក្តីអំណរ សន្តិភាព និងភាពបរិសុទ្ធរបស់វា ដែលជាលក្ខណៈនៃជីវិតរបស់ព្រះ។

ស្គាល់ព្រះ -នេះគឺជាការគិតលក្ខណៈនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ «ប្រាជ្ញាជាដើមជីវិតសម្រាប់អ្នកដែលបានវា ហើយអ្នកដែលរក្សាវាមានពរ»។ (សុភាសិត ៣:១៨)។«មនុស្សសុចរិតបានសង្រ្គោះដោយការយល់ដឹង» (សុភាសិត ១១:៩)។ហាបាគុកបានសុបិនឃើញយុគមាស ហើយបាននិយាយថា៖ «ផែនដីនឹងពោរពេញទៅដោយចំណេះអំពីសិរីល្អនៃព្រះយេហូវ៉ា ដូចជាទឹកគ្របលើសមុទ្រដែរ»។ (ហាប ២:១៤)។ហូសេបានឮសំឡេងនៃព្រះ ដែលប្រាប់គាត់ថា៖ «ប្រជាជនរបស់យើងនឹងត្រូវបំផ្លាញដោយសារការខ្វះចំណេះដឹង»។ (ហូស ៤.៦)។អត្ថាធិប្បាយរបស់គ្រូបង្រៀនសួរអំពីផ្នែកតូចមួយនៃបទគម្ពីរដែលខ្លឹមសារទាំងមូលនៃច្បាប់សម្រាក ហើយឆ្លើយថា ៖ « ចូរទទួលស្គាល់ទ្រង់តាមគ្រប់មធ្យោបាយរបស់អ្នក នោះទ្រង់នឹងដឹកនាំផ្លូវរបស់អ្នក » ។ (សុភាសិត ៣:៦)។ហើយការបកស្រាយរបស់គ្រូបង្រៀនមួយទៀតនិយាយថា អេម៉ុសបានកាត់បន្ថយបទបញ្ញត្តិជាច្រើននៃក្រិត្យវិន័យមកជាមួយថា៖ «ចូរស្វែងរកខ្ញុំ នោះអ្នកនឹងមានជីវិត»។ (ព្រឹក ៥.៤)ពីព្រោះការស្វែងរកព្រះគឺចាំបាច់សម្រាប់ជីវិតពិត។ ប៉ុន្តែ តើការស្គាល់ព្រះមានន័យយ៉ាងណា?

1. ពិតជាមានធាតុផ្សំនៃចំណេះដឹងបញ្ញានៅក្នុងរឿងនេះ។ នេះមានន័យថា ការស្គាល់លក្ខណៈរបស់ព្រះ ហើយការដឹងនេះធ្វើឲ្យមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស។ ចូរយើងផ្តល់ឧទាហរណ៍ពីរ។ ពួកអ្នកកាន់សាសនាមិនជឿក្នុងប្រទេសដែលមិនទាន់មានការអភិវឌ្ឍន៍ជឿលើព្រះជាច្រើន។ ដើមឈើ ស្ទ្រីម ភ្នំ ភ្នំ ទន្លេ ថ្ម មានសម្រាប់ពួកគេ ជាព្រះដែលមានវិញ្ញាណ។ វិញ្ញាណទាំងនេះជាអរិភាពចំពោះមនុស្ស ហើយសត្វព្រៃរស់នៅដោយខ្លាចព្រះទាំងនោះ តែងតែខ្លាចនឹងធ្វើបាបពួកវាតាមមធ្យោបាយណាមួយ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនានិយាយថា វាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់អំពីរលកនៃការសង្គ្រោះដែលមកលើមនុស្សទាំងនេះ នៅពេលពួកគេរៀនថា មានព្រះតែមួយ។ចំណេះដឹងថ្មីនេះផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងសម្រាប់ពួកគេ។ ហើយអ្វីដែលផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗកាន់តែខ្លាំងនោះគឺការដឹងថា ព្រះនេះមិនតឹងរ៉ឹង និងឃោរឃៅទេ ប៉ុន្តែថាទ្រង់ជាសេចក្ដីស្រឡាញ់។

យើងដឹងរឿងនេះឥឡូវនេះ ប៉ុន្តែយើងនឹងមិនដឹងទេ បើព្រះយេស៊ូមិនបានមកប្រាប់យើងអំពីរឿងនោះ។ យើងកំពុងចូល ជីវិតថ្មីហើយយើងចែករំលែកនៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយនៃជីវិតរបស់ព្រះផ្ទាល់តាមរយៈអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើ: យើងស្គាល់ព្រះ នោះគឺជាយើងដឹងថាទ្រង់គឺដូចជានៅក្នុងតួអក្សរ។2. ប៉ុន្តែមានច្រើនទៀត។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់ប្រើពាក្យ ដឹងនិងជីវិតផ្លូវភេទ។ «ហើយអ័ដាមបានស្គាល់អេវ៉ាប្រពន្ធគាត់ ហើយនាងមានគភ៌...» (លោកុប្បត្តិ ៤:១)។ការយល់ដឹងរបស់ស្វាមីភរិយាចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកគឺជាការស្និទ្ធស្នាលបំផុតនៃចំណេះដឹងទាំងអស់។ ប្ដីប្រពន្ធមិនមែនពីរនាក់ទេ គឺសាច់ឈាមតែមួយ។ ទង្វើផ្លូវភេទខ្លួនឯងមិនសំខាន់ដូចភាពស្និទ្ធស្នាលនៃចិត្ត ព្រលឹង និងបេះដូងនោះទេ។ ស្នេហ៍ពិតមុនការរួមភេទ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ដឹងព្រះមានន័យថាមិនត្រឹមតែយល់ដឹងទ្រង់ដោយក្បាលមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាមានន័យថាមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន និងជិតស្និទ្ធបំផុតជាមួយទ្រង់ ស្រដៀងនឹងការរួបរួមដ៏ជិតស្និទ្ធបំផុតនៅលើផែនដី។ នៅទីនេះម្តងទៀត បើគ្មានព្រះយេស៊ូវ ទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធបែបនេះនឹងមិនអាចនឹកស្មានដល់ ឬមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ មានតែព្រះយេស៊ូវទេដែលបានបង្ហាញដល់មនុស្សថា ព្រះមិនមែនជាអង្គដែលនៅឆ្ងាយ មិនអាចសម្រេចបានឡើយ ប៉ុន្តែជាព្រះវរបិតាដែលមានព្រះនាម និងធម្មជាតិជាសេចក្តីស្រឡាញ់។

ការស្គាល់ព្រះគឺការដឹងថាទ្រង់មានលក្ខណៈយ៉ាងណា ហើយមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលបំផុតជាមួយទ្រង់។ ប៉ុន្តែ គ្មាននរណាម្នាក់ ឬអ្នកផ្សេងទៀតអាចធ្វើទៅបានទេ បើគ្មានព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

យ៉ូហាន ១៧.៦-៨ករណីរបស់ព្រះយេស៊ូវ

ទូលបង្គំបានបើកសម្ដែងព្រះនាមទ្រង់ដល់មនុស្ស ដែលទ្រង់បានប្រទានឲ្យទូលបង្គំចេញពីលោកីយ៍។ ពួកគេជារបស់អ្នក ហើយទ្រង់បានប្រទានវាមកខ្ញុំ ហើយពួកគេបានកាន់តាមពាក្យរបស់ទ្រង់។

ឥឡូវនេះ ពួកគេបានយល់ថា អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកខ្ញុំ គឺមកពីព្រះអង្គ។

ចំពោះពាក្យដែលព្រះអង្គប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានប្រគល់ដល់ពួកគេ ហើយពួកគេបានទទួល និងយល់យ៉ាងពិតប្រាកដថា ទូលបង្គំមកពីព្រះអង្គ ហើយពួកគេជឿថា ព្រះអង្គបានចាត់ទូលបង្គំមក។

ព្រះយេស៊ូវបានប្រទានឲ្យយើងនូវនិយមន័យនៃកិច្ចការដែលទ្រង់បានធ្វើ។ ទ្រង់មានបន្ទូលទៅព្រះវរបិតាថា៖ «ខ្ញុំបានបើកសម្ដែងព្រះនាមទ្រង់ដល់មនុស្សលោក»។ មានគំនិតដ៏អស្ចារ្យពីរនៅទីនេះ ដែលគួរតែច្បាស់សម្រាប់យើង។

1. គំនិតទីមួយគឺធម្មតា និងសំខាន់ចំពោះគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ នេះគឺជាគំនិតមួយ។ ឈ្មោះ។នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ឈ្មោះប្រើក្នុងវិធីពិសេសមួយ។ វាឆ្លុះបញ្ចាំងមិនត្រឹមតែឈ្មោះដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគេហៅប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងតួអង្គទាំងមូលរបស់គាត់ផងដែរតាមដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីដឹង។ អ្នកតែងទំនុកតម្កើងនិយាយថា៖ «ហើយអ្នកណាដែលស្គាល់ព្រះនាមទ្រង់នឹងទុកចិត្តលើទ្រង់»។ (ទំនុកដំកើង ៩:១១)។នេះមិនមែនមានន័យថាអ្នករាល់គ្នាដែលស្គាល់ព្រះនាមរបស់ព្រះអម្ចាស់នោះទេ តើគាត់ឈ្មោះអ្វី,ប្រាកដណាស់នឹងទុកចិត្តលើទ្រង់ ប៉ុន្តែនេះមានន័យថាអ្នកដែលដឹង តើព្រះដូចអ្វី?ស្គាល់ចរិតលក្ខណៈ និងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់ ហើយនឹងរីករាយក្នុងការជឿទុកចិត្តលើទ្រង់។

កន្លែងផ្សេងទៀត អ្នកតែងបទទំនុកដំកើងនិយាយថា៖ «អ្នកខ្លះជិះរទេះ ខ្លះជិះសេះ ប៉ុន្តែយើងលើកតម្កើងដោយនូវព្រះនាមនៃព្រះយេហូវ៉ា ជាព្រះនៃយើង»។ (ទំនុកដំកើង ១៩:៨)។វាបន្តថា៖ «ខ្ញុំនឹងប្រកាសព្រះនាមទ្រង់ដល់បងប្អូនរបស់ខ្ញុំ នៅកណ្ដាលក្រុមជំនុំ អញនឹងសរសើរដល់ទ្រង់»។ (ទំនុកដំកើង ២១:២៣)។ជនជាតិយូដាបាននិយាយអំពីទំនុកតម្កើងនេះថា ទំនាយអំពីព្រះមេស្ស៊ី និងកិច្ចការដែលទ្រង់នឹងធ្វើ ហើយកិច្ចការនេះនឹងមាននៅក្នុងការពិតដែលថាព្រះមេស្ស៊ីនឹងបង្ហាញដល់មនុស្សអំពីព្រះនាមរបស់ព្រះ និងលក្ខណៈរបស់ព្រះ។ ហោរាអេសាយប្រាប់អំពីយុគសម័យថ្មីថា៖ «ប្រជាជនរបស់អ្នកនឹងស្គាល់ឈ្មោះរបស់អ្នក» (អេសាយ ៥២:៦)។នេះមានន័យថា នៅសម័យមាស មនុស្សនឹងដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាព្រះមានលក្ខណៈយ៉ាងណា។

ដូច្នេះ ពេលដែលព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ «ទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យព្រះនាមទ្រង់បានស្គាល់ដល់មនុស្សលោក» ទ្រង់មានន័យថា «ទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យមនុស្សមើលឃើញថាតើព្រះទ្រង់ពិតជាយ៉ាងណា»។ តាមពិត នេះគឺដូចនឹងអ្វីដែលមានចែងនៅកន្លែងផ្សេងទៀតថា៖ «អ្នកណាដែលបានឃើញខ្ញុំ នោះបានឃើញព្រះវរបិតាហើយ»។ (យ៉ូហាន ១៤:៩)។តម្លៃខ្ពស់បំផុតព្រះយេស៊ូវគឺថានៅក្នុងទ្រង់មនុស្សមើលឃើញគំនិត ចរិតលក្ខណៈ និងចិត្តរបស់ព្រះ។

2. គំនិតទីពីរមានដូចខាងក្រោម។ នៅសម័យក្រោយៗមក នៅពេលដែលជនជាតិយូដានិយាយអំពី ព្រះនាមរបស់ព្រះ,ពួកគេចងចាំនិមិត្តសញ្ញាអក្សរបួនដ៏ពិសិដ្ឋ ដែលគេហៅថា Tetragrammaton ដែលបង្ហាញប្រហែលដោយអក្សរខាងក្រោម - IHVH ។ ឈ្មោះនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាពិសិដ្ឋខ្លាំងណាស់ដែលគេមិនដែលនិយាយ។ មានតែសង្ឃជាន់ខ្ពស់ប៉ុណ្ណោះដែលចូលក្នុងវិសុទ្ធនៃវិសុទ្ធនៅថ្ងៃនៃដង្វាយធួនអាចសូត្រវាបាន។ អក្សរទាំងបួននេះតំណាងឱ្យព្រះនាមព្រះអម្ចាស់។ ជាធម្មតាយើងប្រើពាក្យ ព្រះយេហូវ៉ា ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្ដូរស្រៈនេះកើតឡើងដោយសារស្រៈនៅក្នុងពាក្យ ព្រះយេហូវ៉ាដូចគ្នានឹងពាក្យ អាដូណៃដែលមានន័យថា ព្រះអម្ចាស់។អក្ខរក្រមភាសាហេព្រើរមិនមានស្រៈទាល់តែសោះ ហើយក្រោយមកពួកគេត្រូវបានបន្ថែមក្នុងទម្រង់ជាសញ្ញាតូចៗខាងលើ និងខាងក្រោមព្យញ្ជនៈ។ ដោយសារអក្សរ IHVH គឺពិសិដ្ឋ ស្រៈរបស់ Adonai ត្រូវបានដាក់នៅពីក្រោមពួកវា ដូច្នេះនៅពេលអ្នកអានមករកពួកគេ នោះគាត់មិនអាចអានព្រះអម្ចាស់បានទេ ប៉ុន្តែអ័ដូណៃ - ព្រះអម្ចាស់។ នេះមានន័យថា ក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅលើផែនដី ព្រះនាមរបស់ព្រះគឺពិសិដ្ឋណាស់ ដែលមនុស្សធម្មតាមិនគួរស្គាល់ ពោលគឺមិនសូវបញ្ចេញសំឡេងនោះទេ។ ព្រះជាស្តេចដែលមើលមិនឃើញពីចម្ងាយ ដែលព្រះនាមដែលមនុស្សទូទៅមិននឹកស្មានដល់ ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា “ខ្ញុំបានបើកសម្តែងឲ្យអ្នកស្គាល់ព្រះនាមរបស់ព្រះ ហើយព្រះនាមនោះពិតជាពិសិដ្ឋណាស់ ដែលអ្នកមិនហ៊ានបញ្ចេញឈ្មោះ។ ឥឡូវនេះអាចត្រូវបានប្រកាសដោយសារតែខ្ញុំបានប្តេជ្ញាចិត្ត។ ខ្ញុំបាននាំព្រះដែលមើលមិនឃើញពីចម្ងាយមកជិតដល់ម៉្លេះ សូម្បីតែមនុស្សសាមញ្ញបំផុតក៏អាចនិយាយជាមួយទ្រង់ ហើយប្រកាសព្រះនាមទ្រង់ឲ្យឮៗ»។

ព្រះយេស៊ូវបានអះអាងថា ទ្រង់បានបើកសម្តែងដល់មនុស្សអំពីចរិត និងលក្ខណៈពិតរបស់ព្រះ ហើយនាំទ្រង់ឱ្យខិតទៅជិតទ្រង់ ដើម្បីឱ្យសូម្បីតែគ្រិស្តបរិស័ទដែលមានចិត្តរាបទាបបំផុតក៏អាចនិយាយព្រះនាមទ្រង់ដែលមិនបាននិយាយពីមុនមកដែរ។

យ៉ូហាន ១៧.៦-៨(ត) អត្ថន័យនៃភាពជាសិស្ស

វគ្គបទគម្ពីរនេះក៏បំភ្លឺអំពីអត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់នៃភាពជាសិស្សផងដែរ។

សិស្សគឺជាអ្នកដែលឃើញព្រះនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយយល់ថាគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងសកលលោកទាំងមូលអាចដូចព្រះយេស៊ូវបានឡើយ។

2. ភាពជាសិស្សត្រូវបានបង្ហាញដោយការស្តាប់បង្គាប់។ សិស្សគឺជាអ្នកដែលបំពេញព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ដោយទទួលវាពីព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះយេស៊ូវ ។ នេះជាអ្នកដែលទទួលយកការបម្រើរបស់ព្រះយេស៊ូ។ ដរាបណាយើងសុខចិត្តធ្វើតាមចិត្ត យើងមិនអាចធ្វើជាសិស្សបានទេ ព្រោះភាពជាសិស្សមានន័យថាការស្តាប់បង្គាប់។

3. កម្មសិក្សាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់គោលបំណងដែលបានគ្រោងទុក។ សិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានប្រទានដល់ទ្រង់ដោយព្រះ។ ពួកគេត្រូវបានកំណត់ថាជាសិស្សនៅក្នុងផែនការរបស់ព្រះ ។ នេះមិនមានន័យថា ព្រះបានតែងតាំងមនុស្សមួយចំនួនឲ្យធ្វើជាសិស្ស ហើយដកអ្នកផ្សេងទៀតចេញពីការហៅនេះទេ។ នេះមិនមានន័យថាជាការកំណត់ទុកជាមុនសម្រាប់ភាពជាសិស្សទេ។ ជាឧទាហរណ៍ ឪពុកម្តាយម្នាក់ស្រមៃចង់បានភាពអស្ចារ្យសម្រាប់កូនប្រុសរបស់គាត់ ប៉ុន្តែកូនប្រុសអាចនឹងបោះបង់ចោលផែនការរបស់ឪពុកគាត់ ហើយដើរតាមផ្លូវផ្សេង។ ដូចគ្នាដែរ គ្រូបង្រៀនអាចជ្រើសរើសកិច្ចការដ៏ធំមួយសម្រាប់សិស្សរបស់គាត់ដើម្បីលើកតម្កើងព្រះ ប៉ុន្តែសិស្សខ្ជិល និងអាត្មានិយមអាចបដិសេធ។

បើយើងស្រលាញ់នរណាម្នាក់ យើងស្រមៃចង់បានអនាគតដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់មនុស្សបែបនេះ ប៉ុន្តែសុបិនបែបនេះអាចនៅតែមិនអាចសម្រេចបាន។ ពួកផារីស៊ីបានជឿលើជោគវាសនា ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ពួកគេជឿលើឆន្ទៈសេរី។ ពួកគេបានទទូចថា អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានសម្រេចដោយព្រះ លើកលែងតែការកោតខ្លាចព្រះ។ ហើយព្រះមានជោគវាសនាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប ហើយទំនួលខុសត្រូវដ៏ធំបំផុតរបស់យើងគឺយើងអាចទទួលយកជោគវាសនាពីព្រះ ឬបដិសេធវា ប៉ុន្តែយើងនៅតែមិននៅក្នុងដៃនៃជោគវាសនា ប៉ុន្តែនៅក្នុងដៃរបស់ព្រះ។ មាននរណាម្នាក់បានកត់សម្គាល់ថា ជោគវាសនាគឺជាកម្លាំងដ៏សំខាន់ដែលបង្ខំឱ្យមានសកម្មភាព ហើយជោគវាសនាគឺជាសកម្មភាពដែលព្រះមានបំណងសម្រាប់យើង។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចជៀសផុតពីអ្វីដែលគេបង្ខំឲ្យធ្វើនោះទេ ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាអាចជៀសវាងពីកិច្ចការដែលបានតែងតាំងដោយព្រះ។

ក្នុងវគ្គនេះ ដូចក្នុងជំពូកទាំងមូល មានទំនុកចិត្តរបស់ព្រះយេស៊ូនៅពេលអនាគត។ ពេលគាត់នៅជាមួយសិស្សដែលព្រះបានប្រទានមក គាត់បានអរព្រះគុណព្រះសម្រាប់ពួកគេ ដោយគ្មានការសង្ស័យថាពួកគេនឹងធ្វើកិច្ចការដែលបានប្រគល់ឲ្យពួកគេឡើយ។ សូមឲ្យយើងចាំថាអ្នកកាន់តាមលោកយេស៊ូជានរណា។ អ្នកអធិប្បាយម្នាក់ធ្លាប់បានកត់សម្គាល់អំពីអ្នកកាន់តាមលោកយេស៊ូថា៖ «អ្នកនេសាទស្រុកកាលីឡេ១១នាក់ក្រោយពីធ្វើការអស់បីឆ្នាំ។ ប៉ុន្តែ ទាំងនេះគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ព្រះយេស៊ូវ ត្បិតពួកវាជាការធានានៃការបន្តកិច្ចការរបស់ព្រះនៅក្នុងពិភពលោក»។ ពេលព្រះយេស៊ូវបានចាកចេញពីពិភពលោក វាហាក់ដូចជាទ្រង់គ្មានហេតុផលដើម្បីមានសង្ឃឹមច្រើនឡើយ ។ គាត់ហាក់ដូចជាសម្រេចបានតិចតួច ហើយឈ្នះលើអ្នកដើរតាមតិចតួចនៅខាងគាត់។ ជនជាតិយូដាសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ស្អប់ទ្រង់។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូមានព្រះទ័យទុកចិត្ដលើមនុស្ស។ គាត់មិនខ្លាចការចាប់ផ្តើមដ៏រាបទាបទេ។ គាត់មើលទៅអនាគតដោយសុទិដ្ឋិនិយម ហើយហាក់ដូចជានិយាយថា៖ «ខ្ញុំមានតែដប់មួយនាក់ប៉ុណ្ណោះ។ បុរសធម្មតា។ហើយជាមួយពួកគេ ខ្ញុំនឹងកសាងពិភពលោកឡើងវិញ»។

ព្រះយេស៊ូវបានជឿលើព្រះ ហើយបានទុកចិត្តមនុស្ស។ ការដឹងថាព្រះយេស៊ូវមានទំនុកចិត្តលើយើង គឺជាជំនួយខាងវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់យើង ត្បិតយើងងាយធ្លាក់ទឹកចិត្ត។ ហើយយើងមិនគួរខ្លាចភាពទន់ខ្សោយរបស់មនុស្ស និងការចាប់ផ្តើមដ៏រាបទាបក្នុងការងារនោះទេ។ យើងក៏គួរតែត្រូវបានពង្រឹងដោយជំនឿរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅលើព្រះ ហើយទុកចិត្តលើមនុស្ស។ មានតែនៅក្នុងករណីនេះទេដែលយើងនឹងមិនបាក់ទឹកចិត្តទេព្រោះជំនឿទ្វេនេះបើកលទ្ធភាពគ្មានដែនកំណត់សម្រាប់យើង។

យ៉ូហាន ១៧.៩-១៩ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់ពួកសិស្ស

ខ្ញុំអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ៖ ខ្ញុំមិនអធិស្ឋានសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូលទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ខ្ញុំ ពីព្រោះពួកគេគឺជារបស់អ្នក៖

ហើយអ្វីៗទាំងអស់ដែលជារបស់ខ្ញុំគឺជារបស់អ្នក ហើយរបស់អ្នកគឺជារបស់ខ្ញុំ។ ហើយខ្ញុំត្រូវបានគេលើកតម្កើងនៅក្នុងពួកគេ។ ទូលបង្គំមិននៅក្នុងលោកនេះទៀតទេ ប៉ុន្តែគេនៅក្នុងលោកនេះ ហើយទូលបង្គំនឹងមករកព្រះអង្គ។ ព្រះបិតាបរិសុទ្ធ! ចូររក្សាពួកគេក្នុងព្រះនាមទ្រង់ អស់អ្នកដែលទ្រង់បានប្រទានមកទូលបង្គំ ដើម្បីឲ្យពួកគេបានក្លាយជាអង្គតែមួយ ដូចយើងខ្ញុំដែរ។

ពេលទូលបង្គំបានសុខសាន្តជាមួយនឹងគេ ទូលបង្គំបានរក្សាពួកគេក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ។ អស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានប្រទានមកទូលបង្គំ ទូលបង្គំបានរក្សាទុក ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវវិនាសបាត់បង់ឡើយ លើកលែងតែបុត្រនៃការវិនាស ដើម្បីបំពេញតាមបទគម្ពីរ។

ឥឡូវនេះ ទូលបង្គំមកឯទ្រង់ ហើយទូលបង្គំនិយាយការនេះក្នុងលោកនេះ ដើម្បីឲ្យគេមានសេចក្តីអំណរពេញលេញក្នុងខ្លួនទូលបង្គំ។

ទូលបង្គំបានប្រទានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គដល់គេ ហើយពិភពលោកស្អប់គេ ព្រោះគេមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ ដូចខ្ញុំមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ដែរ។

ទូលបង្គំមិនអធិស្ឋានសុំឲ្យទ្រង់ដកពួកគេចេញពីលោកីយ៍ទេ ប៉ុន្តែសូមឲ្យទ្រង់ការពារពួកគេពីអំពើអាក្រក់។

ពួកគេមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ ដូចខ្ញុំមិនមែនជារបស់លោកីយ៍ដែរ។

ញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីពិតរបស់ទ្រង់៖ ពាក្យរបស់អ្នកគឺជាសេចក្តីពិត។

ដូចព្រះអង្គបានចាត់ទូលបង្គំអោយមកក្នុងលោកនេះ ទូលបង្គំបានចាត់គេមកក្នុងលោកីយ៍។

វគ្គបទគម្ពីរនេះត្រូវបានបំពេញដោយសេចក្តីពិតដ៏អស្ចារ្យបែបនេះ ដែលយើងអាចយល់បានតែផ្នែកតូចបំផុតនៃពួកវាប៉ុណ្ណោះ។ នេះនិយាយអំពីសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

1. ព្រះបានប្រទានសិស្សដល់ព្រះយេស៊ូវ។ តើវាមានន័យយ៉ាងដូចម្តេច? នេះមានន័យថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជំរុញមនុស្សម្នាក់ឲ្យឆ្លើយតបនឹងការហៅរបស់ព្រះយេស៊ូវ ។

2. ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានលើកតម្កើងតាមរយៈពួកសិស្ស។ យ៉ាងម៉េច? តាមរបៀបដូចគ្នាដែលអ្នកជំងឺដែលជាសះស្បើយលើកតម្កើងគ្រូព្យាបាលរបស់គាត់ ឬសិស្សជោគជ័យលើកតម្កើងគ្រូដែលឧស្សាហ៍ព្យាយាមរបស់គាត់។ មនុស្សអាក្រក់ដែលបានក្លាយជាមនុស្សល្អតាមរយៈព្រះយេស៊ូគឺជាកិត្តិយស និងសិរីល្អរបស់ព្រះយេស៊ូ។

3. សិស្សគឺជាមនុស្សដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបម្រើ។ ដូចជាព្រះបានចាត់ព្រះយេស៊ូវឲ្យមានកិច្ចការជាក់លាក់ដូច្នេះ ព្រះយេស៊ូចាត់សិស្សឲ្យមានកិច្ចការជាក់លាក់មួយ។ អាថ៌កំបាំងនៃអត្ថន័យនៃពាក្យនេះត្រូវបានពន្យល់នៅទីនេះ។ ពិភពលោក។ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមដោយមានបន្ទូលថា ទ្រង់កំពុងអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ មិនមែនសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូលនោះទេ ប៉ុន្តែយើងដឹងរួចហើយថាទ្រង់បានយាងមកក្នុងលោកិយ ដោយសារ«ទ្រង់ស្រឡាញ់លោកីយ៍យ៉ាងខ្លាំង»។ ពីដំណឹងល្អនេះ យើងបានរៀនពីខាងក្រោម សន្តិភាពនេះមានន័យថាសង្គមរបស់មនុស្សដែលរៀបចំជីវិតរបស់ខ្លួនដោយគ្មានព្រះ។ វាគឺចូលទៅក្នុងសង្គមនេះដែលព្រះយេស៊ូវបញ្ជូនពួកសិស្សរបស់ទ្រង់តាមរយៈពួកគេដើម្បីប្រគល់សង្គមនេះទៅព្រះ ដើម្បីដាស់ស្មារតី និងការចងចាំអំពីព្រះ។ គាត់អធិស្ឋានសម្រាប់ពួកសិស្សរបស់គាត់ថាពួកគេនឹងអាចបំប្លែងពិភពលោកទៅជាព្រះគ្រីស្ទ។

1. ទីមួយ ភាពរីករាយល្អឥតខ្ចោះរបស់អ្នក។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទ្រង់បានប្រាប់ពួកគេ នោះគួរតែនាំពួកគេឱ្យមានអំណរ

ទីពីរ ទ្រង់ប្រទានឱ្យពួកគេ។ ការព្រមាន។គាត់ប្រាប់ពួកគេថាពួកគេខុសពីពិភពលោក ហើយថាពួកគេមិនមានអ្វីដែលត្រូវរំពឹងពីពិភពលោកទេ លើកលែងតែភាពខ្មាំងសត្រូវ និងការស្អប់ប៉ុណ្ណោះ។ ទស្សនៈ និងបទដ្ឋានសីលធម៌របស់ពួកគេមិនស្របនឹងពិភពលោកនេះទេ ប៉ុន្តែពួកគេនឹងមានសេចក្តីរីករាយក្នុងការយកឈ្នះព្យុះ និងប្រយុទ្ធនឹងរលក។ ក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការស្អប់របស់ពិភពលោក យើងរកឃើញអំណរជាគ្រីស្ទានពិត។

បន្ទាប់មក នៅក្នុងវគ្គបទគម្ពីរនេះ ព្រះយេស៊ូវបានថ្លែងសុន្ទរកថាដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតមួយរបស់ទ្រង់។ ក្នុងការអធិស្ឋានទៅព្រះទ្រង់មានបន្ទូលថា៖ «អ្វីៗដែលជារបស់ខ្ញុំគឺជារបស់អ្នក ហើយរបស់អ្នកគឺជារបស់ខ្ញុំ»។ ផ្នែកដំបូងនៃឃ្លានេះគឺមានលក្ខណៈធម្មជាតិ និងងាយស្រួលយល់ ពីព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ ហើយព្រះយេស៊ូវបាននិយាយពាក្យនេះច្រើនដងរួចមកហើយ។ ប៉ុន្តែផ្នែកទីពីរនៃឃ្លានេះគឺអស្ចារ្យក្នុងភាពក្លាហានរបស់វា៖ «ហើយទាំងអស់ជារបស់អ្នក»។ លោក Luther បាននិយាយអំពីឃ្លានេះថា « គ្មានសត្វណាអាចនិយាយអំពីព្រះបានឡើយ » ។ មិនធ្លាប់មានពីមុនមក ព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញភាពតែមួយរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងព្រះយ៉ាងច្បាស់ដូច្នេះ។ ទ្រង់ជាមួយនឹងព្រះ ហើយបង្ហាញពីអំណាច និងសិទ្ធិរបស់ទ្រង់។

យ៉ូហាន ១៧.៩-១៩(ត) ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់សិស្ស

អ្វីដែលគួរឲ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតអំពីវគ្គបទគម្ពីរនេះគឺជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានទូលសូមដល់ព្រះវរបិតាសម្រាប់សិស្សទ្រង់ ។

1. យើងត្រូវតែបំប្លែង ការយកចិត្តទុកដាក់ពិសេសថាព្រះយេស៊ូវមិនបានសុំឱ្យព្រះយកពួកគេចេញពីពិភពលោក។ គាត់មិនបានអធិស្ឋានសុំឲ្យពួកគេអាចរកបានការរំដោះសម្រាប់ខ្លួនគាត់ទេ ប៉ុន្តែគាត់បានអធិស្ឋានសម្រាប់ជ័យជម្នះរបស់ពួកគេ ។ ប្រភេទនៃសាសនាគ្រឹស្តដែលលាក់ខ្លួននៅក្នុងវត្តអារាមនានានឹងមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនាទាល់តែសោះនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់ព្រះយេស៊ូវ។ គ្រិស្តសាសនាបែបនោះ ដែលជាខ្លឹមសារដែលអ្នកខ្លះមើលឃើញនៅក្នុងការអធិស្ឋាន សមាធិ និងឯកោពីពិភពលោក ហាក់ដូចជាទ្រង់ជាកំណែប្រែនៃសេចក្តីជំនឿដែលទ្រង់បានសុគតយ៉ាងខ្លាំង។ គាត់បានប្រកែកថា វាគឺនៅក្នុងភាពប្រញាប់ប្រញាល់ក្នុងជីវិតដែលមនុស្សម្នាក់គួរតែបង្ហាញពីសាសនាគ្រិស្តរបស់គាត់។

ជាការពិតណាស់ យើងក៏ត្រូវការការអធិស្ឋាន និងការតាំងសមាធិ និងការនៅម្នាក់ឯងជាមួយព្រះដែរ ប៉ុន្តែពួកគេមិនតំណាងឱ្យគោលដៅរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ។ គោលដៅគឺដើម្បីបង្ហាញសាសនាគ្រិស្តក្នុងភាពរិលជារៀងរាល់ថ្ងៃនៃពិភពលោកនេះ។ គ្រិស្តសាសនាមិនដែលមានន័យដើម្បីបំបែកមនុស្សម្នាក់ចេញពីជីវិតនោះទេ ប៉ុន្តែគោលបំណងរបស់វាគឺដើម្បីផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់នូវកម្លាំងដើម្បីតស៊ូ និងអនុវត្តគាត់ក្នុងជីវិតក្នុងលក្ខខណ្ឌណាមួយ។ វាមិនផ្តល់ឱ្យយើងនូវការរំដោះពីបញ្ហាប្រចាំថ្ងៃនោះទេ ប៉ុន្តែវាផ្តល់ឱ្យយើងនូវគន្លឹះក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនោះ។ វាមិនផ្តល់សន្តិភាពទេ ប៉ុន្តែជ័យជំនះក្នុងការតស៊ូ។ មិនមែនជាប្រភេទជីវិតដែលកិច្ចការទាំងអស់អាចជៀសផុត និងបញ្ហាទាំងអស់នោះទេ ប៉ុន្តែជាជីវិតមួយដែលត្រូវប្រឈមមុខ និងយកឈ្នះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែលវាជាការពិតដែលថាគ្រីស្ទបរិស័ទមិនត្រូវជារបស់ពិភពលោកទេ វាគឺដូចគ្នាដែលថាគាត់ត្រូវតែរស់នៅក្នុងពិភពលោកជាគ្រិស្តបរិស័ទ ពោលគឺ “រស់នៅក្នុងលោកនេះ ប៉ុន្តែកុំប្រកាន់លោកីយ៍”។ យើងមិនគួរមានបំណងប្រាថ្នាចង់ចាកចេញពីលោកីយនេះទេ គឺមានតែបំណងប្រាថ្នាចង់ទទួលបានវាសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។

2. ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសុំការរួបរួមរបស់ពួកសិស្ស។ នៅកន្លែងណាដែលមានការបែកបាក់គ្នា និងការប្រជែងគ្នារវាងក្រុមជំនុំ នោះមូលហេតុនៃព្រះគ្រីស្ទរងទុក្ខ ហើយការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់ការរួបរួមក៏រងការខូចខាតដែរ។ ដំណឹងល្អមិនអាចត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយនៅកន្លែងដែលគ្មានការរួបរួមក្នុងចំណោមបងប្អូននោះទេ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្សាយដំណឹងល្អដល់ពិភពលោកក្នុងចំណោមក្រុមជំនុំដែលបែកបាក់គ្នា។ ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសូមឲ្យពួកសិស្សមានតែមួយដូចទ្រង់នៅជាមួយនឹងព្រះវរបិតាទ្រង់ ។ ប៉ុន្តែគ្មានការអធិស្ឋានណាដែលរារាំងមិនឲ្យសម្រេចជាងការអធិស្ឋាននេះទេ។ ការអនុវត្តរបស់វាត្រូវបានរារាំងដោយអ្នកជឿម្នាក់ៗ និងក្រុមជំនុំទាំងមូល។

3. ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសុំឱ្យព្រះការពារពួកសិស្សទ្រង់ពីការវាយប្រហាររបស់មេកំណាច។ ព្រះគម្ពីរមិនមែនជាសៀវភៅដែលស្មាន ហើយមិនចូលទៅក្នុងដើមកំណើតនៃអំពើអាក្រក់នោះទេ ប៉ុន្តែវានិយាយដោយទំនុកចិត្តអំពីអត្ថិភាពនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក និងអំពីកម្លាំងអាក្រក់ដែលជាសត្រូវនឹងព្រះ។ វាគឺជាការលើកទឹកចិត្តដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់យើង ដែលព្រះដូចជាឆ្មាំមួយ ឈរពីលើយើង ហើយការពារយើងពីអំពើអាក្រក់ លើកទឹកចិត្ត និងធ្វើឱ្យយើងរីករាយ។ ជារឿយៗយើងដួលដោយសារតែយើងព្យាយាមរស់នៅដោយខ្លួនឯង ហើយភ្លេចអំពីជំនួយដែលព្រះដែលការពារយើង ផ្តល់ឱ្យយើង។

4. ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសុំឱ្យពួកសិស្សទ្រង់បានបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីពិត។ ពាក្យ ឧទ្ទិស - hageazeinមកពីគុណនាម ហាហ្គីសដែលប្រែថា បរិសុទ្ធឬ បំបែក, ផ្សេងគ្នា។ពាក្យនេះមានគំនិតពីរ។

ក) វាមានន័យថា ទុកសម្រាប់សេវាកម្មពិសេស។ពេលព្រះហៅយេរេមា ទ្រង់មានបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មុនយើងបង្កើតឯងក្នុងផ្ទៃ អញបានស្គាល់ឯង ហើយមុនឯងចេញពីផ្ទៃមក អញបានញែកឯងជាបរិសុទ្ធ អញបានតាំងឯងឲ្យធ្វើជាហោរាដល់សាសន៍ដទៃ»។ (យេ. ១:៥)។សូម្បីតែមុនកំណើតគាត់ ព្រះបានដាក់យេរេមាក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយពិសេសមួយ។ ពេលព្រះបានបង្កើតបព្វជិតភាពក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ទ្រង់បានប្រាប់ម៉ូសេទៅ ចាក់ប្រេងតាំងកូនប្រុសរបស់អើរ៉ុន និង ឧទ្ទិសសម្រាប់បម្រើព្រះសង្ឃ។

ខ) ប៉ុន្តែពាក្យ ហាហ្គីហ្សីនមានន័យថាមិនត្រឹមតែនាយកដ្ឋានសម្រាប់ការងារពិសេស ឬសេវាកម្មប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។ បំពាក់មនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងគុណសម្បត្ដិនៃចិត្ត បេះដូង និងចរិតលក្ខណៈដែលនឹងត្រូវការសម្រាប់សេវាកម្មនេះ។ដើម្បីឲ្យមនុស្សម្នាក់បម្រើព្រះ គាត់ត្រូវការគុណសម្បត្តិដ៏ទេវភាពមួយចំនួន ដែលមកពីភាពល្អ និងប្រាជ្ញារបស់ព្រះ។ អ្នកណាដែលគិតចង់បម្រើព្រះដ៏បរិសុទ្ធ ត្រូវតែខ្លួនឯងបរិសុទ្ធ។ ព្រះមិនគ្រាន់តែជ្រើសរើសបុគ្គលម្នាក់សម្រាប់កិច្ចបម្រើផ្សាយពិសេស ហើយញែកគាត់ចេញពីអ្នកដ៏ទៃប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្តល់ឱ្យគាត់នូវគុណសម្បត្តិចាំបាច់ទាំងអស់ដើម្បីបំពេញកិច្ចបម្រើផ្សាយដែលប្រគល់ឱ្យគាត់។

យើងត្រូវចងចាំជានិច្ចថា ព្រះបានជ្រើសរើសយើង ហើយប្រគល់ខ្លួនយើងឲ្យធ្វើកិច្ចបម្រើពិសេសមួយ។ គឺយើងស្រឡាញ់ទ្រង់ ហើយស្តាប់បង្គាប់ទ្រង់ ហើយនាំអ្នកដទៃមករកទ្រង់។ ប៉ុន្តែព្រះមិនបានទុកយើងឱ្យនៅចំពោះខ្លួនយើង និងកម្លាំងដែលមិនសំខាន់របស់យើងក្នុងការអនុវត្តការបម្រើរបស់ទ្រង់នោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងភាពល្អ និងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់សមនឹងយើងសម្រាប់ការបម្រើ ប្រសិនបើយើងចុះចាញ់ក្នុងដៃទ្រង់។

យ៉ូហាន ១៧,២០,២១មើលទៅអនាគត

ខ្ញុំអធិស្ឋានមិនត្រឹមតែសម្រាប់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់អស់អ្នកដែលជឿលើខ្ញុំតាមពាក្យរបស់ពួកគេដែរ ដើម្បីឲ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាបានតែមួយ ដូចជាទ្រង់ ព្រះវរបិតាគង់នៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នក ដើម្បីឲ្យពួកគេរួមជាមួយក្នុង ទូលបង្គំយើងខ្ញុំ ដើម្បីឱ្យពិភពលោកជឿថាទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំមក។

បន្ដិចម្ដងៗ ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូបានទៅដល់ចុងផែនដីទាំងមូល។ ដំបូងគាត់បានអធិស្ឋានសម្រាប់ខ្លួនគាត់ ចាប់តាំងពីឈើឆ្កាងបានឈរនៅចំពោះមុខគាត់ បន្ទាប់មកគាត់បានបន្តទៅពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ដោយសុំឱ្យព្រះជួយ និងការពារពួកគេ ហើយឥឡូវនេះការអធិស្ឋានរបស់ទ្រង់គ្របដណ្ដប់លើអនាគតដ៏ឆ្ងាយ ហើយទ្រង់បានអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដែលនៅឆ្ងាយក្នុងសតវត្សអនាគត។ ក៏នឹងទទួលយកជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទដែរ។

ពីរ ចរិតលក្ខណៈព្រះយេស៊ូវត្រូវបានសម្តែងយ៉ាងច្បាស់នៅទីនេះ។ ដំបូង យើងបានឃើញសេចក្តីជំនឿពេញលេញ និងទំនុកចិត្តដ៏ភ្លឺស្វាងរបស់ទ្រង់។ ទោះបីជាការពិតថាទ្រង់មានអ្នកដើរតាមតិចតួច ហើយឈើឆ្កាងកំពុងរង់ចាំទ្រង់នៅខាងមុខក៏ដោយ ទំនុកចិត្តរបស់ទ្រង់គឺមិនអាចរង្គោះរង្គើបានទេ ហើយទ្រង់បានអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដែលនឹងជឿលើទ្រង់នាពេលអនាគត។ វគ្គនេះគួរជាទីរាប់អានជាពិសេសចំពោះយើង ព្រោះវាជាការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់យើង។ ទីពីរ យើងបានឃើញទំនុកចិត្តរបស់ទ្រង់ចំពោះពួកសិស្សរបស់ទ្រង់។ គាត់បានឃើញថាពួកគេមិនយល់អ្វីទាំងអស់; ទ្រង់បានដឹងថាពួកគេទាំងអស់គ្នានឹងចាកចេញពីទ្រង់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះនៅក្នុងតម្រូវការ និងបញ្ហាដ៏មហិមាបំផុតរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែវាគឺសម្រាប់ពួកគេដែលទ្រង់មានបន្ទូលដោយទំនុកចិត្តទាំងស្រុង ដូច្នេះពួកគេនឹងផ្សព្វផ្សាយព្រះនាមទ្រង់ពាសពេញពិភពលោក។ ព្រះយេស៊ូមិនដែលបាត់បង់ជំនឿរបស់ទ្រង់លើព្រះមួយភ្លែតឬការទុកចិត្តរបស់ទ្រង់លើមនុស្សឡើយ។

តើទ្រង់បានអធិស្ឋានសម្រាប់សាសនាចក្រនាពេលអនាគតដោយរបៀបណា? ទ្រង់បានសុំឲ្យសមាជិកទាំងអស់ត្រូវរួបរួមគ្នាទៅវិញទៅមកដូចជាទ្រង់ជាមួយនឹងព្រះវរបិតាទ្រង់ ។ តើទ្រង់មានការរួបរួមបែបណាក្នុងចិត្ត? នេះមិនមែនជាការឯកភាពផ្នែករដ្ឋបាល ឬអង្គការ ឬការរួបរួមដែលផ្អែកលើកិច្ចព្រមព្រៀងនោះទេ ប៉ុន្តែ ការរួបរួមនៃការទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន។យើងបានឃើញរួចហើយថាការរួបរួមគ្នារវាងព្រះយេស៊ូវនិងព្រះវរបិតាទ្រង់ត្រូវបានសម្តែងដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការស្តាប់បង្គាប់ ។ ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសុំឲ្យមានការរួបរួមនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ ជាការរួបរួមដែលមនុស្សស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកដោយសារពួកគេស្រឡាញ់ព្រះ ជាការរួបរួមដែលផ្អែកលើទំនាក់ទំនងនៃចិត្តនឹងបេះដូង។

គ្រិស្តបរិស័ទនឹងមិនដែលរៀបចំព្រះវិហារតាមរបៀបដូចគ្នាទេ ហើយពួកគេមិនដែលថ្វាយបង្គំព្រះតាមរបៀបដូចគ្នាទេ ពួកគេមិនដែលជឿលើវិធីដូចគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែការរួបរួមរបស់គ្រិស្តបរិស័ទឆ្លងកាត់ភាពខុសគ្នាទាំងអស់នេះ ហើយចងមនុស្សឱ្យរួមគ្នាដោយសេចក្តីស្រឡាញ់។ ការរួបរួមរបស់គ្រិស្តបរិស័ទសព្វថ្ងៃនេះ ដូចជានៅទូទាំងប្រវតិ្តសាស្រ្តបានរងទុក្ខ និងត្រូវបានរារាំង ដោយសារមនុស្សស្រឡាញ់ពួកគេ។ អង្គការសាសនាចក្រធម្មនុញ្ញផ្ទាល់ខ្លួន ពិធីរបស់ពួកគេច្រើនជាងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប្រសិនបើយើងពិតជាស្រឡាញ់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងគ្នាទៅវិញទៅមក នោះគ្មានក្រុមជំនុំណាដែលមិនរាប់បញ្ចូលសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទឡើយ។ មានតែសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលបានដាក់បញ្ចូលដោយព្រះក្នុងចិត្តមនុស្សប៉ុណ្ណោះដែលអាចយកឈ្នះលើរនាំងដែលមនុស្សបានសាងឡើងរវាងបុគ្គលម្នាក់ៗ និងក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេ។

លើសពីនេះទៅទៀត ក្នុងការអធិស្ឋានសុំឯកភាព ព្រះយេស៊ូវបានសុំឱ្យមានសាមគ្គីភាពដែលនឹងបញ្ចុះបញ្ចូលពិភពលោកនៃសេចក្តីពិត និងតួនាទីដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទកាន់កាប់។ មនុស្សបែកបាក់គ្នាជារឿងធម្មជាតិជាងការរួបរួម។ មនុស្សមានទំនោរហោះហើរដាច់ពីគ្នា។ ភាគីផ្សេងគ្នានិងមិនបញ្ចូលគ្នា។ ការរួបរួមគ្នាពិតក្នុងចំណោមគ្រិស្តសាសនិកនឹងក្លាយជា«ការពិតដ៏អស្ចារ្យមួយដែលត្រូវការការពន្យល់អរូបី»។ នេះ។ ការពិតដ៏សោកសៅថាសាសនាចក្រមិនដែលបង្ហាញពីការរួបរួមពិតនៅចំពោះមុខពិភពលោកទេ។

ក្រឡេកមើលការបែងចែកគ្រីស្ទបរិស័ទ ពិភពលោកមិនអាចមើលឃើញតម្លៃខ្ពស់នៃជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទឡើយ។ វាជាកាតព្វកិច្ចរបស់យើងម្នាក់ៗក្នុងការបង្ហាញការរួបរួមនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ជាមួយនឹងបងប្អូនរបស់យើង ដែលជាចម្លើយចំពោះការអធិស្ឋានរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ អ្នកជឿធម្មតា សមាជិកនៃសាសនាចក្រអាច និងមានកាតព្វកិច្ចធ្វើអ្វីដែល « អ្នកដឹកនាំ » នៃសាសនាចក្របដិសេធមិនធ្វើជាផ្លូវការ ។

យ៉ូហាន ១៧:២២–២៦អំណោយ និងការសន្យានៃសិរីល្អ

ទូលបង្គំនៅក្នុងពួកគេ និងទ្រង់នៅក្នុងខ្ញុំ ដើម្បីឲ្យពួកគេបានគ្រប់លក្ខណ៍ ហើយដើម្បីឲ្យពិភពលោកបានដឹងថា ទ្រង់បានចាត់ទូលបង្គំមក ហើយស្រឡាញ់ពួកគេដូចជាទ្រង់បានស្រឡាញ់ទូលបង្គំដែរ។

ព្រះបិតាសុចរិត! ហើយពិភពលោកមិនបានស្គាល់ទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានស្គាល់ទ្រង់ ហើយអ្នកទាំងនេះដឹងថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។

អ្នកអត្ថាធិប្បាយដ៏ល្បីល្បាញ Bengel ដែលកំពុងអានវគ្គនេះ បានលាន់មាត់ថា៖ «អូ! តើសិរីរុងរឿងរបស់គ្រិស្តបរិស័ទអស្ចារ្យប៉ុណ្ណាទៅ! ហើយវាពិតជាដូច្នេះ។

ទីមួយ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា ទ្រង់បានប្រទានសិរីល្អដល់សិស្សទ្រង់ ដែលព្រះវរបិតាបានប្រទានដល់ទ្រង់ ។ យើងត្រូវយល់ឱ្យបានច្បាស់អំពីអត្ថន័យនេះ។ ដែល គឺសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះយេស៊ូវ? ទ្រង់ផ្ទាល់បាននិយាយអំពីវាតាមបីវិធី។

ក) ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់។ លោកយេស៊ូមិនបានមានប្រសាសន៍ថាលោកនឹងត្រូវគេឆ្កាងទេ ប៉ុន្តែលោកនឹងត្រូវលើកតម្កើង។ នេះមានន័យថាជាដំបូង និងសំខាន់បំផុត សិរីរុងរឿងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែជាឈើឆ្កាងដែលគាត់ត្រូវទទួល។ ការរងទុក្ខសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាកិត្តិយសរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ យើងមិនគួរគិតថាឈើឆ្កាងរបស់យើងជាការដាក់ទោសនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាសិរីរុងរឿងរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ភារកិច្ចកាន់តែលំបាកដែលផ្តល់ឱ្យអ្នកជិះសេះនោះ សិរីរុងរឿងរបស់គាត់កាន់តែធំឡើងចំពោះគាត់។ កិច្ចការដែលពិបាកជាងដែលផ្តល់ឱ្យសិស្ស ឬសិល្បករ ឬគ្រូពេទ្យវះកាត់ ពួកគេទទួលបានកិត្តិយសកាន់តែច្រើន។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលយើងពិបាកក្លាយជាគ្រិស្តសាសនិក ចូរយើងពិចារណាថានេះជាសិរីល្អដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានមកយើង។

ខ) ការចុះចូលពេញលេញរបស់ព្រះយេស៊ូវចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ គឺជាសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់។ ហើយយើងឃើញសិរីល្អរបស់យើងមិនមែនដោយឆន្ទៈខ្លួនឯងនោះទេ ប៉ុន្តែដោយការធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ។ នៅពេលដែលយើងធ្វើដូចដែលយើងពេញចិត្ត ដែលយើងភាគច្រើនធ្វើនោះ យើងឃើញតែទុក្ខសោក និងគ្រោះមហន្តរាយសម្រាប់ខ្លួនយើង និងសម្រាប់អ្នកដទៃ។ សិរីល្អពិតនៃជីវិតអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការគោរពពេញលេញចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះ។ ការស្តាប់បង្គាប់កាន់តែរឹងមាំ និងពេញលេញ នោះសិរីរុងរឿងកាន់តែភ្លឺឡើង។

គ) សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះយេស៊ូវគឺថាទំនាក់ទំនងរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះអាចត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយជីវិតរបស់ទ្រង់។ មនុស្សបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់ទ្រង់ ជាសញ្ញានៃទំនាក់ទំនងពិសេសជាមួយព្រះ។ ពួកគេបានយល់ថា គ្មាននរណាម្នាក់អាចរស់នៅតាមរបៀបដែលទ្រង់បានរស់នៅឡើយ លុះត្រាតែព្រះគង់នៅជាមួយទ្រង់។ ហើយសិរីល្អរបស់យើង ដូចជាសិរីល្អរបស់ព្រះយេស៊ូវ គួរតែជាមនុស្សមើលឃើញព្រះនៅក្នុងយើង ទទួលស្គាល់ដោយអាកប្បកិរិយារបស់យើងថាយើងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយទ្រង់។

ទីពីរ ព្រះយេស៊ូបង្ហាញព្រះទ័យចង់ឲ្យពួកសិស្សឃើញសិរីល្អរបស់ទ្រង់នៅស្ថានសួគ៌។ អ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទមានទំនុកចិត្តថាពួកគេនឹងក្លាយជាអ្នកទទួលយកសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅស្ថានសួគ៌។ ប្រសិនបើអ្នកជឿចែករំលែកឈើឆ្កាងរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ នោះគាត់នឹងចែកចាយសិរីល្អជាមួយទ្រង់។ «នេះជាពាក្យពិត៖ ប្រសិនបើយើងស្លាប់ជាមួយនឹងទ្រង់ យើងក៏នឹងរស់នៅជាមួយទ្រង់ដែរ។ ប្រសិនបើយើងស៊ូទ្រាំ នោះយើងនឹងសោយរាជ្យជាមួយទ្រង់។ ប្រសិនបើយើងបដិសេធ នោះទ្រង់នឹងបដិសេធយើង»។ (២ធី. ២:១១.១២)។“ឥឡូវនេះយើងមើលទៅដូចជាឆ្លងកាត់ ស្រអាប់កែវ គ្រូទាយ មុខទល់មុខ” (១កូរិនថូស ១៣:១២)។ក្ដីអំណរដែលយើងមានអារម្មណ៍នៅទីនេះគ្រាន់តែជាការទាយទុកជាមុននៃក្ដីអំណរនាពេលអនាគតដែលនៅតែរង់ចាំយើង។

ព្រះគ្រីស្ទបានសន្យាថា ប្រសិនបើយើងចែករំលែកសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ និងការរងទុក្ខរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី យើងនឹងចែករំលែកជាមួយទ្រង់នូវជ័យជំនះរបស់ទ្រង់នៅពេល ជីវិតនៅលើផែនដីនឹងមកដល់ទីបញ្ចប់។ តើមានអ្វីអាចលើសពីការសន្យាបែបនេះ?

បន្ទាប់ពីការអធិស្ឋាននេះ ព្រះយេស៊ូវបានទៅប្រឈមមុខនឹងការក្បត់ ការជំនុំជំរះ និងឈើឆ្កាង។ គាត់លែងនិយាយជាមួយសិស្សទៀតហើយ។ វាជាការរីករាយយ៉ាងណាដែលបានឃើញ ហើយជាទីស្រឡាញ់ចំពោះការចងចាំរបស់យើងក្នុងការចងចាំថា មុនម៉ោងដ៏អាក្រក់ដែលបានដាក់នៅចំពោះទ្រង់ ពាក្យចុងក្រោយពាក្យរបស់លោកយេស៊ូមិនមែនជាពាក្យនៃការអស់សង្ឃឹមទេ ប៉ុន្តែជាពាក្យដែលលើកតម្កើង។

William BARKLEY (1907-1978)- វិទូស្កុតឡេន សាស្រ្តាចារ្យនៅសាកលវិទ្យាល័យ Glasgow ។ ក្នុងរយៈពេល 28 ឆ្នាំនៃការបង្រៀននៅនាយកដ្ឋានសិក្សាគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ បង្រៀន គម្ពីរសញ្ញាថ្មី។និងក្រិកបុរាណ៖ ។

« អំណាចនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ជាគ្រីស្ទានគួរតែរក្សាយើងឱ្យមានភាពសុខដុមរមនា។ សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់គ្រិស្តបរិស័ទ គឺជាឆន្ទៈដ៏ល្អ សេចក្ដីសប្បុរសដែលមិនចេះខឹង ហើយដែលតែងតែចង់បានតែអំពើល្អសម្រាប់អ្នកដទៃ។ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាការរំជើបរំជួលនៃបេះដូង ដូចជាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់មនុស្សនោះទេ។ វាគឺជាជ័យជំនះនៃឆន្ទៈដែលបានឈ្នះដោយមានជំនួយពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នេះមិនមែនមានន័យថាស្រលាញ់តែអ្នកដែលស្រលាញ់យើង ឬអ្នកដែលពេញចិត្តយើង ឬអ្នកដែលល្អនោះទេ។ ហើយនេះមានន័យថាសុច្ឆន្ទៈដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន សូម្បីតែចំពោះអ្នកដែលស្អប់យើង ចំពោះអ្នកដែលមិនចូលចិត្តយើង និងចំពោះអ្នកដែលមិនសប្បាយចិត្ត និងស្អប់ខ្ពើមចំពោះយើង។ នេះជាខ្លឹមសារពិតនៃជីវិតគ្រិស្តសាសនិក ហើយវាមានឥទ្ធិពលលើយើងនៅលើផែនដី និងនៅអស់កល្បជានិច្ច» លោក William Barclay

យោបល់លើដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន៖ ជំពូកទី ១៧

សិរីល្អនៃឈើឆ្កាង (យ៉ូហាន ១៧:១-៥)

ចំណុចខ្ពស់បំផុតនៃជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគឺឈើឆ្កាង។ សម្រាប់ទ្រង់ ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងនៃជីវិតរបស់ទ្រង់ និងសិរីរុងរឿងនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច។ គាត់បានមានប្រសាសន៍ថា “ដល់ពេលកំណត់ដែលកូនមនុស្សត្រូវបានលើកតម្កើង” (យ៉ូហាន ១២:២៣)។ តើព្រះយេស៊ូវមានន័យយ៉ាងណា ពេលទ្រង់មានបន្ទូលអំពីឈើឆ្កាងជាសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ? មានចម្លើយជាច្រើនចំពោះសំណួរនេះ។

Abraham Lincoln មានសត្រូវក្នុងជីវិតរបស់គាត់ ប៉ុន្តែសូម្បីតែអ្នកដែលរិះគន់គាត់ក៏ឃើញភាពអស្ចារ្យរបស់គាត់ដែរ បន្ទាប់ពីគ្រាប់កាំភ្លើងរបស់ឃាតកបានធ្លាក់គាត់ ហើយនិយាយថា "គាត់ជាអមតៈឥឡូវនេះ" ។ លេខាធិការនៃសង្គ្រាមលោក Stanton តែងតែចាត់ទុក Lincoln សាមញ្ញ និងជាមនុស្សស្លូតបូត ហើយមិនដែលលាក់បាំងការមើលងាយរបស់គាត់ចំពោះគាត់ឡើយ ប៉ុន្តែសម្លឹងមើលសាកសពរបស់គាត់ដោយទឹកភ្នែកគាត់បាននិយាយថា "នេះគឺជាមេដឹកនាំដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលពិភពលោកមិនធ្លាប់បានឃើញ" ។

Joan of Arc ត្រូវបានគេដុតនៅភាគហ៊ុនក្នុងនាមជាមេធ្មប់ និងជាអ្នកខុសឆ្គង។ មានជនជាតិអង់គ្លេសម្នាក់នៅក្នុងហ្វូងមនុស្សដែលបានស្បថថាគាត់នឹងបន្ថែមឈើប្រណិតទៅក្នុងភ្លើង។ គាត់បាននិយាយថា "សូមឱ្យព្រលឹងខ្ញុំទៅកន្លែងដែលព្រលឹងរបស់ស្ត្រីនេះទៅ" ។ នៅពេលដែល Montrose ត្រូវបានប្រហារជីវិត គាត់ត្រូវបានដឹកនាំតាមដងផ្លូវនៃ Edinburgh ទៅកាន់ Mercate Cross ។ ខ្មាំងសត្រូវរបស់គាត់បានលើកទឹកចិត្តហ្វូងមនុស្សឱ្យធ្វើបាបគាត់ ហើយថែមទាំងបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវគ្រាប់រំសេវដើម្បីគប់គាត់ ប៉ុន្តែមិនមានសំឡេងមួយត្រូវបានបន្លឺឡើងនៅក្នុងបណ្តាសា ហើយមិនមានដៃមួយត្រូវបានលើកឡើងប្រឆាំងនឹងគាត់ទេ។ គាត់ស្ថិតក្នុងសម្លៀកបំពាក់ពិធីបុណ្យរបស់គាត់ជាមួយនឹងចំណងនៅលើស្បែកជើងរបស់គាត់ និងស្រោមដៃពណ៌សស្តើងនៅលើដៃរបស់គាត់។ សាក្សីម្នាក់ឈ្មោះ James Fraser បាននិយាយថា “គាត់បានដើរតាមផ្លូវយ៉ាងឧឡារិក ហើយទឹកមុខរបស់គាត់បានបង្ហាញពីភាពស្រស់ស្អាត ភាពរុងរឿង និងសារៈសំខាន់ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាភ្ញាក់ផ្អើលពេលសម្លឹងមកគាត់ ហើយសត្រូវជាច្រើនបានទទួលស្គាល់គាត់ថាជាបុរសក្លាហានបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។ បានឃើញនៅក្នុងទ្រង់នូវភាពក្លាហាន ដែលបានឱបមនុស្សទាំងមូល»។ Notary John Nichol ឃើញគាត់ដូចជាកូនកំលោះជាងឧក្រិដ្ឋជន។ មន្ត្រីអង់គ្លេសម្នាក់នៅក្នុងហ្វូងមនុស្សបានសរសេរទៅកាន់ថ្នាក់លើរបស់គាត់ថា៖ «វាជាការពិតដែលគាត់បានកម្ចាត់សត្រូវជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសស្កុតឡែនដោយការស្លាប់របស់គាត់ ជាងប្រសិនបើគាត់នៅមានជីវិត។ ខ្ញុំសូមសារភាពថា ខ្ញុំមិនដែលឃើញឥរិយាបថដ៏អស្ចារ្យជាងនេះលើបុរសនោះទេក្នុងមួយជីវិតរបស់ខ្ញុំ»។

ម្តងហើយម្តងទៀតភាពអស្ចារ្យនៃទុក្ករបុគ្គលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការស្លាប់របស់គាត់។ ដូច្នេះ វានៅជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូ ហើយហេតុដូច្នេះហើយ នាយទាហាននៅឈើឆ្កាងទ្រង់បានលាន់ឡើងថា៖ «ពិតជាទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះមែន!»។ (ម៉ាថាយ ២៧:៥៤)។ ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះទ្រង់មិនដែលមើលទៅអស្ចារ្យជាងការសុគតរបស់ទ្រង់នោះទេ។ ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ដោយសារមេដែករបស់វាទាក់ទាញមនុស្សមករកទ្រង់តាមរបៀបដែលសូម្បីតែជីវិតរបស់ទ្រង់មិនអាច ហើយអំណាចនោះនៅតែមានជីវិតសព្វថ្ងៃនេះ។

សិរីល្អនៃឈើឆ្កាង (យ៉ូហាន ១៧:១-៥ បន្ត)

រូបគំនូរដ៏ល្បីល្បាញមួយពីសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយបង្ហាញពីអ្នកផ្តល់សញ្ញាម្នាក់កំពុងជួសជុលទូរស័ព្ទនៅវាលស្រែ។ គាត់ទើបតែបានបញ្ចប់ការជួសជុលខ្សែរនេះ ដើម្បីអោយសារសំខាន់មួយអាចបញ្ជូនទៅកាន់កន្លែងដែលវាគួរតែនៅ នៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានគេបាញ់សម្លាប់។ ផ្ទាំងគំនូរនេះពណ៌នាគាត់នៅពេលស្លាប់ ហើយខាងក្រោមមានពាក្យតែមួយប៉ុណ្ណោះ៖ “ជោគជ័យ”។ គាត់បានផ្ដល់ជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីឱ្យសារដ៏សំខាន់មួយអាចធ្វើដំណើរតាមខ្សែបន្ទាត់ទៅកាន់គោលដៅរបស់វា។ នេះជាអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើ។ គាត់បានសម្រេចកិច្ចការរបស់ទ្រង់ នាំសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះដល់មនុស្ស។ ចំពោះទ្រង់ វាមានន័យថាឈើឆ្កាង ប៉ុន្តែឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ ដោយសារទ្រង់បានបញ្ចប់កិច្ចការដែលព្រះបានប្រទានឱ្យគាត់ធ្វើ។ គាត់បានបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សជារៀងរហូតអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។

3. ប៉ុន្តែមានសំណួរមួយទៀត៖ តើឈើឆ្កាងលើកតម្កើងព្រះដោយរបៀបណា? ព្រះអាចត្រូវបានលើកតម្កើងដោយការគោរពតាមទ្រង់តែប៉ុណ្ណោះ។ កូនគោរពមាតាបិតាដោយស្តាប់បង្គាប់គេ។ ពលរដ្ឋនៃប្រទេសមួយគោរពប្រទេសរបស់ខ្លួនដោយគោរពតាមច្បាប់របស់ខ្លួន។ សិស្សគោរពគ្រូ ពេលគាត់ធ្វើតាមការណែនាំរបស់គាត់។ ព្រះយេស៊ូវបាននាំសិរីល្អ និងកិត្តិយសដល់ព្រះវរបិតាដោយការស្តាប់បង្គាប់ទាំងស្រុងរបស់ទ្រង់ ។ ការនិទានរឿងដំណឹងល្អបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះយេស៊ូវអាចគេចចេញពីឈើឆ្កាង។ និយាយតាមមនុស្ស ទ្រង់អាចត្រឡប់មកវិញ ហើយមិនបានទៅក្រុងយេរូសាឡិមទាល់តែសោះ។ ប៉ុន្តែការសម្លឹងមើលទៅព្រះយេស៊ូវនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ ខ្ញុំគ្រាន់តែចង់និយាយថា ៖ « មើលចុះ ទ្រង់ស្រឡាញ់ព្រះជាព្រះវរបិតាយ៉ាងណា! រកមើលថាតើការស្តាប់បង្គាប់របស់ទ្រង់បានទៅដល់កម្រិតណា!” ទ្រង់បានលើកតម្កើងព្រះនៅលើឈើឆ្កាងដោយប្រទានឱ្យទ្រង់នូវការគោរពប្រតិបត្តិពេញលេញ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ពេញលេញ។

4. ប៉ុន្តែនោះមិនមែនទាំងអស់ទេ។ ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានដល់ព្រះដើម្បីលើកតម្កើងទ្រង់និងទ្រង់។ ឈើឆ្កាងមិនមែនជាទីបញ្ចប់ទេ។ ការរស់ឡើងវិញបានធ្វើតាម។ ហើយនេះគឺជាការស្ដារឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវ ជាភស្តុតាងដែលថាមនុស្សអាចធ្វើអំពើអាក្រក់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុត ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវនឹងនៅតែឈ្នះ។ វាបានប្រែក្លាយដូចជាប្រសិនបើព្រះបានចង្អុលដៃម្ខាងទៅកាន់ឈើឆ្កាង ហើយមានបន្ទូលថា: «នេះគឺជាគំនិតដែលមនុស្សមានពីព្រះរាជបុត្រារបស់ខ្ញុំ» និងមួយទៀតទៅកាន់ការរស់ឡើងវិញ ហើយមានបន្ទូលថា: «នេះជាគំនិតដែលខ្ញុំកាន់»។ អ្វីដែលអាក្រក់បំផុតដែលមនុស្សអាចធ្វើបានចំពោះព្រះយេស៊ូវត្រូវបានបង្ហាញនៅលើឈើឆ្កាង ប៉ុន្តែសូម្បីតែរឿងដ៏អាក្រក់បំផុតនេះក៏មិនអាចយកឈ្នះទ្រង់បានដែរ។ សិរីល្អនៃការរស់ឡើងវិញបានបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃឈើឆ្កាង។

ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច (យ៉ូហាន ១៧:១-៥)

មានគំនិតសំខាន់មួយទៀតនៅក្នុងវគ្គនេះ។ វាមាននិយមន័យនៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច គឺជាចំណេះអំពីព្រះ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក។ ចូរយើងរំឭកខ្លួនយើងពីអត្ថន័យនៃពាក្យដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ នៅក្នុងភាសាក្រិច ពាក្យនេះស្តាប់ទៅដូចជា aionis ហើយមិនសំដៅទៅលើអាយុជីវិតច្រើននោះទេ ពីព្រោះជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់គឺមិនចង់បានសម្រាប់មនុស្សមួយចំនួន ប៉ុន្តែចំពោះគុណភាពនៃជីវិត។ មានមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលពាក្យនេះអនុវត្ត ហើយបុគ្គលនោះគឺជាព្រះ។ ដូច្នេះ ជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច គឺជាអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពីជីវិតរបស់ព្រះ។ ដើម្បីស្វែងរកវា ដើម្បីចូលទៅក្នុងវា មានន័យថាឥឡូវនេះ ដើម្បីបង្ហាញអ្វីមួយនៃភាពរុងរឿង ភាពអស្ចារ្យ និងសេចក្តីអំណរ សន្តិភាព និងភាពបរិសុទ្ធរបស់វា ដែលជាលក្ខណៈនៃជីវិតរបស់ព្រះ។

ការស្គាល់ព្រះគឺជាការគិតលក្ខណៈនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ «ប្រាជ្ញាជាដើមជីវិតសម្រាប់អ្នកដែលបានវា ហើយអ្នកដែលរក្សាវាមានពរ» (សុភាសិត ៣:១៨)។ «មនុស្សសុចរិតបានសង្រ្គោះដោយការយល់ដឹង» (សុភ. ១១:៩)។ ហាបាគុកបានសុបិនឃើញយុគមាស ហើយបាននិយាយថា៖ «ផែនដីនឹងពោរពេញទៅដោយចំណេះអំពីសិរីល្អនៃព្រះអម្ចាស់ ដូចទឹកគ្របដណ្ដប់លើសមុទ្រ»។—(ហាប. ២:១៤)។ ហូសេបានឮសំឡេងនៃព្រះ ដែលប្រាប់គាត់ថា៖ «ប្រជាជនរបស់យើងនឹងត្រូវបំផ្លាញដោយសារតែការខ្វះចំណេះដឹង » ( ហូសេ ៤:៦ ) ។ អត្ថាធិប្បាយរបស់គ្រូបង្រៀនសួរអំពីផ្នែកតូចមួយនៃបទគម្ពីរដែលខ្លឹមសារទាំងមូលនៃក្រិត្យវិន័យស្ថិតស្ថេរ ហើយឆ្លើយថា ៖ « ចូរទទួលស្គាល់ទ្រង់តាមគ្រប់ទាំងផ្លូវ នោះទ្រង់នឹងដឹកនាំផ្លូវរបស់អ្នក » ( សុភាសិត ៣:៦ ) ។ ហើយការបកស្រាយបែបរ៉ាប៊ីនមួយទៀតនិយាយថា អេម៉ុសបានកាត់បន្ថយបទបញ្ញត្តិជាច្រើននៃក្រិត្យវិន័យមកជាមួយ៖ « ចូរស្វែងរកខ្ញុំ នោះអ្នកនឹងបានជីវិត» (អេម៉ុស ៥:៤) ពីព្រោះការស្វែងរកព្រះគឺជាការចាំបាច់សម្រាប់ជីវិតពិត។ ប៉ុន្តែ តើការស្គាល់ព្រះមានន័យយ៉ាងណា?

1. ពិតជាមានធាតុផ្សំនៃចំណេះដឹងបញ្ញានៅក្នុងរឿងនេះ។ នេះមានន័យថា ការស្គាល់លក្ខណៈរបស់ព្រះ ហើយការដឹងនេះធ្វើឲ្យមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស។ ចូរយើងផ្តល់ឧទាហរណ៍ពីរ។ ពួកអ្នកកាន់សាសនាមិនជឿក្នុងប្រទេសដែលមិនទាន់មានការអភិវឌ្ឍន៍ជឿលើព្រះជាច្រើន។ ដើមឈើ ស្ទ្រីម ភ្នំ ភ្នំ ទន្លេ ថ្ម មានសម្រាប់ពួកគេ ជាព្រះដែលមានវិញ្ញាណ។ វិញ្ញាណទាំងនេះជាអរិភាពចំពោះមនុស្ស ហើយសត្វព្រៃរស់នៅដោយខ្លាចព្រះទាំងនោះ តែងតែខ្លាចនឹងធ្វើបាបពួកវាតាមមធ្យោបាយណាមួយ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនានិយាយថា វាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់អំពីរលកនៃការសង្គ្រោះដែលមកលើមនុស្សទាំងនេះ នៅពេលពួកគេដឹងថាមានព្រះតែមួយ។ ចំណេះដឹងថ្មីនេះផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងសម្រាប់ពួកគេ។ ហើយអ្វីដែលផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗកាន់តែខ្លាំងនោះគឺការដឹងថា ព្រះនេះមិនតឹងរ៉ឹង និងឃោរឃៅទេ ប៉ុន្តែថាទ្រង់ជាសេចក្ដីស្រឡាញ់។

យើងដឹងរឿងនេះឥឡូវនេះ ប៉ុន្តែយើងនឹងមិនដឹងទេ បើព្រះយេស៊ូមិនបានមកប្រាប់យើងអំពីរឿងនោះ។ យើងចូលទៅក្នុងជីវិតថ្មី ហើយចែករំលែកតាមរបៀបជាក់លាក់មួយជីវិតរបស់ព្រះផ្ទាល់ តាមរយៈអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើ៖ យើងមកស្គាល់ព្រះ ពោលគឺយើងដឹងពីលក្ខណៈរបស់ទ្រង់។

2. ប៉ុន្តែមានអ្វីផ្សេងទៀត។ ព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ក៏បានអនុវត្តពាក្យ «ដឹង» ចំពោះជីវិតផ្លូវភេទ។ «ហើយអ័ដាមបានស្គាល់អេវ៉ាប្រពន្ធរបស់គាត់ ហើយនាងមានផ្ទៃពោះ...» (លោកុប្បត្តិ ៤:១)។ ការយល់ដឹងរបស់ស្វាមីភរិយាចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកគឺជាការស្និទ្ធស្នាលបំផុតនៃចំណេះដឹងទាំងអស់។ ប្ដីប្រពន្ធមិនមែនពីរនាក់ទេ គឺសាច់ឈាមតែមួយ។ ទង្វើផ្លូវភេទខ្លួនឯងមិនសំខាន់ដូចភាពស្និទ្ធស្នាលនៃចិត្ត ព្រលឹង និងបេះដូង ដែលស្នេហាពិតកើតឡើងមុនការរួមភេទ។ ហេតុដូច្នេះ ការស្គាល់ព្រះមានន័យថាមិនត្រឹមតែយល់ទ្រង់ដោយក្បាលរបស់មនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាមានន័យថានៅក្នុងទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន និងជិតស្និទ្ធបំផុតជាមួយទ្រង់ ស្រដៀងទៅនឹងសហជីពដ៏ជិតស្និទ្ធបំផុត និងជាទីស្រឡាញ់បំផុតនៅលើផែនដី។ នៅទីនេះម្តងទៀត បើគ្មានព្រះយេស៊ូវ ទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធបែបនេះនឹងមិនអាចនឹកស្មានដល់ ឬមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ មានតែព្រះយេស៊ូវទេដែលបានបង្ហាញដល់មនុស្សថា ព្រះមិនមែនជាអង្គដែលនៅឆ្ងាយ មិនអាចសម្រេចបានឡើយ ប៉ុន្តែជាព្រះវរបិតាដែលមានព្រះនាម និងធម្មជាតិជាសេចក្តីស្រឡាញ់។

៦-៨ កិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូ (យ៉ូហាន ១៧:៦-៨)

1. គំនិតទីមួយគឺធម្មតា និងសំខាន់ចំពោះគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ នេះគឺជាគំនិតនៃឈ្មោះ។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ឈ្មោះត្រូវបានប្រើក្នុងវិធីពិសេសមួយ។ វាឆ្លុះបញ្ចាំងមិនត្រឹមតែឈ្មោះដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគេហៅប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងតួអង្គទាំងមូលរបស់គាត់ផងដែរតាមដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីដឹង។ អ្នកតែងទំនុកតម្កើងនិយាយថា៖ «ហើយអស់អ្នកដែលស្គាល់ព្រះនាមទ្រង់នឹងទុកចិត្តលើទ្រង់» (ទំនុកតម្កើង ៩:១១)។ នេះមិនមែនមានន័យថា អ្នកណាដែលស្គាល់ព្រះនាមរបស់ព្រះអម្ចាស់ នោះជាព្រះនាមរបស់ទ្រង់ ច្បាស់ជានឹងជឿលើទ្រង់នោះទេ ប៉ុន្តែវាមានន័យថា អ្នកដែលស្គាល់ព្រះនាម ស្គាល់លក្ខណៈ និងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់នឹងរីករាយ។ ជឿលើទ្រង់។

នៅកន្លែងផ្សេងទៀត អ្នកតែងទំនុកតម្កើងនិយាយថា៖ «អ្នកខ្លះជិះរទេះ ខ្លះជិះសេះ តែយើងលើកតម្កើងក្នុងព្រះនាមព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃយើង» (ទំនុកដំកើង ១៩:៨)។ វាបន្តថា៖ «ខ្ញុំនឹងប្រកាសព្រះនាមទ្រង់ដល់បងប្អូនរបស់ខ្ញុំ នៅកណ្តាលក្រុមជំនុំ នោះខ្ញុំនឹងសរសើរទ្រង់» (ទំនុកតម្កើង ២១:២៣)។ ជនជាតិយូដាបាននិយាយអំពីទំនុកតម្កើងនេះថា ទំនាយអំពីព្រះមេស្ស៊ី និងកិច្ចការដែលទ្រង់នឹងធ្វើ ហើយកិច្ចការនេះនឹងមាននៅក្នុងការពិតដែលថាព្រះមេស្ស៊ីនឹងបង្ហាញដល់មនុស្សអំពីព្រះនាមរបស់ព្រះ និងលក្ខណៈរបស់ព្រះ។ ព្យាការីអេសាយមានប្រសាសន៍អំពីយុគសម័យថ្មី (អេសាយ ៥២:៦)៖ «ប្រជារាស្ដ្ររបស់អ្នកនឹងស្គាល់ឈ្មោះរបស់អ្នក»។ នេះមានន័យថា នៅសម័យមាស មនុស្សនឹងដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាព្រះមានលក្ខណៈយ៉ាងណា។

ដូច្នេះ ពេលដែលព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ «ទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យព្រះនាមទ្រង់បានស្គាល់ដល់មនុស្សលោក» ទ្រង់មានន័យថា «ទូលបង្គំបានធ្វើឲ្យមនុស្សមើលឃើញថាតើព្រះទ្រង់ពិតជាយ៉ាងណា»។ តាមពិត នេះគឺដូចគ្នានឹងអ្វីដែលមានចែងនៅកន្លែងផ្សេងទៀត៖ «អ្នកណាដែលបានឃើញខ្ញុំ អ្នកនោះបានឃើញព្រះវរបិតាហើយ» (យ៉ូហាន ១៤:៩)។ សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ព្រះយេស៊ូវគឺថានៅក្នុងទ្រង់មនុស្សមើលឃើញគំនិត ចរិតលក្ខណៈ និងបេះដូងរបស់ព្រះ។

2. គំនិតទីពីរមានដូចខាងក្រោម។ នៅសម័យក្រោយៗមក នៅពេលដែលជនជាតិយូដានិយាយអំពីព្រះនាមរបស់ព្រះ ពួកគេមាននៅក្នុងចិត្តនូវនិមិត្តសញ្ញាអក្សរបួនដ៏ពិសិដ្ឋ ដែលហៅថា Tetragrammaton ដែលបង្ហាញប្រហែលដោយអក្សរខាងក្រោម - IHVH ។ ឈ្មោះនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាពិសិដ្ឋខ្លាំងណាស់ដែលគេមិនដែលនិយាយ។ មានតែសង្ឃជាន់ខ្ពស់ប៉ុណ្ណោះដែលចូលក្នុងវិសុទ្ធនៃវិសុទ្ធនៅថ្ងៃនៃដង្វាយធួនអាចសូត្រវាបាន។ អក្សរទាំងបួននេះតំណាងឱ្យព្រះនាមព្រះអម្ចាស់។ ជាធម្មតា យើងប្រើពាក្យថា ព្រះយេហូវ៉ា ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរស្រៈនេះកើតចេញពីការពិតថា ស្រៈក្នុងពាក្យថា ព្រះយេហូវ៉ាគឺដូចគ្នានឹងពាក្យអ័ដូណៃ ដែលមានន័យថា ព្រះអម្ចាស់។ អក្ខរក្រមភាសាហេព្រើរមិនមានស្រៈទាល់តែសោះ ហើយក្រោយមកពួកគេត្រូវបានបន្ថែមក្នុងទម្រង់ជាសញ្ញាតូចៗខាងលើ និងខាងក្រោមព្យញ្ជនៈ។ ដោយសារអក្សរ IHVH គឺពិសិដ្ឋ ស្រៈរបស់ Adonai ត្រូវបានដាក់នៅពីក្រោមពួកវា ដូច្នេះនៅពេលដែលអ្នកអានចូលទៅជិតពួកគេ គាត់មិនអាចអានព្រះអម្ចាស់បានទេ ប៉ុន្តែអ័ដូណៃ - ព្រះអម្ចាស់។ នេះមានន័យថា ក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅលើផែនដី ព្រះនាមរបស់ព្រះគឺពិសិដ្ឋណាស់ ដែលមនុស្សធម្មតាមិនគួរស្គាល់ ពោលគឺមិនសូវបញ្ចេញសំឡេងនោះទេ។ ព្រះជាស្តេចដែលមើលមិនឃើញពីចម្ងាយ ដែលព្រះនាមដែលមនុស្សទូទៅមិននឹកស្មានដល់ ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា “ខ្ញុំបានបើកសម្តែងឲ្យអ្នកស្គាល់ព្រះនាមរបស់ព្រះ ហើយព្រះនាមនោះពិតជាពិសិដ្ឋណាស់ ដែលអ្នកមិនហ៊ានបញ្ចេញឈ្មោះ។ ឥឡូវនេះអាចត្រូវបានប្រកាសដោយសារតែខ្ញុំបានប្តេជ្ញាចិត្ត។ ខ្ញុំបាននាំព្រះដែលមើលមិនឃើញពីចម្ងាយមកជិតដល់ម៉្លេះ សូម្បីតែមនុស្សសាមញ្ញបំផុតក៏អាចនិយាយជាមួយទ្រង់ ហើយប្រកាសព្រះនាមទ្រង់ឲ្យឮៗ»។

អត្ថន័យនៃការមានសិស្ស (យ៉ូហាន ១៧:៦-៨)

វគ្គបទគម្ពីរនេះក៏បំភ្លឺអំពីអត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់នៃភាពជាសិស្សផងដែរ។

1. ការបង្រៀនសិស្សគឺផ្អែកលើចំណេះដឹងដែលថាព្រះយេស៊ូវបានមកពីព្រះ។ សិស្សគឺជាអ្នកដែលបានដឹងថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជាអ្នកនាំសាររបស់ព្រះ ហើយថាសុន្ទរកថារបស់ទ្រង់គឺជាសំឡេងរបស់ព្រះ ហើយការប្រព្រឹត្តរបស់ទ្រង់គឺជាទង្វើរបស់ព្រះ។ សិស្សគឺជាអ្នកដែលឃើញព្រះនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយយល់ថាគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងសកលលោកទាំងមូលអាចដូចព្រះយេស៊ូវបានឡើយ។

ក្នុងវគ្គនេះ ដូចក្នុងជំពូកទាំងមូល មានទំនុកចិត្តរបស់ព្រះយេស៊ូនៅពេលអនាគត។ ពេលគាត់នៅជាមួយសិស្សដែលព្រះបានប្រទានមក គាត់បានអរព្រះគុណព្រះសម្រាប់ពួកគេ ដោយគ្មានការសង្ស័យថាពួកគេនឹងធ្វើកិច្ចការដែលបានប្រគល់ឲ្យពួកគេឡើយ។ សូមឲ្យយើងចាំថាអ្នកកាន់តាមលោកយេស៊ូជានរណា។ អ្នកអធិប្បាយម្នាក់ធ្លាប់បានកត់សម្គាល់អំពីអ្នកកាន់តាមលោកយេស៊ូថា៖ «អ្នកនេសាទ១១នាក់មកពីស្រុកកាលីឡេ ក្រោយពីធ្វើការអស់បីឆ្នាំ។ ប៉ុន្តែ ទាំងនេះគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ព្រះយេស៊ូវ ត្បិតពួកវាជាការធានានៃការបន្តកិច្ចការរបស់ព្រះនៅក្នុងពិភពលោក»។ ពេលព្រះយេស៊ូវបានចាកចេញពីពិភពលោក វាហាក់ដូចជាទ្រង់គ្មានហេតុផលដើម្បីមានសង្ឃឹមច្រើនឡើយ ។ គាត់ហាក់ដូចជាសម្រេចបានតិចតួច ហើយឈ្នះលើអ្នកដើរតាមតិចតួចនៅខាងគាត់។ ជនជាតិយូដាសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ស្អប់ទ្រង់។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូមានព្រះទ័យទុកចិត្ដលើមនុស្ស។ គាត់មិនខ្លាចការចាប់ផ្តើមដ៏រាបទាបទេ។ គាត់មើលទៅអនាគតដោយសុទិដ្ឋិនិយម ហើយហាក់ដូចជានិយាយថា៖ «ខ្ញុំមានបុរសសាមញ្ញតែ១១នាក់ប៉ុណ្ណោះ ហើយខ្ញុំនឹងកសាងពិភពលោកឡើងវិញជាមួយពួកគេ»។

៩-១៩ ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់ពួកសិស្ស (យ៉ូហាន ១៧:៩-១៩)

3. សិស្សគឺជាមនុស្សដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបម្រើ។ ដូចជាព្រះបានចាត់ព្រះយេស៊ូវឲ្យមានកិច្ចការជាក់លាក់ដូច្នេះ ព្រះយេស៊ូចាត់សិស្សឲ្យមានកិច្ចការជាក់លាក់មួយ។ នៅទីនេះ អាថ៌កំបាំងនៃអត្ថន័យនៃពាក្យសន្តិភាពត្រូវបានពន្យល់។ ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមដោយមានបន្ទូលថា ទ្រង់កំពុងអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ មិនមែនសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូលនោះទេ ប៉ុន្តែយើងដឹងរួចហើយថាទ្រង់បានយាងមកក្នុងលោកិយ ដោយសារ«ទ្រង់ស្រឡាញ់លោកីយ៍យ៉ាងខ្លាំង»។ ចេញពីដំណឹងល្អនេះ យើងបានរៀនថា ពិភពលោកមានន័យថា សង្គមនៃមនុស្សដែលរៀបចំជីវិតដោយគ្មានព្រះ។ វាគឺចូលទៅក្នុងសង្គមនេះដែលព្រះយេស៊ូវបញ្ជូនពួកសិស្សរបស់ទ្រង់តាមរយៈពួកគេដើម្បីប្រគល់សង្គមនេះទៅព្រះ ដើម្បីដាស់ស្មារតី និងការចងចាំអំពីព្រះ។ គាត់អធិស្ឋានសម្រាប់ពួកសិស្សរបស់គាត់ថាពួកគេនឹងអាចបំប្លែងពិភពលោកទៅជាព្រះគ្រីស្ទ។

ទីមួយ សេចក្តីអំណរពេញលេញរបស់ទ្រង់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទ្រង់បានប្រាប់ពួកគេ នោះគួរតែនាំពួកគេឱ្យមានអំណរ

ទីពីរ ទ្រង់ប្រទានការព្រមានដល់ពួកគេ។ គាត់ប្រាប់ពួកគេថាពួកគេខុសពីពិភពលោក ហើយថាពួកគេមិនមានអ្វីដែលត្រូវរំពឹងពីពិភពលោកទេ លើកលែងតែភាពខ្មាំងសត្រូវ និងការស្អប់ប៉ុណ្ណោះ។ ទស្សនៈ និងបទដ្ឋានសីលធម៌របស់ពួកគេមិនស្របនឹងពិភពលោកនេះទេ ប៉ុន្តែពួកគេនឹងមានសេចក្តីរីករាយក្នុងការយកឈ្នះព្យុះ និងប្រយុទ្ធនឹងរលក។ ក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការស្អប់របស់ពិភពលោក យើងរកឃើញអំណរជាគ្រីស្ទានពិត។

ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់ពួកសិស្ស (យ៉ូហាន 17: 9-19 បន្ត)

1. យើងត្រូវសង្កត់ធ្ងន់ថាព្រះយេស៊ូវមិនបានសុំព្រះឱ្យយកពួកគេចេញពីពិភពលោកទេ។ គាត់មិនបានអធិស្ឋានសុំឲ្យពួកគេអាចរកបានការរំដោះសម្រាប់ខ្លួនគាត់ទេ ប៉ុន្តែគាត់បានអធិស្ឋានសម្រាប់ជ័យជម្នះរបស់ពួកគេ ។ ប្រភេទនៃសាសនាគ្រឹស្តដែលលាក់ខ្លួននៅក្នុងវត្តអារាមនានានឹងមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនាទាល់តែសោះនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់ព្រះយេស៊ូវ។ គ្រិស្តសាសនាបែបនោះ ដែលជាខ្លឹមសារដែលអ្នកខ្លះមើលឃើញនៅក្នុងការអធិស្ឋាន សមាធិ និងឯកោពីពិភពលោក ហាក់ដូចជាទ្រង់ជាកំណែប្រែនៃសេចក្តីជំនឿដែលទ្រង់បានសុគតយ៉ាងខ្លាំង។ គាត់បានប្រកែកថា វាគឺនៅក្នុងភាពប្រញាប់ប្រញាល់ក្នុងជីវិតដែលមនុស្សម្នាក់គួរតែបង្ហាញពីសាសនាគ្រិស្តរបស់គាត់។

4. ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសុំឱ្យពួកសិស្សទ្រង់បានបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីពិត។ ពាក្យ sanctified - hageazein មកពីគុណនាម hagios ដែលបកប្រែថាបរិសុទ្ធឬញែកចេញខុសគ្នា។ ពាក្យនេះមានគំនិតពីរ។

ក) មានន័យថា ញែកដាច់ពីគ្នាសម្រាប់សេវាពិសេស។ ពេលព្រះហៅយេរេមា ទ្រង់មានបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មុនយើងបង្កើតអ្នកក្នុងផ្ទៃ នោះខ្ញុំស្គាល់អ្នក ហើយមុនពេលអ្នកចេញពីផ្ទៃមក នោះខ្ញុំបានញែកអ្នកជាបរិសុទ្ធ ហើយខ្ញុំបានតែងតាំងអ្នកឲ្យធ្វើជាហោរាដល់ជាតិសាសន៍»។ ១:៥)។ សូម្បីតែមុនកំណើតគាត់ ព្រះបានដាក់យេរេមាក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយពិសេសមួយ។ ពេលព្រះបានបង្កើតបព្វជិតភាពក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ទ្រង់បានប្រាប់ម៉ូសេឲ្យចាក់ប្រេងតាំងកូនប្រុសរបស់អើរ៉ុន ហើយតែងតាំងពួកគេជាសង្ឃ។

ខ) ប៉ុន្តែពាក្យថា hagiazein មិនត្រឹមតែមានន័យថា ទុកចោលសម្រាប់កិច្ចការពិសេស ឬសេវាកម្មប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបំពាក់មនុស្សម្នាក់នូវគុណសម្បត្តិនៃចិត្ត បេះដូង និងចរិតលក្ខណៈដែលនឹងត្រូវការសម្រាប់សេវាកម្មនេះ។ ដើម្បីឲ្យមនុស្សម្នាក់បម្រើព្រះ គាត់ត្រូវការគុណសម្បត្តិដ៏ទេវភាពមួយចំនួន ដែលមកពីភាពល្អ និងប្រាជ្ញារបស់ព្រះ។ អ្នកណាដែលគិតចង់បម្រើព្រះដ៏បរិសុទ្ធ ត្រូវតែខ្លួនឯងបរិសុទ្ធ។ ព្រះមិនគ្រាន់តែជ្រើសរើសបុគ្គលម្នាក់សម្រាប់កិច្ចបម្រើផ្សាយពិសេស ហើយញែកគាត់ចេញពីអ្នកដ៏ទៃប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្តល់ឱ្យគាត់នូវគុណសម្បត្តិចាំបាច់ទាំងអស់ដើម្បីបំពេញកិច្ចបម្រើផ្សាយដែលប្រគល់ឱ្យគាត់។

២០-២១ សម្លឹងទៅអនាគត (យ៉ូហាន ១៧:២០, ២១)

លក្ខណៈពីរយ៉ាងរបស់ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅទីនេះ ។ ដំបូង យើងបានឃើញសេចក្តីជំនឿពេញលេញ និងទំនុកចិត្តដ៏ភ្លឺស្វាងរបស់ទ្រង់។ ទោះបីជាការពិតថាទ្រង់មានអ្នកដើរតាមតិចតួច ហើយឈើឆ្កាងកំពុងរង់ចាំទ្រង់នៅខាងមុខក៏ដោយ ទំនុកចិត្តរបស់ទ្រង់គឺមិនអាចរង្គោះរង្គើបានទេ ហើយទ្រង់បានអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដែលនឹងជឿលើទ្រង់នាពេលអនាគត។ វគ្គនេះគួរជាទីរាប់អានជាពិសេសចំពោះយើង ព្រោះវាជាការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់យើង។ ទីពីរ យើងបានឃើញទំនុកចិត្តរបស់ទ្រង់ចំពោះពួកសិស្សរបស់ទ្រង់។ គាត់បានឃើញថាពួកគេមិនយល់អ្វីទាំងអស់; ទ្រង់បានដឹងថាពួកគេទាំងអស់គ្នានឹងចាកចេញពីទ្រង់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះនៅក្នុងតម្រូវការ និងបញ្ហាដ៏មហិមាបំផុតរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែវាគឺសម្រាប់ពួកគេដែលទ្រង់មានបន្ទូលដោយទំនុកចិត្តទាំងស្រុង ដូច្នេះពួកគេនឹងផ្សព្វផ្សាយព្រះនាមទ្រង់ពាសពេញពិភពលោក។ ព្រះយេស៊ូមិនដែលបាត់បង់ជំនឿរបស់ទ្រង់លើព្រះមួយភ្លែតឬការទុកចិត្តរបស់ទ្រង់លើមនុស្សឡើយ។

តើទ្រង់បានអធិស្ឋានសម្រាប់សាសនាចក្រនាពេលអនាគតដោយរបៀបណា? ទ្រង់បានសុំឲ្យសមាជិកទាំងអស់ត្រូវរួបរួមគ្នាទៅវិញទៅមកដូចជាទ្រង់ជាមួយនឹងព្រះវរបិតាទ្រង់ ។ តើទ្រង់មានការរួបរួមបែបណាក្នុងចិត្ត? នេះមិនមែនជាការរួបរួមផ្នែករដ្ឋបាល ឬអង្គការ ឬឯកភាពផ្អែកលើកិច្ចព្រមព្រៀងនោះទេ ប៉ុន្តែការរួបរួមនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងផ្ទាល់ខ្លួន។ យើងបានឃើញរួចហើយថាការរួបរួមគ្នារវាងព្រះយេស៊ូវនិងព្រះវរបិតាទ្រង់ត្រូវបានសម្តែងដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការស្តាប់បង្គាប់ ។ ព្រះយេស៊ូវបានអធិស្ឋានសុំឲ្យមានការរួបរួមនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ ជាការរួបរួមដែលមនុស្សស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកដោយសារពួកគេស្រឡាញ់ព្រះ ជាការរួបរួមដែលផ្អែកលើទំនាក់ទំនងនៃចិត្តនឹងបេះដូង។

គ្រិស្តបរិស័ទនឹងមិនដែលរៀបចំព្រះវិហារតាមរបៀបដូចគ្នាទេ ហើយពួកគេមិនដែលថ្វាយបង្គំព្រះតាមរបៀបដូចគ្នាទេ ពួកគេមិនដែលជឿលើវិធីដូចគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែការរួបរួមរបស់គ្រិស្តបរិស័ទឆ្លងកាត់ភាពខុសគ្នាទាំងអស់នេះ ហើយចងមនុស្សឱ្យរួមគ្នាដោយសេចក្តីស្រឡាញ់។ ការរួបរួមរបស់គ្រិស្តបរិស័ទនៅសម័យរបស់យើង ដូចជានៅទូទាំងប្រវតិ្តសាស្រ្ត បានរងទុក្ខ និងត្រូវបានរារាំង ដោយសារមនុស្សស្រឡាញ់អង្គការសាសនាចក្ររបស់ពួកគេ ច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួន ពិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ច្រើនជាងពួកគេស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ប្រសិនបើយើងពិតជាស្រឡាញ់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងគ្នាទៅវិញទៅមក នោះគ្មានក្រុមជំនុំណាដែលមិនរាប់បញ្ចូលសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទឡើយ។ មានតែសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលបានដាក់បញ្ចូលដោយព្រះក្នុងចិត្តមនុស្សប៉ុណ្ណោះដែលអាចយកឈ្នះលើរនាំងដែលមនុស្សបានសាងឡើងរវាងបុគ្គលម្នាក់ៗ និងក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេ។

លើសពីនេះទៅទៀត ក្នុងការអធិស្ឋានសុំឯកភាព ព្រះយេស៊ូវបានសុំឱ្យមានសាមគ្គីភាពដែលនឹងបញ្ចុះបញ្ចូលពិភពលោកនៃសេចក្តីពិត និងតួនាទីដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទកាន់កាប់។ មនុស្សបែកបាក់គ្នាជារឿងធម្មជាតិជាងការរួបរួម។ មនុស្សមានទំនោរទៅតាមទិសផ្សេងគ្នា ជាជាងរួមគ្នា។ ការរួបរួមគ្នាពិតក្នុងចំណោមគ្រិស្តសាសនិកនឹងក្លាយជា«ការពិតដ៏អស្ចារ្យមួយដែលត្រូវការការពន្យល់អរូបី»។ វាជាការពិតដ៏សោកសៅមួយដែលសាសនាចក្រមិនដែលបង្ហាញការរួបរួមពិតនៅចំពោះមុខពិភពលោកនោះទេ។

២២-២៦ អំណោយ និងការសន្យានៃសិរីល្អ (យ៉ូហាន ១៧:២២-២៦)

ទីមួយ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា ទ្រង់បានប្រទានសិរីល្អដល់សិស្សទ្រង់ ដែលព្រះវរបិតាបានប្រទានដល់ទ្រង់ ។ យើងត្រូវយល់ឱ្យបានច្បាស់អំពីអត្ថន័យនេះ។ តើសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះយេស៊ូជាអ្វី? ទ្រង់ផ្ទាល់បាននិយាយអំពីវាតាមបីវិធី។

ក) ឈើឆ្កាងគឺជាសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់។ លោកយេស៊ូមិនបានមានប្រសាសន៍ថាលោកនឹងត្រូវគេឆ្កាងទេ ប៉ុន្តែលោកនឹងត្រូវលើកតម្កើង។ នេះមានន័យថាជាដំបូង និងសំខាន់បំផុត សិរីរុងរឿងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែជាឈើឆ្កាងដែលគាត់ត្រូវទទួល។ ការរងទុក្ខសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាកិត្តិយសរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ យើងមិនហ៊ានគិតថាឈើឆ្កាងរបស់យើងជាការដាក់ទោសនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាសិរីរុងរឿងរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ភារកិច្ចកាន់តែលំបាកដែលផ្តល់ឱ្យអ្នកជិះសេះនោះ សិរីរុងរឿងរបស់គាត់កាន់តែធំឡើងចំពោះគាត់។ កិច្ចការដែលពិបាកជាងដែលផ្តល់ឱ្យសិស្ស ឬសិល្បករ ឬគ្រូពេទ្យវះកាត់ ពួកគេទទួលបានកិត្តិយសកាន់តែច្រើន។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលយើងពិបាកក្លាយជាគ្រិស្តសាសនិក ចូរយើងពិចារណាថានេះជាសិរីល្អដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានមកយើង។

ទីពីរ ព្រះយេស៊ូបង្ហាញព្រះទ័យចង់ឲ្យពួកសិស្សឃើញសិរីល្អរបស់ទ្រង់នៅស្ថានសួគ៌។ អ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទមានទំនុកចិត្តថាពួកគេនឹងក្លាយជាអ្នកទទួលយកសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅស្ថានសួគ៌។ ប្រសិនបើអ្នកជឿចែករំលែកឈើឆ្កាងរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ នោះគាត់នឹងចែកចាយសិរីល្អរបស់ទ្រង់ជាមួយ Ninus ។ «នេះជាពាក្យពិត៖ ប្រសិនបើយើងស្លាប់ជាមួយនឹងទ្រង់ យើងក៏នឹងរស់នៅជាមួយទ្រង់ដែរ។ ប្រសិនបើយើងស៊ូទ្រាំ នោះយើងនឹងសោយរាជ្យជាមួយទ្រង់។ បើយើងបដិសេធ នោះទ្រង់ក៏នឹងបដិសេធយើងដែរ» (២ធីម៉ូថេ ២:១១, ១២)។ «ឥឡូវនេះ យើងមើលឃើញតាមកញ្ចក់ងងឹត តែបែរមុខទៅវិញ» (១កូរិនថូស ១៣:១២)។ ក្ដីអំណរដែលយើងមានអារម្មណ៍នៅទីនេះគ្រាន់តែជាការទាយទុកជាមុននៃក្ដីអំណរនាពេលអនាគតដែលនៅតែរង់ចាំយើង។ ព្រះគ្រីស្ទបានសន្យាថា ប្រសិនបើយើងចែកចាយសិរីល្អរបស់ទ្រង់ និងការរងទុក្ខរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី នោះយើងនឹងចែកចាយជាមួយទ្រង់នូវជ័យជំនះរបស់ទ្រង់ នៅពេលជីវិតនៅលើផែនដីបានដល់ទីបញ្ចប់ ។ តើមានអ្វីអាចលើសពីការសន្យាបែបនេះ?

បន្ទាប់ពីការអធិស្ឋាននេះ ព្រះយេស៊ូវបានទៅប្រឈមមុខនឹងការក្បត់ ការជំនុំជំរះ និងឈើឆ្កាង។ គាត់លែងនិយាយជាមួយសិស្សទៀតហើយ។ វាពិតជារីករាយណាស់ដែលបានឃើញ ហើយជាសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះការចងចាំរបស់យើងក្នុងការចងចាំ ថាមុនម៉ោងដ៏អាក្រក់ដែលនៅពីមុខទ្រង់ ព្រះបន្ទូលចុងក្រោយរបស់ព្រះយេស៊ូវមិនមែនជាពាក្យនៃសេចក្តីអស់សង្ឃឹមនោះទេ ប៉ុន្តែជាពាក្យនៃសិរីរុងរឿង។