الكتاب المقدس الفصل 6 من متى. تفسير إنجيل متى (المبارك ثيوفيلاكت البلغاري)

, , , , , , , , , , , , , , , ,

الفصل 6

1 احترز من أن تصنع صدقتك قدام الناس لكي يرونك، وإلا فلن يكون لك أجر عند أبيك الذي في السموات.
2 فمتى صنعت صدقة، فلا تبوق قدامك، كما يفعل المراؤون في المجامع وفي الشوارع، لمدحهم. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.
3 أما إذا تصدقت فلا تعلم شمالك ما تفعل يمينك.
4 لتكون صدقاتك في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.
5 ومتى صليتم فلا تكونوا مثل المرائين الذين يحبون أن يصلوا قائمين في المجامع وفي زوايا الشوارع لكي يظهروا للناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.
6 وأما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.
7 ومتى صليتم فلا تكثروا الكلام كالوثنيين، لأنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم.
8 فلا تكونوا مثلهم، لأن أباكم يعلم ما تحتاجون إليه قبل أن تسألوه.
9 صلوا هكذا: أبانا الذي في السموات! يكون مقدسا اسمك;
10 ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء على الارض.
11 خبزنا كفافنا أعطنا اليوم.
12 واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا.
13 ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير. لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد. آمين.
14 فإنه إن غفرتم للناس زلاتهم يغفر لكم أيضا أبوكم السماوي
15 ولكن إن لم تغفروا للناس زلاتهم، لا يغفر لكم أبوكم أيضًا زلاتكم.
16 ومتى صمتم فلا تحزنوا مثل المرائين، فإنهم يلبسون وجوها عابسة لكي يظهروا للناس صائمين. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.
17 وأنت، إذا صمت، فادهن رأسك واغسل وجهك،
18 لكي تظهروا للصائمين، لا قدام الناس، بل قدام أبيكم الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.
19 لا تكنزوا لكم كنوزا على الارض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون.
20 بل اكنزوا لكم كنوزا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون.
21 لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضا.
22 سراج الجسد هو العين . فإذا كانت عينك نظيفة، كان جسدك كله نيرًا؛
23 ولكن إن كانت عينك شريرة، فجسدك كله يكون مظلما. فإذا كان النور الذي فيك ظلمة، فما هي الظلمة؟
24 لا يقدر أحد أن يخدم سيدين. لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر. أو يغار على أحدهما ويتجاهل الآخر. لا تقدرون أن تخدموا الله والمال.
25 لذلك أقول لكم: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون. أليست الحياة أفضل من الطعام، والجسد أفضل من اللباس؟
26 انظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن. وأبوك الذي في السموات يقوتهم. ألستم أفضل منهم بكثير؟
27 ومن منكم إذا اهتم يقدر أن يزيد في قامته؟ بالرغم منكوع واحد؟
28 ولماذا تهتمون باللباس؟ أنظروا إلى زنابق الحقل كيف تنمو: لا تتعب ولا تغزل.
29 ولكن أقول لكم: إن سليمان في كل مجده لم يلبس مثل واحدة منها.
30 ولكن إن كان الله هكذا يكسو عشب الحقل الذي يوجد اليوم ويطرح غدا في التنور، فكم بالحري أنت يا قليل الإيمان!
31 فلا تهتموا وتقولوا: ماذا نأكل؟ أو ماذا تشرب؟ أو ماذا ترتدي؟
32 فإن هذه كلها تطلبها الأمم، ولأن أباكم الذي في السموات يعلم أنكم تحتاجون إلى هذه كلها.

الموعظة على الجبل 1-4. عن الصدقات. - 5-13. عن الصلاة. - 14-15. عن مغفرة ذنوب الجيران. - 16-18. حول هذا المنصب. - 19-21. عن الكنوز الأرضية والسماوية. - 22-23. عن العين المضيئة والمظلمة. - 24-25. عن استحالة خدمة سيدين. - 26-27. عن الطعام. - 28-30. عن الملابس. - 31-34. عن الرجاء في الله والبحث عن ملكوت الله.

متى 6: 1. احذر من أن تفعل صدقاتك أمام الناس لكي يرونك: وإلا فلن يكون لك أجر عند أبيك السماوي.

كلمة "نظرة" تنقل الكلمة اليونانية προσέχετε. في الترجمة السلافية - "استمع". نظرًا لوجود سبب للاعتقاد بأنه في العصور القديمة تم استخدام هذه الكلمة كإشارة تحذر الآخرين من بعض المخاطر، فإن كلمة πρόσεχε تعني: احذر، شاهد نفسك بعناية. وهذا أيضًا هو المعنى الرئيسي للكلمة العبرية اليونانية المقابلة "شمر"، والتي تنتقل بين السبعين عبر προσέχειν. ولذلك فإن الأدق ترجمة هذه الكلمة اليونانية في هذه الآية إلى: احذروا، احذروا لئلا (μή). تم إصدار δέ أيضًا في الفاتيكان ومخطوطات أخرى، ولكنه متاح في السينائية وغيرها. يرى بعض المعلقين أن وجود هذا الجسيم في النص "قليل جدًا". فم الذهب يخفضه. يقول آخرون أن δέ اختفى فقط مع مرور الوقت، وعلاوة على ذلك، لسبب بسيط للغاية، وهو إن لم يكن في نشاز، ففي أي حال، في بعض الإزعاج في نطق اليونانية المجاورة "the" و "de" (προσέχετε) δέ). يضع البعض δέ بين قوسين، لكن معظم المفسرين الجدد والأفضل يدافعون عن وجود هذا الجسيم إما جزئيًا أو كليًا. وهكذا، فإن ألفورد، على الرغم من أنه هو نفسه يضع δέ بين قوسين، يقول إن حذف هذا الجزء ربما يرجع إلى حقيقة أنهم لم ينتبهوا إلى ارتباط الآية الأولى بالفصل الخامس وافترضوا أنه تم إنشاء موضوع جديد تمت مناقشتها هنا. وتتجلى أهمية الجسيم من أنه مع اعتماده أو حذفه يتغير المعنى بشكل كبير. تحدث المسيح سابقًا (متى 5) عن ماهية "البر" الحقيقي (متى 5: 6، 10، 20)، والذي يحدده التفسير الحقيقي والصحيح لروح ومعنى شريعة العهد القديم، وعما إذا كان "البر" لن يكون تلاميذه أعلى من بر الكتبة والفريسيين، فلن يدخل التلاميذ ملكوت السماوات. الآن يبدأ المخلص بإلقاء الضوء على نفس الموضوع من جوانب أخرى وجديدة. في ترجمة مجانية، يمكن نقل معنى كلماته على النحو التالي. ولكن إذا كنت، كما يقول لتلاميذه، تحقق المثل الأعلى الذي أخبرتك عنه سابقًا، إذا اكتسبت "البر" الحقيقي (وفقًا لترجمة بعض العلماء الألمان Frömmigkeit - التقوى)، فاحذر، مع ذلك، من أن برك هذا لا يصبح موضوع مراقبة دقيقة من أشخاص آخرين. في إعادة الصياغة هذه، كما يرى القارئ، تم استبدال كلمة "البر" بكلمة "الصدقات"، المستخدمة في الترجمات الروسية والسلافية. هذا الاستبدال له أسس متينة للغاية. بادئ ذي بدء، نلاحظ أن الترجمات الألمانية والإنجليزية (recepta) تتفق مع الروسية والسلافية (Almosen، alms). لكن النسخة اللاتينية للانجيل تستخدم تعبيرا مختلفا تماما - Justitiam Vestram، المقابل للكلمة اليونانية διακιοσύνην، والتي تعني "البر".

إن السؤال عن الكلمة التي ينبغي استخدامها هنا، "البر" أو "الصدقة" (διακιοσύνη أو ἐлεημοσύνη)، كان موضوع بحث مضني. يميل المحررون والمفسرون الرسميون للعهد الجديد إلى تفضيل "البر". تمت الموافقة على هذه القراءة بالإجماع تقريبًا من قبل جميع الناشرين والنقاد البارزين. تم العثور على هذه الكلمة في مخطوطة الفاتيكان، في بيزا، في الترجمات اللاتينية القديمة، وكذلك في أوريجانوس، هيلاري، أوغسطين، جيروم وغيرها الكثير، ولكن في فم الذهب، ثيوفيلاكت وغيرها الكثير - "الصدقات". لقد بذل النقاد والمترجمون الغربيون عناء تتبع أين ولماذا حدث هذا الاستبدال. بعد أن فاتتهم كلمة "نفس" أو "لكن" الأولى في الآية الأولى، فإن الكتبة، كما ذكر أعلاه، لم ينتبهوا إلى ارتباط الإصحاح السادس مع الإصحاح السابق واعتقدوا أنه في الإصحاح السادس خطاب عن جديد بدأ الموضوع. أيها؟ وقد ظهر هذا لهم في الآية الثانية التي تتحدث عن "الصدقات". وبما أن الآية الأولى (مع حذف δέ) هي بمثابة مقدمة للثانية، فقد ظنوا أن الأولى يجب أن تتحدث أيضًا عن الصدقات، واستبدلوا كلمة "البر" بها. كان من الممكن أن يحدث هذا الاستبدال بسهولة أكبر لأنه كانت هناك بعض الظروف التي بررته. إذا تكلف القارئ عناء البحث في الأناجيل الروسية والسلافية، فإن المقاطع التالية: سفر التثنية. 6:25، 24:13؛ ملاحظة. 23:5، 32:5، 102:6؛ يكون. 1:27، 28:17، 59:16؛ دان. 4:24، 9:16، ثم سيجد أن الرحمة والصدقات والرحمة والعفو موجودة في كل مكان في النص السلافي، وفي اللغة الروسية - البر والحقيقة والعدالة، وفي مكان واحد فقط يتوافق النص الروسي تقريبًا مع السلافية، وهي في فرع فلسطين. 23 (الصدقات - الرحمة). وبالتالي، فإن نفس النصوص في الترجمات السلافية والروسية لها في بعض الأحيان معاني مختلفة تماما. لذلك، على سبيل المثال، في دان. 4 نقرأ في النص السلافي: "اكفر عن خطاياك بالصدقة"، وبالروسية: "اكفر عن خطاياك بالبر". نشأ هذا الاختلاف من حقيقة أن ترجمتنا السلافية كانت مصنوعة من ترجمة السبعين، حيث في الحالات المذكورة أعلاه (والتي لم نشير إليها جميعًا من أجل الإيجاز) يتم استخدام كلمة ἐlectεημοσύνη - الصدقات، والروسية - من العبرية، حيث توجد كلمة "تصدقة" - البر. ولذلك، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا وجد السبعون أنه من الممكن ترجمة كلمة "تصدقاه" العبرية من خلال ἐлεημοσύνη - "الصدقات"، وما إذا كانت كلمة "تصدقاه" تعني في الواقع "البر"، في البعض، وفقًا لـ على الأقل، عملت الحالات أيضًا على التعبير عن مفهوم الصدقات. الجواب يجب أن يكون بالإيجاب. البر كلمة صعبة، خاصة بالنسبة للإنسان البسيط غير المتطور، فمن الصعب أن يفهم معناها؛ من الأسهل بكثير فهم هذه الكلمة إذا اتخذ البر شكلاً أكثر تحديدًا - الرحمة والرحمة والصدقة. ومن ثم، في وقت مبكر جدًا، حتى قبل المسيح، بدأت كلمة "تصدقة" تعني الصدقات، والتي، كما قيل، ربما سهلت استبدال "البر" بالصدقات في آية إنجيل متى المعني (انظر، على سبيل المثال، Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Covenant 17. Auflage، Berlin-Göttingen-Heidelberg، 1962. S.675، العمود الأيسر. ملحوظة يحرر.).

لكن مثل هذا الاستبدال لم ينجح، ويمكن إظهار ذلك على أساس «الاعتبارات الداخلية» (السياق) عند تحليل مكاننا. ومعنى تعليم هذه الآية هو أن التلاميذ لا ينبغي أن يقوموا ببرهم أمام الناس على سبيل العرض حتى يمجدهم الناس. من التعليمات الإضافية، من الواضح أنه لا ينبغي إعطاء الصدقات للاستعراض، ولكن ليس ذلك فقط، والصلاة (الآية 5 وما يليها) والصوم (الآية 16 وما يليها) لا ينبغي أن تكون متباهية. إذا تم استبدال كلمة "البر" في الآية قيد النظر بكلمة "الصدقات"، فقد يعتقد المرء أن هذا يتم فقط من أجل العرض وأن المسيح يندد فقط بالصدقات المتفاخرة، لأن الآية 1 سيتم وضعها في علاقة وثيقة فقط مع الآيات 2 - 4. مما قيل يترتب على ذلك أنه إذا أخذنا كلمة "البر" في الآية 1، يجب أن نأخذ في الاعتبار أن الكلمة تشير إلى "قبلي" أو "قبلي". المفهوم العامالذي يشمل الزكاة والصلاة والصوم. بمعنى آخر، بحسب فكر المسيح، فإن الصدقة والصلاة والصوم هي تعبير عن بر الإنسان. والإنسان المتميز بهذه الفضائل يمكن اعتباره باراً إذا كان بره مبنياً على محبة الله والقريب. من الضروري ألا يتم بأي حال من الأحوال استخدام كل الفضائل التي يتكون منها البر للعرض. كلمة اليونانية، المستخدمة للمفهوم الأخير (θεαθῆναι)، تعني فحصًا دقيقًا وطويلًا ومكثفًا ويقظًا لشيء ما، كما، على سبيل المثال، يتم إجراؤه في المسرح، ويشير إلى التأمل، على عكس βлέπειν، والتي تعني ببساطة أن ترى، تشاهد، لها علاقة بالقدرة. ومن ثم فإن تعليمات المخلص واضحة: فهو يعلم تلاميذه حتى لا يكون "برهم" موضوعًا للمراقبة الدقيقة والتدقيق الدقيق من قبل الآخرين. بدلاً من عبارة "لكي يرونك" في اليونانية "ليكونوا ظاهرين" (أو "ليكونوا ظاهرين لهم، αὐτοῖς، أي ἀνθρώποις، الناس"، راجع متى 23: 5). وهكذا يكون من الأفضل ترجمة النصف الأول من هذه الآية على النحو التالي: فإياكم (إياكم أن تفعلوا) أن تؤديوا صلاحكم أمام الناس ليكون ظاهرا لهم (فاخطف أبصارهم خاضعا لقربهم المطول). ملاحظة).

ويبدو أن كلمة "وإلا" (في الكتاب المقدس الروسي) تشير إلى الكلمات: "لن يكون لك أجر" وما إلى ذلك. وفي الأصل يختلف المعنى بعض الشيء: احذروا... فإن لم تتقون فلن تؤجروا، وهكذا. أولئك. هنا، من أجل الإيجاز، تم إغفال الإنجيل (راجع متى 9: 17؛ 2 كورنثوس 11: 16). المسيح لا يحدد ما هي المكافأة. ومن غير المعروف هل يقصد المكافأة الأرضية أو السماوية أو كليهما. لا شيء يمنعنا من فهم المكافآت الأرضية والسماوية هنا. ولكن بدلاً من الكلمة الروسية "لن يكون لديك"، ينبغي ترجمتها ببساطة "ليس لديك" (οὐκ ἔχετε)، وبالتالي فإن التعبير بأكمله هو كما يلي: إذا لم تكن حريصًا، فلن تحصل على مكافأة من أموالك. الآب السماوي.

متى 6: 2. فمتى صنعت صدقة، فلا تصوت قدامك بالبوق، كما يفعل المراؤون في المجامع وفي الشوارع، لكي يمجدهم الناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.

الترجمة دقيقة، وكلمة "هم" الغامضة إلى حد ما في الجملة الأخيرة لا ينبغي أن تشير بالطبع إلى الناس بشكل عام، بل إلى المنافقين. في الأصل، يتم تجنب الغموض من خلال الحذف المعتاد للضمائر قبل الأفعال ووضع الأفعال (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) في نفس الأصوات والأزمنة والحالات المزاجية.

وتميز اليهود أكثر من سائر الشعوب بمحبتهم. وبحسب توليوك، كان المعلم الشهير بيستالوزي يقول إن الديانة الموسوية تشجع الأعمال الخيرية أكثر من الديانة المسيحية. وقد رفع يوليانوس اليهود إلى الوثنيين والمسيحيين كمثال للأعمال الخيرية. عند قراءة الأطروحة التلمودية الطويلة والمضجرة عن الأعمال الخيرية، «عن بقايا الطعام للفقراء في الحصاد» (ترجمة بيريفيركوفيتش، المجلد الأول)، نصادف العديد من الأنظمة التافهة التي تهدف إلى ضمان قيام الفقراء بجمع بقايا الطعام بعد الحصاد. حتى أنهم قالوا إن "الصدقات والخدمات المجانية تعادل جميع وصايا التوراة". أثيرت تساؤلات حول ما إذا كان عدم تقديم الصدقات وعبادة الأوثان ليسا نفس الشيء، وكيفية إثبات أن الصدقات والخدمات المجانية تحمي إسرائيل وتعزز الانسجام بينه وبين الآب الذي في السماء. ولذلك فلا شك أن اليهود طوروا المحبة حتى في زمن المسيح، بدليل ذكر المسيح نفسه للفقراء ووجودهم الواضح، خاصة في أورشليم. ولا شك أن "المنافقين" الذين يدينهم المسيح هنا شاركوا أيضًا في هذه الصدقة وتوزيع الصدقات على الفقراء. لكن مسألة ما إذا كانوا "نفخوا في البوق أمام أنفسهم" سببت صعوبات كثيرة لكل من المفسرين القدامى والمعاصرين.

لقد فهم الذهبي الفم عبارة: "لا تنفخوا أمامكم بالبوق" بمعنى غير لائق. المخلص “في هذا التعبير المجازي لا يريد أن يقول إن المنافقين كانت لديهم أبواق، بل كان لديهم شغف كبير بالتباهي والسخرية (κωμωδῶν) وإدانتهم… المخلص لا يطلب منا أن نعطي الصدقات فحسب، بل أيضًا”. لكي نخدمها كما ينبغي». يعبر ثيوفيلاكت عن نفسه بطريقة مماثلة: "لم يكن للمنافقين أبواق، لكن الرب يسخر من أفكارهم، لأنهم أرادوا أن يبوقوا صدقاتهم. "المنافقون هم الذين يبدون في ظاهرهم مختلفين عما هم عليه في الواقع." ليس من المستغرب على الإطلاق أن يتبع العديد من المترجمين الفوريين الجدد في تعليقاتهم حول هذه "الأنابيب" التفسيرات الأبوية المقدمة للتو. يقول توليوك: "لم يتبق سوى فهم هذا التعبير بالمعنى غير الصحيح".

يتم تأكيد هذه الآراء من خلال حقيقة أنه حتى الآن لم يتم العثور على حالة واحدة بين العادات اليهودية حيث "نفخ المنافقون" حرفيًا أمام أنفسهم عند توزيع الصدقات.

وقد أمضى العالم الإنجليزي لايتفوت الكثير من الوقت والجهد في البحث عن هذه الحالة أو حالة مشابهة لها، ولكن “رغم أنه بحث كثيرًا وجديًا، إلا أنه لم يجد ولو أدنى ذكر للبوق أثناء توزيع الصدقات”. فيما يتعلق بملاحظة لايتفوت، يقول معلق إنجليزي آخر، موريسون، إن لايتفوت لم يكن بحاجة إلى "البحث بجد، لأنه من المعروف أنه، على الأقل في المعابد اليهودية، عندما أراد الأفراد تقديم الصدقات، لا يمكن استخدام الأبواق حرفيًا " هذا لا يكفي. قالوا إنه إذا نفخ "المنافقون" في الأبواق، فإن مثل هذا "التباهي" بهم (καύχημα) أمام الناس سيكون غير مفهوم، وأنهم لو أرادوا، لكانوا قادرين على إخفاء دوافعهم السيئة بشكل أفضل. بل إن هناك حالات معروفة تتعارض مع ما يتحدث عنه المسيح. لذلك، على سبيل المثال، عن أحد الحاخامات، الذي يعتبر عمله الخيري مثاليا، قيل في التلمود أنه، لا يريد أن يخجل الفقراء، علق كيسًا مفتوحًا من الصدقات خلف ظهره، ويمكن للفقراء أن يأخذوا من هناك ما يمكنهم ذلك دون أن يلاحظهم أحد.

كل هذا بالطبع لا يشكل اعتراضًا على نص الإنجيل، ولا يُقدم عادة كاعتراض. لكن خصوصية وحيوية عبارة "لا ينفخون أمامكم في الصور" وارتباطها الواضح بالإدانات اللاحقة للمنافقين، والتي تؤكدها في الواقع المعلومات التي وصلت إلينا عن عاداتهم (الآيات 5 و 16)، أجبرتنا على ذلك. للبحث عن بعض التأكيد الحقيقي والواقعي لذلك. وقد وجد أن عادات مماثلة كانت موجودة بالفعل بين الوثنيين، ومن بينهم خدم إيزيس وسيبيل، الذين كانوا يستجدون الصدقات، يضربون الدفوف. وبحسب أوصاف المسافرين فإن الرهبان الفرس والهنود فعلوا الشيء نفسه. وهكذا، بين الوثنيين، كان هناك ضجيج من قبل الفقراء أنفسهم، والتسول الصدقات. إذا طبقنا هذه الحقائق على القضية قيد النظر، فإن عبارة "لا تنفخوا في البواق" سوف تحتاج إلى تفسير بمعنى أن المنافقين لا يسمحون للفقراء بإحداث ضجيج عندما يطلبون الصدقات لأنفسهم. لكن المؤلف الذي أشار إلى هذه الحقائق، العالم الألماني إيكن، بحسب توليوك، اعترف "بصراحة" بأنه لا يستطيع إثبات مثل هذه العادة سواء بين اليهود أو المسيحيين. والأقل احتمالا هو التفسير القائل بأن الكلمات "لا تنفخ" مستعارة من الصناديق أو الأكواب الثلاثة عشر على شكل بوق الموضوعة في المعبد لجمع التبرعات (γαζοφυлάκια، أو بالعبرية "shoferot"). اعتراضًا على هذا الرأي، يقول توليوك إن الأموال التي سقطت في هذه الأنابيب (الأنابيب) لا علاقة لها بالأعمال الخيرية، ولكن تم جمعها للمعبد؛ أكواب التبرعات للفقراء لم تكن تسمى "شوفيروت" بل "الكوفة" ولا يُعرف شيء عن شكلها. لكن إذا التقينا في إنجيل متى فقط بالإشارة إلى استخدام الأبواق في عمل المحبة، فهذا لا ينفي إطلاقاً إمكانية حدوث ذلك بالفعل. تم استخدام الأبواق من قبل الكهنة في الهيكل والمعابد اليهودية، وكانت هناك صناديق "على شكل أنبوب"، وبالتالي فإن عبارة "لا تنفخ في البوق"، بعد أن أصبحت مجازية، يمكن أن يكون لها أساس ما في الواقع باعتبارها استعارة. في الأطروحات الحاخامية لروش هاشانا وتعانيت هناك العديد من القواعد حول "النفخ في الأبواق"، لذلك إذا لم يكن من الممكن فهم تعبير المسيح بالمعنى: لا تنفخ في البوق أمامك عند تقديم الصدقات، فمن الممكن تمامًا أن افهم الأمر هكذا: إذا صنعت صدقة، فلا تنفخ بالبوق أمامك، كما يفعل المراؤون في مناسبات أخرى. ومعنى التعبير - لجذب انتباه الجمهور إلى إحسانه - واضح تماما ولا يتغير إطلاقا، سواء اعتبرنا التعبير مطابقا للواقع أو مجازيا فقط. وكيف يمكن للمرء أن يطلب من التلمود أن يعكس، على الرغم من تفاهة اليهود، كل العادات اليهودية في ذلك الوقت بكل تشابكاتها العديدة؟

لا ينبغي لنا أن نعني بالمجامع في هذه الآية "اجتماعات"، بل بالأحرى مجامع. والافتخار "في المجامع" يضاف إليه الافتخار "في الشوارع". إن الغرض من الصدقة المنافق موضح بوضوح: "حتى يتمكنوا" (المنافقين) "الناس" من تمجيدهم. وهذا يعني أنهم من خلال الأعمال الخيرية أرادوا تحقيق أهدافهم الخاصة، علاوة على ذلك، أهدافهم الأنانية. لقد استرشدوا في أعمالهم الخيرية ليس بالرغبة الصادقة في مساعدة جارهم، ولكن بدوافع أنانية مختلفة أخرى - وهي نائبة مميزة ليس فقط للمنافقين اليهود، ولكن أيضًا للمنافقين بشكل عام في جميع الأوقات والشعوب. الهدف المعتاد لمثل هذه الأعمال الخيرية هو كسب ثقة الأقوياء والأغنياء والحصول على روبل منهم مقابل فلس واحد يُعطى للفقراء. بل ويمكن للمرء أن يقول إن هناك دائمًا عدد قليل من المحسنين الحقيقيين وغير المنافقين على الإطلاق. ولكن حتى لو لم يكن من الممكن تحقيق أهداف أنانية بمساعدة الصدقة، فإن "الشهرة"، "الإشاعة"، "الشهرة" (معنى كلمة δόξα) تشكل في حد ذاتها هدفًا كافيًا للأعمال الخيرية المنافقة.

وتعبير: «يأخذون أجرهم» واضح تماما. المنافقون لا يطلبون الأجر من الله، بل من الناس قبل كل شيء، يحصلون عليه ويجب أن يكتفوا به فقط. بينما يكشف المخلص الدوافع الشريرة للمنافقين، فإنه يشير في نفس الوقت إلى عدم جدوى المكافآت "البشرية". من أجل الحياة حسب الله الحياة المستقبليةلا يهم. فقط ذلك الشخص الذي تقتصر آفاقه على الحياة الحقيقية، هو الذي يقدر المكافآت الأرضية. أولئك الذين لديهم نظرة أوسع يفهمون عدم جدوى هذه الحياة والمكافآت الأرضية. إذا قال المخلص في نفس الوقت: "الحق أقول لك"، فهذا أظهر اختراقه الحقيقي في أعماق القلب البشري.

متى 6: 3. وأما إذا تصدقت فلا تعلم شمالك ما تفعل يمينك،

متى 6: 4. لتكون صدقاتكم في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.

لتفسير هذه الآيات، يجب أن نتذكر أن المخلص لم يصدر أي وصايا أو تعليمات فيما يتعلق بالطرق الفعلية للأعمال الخيرية. ولا شك أنه يمكن التعبير عنها بآلاف الطرق المختلفة، حسب الملاءمة والظروف. قال أحدهم إن الفعل الذي يتم لصالح الآخرين، أو الكلمة، والمشاكل، وما إلى ذلك، هو نفس المنفعة بالنسبة لهم مثل الصدقات المادية في شكل كوبيل وروبل ومؤن الحياة. لا يشير المخلص إلى طرق المحبة، بل إلى ما يجعلها حقيقية ومرضية عند الله. ينبغي أن تكون الصدقة سراً، وسراً عميقاً.

"وأما إذا تصدقت فلا تعلم شمالك ما تفعل يمينك". لكن حتى المحبة الأكثر علنية وانتشارًا لا تتعارض مع تعاليم المسيح، إذا كانت مشبعة بروح المحبة السرية، وإذا كانت واضحة وواضحة. مرئية للناسلقد أتقن المتبرع تمامًا أو يحاول تعلم أساليب وشروط ودوافع وحتى عادات المتبرع السري. بمعنى آخر، يجب أن يكون الدافع إلى المحبة داخليًا، وفي بعض الأحيان غير ملحوظ حتى بالنسبة للمحسن نفسه، محبة للناس كإخوة في المسيح وأبناء الله. ولا داعي للمحسن إذا خرجت قضيته. ولكن إذا اهتم بهذا، فإن عمله يفقد كل قيمته. الصدقة العلنية ليس لها قيمة دون نية إبقائها سرا. سيكون هذا أبسط وأوضح من التفسير الإضافي للصلاة. والآن لنفترض أنه لا المسيح نفسه ولا رسله منعوا المحبة الواضحة. لا توجد حالات معروفة في حياة المسيح قدم فيها بنفسه أي مساعدة مالية للفقراء، على الرغم من أن التلاميذ الذين تبعوا المخلص كان لديهم صندوق للتبرعات (يوحنا 12: 6، 13: 29). في إحدى المرات، عندما دهنت مريم المسيح بالطيب الثمين، بدأ التلاميذ يقولون: "لماذا لا نبيع هذا الدهن بثلاثمائة دينار ونعطيه للفقراء؟" يبدو أن المخلص اعترض على هذه الصدقة المعتادة، ووافق على تصرف مريم وقال: "الفقراء معك في كل حين" (يوحنا 12: 4-8؛ مت 26: 6-11؛ مرقس 14: 3-7). ). ومع ذلك، لن يقول أحد أن المسيح كان غريباً عن كل محبة. وتتميز محبته بنفس الكلمات التي قالها الرسول بطرس عندما شفى رجلاً أعرج منذ ولادته: “ليس لي فضة ولا ذهب. والذي لي أعطيه لك" (أعمال 3: 1-7). إن محبة الرسول بولس معروفة، فقد كان هو نفسه يجمع التبرعات لفقراء أورشليم، وكان عمله هذا علنيًا تمامًا. ومع ذلك، فمن الواضح تمامًا أن مثل هذه الصدقة، على الرغم من أنها واضحة تمامًا ومفتوحة، كانت مختلفة بشكل حاد في الروح عن صدقات المنافقين ولم تكن تهدف إلى تمجيد الناس.

متى 6: 5. ومتى صليتم فلا تكونوا مثل المرائين الذين يحبون أن يقفوا ويصلوا في المجامع وفي زوايا الشوارع لكي يظهروا قدام الناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.

بواسطة أفضل القراءات– بصيغة الجمع – “متى صليتم فلا تكونوا مثل المرائين، فإنهم يحبون أن يصلوا في المجامع وفي زوايا الشوارع” وهكذا. في النسخه اللاتينية للانجيل، الجمع (“صلوا”) يتوافق مع المخطوطة الفاتيكانية، أوريجانوس، فم الذهب، وجيروم وغيرها. في الآية 2 - الشيء الوحيد - "عندما تصدقوا"؛ في المستقبل، السادس - "أنت" وما إلى ذلك. بدا هذا غير مناسب للنساخ، وفي العديد من المخطوطات تم استبدالهم جمعالوحيد. ولكن إذا كانت كلمة "صلاة" وما إلى ذلك صحيحة، فإن حل مسألة سبب قيام المخلص هنا بتغيير المفرد السابق والمستقبلي إلى الجمع أمر صعب للغاية، إن لم يكن مستحيلاً. تظهر التفسيرات المختلفة لعبارة "متى صليت فلا تكن" أن هذه الصعوبة كانت محسوسة بالفعل في العصور القديمة. لا يسعنا إلا أن نقول إن الكلام طبيعي بنفس القدر في كلتا الحالتين. ومن الممكن أيضًا أن يتم استخدام صيغة الجمع لتناقض أقوى مع الآية اللاحقة. أنتم أيها المستمعون تصلون أحيانًا مثل المرائين؛ أنت، كتاب صلاة حقيقي، وما إلى ذلك.

بالنظر إلى خصائص "المنافقين"، يمكن ملاحظة أن أسلوب الكلام هو نفسه تقريبًا في الآيتين 2 و5. لكن μή (في عبارة "لا تنفخ") تشير بشكل عام إلى المستقبل والمستقبل ويتم استبدالها في الآية 5 بـ οὐκ (لا تكن). في الحالتين الأولى والثانية نجده "في المجامع"، ولكن التعبير عن الآية 2 "في الشوارع" (ἐν ταῖς ῥύμαις) في الآية 5 تم استبداله بعبارة "في زوايا الشوارع" (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πlectατει). ῶν). الفرق هو أن ῥύμη تعني شارعًا ضيقًا، وπlectατεῖα تعني شارعًا واسعًا. تم استبدال كلمة "تمجد" (δοξασθῶσιν - تمجد) بكلمة "يظهر" (φανῶσιν). أما بقية الآية 5 فهي تكرار حرفي لنهاية الآية 2. إذا كان من الممكن فقط القول بأن الآية 2 لا تحتوي على شيء يتوافق مع الواقع اليهودي في ذلك الوقت، ولكنها تتكون فقط من تعبيرات مجازية، فبالنسبة للآية 5 يمكننا القول أنها تحتوي على صفة حقيقية (بدون استعارات) لـ "المنافقين"، معروف من مصادر أخرى. هنا عليك أن تعرف أولاً أن كلا من اليهود والمسلمين لاحقًا كان لديهم ساعات معينة من الصلاة - الأيام الثالث والسادس والتاسع، وفقًا لروايتنا، اليوم التاسع والثاني عشر والثالث. "والآن المحمدي واليهودي الضميري، بمجرد أن تدق ساعة معينة، يصلون أينما كانوا" (توليوك). تحتوي رسالة بيرخوت التلمودية على العديد من التعليمات التي يتضح منها أن الصلوات كانت تؤدى على الطريق وحتى على الرغم من مخاطر اللصوص. هناك، على سبيل المثال، مثل هذه الخصائص. "يوم واحد ر. إسماعيل و ر. وتوقف العازار بن عزريا في مكان واحد وص. إسماعيل لاي، و ر. وقف العازار. وعندما حان وقت صلاة المساء، قال ر. فقام إسماعيل، و ر. "استلقى العازار" (التلمود، ترجمة بيريفركوفيتش، المجلد الأول، ص 3). "العمال (البستانيون والنجارون) يقرأون الشما وهم يبقون على شجرة أو على الحائط" (المرجع نفسه، ص 8). وفي ضوء هذه الخصائص، فإن توقفات المنافقين "في زوايا الشوارع" تصبح مفهومة تماما.

"لا تكن" هي إرشادية (ἔσεσθε) في اليونانية، وليست أمرا. لقد واجهنا هذا الاستخدام بالفعل (ἔστε وليس مرة واحدة في العهد الجديد؛ انظر Blass, Gram. S. 204). تُترجم كلمة "حب" (φιlectοῦσιν) أحيانًا على أنها "لديك عادة أو عادة". لكن هذه الكلمة ليس لها مثل هذا المعنى في الكتاب المقدس (تسان). الوقوف (ἑστῶτες) هو الوضع المعتاد أثناء الصلاة. ولا داعي للافتراض أن المنافقين صلوا واقفين على وجه التحديد بسبب نفاقهم وحبهم للتباهي وأن المسيح يدينهم على وجه التحديد لهذا السبب. وهذا فيه خاصية بسيطة لا يوجد عليها الإجهاد المنطقي. كان الغرض من الصلاة في زوايا الشوارع هو "الظهور" (φανῶσιν) للصلاة. رذيلة مميزة لجميع أنواع المنافقين والمنافقين، الذين كثيراً ما يتظاهرون بأنهم يصلون إلى الله، لكنهم في الحقيقة يصلون للناس، وخاصة قوية من العالمهذا. معنى العبارتين الأخيرتين: "الحق أقول لك"... "أجرهم" هو نفسه كما في الآية 2: يأخذون بالكامل - هذا هو معنى كلمة ἀπέχουσιν. تجدر الإشارة إلى أنه بعد عبارة "الحق أقول لك" (كما في الآية 2)، في بعض الرموز هناك "ماذا" (ὅτι): "ما ينالونه" وما إلى ذلك. إن إضافة "ذلك"، على الرغم من صحتها، قد تعتبر غير ضرورية ولا تبررها أفضل المخطوطات.

متى 6: 6. وأما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.

وكما هو الحال في تعليم الصدقة، كذلك هنا أيضًا لا يتم الإشارة إلى طرق الصلاة، بل إلى روحها. لكي نفهم هذا، علينا أن نتخيل رجلاً ينغلق على نفسه في غرفته ويتوجه إلى الآب السماوي في الصلاة. لا أحد يجبره على هذه الصلاة، ولا يراه أحد من الناس يصلي. يمكنه أن يصلي بالكلمات ودون أن يقولها. ولا يسمع أحد من الناس هذه الكلمات. الصلاة هي فعل التواصل الحر والعفوي والسري بين الإنسان والله. إنها تأتي من قلب الإنسان.

بالفعل في العصور القديمة، أثير السؤال: إذا أمر المسيح بالصلاة في الخفاء، فهل يمنع بذلك الصلاة العامة والكنيسة؟ تم الرد على هذا السؤال دائمًا تقريبًا بالنفي. يسأل فم الذهب: "وماذا في ذلك؟ في الكنيسة، يقول المخلص، لا ينبغي للمرء أن يصلي؟ - والأجوبة: "يجب ويجب ذلك حقًا، ولكن اعتمادًا على النية فقط. ينظر الله دائمًا إلى الغرض من الأعمال. فإذا دخلت العلية وأغلقت الأبواب خلفك، وفعلت ذلك للاستعراض، فلن تنفعك الأبواب المغلقة... فحتى لو أغلقت الأبواب، فهو يريدك قبل إغلاقها أن يطردهم من نفسه بالغرور ويغلق أبواب قلبه. إن التحرر من الغرور هو دائمًا عمل صالح، وخاصة أثناء الصلاة. وهذا التفسير صحيح، رغم أنه يبدو للوهلة الأولى أنه يتناقض مع المعنى المباشر لكلام المخلص. يشرح أحدث المفسرين هذا الأمر بشكل مختلف إلى حد ما وبذكاء تام. يقول تسانغ: "إذا كانت الصدقة، بطبيعتها، نشاطًا مفتوحًا يتعلق بإخواننا من البشر، وبالتالي لا يمكن أن تكون سرية تمامًا، فإن الصلاة بجوهرها هي خطاب قلب الإنسان إلى الله. لذلك، بالنسبة لها، فإن أي هجر للجمهور ليس فقط غير ضار، ولكنه أيضًا محمي من أي مزيج من التأثيرات والعلاقات الخارجية. لم ير المخلص أنه من الضروري إضعاف طاقة خطابه بتحذيرات تافهة ضد التعميمات غير المعقولة، مثل، على سبيل المثال، حظر جميع الصلاة العامة (راجع الآية 9 وما يليها؛ متى 18 وما يليها) أو وبشكل عام، أي صلاة يسمعها الآخرون (راجع متى 11: 25، 14: 19، 26 وما يليها)." بعبارة أخرى، صلاة سريةولا يحتاج إلى أي قيود. روح الصلاة السرية يمكن أن تكون حاضرة في الصلاة العلنية. وهذا الأخير لا قيمة له بدون الصلاة السرية. إذا صلى الإنسان في الكنيسة بنفس الترتيب الذي يصلي في البيت، فإن صلاته العلنية ستفيده. وليس هذا هو المكان المناسب لمناقشة معنى الصلاة العامة في حد ذاتها. الشيء الوحيد المهم هو أن المسيح ولا رسله لم ينكروا ذلك، كما يتبين من الاقتباسات المذكورة أعلاه.

الانتقال من "أنت" في الآية 5 إلى "أنت" يمكن تفسيره مرة أخرى بالرغبة في تعزيز التناقض بين الصلاة الحقيقية وصلاة المنافقين.

"الغرفة" (ταμεῖον) - نعني هنا أي غرفة مقفلة أو مقفلة. المعنى الأصلي لهذه الكلمة (بشكل أصح ταμιεῖον) كان مخزنًا للمؤن، ومخزنًا (انظر لوقا ١٢: ٢٤)، ثم غرفة نوم (ملوك الثاني ٦: ١٢؛ جامعة ١٠: ٢٠).

وهنا يجب أن ننتبه إلى الاستنتاج العام الذي يتوصل إليه فم الذهب عند النظر في هذه الآية. “دعونا نصلي لا بحركات جسدية، ولا بصوت عالٍ، بل بتصرف روحي صالح؛ لا بالضجيج والضجيج، ولا للاستعراض، أو لطرد قريب، بل بكل لياقة، وانسحاق القلب، ودموع صادقة».

متى 6: 7. وعندما تصلي، لا تكثر من الكلام كالوثنيين، لأنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم سوف يُستجاب لهم؛

مرة أخرى، هناك انتقال واضح إلى الكلام باستخدام ضمير المخاطب "أنت". المثال الآن مأخوذ ليس من اليهودية، بل من الحياة الوثنية. يعتمد الشرح الكامل للآية على المعنى الذي نعطيه للكلمات "لا تقل الكثير" (μὴ βατταлογήσητε؛ في الكتاب المقدس السلافي - "لا تقل الكثير"؛ Vulgatä: nolite multum loqui - لا تقل الكثير) . بدايةً، نلاحظ أن تحديد معنى الكلمة اليونانية βατταογήσητε مهم لتحديد خصائص الصلاة الحقيقية. إذا ترجمنا "لا تتحدث كثيرًا"، فهذا يعني ملكنا (وكذلك الكاثوليك وغيرهم) خدمات الكنيسةفهي بحسب تعاليم المسيح غير ضرورية بسبب إسهابها. إذا ترجمنا "لا تكرر"، فسيكون هذا استنكارًا لتكرار استخدام نفس الكلمات أثناء الصلاة؛ إذا "لا تقل أشياء غير ضرورية"، فإن معنى تعليمات المسيح سيظل غير مؤكد، لأنه ليس من المعروف ما الذي يجب أن نفهمه بالضبط هنا من عبارة "الأشياء الزائدة عن الحاجة".

ليس من المستغرب على الإطلاق أن هذه الكلمة شغلت المفسرين لفترة طويلة، خاصة أنها صعبة للغاية، لأنها تظهر في الأدب اليوناني بشكل مستقل فقط هنا، في إنجيل متى، وعند كاتب آخر من القرن السادس، سيمبليسيوس (Commentarii in Epicteti enchiridion) "، الطبعة F. دوبنر، باريس، 1842، في الغطاء XXX، ص 91، 23). نأمل أنه بمساعدة هذا الأخير سيكون من الممكن تسليط الضوء على معنى الكلمة التي يتم تحليلها في متى. ولكن، لسوء الحظ، فإن معنى الكلمة في Simplicius غير واضح كما هو الحال في ماثيو. أولاً، في Simplicius ليس βατταлογεῖν، كما هو الحال في الإنجيل (وفقًا لأفضل القراءات)، ولكن βαττοлογεῖν، لكن هذا ليس له أهمية خاصة. ثانيا، سيمبليسيوس كلمة معينة، تعني بلا شك "الدردشة"، "الثرثرة"، وبالتالي لها معنى غير محدد. هناك أدبيات كاملة حول الكلمة المعنية في الغرب. كان هناك الكثير من الحديث حول هذا الأمر لدرجة أن "علم الواتال" التفسيري أثار السخرية. قال أحد الكتاب: «إن المترجمين الفوريين المتعلمين يخضعون للمسؤولية لأنهم يقولون الكثير عن هذه الكلمة واتلوجيزيد».

وكانت نتيجة العديد من الدراسات أن الكلمة لا تزال تعتبر "غامضة". حاولنا إنتاجه من الاسم الخاصنعم. نظرًا لأن الأسطورة تشير إلى ثلاثة واطات مختلفة، فقد حاولوا العثور على الكلمة المعنية التي تأتي منها. ويحكي «تاريخ» هيرودوت (الرابع، ١٥٣ وما يليه) بالتفصيل عن واحد منهم أصيب بالتأتأة، ومنه اشتقت كلمة «واتالولوجي». يمكن دعم هذا الرأي من خلال حقيقة أن ديموسثينيس كان يُطلق عليه في السخرية βάτταлος - المتلعثم. وبالتالي، يمكن ترجمة كلمة الإنجيل βατταογήσητε "لا تتلعثم"، مثل الوثنيين، إذا سمح فقط معنى الكلام والسياق بذلك. إن الافتراض بأن المخلص هنا قد أدان الوثنية وأي نوع من "التأتأة" هو أمر مستحيل تمامًا وقد تم التخلي عنه الآن تمامًا.

من بين الإنتاجات المقترحة، يبدو أن الأفضل هو ما يسمى بـ vox hybrida، وهو تقاطع بينهما كلمات مختلفة ، في هذه الحالة العبرية واليونانية. إن الكلمة اليونانية المتضمنة في هذه الكلمة المركبة هي ογέω، وهي نفس ậέγω، والتي تعني "التحدث". ولكن في أي كلمة عبرية اشتق الجزء الأول من العبارة، اختلفت آراء المفسرين. بعضها مشتق من كلمة "خفاش" العبرية - الثرثرة والتحدث بلا معنى؛ البعض الآخر - من "البطل" - الخمول، أو عدم النشاط، أو من "التنبول" - عدم التصرف، والتوقف والتدخل. من هاتين الكلمتين يمكن تشكيل كلمة βατάlectογος بدلاً من βατακόlectογος، تمامًا كما هو الحال مع آيدولاترا من آيدولاترا. لكن في العبرية لا يوجد حرفان "t" كما في اليونانية، بل حرف واحد. من أجل شرح حرفي "t"، استخدموا الكلمة النادرة إلى حد ما βατταρίζειν، والتي تعني "الدردشة"، وبالتالي اتضح βατταлογέω مات. 6:7. من بين هذين الإنتاجين، يجب إعطاء الأفضلية للأول على أساس أن حرف "l" موجود في الكلمة اليونانية ωγέω (ωγω)، وبالتالي بالنسبة للإنتاج ليست هناك حاجة لأخذ هذا الحرف في الاعتبار. إذا اشتقنا من "bata" و φογέω، فإن تفسير الكلمة سيكون مشابهًا للتفسير الذي قدمه فم الذهب، مع الأخذ في الاعتبار βαττοлογία – φлυαρία؛ وهذا الأخير يعني "الثرثرة الخاملة"، "التفاهات"، "الهراء". هذه هي الطريقة التي يتم بها تقديم الكلمة في الترجمة الألمانية لوثر: soltt ihr nicht viel flappern - لا يجب أن تتحدث كثيرًا. في الإنجليزية: "لا تقم بالتكرار الفارغ". الاعتراض الوحيد الذي يمكن تقديمه ضد هذا التفسير هو أن الكلمة العبرية "bata" نفسها تحتوي بالفعل على مفهوم الكلام الفارغ، وليس من الواضح سبب إضافة الكلمة اليونانية ογέω، والتي تعني أيضًا "يمسك"، فإذا كان حرفيًا ترجمة التعبير إلى اللغة الروسية، فإنه سيأخذ الشكل التالي: "التحدث بالكلام الخامل - للقبض". ولكن هل صحيح، كما يدعي تسانغ، أن ἐογέω تعني على وجه التحديد "التحدث"؟ يظهر هذا الفعل في اللغة اليونانية فقط في الكلمات والوسائل المعقدة، مثل έγω، للتحدث دائمًا بشكل ذي معنى، وفقًا للخطة، مع المنطق. للدلالة على الكلام الذي لا معنى له، عادة ما يتم استخدام χπεῖν. يتبين أن هناك شيئًا غير مناسب إذا جمعنا ωγέω - أي التحدث بشكل هادف - مع الكلمة العبرية "باتا" - للتحدث بلا معنى. من الواضح أنه يمكن تجنب هذه الصعوبة إذا أعطينا ογέω معنى التفكير بدلاً من التحدث. وهذا يعطينا معنى أوضح للفعل في متى. 6- "لا تفكروا متكاسلين"، أو بالأحرى "لا تفكروا متكاسلين كالوثنيين". يمكن العثور على تأكيد لهذا التفسير في حقيقة أنه، وفقا لتوليوك، بين كتاب الكنيسة القديمة "لقد تراجع مفهوم الإسهاب إلى الخلفية، وعلى العكس من ذلك، تم طرح الصلوات حول غير المستحق وغير اللائق". يؤكد توليوك كلماته بعدد كبير من الأمثلة من كتابات آباء الكنيسة. يقول العلامة أوريجانوس: μὴ βαττονογήσωμεν ἀὰὰ θεοлογήσωμεν، مع الانتباه ليس إلى عملية الكلام، بل إلى محتوى الصلاة ذاته. علاوة على ذلك، إذا انتبهنا إلى محتوى الصلاة الربانية، والتي، كما يتبين من معنى الخطاب، كان من المفترض أن تكون بمثابة مثال على غياب علم الوراثة، فيمكننا أن نرى أن كل شيء لا يستحق، لا معنى له ، تم حذف التافهة والمستحقة لللوم أو الاحتقار فيها. وهكذا نصل إلى نتيجة مفادها أن كلمة βαττοлογεῖν تدين، أولاً وقبل كل شيء، الفكر الخامل أثناء الصلاة، والكلام الخامل الذي يعتمد عليه، ومن بين أشياء أخرى، الإسهاب (πονυлογία) - هذه الكلمة يستخدمها المخلص نفسه أيضًا، ويبدو أن هذا له معنى بالنسبة لتفسيرات علم الواتولوجي.

لقد قيل أعلاه أن المسيح يحذر الآن من تقليد ليس المنافقين بل الوثنيين. وإذا نظرنا إلى هذا التحذير من الجانب الواقعي، نجد أمثلة تثبت أن الوثنيين تميزوا في مخاطبة آلهتهم بقلة الفكر والإكثار. يمكن العثور على مثل هذه الأمثلة في الكلاسيكيات، ولكن تم تأكيد ذلك مرتين في الكتاب المقدس. "كهنة البعل "نادوا باسمه" "من الصباح إلى الظهر قائلين: يا بعل استجب لنا!" (1 ملوك 18: 26). امتلأ الوثنيون في أفسس بالغضب، وصرخوا: «عظيمة هي أرطاميس أفسس!» (أعمال الرسل 19: 28-34). ومع ذلك، يبدو من المشكوك فيه ما إذا كانت هذه الحالات يمكن أن تكون بمثابة توضيح لصلاة الوثنيين المتعددة الألفاظ. أقرب بكثير هنا إلى الملاحظة العامة بأن الإسهاب كان بشكل عام سمة من سمات الوثنيين وكان لديهم أسماء مختلفة - διπlectασιονογία (تكرار الكلمات)، κυκлοπορεία (التفاف)، علم الحشو وتعدد الأصوات بالمعنى الصحيح. تعدد الآلهة شجع الوثنيين على التكلم بالثرثرة (στωμυлία): يصل عدد الآلهة إلى 30 ألفاً. خلال الصلوات الرسمية، كان من المفترض أن تدرج الآلهة ألقابهم (ἐπωνυμίαι)، والتي كانت عديدة (توليوك،). لتفسير هذه الآية من إنجيل متى، سيكون كافيا تماما بالنسبة لنا إذا تم العثور على حالة واضحة واحدة على الأقل في الوثنية، مما يؤكد كلمات المنقذ؛ مثل هذه المصادفة ستكون مهمة جدًا. ولكن إذا كانت هناك حالات معروفة لنا كثيرًا، علاوة على ذلك، حالات واضحة تمامًا، فإننا نتوصل إلى استنتاج مفاده أن المخلص يصور بدقة الواقع التاريخي المعاصر له. توجد أيضًا احتجاجات ضد الصلوات الطويلة التي لا معنى لها في الكتاب المقدس (انظر إشعياء 1: 15، 29: 13؛ صباحا 5: 23؛ سير 7: 14).

متى 6: 8. فلا تكونوا مثلهم، لأن أباكم يعلم ما تحتاجون إليه قبل أن تسألوه.

ومعنى هذه الآية واضح. "هم" أي: إلى الوثنيين. يشير جيروم إلى أنه نتيجة لتعليم المخلص هذا، نشأت بدعة وعقيدة منحرفة لدى بعض الفلاسفة، الذين قالوا: إذا كان الله يعرف ما نصلي من أجله، وإذا كان يعرف احتياجاتنا قبل طلباتنا، فعبثًا نحن سيكلمه من يعلم. يرد جيروم وغيره من كتاب الكنيسة على هذه الهرطقة بأننا لا نخبر الله عن احتياجاتنا في صلواتنا، بل نطلب فقط. "إن إخبار شخص لا يعرف شيء آخر، وسؤال شخص يعرف شيء آخر." ولعل هذه الكلمات كافية لتفسير هذه الآية. ولا يسعنا إلا أن نضيف، مع فم الذهب وآخرين، أن المسيح لا يتدخل في طلبات الناس الملحة والمكثفة إلى الله، كما يدل على ذلك أمثال المسيح عن الأرملة الفقيرة (لوقا 18: 1-7) وعن الصديق المثابر (لوقا 11). :5-13).

متى 6: 9. صلوا هكذا: أبانا الذي في السموات! ليتقدس اسمك.

"صلوا هكذا" - حرفيًا: "إذن صلوا هكذا". في اللغة الروسية، كان الجمع بين "so" (οὖν) المتنافرة و"so" (οὕτως) سبب واضححيث تم تغيير "هكذا" إلى "نفسه". يتم التعبير عن الجسيم اليوناني في النسخه اللاتينية للانجيل بكلمة "لذلك" (si ergo vos orabitis)، وفي الألمانية والإنجليزية بكلمة "لذلك" (darum، وبالتالي). يتم التعبير عن الفكرة العامة للأصل في هذه الترجمات بشكل غير واضح وصحيح. وهذا لا يعتمد على الصعوبة فحسب، بل أيضًا على استحالة نقل الخطاب اليوناني بالضبط إلى لغات أخرى. الفكرة هي أنه "بما أنه لا ينبغي أن تكونوا في صلاتكم مثل الوثنيين الذين يصلون، وبما أن صلواتكم يجب أن يكون لها طابع مختلف عن صلواتهم، فصلوا هكذا" (ماير، ). ولكن هذا ليس سوى بعض التقريب للمعنى، والذي يبدو أنه لم يعد من الممكن الذهاب إليه. وفي الوقت نفسه، يعتمد الكثير على التفسير الصحيح لكلمة "هكذا". إذا أخذنا الأمر بمعنى "بالضبط بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى"، فسيكون من الواضح أن جميع صلوات كنيستنا وغيرها من الصلوات، باستثناء "أبانا"، غير ضرورية وتتعارض مع تعاليم المخلص. ولكن إذا أمر المخلص أن يقول هذه الصلاة فقط (ταύτην τὴν εὐχήν) أو فقط ما قاله (taata)، فعندئذ يتوقع المرء الدقة الكاملة في التعبير، علاوة على ذلك، سيكون من غير المفهوم لماذا في طبعتين من رسالات الرب الصلاة، في متى ولوقا (لوقا 11: 2-4)، هناك فرق. هناك اختلافات في اللغة اليونانية أكثر من اللغة الروسية، ولكن حتى في الأخيرة يمكن ملاحظة ذلك في الطلب الرابع (لوقا 11: 3). إذا ترجمنا οὕτως - هكذا، بهذه الطريقة، بهذا المعنى، مثل هذا (simili أو eodem modo، في hunc sensum)، فهذا يعني أن الصلاة الربانية، وفقًا لفكر المخلص، يجب أن تكون فقط بمثابة نموذج لـ صلوات أخرى، ولكن لا تستبعدها. لكن في هذه الحالة الأخيرة سنعطي معنى لكلمة ούτως لا يوجد لها في الواقع، وخاصة أنها لا تستخدم بمعنى simili modo أو في hunc sensum. علاوة على ذلك، يقولون أنه إذا لم يتم فهم التعبير بالمعنى الدقيق للكلمة، فسيقال: "صلوا كما لو كان هذا" (ούτως πως - Tolyuk،). كما يدل على دقة كلمات الصلاة ودقتها عند بعض المفسرين عبارة إنجيل لوقا: "متى صليتم فتكلموا" (لوقا 11: 2)، حيث تعبر كلمة "تكلم" عن أمر دقيق بأن ينطق المصلون بهذه الكلمات المحددة التي أشار إليها المسيح.

ومع ذلك، لا يمكننا أن نتفق تماما مع أي من التفسيرات المذكورة أعلاه بسبب أحادية الجانب. يجب أن نتذكر أن المسيح، قبل وهنا، يترك الأمر للناس أنفسهم لاستخلاص المزيد من الاستنتاجات والعواقب من كلماته. فهنا أيضًا ورد ذكر أول الصلاة أو أولها، صلاة جميع الصلوات، أفضل الصلاة. دراستها، أولا وقبل كل شيء، ضرورية لكل مسيحي، سواء كان شخصا بالغا أو طفلا، لأنه في بساطته الطفولية يكون مفهوما للطفل ويمكن أن يكون بمثابة موضوع تفكير مدروس لشخص بالغ. هذه هي ثرثرة طفل يبدأ بالكلام، وهي أعمق لاهوت لزوج بالغ. الصلاة الربانية ليست نموذجًا لصلوات أخرى ولا يمكن أن تكون نموذجًا، لأنها لا مثيل لها في بساطتها، وبساطتها، ومحتواها، وعمقها. وهي تكفي وحدها لمن لا يعرف صلاة أخرى. ولكن، كونها أولية، فإنها لا تستبعد إمكانية الاستمرار والعواقب والتوضيحات. صلى المسيح نفسه في جثسيماني، قائلاً هذه الصلاة نفسها ("لتكن مشيئتك" و"لا تدخلنا في تجربة")، معبرًا عن ذلك بكلمات أخرى فقط. وبالمثل، يمكن اعتبار "صلاة الوداع" امتدادًا أو امتدادًا للصلاة الربانية وتعمل على تفسيرها. لقد صلّى المسيح والرسل بشكل مختلف، وأعطونا مثالاً على تلاوة صلوات أخرى.

انطلاقا من رسالة لوقا، قال المخلص، في شكل معدل قليلا، نفس الصلاة في وقت مختلف، في ظل ظروف مختلفة. ولكن هناك أيضًا رأي مفاده أنه قال هذه الصلاة مرة واحدة فقط وأن متى أو لوقا لا يحددان بدقة وقت وظروف النطق. لا توجد حاليًا طريقة لحل المشكلة كما كانت.

هل الصلاة الربانية عمل مستقل أم أنها مأخوذة ككل أو بعبارات فردية من الكتاب المقدس ومصادر أخرى؟ انقسمت الآراء مرة أخرى. يقول البعض أن "الأمر برمته يتكون بمهارة من صيغ يهودية (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte)." والبعض الآخر يحمل الرأي المعاكس. مع التأكيد على أن الرأي الأول، إذا تم قبوله، لن يحتوي على أي شيء غير محترم أو قابل للاعتراض، إلا أنه تمت الإشارة إلى أن محاولات العثور على موازيات للصلاة الربانية من المصادر الكتابية أو الحاخامية لم تنجح حتى الآن. وهذا الرأي سائد حاليًا في تفسير العهد الجديد. ويقولون إن أوجه التشابه البعيدة، إذا أمكن العثور عليها، هي فقط مع الالتماسات الثلاثة الأولى. إن التشابه بين الصلاة الربانية التي أشار إليها بنجل وآخرون مع بعض الأقوال في رسالة الرسول بطرس الأولى (1 بط 1: 15-16، 2: 9، 15، 3: 7، إلخ) يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار فقط. بعيدة وربما عرضية فقط، على الرغم من أن أوجه التشابه الموجودة هنا لها بعض الأهمية للتفسير. في الأدب الكنسي، تم العثور على أقدم ذكر للصلاة الربانية في "تعاليم الرسل الاثني عشر" ("الديداخي"، الفصل 8)، حيث يتم تقديمها بالكامل وفقًا لمتى مع اختلاف طفيف (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν)، مع إضافة "التسبيح" والكلمات: ""صلوا ثلاث مرات في اليوم"."

يتم تحديد عدد الالتماسات بشكل مختلف. الطوباوي أغسطينوس يقبل 7 طلبات، والقديس يوحنا الذهبي الفم – 6.

تبدأ الصلاة بالدعاء حيث يُدعى الله "الآب". ويظهر هذا الاسم، وإن كان نادرًا، في العهد القديم. ناهيك عن حقيقة أنه في العهد القديم يُدعى الناس أحيانًا "أبناء الله"، هناك أيضًا أسماء مباشرة لله باعتباره الآب (تثنية 32: 6؛ حكم 14: 3؛ إشعياء 63: 16؛ إرميا 32: 6). 3: 19؛ مل 1: 6). في سيدي. 23 وجيري. 3 اسم الله، كالآب، يستخدم في الدعاء. وليس اليهود فقط، ولكن الوثنيين أيضًا يُطلق عليهم، على سبيل المثال، زيوس أو كوكب المشتري الأب. في طيماوس لأفلاطون يوجد مكان يُدعى فيه الله أبًا وخالق العالم (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου)؛ كوكب المشتري حسب توليوك ديوفيس Deus et pater. ولكن بشكل عام، “في فكرة العهد القديم (ناهيك عن الوثنيين) نلاحظ أنها كانت خاصة وليست عالمية، ولم تصبح مفهومًا يحدد شخصية الله. كان موقف الله تجاه إسرائيل أبويًا، ولكن لم يكن من الواضح أنه كان كذلك في جوهره وأن جميع الناس كانوا خاضعين لمحبة الله ورعايته الأبوية. ولا تزال الفكرة القانونية عن الله هي السائدة. وكانت القوة والسمو من صفات الله البارزة. كان الاعتراف بهذا صحيحًا ومهمًا، لكنه كان يخضع لتطوير من جانب واحد، وقد استغرق هذا التطوير منظر معزولفي اليهودية اللاحقة. نشأت الناموسية والطقوس في الفترة اليهودية اللاحقة إلى حد كبير من عدم قدرة الناس على استكمال الحقيقة المتعلقة بقوة الله الملكية بحقيقة محبته الأبوية. وكان الخضوع القانوني، الذي تم التعبير عنه في طقوس اعتقدوا أنها تعبر عن الاحترام لجلالة الله المتسامية، أكثر من احترام الأبناء والطاعة الأخلاقية، هو النغمة السائدة في التقوى الفريسية. لكن يسوع المسيح تحدث عن الله في المقام الأول كأب. إن عبارة "أبانا" هي الوحيدة التي يقول فيها المسيح "لنا" بدلاً من "لكم". عادة "أبي" و"أبوك". من السهل أن نفهم أن دعوة المخلص لا يضع نفسه في علاقة مع الله مثل الآخرين، لأن الصلاة كانت تُعطى للآخرين. إن عبارة "الذي في السماء" لا تعبر عن أفكار: "الآب العلي الكلي الوجود" أو "الأعلى والقدير والخير والمبارك" إلخ. يشير هذا إلى الفكرة المعتادة لدى الناس عن الله ككائن له حضور خاص في السماء. لو لم تضاف عبارة "الذي في السماء" لكانت الصلاة تنطبق تقريبًا على أي أب أرضي. وإضافة هذه الكلمات تدل على أنها تشير إلى الله. ولو كان الدعاء يقول: "إلهنا"، فلا حاجة إلى إضافة "الذي في السماء"، لأن هذا يكون واضحاً بالفعل. وبالتالي، فإن "أبانا" يعادل ويعادل كلمة الله، ولكن مع إضافة خاصية مهمة - اسم الله وفي نفس الوقت فكرة موقف الله المحب تجاه الناس، مثل الأب تجاه أبنائه. يمكن قبول تصريحات المفسرين بأن المخلص أراد هنا أن يشير ليس فقط إلى الحب الأبوي أو الحب الأبوي للناس، ولكن أيضًا إلى أخوة الناس فيما بينهم، ومشاركة كل مؤمن في هذه الأخوة. ومع ذلك، فإن علاقة الناس البنوية بالله مبنية على علاقتهم الشخصية بالمسيح، لأنه فقط من خلاله يحق للناس أن يدعووا الله أباهم.

"ليتقدس اسمك." بدلاً من أي تفكير وتفسير ذكي لهذه الكلمات، يبدو من الأسهل فهم معنى الالتماس من العكس. متى لا يقدس اسم الله بين الناس؟ عندما لا يعرفون الله، فإنهم يعلمون عنه بشكل غير صحيح، ولا يكرمونه بحياتهم، وما إلى ذلك. يتم تقديم علاقة الناس بالله في جميع الالتماسات تحت صور العلاقات الأرضية. إنه أمر مفهوم بالنسبة لنا عندما لا يكرم الأطفال والدهم الأرضي. ويمكن قول الشيء نفسه عن تكريم اسم الله. الله قدوس في ذاته. ولكننا نتناقض مع هذه القداسة عندما نتعامل مع اسم الله بعدم احترام. فالمسألة إذن ليست في الله، بل في أنفسنا. أما بالنسبة لعبارة "ليتقدس اسمك" ذاتها، وليس جوهر الله أو أي من خصائصه، فلا يتم التحدث عن جوهر الله وخصائصه ليس لأنه مقدس في حد ذاته، ولكن لأن جوهر الله ذاته. الله بالنسبة لنا غير مفهوم وأن اسم الله هو تسمية بمعنى في متناول الجميع الناس العاديين، الكائن الأكثر إلهية. لا يتحدث السذج عن وجود الله، بل عن اسمه، ويفكرون في الاسم، وبمساعدة الاسم يميزون الله عن جميع الكائنات الأخرى. وفقا لتوليوك، فإن كلمة "تقديس" تتوافق مع "تمجيد" و "تمجيد" (εύлογεῖν). لأوريجانوس - ὑψοῦν، لتمجيد وتعظيم وتمجيد. يقول ثيوفيلاكت: "اجعلنا قديسين كما تمجدت بنا. كما نطقت بالتجاديف، كذلك ليتقدس الله بي، أي. فليتمجد كقديس.

متى 6:10. ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء على الارض.

حرفياً: “ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض." في النص اليوناني، الكلمات فقط مرتبة بشكل مختلف، ولكن المعنى هو نفسه. ينقل ترتليانوس كلا الطلبين من هذه الآية، ويضع بعد "ليتقدس اسمك" - "لتكن مشيئتك" وهكذا. عبارة "كما في السماء كذلك على الأرض" يمكن أن تشير إلى الطلبات الثلاث الأولى. هناك جدل كبير بين المفسرين حول عبارة: "ليأت ملكوتك". أية مملكة؟ يعزو البعض هذا التعبير إلى نهاية العالم ويفهمونه حصريًا بما يسمى بالمعنى الأخروي، أي. يعتقدون أن المسيح علمنا هنا أن نصلي من أجل أن يأتي يوم الدينونة عاجلاً وأن يأتي ملكوت الله في "قيامة الأبرار" مع تدمير الأشرار وكل الشر بشكل عام. يعارض آخرون هذا الرأي ويقولون إن الالتماسين الثاني والثالث لهما علاقة وثيقة ببعضهما البعض - تتحقق إرادة الله عندما يأتي ملكوت الله، وعلى العكس من ذلك، فإن مجيء ملكوت الله هو شرط ضروري لملكوت الله. تحقيق إرادة الله. ولكن إلى الطلب الثالث أضيف: "كما في السماء وعلى الأرض". وبالتالي فهو يتحدث عن الملكوت الأرضي، في مقابل الملكوت السماوي. من الواضح أن العلاقات السماوية تعمل هنا ببساطة كنموذج للعلاقات الأرضية، علاوة على العلاقات المتزامنة. هذا هو أفضل تفسير، على أي حال. بالكاد كان المسيح يتحدث هنا عن المستقبل البعيد، بالمعنى الأخروي. إن مجيئ ملكوت الله على الأرض هو عملية بطيئة، مما يعني التحسين المستمر للإنسان ككائن أخلاقي في الحياة الأخلاقية. اللحظة التي أدرك فيها الإنسان نفسه ككائن أخلاقي كانت في حد ذاتها مجيء ملكوت الله. علاوة على ذلك، فإن اليهود الذين تحدث إليهم المسيح عرفوا استمرار وتطور ملكوت الله من تاريخهم السابق، مع إخفاقات مستمرة وعقبات من الشر. ملكوت الله هو سلطان الله عندما تحظى القوانين التي أعطاها بالمزيد والمزيد من القوة والمعنى والاحترام بين الناس. هذا المثل الأعلى ممكن تحقيقه في الحياة هنا، وقد علمنا المسيح أن نصلي من أجل تحقيقه. وتنفيذه يتعلق بالصلاة ليقدس اسم الله. "يتم وضع هدف أمام عينيك ويمكن تحقيقه" (تسانغ، ).

متى 6:11. أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم.

حرفيًا: "أعطنا خبزنا اليومي اليوم" (في الكتاب المقدس السلافي - "اليوم"؛ في النسخه اللاتينية للانجيل - hodie). كلمة "الخبز" تشبه تمامًا ما يتم استخدامه في تعبيراتنا الروسية: "اكسب خبزك بالعمل"، "اعمل مقابل قطعة خبز"، وما إلى ذلك، أي. هنا يجب أن يُفهم الخبز على أنه شرط عام للحياة، والطعام، ورفاهية معينة، وما إلى ذلك. في الكتاب المقدس، غالبًا ما تُستخدم كلمة "خبز" بمعناها الصحيح (cibus، وfarina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm)، ولكنها تعني أيضًا بشكل عام جميع الأطعمة الضرورية للوجود البشري، وليس الجسدي فقط، بل روحي أيضًا (را. يوحنا 6 – عن خبز السماء). المعلقون لا ينتبهون إلى كلمة "لدينا" على الإطلاق. دعنا نقول، هذا أمر تافه، ولكن في الإنجيل، حتى الأشياء الصغيرة مهمة. للوهلة الأولى، يبدو أنه ليس من الواضح تمامًا سبب حاجتنا إلى طلب الخبز من الله عندما يكون هذا الخبز "لنا"، أي. ينتمي إلينا بالفعل. تبدو كلمة "لنا" زائدة عن الحاجة؛ إذ يمكن للمرء أن يقول ببساطة: "أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم". سيتم تقديم شرح أدناه.

يتم شرح كلمة "أساسي" (ἐπιούσιος) بشكل مختلف وهي واحدة من أصعب الأمور. والكلمة موجودة هنا فقط، وأيضاً في إنجيل لوقا (لوقا 11: 3). ولم يتم العثور عليها بعد في أي مكان في العهد القديم والأدب اليوناني الكلاسيكي. إن شرح ذلك "كان بمثابة تعذيب لللاهوتيين والنحويين" (carnificina theologorum et grammaticorum). يقول أحد الكتاب إن "الرغبة في تحقيق شيء محدد هنا هي مثل دق مسمار بإسفنجة" (σπόγγῳ πάττανον κρούειν). لقد حاولوا تجنب الصعوبات من خلال الإشارة إلى أن هناك خطأ من الناسخ، وأنه في الأصل كان هناك في الأصل τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - الخبز من أجل وجودنا. لقد ضاعف الناسخ عن طريق الخطأ τον في الكلمة ἄρτον، ووفقًا لهذا قام بتغيير επιουσιαν إلى επιουσιον. هكذا تم تشكيل التعبير الإنجيلي: τοναρτοντονεπιουσιον. لهذا، دون الخوض في التفاصيل، سنقول أن كلمة ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) تمنع تمامًا مثل هذا التفسير، بالإضافة إلى ذلك، في Lk. 11 يقف بلا شك ἐπιούσιον - كما في متى. ولذلك، فقد تم الآن التخلي تماما عن التفسير المعني. من بين التفسيرات الحالية والمقبولة من قبل أحدث العلماء، يمكن الإشارة إلى ثلاثة.

1. كلمة "عاجل" مشتقة من حرف الجر اليوناني ἐπί (إلى) وοὐσία من εἶναι (ليكون). وهذا التفسير له سلطة كتاب الكنيسة القدماء، وبالتحديد أولئك الذين كتبوا باللغة اليونانية. ومنهم يوحنا الذهبي الفم، وغريغوريوس النيصي، وباسيليوس الكبير، وثيوفيلاكت، وأوثيميوس زيجافين وآخرين. إذا فُهمت الكلمة بهذه الطريقة، فستعني: "أعطنا اليوم الخبز الضروري لوجودنا، الضروري لنا". من الواضح أن هذا التفسير مقبول في كتبنا المقدسة السلافية والروسية. ويعترض على أنه إذا لم توجد كلمة ἐπιούσιος في أي مكان غير الصلاة الربانية، فإنه توجد ἔπεστι وغيرها، وهي كلمة مكونة من نفس حرف الجر والفعل، ولكن مع حذف ι. لذلك، إذا تحدث الإنجيل على وجه التحديد عن "الخبز اليومي"، فلن يقول ἐπιούσιος، بل ἐπούσιος. علاوة على ذلك، οὐσία في الاستخدام الشعبي تعني الملكية، الدولة، وإذا كان المسيح قد استخدم οὐσία بهذا المعنى بالضبط، فلن تكون فقط "بلا هدف" (فينر-شميدل)، ولكن لن يكون لها أي معنى أيضًا. ولو استخدمها بمعنى "الوجود" (الخبز اللازم لوجودنا، وجودنا) أو "الوجود"، "الجوهر"، "الواقع"، فإن كل هذا يتميز بطابع فلسفي، إذ οὐσία بهذا المعنى هو تم استخدامه حصريًا من قبل الفلاسفة وكلمات المسيح لن تكون مفهومة لعامة الناس.

2. كلمة ἐπιούσιος مشتقة من ἐπί و ἰέναι - ليأتي، ليتقدم. هذه الكلمة لديها معان مختلفة; الشيء الوحيد المهم بالنسبة لنا هو أن التعبير ἐπιοῦσα ἡμέρα يعني غدًا، أو اليوم التالي. هذه الكلمة ألفها الإنجيليون أنفسهم وألحقوها بـ ἄρτος بمعنى "خبز المستقبل"، "خبز اليوم الآتي". ودعم هذا التفسير موجود في كلام جيروم الذي من بين أتباعه تفسيرات مختصرة تظهر الملاحظة التالية. “في الإنجيل الذي يسمى إنجيل العبرانيين، بدل الخبز اليومي وجدت “مهر” أي غدًا (crastinum)، فينبغي أن يكون المعنى هكذا: خبزنا هو غدًا، أي. أعطونا المستقبل اليوم." على هذا الأساس، اقترح العديد من النقاد الجدد، بما في ذلك الأفضل، على سبيل المثال، المترجمون الألمان لقواعد العهد الجديد وينر شميدل وبلاس والمفسر زان، أن الكلمة تعني غدًا (من ἡ ἐπιοῦσα، أي ἡμέρα). بالمناسبة، هذا التفسير مقدم من رينان. ومن الواضح تمامًا أن الاختلاف في المعنى يأتي من قبولنا لهذا التفسير أو موافقتنا على التفسير السابق. ومع ذلك، إذا قبلنا تفسير جيروم، فعلينا أن نعترف، ناهيك عن الصعوبات اللغوية المختلفة، أنه يتناقض مع كلمات المخلص: "لا تقلقوا بشأن الغد" (متى 6: 34)؛ ولن يكون من الواضح أيضًا لماذا نسأل: "أعطنا خبز الغد اليوم". بالإشارة إلى "ماهر"، يترجم جيروم نفسه ἐπιούσιος بكلمة فائق الجوهر. وفقًا لكريمر، من المستحيل إثبات إنتاج واحد من ἰέναι والمركبات معها، على العكس من ذلك، يتم إنتاج العديد من هذه الكلمات من οὐσία. في الكلمات المركبة بـ ἐπί، والتي يبدأ جذرها بحرف متحرك، يتم تجنب الدمج بحذف ι، كما في الكلمة ἐπεῖναι. لكن هذا لا يحدث دائمًا ويتم الاحتفاظ بـ ι، على سبيل المثال، في كلمات مثل ἐπιέτης (في حالات أخرى - ἐπέτειος)، ἐπιορκεῖν (في الكنيسة اليونانية - ἐπιέτης)، ἐπιε ικής، ἐπίουρο ς (في هوميروس ἔθορος). وبالتالي، ينبغي افتراض أن ἐπιούσιος تم تشكيلها من οὐσία، مثل التشكيلات المماثلة من الكلمات المنتهية بـ ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος، ἐπικαρπία – ἐπικάρπιος، π). εριουσία – περιούσιος وهكذا). لن يكون معنى οὐσία في المكان قيد النظر فلسفيًا، بل ببساطة - الوجود والطبيعة، وἄρτος ἐπιούσιος تعني "الخبز الضروري لوجودنا أو لطبيعتنا". يتم التعبير عن هذا المفهوم جيدًا في الكلمة الروسية "عاجل". يتم تأكيد هذا التفسير أيضًا من خلال استخدام كلمة οὐσία بين الكلاسيكيين (على سبيل المثال، أرسطو) بمعنى الحياة والوجود. "خبز يومي" أي. ضروري للوجود والحياة، وفقًا لكريمر، تسمية مختصرة لما هو موجود في سفر الأمثال. 30 من الكلمة العبرية "lechem hok" هي خبز urochny ، والذي يُترجم بالسبعين بعبارة "ضروري" (ضروري) و "كافي" (في الكتاب المقدس الروسي - "يوميًا"). وبحسب كريمر، ينبغي ترجمتها: "أعطنا الخبز الذي نحتاجه لحياتنا اليوم". إن الظروف التي يكون فيها تفسير "الغد" موجودًا فقط بين الكتاب اللاتينيين، وليس اليونانيين، له أهمية حاسمة هنا. بالطبع، كان فم الذهب يعرف جيدًا اللغة اليونانية، وإذا لم يكن هناك شك في أن ἐπιούσιος يستخدم بمعنى "الأساسي"، فيجب تفضيل هذا التفسير على تفسير الكتاب اللاتينيين، الذين يعرفون اليونانية جيدًا في بعض الأحيان، لكنهم لا يزالون ليسوا مثل اليونانيين الطبيعيين.

3. التفسير المجازي، يرجع جزئيًا، على ما يبدو، إلى صعوبات التفسيرات الأخرى. في الشعور الروحيوقد شرح هذه الكلمة ترتليان، وقبريانوس، وكيرلس الأورشليمي، وأثناسيوس، وإيزيدور بيلوسيوت، وجيروم، وأمبروزيوس، وأوغسطينوس وآخرين كثيرين. وبالطبع، في تطبيق عبارة "الخبز الروحي" ليس هناك في الواقع ما يدعو إلى الاعتراض. ومع ذلك، في فهم هذا "الخبز الروحي" هناك اختلاف كبير بين المترجمين الفوريين لدرجة أنه يحرم تفسيرهم من كل المعنى تقريبًا. قال البعض إن الخبز هنا يعني خبز سر الشركة، والبعض الآخر أشار إلى الخبز الروحي - المسيح نفسه، بما في ذلك الإفخارستيا هنا، وآخرون - فقط إلى تعليم المسيح. يبدو أن مثل هذه التفسيرات تتعارض أكثر مع كلمة "اليوم"، وكذلك مع حقيقة أنه في الوقت الذي نطق فيه المسيح بكلماته، وفقًا للإنجيلي، لم يكن سر الشركة قد تم تأسيسه بعد.

الترجمات: الخبز "اليومي"، "الخارق للطبيعة" يجب اعتبارها غير دقيقة تمامًا.

ويرى القارئ أنه من بين التفسيرات المذكورة أعلاه، يبدو أن الأول هو الأفضل. مع ذلك، تكتسب كلمة "لدينا" أيضًا بعض المعنى الخاص، والذي يقولون إنه على الرغم من أنه "لا يبدو غير ضروري"، إلا أنه كان من الممكن حذفه. في رأينا، على العكس من ذلك، هذا أمر منطقي ومهم للغاية. أي نوع من الخبز وبأي حق يمكن أن نعتبره "ملكنا"؟ بالطبع، الذي يتم الحصول عليه من خلال أعمالنا. ولكن نظرا لأن مفهوم الخبز المكتسب مرن للغاية - يعمل المرء كثيرا ويكسب القليل، والآخر يعمل قليلا ويكسب الكثير - ثم مفهوم "لنا"، أي. الخبز المكتسب يقتصر على كلمة "يوميا" أي. ضروري للحياة، ثم بكلمة "اليوم". لقد قيل جيدًا أن هذا يشير ببساطة إلى الوسط الذهبي بين الفقر والثروة. صلى سليمان: "لا تعطني فقرًا ولا غنى، بل أطعمني خبز كفيمي" (أمثال 30: 8).

متى 6:12. واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا.

الترجمة الروسية دقيقة، فقط إذا أدركنا أن "نغادر" (في الكتاب المقدس السلافي) - ἀφίεμεν يتم وضعها بالفعل في زمن المضارع، وليس في المضارع (ἀφήκαμεν)، كما في بعض المخطوطات. الكلمة ἀφήκαμεν تحمل "أفضل شهادة". وضع تيشندورف، ألفورد، ويستكوت، هورت ἀφήκαμεν - "لقد غادرنا"، لكن النسخه اللاتينية للانجيل - حاضر (ديميتيموس)، وكذلك جون كريسوستوم، قبرصي وآخرون. وفي الوقت نفسه، فإن الاختلاف في المعنى، اعتمادًا على ما إذا كنا نقبل هذه القراءة أو تلك، هو اختلاف كبير. اغفر لنا خطايانا، لأننا أنفسنا نغفر أو قد غفرنا بالفعل. يمكن لأي شخص أن يفهم أن الثانية، إذا جاز التعبير، أكثر قاطعة. لقد أصبح مغفرة خطايانا شرطًا لمغفرة أنفسنا، وعملنا الأرضي هنا هو بمثابة صورة للعمل السماوي. يتم استعارة الصور من المقرضين العاديين الذين يقرضون المال، ومن المدينين الذين يتلقونها ثم يعيدونها. يمكن تفسير الالتماس بمثل الملك الغني الرحيم والمدين الذي لا يرحم (متى 18: 23-35). الكلمة اليونانية ὀφεικέτης تعني المدين الذي يجب أن يدفع لشخص ما ὀφείνημα، دين نقدي، أموال شخص آخر (aes أجنبي). ولكن بالمعنى الأوسع، تعني ὀφείлημα بشكل عام أي التزامات، وأي دفع، وضريبة، وفي المكان قيد النظر يتم وضع هذه الكلمة بدلاً من كلمة "خطيئة"، "جريمة" (ἀμαρτία، παράπτωμα). تُستخدم الكلمة هنا على غرار الكلمة العبرية والآرامية "lov"، والتي تعني كلاً من الدين النقدي (debitum) والشعور بالذنب والجريمة والخطيئة (culpa, reatus, peccatum).

الجملة الثانية ("كما نغفر" وما إلى ذلك) سببت منذ فترة طويلة صعوبة كبيرة للمترجمين الفوريين. بادئ ذي بدء، ناقشوا ما يجب فهمه بكلمة "كيف" (ὡς) - هل يجب أن نأخذها بالمعنى الدقيق للكلمة، أو بمعنى أخف، فيما يتعلق بنقاط الضعف البشرية. إن الفهم بالمعنى الدقيق للكلمة قاد العديد من كتاب الكنيسة إلى الرهبة من حقيقة أن مدى أو كمية الغفران الإلهي لخطايانا يتحدد بالكامل بمدى قدرتنا أو إمكانية مغفرة خطايا جيراننا. بمعنى آخر، يتم تعريف الرحمة الإلهية هنا بالرحمة البشرية. ولكن بما أن الإنسان غير قادر على نفس الرحمة التي يتميز بها الله، فإن وضع المصلي، الذي لم تتح له الفرصة للمصالحة، جعل الكثيرين يرتعدون ويرتعدون.

يشهد مؤلف العمل "Opus ناقص الكمال في Matthaeum" المنسوب إلى القديس يوحنا الذهبي الفم أن المصلين في الكنيسة القديمة حذفوا تماما الجملة الثانية من الطلب الخامس. نصح أحد الكتاب: “قول هذا أيها الإنسان، إذا فعلت هذا، أي. عندما تصلي، فكر فيما قيل: "مخيف الوقوع في يدي الله الحي" (عب 10: 31). حاول البعض، وفقا لأوغسطينوس، إجراء نوع من المنعطفات، وبدلا من الخطايا، فهم الالتزامات النقدية. من الواضح أن فم الذهب أراد إزالة الصعوبة عندما أشار إلى الاختلاف في العلاقات والظروف: "المغفرة تعتمد علينا في البداية، والحكم الصادر علينا يكمن في قوتنا. نفس الحكم الذي تحكم به على نفسك، نفس الحكم الذي سأصدره عليك. إذا سامحت أخيك، فسوف تحصل على نفس الفائدة مني - على الرغم من أن هذا الأخير هو في الواقع أكثر من ذلك بكثير أكثر أهمية من الأول. أنت تسامح غيرك لأنك أنت نفسك تحتاج إلى المغفرة، والله يغفر دون حاجة إلى شيء. "إنك تغفر لأخيك، ويغفر الله لعبدك، وأنت مذنب من الذنوب التي لا تعد ولا تحصى، والله ليس له خطيئة". كما أن العلماء المعاصرين ليسوا غرباء على إدراك هذه الصعوبات ويحاولون شرح كلمة "كيف" (ὡς)، بشكل صحيح على ما يبدو، في شكل مخفف إلى حد ما. لا يسمح السياق بالفهم الدقيق لهذا الجسيم. في العلاقة بين الله والإنسان، من ناحية، والإنسان والإنسان، من ناحية أخرى، لا توجد مساواة كاملة (paritas)، ولكن فقط تشابه في الحجة (similitudorationis). يُظهِر الملك في المثل رحمةً للعبد أكثر من رحمة العبد لرفيقه. يمكن ترجمة Ὡς بكلمة "مثل" (التشابه). والمراد هنا المقارنة بين الفعلين بالنوع لا بالدرجة.

في الختام، دعونا نقول أن فكرة مغفرة الخطايا من الله بشرط مغفرة خطايا جيراننا، كانت، على ما يبدو، غريبة على الوثنية على الأقل. بحسب فيلوستراتوس (Vita Apollonii, I, 11)، اقترح أبولونيوس من تيانا وأوصى بأن يخاطب المصلي الآلهة بالخطاب التالي: “أنتم، أيها الآلهة، ادفعوا لي ديوني، مستحقاتي” (ὦς θεοί، δοίητέ μοι) τὰ ὀφειлόμενα ).

متى 6:13. ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير. لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد. آمين.

إن عبارة "ولا تقودوا" توضح على الفور أن الله يقود إلى التجربة وهو السبب وراءها. بمعنى آخر: إن لم نصلي قد نقع في تجربة من الله الذي يقودنا إليها. ولكن هل من الممكن وكيف يمكن أن ينسب مثل هذا الشيء إلى الكائن الأسمى؟ ومن ناحية أخرى، يبدو أن هذا الفهم للطلبة السادسة يتناقض مع كلام الرسول يعقوب الذي يقول: "في التجربة (في وسط التجربة) لا يقول أحد: الله يجربني، لأن الله ليس كذلك". مجرب بالشر وهو لا يجرب أحدا" (يعقوب 1: 13). إذا كان الأمر كذلك، فلماذا نصلي إلى الله حتى لا يدخلنا في التجربة؟ وحتى بدون الصلاة، بحسب الرسول، لا يغري أحداً ولن يغري أحداً. وفي موضع آخر يقول نفس الرسول: "احسبوه كل فرح يا إخوتي عندما تقعون في تجارب متنوعة" (يعقوب 1: 2). من هذا يمكننا أن نستنتج أنه، على الأقل في بعض الحالات، تكون الإغراءات مفيدة، وبالتالي ليست هناك حاجة للصلاة من أجل الخلاص منها. وإذا رجعنا إلى العهد القديم نجد أن "الله جرب إبراهيم" (تك 22: 1)؛ "فحمى غضب الرب أيضًا على بني إسرائيل، وأيقظ فيهم داود قائلاً: اذهب وأحص إسرائيل ويهوذا" (2 صم 24: 1؛ راجع 1 أي 21: 1). ولا يمكننا أن نفسر هذه التناقضات إذا لم نعترف بأن الله يسمح بالشر، مع أنه ليس خالق الشر. سبب الشر هو الإرادة الحرة للكائنات الحرة، والتي تنقسم إلى قسمين نتيجة الخطيئة، أي. يأخذ إما اتجاه الخير أو الشر. وبسبب وجود الخير والشر في العالم، تنقسم الأفعال أو الظواهر العالمية أيضًا إلى شر وخير، ويظهر الشر كالحثالة بين ماء نظيفأو مثل الهواء المسموم في الهواء النظيف. يمكن أن يوجد الشر بشكل مستقل عنا، ولكن يمكننا أن نصبح مشاركين فيه لأننا نعيش بين الشر. الفعل εἰσφέρω المستخدم في الآية قيد النظر ليس بنفس قوة εἰσβάνέρω؛ الأول لا يعبر عن العنف، والثاني يفعل ذلك. وبالتالي فإن عبارة "لا تدخلنا في تجربة" تعني: "لا تدخلنا في بيئة يوجد فيها الشر"، لا تسمح بذلك. ولا تسمح لنا، نتيجة حماقتنا، أن نتجه نحو الشر، أو أن يقترب منا الشر بغض النظر عن ذنبنا وإرادتنا. مثل هذا الطلب طبيعي وكان مفهوماً تماماً لسامعي المسيح، لأنه مبني على المعرفة العميقة بالطبيعة البشرية والعالم.

على ما يبدو، ليست هناك حاجة خاصة للحديث عن طبيعة الإغراءات ذاتها، والتي يبدو بعضها مفيدا لنا، والبعض الآخر يبدو ضارا. في العبرية هناك كلمتان، "باهان" و"ناسا" (كلا الكلمتين مستخدمتين في مزمور 25: 2)، وتعني "يمتحن" وتستخدمان في كثير من الأحيان للإشارة إلى الاختبار العادل وليس الاختبار غير العادل. في العهد الجديد، تتوافق واحدة فقط مع كل من هذه الكلمات - πειρασμός، ويترجمها السبعون مترجما إلى اثنين (δοκιμάζω و πειράζω). قد يكون الغرض من التجربة هو أن يكون الشخص "مُختبرًا" (يعقوب 1: 12)، وقد يكون هذا النشاط من خصائص الله ومفيدًا للناس. ولكن إذا كان على المسيحي، بحسب الرسول يعقوب، أن يفرح عندما يقع في تجربة، لأنه نتيجة لذلك قد يتحول إلى δόκιμος و"ينال إكليل الحياة" (يعقوب 1: 12)، فهو في هذه الحالة هو يجب أن "يصلي من أجل الحفظ من الإغراءات، لأنه لا يستطيع أن يدعي أنه سيتغلب على الاختبار - δόκιμος". وهكذا يطوب المسيح المضطهدين والمفترى عليهم من أجل اسمه (متى 5: 10-11)، ولكن أي نوع من المسيحيين سيسعى إلى الافتراء والاضطهاد، أو حتى يجاهد بشدة من أجل ذلك؟” (توليوك،). والأخطر على الإنسان هو إغراءات الشيطان المسمى πειραστής، πειράζων. مع مرور الوقت، اكتسبت هذه الكلمة معنى سيئًا، كما حدث مع πειρασμός، والتي تم استخدامها عدة مرات في العهد الجديد. ومن ثم، فإن عبارة "لا تدخلنا في تجربة" يمكن أن تُفهم على أنها تجربة ليس من الله، بل من الشيطان، الذي يعمل على ميولنا الداخلية وبالتالي يغرقنا في الخطيئة. إن فهم "لا تقدم" بالمعنى المسموح به: "لا تسمح لنا بالإغراء" (Evfimy Zigavin)، و πειρασμός بمعنى خاص، بمعنى الإغراء الذي لا يمكننا تحمله، يجب رفضه باعتباره غير ضروري و اِعتِباطِيّ. لذلك، إذا كانت التجربة في المقطع قيد النظر تعني تجربة من الشيطان، فيجب أن يؤثر هذا التفسير على المعنى اللاحق للكلمات "من الشرير" - τοῦ πονηροῦ.

لقد التقينا بالفعل بهذه الكلمة، وهنا يتم ترجمتها بشكل غامض إلى الروسية والسلافية - "من الشرير"، في النسخه اللاتينية للانجيل - مالو، في الترجمة الألمانية لوثر - فون ديم أوبيل، باللغة الإنجليزية - من الشر (هناك هي أيضًا نسخة إنجليزية من الشرير. ملحوظة يحرر.)، أي. من الشر. هذه الترجمة مبررة بحقيقة أنه إذا فُهمت هنا على أنها "من الشيطان"، فسيكون هناك حشو: لا تقودنا إلى تجربة (يعني من الشيطان)، لكن نجنا من الشيطان. Τὸ πονηρόν في الجنس المحايد مع أداة وبدون اسم تعني "الشر" (انظر التعليقات على متى 5: 39)، وإذا كان المسيح يقصد الشيطان هنا، إذن، كما لاحظوا بحق، كان بإمكانه أن يقول: ἀπὸ τοῦ διαβόлου. أو τοῦ πει ράζοντος . وفي هذا الصدد، ينبغي أيضًا شرح كلمة "تسليم" (ῥῦσαι). يتم دمج هذا الفعل مع حروف الجر "من" و "من"، وهذا، على ما يبدو، يتحدد بالمعنى الحقيقي لهذا النوع من الاتصال. عن إنسان مغمور في المستنقع لا يمكن أن يقال: نجّه من (ἀπό)، بل من (ἐκ) المستنقع. لذلك يمكن للمرء أن يفترض أنه في الآية 12 سيكون من الأفضل استخدام كلمة "من" إذا كانت تتحدث عن الشر بدلاً من الشيطان. لكن لا داعي لذلك، لأنه من الحالات الأخرى يعلم أن «التخلص» يدل على خطر حقيقي قد وقع، أما «التخلص» فهو مفترض أو محتمل. معنى المجموعة الأولى هو "التخلص من"، والثاني هو "الحماية"، ولا يتم القضاء تماما على فكرة التخلص من الشر الموجود، الذي يخضع له الشخص بالفعل.

وفي الختام نلاحظ أن الطلبتين المذكورتين في هذه الآية يعتبرهما كثير من الطوائف (المصلحون، الأرمينيون، السوسينيانيون) واحدة، بحيث أن الصلاة الربانية لها ست طلبات فقط.

تم قبول التمجيد من قبل يوحنا الذهبي الفم، والدساتير الرسولية، وثيوفيلاكت، والبروتستانت (في الترجمة الألمانية لوثر، في الترجمة إلى الإنجليزية) ، وكذلك النصوص السلافية والروسية. ولكن هناك سبب للاعتقاد بأن هذا لم يقله المسيح، وبالتالي لم يكن موجودًا في نص الإنجيل الأصلي. يشار إلى ذلك في المقام الأول من خلال الاختلافات في نطق الكلمات نفسها، والتي يمكن ملاحظتها أيضًا في نصوصنا السلافية. وهكذا في الإنجيل: "لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد، آمين"، لكن الكاهن يقول بعد "أبانا": "لأن لك الملك والقوة والمجد، أيها الآب ومجده". والابن والروح القدس الآن وكل أوان وإلى الأبد وإلى الأبد". في النصوص اليونانية التي وصلت إلينا، تكون هذه الاختلافات أكثر وضوحًا، والتي لم يكن من الممكن أن تحدث لو تم استعارة التمجيد من النص الأصلي. إنه ليس موجودًا في المخطوطات القديمة والنسخه اللاتينية للانجيل (فقط "آمين")، ولم يكن معروفًا عند ترتليان، أو قبريانوس، أو أوريجانوس، أو القديس يوحنا المعمدان. كيرلس الأورشليمي، جيروم، أوغسطينوس، القديس. غريغوريوس النيصي وآخرون. يقول إيفيمي زيجافين مباشرة أنه "تم إلحاقه بواسطة مترجمي الكنيسة". الاستنتاج الذي يمكن استخلاصه من 2 تيم. 4:18، بحسب ألفورد، يتحدث ضد التمجيد أكثر من الحديث عنه. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يقال لصالحه هو أنه موجود في النصب القديم "تعليم الرسل الاثني عشر" (Didache XII apostolorum، 8، 2) وفي ترجمة بشيتو السريانية. ولكن في "تعليم الرسل الاثني عشر" هو بهذا الشكل: "لأن لك القوة والمجد إلى الأبد" ῶνας)؛ والبشيطة "لا تقف فوق الشبهات في بعض الإضافات والإضافات من قراءات الفصول." ويُعتقد أن هذه كانت صيغة طقسية أُدخلت مع مرور الوقت في نص الصلاة الربانية (راجع 1 أي 29: 10-13). في البداية، ربما فقط تم تقديم كلمة "آمين"، ثم انتشرت هذه الصيغة جزئيًا على أساس الصيغ الليتورجية الموجودة، وجزئيًا عن طريق إضافة تعبيرات تعسفية، مماثلة لتلك الشائعة في ترنيمة كنيستنا (والكاثوليكية) "العذراء" يا والدة الإله افرحي." » كلمات الإنجيل التي قالها رئيس الملائكة جبرائيل. بالنسبة لتفسير نص الإنجيل، إما أن التمجيد ليس له أهمية على الإطلاق، أو أنه مجرد أهمية صغيرة.

متى 6:14. فإنه إن غفرتم للناس خطاياهم يغفر لكم أيضاً أبوكم السماوي،

متى 6:15. وإن لم تغفروا للناس خطاياهم، فلن يغفر لكم أبوكم خطاياكم.

(قارن متى 18: 35؛ مرقس 11: 25-26).

متى 6:16. وأيضًا، عندما تصومون، فلا تحزنوا مثل المرائين، فإنهم يلبسون وجوهًا عابسة لكي يظهروا للناس صائمين. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.

حرفياً: "إذا صمتم فلا تكونوا كالمرائين حزيناً. ويسودون وجوههم لكي يظهروا للناس صائمين. الحق أقول لكم: إنهم يأخذون أجرهم». يخبرنا الكتاب المقدس عن حالات كثيرة كان فيها الصائمون يلبسون ثياب الحداد ويرشون الرماد على رؤوسهم علامة حزن. تشير الأسماء العبرية للصوم في المقام الأول إلى التواضع وانسحاق القلب، ويترجم السبعون هذه الأسماء إلى ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - لتواضع النفس. في الرسائل التلمودية تعنيت (الصوم) ويوما هناك عدة تعليمات حول الصيام. ليس من المستغرب على الإطلاق أن يتطور هنا مع مرور الوقت النفاق الفادح الذي يدينه المسيح. "مكتئب" (σκυθρωποί، من σκύθρος - كئيب، وὤψ - وجه؛ راجع لوقا 24 - في السبعين؛ تكوين 40: 7؛ نحميا 2: 1؛ سيدي 25 - الترجمة الروسية؛ دان 1: 10، - πρόσωπα σκυθρωπά) يمكن ترجمتها أيضًا إلى "قاتمة" أو "حزينة". يصف النبي إشعياء (إشعياء 61: 3) الصوم (الرثاء) بالرماد والبكاء والحزن. روح حزينة(راجع دان 10: 3؛ 2 ملوك 12: 20). استخدم المنافقون هذه الأساليب بشكل خاص لجذب الانتباه إلى منشوراتهم وجعلها ملحوظة. أما بالنسبة لـ ἀφανίζω، المترجمة باللغة الروسية "تأخذ وجوهًا قاتمة"، فإن معناها يُفهم بشكل مختلف وقد كتب الكثير لشرحها. لقد فهمها فم الذهب بمعنى "التشويه" (διαφθείρουσιν، ἀπονηύουσιν - الأخير يعني "تدمير"). إن أمثلة هذا التحريف في الكتاب المقدس التي أشار إليها ماير (صموئيل الثاني 15: 30؛ أستير 6: 12) لا تصلح هنا. Ἀφανίζω عمومًا تعني الغموض، أو جعل الأمر غير واضح، أو لا يمكن التعرف عليه. وأوضح البعض ذلك بمعنى أن المنافقين يلوثون وجوههم، على الرغم من أن هذا هو المعنى اللاحق للكلمة (في العصور القديمة كان يستخدم بمعنى التغطية الكاملة - τεлεως ἀφανῆ ποιῆσαι). على ما يبدو، تم استخدام هذه الكلمة من قبل الكلاسيكيين بمعنى "تلطيخ"، "تلويث": لقد نطقوا بها عن النساء اللاتي "يرسمن أنفسهن". ولذلك، يقول ألفورد، فإن الإشارة هنا ليست إلى تغطية الوجه، وهو ما يمكن اعتباره علامة على الحزن، ولكن إلى نجاسة الوجه والشعر واللحية والرأس. ويدل على ذلك خلاف آخر - الآية 17. إنهم يرون هنا بحق تلاعبًا بالكلمات (ἀφανίζουσι - φανῶσι)، وهو أمر مفهوم، بالطبع، باللغة اليونانية فقط.

متى 6:17. وإذا صمت فادهن رأسك واغسل وجهك،

وهنا يوجد تطابق شبه دقيق مع أحكام تعنيت ويوما. هناك فقط كان بمثابة علامة نهاية الصوم، ولكن هنا كان علامة بدايته واستمراره. لقد ظنوا أن المخلص كان يتحدث فقط عن الأصوام الخاصة، التي يمكن خلالها مراعاة المراسيم التي أصدرها. أما بالنسبة للمشاركات العامة، فسيكون من غير المناسب الظهور بوجه مغسول ومظهر مبهج في وقت يتصرف فيه الجميع بشكل مختلف. ولكن يبدو أن هذا التمييز غير ضروري؛ وكلا الصيام للمنافقين يمكن أن يكون سببا للرياء، وهذا الأخير مذموم في جميع أنواع الصيام. وبحسب تعاليم المخلص، يجب أن يكون الصوم في جميع الأحوال سرًا داخليًا للإنسان في علاقته بالله، صومًا لله، وليس للإنسان.

متى 6:18. لكي تظهروا للصائمين، لا قدام الناس، بل قدام أبيكم الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.

إن بناء هذه الآية وتعبيراتها يشبه إلى حد كبير الآية 6. تم استبدال كلمة "سرًا" في الآية 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) مرتين بـ ἐν τῷ κρυφαίῳ. لا يوجد فرق في المعنى بين هذه التعبيرات، على الرغم من صعوبة تفسير سبب استبدال تعبير بآخر. الكلمة الأخيرة "ظاهرًا"، كما في الآية 6، غير موجودة تقريبًا في جميع الحروف غير الكبيرة، وأكثر من 150 حرفًا مائلًا، في الترجمات القديمة الرئيسية وفي أهم كتاب الكنيسة. ويعتقدون أن هذا التعبير جاء هنا من هوامش بعض المخطوطات القديمة.

متى 6:19. لا تكنزوا لكم كنوزا على الأرض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون،

في هذه الآية، يبدأ المخلص على الفور في الحديث عن موضوع يبدو أنه لا علاقة له بتعليماته السابقة. يشرح تسانغ هذا الارتباط بهذه الطريقة: “إن يسوع، الذي تحدث إلى تلاميذه على مسامع الجمهور اليهودي، لا يعظ هنا بشكل عام ضد طريقة التفكير الوثنية والدنيوية (راجع لوقا ١٢: ١٣-٣١)، ولكنه يظهر عدم توافق مثل هذه مع التقوى التي يجب على التلاميذ أن يعتنوا بها. هذا هو المكان الذي يكمن فيه الاتصال بأجزاء الكلام السابقة. حتى ذلك الوقت، كان الناس يعتبرون الفريسيين في المقام الأول أشخاصًا متدينين، ولكن بحماسة تقية، والتي لم ينكرها يسوع المسيح أبدًا، ربط العديد من الفريسيين والحاخامات المصالح الدنيوية. بجانب الكبرياء (متى 6: 2، 5، 16، 23: 5-8؛ لوقا 14: 1، 7-11؛ يوحنا 5: 44، 7: 18، 12: 43) حبهم للمال. وهكذا، فإن القسم قيد النظر يخدم لشرح مات. 5:20".

ويمكن قبول أن مثل هذا الرأي يكشف بدقة تامة عن ماهية العلاقة، إذا كانت موجودة بالفعل بين هذه الأقسام المختلفة. لكن يمكن التعبير عن الارتباط بشكل أكثر وضوحًا. نعتقد أن الموعظة على الجبل بأكملها هي سلسلة من الحقائق الواضحة، وأنه من الصعب للغاية أحيانًا العثور على صلة بينها، كما يصعب العثور عليها في قاموس بين الكلمات المطبوعة في نفس الصفحة. ومن المستحيل ألا نرى أن رأي تسانغ حول مثل هذه العلاقة مصطنع إلى حد ما، وعلى أية حال، فإن مثل هذه العلاقة لم يكن من الممكن أن يراها التلاميذ الذين تحدث إليهم يسوع المسيح، ولا الناس. وبناءً على هذه الاعتبارات، يحق لنا أن نعتبر هذه الآية بداية قسم جديد، يتحدث عن مواضيع جديدة تمامًا، علاوة على ذلك، دون أي علاقة مباشرة بالفريسيين أو الوثنيين.

المسيح في الموعظة على الجبل لا يدين بقدر ما يعلم. إنه يستخدم التوبيخات ليس من أجلها، بل مرة أخرى - لنفس الغرض - للتعليم. إذا كان من الممكن افتراض وجود علاقة بين أقسام مختلفة من الموعظة على الجبل، فيبدو أنها تكمن في تنوع الدلالات على مفاهيم البر المنحرفة التي تميز الإنسان الطبيعي. وموضوع الموعظة على الجبل هو وصف لهذه المفاهيم المنحرفة ثم بيان لما ينبغي أن يكون عليه الصحيح، المفاهيم الصحيحة. ومن المفاهيم المنحرفة للإنسان الخاطئ والطبيعي مفاهيمه وآرائه حول الخيرات الدنيوية. وهنا يسمح المخلص مرة أخرى للناس بالامتثال للتعاليم التي أعطاها؛ إنه مجرد نور يكون فيه العمل الأخلاقي ممكنًا، بهدف التحسين الأخلاقي للإنسان، ولكن ليس هذا العمل نفسه.

صحيح و منظر عامأما عن الكنوز الأرضية فهذا هو: "لا تكنزوا لكم كنوزًا على الأرض". ليست هناك حاجة للجدال، كما يفعل تسانغ، حول ما إذا كان هذا يشير فقط إلى "التراكمات الكبيرة"، أو "جمع رؤوس الأموال الكبيرة"، أو استمتاع البخيل بها، أو أيضًا جمع رؤوس الأموال الصغيرة، أو القلق بشأن الخبز اليومي. يبدو أن المخلص لا يتحدث عن هذا ولا عن الآخر. إنه يعبر فقط عن النظرة الصحيحة للثروة الأرضية ويقول إن ممتلكاتهم في حد ذاتها يجب أن تمنع الناس من معاملتهم بحب خاص وجعل اكتسابهم هدف حياتهم. يجب أن تذكر خصائص الثروات الأرضية التي أشار إليها المسيح الناس بعدم الطمع، ويجب أن يحدد الأخير موقف الشخص تجاه الثروة، وبشكل عام، تجاه الخيرات الأرضية. ومن وجهة النظر هذه، يمكن أن يكون الشخص الغني غير طائع مثل الفقير. أي شيء، حتى "المتراكمات الكبيرة" و"جمع رؤوس الأموال الكبيرة"، يمكن أن يكون صحيحًا وقانونيًا من وجهة نظر أخلاقية، فقط إذا تم إدخال روح عدم الجشع الذي أشار إليه المسيح في هذه الأعمال البشرية. المسيح لا يطلب الزهد من الإنسان.

"لا تكنزوا لكم كنوزًا في الأرض" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) من الأفضل ترجمتها على النحو التالي: لا تقدروا الكنوز على الأرض، وكلمة "على الأرض" ستشير بالطبع ليس إلى الكنوز، بل إلى " لا تقدر" ("لا تجمع"). أولئك. لا تجمع على الأرض. وإذا كان "في الأرض" يعني "الكنوز" أي: "الكنوز". إذا كان المقصود من الكنوز "الأرضية" هنا، إذن، أولاً، من المحتمل أن تكون θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς، نفس الشيء سيكون في الآية التالية، أو ربما τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆ ς γῆς. لكن إشارة تسانغ إلى أنه إذا كانت كلمة "على الأرض" تشير إلى الكنوز، فإن المرء يتوقع οὕς بدلاً من ὅπου الموضوعة هنا، لا يمكن قبولها، لأن οὕς يمكن أن يقف في كلتا الحالتين. لماذا لا نكنز لأنفسنا كنوزًا على الأرض؟ لأنه (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιονογιαε) هناك "يدمر العث والصدأ واللصوص يقتحمون ويسرقون." "العثة" (σής) - مشابهة للكلمة العبرية "ساس" (إش 51 - مرة واحدة فقط في الكتاب المقدس) ولها نفس المعنى - يجب أن تُفهم عمومًا على أنها نوع من الحشرات الضارة التي تلحق الضرر بالممتلكات. وكلمة (الصدأ) أيضاً أي: الصدأ. بهذه الكلمة الأخيرة يجب على المرء أن يفهم الفساد بجميع أنواعه، لأن المخلص، بالطبع، لم يرد أن يقول أنه لا ينبغي للمرء أن يحافظ فقط على تلك الأشياء التي تتعرض للتلف بسبب العث أو الصدأ (على الرغم من أن المعنى الحرفي لهذه الكلمات هو مثل)، ولكن يتم التعبير عنها فقط بمعناها العام؛ الكلمات اللاحقة تقال بنفس المعنى، لأن سبب الخسائر ليس فقط الحفر والسرقة بالمعنى الحرفي. ممر مواز في جيمس. 5: 2-3. كان لدى الحاخامات كلمة شائعة تعني الصدأ، "هالودا" (توليوك، 1856).

متى 6:20. بل اكنزوا لكم كنوزا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون.

عكس السابق . وهذا بالطبع يشير إلى الكنوز الروحية، التي لا تتعرض لنفس الدمار الذي تتعرض له الكنوز الأرضية. ولكن لم يتم تحديد ما هو أقرب إلى ما يجب أن تتكون منه هذه الكنوز الروحية بالضبط (راجع ١ بط ١: ٤-٩؛ ٢ كورنثوس ٤: ١٧). الشيء الوحيد الذي يتطلب شرحًا هنا هو "لا يُهْلِكُونَ" (ἀφανίζει - نفس الكلمة المستخدمة في الآية 16 عن الأشخاص). Ἀφανίζω (من φαίνω) هنا تعني "الإبعاد عن الأنظار"، وبالتالي - التدمير، التدمير، التدمير. وإلا فإن البناء والتعبير هو نفسه كما في الآية 19.

متى 6:21. لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا.

المعنى واضح. حياة قلب الإنسان تتمحور حول الأشياء والأشياء التي يحبها الإنسان. لا يحب الإنسان كنوزًا معينة فحسب، بل يعيش أو يحاول العيش بالقرب منها ومعها أيضًا. وعلى حسب ما يحبه الإنسان من كنوز، أرضية أو سماوية، يمكن أن تكون حياته إما أرضية أو سماوية. إذا ساد حب الكنوز الأرضية في قلب الإنسان، فإن الكنوز السماوية تتلاشى بالنسبة له في الخلفية، والعكس صحيح. هنا في كلمات المخلص إعلان عميق وشرح لأفكار الإنسان السرية والقلبية. كم مرة يبدو أننا نهتم فقط بالكنوز السماوية، لكن قلوبنا مرتبطة فقط بالكنوز الأرضية، وتطلعاتنا إلى السماء ليست سوى مظهر وذريعة لإخفاء حبنا للكنوز الأرضية فقط عن أعين المتطفلين.

بدلاً من "Tischendorf" و"Westcott" و"Hort" الخاص بك وآخرين - ""كنزك"" قلبك" وذلك على أساس أفضل السلطات. ربما في الإيصال والعديد من الحروف المائلة تم استبدال كلمة "لك" بكلمة "لك" لتتفق مع لوقا. 12:34، حيث "لك" ليس موضع شك. ربما كان الغرض من استخدام "لك" بدلاً من "لك" هو الإشارة إلى فردية الميول والتطلعات القلبية للشخص بكل تنوعها الذي لا نهاية له. أحدهما يحب شيئًا والآخر شيئًا آخر. إن العبارة المألوفة "قلبي يكذب" أو "لا يكذب مع فلان" تكاد تعادل التعبير الإنجيلي لهذه الآية. يمكن إعادة صياغتها على النحو التالي: "حيث يوجد ما تعتبره كنزك، هناك سيتم توجيه أفكار قلبك ومحبتك".

متى 6:22. مصباح الجسد هو العين . فإذا كانت عينك نظيفة، كان جسدك كله نيرًا؛

متى 6:23. فإن كانت عينك سيئة، يكون جسدك كله مظلمًا. فإذا كان النور الذي فيك ظلمة، فما هي الظلمة؟

تميز تفسير كتاب الكنيسة القدماء لهذا المقطع بالبساطة والفهم الحرفي. يأخذ فم الذهب كلمة "نقية" (ἁπлοῦς) لتعني "صحية" (ὑγιής) ويفسرها على النحو التالي: "لأنه مثل عين بسيطة، أي. صحياً، ينير الجسم، وإذا كان نحيفاً، أي. مؤلم، ويظلم، ويظلم العقل من الاهتمام." جيروم: “كما أن جسدنا كله يكون في ظلام إذا لم تكن العين بسيطة (بسيطة)، كذلك إذا فقدت النفس نورها الأصلي، فإن كل الشعور (الجانب الحسي من الروح) يبقى في الظلام”. يفهم أوغسطينوس بالعين نوايا الإنسان - إذا كانت نقية وصحيحة، فكل أعمالنا، المنطلقة من نوايانا، جيدة.

ينظر بعض المفسرين المعاصرين إلى هذه المسألة بشكل مختلف. يقول أحدهم: “إن فكرة الآية 22 ساذجة نوعًا ما، وهي أن العين عضو يدخل النور من خلاله إلى الجسد كله، وأن هناك عينًا روحية يدخل من خلالها النور الروحي وينير”. شخصية الشخص بأكملها. ويجب أن تكون هذه العين الروحية طاهرة، وإلا فلا يستطيع النور أن يدخل، ويعيش الإنسان الداخلي في الظلمة. ولكن حتى من وجهة نظر العلم الحديث، ما هو العضو الآخر الذي يمكن تسميته بالمصباح (على الأقل للجسم)، إن لم يكن العين؟ وبالتالي فإن فكرة الآية 22 ليست على الإطلاق "ساذجة" كما يتصور، خاصة وأن المخلص لا يستخدم عبارات "يجد الوصول"، "يدخل"، التي يستخدمها الأشخاص المطلعون على آخر الاستنتاجات علوم طبيعية. يطلق هولتزمان على العين اسم "عضو ضوئي محدد (Lichtorgan)، والذي يدين له الجسم بكل انطباعاته الضوئية". ولا شك أن العين عضو لإدراكهم. إذا لم تكن العين نقية، فبغض النظر عن أي من هذه التعبيرات نختار، فإن الانطباعات الضوئية التي نتلقاها لن تكون لها نفس الحيوية والصحة والقوة التي تتمتع بها تلك الانطباعات. عين صحية. صحيح أنه من الناحية العلمية الحديثة قد تبدو عبارة: «سراج الجسد هو العين» غير واضحة تمامًا وصحيحة علميًا. لكن المخلص لم يتحدث اللغة العلمية الحديثة. ومن ناحية أخرى، و العلم الحديثوليس غريبا على مثل هذه المغالطات، على سبيل المثال: "الشمس تشرق وتغرب"، بينما تبقى الشمس بلا حراك، ولا ينبغي إلقاء اللوم على أحد في مثل هذه المغالطات. لذا ينبغي اعتبار العبارة صحيحة ومكافئة للتعبير العلمي الحديث: العين عضو لإدراك الانطباعات الضوئية. وبهذا الفهم لا حاجة إلى مزيد من الاستدلال، وكأن الاستدلال المتناقض في هذه الآية والآية التي تليها يوحي بالتناقض بين الكرم والصدقة، وذلك بحسب البديهية اليهودية " عين جيدة"" هي تسمية مجازية للكرم، "رقاقة العين" - البخل. صحيح أنه في عدة مواضع في الكتاب المقدس يتم استخدام العين "الجشعة" و"الحاسدة" بهذا المعنى (تثنية 15: 9، 28: 54-56؛ أمثال 23: 6، 28: 22، 22: 9؛ أمثال 23: 6، 28: 22، 22: 9)؛ طوب 4: 7؛ سي 14: 10). لكن في المقطع قيد النظر لا يوجد أي حديث عن الكرم أو الصدقة، بل يوضح ببساطة ما يجب أن يكون عليه موقف الشخص تجاه الخيرات الأرضية. وهذا الأخير هو الربط بين الآيتين 22 و 23 مع الكلام السابق. العين الباهتة المظلمة المريضة تحب أن تتأمل أكثر في الأمور الأرضية، ويصعب عليها أن تنظر إلى النور الساطع، إلى السماويات. وفقًا لبينجيل، فإن الكلمات التي تعبر عن البساطة في الكتاب المقدس (ἁπlectοῦς، ἀπlectότης) لا تُستخدم أبدًا بمعنى سلبي. إن البسطاء والطيبة، ذوي النوايا السماوية، والجهاد في سبيل الله هما الشيء نفسه.

الآية 23 هي عكس الكلام السابق. الجمل الأخيرة من هذه الآية كانت دائما صعبة. يمكن للمرء أن يلاحظ في هذا المكان تلاعبًا شعريًا ودقيقًا للغاية بالكلمات وترجمته بنفس الطريقة كما في لغتنا الروسية (في الترجمة السلافية - "darkness kolmi" - دقيقة ولكنها غير واضحة) والفولجيت (ipsae Tenebrae quantae sunt) دون أن تشير كلمة "الظلمة" إلى "أفكار الإنسان الداخلية وأهوائه وميوله". المعنى الأخير هو أبعد من ذلك وغير لائق، لأن الصور والاستعارات تعمل على تحديد العلاقات الروحية الداخلية. والكناية مبنية على اختلاف درجات الظلام، بدءاً من انعدام الضوء إلى الشفق وانتهاءً بالظلمة الكاملة. العين غير صحية (πονηρός) على عكس صحية (ἁπлοῦς)، والجسم مضاء جزئيًا فقط؛ بمعنى آخر، فإن العين تدرك جزئيًا فقط الانطباعات الخفيفة، علاوة على ذلك، الانطباعات غير الصحيحة. فإذا كان النور الذي فيك يساوي الظلمة، فكم الظلمة. ويشرح جريم هذا التعبير على النحو التالي: “إذا كان نورك الداخلي ظلمة (مظلمة)، أي. إذا حُرم العقل من القدرة على الفهم، فكم سيكون الظلام عظيمًا (فكم هو مثير للشفقة مقارنة بعمى الجسد)." يشير Σκότος إلى ما يسمى بالتعبيرات "المتذبذبة" بين الكلاسيكيين، الذين يستخدمونها في كل من الجنس المذكر والمحايد. في مات. 6 كلمة محايدة وتستخدم بمعنى "مرض" أو "أذى" (راجع يوحنا 3: 19؛ أعمال الرسل 26: 18؛ 2 كورنثوس 4: 6 – كريمر).

متى 6:24. لا يقدر أحد أن يخدم سيدين: لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر. أو يغار على أحدهما ويتجاهل الآخر. لا تقدرون أن تخدموا الله والمال.

بدلاً من "أن تكون متحمسًا لواحد" ، من الأفضل "تفضيل أحدهما وإهمال الآخر" (في الترجمة السلافية: "أو يتمسك بأحدهما ، لكنه يبدأ في الإهمال تجاه أصدقائه"). بادئ ذي بدء، يجذب الانتباه المعنى الحقيقي للتعبير: هل يحدث حقًا أن الشخص لا يستطيع أن يخدم سيدين؟ ولهذا يمكننا القول أنه لا توجد قاعدة بدون استثناءات. ولكن يحدث عادة أنه عندما يكون هناك "العديد من السادة"، فإن خدمة العبيد ليست صعبة فحسب، بل مستحيلة أيضًا. ولذلك، حتى بالنسبة للأغراض العملية، هناك تركيز لقوة واحدة في يد واحدة. ثم يتم الاهتمام ببناء الكلام. لم يُقال: "واحد (τὸν ἕνα) سيكون مكروهًا وواحدًا سيُحتقر"، لأنه في هذه الحالة سينتج عن ذلك حشو غير ضروري. لكنه سوف يكره واحدًا، ويفضل واحدًا، ويحب آخر، ويكره آخر. يشار إلى اثنين من السادة، مختلفان بشكل حاد في الشخصية، والتي، على ما يبدو، يتم التعبير عنها بكلمة ἕτερος، والتي (على عكس ἄἄερος) تعني بشكل عام اختلافًا عامًا. فهي غير متجانسة تمامًا ومتنوعة في طبيعتها. لذلك فإن "أو" "أو" ليست تكرارًا، بل جملًا متضادة بعضها مع بعض. ويضع ماير الأمر على هذا النحو: "سوف يكره (أ) ويحب (ب)، أو يفضل (أ) ويحتقر (ب)." ويشار إلى اختلاف مواقف الناس تجاه السيدين، بدءاً من الإخلاص الكامل والحب من جهة والكراهية من جهة أخرى، وانتهاءً بالتفضيل أو الازدراء البسيط، وحتى النفاق. في الفترة الفاصلة بين هذه الحالات المتطرفة، يمكن أن تتضمن علاقات مختلفة ذات قوة وتوتر أكبر أو أقل. مرة أخرى، تصوير دقيق ونفسي للغاية للعلاقات الإنسانية. من هذا يتم استخلاص الاستنتاج، الذي تم تبريره من خلال الصور الملتقطة، على الرغم من أنه بدون οὖν: "لا يمكنك أن تخدم الله والمال"، - ليس فقط "الخدمة" (διακονεῖν)، ولكن أن تكون عبيدًا (δουлεύειν)، لتكون في السلطة الكاملة. يشرح جيروم هذا المقطع جيدًا: “لأن من هو عبد الثروة يحرس الثروة كالعبد؛ ومن تخلص من نير العبودية يتصرف فيها كالسيد. كلمة مامون (وليس مامون وليس ماموناس - مضاعفة "الميم" في هذه الكلمة تم إثباتها بشكل ضعيف جدًا، بلاس) تعني جميع أنواع الممتلكات والميراث والمقتنيات، وبشكل عام جميع أنواع الممتلكات والأموال. ما إذا كانت هذه الكلمة التي تم تشكيلها لاحقًا قد تم العثور عليها باللغة العبرية، أو ما إذا كان يمكن اختزالها إلى كلمة عربية، أمر مشكوك فيه، على الرغم من أن أوغسطين يدعي أن mammona هو اسم الثروة بين اليهود وأن الاسم البوني يتوافق مع هذا، لأن lucrum في يتم التعبير عن اللغة البونيقية بكلمة مامون. كان للسريان في أنطاكية كلمة مشتركة، لذلك لم ير الذهبي الفم ضرورة لتفسيرها، فاستبدلها بـ χρυσός ( عملة ذهبية– تسانغ). يترجم ترتليان مامون بكلمة نوموس. هذا الجشع هو اسم إله وثني وهي أسطورة من العصور الوسطى. لكن المرقيونيين فسروها بشكل رئيسي عن الإله اليهودي، واعتبرها القديس غريغوريوس النيصي اسمًا للشيطان بعلزبول.

متى 6:25. لذلك أقول لكم: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون. أليست الحياة أفضل من الطعام، والجسد أفضل من اللباس؟

يتم التعبير عن الارتباط بالآية السابقة من خلال διὰ τοῦτο - لذلك "لذلك" لهذا السبب. يقول المخلص هنا شيئًا كهذا: "بما أنك لا تستطيع أن تخزن كنوزًا على الأرض وفي السماء في نفس الوقت، لأن هذا يعني خدمة سيدين، لذا اترك الأفكار حول الكنوز الأرضية، وحتى حول الأشياء الأكثر ضرورة لعائلتك". حياة." وبحسب ثيوفيلاكت فإن المخلص “لا يمنعنا من الأكل هنا، بل يمنعنا من القول: ماذا نأكل؟” هذا ما يقوله الأغنياء في المساء: ماذا سنأكل غداً؟ ترى أن المخلص هنا يمنع التخنث والترف. يلاحظ جيروم أن كلمة "شرب" تمت إضافتها فقط في بعض المخطوطات. الكلمات "وماذا نشرب" محذوفة من تيشندورف، وستكوت، وهورت، والفولجيت وغيرها الكثير. يبقى المعنى دون تغيير تقريبًا. تتناقض عبارة "للروح" مع كلمة "للجسد" الإضافية، لكن لا يمكن فهمها على أنها تعني الروح فقط، ولكن، كما لاحظ أوغسطينوس بشكل صحيح حول هذا الموضوع، تعني الحياة. يقول يوحنا الذهبي الفم أن "من أجل النفس" لا يقال لأنها تحتاج إلى طعام، وأن المخلص هنا يستنكر ببساطة عادة سيئة. كلمات أخرى لا يمكن ترجمتها إلى "الحياة"، أليست الحياة أعظم من الطعام وجسد الملابس؟ لذلك، ψυχή له معنى آخر هنا. يجب على المرء أن يعتقد أن المقصود هنا شيء قريب من سوما - كائن حي، وأن "yuc" يستخدم في بعض الحس السليم، مثل الطريقة التي نعبر بها: الروح لا تقبل، وما إلى ذلك.

متى 6:26. أنظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن. وأبوك الذي في السموات يقوتهم. ألستم أفضل منهم بكثير؟

هل يمكن للإنسان أن يعيش مثل طيور السماء؟ واستحالة ذلك اضطرت المفسرين القدماء إلى تفسير الآية بالمعنى المجازي. "وماذا في ذلك؟ - يسأل زلاتوست. - ألا تحتاج إلى أن تزرع؟ لكن المخلص لم يقل: لا ينبغي للمرء أن يزرع ويقوم بعمل مفيد، ولكن لا ينبغي للمرء أن يكون جبانًا وينغمس في المخاوف بلا فائدة. حتى أن الكتاب اللاحقين (بما في ذلك رينان) سمحوا لأنفسهم بالسخرية من هذا القول وقالوا إنه كان من الممكن التبشير بالمسيح بهذه الطريقة في بلد يتم فيه الحصول على الخبز اليومي دون رعاية كبيرة، لكن كلماته كانت غير قابلة للتطبيق تمامًا على الأشخاص الذين يعيشون في ظروف أكثر قسوة. الظروف المناخيةحيث تكون العناية بالملابس والطعام ضرورية وترتبط أحيانًا بصعوبات كبيرة. في الاستخدام الشعبيإن عبارة "عيش مثل طيور السماء" التي أصبحت تقريبًا مثلًا، أصبحت تعني حياة تافهة ومشردة وخالية من الهموم، وهو أمر يستحق الشجب بالطبع. المعنى الحقيقي لهذه التعبيرات هو أن المنقذ يقارن حياة الإنسان فقط بحياة طيور السماء، لكنه لا يعلم على الإطلاق أن الناس يجب أن يعيشوا بنفس الطريقة التي يعيشون بها. الفكرة نفسها صحيحة ومعبر عنها بوضوح. في الواقع، إذا كان الله يهتم بالطيور، فلماذا يجب على الناس أن يضعوا أنفسهم خارج رعايته؟ إذا كانوا واثقين من أن العناية الإلهية تهتم بهم بما لا يقل عن الطيور، فإن هذه الثقة تحدد كل أنشطتهم فيما يتعلق بالطعام والملابس. أنت بحاجة إلى الاعتناء بهم، ولكن في الوقت نفسه عليك أن تتذكر أن طعام الناس وكسوتهم هم في نفس الوقت موضع رعاية الله واهتمامه. وهذا من شأنه أن يصرف الرجل الفقير عن اليأس وفي نفس الوقت يكبح جماح الرجل الغني. بين الغياب التامالرعاية وغير الضرورية، حتى نقول، الرعاية المؤلمة، هناك العديد من المراحل المتوسطة، وفي كل منهم نفس المبدأ - الأمل في الله - يجب أن يعمل بنفس الطريقة.

وقد تم اختيار طيور السماء كأمثلة لكي تعبر بوضوح أكبر عن من يجب على الإنسان أن يقلده. كلمة "السماوية" ليست زائدة عن الحاجة وتدل على حرية وحرية حياة الطيور. ولا نقصد بالطيور الطيور الجارحة، لأن العبارات اختيرت للخصائص التي تدل على الطيور التي تتغذى على الحبوب. هذه هي ألطف وأنظف الطيور. إن عبارة "طيور السماء" موجودة بين السبعين - وهم ينقلونها هكذا التعبير اليهودي"يوف هاشمايم."

متى 6:27. ومن منكم إذا اهتم يقدر أن يزيد على طوله ذراعا واحدة؟

الكلمة اليونانية ἡνικία تعني الطول والعمر. ويفضل كثير من المفسرين ترجمتها بكلمة "العمر" أي: "العمر". استمرار الحياة. يتم استخدام تعبير مماثل بمعنى مماثل في فرع فلسطين. 38: 6: "هوذا قد اعطيتني الايام كالاشبار" اي. أيام قصيرة جداً. ولكن يتم الاعتراض على هذا التفسير أنه إذا كان المخلص يعني استمرار الحياة، فسيكون من المناسب له جدًا أن يستخدم بدلاً من "الذراع" (πῆχυς) كلمة أخرى تشير إلى الوقت، على سبيل المثال، لحظة، لحظة، لحظة. ساعة، يوم، سنة. علاوة على ذلك، إذا تحدث عن استمرار الحياة، فلن يكون فكره واضحًا تمامًا فحسب، بل سيكون أيضًا غير صحيح، لأنه بمساعدة الرعاية والرعاية، يمكننا، على الأقل في الغالب، أن نضيف إلى حياتنا ليس فقط أيام، بل وسنوات كاملة. إذا اتفقنا مع هذا التفسير، فإن "مهنة الطب بأكملها تبدو لنا خطأً وعبثاً". هذا يعني أن كلمة ἡлικία لا ينبغي أن تُفهم على أنها عمر، بل على أنها ارتفاع. ولكن مع مثل هذا التفسير نواجه صعوبات لا تقل. الذراع هي مقياس للطول، وربما أيضًا مقياس للارتفاع، فهي حوالي 46 سم. بالكاد أراد المخلص أن يقول: من منكم، من خلال الاهتمام، يمكنه أن يضيف إلى ارتفاعه ذراعًا واحدة على الأقل وبالتالي يصبح عملاقًا أو عملاقًا. عملاق؟ هناك ظرف آخر يضاف هنا. وفي مقطع موازٍ للمقطع المذكور في لوقا (لوقا 12: 25-26) يقول: “ومن منكم إذا اهتم يقدر أن يزيد على قامته ولو ذراعًا واحدة؟ لذا، إذا لم تتمكن من فعل أدنى شيء؛ لماذا تقلق بشأن أشياء أخرى؟ تعتبر الزيادة في الارتفاع بمقدار ذراع واحدة أمرًا بسيطًا هنا. لحل مسألة أي من التفسيرين المذكورين صحيح، لا يمكن استعارة الكثير من التحليل اللغوي لكلتا الكلمتين (العمر - ἡἡικία، والكوع - πῆχυς). المعنى الأصلي للأول هو بلا شك استمرار الحياة، والعمر، وفقط في العهد الجديد اللاحق اكتسب معنى النمو. وفي العهد الجديد يتم استخدامها بكلا المعنيين (عب 11: 11؛ لوقا 2: 52، 19: 3؛ يوحنا 9: 21، 23؛ أفسس 4: 13). وهكذا يبدو التعبير من أصعب التعبيرات. ولتفسيرها بشكل صحيح، من الضروري أولاً الانتباه إلى حقيقة أن الآية 27 لها بلا شك أقرب علاقة بالآية السابقة، وليس بالآية اللاحقة. يتم التعبير عن هذا الارتباط في الحالة الحالية بواسطة الجسيم δέ. وفقا لموريسون، لم يول المفسرون سوى القليل من الاهتمام لهذا الجسيم. اتصال الكلام على النحو التالي. أبوك السماوي يطعم طيور السماء. أنت أفضل منهم بكثير (ليست هناك حاجة لترجمة كلمة "المزيد")، لذلك يمكنك أن تأمل تمامًا أن يطعمك الآب السماوي أيضًا، علاوة على ذلك، دون مخاوف ورعاية خاصة من جانبك. ولكن إذا فقدت الأمل في الآب السماوي ووضعت الكثير من الاهتمام بالطعام بنفسك، فهذا عديم الفائدة تمامًا، لأنه مع مخاوفك لا يمكنك إضافة ذراع واحدة على الأقل إلى ارتفاع الشخص من خلال "تغذيتك". يمكن تأكيد صحة هذا التفسير من خلال حقيقة أن الآية 26 تتحدث عن التغذية الجسدية، والتي، بالطبع، تعزز النمو في المقام الأول. النمو يحدث بشكل طبيعي. بعض التغذية المحسنة لا يمكنها إضافة مرفق واحد إلى نمو الطفل. لذلك لا داعي للافتراض أن المخلص يتحدث هنا عن عمالقة أو عمالقة. إن الذراع الإضافية من الارتفاع هي كمية ضئيلة في نمو الإنسان. بهذا التفسير يُحذف أي تناقض مع لوقا.

متى 6:28. ولماذا تهتم بالملابس؟ أنظروا إلى زنابق الحقل كيف تنمو: لا تتعب ولا تغزل.

وإذا كان الإنسان لا ينبغي له أن يكثر من الاهتمام بالطعام، فلا داعي أيضاً أن يهتم بالملابس. بدلاً من "نظرة" في بعض النصوص، "تعلم" أو "تعلم" (καταμάθετε) هو فعل يتضمن اهتمامًا أكثر من "نظرة" (ἐμβлέψατε). زنابق الحقل لا تطير في الهواء، ولكنها تنمو على الأرض، ويمكن للناس أن يلاحظوا ويدرسوا نموهم بسهولة أكبر (الآن - αὐξάνουσιν). أما بالنسبة لزنابق الحقل نفسها، فبعضها هنا يعني "التاج الإمبراطوري" (fritillaria Imperialis, κρίνον βασιlectικόν)، الذي ينمو بريًا في فلسطين، والبعض الآخر - amaryliis lutea، الذي يغطي بأزهاره الذهبية الليلكية حقول المشرق، والبعض الآخر - ما يسمى بزنبق جوليت، وهو كبير جدًا، وله تاج رائع ولا يضاهى في جماله. تم العثور عليها، على الرغم من ندرتها على ما يبدو، على المنحدرات الشمالية لطابور وتلال الناصرة. "بعد أن تحدث عن الطعام الضروري وأظهر أنه لا داعي للعناية به، انتقل إلى ما هو أقل ضرورة للعناية به، لأن الملابس ليست ضرورية مثل الطعام" (القديس يوحنا الذهبي الفم).

متى 6:29. ولكني أقول لكم: إن سليمان في كل مجده لم يلبس كواحدة منهم؛

(لمجد سليمان، انظر 2 أي 9 وما يليه).

جميع الزخارف البشرية غير كاملة مقارنة بالزخارف الطبيعية. حتى الآن، لم يتمكن الإنسان من تجاوز الطبيعة في خلق أنواع مختلفة من الجمال. لم يتم بعد العثور على طرق لصنع المجوهرات بشكل طبيعي تمامًا.

متى 6:30. ولكن إن كان الله يكسو عشب الحقل الذي هو هنا اليوم ويطرح غدًا في التنور، فإن الله يكسوه أكثر منك يا قليل الإيمان!

يمتاز عشب الحقل بجماله، فيلبس ما لم يلبسه سليمان. ولكن عادة ما يكون من الجيد فقط أن يتم إلقاؤه في الفرن. أنت تهتم بالملابس. لكنك متفوق بما لا يقاس على زنابق الحقل، ولذلك يمكنك أن تأمل أن يلبسك الله أفضل من زنابق الحقل.

"قليل من الإيمان" لم نجدها في مرقس، بل مرة واحدة في لوقا (لوقا 12: 28). متى لديه 4 مرات (متى 6:30، 8:26، 14:31، 16:8). هذه الكلمة غير موجودة في الأدب الوثني.

متى 6:31. فلا تهتموا وتقولوا ماذا نأكل؟ أو ماذا تشرب؟ أو ماذا ترتدي؟

ومعنى العبارات هو نفسه كما في الآية 25. ولكن هنا يتم تقديم الفكرة على أنها استنتاج من الفكرة السابقة. وقد ثبت ذلك ببراعة من خلال الأمثلة المذكورة. النقطة المهمة هي أن كل همومنا واهتماماتنا يجب أن تكون مشبعة بروح الرجاء في الآب السماوي.

متى 6:32. لأن الوثنيين يطلبون كل هذا، ولأن أباكم السماوي يعلم أنكم تحتاجون إلى كل هذا.

إن ذكر الوثنيين (τὰ ἔθνη) هنا يبدو غريبًا إلى حد ما في البداية. يشرح القديس يوحنا الذهبي الفم هذا جيدًا قائلاً إن المخلص ذكر الوثنيين هنا لأنهم يعملون حصريًا من أجل الحياه الحقيقيهدون التفكير في المستقبل والأشياء السماوية. يعلق فم الذهب أيضًا أهمية على حقيقة أن المخلص لم يقل هنا الله، بل دعاه أبًا. لم يكن الوثنيون قد دخلوا بعد في وضع بنوي مع الله، لكن مستمعي المسيح، مع اقتراب ملكوت السموات، أصبحوا كذلك بالفعل. لذلك، يغرس المخلص فيهم أعلى رجاء - في الآب السماوي، الذي لا يستطيع إلا أن يرى أبنائه إذا كانوا في ظروف صعبة وقاسية.

متى 6:33. اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم.

تمت ترجمته بدقة، ولكن ليس وفقًا للأصل. وبحسب الترجمة الروسية يتبين أن كلمة "له" تشير إلى المملكة، أي. اطلبوا ملكوت الله وحقيقة هذا الملكوت، وفي الوقت نفسه، في الأصل، إذا كان الضمير "له" يشير إلى المملكة (βασιlectεία)، فبدلاً من αὐτοῦ (المذكر) سيكون هناك αὐτῆς. هذا يعني أن كلمة "له" يجب أن تشير إلى "أبوكم الذي في السموات" ومعنى التعبير هو: اطلبوا أولاً ملكوت أبيكم الذي في السموات وبره. ومع ذلك، في الترجمة الروسية، يتم التعبير عن ذلك من خلال حقيقة أن كلمة "له" مطبوعة بأحرف كبيرة. لتجنب أي غموض في اللغة اليونانية، تمت إضافتها في عدة رموز إلى τὴν βασιlectείαν - τοα θεοα (في النسخه اللاتينية للانجيل والترجمة اللاتينية: regnum Dei, et justitiam ejus)، وفي بعض τοῦ θεοῦ حتى بعد δικαιοσύ νην، وهو أمر غير ضروري. يتحرك قانون الفاتيكان: اطلب البر أولاً ثم الملكوت، وربما يرجع ذلك إلى اعتبار أن الحق هو شرط للدخول إلى الملكوت (متى 5: 20) وبالتالي يجب أن يأتي أولاً. قول المسيح موجود عند أوريجانوس وكليمنضس ويوسابيوس: “اسألوا كثيرًا تُعطوا قليلًا. "اطلبوا السماويات تُعطوا على الأرض"، يوضح معنى هذه الآية، ولكن ليس بشكل كامل. يتم استبدال كلمة "البحث" بكلمة "اسأل" هنا. يجب على الناس أولاً أن يسعوا جاهدين للتأكد من أن ملكوت الله وحقيقته يأتيان أو يظهران على الأرض، وأن يساهموا بكل طريقة ممكنة في ذلك بحياتهم وسلوكهم وإيمانهم. هذا بالمعنى الإيجابي، بالمعنى السلبي - للتهرب من كل الأكاذيب (الأكاذيب والخداع والتباهي وما إلى ذلك)، أينما وجدت. إذا كانت هذه الرغبة شائعة، فإن كل شيء آخر، الذي يبحث عنه الوثنيون بجد ويهتمون به كثيرًا، سيظهر دون الكثير من العمل أو القلق. تُظهر التجربة حقًا أن الازدهار بين الناس لا يظهر عندما يركزون كل اهتمامهم على المصالح الدنيوية والمصلحة الذاتية، ولكن عندما يبحثون عن الحقيقة. المسيح لا ينكر أبدًا خير الناس.

متى 6:34. فلا تقلقوا بشأن الغد، فالغد سوف يهتم بأموره: تكفينا متاعب كل يوم.

يشرح القديس يوحنا الذهبي الفم هذه الكلمات بهذه الطريقة: “لم أقل لا تقلقوا، ولكن لا تقلقوا بشأن الغد”. فإذا قبلنا هذا التفسير منفصلاً ودون ارتباط بتفسيرات أخرى، ينشأ بعض الغموض. لا ينبغي أن تقلق بشأن الغد، ولكن عليك أن تقلق بشأن الأيام الأخرى في المستقبل. قد يعتقد المرء أن المخلص بشكل عام يعطي تعليمات هنا بعدم القلق بشأن المستقبل، وهو أمر واضح من السياق. ولذلك، يتم الحديث عن الغد بمعنى عام، وربما لأنه عادة ما يكون موضوع اهتماماتنا المباشرة والخاصة.

انظر أن لا تصنع صدقاتك أمام الناس حتى يرونك: وإلا فلن يكون لك أجر عند أبيك السماوي. بعد أن ارتقى إلى أعلى فضيلة - المحبة، يتمرد الرب الآن ضد الغرور الذي يليه الاعمال الصالحة. لاحظ ما يقول: احذر! يتحدث وكأنه وحش شرس. كن حذرا أنه لا يمزقك إلى قطع. ولكن إذا كنت تعرف كيف تصنع الرحمة أمام الناس، ولكن ليس لكي ينظر إليك، فلن تتم إدانتك. ولكن إذا كان هدفك هو الغرور، فحتى لو فعلت ذلك في قفصك، فسوف تُدان. الله يعاقب أو يتوج النية.

فمتى صنعت صدقة، فلا تصوت قدامك بالبوق، كما يفعل المراؤون في المجامع وفي الشوارع، لكي يمجدهم الناس. لم يكن للمنافقين أبواق، لكن الرب يسخر من نيتهم ​​هنا، إذ أرادوا أن يُبوَّق بصدقاتهم. المنافقون هم الذين يبدون وكأنهم مختلفين عما هم عليه في الواقع. لذا، فهم يبدون رحماء، لكنهم في الواقع مختلفون.

الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.لأنهم مُحمدون، وقد نالوا كل شيء من الناس.

ولكن إذا تصدقت فلا تعلم شمالك ما تفعل يمينك.فقال هذا مبالغة: إن أمكن فأخفيه عن نفسك. أو بهذه الطريقة: اليد اليسرى باطلة، واليد اليمنى رحيمة. لذلك، دع الغرور لا يعرف صدقاتك.

لتكون صدقاتكم في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.متى؟ عندما يتبين أن كل شيء عارٍ وواضح، فستكون أكثر تمجيدًا.

ومتى صليتم فلا تكونوا مثل المرائين الذين يحبون أن يقفوا ويصلوا في المجامع وفي زوايا الشوارع لكي يظهروا قدام الناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم. وهو يسمي هؤلاء المنافقين، إذ يبدو أنهم يستمعون إلى الله، لكنهم في الحقيقة يستمعون إلى الناس الذين نالوا منهم، أي ينالون أجرهم.

وأما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية. وماذا في ذلك؟ ألا أصلي في الكنيسة؟ بالطبع لا. سأصلي ولكن بنية خالصة، وليس بطريقة تظهر نفسي: فالمكان لا يضر، بل الاستعداد الداخلي والهدف. كثير من الناس يصلون سرا ويفعلون ذلك من أجل إرضاء الناس.

وفي الصلاة، لا تقل أشياء غير ضرورية، مثل الوثنيين.الكثير من الإسهاب هو كلام خامل: على سبيل المثال، استجداء شيء أرضي - السلطة والثروة والنصر. تعدد الأصوات هو أيضًا كلام غير واضح، مثل كلام الأطفال. لذا، لا تكن متحدثًا فارغًا. ولا ينبغي للإنسان أن يصلي صلاة طويلة، بل صلوات قصيرة، بل يبقى على صلاة قصيرة باستمرار.

لا تكن مثلهم؛ لأن أباكم يعلم ما تحتاجون إليه قبل أن تسألوه.نحن نصلي ليس من أجل تعليمه، ولكن لكي نلهي أنفسنا عن همومنا اليومية، ونستفيد من التحدث معه.

صلوا هكذا: أبانا الذي في السموات!النذر شيء والصلاة شيء آخر. النذر هو وعد لله، كما وعد الإنسان بالامتناع عن الخمر أو غيره. الصلاة تطلب الفوائد. إن قول "يا أبانا" يظهر لك ما هي البركات التي نلتها عندما أصبحت ابنًا لله، وبكلمة "في السماء" يدلك على وطنك وبيت أبيك. لذلك، إذا كنت تريد أن يكون الله أبا لك، فانظر إلى السماء، وليس إلى الأرض. أنت لا تقول: "أبي"، بل "أبانا"، لأنك يجب أن تعتبر جميع أبناء الأب السماوي الواحد إخوتك.

ليتقدس اسمك،أي اجعلنا مقدسين، حتى يتمجد اسمك، لأنه كما يجدف على الله بي، كذلك يتقدس بي، أي يتمجد كقدوس.

يأتي ملكوتكأي المجيء الثاني: فإن الإنسان ذو الضمير المرتاح يصلي من أجل مجيء القيامة والدينونة.

لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض.كما يقول الملائكة، ينفذون إرادتك في السماء، هكذا امنحنا أن نفعلها على الأرض.

أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم.يقصد الرب بكلمة "يوميًا" ذلك الخبز الذي يكفي طبيعتنا وحالتنا، لكنه يزيل القلق بشأن الغد. وجسد المسيح هو خبزنا اليومي، الذي يجب أن نصلي من أجل شركته غير المحكوم عليها.

واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا.وبما أننا نخطئ حتى بعد المعمودية، فإننا نصلي أن يغفر الله لنا، ولكن يغفر لنا بنفس الطريقة التي نغفر بها نحن. إذا كنا نحمل ضغينة، فلن يغفر لنا. لقد جعلني الله قدوة له ويفعل بي ما أفعله بالآخرين.

ولا تدخلنا في التجربة.نحن شعب ضعيف فلا يجب أن نعرض أنفسنا للتجربة، لكن إذا سقطنا يجب أن نصلي حتى لا تأكلنا التجربة. لا يجر إلى هاوية التجربة إلا من استهلك وانهزم، وليس من سقط ثم انتصر.

لكن نجنا من الشرير.ولم يقل: "من الأشرار"، لأنهم ليسوا هم الذين يؤذوننا، بل الأشرار.

لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد. آمين.وهنا نتشجع، لأنه إذا كان أبونا ملكًا قويًا ومجيدًا، فإننا بالطبع سنهزم الشرير وسيتمجد في الأوقات القادمة.

فإنه إن غفرتم للناس خطاياهم يغفر لكم أيضاً أبوكم السماوي.ويعلمنا أيضًا ألا نتذكر الشر، ويذكرنا بالآب، حتى نخجل ولا نصير مثل البهائم ونحن أولاده.

وإن لم تغفروا للناس خطاياهم، فلن يغفر لكم أبوكم خطاياكم.إن الله الوديع لا يكره شيئًا مثل القسوة.

ومتى صمتم فلا تحزنوا مثل المرائين، فإنهم يلبسون وجوهًا عابسة لكي يظهروا للناس صائمين. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم. "سواد الوجه" هو الشحوب. يوبخ عندما يبدو شخص ما ليس كما هو، لكنه يتظاهر بمظهر قاتم.

وأنت، إذا صمت فادهن رأسك واغسل وجهك، لكي تظهر لا للناس صائمًا، بل لأبيك الذي في الخفاء، وأبوك الذي يرى في الخفاء، يجازيك علانية. وكما دهن القدماء أنفسهم بالزيت بعد الاغتسال علامة الفرح، كذلك أظهر نفسك مبتهجا. ولكن تحت الزيت نعني أيضًا الصدقات، وتحت رأسنا المسيح الذي يجب أن يُمسح بالصدقات. "أن تغسل وجهك" يعني أن تغسل مشاعرك بالدموع.

لا تكنزوا لكم كنوزا على الارض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون. بل اكنزوا لكم كنوزا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون. بعد أن طرد الرب مرض الغرور، تحدث أيضًا عن عدم الطمع، إذ يهتم الناس باقتناء ممتلكات كثيرة بسبب غرورهم، ويظهر عدم جدوى الكنوز الأرضية، لأن الدود والمن يفسدان الطعام والملابس، واللصوص يسرقون الذهب. والفضة. ثم، حتى لا يقول أحدهم: "ليس الجميع يسرق"، فهو يشير إلى أنه على الأقل لم يحدث شيء من هذا القبيل، ولكن أليست حقيقة كونك متورطًا في الاهتمام بالثروة شرًا عظيمًا؟ ولذلك يقول الرب:

لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا. مصباح الجسد هو العين . فإذا كانت عينك نظيفة، كان جسدك كله نيرًا؛ فإن كانت عينك سيئة، يكون جسدك كله مظلمًا. فإذا كان النور الذي فيك ظلمة، فما هي الظلمة؟ يقول هذا: إذا سمرت عقلك بالاهتمام بالمال فقد أطفأت سراجك وأظلمت نفسك، فمثل العين إذا كانت نقية أي سليمة تنير البدن، ولكن عندما تكون سيئة، أي غير صحية، فإنها تتركها في الظلام، فيعمى العقل بالرعاية. إذا أظلم العقل، تصبح الروح ظلامًا، بل وأكثر من ذلك الجسد.

لا يمكن لأحد أن يخدم سيدين.ويقصد بالسيدين أولئك الذين يصدرون أوامر متعارضة. نحن، على سبيل المثال، نجعل من الشيطان سيدنا، كما نجعل من رحمنا إلهًا، لكن إلهنا هو بالطبيعة ورب حقًا. لا يمكننا أن نعمل من أجل الله عندما نعمل من أجل المال. الجشع هو كل الكذب.

لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر. أو يغار على أحدهما ويتجاهل الآخر. لا تقدرون أن تخدموا الله والمال. هل ترى أنه من المستحيل على الغني والأثم أن يخدم الله، لأن الجشع يفصله عن الله؟

لذلك أقول لكم: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون."لذلك" أي لماذا؟ لأن الملكية تفصل الناس عن الله. النفس، إذ ليس لها جسد، لا تأكل، لكن الرب قال هذا حسب العادة العامة، لأن النفس، على ما يبدو، لا تستطيع أن تبقى في الجسد إذا لم يتغذى الجسد. لا يمنعنا الرب من العمل، بل يمنعنا من تكريس أنفسنا بالكامل للقلق وإهمال الله. يجب على المرء أيضًا أن يشارك في الزراعة، ولكن يجب عليه أيضًا الاعتناء بالروح.

أليست الحياة أفضل من الطعام، والجسد أفضل من اللباس؟أي الذي أعطى أكثر مكونًا النفس والجسد، أفلا يعطي طعامًا وكسوة؟

أنظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن. وأبوك الذي في السموات يقوتهم. ألستم أفضل منهم بكثير؟ كان بإمكان الرب أن يشير إلى إيليا أو يوحنا كمثال، لكنه ذكرنا بالطيور لكي يخجلنا أننا أغبى منها. يطعمهم الله عن طريق وضع المعرفة الطبيعية فيهم لجمع الطعام.

ومن منكم إذا اهتم يقدر أن يزيد على طوله ذراعا واحدة؟يقول الرب: "مهما كان اهتمامك، فلن تفعل أي شيء بعيدًا عن مشيئة الله. لماذا تزعج نفسك عبثًا؟"

ولماذا تهتم بالملابس؟ أنظر إلى زنابق الحقل كيف تنمو؟ إنهم لا يكدحون ولا يدورون. ولكني أقول لك: إن سليمان في كل مجده لم يلبس مثل أحد منهم. إنه يخجلنا ليس فقط بالطيور الحمقاء، بل أيضًا بالرافعات التي تجف. إذا كان الله قد زينهم بهذه الطريقة، مع أنه لم يكن ضروريًا، فكم بالحري سيشبع حاجتنا إلى الملابس؟ ويظهر أيضًا أنه على الرغم من اهتمامك كثيرًا، فلن تكون قادرًا على تزيين نفسك مثل الكرين، لأن سليمان الأكثر حكمة وتدليلًا خلال فترة حكمه بأكملها لم يتمكن من ارتداء أي شيء من هذا القبيل.

إذا كان عشب الحقل الذي هو موجود اليوم وغداسوف أُلقي في التنور، ألبسه الله هذه الطريقة، وخاصةً منك يا قليل الإيمان.ومن هنا نتعلم أنه لا يجب أن نهتم بالزينة، كما هو الحال في الزهور القابلة للتلف، وأن من يتزين فهو كالعشب. ويقول: أنتم كائنات عاقلة خلق الله الجسد والروح من أجلهم. كل شخص غارق في الهموم هو قليل الإيمان: لو كان لديهم إيمان كامل بالله، لما كانوا يقلقون بشدة.

فلا تهتموا وتقولوا ماذا نأكل؟ أو: ماذا تشرب؟ أو: ماذا أرتدي؟لأن الوثنيين يبحثون عن كل هذا. لا يحرم الأكل، ولكن يحرم أن يقال: ماذا نأكل؟ يقول الأغنياء في المساء: ماذا سنأكل غداً؟ هل ترى ما يحرمه؟ يمنع التخنث والترف.

ولأن أباكم السماوي يعلم أنكم تحتاجون إلى كل هذا. اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذا كله يُزاد لكم. ملكوت الله هو تذوق الصالحات. إنها تُعطى للعيش في الحقيقة. فمن يطلب الروحانيات، بكرم الله، يُعطى له الجسدي أيضًا.

فلا تهتموا بالغد، فالغد يهتم بأموره، ويكفي لكل يوم اهتمامه. هموم اليوم تعني الندم والحزن. يكفيك أنك رثيت يومنا هذا. إذا بدأت تقلق بشأن الغد، إذًا، تقلق باستمرار على نفسك بسبب الأمور الجسدية، فمتى سيكون لديك وقت فراغ في سبيل الله؟

1 احترز من أن تصنع صدقتك قدام الناس لكي يرونك، وإلا فلن يكون لك أجر عند أبيك الذي في السموات.
2 فمتى صنعت صدقة، فلا تبوق قدامك، كما يفعل المراؤون في المجامع وفي الشوارع، لمدحهم. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.
3 أما إذا تصدقت فلا تعلم شمالك ما تفعل يمينك.
4 لتكون صدقاتك في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.
5 ومتى صليتم فلا تكونوا مثل المرائين الذين يحبون أن يصلوا قائمين في المجامع وفي زوايا الشوارع لكي يظهروا للناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.
6 وأما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.
7 ومتى صليتم فلا تكثروا الكلام كالوثنيين، لأنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم.
8 فلا تكونوا مثلهم، لأن أباكم يعلم ما تحتاجون إليه قبل أن تسألوه.
9 صلوا هكذا: أبانا الذي في السموات! ليتقدس اسمك.
10 ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء على الارض.
11 خبزنا كفافنا أعطنا اليوم.
12 واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا.
13 ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير. لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد. آمين.
14 فإنه إن غفرتم للناس زلاتهم يغفر لكم أيضا أبوكم السماوي
15 ولكن إن لم تغفروا للناس زلاتهم، لا يغفر لكم أبوكم أيضًا زلاتكم.
16 ومتى صمتم فلا تحزنوا مثل المرائين، فإنهم يلبسون وجوها عابسة لكي يظهروا للناس صائمين. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.
17 وأنت، إذا صمت، فادهن رأسك واغسل وجهك،
18 لكي تظهروا للصائمين، لا قدام الناس، بل قدام أبيكم الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.
19 لا تكنزوا لكم كنوزا على الارض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون.
20 بل اكنزوا لكم كنوزا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون.
21 لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضا.
22 سراج الجسد هو العين . فإذا كانت عينك نظيفة، كان جسدك كله نيرًا؛
23 ولكن إن كانت عينك شريرة، فجسدك كله يكون مظلما. فإذا كان النور الذي فيك ظلمة، فما هي الظلمة؟
24 لا يقدر أحد أن يخدم سيدين. لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر. أو يغار على أحدهما ويتجاهل الآخر. لا تقدرون أن تخدموا الله والمال.
25 لذلك أقول لكم: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون. أليست الحياة أفضل من الطعام، والجسد أفضل من اللباس؟
26 انظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن. وأبوك الذي في السموات يقوتهم. ألستم أفضل منهم بكثير؟
27 ومن منكم إذا اهتم يقدر أن يزيد على قامته ذراعا واحدة؟
28 ولماذا تهتمون باللباس؟ أنظروا إلى زنابق الحقل كيف تنمو: لا تتعب ولا تغزل.
29 ولكن أقول لكم: إن سليمان في كل مجده لم يلبس مثل واحدة منها.
30 ولكن إن كان الله هكذا يكسو عشب الحقل الذي يوجد اليوم ويطرح غدا في التنور، فكم بالحري أنت يا قليل الإيمان!
31 فلا تهتموا وتقولوا: ماذا نأكل؟ أو ماذا تشرب؟ أو ماذا ترتدي؟
32 فإن هذه كلها تطلبها الأمم، ولأن أباكم الذي في السموات يعلم أنكم تحتاجون إلى هذه كلها.
33 ولكن اطلبوا أولا ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم.
34 فلا تهتموا للغد، لأن الغد يهتم بما له، ويكفي هموم كل يوم.

 1 عقيدة الزكاة؛ 5 عن الصلاة؛ 9 "أبانا..."؛ 16 عن الصيام؛ 19 عن الكنز. 22 عين - مصباح؛ 24 يخدم سيدين. 25 عن الهموم.

1 احذر من أن تفعل صدقاتك أمام الناس لكي يرونك: وإلا فلن يكون لك أجر عند أبيك السماوي..

2 فمتى صنعت صدقة، فلا تصوت قدامك بالبوق، كما يفعل المراؤون في المجامع وفي الشوارع، لكي يمجدهم الناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم..

3 ولكن إذا تصدقت فلا تعلم شمالك ما تفعل يمينك.,

4 لتكون صدقاتكم في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.

5 ومتى صليتم فلا تكونوا مثل المرائين الذين يحبون أن يقفوا ويصلوا في المجامع وفي زوايا الشوارع لكي يظهروا قدام الناس. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.

6 وأما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.

7 ومتى صليتم فلا تكثروا الكلام كالوثنيين، فإنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم;

8 فلا تكونوا مثلهم، لأن أباكم يعلم ما تحتاجون إليه قبل أن تسألوه..

9 صلوا هكذا: "أبانا الذي في السموات! ليتقدس اسمك;

10 ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض;

11 أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم;

12 واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا;

13 ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير. لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد. آمين".

14 فإنه إن غفرتم للناس خطاياهم يغفر لكم أيضاً أبوكم السماوي.,

15 وإن لم تغفروا للناس خطاياهم، فلن يغفر لكم أبوكم خطاياكم.

16 وأيضًا، عندما تصومون، فلا تحزنوا مثل المرائين، فإنهم يلبسون وجوهًا عابسة لكي يظهروا للناس صائمين. الحق أقول لكم إنهم قد أخذوا أجرهم.

17 وإذا صمت فادهن رأسك واغسل وجهك,

18 لكي تظهروا للصائمين، لا قدام الناس، بل قدام أبيكم الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية.

19 لا تكنزوا لكم كنوزا على الأرض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون.,

20 بل اكنزوا لكم كنوزا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون,

21 لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا.

22 مصباح الجسد هو العين . فإذا كانت عينك نظيفة، كان جسدك كله نيراً;

23 فإن كانت عينك سيئة، يكون جسدك كله مظلمًا. فإذا كان النور الذي فيك ظلمة، فما هي الظلمة؟

24 لا يقدر أحد أن يخدم سيدين: لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر. أو يغار على أحدهما ويتجاهل الآخر. لا تقدرون أن تخدموا الله والمال.

25 لذلك أقول لكم: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون. أليست النفس أفضل من الطعام، والجسد أفضل من اللباس؟

26 أنظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن. وأبوك الذي في السموات يقوتهم. ألستم أفضل منهم بكثير؟

27 ومن منكم باهتمامه يستطيع أن يزيد في قامته؟ بالرغم منكوع واحد؟

28 ولماذا تهتم بالملابس؟ أنظروا إلى زنابق الحقل كيف تنمو: لا تتعب ولا تغزل;

29 ولكني أقول لكم: إن سليمان في كل مجده لم يلبس كواحدة منهم;

30 ولكن إن كان الله يكسو عشب الحقل الذي هو هنا اليوم ويطرح غدًا في التنور، فإن الله يكسوه أكثر منك يا قليل الإيمان!

31 فلا تهتموا وتقولوا ماذا نأكل؟ أو "ماذا تشرب"؟ أو "ماذا يجب أن أرتدي؟"

32 لأن الوثنيين يطلبون هذه الأشياء كلها، ولأن أباكم السماوي يعلم أنكم تحتاجون إلى هذه كلها.

33 اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم.

34 لذلك لا تقلق بشأن الغد، للغد نفسيسوف يعتني بنفسه : يكفي ل الجميعيوم رعايتك.