Võim ja kirik Teise maailmasõja ajal. Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal

Pühapäev, 22. juuni 1941, natsi-Saksamaa rünnaku päev Nõukogude Liidule, langes kokku Vene maal säranud kõigi pühakute mälestuspäeva tähistamisega. Näib, et sõja puhkemine oleks pidanud teravdama vastuolusid riigi ja riigi vahel, mis oli seda enam kui kakskümmend aastat taga kiusanud. Seda aga ei juhtunud. Kirikule omane armastuse vaim osutus tugevamaks kui solvumine ja eelarvamused. Metropoliit andis patriarhaalse Locum Tenensi kehastuses kulgevatele sündmustele täpse ja tasakaalustatud hinnangu ning määras oma suhtumise neisse. Üldise segaduse, segaduse ja meeleheite hetkel kõlas Kiriku hääl eriti selgelt. Saanud teada rünnakust NSV Liidu vastu, naasis metropoliit Sergius kolmekuningapäeva katedraalist oma tagasihoidlikku elukohta, kus ta teenis liturgiat, läks kohe oma kabinetti, kirjutas ja trükkis oma käega teksti “Sõnum Kristuse pastoritele ja karjale. Õigeusu kirik." Jaroslavli peapiiskop Dimitri (Gradusov) meenutas hiljem: "Hoolimata oma füüsilistest puuetest - kurtusest ja liikumatusest, osutus metropoliit Sergius ebatavaliselt tundlikuks ja energiliseks: ta mitte ainult ei suutnud oma sõnumit kirjutada, vaid saatis selle ka kõigisse linna nurkadesse. tema suur kodumaa." Sõnum kõlas: „Meie õigeusk on alati jaganud inimeste saatust. Ta talus temaga koos katsumusi ja teda lohutasid tema õnnestumised. Ta ei jäta oma rahvast ka praegu. Ta õnnistab taevase õnnistusega eelseisvat rahvuslikku saavutust...” Vaenlase sissetungi kohutaval tunnil nägi tark esimene hierarh poliitiliste jõudude joondumise taga rahvusvahelisel areenil, jõudude, huvide ja ideoloogiate kokkupõrke taga peamist ohtu, mis ähvardas hävitada tuhandeaastase Venemaa. Metropoliit Sergiuse valik, nagu iga usklik tol ajal, ei olnud lihtne ja ühemõtteline. Tagakiusamise aastate jooksul jõid tema ja kõik teised samast kannatuste ja märtrisurma karikast. Ja nüüd veenis ta kogu oma peapastoraalse ja konfessionaalse autoriteediga preestreid mitte vaikima tunnistajateks ja veel vähem andma end mõtetele võimalikest hüvedest teisel pool rindet. Sõnum peegeldab selgelt Vene õigeusu kiriku seisukohta, mis põhineb sügaval patriotismi mõistmisel, vastutustundel Jumala ees maise Isamaa saatuse eest. Seejärel ütles metropoliit ise 8. septembril 1943 õigeusu kiriku piiskoppide nõukogul sõja esimesi kuid meenutades: „Me ei pidanud mõtlema, millise positsiooni peaks meie kirik sõja ajal võtma, sest enne kui meil oli aega kindlaks teha, kuidagi nende positsioon, oli see juba kindlaks määratud - fašistid ründasid meie riiki, laastasid seda, võtsid meie kaasmaalased vangi, piinasid ja röövisid neid igal võimalikul viisil. .. Nii lihtne sündsus ei lubaks meil võtta muud seisukohta kui see, mille võtsime, st tingimusteta negatiivset kõige suhtes, mis kannab fašismi, meie riigi suhtes vaenuliku pitserit. Kokku andis patriarhaalne Locum Tenens sõja-aastatel välja kuni 23 isamaalist sõnumit.

Metropoliit Sergius polnud oma üleskutses õigeusklikele üksi. Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski) kutsus usklikke üles andma oma elu oma armastatud kodumaa aususe, au ja õnne eest. Oma sõnumites kirjutas ta ennekõike vene rahva patriotismist ja religioossusest: "Nagu Demetrius Donskoy ja püha Aleksander Nevski ajal, nagu ka Napoleoni vastase võitluse ajastul, oli vene rahva võit tingitud. mitte ainult vene rahva patriotismile, vaid ka nende sügavale usule Jumala õiglase asja aitamisesse... Oleme vankumatud oma usus lõplikku võitu valede ja kurjuse üle, lõplikku võitu vaenlase üle.

Ka teine ​​Locum Tenensi lähedane kaaslane, metropoliit Nikolai (Jaruševitš), pöördus karja poole patriootlike sõnumitega, kes käis sageli eesliinil, pidas jumalateenistusi kohalikes kirikutes, pidas jutlusi, millega ta lohutas kannatavaid inimesi, sisendades lootust Jumalale. kõikvõimas abi, kutsudes karja olema ustav isamaale. Suure Isamaasõja alguse esimesel aastapäeval, 22. juunil 1942, saatis metropoliit Nikolai sakslaste okupeeritud territooriumil elavale karjale sõnumi: „On möödunud aasta ajast, mil fašistlik metsaline meie kodumaa üle ujutas. veri. See vaenlane rüvetab meie pühasid Jumala templeid. Ja tapetute veri ja laastatud pühamud ja hävitatud Jumala templid - kõik karjub taeva poole kättemaksuks!.. Püha Kirik rõõmustab, et teie seas on tõusmas püha eesmärgi nimel päästa kodumaa vaenlase käest rahvakangelased"Kuulsusrikkad partisanid, kelle jaoks pole suuremat õnne kui võidelda isamaa eest ja vajadusel selle eest surra."

Kauges Ameerikas endine pea Valge armee sõjaväevaimulikest palus metropoliit Venjamin (Fedtšenkov) Jumala õnnistust Nõukogude armee sõduritele, kogu rahvale, kelle vastu armastus sunniviisilise eraldatuse aastate jooksul ei möödunud ega vähenenud. 2. juulil 1941 esines ta Madison Square Gardenis tuhandete inimestega miitingul, pöördudes oma kaasmaalaste, liitlaste ja kõigi fašismivastase võitluse poole mõistvate inimeste poole ning rõhutas toimuvate sündmuste erilist, ettenägelikkust. Ida-Euroopas kogu inimkonna jaoks, öeldes, et Venemaa saatusest sõltub kogu maailma saatus. Erilist tähelepanu Piiskop Benjamin joonistas sõja alguse päeva - kõigi pühakute päeva, kes särasid Vene maal, uskudes, et see on "märk vene pühakute halastusest meie ühise kodumaa vastu ja annab meile suurt lootust, et võitlus, alanud lõppeb meie jaoks hea lõpuga.

Esimesest sõjapäevast peale väljendasid hierarhid oma sõnumites kiriku suhtumist sõja puhkemisse kui vabastamisse ja õiglasse ning õnnistasid kodumaa kaitsjaid. Sõnumid lohutasid usklikke kurbusse, kutsusid üles ennastsalgavale tööle tagalas, julgele osalemisele sõjalistes operatsioonides, toetasid usku lõplikku võitu vaenlase üle, aidates sellega kaasa kõrgete isamaaliste tunnete ja veendumuste kujunemisele tuhandete kaasmaalaste seas.

Kiriku tegevuse kirjeldus sõja-aastatel ei ole täielik, kui ei öelda, et nende sõnumeid levitanud hierarhide tegevus oli ebaseaduslik, kuna pärast Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee ja Rahvanõukogu otsust. Usuliste ühenduste komissarid 1929. aastal piirdusid vaimulike ja usukuulutajate tegevusala neid teenindavate liikmete asukohaga. usuline ühendus ja vastava palveruumi asukoht.

Ta ei jätnud oma rahvast mitte ainult sõnades, vaid ka tegudes, vaid jagas nendega kõiki sõja raskusi. Vene kiriku isamaalise tegevuse ilmingud olid väga mitmekesised. Piiskopid, preestrid, ilmikud, ustavad Kiriku lapsed, saavutasid oma vägiteo rindejoonest hoolimata: sügaval tagalas, rindel, okupeeritud aladel.

1941 leidis piiskop Luka (Voino-Jasenetski) oma kolmandas paguluses Krasnojarski territooriumil. Kui algas Suur Isamaasõda, ei jäänud piiskop Luke kõrvale ega kandnud viha. Ta tuli piirkonnakeskuse juhtkonda ja pakkus oma kogemusi, teadmisi ja oskusi ravida Nõukogude armee sõdureid. Sel ajal korraldati Krasnojarskis tohutut haiglat. Rongid haavatutega tulid juba rindelt. 1941. aasta oktoobris määrati piiskop Luka kõigi Krasnojarski territooriumi haiglate konsultandiks ja evakuatsioonihaigla peakirurgiks. Ta sukeldus pea ees raskesse ja intensiivsesse kirurgilisse töösse. Kõige raskemad operatsioonid, mida raskendas ulatuslik mädanemine, pidi tegema tunnustatud kirurg. 1942. aasta keskel lõppes pagulusaeg. Piiskop Luke tõsteti peapiiskopiks ja määrati Krasnojarski tooliks. Kuid osakonda juhatades jätkas ta nagu varemgi kirurgilist tööd, viies Isamaa kaitsjad teenistusse. Peapiiskopi raske töö Krasnojarski haiglates andis hiilgavaid tulemusi teaduslikke tulemusi. 1943. aasta lõpus ilmus täiendatud ja oluliselt laiendatud “Esseesid mädase kirurgia kohta” 2. trükk ning 1944. aastal raamat “Liigeste nakatunud laskehaavade hilised resektsioonid”. Nende kahe teose eest pälvis Püha Luukas Stalini 1. astme preemia. Vladyka annetas osa sellest auhinnast sõjas kannatanud laste abistamiseks.

Sama ennastsalgavalt sisse piiras Leningradi Leningradi metropoliit Aleksius tegi oma peapastoraalset tööd, veetes suurema osa blokaadist oma kauakannatanud karjaga. Sõja alguses oli Leningradis alles viis tegutsevat kirikut: Niguliste merekatedraal, Vürst Vladimiri ja Muutmise katedraal ning kaks surnuaiakirikut. Metropoliit Alexy elas Niguliste katedraalis ja teenis seal igal pühapäeval, sageli ilma diakonita. Oma jutluste ja sõnumitega täitis ta kannatavate leningradlaste hinged julguse ja lootusega. IN palmipuude püha Kirikutes loeti ette tema peapastoraalne pöördumine, milles ta kutsus usklikke üles ennastsalgavalt aitama sõdureid ausa tööga tagalas. Ta kirjutas: "Võit ei saavutata mitte ühe relva jõuga, vaid universaalse tõusu ja võimsa usu võitu jõuga, usaldusega Jumala vastu, kes kroonib tõe relva võidukäiguga, "päästes" meid "argusest". ja tormist” (). Ja meie armee ise pole tugev mitte ainult arvukuse ja relvade jõu poolest, vaid sinna voolab kogu vene rahvast elav ühtsus- ja inspiratsioonivaim, mis sütitab sõdurite südameid.

Vaimulike tegevust piiramispäevadel, millel oli sügav vaimne ja moraalne tähendus, oli sunnitud tunnustama ka Nõukogude valitsus. Paljud vaimulikud eesotsas metropoliit Aleksyiga pälvisid medali "Leningradi kaitse eest".

Sarnase autasu pälvisid Krutitski metropoliit Nikolai ja paljud Moskva vaimulike esindajad, kuid Moskva kaitsmise eest. Moskva patriarhaadi ajakirjast loeme, et Moskva kiriku rektor Danilovski kalmistu Püha Vaimu nimel ülempreester Pavel Uspenski ei lahkunud rahututel päevadel Moskvast, kuigi elas tavaliselt linnast väljas. Templis korraldati ööpäevaringne valve. Nad jälgisid väga, et juhuslikud külastajad öösel surnuaial ei viibiks. Templi alumisse ossa rajati pommivarjend. Esmaabi andmiseks õnnetusjuhtumite korral loodi templi juurde sanitaarpunkt, kus olid kanderaamid, riietumine Ja vajalikud ravimid. Preestri abikaasa ja tema kaks tütart osalesid tankitõrjekraavide rajamisel. Preestri energiline isamaaline tegevus muutub veelgi märgilisemaks, kui mainida, et ta oli 60-aastane. Ülempreester Pjotr ​​Filonov, Moskva kiriku rektor Maryina Roštša Jumalaema ikooni “Ootamatu rõõm” auks, teenis kolm poega sõjaväes. Samuti korraldas ta pühakojas varjupaiga, nagu kõik pealinlased, seisis omakorda turvapostidel. Ja koos sellega tegi ta usklike seas ulatuslikku selgitustööd, osutades sakslaste poolt hajutatud lendlehtedel pealinna tunginud vaenlase propaganda kahjulikule mõjule. Vaimuliku karjase sõna oli neil rasketel ja ärevatel päevadel väga viljakas.

Tegevväe ridadesse võeti sajad vaimulikud, sealhulgas need, kellel õnnestus pärast laagrites, vanglates ja paguluses teenimist 1941. aastaks vabadusse naasta. Nii alustas S.M, olles juba vangis, oma lahinguteed mööda sõjarinneid kompaniiülema asetäitjana. Igavesti tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Pihkva-Petšerski kloostri asekuningas aastatel 1950–1960. Arhimandriit Alipiy (Voronov) võitles kõik neli aastat, kaitses Moskvat, sai mitu korda haavata ja pälvis ordenid. Tulevane Kalinini ja Kashini metropoliit Aleksy (Konoplev) oli rindel kuulipilduja. Kui ta 1943. aastal preestriametisse naasis, säras tema rinnas medal “Sõjaliste teenete eest”. Ülempreester Boriss Vassiljev, Kostroma diakon enne sõda katedraal Stalingradis juhtis ta luurerühma ja võitles seejärel rügemendi luureülema asetäitjana. Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu esimehe G. Karpovi ettekandes bolševike kommunistliku partei üleliidulise keskkomitee sekretärile A.A. Kuznetsov Vene kiriku seisukorra kohta 27. augustil 1946 märkis, et paljusid vaimulikke autasustati Suure Isamaasõja ordenite ja medalitega.

Okupeeritud territooriumil olid vaimulikud mõnikord ainsaks ühenduslüliks kohalike elanike ja partisanide vahel. Nad varjutasid Punaarmee sõdureid ja asusid ise partisanide ridadesse. Preester Vassili Kopõtško, Pinski oblastis Ivanovo rajooni Odrižinskaja Taevaminemise kiriku rektor, sõja esimesel kuul läbi põrandaaluse grupi. partisanide salk sai Moskvast metropoliit Sergius patriarhaalselt locum Tenensilt sõnumi, luges selle oma koguduseliikmetele ette, hoolimata asjaolust, et natsid tulistasid neid, kelle käes oli üleskutse tekst. Sõja algusest kuni selle võiduka lõpuni tugevdas isa Vassili oma koguduseliikmeid vaimselt, täites jumalateenistusi öösel ilma valgustuseta, et teda ei märgataks. Jumalateenistusele tulid peaaegu kõik ümberkaudsete külade elanikud. Vapper karjane tutvustas koguduseliikmetele teabebüroo aruandeid, rääkis olukorrast rindel, kutsus neid üles astuma sissetungijatele ning luges kiriku sõnumeid okupatsiooni alla sattunutele. Ühel päeval tuli ta partisanide saatel nende laagrisse, tutvus põhjalikult rahva kättemaksjate eluga ja sai sellest hetkest partisanide sidemeheks. Pastoraat sai partisanide kohtinguks. Isa Vassili kogus haavatud partisanidele toitu ja saatis relvi. 1943. aasta alguses õnnestus natsidel paljastada tema side partisanidega. ja sakslased põletasid abti maja maha. Imekombel õnnestus neil päästa karjase pere ja toimetada isa Vassili ise partisanide üksusse, mis hiljem ühines aktiivse armeega ning osales Valgevene ja Lääne-Ukraina vabastamisel. Isamaalise tegevuse eest autasustati vaimulikku medalitega “Suure Isamaasõja partisan”, “Võidu eest Saksamaa üle”, “Vapra töö eest Suures Isamaasõjas”.

Isiklik saavutus ühendati kogudustelt raha kogumisega rinde vajadusteks. Algselt kandsid usklikud raha komitee kontole Riigikaitse, Punase Risti ja muudest fondidest. Kuid 5. jaanuaril 1943 saatis metropoliit Sergius Stalinile telegrammi, milles palus luba avada pangakonto, kuhu kantakse kogu riigi kõigis kirikutes kaitseks annetatud raha. Stalin andis kirjaliku nõusoleku ja tänas Punaarmee nimel kirikut selle töö eest. 15. jaanuariks 1943 annetasid usklikud ainuüksi Leningradis ümberpiiratud ja nälgivas kirikukassale riigi kaitseks 3 182 143 rubla.

Tankikolonni “Dmitri Donskoi” ja eskadrilli “Aleksandr Nevski” loomine kiriku rahaga on ajaloo eriline lehekülg. Fašistidest vabal maal polnud peaaegu ühtegi maakihelkonda, kes ei oleks andnud oma panust rahvuslikku asja. Nende päevade mälestustes on Dnepropetrovski oblasti Troitski küla kiriku ülempreester I.V. Ivleva räägib: «Kirikukassas raha polnud, aga see oli vaja saada... Õnnistasin selle suure eesmärgi nimel kahte 75-aastast vanaprouat. Nende nimed olgu inimestele teada: Maria Maksimovna Kovrigina ja Matrena Maksimovna Gorbenko. Ja nad läksid, läksid pärast seda, kui kõik inimesed olid külanõukogu kaudu juba oma panuse andnud. Kaks Maksimovnat läksid Kristuse nimel paluma, et nad kaitseksid oma kallist kodumaad vägistajate eest. Käisime ümber kogu kihelkonna - külad, talukohad ja asulad, mis asuvad külast 5-20 kilomeetri kaugusel, ning selle tulemusel - 10 tuhat rubla, mis on meie kohtades Saksa koletiste poolt laastatud märkimisväärne summa.

Raha koguti tankikolonni jaoks ja okupeeritud territooriumil. Selle näiteks on Brodovichi-Zapolye külast pärit preester Feodor Puzanovi kodanikutegevus. Okupeeritud Pihkva oblastis õnnestus tal kolonni ehitamiseks koguda usklike seast terve kotitäis kuldmünte, hõbedat, kirikuriistu ja raha. Need annetused, kokku umbes 500 000 rubla, kandsid partisanid mandrile. Iga sõja-aastaga kasvas kirikute osamaksete summa märgatavalt. Eriti oluline oli aga sõja lõpuperioodil 1944. aasta oktoobris alanud raha kogumine Punaarmee sõdurite laste ja perede abistamiseks. Leningradi metropoliit Aleksius, kes juhtis Venemaad pärast patriarh Sergiuse surma, kirjutas 10. oktoobril oma kirjas I. Stalinile: „Olgu see kõigi meie liidu usklike mure meie laste ja perede pärast. põlissõdurid ja kaitsjad hõlbustavad nende suurt vägitegu ning ühendagu see meid veelgi tihedamaks vaimseks sidemeks nendega, kes ei säästa isegi oma verd meie kodumaa vabaduse ja õitsengu nimel. Pärast vabanemist okupeeritud alade vaimulikud ja ilmikud osalesid aktiivselt isamaalises töös. Nii koguti Orelis pärast fašistlike vägede väljasaatmist 2 miljonit rubla.

Ajaloolased ja memuaristid on kirjeldanud kõiki II maailmasõja lahinguväljadel toimunud lahinguid, kuid keegi ei suuda kirjeldada vaimseid lahinguid, mida suured ja nimetud palveraamatud nende aastate jooksul pidasid.

26. juunil 1941 pidas metropoliit Sergius kolmekuningapäeva katedraalis palveteenistuse "Võidu andmiseks". Sellest ajast alates hakati sarnaseid palveid pidama kõigis Moskva patriarhaadi kirikutes vastavalt spetsiaalselt koostatud tekstidele "Palveteenistus vastaste sissetungi eest, lauldud Vene õigeusu kirikus Suure Isamaasõja päevil". Kõigis kirikutes toimus Napoleoni sissetungi aastal peapiiskop Augustinuse (Vinogradski) koostatud palve, tsiviliseeritud barbarite teele seisnud Vene armee võitude andmise palve. Alates sõja esimesest päevast, katkestamata palvet päevakski, palus meie kirik kõigil jumalateenistustel palavalt Issanda poole, et ta annaks meie armeele edu ja võidu: „Oo, anna raugematu, vastupandamatu ja võidukas jõud! jõudu ja julgust koos julgusega meie armeele, et purustada meie vaenlased ja vastased ning kogu nende kaval laim...”

Metropoliit Sergius mitte ainult ei helistanud, vaid ta ise oli palvemeelse teenimise elav näide. Tema kaasaegsed kirjutasid tema kohta nii: „Teel põhjalaagritest Vladimiri pagulusse oli peapiiskop Philip (Gumilevski) Moskvas; ta läks metropoliit Sergiuse kontorisse Baumansky Lane'il, lootes Vladykat näha, kuid ta oli eemal. Seejärel jättis peapiiskop Philip metropoliit Sergiusele kirja, mis sisaldas järgmisi ridu: „Kallis Vladyka, kui ma mõtlen sinust ööpalvetel seismas, mõtlen ma sinust kui pühast õigest mehest; kui ma mõtlen sinu igapäevastele tegemistele, siis mõtlen sinust kui pühast märtrist...”

Sõja ajal, kui otsustav Stalingradi lahing oli lõpule jõudmas, juhatas Uljanovski patriarhaalne Locum Tenens 19. jaanuaril usurongkäigu Jordaania äärde. Ta palvetas palavalt Vene armee võidu eest, kuid ootamatu haigus sundis teda magama minema. Ööl vastu 2. veebruari 1943 palus metropoliit, nagu ütles tema kambriteenindaja, arhimandriit John (Razumov), olles oma haigusest jagu saanud, abi voodist tõusmiseks. Tõusnud vaevaliselt, tegi ta kolm kummardust, tänades Jumalat ja ütles seejärel: „Sõjavägede Issand, kes on võimas lahingus, on kukutanud need, kes meie vastu tõusevad. Issand õnnistagu oma rahvast rahuga! Võib-olla saab see algus õnneliku lõpu." Hommikul edastas raadio teade Saksa vägede täielikust lüüasaamisest Stalingradis.

Munk Seraphim Vyritsky tegi Suure Isamaasõja ajal imelise vaimse vägiteo. Sarovi püha Serafimi jäljendades palvetas ta aias kivil oma ikooni ees inimeste pattude andeksandmise ja Venemaa vabastamise eest vastaste pealetungist. Kuumade pisaratega anus suur vanem Issandat Vene õigeusu kiriku taaselustamise ja kogu maailma päästmise eest. See saavutus nõudis pühakult kirjeldamatut julgust ja kannatlikkust, see oli tõeline märtrisurm ligimesearmastuse nimel. Askeedi sugulaste juttudest: „...1941. aastal oli vanaisa juba 76-aastane. Selleks ajaks oli haigus teda tugevalt nõrgestanud ja ta ei saanud praktiliselt ilma abita liikuda. Maja taga aias, umbes viiekümne meetri kaugusel, ulatus maa seest välja graniidist rändrahn, mille ees kasvas väike õunapuu. Just sellel kivil esitas isa Serafim oma palve Issanda poole. Nad viisid ta kätest kinni palvekohta ja mõnikord kandsid nad teda lihtsalt. Ikoon kinnitati õunapuule ja vanaisa seisis valusate põlvedega kivi peal ja sirutas käed taeva poole... Mis see talle maksma läks! Ju ta kannatas kroonilised haigused jalad, süda, veresooned ja kopsud. Ilmselt aitas teda Issand ise, kuid seda kõike oli võimatu ilma pisarateta vaadata. Palusime korduvalt, et ta sellest vägiteost lahkuks – kambris oli ju võimalik palvetada, aga sel juhul oli ta halastamatu nii enda kui ka meie vastu. Isa Serafim palvetas nii palju kui suutis – vahel tund aega, vahel kaks ja vahel mitu tundi järjest andis ta end täielikult, ilma reservatsioonideta – see oli tõesti hüüe Jumala poole! Usume, et selliste askeetide palvete kaudu jäi Venemaa ellu ja Peterburi päästeti. Mäletame: vanaisa rääkis, et üks palveraamat riigi eest võib päästa kõik linnad ja alevid... Vaatamata külmale ja palavusele, tuulele ja vihmale ning paljudele rasketele haigustele nõudis vanem tungivalt, et aitaksime tal kivini jõuda. . Nii päevast päeva, pikkade, kurnavate sõja-aastate jooksul..."

Siis pöördusid paljud inimesed Jumala poole tavalised inimesed, sõjaväelased, need, kes tagakiusamise aastatel Jumala juurest lahkusid. Nende omad olid siirad ja kandsid sageli kahetsevat „ettevaatliku varga” iseloomu. Üks signaalijatest, kes sai raadio teel Vene sõjaväepilootidelt lahinguteateid, ütles: "Kui allatulistatud lennukite piloodid nägid oma vältimatut surma, olid nende viimased sõnad sageli: "Issand, võta mu hing vastu." Leningradi rinde komandör marssal L. A. demonstreeris korduvalt avalikult oma usulisi tundeid. Govorov, pärast Stalingradi lahingut, hakkas marssal V. N. külastama õigeusu kirikuid. Tšuikov. Usklike seas levis usk, et marssal G.K. kandis oma autos kaasas Kaasani Jumalaema kujutist. Žukov. 1945. aastal süütas ta taas kustumatu lambi Leipzigi õigeusu kirikus-monumendis, mis on pühendatud “Rahvaste lahingule” Napoleoni armeega. G. Karpov, andes Üleliidulise Kommunistliku Partei Keskkomiteele aru ülestõusmispühade tähistamisest Moskvas ja Moskva oblasti kirikutes ööl vastu 15.-16. aprilli 1944, rõhutas, et peaaegu kõigis kirikutes erineval arvul. , seal olid sõjaväelased ja reamehed.

Sõda hindas ümber kõik Nõukogude riigi elu aspektid ja viis inimesed tagasi elu ja surma tegelikkuse juurde. Ümberhindlus ei toimunud mitte ainult tavakodanike, vaid ka valitsuse tasandil. Rahvusvahelise olukorra ja religioosse olukorra analüüs okupeeritud territooriumil veenis Stalinit, et vaja on toetada Vene õigeusu kirikut eesotsas metropoliit Sergiusega. 4. septembril 1943 kutsuti metropoliidid Sergius, Alexy ja Nikolai Kremlisse, et kohtuda I.V. Stalin. Selle koosoleku tulemusena saadi luba kutsuda kokku piiskoppide nõukogu, valida sellele patriarh ja lahendada mõned muud kirikuprobleemid. 8. septembril 1943 toimunud piiskoppide nõukogul valiti metropoliit Sergius Tema Pühaduse patriarhiks. 7. oktoobril 1943 moodustati NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu juurde Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu, mis andis kaudselt tunnistust valitsuse tunnustamisest Vene õigeusu kiriku olemasolust ja soovist reguleerida suhteid Venemaa õigeusu kirikuga. seda.

Sõja alguses kirjutas metropoliit Sergius: "Las äikesetorm läheneda, me teame, et see ei too kaasa mitte ainult katastroofe, vaid ka kasu: see värskendab õhku ja ajab välja kõikvõimalikud miasmad." Miljonid inimesed said uuesti Kristuse Kirikuga ühineda. Vaatamata peaaegu 25-aastasele ateismi domineerimisele on Venemaa muutunud. Sõja vaimne olemus seisnes selles, et kannatuste, puuduse ja kurbuse kaudu pöördusid inimesed lõpuks tagasi usu juurde.

Kirik lähtus oma tegevuses osalemisest Jumalale omase moraalse täiuse ja armastuse täiuses, apostellikust traditsioonist: „Me palume ka teid, vennad, manitsege korratuid, lohutage nõrganärvilisi, toetage nõrku, olge. kannatlik kõigiga. Vaata, et keegi ei maksaks kurja kurjaga; aga otsige alati üksteise ja kõigi headust” (). Selle vaimu säilitamine tähendas ja tähendab jäämist üheks, pühaks, katoliiklikuks ja apostlikuks.

Allikad ja kirjandus:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Suure Isamaasõja entsüklopeedia 1941–1945. M.: Punane proletaarlane, 2001.

2 . Veniamin (Fedtšenkov), metropoliit. Kahe ajastu vahetusel. M.: Isade maja, 1994.

3 . Ivlev I.V., prot. Patriotismist ja patriootidest suurte ja väikeste tegudega // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1944. nr 5. Lk.24–26.

4 . Vene õigeusu kiriku ajalugu. Patriarhaadi taastamisest tänapäevani. T.1. 1917–1970. Peterburi: ülestõusmine, 1997.

5 . Maruštšak Vassili, protode. Saint-Surgon: Peapiiskop Luke'i elu (Voino-Yasenetsky). M.: Danilovski blagovestnik, 2003.

6 . Äsja ülistatud pühakud. Hieromartyr Sergiuse (Lebedevi) elu // Moskva piiskopkonna Teataja. 2001. Nr 11–12. lk.53–61.

7 . Peterburi auväärseimad pühakud. M .: "Teekond-XXI", 2003.

8 . Pospelovski D.V. Vene õigeusklikud 20. sajandil. M.: Vabariik, 1995.

9 . Vene õigeusu kirik nõukogude ajal (1917–1991). Riigi ja riigi vaheliste suhete ajaloo materjale ja dokumente / Koost. G. Stricker. M.: Propylaea, 1995.

10 . Serafimi õnnistus/Koost. ja üldine toim. Novosibirski ja Berdski piiskop Sergius (Sokolov). 2. väljaanne M.: Pro-Press, 2002.

11 . Tsypin V., prot. Vene kiriku ajalugu. Raamat 9. M.: Spaso-Preobrazhensky Valaami klooster, 1997.

12 . Shapovalova A. Rodina hindas nende teeneid // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1944. nr 10.S. 18–19.

13 . Shkarovski M.V. Vene õigeusklikud Stalini ja Hruštšovi ajal. M.: Krutitskoje patriarhaalne ühend, 1999.

Samal ketil rinnarist "enesetaputerroristi" märgiga, tuunika põuetaskusse peidetud Jumalaema ikoon, väriseva käega kopeeritud üheksakümnes psalm "Kõigekõrgema abis elus" mida sõdurid nimetasid “elusabiks” – otsijad leiavad lahinguväljadelt pooleldi lagunenud usutunnistusi koos parteikaartide ja komsomolimärkidega. Ja kui palju lugusid "kuidas Jumal päästis" anti suust suhu. Kuidas nad luuremissioonidele minnes sosistasid: "Jumal õnnistagu!", kuidas nad enne pealetungi algust salaja palvetasid ja avalikult risti lõid, tõustes rünnakule ning kuidas raadioeetrisse tungis surev sõnum: "Issand, halasta!" Aforism on hästi teada: "Sõjas pole ateiste." Kuid selle kohta, kuidas kirik sõja ajal elas, pole palju teada.

Veritsev kirik

Suure Isamaasõja alguseks oli Vene õigeusu kiriku vaimulikkond peaaegu hävitatud. Jumalatu viieaastaplaan oli täies hoos. Tuhanded kirikud ja kloostrid on suletud ja hävitatud. Rohkem kui 50 tuhat vaimulikku lasti maha. Sajad tuhanded saadeti laagritesse.

1943. aastaks ei oleks tohtinud NSV Liidu territooriumile jääda ainsatki toimivat kirikut ega ühtki toimivat preestrit. Need plaanid ei olnud aga määratud täituma. Lohava sõjaka ateismi peatas sõda.

Saanud teada Natsi-Saksamaa rünnakust, õnnistasid Moskva patriarhaalne Locum Tenensi metropoliit ja Kolomna Sergius (Stragorodski) usklikke võitlema fašistliku sissetungijaga. Ta ise kirjutas oma “Sõnumi Kristuse õigeusu kiriku pastoritele ja karjale” kirjutusmasinal ja adresseeris selle rahvale. Ta tegi seda enne Stalinit. Mitu päeva pärast sõja algust vaikis Punaarmee ülemjuhataja. Šokist toibunud, tegi ta ka rahvale üleskutse, milles ta nimetas inimesi, nagu neid Kirikus kutsutakse, "vendadeks ja õdedeks".

Vladyka Sergiuse sõnum sisaldas prohvetlikke sõnu: "Issand annab meile võidu." Võit natsi-Saksamaa üle saavutati. Ja see polnud ainult Venemaa relvade võit.

Sõja esimestest päevadest peale tühistas riigi juhtkond sellise ilmse jumalavastase kursi ja peatas ajutiselt võitluse õigeusu vastu. Ateistlik propaganda kanti üle uutele vaiksematele radadele ja “Sõjaliste Ateistide Liit” saadeti demonstratiivselt laiali.

Usklike tagakiusamine lõppes – inimesed said jälle vabalt kirikus käia. Ellujäänud vaimulikud naasid pagulusest ja laagritest. Avati varem suletud kirikud. Nii anti 1942. aastal Saratovis, kus sõja alguses polnud ainsatki toimivat kirikut, usklikele üle Püha Kolmainu katedraal (algul rendile) ja seejärel avati Püha Vaimne kirik. Jumalateenistused jätkuvad ka teistes Saratovi piiskopkonna kirikutes.

Ohu ees otsis Stalin kirikult tuge. Ta kutsub vaimulikud oma Kremlisse, kus arutleb Vene õigeusu kiriku olukorra üle NSV Liidus ning teoloogiliste koolide ja akadeemiate avamise võimaluse üle. Veel üks ootamatu samm kiriku poole – Stalin lubab korraldada kohaliku nõukogu ja patriarhi valimised. Nii taastati õigeusu tsaari Peeter I poolt kaotatud patriarhaat ateistliku nõukogude režiimi ajal. 8. septembril 1943 sai Vene Õigeusu Kiriku juhiks metropoliit Sergius (Stragorodski).

Isad eesliinil

Mõned lahingud toimusid Kremlis, teised tulejoonel. Tänapäeval teavad vähesed inimesed preestritest, kes võitlesid Suure Isamaasõja rinnetel. Keegi ei ütle täpselt, kui palju neid oli, kes läksid lahingusse ilma kasuka ja ristideta, sõdurimantlis, püss käes ja palve huulil. Keegi ei pidanud statistikat. Kuid preestrid mitte ainult ei võitlenud, kaitstes oma usku ja isamaad, vaid said ka auhindu - peaaegu nelikümmend vaimulikku pälvisid medalid “Leningradi kaitsmise eest” ja “Moskva kaitsmise eest”, rohkem kui viiskümmend – “Vapra töö eest sõda”, mitukümmend – medal “Suure Isamaasõja partisan”. Kui paljud teised on auhindadest ilma jäänud?

Arhimandriit Leonid (Lobatšov) läks sõja alguses vabatahtlikult Punaarmeesse ja temast sai valveseersant. Jõudis Prahasse, autasustati Punase Tähe ordeniga, medalitega "Julguse eest", "Sõjaliste teenete eest", "Moskva kaitsmise eest", "Stalingradi kaitsmise eest", "Budapesti vallutamise eest", "Eest". Viini vallutamine“, „Võidu eest Saksamaa üle“. Pärast demobiliseerimist naasis ta preesterluse teenistusse ja määrati pärast selle avamist 1948. aastal Jeruusalemma Venemaa vaimse missiooni esimeseks juhiks.

Paljud vaimulikud läksid pärast laagrites ja paguluses teenimist rindele. Vanglast naastes tõusis tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh (Izvekov) sõjas majoriks. Paljud, kes pääsesid rindel surmast, said pärast võitu preestriteks. Nii meenutas tulevane Pihkva-Petšerski kloostri abt arhimandriit Alipiy (Voronov), kes läks Moskvast Berliini ja kellele omistati Punase Tähe orden, medalid “Julguse eest” ja “Sõjaliste teenete eest”: “ sõda oli nii kohutav, et andsin Jumalale sõna, et kui ma selle kohutava lahingu üle elan, lähen kindlasti kloostrisse. Kolmekraadise Au ordeni omanik Boriss Kramarenko otsustas pühendada oma elu Jumalale ja pärast sõda sai temast diakon Kiievi lähedal asuvas kirikus. Ja endisest kuulipildujast Konoplevist, kellele omistati medal "Sõjaliste teenete eest", sai hiljem Kalinini ja Kashini metropoliit Aleksius.

Püha piiskop kirurg

Hämmastava saatusega mees, maailmakuulus kirurg, kunagi Saratovi kubermangus Romanovka külas zemstvo arst, Vene õigeusu kiriku piiskop Luka (Voino-Jasenetski) kohtus pagulusesõjaga Krasnojarskis. Linna saabusid rongid tuhandete haavatud sõduritega ja püha Luke võttis jälle skalpelli enda kätte. Ta määrati kõigi Krasnojarski territooriumi haiglate konsultandiks ja evakuatsioonihaigla peakirurgiks, kes tegi kõige keerulisemaid operatsioone.

Kui pagulusaeg lõppes, tõsteti piiskop Luke peapiiskopiks ja määrati Krasnojarski tooliks. Kuid osakonda juhatades jätkas ta nagu varemgi oma tööd kirurgina. Pärast operatsioone konsulteeris professor arstidega, nägi kliinikus patsiente, esines teaduskonverentsidel (alati sutanas ja kapuutsis, mis võimudele alati ei meeldinud), pidas loenguid ja kirjutas meditsiinilisi traktaate.

1943. aastal avaldas ta oma kuulsa teose “Esseesid mädakirurgiast” teise, parandatud ja oluliselt täiendatud väljaande (selle eest sai ta hiljem Stalini preemia). Pärast üleviimist Tambovi osakonda 1944. aastal jätkas ta tööd haiglates ja pärast Suure Isamaasõja lõppu autasustati medaliga"Vapra töö eest."

2000. aastal ülistas piiskop-kirurg Vene õigeusu kiriku poolt pühakuks. Saratovis, Saratovi Riikliku Meditsiiniülikooli kliinilise ülikoolilinnaku territooriumil, ehitatakse templit, mis pühitsetakse tema auks.

Aidake ees

Sõja ajal Õigeusklikud inimesed Nad mitte ainult ei võidelnud ja hoolitsesid haavatute eest haiglates, vaid kogusid ka raha rinde jaoks. Kogutud vahenditest piisas Dimitri Donskoi nimelise tankikolonni valmimiseks ning 7. märtsil 1944 andis Kolomna ja Krutitski metropoliit Nikolai (Jaruševitš) pidulikul tseremoonial vägedele üle 40 tanki T-34 - 516. 38. tankirügement. Ajalehes Pravda ilmus selle kohta artikkel ja Stalin palus vaimulikele ja usklikele edastada Punaarmee tänu.

Kirik kogus raha ka Aleksander Nevski lennukite ehitamiseks. Autod viidi üle erinev aeg erinevatele osadele. Nii ehitati Saratovist pärit koguduseliikmete kulul kuus lennukit, mis kandsid püha komandöri nime. Rindele suunduvatele punaarmeelastele, kes läksid toitjatest ilma jäänud sõdurite perekondi aitama, orbude abistamiseks, koguti tohutult raha ja koguti pakke. Katsumuste aastate jooksul oli kirik ühendatud oma rahvaga ja äsja avatud kirikud ei jäänud tühjaks.

Mitte haakrist, vaid rist

Esimesel sõjalisel ülestõusmispühal oli esimest korda nõukogude võimu aastatel taas lubatud kõigis riigi suuremates linnades religioosne rongkäik. „Meid ei kutsuta juhtima haakristi, vaid rist kristlik kultuur, meie kristlik elu,” kirjutas metropoliit Sergius sel aastal oma lihavõttepühade sõnumis.

Leningradi metropoliit ning tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius (Simanski) palus Žukovilt luba korraldada ümber linna usurongkäik Kaasani Jumalaema ikooniga. Sel päeval, 5. aprillil 1942, möödus 700 aastat Saksa rüütlite lüüasaamisest aastal. lahing jääl Püha prints Aleksander Nevski - Neeva linna taevane patroon. Usuline rongkäik oli lubatud. Ja juhtus ime – armeegrupile North Leningradi vallutamiseks vajalikud tankid ja motoriseeritud diviisid viidi Hitleri korraldusel üle grupi keskusesse Moskvale otsustavaks tõukejõuks. Moskvat hakati kaitsma ja Leningrad oli blokaadist ümbritsetud.

Metropoliit Aleksius ei lahkunud ümberpiiratud linnast, kuigi näljahäda vaimulikke ei säästnud – kaheksa Vladimiri katedraali vaimulikku ei elanud 1941.–1942. aasta talve üle. Jumalateenistuse ajal suri Niguliste katedraali regent ja metropoliit Alexy kongiteenindaja, munk Evlogy.

Blokaadi ajal ehitati mitmetesse kirikutesse pommivarjendeid ja Aleksander Nevski lavas asus haigla. Kuid peamine on see, et nälga surevas linnas peeti iga päev jumalikku liturgiat. Templites palvetati meie armee võidu eest. 1812. aasta Isamaasõja ajal lauldi "vastaste sissetungi eest" eripalveteenistus. Mõnikord viibis jumalateenistustel Leningradi rinde juhtkond eesotsas marssal Leonid Govoroviga.

Vaikne palveraamat

2000. aastal pühakuks kuulutatud püha Serafim Vyritski ei lõpetanud sõja päevil palvetamist riigi päästmise eest.

Hieroschemamonk Seraphim (maailmas Vassili Nikolajevitš Muravjov) oli enne tellimuste vastuvõtmist suur Peterburi kaupmees. Olles vastu võtnud kloostri, sai temast Aleksander Nevski Lavra vaimne juht ja tal oli rahva seas tohutu autoriteet - inimesed tulid tema juurde nõu, abi ja õnnistusi Venemaa kaugematest nurkadest. 1930. aastatel kolis vanem Vyritsasse, kus tema juurde jätkus rahvast.

Suur lohutaja ja askeet ütles: "Issand ise on määranud karistuse vene rahva pattude eest ja kuni Issand ise pole Venemaale armuline, on mõttetu minna vastu tema pühale tahtele. Sume öö katab Vene maad veel kauaks, ees ootab palju kannatusi ja kurbust. Seepärast õpetab Issand meid: oma kannatlikkusega päästke oma hinged. Vanem ise ei palvetanud pidevalt mitte ainult oma kongis, vaid ka aias männile ehitatud püha Sarovi Serafimi ikooni ees kivil. Selles nurgas, mida püha vanem kutsus Saroviks, veetis ta palju tunde, palvetades põlvili Venemaa päästmise eest – ja anus. Ja üks palveraamat riigi eest võib päästa kõik linnad…

Mittejuhuslikud kuupäevad

– 22. juunil 1941. aastal Vene õigeusu kirik tähistas kõigi Vene maal säravate pühakute päeva;

– 6. detsember 1941 Aleksander Nevski mälestuspäeval alustasid meie väed eduka vastupealetungiga ja tõrjusid sakslased Moskvast tagasi;

– 12. juulil 1943. aastal apostlite Peetruse ja Pauluse päeval algasid lahingud Prohhorovka lähedal Kurski mäel;

– Kaasani Jumalaema ikooni tähistamiseks 4. november 1943 Kiievi vallutasid Nõukogude väed;

– Lihavõtted 1945 langes kokku Suurmärter Georgi Võitja mälestuspäevaga, mida kirik tähistas 6. mail. 9. mai – edasi Särav nädal- "Kristus on üles tõusnud!" lisandus kauaoodatud “Head võidupüha!”;

Kirikut nimetatakse sageli "teiseks võimuks"; enamik ilmalikke tsaare tajus õigeusku oma autokraatia säilitamise vahendina. Võimud püüdsid suhteid õigeusu kirikuga mitte rikkuda. Vaimulike esindajatel olid privileegid ja eristaatus. Õigeusk on alati toonud vene talupoja raskesse ellu hingerahu ja ülalt tuleva kaitsetunde. Kirik oli kaasatud heategevusse kihelkonnakoolides, lastele anti algharidus. Ta astus sageli ühel või teisel viisil solvunute eest välja, andis oma hinnangu poliitilistele muutustele, see tähendab, et ta võttis riigielus aktiivse positsiooni.

Võimule tulles bolševikud avalikult ateismi ei propageerinud, kuigi nende juhid olid juba ammu kaotanud sideme religiooniga. Esimesed sündmused ei öelnud midagi ka lähiaastatel ilmneva kolossaalse häire kohta. IN JA. Lenin kirjutas 20. novembril 1917 pöördumises “Kõigile Venemaa ja Ida töötavatele moslemitele”: “Venemaa moslemid, Volga piirkonna ja Krimmi tatarlased, Siberi kirgiisid ja Sartsid, Turkestani, Taga-Kaukaasia türklased ja tatarlased, tšetšeenid ja Kaukaasia mägismaalased, kõik need mošeed ja kelle palved hävitati, kelle uskumused ja kombed tallasid jalge alla Venemaa tsaarid ja rõhujad Nüüdsest kuulutatakse teie uskumused ja tavad, teie rahvuslikud ja kultuurilised institutsioonid vabaks ja puutumatuks! "

Nõukogude valitsuse üks esimesi määrusi oli 23. jaanuari 1918. aasta dekreet kiriku ja riigi lahutamise kohta. Määrusel endal ei olnud religiooni- ja kirikuvastast varjundit. Enamikus Euroopa riikides eraldati kirik riigist juba kodanlike revolutsioonide ajastul. Lääne ühiskond on oma olemuselt kahtlemata ilmalik. Kuid enamikus riikides toetab riik neid ametlikult usuorganisatsioonid, millele enamik vastab rahvuslikud huvid ja traditsioonid. Inglismaal on see anglikaani kirik (selle pea on kuninganna), Rootsis, Norras, Taanis on see luterlik; Hispaanias, Portugalis - katoliiklane jne. Mis puutub idaühiskondadesse, siis neid iseloomustab ilmaliku ja religioosse eluvaldkonna lahutamatus. Järelikult tähendas kiriku ja riigi lahutamise akt Venemaal liikumist lääne suunas.

Kuid see tegu võeti vastu ja sellest sai tegelikult kirikuvastase tagakiusamise seadusandlik alus. Õigeusu kirik sattus esimesena rünnaku alla as ametlik kirik vana Venemaa. Lisaks asusid teised kirikud aladel, kus bolševike võimu veel polnud. Kirikute sulgemine, kirikuväärtuste konfiskeerimine ja vaimulike kättemaksud algasid juba esimestel kuudel pärast 1917. aasta oktoobrisündmusi. 13. oktoobril 1918 pöördus patriarh Tihhon Rahvakomissaride Nõukogu poole läkitusega, milles kirjutas: "...Piskopid, vaimulikud, mungad ja nunnad hukatakse, mitte milleski süüdi, vaid lihtsalt laiaulatusliku süüdistuse alusel mingis ebamäärases ja määramatus kontrrevolutsioonis."

Territooriumil revolutsioonieelne Venemaa oli 78 tuhat õigeusu kirikut, 25 tuhat mošeed, üle 6 tuhande sünagoogi, 4,4 tuhat katoliku kirikut, üle 200 Vanausuliste kirikud Gruusia ja Armeenia. Kirikute arv Venemaal oli 1941. aastaks vähenenud 20 korda. Enamik Templid suleti 30ndatel. 1938. aastaks suleti üle 40 tuhande palvemaja. Need ei ole ainult õigeusu kirikud, vaid ka mošeed, sünagoogid jne 1935-1936. Valitsus keelas Sinodi ja Moskva Patriarhaadi Teataja tegevuse. 25 piirkonnas ei olnud ühtegi toimivat templit ja 20 piirkonnas oli 1-5 templit.

Hävitati ka vaimulikud. IN JA. Lenin kirjutas 19. augustil 1922 dateeritud salajuhises: “Mis suurem arv Kui meil õnnestub sedapuhku maha lasta reaktsioonilise vaimuliku ja tagurliku kodanluse esindajad, siis seda parem." Seega on vaimulikkond ja kodanlus Lenini jaoks sama järgu mõisted. Nii on see tsivilisatsiooni seisukohalt. kuuluvus saaks olla edukas vaid siis, kui vaimne vundament hävib, hävivad selle kandjad.

1926. aastal loodi "NSVL Ateistide Liit religiooni vastu võitlemiseks", mis seejärel nimetati ümber "Sõjaliste Ateistide Liiduks". Selle liikmete arv kasvas: 1926 - ligikaudu 87 tuhat inimest; 1929 – üle 465 tuhande; 1930 – 3,5 miljonit inimest; 1931 – umbes 51 miljonit Aktiivsete religiooni vastu võitlejate arvu kasv näitab, kui kiiresti vaimne sfäär kokku varises. On uudishimulik, et kõige julmemalt kiusati taga läänemeelseid liikumisi kristluses, eriti nagu baptistism, mis tundus rumal ja metsik. Religiooni elimineerida aga ei õnnestunud.

Poolkägistatud usutunnistused natsionaliseeriti, allutati parteiriiklikule kontrollile ja viidi oma tegevuses läbi ainult seda, mis ei läinud vastuollu sotsialistliku ideoloogiaga, st praktikas ei toimunud riigist eraldumist, nagu 1918. aasta dekreet ette nägi, vaid kiriku alluvus riigile.

Püüan hoida oma sisemaailm tasakaalus hoidsid paljud inimesed kangekaelselt kinni traditsioonilistest usulistest tõekspidamistest. Religioonivastased kampaaniad, kuigi saavutasid mõningast edu, põhjustasid mitmel juhul vastupidise reaktsiooni. Varem keelatud 1937. aasta üleliidulise rahvaloenduse materjalid näitavad, et hoolimata ilmsest hirmust paljastada religioonist kinnipidamine, tunnistas märkimisväärne osa elanikkonnast, et nad usuvad jumalasse. Ligi 30 miljonist kirjaoskamatust täiskasvanust (üle 16-aastasest) on usklikena registreeritud üle 25 miljoni (84%). 68,5 miljonist kirjaoskajast elanikkonnast 30 miljonit (44%) olid samuti usklikud.

Nõukogude ajal üles kasvanud põlvkonnad ei teadnud traditsiooniliste religioonide rollist ühiskonnas ning suhtusid kirikuorganisatsioonide tegevusse negatiivselt. See osa ühiskonnast, kes oli kaotanud sideme traditsioonilise religiooniga, võttis aga vastu uue. Sellel oli oma atribuutika: punased nurgad, juhtide portreed ja monumendid jne. Oma rituaal, oma dogma. Marksism-leninism oli vaid väline kest, mille all olid sageli peidetud traditsioonilised vene väärtused.

Venemaa messianistliku, päästva rolli idee muudeti NSV Liidu kui maailmarevolutsiooni avangardi ideeks, mis peaks sillutama teed kõigi rahvaste tulevikku ja aitama neid sellel raskel teel. Internatsionalism osutus tegelikult karmi venestamispoliitika ja Venemaa mudeli pealesurumise aluseks. Kummardamise objektideks said ka juhid, keda peeti kõrgemate väärtuste kandjate ja tõlgendajatena. Juhtide karismatiseerimise protsess algas kohe ja sai hoo sisse, kui bolševike partei tugevdas oma võimu. Järk-järgult V.I. Leninist kujunes karismaatiline liider ja seejärel kuulutati ta pärast surma uueks Kristuseks või prohvet Muhamediks.

IN JA. Lenin käitus alati nagu prohvet, ümbritsetud õpilastest ja järgijatest, mitte nagu juht Erakond. Teatavasti ei sallinud ta bolševike parteis ja oma ringkonnas inimesi, kes olid temaga eriarvamusel ning ilmutasid hinnangutes ja käitumises sõltumatust. Selle tulemuseks olid pidevad lõhenemised, erandid ja piiritlemised, alates RSDLP teisest kongressist kuni tema elu lõpuni.

Karismaatilise juhi kuvandi kujunemine algas pärast bolševike võimuletulekut. Lenini eluajal saavutati aga vähe. Selle sõna täies tähenduses sai temast pärast surma karismaatiline juht, peaaegu jumal. "Lenin elas, Lenin elab, Lenin elab!" - seda hüüdlauset võis kohata nii pealinna tänavatel kui ka väikeses külas. Miks mitte "Kristus on üles tõusnud!"

Uus juht I.V. Stalin võttis üle ustava jüngri, ustava leninistina. Tema karismatiseerimine leidis aset 30ndatel. Temast sai eluajal jumal. Tema portreed rippusid kõikjal, linnades püstitati monumente. Tema nime kandsid linnad, tänavad, koolid, tehased, kolhoosid, diviisid, rügemendid jne. Ajakirjandus ülistas juhti. Siin on read ajalehe Pravda lehekülgedelt. 8. jaanuar 1935: "Elagu see, kelle geniaalsus viis meid enneolematute eduteni - Nõukogude võimu võitude suur korraldaja, suur juht, sõber ja õpetaja - meie Stalin!" 8. märts 1939: "Las isa elada, elagu meie kallis isa - Stalin päike!"

Liidrite jumalikustamine andis režiimile "pühaduse". Massiteadvuses tähendas see uute väärtuste ja uute elujuhiste omaksvõtmist. Suures osas vägivallal põhinev süsteem omandas vaimse aluse.

Iseloomulik on see, et sõja-aastatel pandi rõhku vene rahvale. Vene patriotismist sai üks olulisemaid võiduallikaid. I.V. käsitles pidevalt vene teemat. Stayin, eriti sõja esimesel, kõige raskemal perioodil, 6. novembril 1941, rääkis ta võimatusest võita “... suurt vene rahvust, Plehhanovi ja Lenini, Belinski ja Tšernõševski, Puškini ja Tolstoi rahvust. , ... Suvorov ja Kutuzov.”

Kristlus on alati kandnud suure moraalse jõu laengut, mis oli eriti oluline sõja-aastatel. Nad ammutasid usust lohutust ja jõudu eluks ja tööks kõige raskemates sõjaoludes. Vene õigeusu kirik kutsus üles alandlikkusele ja kannatlikkusele, halastusele ja vendlusele. Sõda paljastas vene õigeusu parimad jooned.

1943. aastal asutati A. Nevski, A. Suvorovi, M. Kutuzovi ja teiste väljapaistvate Venemaa väejuhtide ja mereväekomandöride käsud. Püha Jüri lint, tagastati Vene armee revolutsioonieelne vorm. Õigeusk sai suurema vabaduse kui teised usud. Juba 22. juunil 1941 tegi patriarhaalne locum Tenensi metropoliit Sergius pöördumise usklike poole, kutsudes neid üles astuma oma kätes Isamaa kaitsmise eest ja osalema kaitsefondi raha kogumisel.

Mitmed õigeusu vaimulike esindajate telegrammid teadetega üleviimise kohta Raha kaitsevajaduste jaoks ilmus sõja esimestel kuudel kesksete ajalehtede Pravda ja Izvestia lehtedel, seal jagati ka teavet õigeusu kiriku töö kohta ning avaldati vastvalitud patriarhide Sergiuse ja Alexy elulood. See tähendab, et Kiriku isamaalist tegevust kajastati ajakirjanduses ja tunnustati võimude poolt. Laagritest vabastati kümneid vaimulikke, sealhulgas 6 peapiiskoppi ja 5 piiskoppi.

1942. aasta ülestõusmispühal lubas Moskva kogu ööks takistamatut liiklust kogu linnas. 1942. aastal kutsuti Uljanovskis kokku kogu sõja esimene piiskoppide nõukogu. 1943. aasta kevadel avas valitsus juurdepääsu Iveroni Jumalaema ikoonile, mis toodi suletud Donskoi kloostrist Moskva ülestõusmise kirikusse jumalateenistuseks.

Ajavahemikuks 1941–1944. Kirik panustas riigi kaitsefondi üle 200 miljoni rubla. Sõja esimestel aastatel koguti Moskva kirikutes rinde- ja kaitsevajadusteks üle kolme miljoni rubla. Leningradi kirikud kogusid 5,5 miljonit rubla. Kiriku kogukonnad Nižni Novgorod 1941-1942 kogusid nad kaitsefondi üle nelja miljoni rubla. 1944. aasta esimesel poolel kogus Novosibirski piiskopkond sõjaaja vajadusteks umbes kaks miljonit rubla. Kiriku kogutud vahenditega loodi Aleksander Nevski nimeline lennusalk ja Dmitri Donskoi nimeline tankikolonn.

Siin on veel mõned näited. Novosibirski ja Barnauli peapiiskop piiskop Bartholomew kutsus inimesi üles annetama armee vajadusteks, pidades jumalateenistusi Novosibirski, Irkutski, Tomski, Krasnojarski, Barnauli, Tjumeni, Omski, Tobolski, Biiski ja teiste linnade kirikutes. Tasude eest osteti sõduritele sooje riideid, hooldati haiglaid ja lastekodusid, taastati Saksa okupatsiooni ajal kannatada saanud alad ning abistati puudega sõjaveteranid.

Leningradi metropoliit Aleksius jäi oma karjaga sisse piiras Leningradi kogu blokaadi vältel. "...süütab sõdurite südameid ühtsuse ja inspiratsiooni vaim, mis elab praegu kogu vene rahvast," seisis tema pöördumises usklikele palmipuudepühal.

4. septembril 1943 kohtus Stalin kõrgeimate hierarhidega õigeusu kirik. See tähistas võimude ja kiriku vaheliste suhete soojenemist. Režiim otsustas kasutada traditsioonilist religiooni jõudude ja ressursside mobiliseerimiseks võitluses välisvaenlase vastu. I.V. korraldusel. Stalinile anti ülesandeks taastada religioossete riituste tavapärane praktika "bolševistlikus tempos". Samuti otsustati luua teoloogiaakadeemiad Moskvas, Kiievis ja Leningradis. Stalin nõustus vaimulikkonnaga kirikuraamatute väljaandmise vajaduses. Patriarhi alluvuses otsustati moodustada kolmest alalisest ja kolmest ajutisest liikmest koosnev Püha Sinod. Võeti vastu otsus moodustada Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu.

Üldiselt tuleb märkida, et sõda on hädavajalik ja positiivses mõttes mõjutas õigeusu kiriku ja Nõukogude valitsuse vahelisi suhteid. Pärast sõda andis Hariduse Rahvakomissariaat välja määruse rindesõdurite eelisvastuvõtmise kohta õppeasutustesse. Selles küsimuses järgis kirik võimude otsust sel ajal õppis seminaris palju rindesõdureid. Näiteks I.D. Pavlov, tulevane arhimandriit Kirill, sai Moskva ja kogu Venemaa patriarhi Aleksius II pihtijaks.

Sõja-aastatel levis rahva seas legend, et Moskva rünnaku ajal pandi lennukile Tihvini Jumalaema ikoon, lennuk lendas ümber Moskva ja pühitses piirid, nagu Vana-Venemaal, kui ikoon viidi sageli lahinguväljale, et Issand riiki kaitseks. Isegi kui tegemist oli ebausaldusväärse teabega, uskusid inimesed seda, mis tähendab, et nad ootasid võimudelt midagi sarnast.

Rindel tegid sõdurid sageli enne lahingut ristimärgi – paludes Kõigevägevamal neid kaitsta. Enamik pidas õigeusku rahvuslikuks religiooniks. Kuulus marssal Žukov ütles koos sõduritega enne lahingut: "Noh, jumalaga!" Rahvas hoiab legendi, et Žukov kandis rindejoonel Kaasani Jumalaema ikooni.

"Muutuste perioodil" (1917-1941) hülgasid bolševikud traditsioonilise vene usu. Kuid sõja ajal, “kivide kogumise aeg”, tuli naasta algse vene keele juurde, traditsioonid aitasid rahvast ühendada ühise, ühise religiooni alusel. Hitler sai sellest hästi aru. Üks tema juhistest oli, et fašistid peaksid vältima ühe kiriku mõju suur ala, kuid soodustada tuleks sektide tekkimist okupeeritud aladel kui lõhenemise ja lahknemise vormi.

Stalin ei korraldanud kiriku äratamist, ta piiras seda. Pihkva oblastis oli enne sakslaste tulekut 3 kirikut ja tagasitulekuks Nõukogude väed neid oli Kurski oblastis enne sakslasi 2, praegu 282, aga Tambovi oblastis, kus nõukogude võim jäi muutumatuks, jäi 3 kirikut. Seega lubati ministrite nõukogu 5. veebruari 1944. aasta otsusega 18 esimest kirikut avada alles peaaegu kuus kuud pärast Stalini kohtumist metropoliitidega. Ja alates koguarv Ministrite nõukogu rahuldas vaid 17% usklike 1944-1947 laekunud kirikute avamistaotlustest.
16. novembril 1948 oli Sinod sunnitud vastu võtma otsuse keelata kirikutes toimuvate jutluste muutmine lastele mõeldud Jumala Seaduse õppetundideks. Veelgi enam, 40ndate lõpus ja 50ndate alguses hakati kirikuid taas klubide ja ladude jaoks üle võtma. 1951. aastal kaeti ainuüksi Kurski oblastis saagikoristuse ajal rajooni täitevkomiteede korraldusel umbes 40 olemasolevate kirikute hoonet pikkadeks kuudeks viljaga. Religioosseid riitusi läbi viinud kommuniste ja komsomolilasi hakati taga kiusama. Algas uus aktiivsemate vaimulike arreteerimise laine. Näiteks septembris 1948 arreteeriti peapiiskop Manuil (Lemeševski) seitsmendat korda. Kui 1. jaanuaril 1949 oli riigis ametlikult avatud õigeusu kirikuid 14 447, siis 1. jaanuariks 1952 kahanes nende arv 13 786-ni (neist 120 ei olnud töökorras vilja ladustamise tõttu).

Sõja ajal ja pärast seda nägi Stalini kirikupoliitika kaks pöördepunkti. Tänapäeval meenutatakse sagedamini positiivset pööret aastatel 1943-1944, kuid unustada ei maksa ka 1948. aasta teisel poolel alanud uut “jääaega”. Stalin tahtis teha Moskvast õigeusu Vatikani, kõigi õigeusu kirikute keskuseks maailmas. Kuid 1948. aasta juulis toimunud panortodoksne konverents (metropoliit Eelija osavõtul) ei viinud Kremlis oodatud tulemuseni: Nõukogude tankidest kaugele sattunud kirikute hierarhid (peamiselt Kreeka ja Türgi) näitasid üles järeleandmatust. Ja Stalin, mõistes, et ta ei saa maailmapoliitikas usuressursse kasutada, kaotas järsult huvi kirikuasjade vastu. Niisiis, Stalini küüniline pragmatism kirikupoliitika sõja ajal ja vahetu üleminek uutele tagakiusamistele 1948. aastal näitavad, et Stalinil ei olnud ideoloogilist kriisi, pöördumist ega usu juurde naasmist.

Mitmed osakonnad vastutasid religioonipoliitika elluviimise eest natside okupeeritud territooriumil – alates spetsiaalsest usuministeeriumist kuni väejuhatuse ja Gestaponi. Okupeeritud aladel lubasid sakslased sõja alguses kirikutel tegutseda. Mõned preestrid aktsepteerisid fašistliku kultuuri, viidates asjaolule, et kirikut kiusati Venemaal taga. Ja ometi näitas enamik vaimulikke end sõja ajal alandlikult, unustades varasemad kaebused. Natsid lõpetasid kirikute avamise, kuna preestrid pidasid elanikkonna seas isamaalisi jutlusi. Nüüd peksti preestreid ja lasti maha.

Õigeusu kirik ühines ilmalike võimudega võitluses fašistide vastu. Sõda kuulutati pühaks, vabastavaks ja kirik õnnistas seda sõda. Lisaks materiaalsele abile toetas kirik moraalselt inimesi ees- ja tagalas. Esiküljel uskusid nad ikoonide ja ristimärgi imelisse jõudu. Palved toimisid meelerahuna. Oma palvetes palusid tagalatöötajad, et Jumal kaitseks nende sugulasi surma eest. Õigeusu kirik andis olulise panuse kogu Nõukogude Liidu võitlusesse natside vastu Suure Isamaasõja ajal. Õigeusu kiriku positsioon Nõukogude Venemaal tugevnes mõneks ajaks. Kuid valitsus järgis ennekõike oma huve ja see tugevnemine oli vaid ajutine. Tavalised inimesed uskusid sageli Jumalasse ja toetusid temale kui ülalt tulevale toele.

Pühapäeval, 22. juunil 1941, kõigi Vene maal säranud pühakute päeval, astus fašistlik Saksamaa sõtta vene rahvaga. Sõja esimesel päeval kirjutas ja kirjutas patriarhaalse trooni locum tenens metropoliit Sergius oma käega "Teade Kristuse õigeusu kiriku karjastele ja karjadele", milles ta kutsus vene rahvast kaitsma. isamaa. Erinevalt Stalinist, kellel kulus kõnega rahva poole pöördumiseks 10 päeva, leidis patriarhaalse trooni Locum Tenens kohe kõige täpsemad ja vajalikumad sõnad. 1943. aastal piiskoppide nõukogul peetud kõnes ütles metropoliit Sergius sõja algust meenutades, et siis pole vaja mõelda, millisele positsioonile meie kirik peaks võtma, sest „enne kui meil oli aega oma seisukoht kuidagi kindlaks määrata, see oli juba kindlaks määratud – natsid ründasid meie riiki, laastavad seda, viisid meie kaasmaalased vangi. 26. juunil pidas patriarhaalse trooni Locum Tenens kolmekuningapäeva katedraalis palveteenistuse Vene armee võidu eest.

Sõja esimesed kuud olid Punaarmee lüüasaamise ja lüüasaamise aeg. Kogu riigi lääneosa oli sakslaste poolt okupeeritud. Kiiev võeti, Leningrad blokeeriti. 1941. aasta sügisel lähenes rindejoon Moskvale. Selles olukorras koostas metropoliit Sergius 12. oktoobril testamendi, milles andis oma surma korral oma volitused patriarhaalse trooni Locum Tenensina üle Leningradi metropoliit Aleksiusele (Simanski).

7. oktoobril andis Moskva linnavolikogu käsu patriarhaadi evakueerimiseks Uuralitesse, Tškalovisse (Orenburgi), Nõukogude valitsus ise kolis Samarasse (Kuibõšev). Ilmselt ei usaldanud riigivõimud metropoliit Sergiust täielikult, kartes, et kordub tema lähedane abiline, Balti riikide eksarh, metropoliit Sergius (Voskresenski) 30ndatel. Riiast evakueerimise ajal enne sakslaste saabumist varjas ta end pühakoja krüpti ja jäi koos karjaga okupeeritud territooriumile, asudes okupatsioonivõimudele lojaalsele positsioonile. Metropoliit Sergius (Voskresenski) jäi samal ajal kanooniliselt patriarhaadile kuulekaks ning kaitses jõudumööda õigeusu ja Baltikumi vene kogukondade huve Saksa administratsiooni ees. Patriarhaadil õnnestus saada luba reisida mitte kaugesse Orenburgi, vaid Uljanovskisse, endisesse Simbirskisse. Samasse linna evakueeriti ka renoveerimisrühma administratsioon. Selleks ajaks oli Aleksander Vvedenski omandanud "Püha ja Õnnistatud Esimese Hierarhi" tiitli ning lükkas eaka "suurlinna" Vitali renoveerimissinodil teisejärguliseks rolliks. Nad sõitsid samas rongis patriarhaalse trooni Locum Tenensiga. Patriarhaat asus väikeses majas linna ääres. Vene õigeusu kiriku juhi kõrval olid Moskva patriarhaadi administraator ülempreester Nikolai Koltšitski ja Locum Tenensi kongiteenindaja Hierodeakon John (Razumov). Vaikse provintsilinna äärealadest sai sõja-aastatel Venemaa vaimne keskus. Siin, Uljanovskis, tulid Vene kiriku primaadi juurde Moskvasse jäänud Ukraina eksarh, Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai, Mošaiski peapiiskopid Sergius (Grišin), Kuibõševski Andrei (Komarov) ja teised piiskopid.

30. novembril pühitses metropoliit Sergius Vodnikovi tänaval, varem hostelina kasutatud hoones kiriku. Templi peaaltar oli pühendatud Kaasani Jumalaema ikoonile. Esimene liturgia toimus ilma professionaalse koorita, lauldes suure rõõmuga kogunenud kirikusse, millest sai sisuliselt patriarhaalne katedraal. Ja Simbirski äärelinnas, Kulikovkas, hoonesse, mis oli kunagi tempel ja mida siis moonutati pühade kuplitega, kasutati laona, ehitati renoveerimislik kirik. Seal teenisid Aleksander Vvedenski, isehakanud esimene hierarh, "metropoliit" Vitali Vvedenski ja Uljanovski renoveerija valepeapiiskop Andrei Rastorgujev. Nende jumalateenistustele tuli umbes 10 inimest, osa vaid uudishimust ja Vodnikovi tänava kirik oli alati palvetajatest pungil. Sellest pisikesest templist sai mõnda aega õigeusu Venemaa vaimne keskus.

Karjale saadetud esimestes hierarhilistes sõnumites, mille metropoliit Sergius Uljanovskist Venemaa kirikutele saatis, mõistis ta hukka sissetungijad nende julmuste, süütu vere valamise ning usuliste ja rahvuslike pühapaikade rüvetamise eest. Vene õigeusu kiriku primaat kutsus vaenlase kätte langenud piirkondade elanikke julgusele ja kannatlikkusele.

Suure Isamaasõja esimesel aastapäeval andis metropoliit Sergius välja kaks sõnumit - ühe moskvalastele ja teise ülevenemaalisele karjale. Oma Moskva läkituses väljendas locum tenens rõõmu sakslaste lüüasaamise üle Moskva lähedal. Kogu kirikule saadetud sõnumis mõistis selle juht hukka natsid, kes propagandistlikel eesmärkidel andsid endale kristliku Euroopa kaitsjate missiooni kommunistide sissetungi eest ning lohutasid karja ka lootusega võita vaenlase üle.

Patriarhaalse trooni Locum Tenensi lähimad kaaslased metropoliidid Aleksius (Simanski) ja Nikolai (Jaruševitš) saatsid karjale ka patriootlikke sõnumeid. Metropoliit Nikolai lahkus kaks nädalat enne fašistide sissetungi Kiievist Moskvasse. Varsti pärast seda, 15. juulil 1941, sai temast, säilitades Ukraina eksarhi tiitli, Kiievi ja Galicia metropoliit. Kuid kogu sõja vältel jäi ta Moskvasse, tegutsedes Moskva piiskopkonna administraatorina. Ta käis sageli eesliinil, pidas jumalateenistusi kohalikes kirikutes, pidas jutlusi, millega lohutas kannatavaid inimesi, sisendas lootust Jumala kõikvõimsale abile, kutsus oma karja üles olema ustav isamaale.

Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski) ei eraldunud oma karjast kogu blokaadi kohutava päeva jooksul. Sõja alguses tegutses Leningradis vaid viis õigeusu kirikut. Ka argipäeviti jagati mägesid tervise ja puhkuse kohta märkmeid. Sagedaste mürskude ja pommiplahvatuste tõttu purunesid lööklaine tõttu templite aknad ning templitest puhus läbi pakane tuul. Templites langes temperatuur sageli alla nulli ja lauljad suutsid näljast vaevu jalul seista. Metropoliit Alexy elas Niguliste katedraalis ja teenis seal igal pühapäeval, sageli ilma diakonita. Oma jutluste ja sõnumitega toetas ta julgust ja lootust blokaadiringi ebainimlikesse tingimustesse jäetud inimestes. Leningradi kirikutes loeti tema sõnumeid, mis kutsusid usklikke üles ennastsalgavalt aitama sõdureid ausa tööga tagalas.

Kogu riigis peeti õigeusu kirikutes võidupalveid. Iga päev palvetati jumalateenistusel: "Et siil annaks meie armeele lakkamatut, vastupandamatut ja võidukat jõudu, jõudu ja julgust meie armeele, et purustada meie vaenlased ja vastane ning kogu nende kaval laim..."

Hitleri vägede lüüasaamine Stalingradis tähistas radikaalse pöördepunkti algust sõja käigus. Vaenlasel oli aga tol ajal veel võimas sõjaline potentsiaal. Selle lüüasaamine nõudis tohutuid jõupingutusi. Otsustavateks sõjalisteks operatsioonideks vajas Punaarmee võimsaid soomusmasinaid. Tankitehase töötajad töötasid väsimatult. Kogu riigis käis raha kogumine uute lahingumasinate ehitamiseks. Ainuüksi 1942. aasta detsembriks ehitati nende vahenditega umbes 150 tankikolonni.

Üleriigiline mure Punaarmee vajaduste pärast ei läinud mööda kirikust, kes püüdis anda oma võimaliku panuse võitu natside sissetungijate üle. 30. detsembril 1942 kutsus patriarhaalne Locum Tenensi metropoliit Sergius kõiki riigi usklikke saatma „meie armeele eelseisvaks otsustavaks lahinguks koos meie palvete ja õnnistustega materiaalsed tõendid meie osalemise kohta ühises vägiteos. Dmitri Donskoi nimelise tankide kolonni ehitamine. Üleskutsele vastas kogu kirik. Moskva kolmekuningapäeva katedraalis kogusid vaimulikud ja ilmikud üle 400 tuhande rubla. Kogu Moskva kirik kogus ümberpiiratud Leningradis üle 2 miljoni rubla, õigeusklikud kogusid sõjaväe vajadusteks miljon rubla. Kuibõševis annetasid vanad inimesed ja naised 650 tuhat rubla. Tobolskis tõi üks annetajatest 12 tuhat rubla ja soovis jääda anonüümseks. Tšeljabinski oblastis Tšeborkuli küla elanik Mihhail Aleksandrovitš Vodolajev kirjutas patriarhaadile: "Olen eakas, lastetu, ühinen kogu hingest metropoliit Sergiuse üleskutsega ja panustan oma tööjõusäästudest 1000 rubla, palvega vaenlase kiiret väljasaatmist meie maa pühadelt piiridelt. Kalinini piiskopkonna ülipreester Mihhail Mihhailovitš Kolokolov kinkis tankikolonnile preestriristi, 4 hõberiietust ikoonidest, hõbelusika ja kõik oma võlakirjad. Tundmatud palverändurid tõid ühte Leningradi kirikusse paki ja asetasid selle Niguliste ikooni lähedusse. Pakis oli 150 kuningliku vermimise kullast kümnerublasest münti. Suured treeninglaagrid peeti Vologdas, Kaasanis, Saratovis, Permis, Ufas, Kalugas ja teistes linnades. Fašistlikest sissetungijatest vabal maal ei olnud ühtegi kihelkonda, isegi maaelu, mis ei oleks andnud oma panust rahvuslikku asja. Kokku koguti tankikolonni jaoks üle 8 miljoni rubla ning suur hulk kuld- ja hõbeesemeid.

Usklikelt võtsid teatepulga üle Tšeljabinski tankitehase töötajad. Töölised töötasid ööl ja päeval oma kohtades. Lühikese ajaga ehitati 40 T-34 tanki. Nad moodustasid kogu kirikut hõlmava tankikolonni. Selle üleandmine Punaarmee üksustele toimus Gorelki küla lähedal Tulast viis kilomeetrit loodes. 38. ja 516. eraldi tankirügement said tohutu varustuse. Selleks ajaks olid mõlemad juba raske lahingutee läbinud.

Arvestades vaimulike ja lihtusklike isamaalise panuse suurt tähtsust, peeti kolonni üleandmise päeval, 7. märtsil 1944, pidulik koosolek. Tankikolonni loomise peakorraldaja ja innustaja patriarh Sergius ei saanud raske haiguse tõttu isiklikult kohal olla tankide üleandmisel Punaarmee üksustele. Tema õnnistusega kõneles metropoliit Nikolai (Jaruševitš) rügementide isikkoosseisuga. Olles aru andnud kiriku isamaalisest tegevusest ja selle murdumatust ühtsusest rahvaga, andis metropoliit Nikolai isamaa kaitsjatele lahkumisjuhised.

Kohtumise lõpus andis metropoliit Nikolai märgilise sündmuse mälestuseks tankistidele üle Vene õigeusu kiriku kingitused: ohvitserid said graveeritud kellad ja ülejäänud meeskonnaliikmed kokkupandavad noad koos paljude tarvikutega.

Seda sündmust tähistati Moskvas. Asjade nõukogu esimees

G. G. Karpov pidas 30. märtsil 1944 NSVL Rahvakomissaride Nõukogu alluvuses olevale Vene Õigeusu Kirikule erilise vastuvõtu. Sellel osalesid: Punaarmee soomustatud ja mehhaniseeritud vägede sõjaväenõukogust - kindralleitnant N. I. Birjukov ja kolonel N. A. Kolosov, Moskva ja kogu Venemaa õigeusu kiriku patriarh Sergius ning metropoliidid Aleksius ja Nikolai. Kindralleitnant N. I. Biryukov edastas patriarh Sergiusele Nõukogude väejuhatuse tänuavalduse ja fotoalbumi, mis jäädvustas tankikolonni Punaarmee sõdadesse üleviimise piduliku hetke.

Julguse ja kangelaslikkuse eest autasustati 49 Dimitri Donskoy kolonni tankisti 38. rügemendist NSV Liidu ordenite ja medalitega. Teine, 516. Lodzi eraldiseisev leegiheitjatankirügement, pälvis NSV Liidu Ülemnõukogu Presiidiumi dekreediga 5. aprillil 1945 Punalipu ordeni.

Tankerid võtsid Berliinis peetud lahingu tulemused kokku. 9. maiks 1945 loeti hävitatuks: üle 3820 vaenlase sõduri ja ohvitseri, 48 tanki ja iseliikuvat relva, 130 erinevat relva, 400 kuulipildujapesa, 47 punkrit, 37 miinipildujat; umbes 2526 sõdurit ja ohvitseri vangistati; vallutas 32 sõjaväeladu ja palju muud.

Tankikolonni moraalne mõju meie armeele oli veelgi suurem. Lõppude lõpuks kandis ta õigeusu kiriku õnnistust ja lakkamatut palvet Vene relvade edu eest. Kirikusammas andis usklikele lohutava teadmise, et õigeusklikud ei jäänud kõrvale ning igaüks neist osales vastavalt oma tugevustele ja võimalustele Natsi-Saksamaa lüüasaamises.

Kokku koguti sõja ajal kihelkondadelt rinde vajadusteks üle 200 miljoni rubla. Lisaks rahale kogusid usklikud sõduritele ka sooje riideid: viltsaapaid, labakindaid, polsterdatud jakke.

Sõja-aastatel pöördus patriarhaalne Locum Tenens 24 korda usklike poole isamaaliste sõnumitega, vastates kõigile riigi sõjaväeelu peamistele sündmustele. Kiriku patriootlik positsioon oli eriti oluline NSV Liidu õigeusklikele, kellest miljonid osalesid lahingutegevuses rindel ja partisanide salgades ning töötasid tagalas. Rasked testid ja sõja raskused said olulise kasvu üheks põhjuseks religioossed tunded inimestest. Erinevate elanikkonnakihtide esindajad otsisid ja leidsid Kirikust tuge ja lohutust. Metropoliit Sergius ei lohutanud oma sõnumites ja jutlustes usklikke kurbuses, vaid julgustas neid ennastsalgavalt tagalas töötama ja julgelt sõjalistes operatsioonides osalema. Ta mõistis hukka deserteerumise, alistumise ja koostöö okupantidega. Säilitas usk lõplikku võitu vaenlase üle.

Vene õigeusu kiriku isamaaline aktiivsus, mis avaldus sõja esimesest päevast moraalses ja materiaalses abis rindele, võitis kiiresti tunnustuse ja lugupidamise nii usklike kui ka ateistide seas. Sellest kirjutasid NSV Liidu valitsusele tegevväe sõdurid ja komandörid, kodurinde töötajad, ühiskonna- ja usutegelased ning liit- ja sõbralike riikide kodanikud. Kesklehtede Pravda ja Izvestia lehtedel ilmub hulk õigeusu vaimulike esindajate telegramme sõnumitega kaitsevajadusteks raha ülekandmise kohta. Religioonivastased rünnakud perioodilistes väljaannetes lakkavad täielikult. Peatused

selle olemasolu "sõjaliste ateistide liiduna" ilma ametliku laialisaatmiseta. Mõned religioonivastased muuseumid suletakse. Nad hakkavad veel ilma avanema juriidiline registreerimine templid. 1942. aasta ülestõusmispühadel lubati Moskva komandandi korraldusel kogu ülestõusmispühade öö linnas takistamatut liiklust. 1943. aasta kevadel avas valitsus juurdepääsu Iveroni Jumalaema ikoonile, mis transporditi suletud Donskoi kloostrist Sokolniki ülestõusmise kirikusse jumalateenistusele. 1942. aasta märtsis kogunes Uljanovskis esimene sõja-aastate piiskoppide nõukogu, mis uuris olukorda Vene õigeusu kirikus ja mõistis hukka piiskop Polycarpi (Sikorski) profašistliku tegevuse. Üha sagedamini kuuleb Stalini kõnedes üleskutset järgida suurte esivanemate käsku. Tema juhiste järgi kuulutatakse üks auväärsemaid vene pühakuid Aleksander Nevski koos teiste minevikukomandöridega taas rahvuskangelaseks. 29. juulil 1942 asutati NSV Liidus Aleksander Nevski sõjaväeorden - sama pühaku Peeter Suure ordu otsejärglane. Esimest korda kogu Nõukogude riigi eksisteerimise ajaloos osaleb Vene õigeusu kiriku hierarh ühe riikliku komisjoni töös - 2. novembril 1942 Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai (Jaruševitš) , Moskva piiskopkonna administraator, saab NSVL Ülemnõukogu Presiidiumi dekreedi kohaselt üheks kümneliikmelisest erakorralisest riiklikust komisjonist, mis asutab ja uurib natside sissetungijate julmusi.

Sõja esimestel aastatel vahetati võimude loal välja mitmed piiskoppide toolid. Nendel aastatel viidi läbi ka piiskopipühitsemised, peamiselt lesestunud kõrges eas ülempreestreid, kellel õnnestus saada revolutsioonieelsel ajal vaimuharidust.

Kuid 1943 valmistas Vene õigeusu kirikule ette veelgi suuremaid muutusi.

Suure Isamaasõja ajal tõestas Vene õigeusu kirik, hoolimata paljude aastate sõjaeelsetest repressioonidest ja riigipoolsest kahtlustavast suhtumisest iseendasse, sõnade ja tegudega, et on tõeliselt patriootlik organisatsioon, mis annab olulise panuse riigi ühisesse asjasse. võit kohutava vaenlase üle.

Metropoliit Sergius: ennustus fašismi saatusest

Patriarh Sergius (Stragorodsky)

Vene õigeusu kirik kirjeldas selgelt oma seisukohta sõja esimesest päevast peale. 22. juunil 1941 pöördus selle juht, Moskva metropoliit ja Kolomna Sergius (Stragorodski) kõigi õigeusklike poole riigis kirjaliku läkitusega "Kristuse õigeusu kiriku karjastele ja karjadele", milles ta teatas, et kirik on jagas alati oma rahva saatust.

Nii oli see Aleksander Nevski ajal, kes koerrüütlid purustas, ja Dmitri Donskoi ajal, kes sai Kulikovo lahingu eel õnnistuse Vene maa abt Sergius Radonežist. Kirik ei jäta oma inimesi ka praegu, õnnistades neid eelseisva vägiteo jaoks.

Piiskop rõhutas teravalt, et "fašismi, mis tunnistab seaduseks ainult paljast jõudu ning on harjunud pilkama kõrgeid au- ja moraalinõudeid", ootab sama saatus nagu teisi kordi meie riiki tunginud sissetungijaid.

26. juunil 1941 teenis Sergius Moskvas kolmekuningapäeva katedraalis palveteenistuse “Võidu andmiseks” ja sellest päevast algasid sarnased palvetalitused kõigis riigi kirikutes peaaegu kuni sõja lõpuni.

Kiriku olukord sõja eelõhtul

Kuulutamise kirik Smolenski oblastis ilma ristideta. Foto aastast 1941.

Riigi juhtkond ei hinnanud kohe Moskva patriarhaadi isamaalist vaimu. Ja see pole üllatav. Alates 1917. aasta revolutsiooni algusest peeti Nõukogude Venemaa õigeusu kirikut võõraks elemendiks ja koges oma ajaloos palju raskeid hetki. IN kodusõda paljud vaimulikud lasti ilma kohtuta maha, kirikuid hävitati ja rüüstati.

20ndatel jätkus vaimulike ja ilmikute hävitamine ning erinevalt varasematest julmustest toimus NSV Liidus see protsess näidisprotsesside abil. Volga piirkonna nälgivate inimeste abistamise ettekäändel konfiskeeriti kiriku vara.

30ndate alguses, kui algas talupoegade kollektiviseerimine ja “dekulakiseerimine”, kuulutati kirik ainsaks “seaduslikuks” kontrrevolutsiooniliseks jõuks riigis. Moskva katedraal lasti õhku, kirikute hävitamise ja ladudeks ja klubideks muutmise laine levis loosungi "Võitlus religiooni vastu – võitlus sotsialismi eest" all.

Ülesanne püstitati - 1932–1937 "jumalamatu viie aasta plaani" käigus hävitada kõik templid, kirikud, kirikud, sünagoogid, palvemajad, mošeed ja datsanid, katted religioonivastane propaganda kõik NSV Liidu elanikud, ennekõike noored.

Hieromärter Peter Poljanski). Ikoon. azbyka.ru

Vaatamata asjaolule, et kõik kloostrid ja valdav enamus kirikuid olid suletud, ei õnnestunud ülesannet täita. 1937. aasta rahvaloenduse andmetel nimetas end usklikuks kaks kolmandikku külaelanikest ja kolmandik linnaelanikest ehk üle poole nõukogude kodanikest.

Kuid ees ootas põhiproov. Aastatel 1937–1938, “Suure terrori” ajal, represseeriti või lasti maha iga teine ​​vaimulik, sealhulgas metropoliit, kellele pärast patriarh Tihhoni surma 1925. aastal usaldati patriarhaalse Locum Tenensi ülesanded.

Sõja alguseks oli Vene õigeusu kirikus vaid paar piiskoppi ja alla tuhande kiriku, kui mitte arvestada neid, mis tegutsesid aastatel 1939–40 NSV Liiduga liidetud Lääne-Ukraina ja Valgevene ning Balti riikide aladel. Metropoliit Sergius ise, kellest sai patriarhaalne Locum Tenens, ja ülejäänud piiskopid elasid pidevas vahistamise ootuses.

Kiriku sõnumi saatus: alles pärast Stalini kõnet

Iseloomulik on, et võimud lubasid metropoliit Sergiuse 22. juuni sõnumi kirikutes ette lugeda alles 6. juulil 1941. aastal. Kolm päeva pärast seda, kui de facto riigipea pea kaks nädalat vaikinud Jossif Stalin pöördus raadios kaaskodanike poole kuulsa pöördumisega “Vennad ja õed!”, milles tunnistas Punaarmee kannatamist. suuri kaotusi ja oli taganemas.

Üks Stalini kõne viimastest fraasidest: „Kõik meie jõud toetavad meie kangelaslikku Punaarmeed, meie kuulsusrikast Punast mereväge! Kõik rahva jõud peavad vaenlast võitma! sai Vene Õigeusu Kiriku kaitsekirjaks, mida NKVD võimud pidasid varem peaaegu viiendaks kolonniks.

Sõda, mida Stalin nimetas Suureks Isamaasõjaks, kulges hoopis teisiti, kui Moskvas oodati. Saksa väed tungisid kiiresti igas suunas, vallutades suured linnad ja kõige olulisemad piirkonnad, nagu näiteks Donbass oma kivisöega.

1941. aasta sügisel hakkas Wehrmacht liikuma NSV Liidu pealinna poole. Vestlus käis riigi olemasolust ja nendes keerulistes tingimustes jooksis eraldusjoon nende vahel, kes tõusid võitlema kohutava vaenlasega, ja nende vahel, kes seda arglikult vältisid.

Vene õigeusu kirik oli esimeste seas. Piisab, kui öelda, et sõja-aastatel pöördus metropoliit Sergius õigeusklike poole isamaaliste sõnumitega 24 korda. Kõrvale ei jäänud ka teised Vene õigeusu kiriku hierarhid.

Püha Luke: pagulusest Stalini preemiani

Püha Luke Voino-Yasenetsky skulptori töökojas, 1947

Sõja alguses sai ENSV Ülemnõukogu Presiidiumi esimees Mihhail Kalinin peapiiskopilt telegrammi, milles Krasnojarski territooriumil eksiilis viibiv vaimulik teatas, et spetsialistina. mädakirurgias "on valmis abistama sõdureid rindel või tagalas, kuhu mind usaldatakse."

Telegramm lõppes palvega pagulus katkestada ja haiglasse saata, kusjuures pärast sõda avaldas piiskop valmisolekut eksiili tagasi pöörduda.

Tema palve rahuldati ja alates 1941. aasta oktoobrist määrati 64-aastane professor Valentin Voino-Jasenetski kohaliku evakuatsioonihaigla peakirurgiks ja temast sai kõigi Krasnojarski haiglate konsultant. 1920. aastatel ordineeritud andekas kirurg tegi 3-4 operatsiooni päevas, olles sellega eeskujuks oma noorematele kolleegidele.

1942. aasta detsembri lõpus usaldati talle sõjaväekirurgi tööd katkestamata Krasnojarski piiskopkonna juhtimine. 1944. aastal pärast haigla kolimist Tambovi piirkond, see ainulaadne isik, kes ühendas auväärse arsti ja silmapaistva usutunnistaja võimed, juhtis kohalikku piiskopkonda, kus avati hiljem palju kirikuid ja kanti sõjaväe vajadusteks üle umbes miljon rubla.

Õigeusu kiriku tankid ja lennukid

Armastus kodumaa vastu ja selle kaitsmine vaenlaste eest on alati olnud kõigi õigeusu kristlaste leping. Seetõttu reageerisid usklikud eriti soojalt abikutsele rinde vajaduste rahuldamiseks ja haavatud sõdurite toetamiseks. Nad ei kandnud ainult raha ja võlakirju, vaid valmistati ja anti üle ka väärismetalle, kingi, käterätte, linaseid jalatseid, üleriideid, sokke, kindaid, lina.

"Nii väljendub usklike suhtumine sündmustesse, mida nad kogevad, väliselt materiaalselt, sest pole olemas õigeusu perekonda, kelle liikmed ei osaleks otseselt ega kaudselt isamaa kaitsmisel," teatas peapreester A. Arhangelski kirjas. metropoliit Sergiusele.

Arvestades, et Suure Isamaasõja alguseks oli õigeusu kirik NSV Liidus peaaegu hävinud, võib seda tõesti nimetada imeks.

asetäitja laskurkompanii ülem, tulevane patriarh Pimen

Vanemleitnant S. M. Izvekov (tulevane patriarh Pimen), 1940. aastad.

Sõda, mis oli inimkonna ajaloos enneolematu oma ulatuse ja raevukuse poolest, nõudis tungivalt sõjalist osalust. Erinevalt ajast, mil Vene armee ridades olnud preestrid said ametlikult sõdida, võitlesid aastatel 1941–1945 paljud Vene õigeusu kiriku vaimulikud tavaliste võitlejate ja komandöridena.

Tulevane patriarh Hieromonk Pimen (Izvekov) oli püssikompanii ülema asetäitja. Kostroma katedraali diakon Boriss Vassiljev, kellest sai pärast sõda ülempreester, võitles luurerühma ülemana ja tõusis rügemendi luureülema asetäitja auastmeni.

Suure Isamaasõja ajal olid paljud tulevased vaimulikud sõjas. Nii osales arhimandriit Alipi (Voronov) aastatel 1942–1945 4. tankiarmee koosseisus laskurina paljudel sõjalistel operatsioonidel ja lõpetas sõjaväelase karjääri Berliinis. Kalinini ja Kašinski metropoliit Aleksei (Konoplev) pälvis medali "Sõjaliste teenete eest" - tõsiasja eest, et hoolimata raskest haavamisest ei loobunud ta lahingu ajal kuulipildujast.

Preestrid võitlesid ka teisel pool rinnet, vaenlase tagalas. Nagu näiteks Pinski oblasti Logišinski rajooni Malo-Plotnitskoje küla kiriku praost ülempreester Aleksandr Romanuško, kes koos oma kahe pojaga partisanide üksuse koosseisus osales rohkem kui korra lahingutegevuses. luurel ja autasustati õigustatult medaliga “Isamaasõja partisan” I kraadi.

Patriarh Alexy lahinguauhindI

Vene õigeusu kiriku preestrid pälvisid medali "Leningradi kaitse eest". 15.10.1943. Esimesena paremal on tulevane patriarh, Leningradi ja Novgorodi metropoliit Aleksius

Kiriku esindajad jagasid oma rahvaga täielikult kõiki sõja raskusi ja õudusi. Nii jutlustas, julgustas, lohutas usklikke, pidas armulauda ja teenis sageli üksi, ilma diakonita, tulevane patriarh, Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski), kes jäi Neeva linna kogu kohutava blokaadiperioodi.

Piiskop pöördus korduvalt oma karja poole isamaaliste üleskutsetega, millest esimene oli tema pöördumine 26. juunil 1941. aastal. Selles kutsus ta leningradlasi üles haarama relvi oma riigi kaitsmiseks, rõhutades, et "kirik õnnistab neid vägitegusid ja kõike, mida iga vene inimene teeb oma isamaa kaitsmiseks".

Pärast linna blokaadi purustamist Leningradi piiskopkonna ülem koos rühmaga Õigeusu vaimulikud pälvis sõjalise autasu - medali "Leningradi kaitse eest".

1943. aastaks mõistis NSVL juhtkonna suhtumine Stalini isikus, et rahvas ei võitle maailmarevolutsiooni eest ja kommunistlik Partei, vaid oma pere ja sõprade, oma kodumaa jaoks. Et sõda on tõeliselt isamaaline.

1943 – pöördepunkt riigi suhtumises kirikusse

Selle tulemusena likvideeriti sõjaväekomissaride institutsioon ja saadeti laiali III Internatsionaal, sõjaväes ja mereväes võeti kasutusele õlapaelad ning lubati kasutada “ohvitseride” ja “sõdurite” nimesid. Muutunud on ka suhtumine Vene õigeusu kirikusse.

“Sõjaliste ateistide liit” lakkas praktiliselt olemast ja 4. septembril 1943 kohtus Stalin Moskva patriarhaadi juhtkonnaga.

Metropoliit Sergius tõstatas ligi kaks tundi kestnud vestluse käigus küsimuse koguduste arvu suurendamise vajadusest ning preestrite ja piiskoppide vabastamisest pagulusest, laagritest ja vanglatest, takistamatu jumalateenistuse tagamisest ja usuasutuste avamisest.

Kohtumise olulisim tulemus oli Vene õigeusu kiriku patriarhi ilmumine – esimest korda pärast 1925. aastat. 8. septembril 1943 Moskvas toimunud Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogu otsusega valiti metropoliit Sergius (Stragorodski) ühehäälselt patriarhiks. Pärast enneaegset surma mais 1944 sai 2. veebruaril 1945 kiriku uueks pealikuks metropoliit Aleksius (Simansky), kelle alluvuses tähistasid vaimulikud ja usklikud sõjavõitu.