Osipov A.I., prof.

Tässä artikkelissa pohdittava kysymys ei kuulu kristillisen opetuksen toissijaisiin kysymyksiin eikä se ole puhtaasti teologisesti kiinnostava, vaan päinvastoin, se koskee jokaista yksittäistä tunnustusta, kirkkokuntaa, kirkkoa ja jopa jokaista sen jäsentä.

Tämä on kysymys apostolisesta peräkkäisyydestä. Tämän artikkelin olen kirjoittanut yli 15 vuotta sitten.

Yksinkertaisesti sanottuna kysymyksen ydin on tämä: "Jos mikään nykyaikainen paikallinen kirkko ei pysty jäljittämään historiallista jatkuvuutta saarnaajiensa vihkimisessä, kuuluuko se Kristuksen kirkkoon ja kaikki ne, jotka sen palvelijat ovat kastaneet siihen, ovat todella osallisia Jumalan armosta?" Toisin sanoen, onko sellaisissa kirkoissa jumalallisen armon täyteys, vai onko se vain osittain tai kokonaan poissa?

Tästä aiheesta keskustellaan laajasti, varsinkin nykyään Venäjällä. Tähän on useita syitä. Mutta tärkein niistä on Venäjän ortodoksisen kirkon (Moskovan patriarkaatin) toiminnan laajentaminen, sen apologetiikka Venäjän protestanttisten ja evankelisten heterodoksisten kirkkojen kanssa.

Oppi armon siirtämisestä vihkimisen kautta apostolisen historiallisen peräkkäisyyden läsnäollessa juontaa juurensa sekä kristinuskon historiasta että perinteen roolin teologisesta ymmärtämisestä. Tästä syystä meidän on tavalla tai toisella koskettava näitä kahta asiaa ja vasta sitten siirryttävä pohtimaan puolesta ja vastaan ​​esitettyjä argumentteja.

Siis historiallinen puoli.

Vaikkakin tietyin varauksin, useimmat kristillisen opetuksen muodostumishistoriaa tutkivat teologit ovat yhtä mieltä siitä, että apostolisesta peräkkäisyydestä keskusteltiin ensimmäisen kerran gnostilaisen harhaopin ilmaantumisen yhteydessä 2. vuosisadalla jKr. ja ennen kaikkea Tertullianus. Vaikka ennen tätä olivat Klemens Roomalainen ja Ignatius Antiokialainen ja jotkut muut, he eivät ilmaisseet tätä ajatusta niin selvästi kirjeissään. Näyttää siltä, ​​että olisi aivan sopivaa harkita joitain lainauksia heidän kirjeistään, jotta he ymmärtäisivät heidän ymmärryksensä tästä asiasta ja ymmärtäisivät, opettivatko he armosta vihkimisen kautta vai eivät. Tässä on syytä tehdä yksi huomautus - tällainen pohdiskelu ei ole niin syvällinen, koska tässä artikkelissa on tilanpuutetta ja kirkon pyhien isien teoksissa käsiteltyjen aiheiden laajuutta.

Rooman Klemens

Ensimmäisen vuosisadan lopulla Korintin kirkossa syntyi jälleen vakava sisäinen jako, nimittäin kiista kirkon nuorten jäsenten ja vanhojen välillä (samanlainen kuin nykyaikainen asiaintila). Klemensin itsensä mukaan "nuoret, kunniattomat, ylimieliset, röyhkeät, ylpeät" ihmiset suorittivat "rikollista ja jumalatonta kapinaa", jonka tarkoituksena oli kukistaa "kunnioitettavat, loistokkaat, järkevät ja vanhemmat" ihmiset (luku 1 ja 47). Kirkko nimittäin poisti paikalliset piispat palveluksesta.

Tämän kirjeen johdanto puhuu korintialaisen yhteisön kukoistavasta tilasta ennen riidan puhkeamista, mikä on ristiriidassa sen nykytilan kanssa (luku 1-3). Tätä seuraa kristillisen moraalin esittely kehotuksen muodossa (luku 4-36); kirkkojärjestelmän perustelut esitetään ja kristittyjen ykseydestä puhutaan, minkä pitäisi olla todistus pakanoille; kristinuskon sisäinen eripura tuomitaan jyrkästi; muuten on osoitettu, että ne aiheuttivat apostolien Pietarin ja Paavalin kuoleman (luku 37-57). Viesti päättyy rukoukseen ja siunaukseen (luku 58 - 59).

Ja tässä on hänen argumenttinsa rakenne.

Ensinnäkin hän kirjoittaa, että kirkko elää rakkaudesta, yhtenä Kristuksen ruumiina, jonka jäsenet uskovat tahtonsa Jumalan käsiin ja tottelevat toisiaan. Osoittaakseen, että sekä piispat että diakonit "ennustettiin" Vanhassa testamentissa, hän viittaa pyhä Raamattu, väittäen, että Mooseksen laki ja Kristuksen laki (apostolien kautta välitetty) tukevat tehtävien jakoa kirkon palvelijoiden kesken. Tunnollisten ja uskollisten piispojen eroaminen on vakava synti (luku 40-44), koska Kristuksen valitsemat apostolit nimittivät ensimmäiset piispat ja siirsivät viran heille.

Yleisesti ottaen huolellisen ja puolueettoman lukemisen jälkeen käy selväksi, että Klemens halusi näyttää kapinallisille uskoville kirkon vakiintuneen järjestyksen ja että heidän on toteltava häntä rauhan ja yhtenäisyyden säilyttämiseksi kirkossa ja rakkaudesta toisiaan kohtaan. . Lisäksi Clementille ei ole eroa piispojen ja presbyterien välillä - hänelle nämä ovat samat ihmiset (luku 42). On selvää, että ajatus kolminkertaisesta palvelutyöstä (piispa, presbyteri ja diakoni) on myöhempi eikä sitä ole vahvistettu apostolien ja kirkon varhaisten isien (eli heidän suorien opetuslastensa) opetuksissa.

Jotkut ihmiset näkevät Rooman Klemensin opettavan apostolisesta peräkkäisyydestä ensimmäisessä kirjeessään korinttolaisille. Esimerkiksi seuraava lainaus:

”Kerkon papiston järjestyksen asetti Kristus: piispat ja diakonit nimitettiin apostoleiksi. Apostolit lähetettiin saarnaamaan meille evankeliumia Herralta Jeesukselta Kristukselta, Jeesus Kristus Jumalalta. Kristus lähetettiin Jumalalta ja apostolit Kristuksesta; molemmat olivat kunnossa Jumalan tahdon mukaan. Joten, hyväksytyään käskyn, apostolit... menivät saarnaamaan tulevaa Jumalan valtakuntaa. Saarnatessaan eri maissa ja kaupungeissa he nimittivät uskovien esikoiset hengellisen koetuksen jälkeen tulevien uskovien piispoiksi ja diakoneiksi. Ja tämä ei ole uusi toimipaikka; vuosisatoja ennen kuin se kirjoitettiin piispoista ja diakoneista. Näin sanoo Raamattu: "Minä nimitän heidät piispoiksi vanhurskaudessa ja diakoneiksi uskossa (Jes. 60:17)" (luku 42)

Kyllä se on. Mutta Klemensille tämä jatkuvuus piilee siinä, että kirkossa ylläpidetään järjestystä ja piispat nimitetään palvelemaan "hengellisellä kokeella" kirkon suostumuksella (42-44 lukua), jotka jatkavat apostolien työtä - saarnaamista. evankeliumi ja opettaa uskoville kristinuskoon. Nuo. hän puhuu palvelutyön jatkuvuudesta, sen olemuksesta ja opetuksesta, mutta ei vallasta ja armosta.

Hän ei opeta, että tämä peräkkäisyyden oletetaan koostuvan siitä, että piispat saavat pappeuden erityisen armon. Koska samassa kirjeessä hän kirjoittaa, että armon ja lahjat ovat vain Jumalalta ja että kaikki uskovat ovat toistensa palvelijoita, kukin hengellisten lahjojensa ja kutsumuksensa mukaisesti (luku 38).

Irenaeus of Lyon (kuoli noin 200)

Melko usein tämän tietyn henkilön nimi liitetään periytymisen armon opin kehittämiseen ja perustelemiseen. Tällaisten väitteiden perustana on hänen kirjansa "Against Heresies" (koko nimi "The Exposure and Refutation of False Knowledge"), jonka hän kirjoitti gnostilaisen Valentinuksen ja hänen seuraajiensa opetuksia vastaan.

Marcion (joka johti gnostilaista lahkoa, johon osa Irenaeuksen paikallisesta kirkosta oli kääntynyt), Valentinus ja Basilides (yksi tämän liikkeen johtajista) ja heidän seuraajansa katsoivat itsensä niihin kristittyihin, jotka ilmoittivat saarnaavansa apostolista oppia Jeesus antoi sen opiskelijoilleni. Kaikkien heidän lausuntojensa ydin kiteytyi siihen tosiasiaan, että heillä oli erityinen korkeampi, hengellisempi totuus, salainen tieto, joka ei ollut tavallisten kristittyjen saatavilla, mutta joka kuului vain valituille. Tätä näkemystä vastaan ​​kirjoitettiin lyonilaisen Irenaeuksen kirja "Against Heresies" (3:3-4).

Irenaeus kirjoittaa, että jos apostoleilla olisi ollut tällainen salainen tieto, he olisivat varmasti välittäneet sen niille, joihin he luottivat enemmän kuin muihin ja ovat nimittäneet palvelemaan paikallisissa seurakunnissa - piispoille. Tästä syystä hän piti tärkeänä, että kaikkien piispojen peräkkäisyys apostoleista voitaisiin vahvistaa. Yleisesti ottaen hän ei ollut ensimmäinen, joka keksi samanlaisen ajatuksen piispojen peräkkäisyydestä, sillä tämän luonteisia luetteloita esiintyy jo varhaisessa antignostisessa Egesippiuksessa (Evsenius, ”Ecclesiastical History”, 4.22.2-3). Irenaeus kuitenkin kehitti tätä teemaa edelleen ja antoi esimerkkeinä Rooman kirkon (jolle hän jopa antaa luettelon sen ensimmäisistä piispoista, mikä on jonkin verran kiistanalainen) ja Smyrnan Polykarpuksen. Hän sanoo, että "laittomiin kokouksiin" osallistuvien vääryyden osoittamiseksi riittää ensinnäkin näyttää opetuksen polku apostoleista johonkin suuresta kirkosta, esimerkiksi Rooman kirkkoon, ja se oli Pietari ja Paavali perustivat, ja toiseksi tarkistaakseen, mitä uskoa apostolien seuraajat - piispat - ja piispojen seuraajat siinä saarnasivat.

Irenaeuksella oli erityinen yhteys apostoliseen aikaan. Hän kuuli henkilökohtaisesti Smyrnalaisen Polykarpoksen saarnat, joka ei ainoastaan ​​ollut esimerkki tosi uskosta, vaan myös seurasi Johannesta, Filipposta ja muita apostoleja heidän vaelluksilleen. Ei ole yllättävää, että Irenaeus vaatii opettajien pakollista seuraamista kirkossa ja heidän nimittämistään piispoiksi. Irenaeuksen esittämä hyvä uutinen ja siihen lisätty ajatus piispojen peräkkäisyydestä muodostavat yhden teorian ("Against Heresies", 3.3.4):

"Jokainen, joka haluaa nähdä totuuden, voi vapaasti pohtia jokaisessa kirkossa apostolien perinteitä, joista on tullut koko maailman omaisuutta. Voimme luetella kaikki, apostolien kirkkoihin asettamista piispoista tämän päivän seuraajiin. He eivät vain opettaneet, vaan eivät edes tienneet mitään näistä harhaoppisten hulluista ideoista. Oletetaan, että apostolit tiesivät joitakin salaisuuksia, joita heillä oli tapana kertoa valituille yksityisesti ja salassa. Ei ole epäilystäkään siitä, että he välittäisivät tämän tiedon ihmisille, erityisesti niille, joille on uskottu kirkko. Sillä he halusivat seuraajiensa olevan täydellisiä ja moitteettomia kaikessa." (Harhaoppeja vastaan, luku 3:3-1)

On syytä huomata tärkein asia - Irenaeus puhuu vain apostolisen opetuksen välittämisestä seuraajien (piispojen) kautta ja tämän opetuksen levittämisestä. Hän ei koskaan väitä työssään tai edes anna mitään hyvää syytä ajatella, että hän opettaa minkäänlaista apostolista armoa erityisenä lahjana, joka annetaan piispille vihkimisen kautta.

Tertullianus (syntynyt noin 160-220)

Tertullianus sai erinomaisen koulutuksen roomalaisen retoriikan alalla, oli hyvin luettua, syvästi perehtynyt stoalaiseen filosofiaan ja kristilliseen Raamattuun ja ilmaisi ajatuksensa selkeästi ja vakuuttavasti. Vielä tärkeämpää on, että hän tuli uskoon tietoisena iässä. Ehkä häneen voidaan soveltaa hänen omaa sanontaa "fiunt non nascuntur" ("heistä tulee kristittyjä, mutta ei synny". Myöhemmin hänestä tuli presbyteri Karthagossa.

Hänen teoksissaan käsitelleet asiat ovat pääasiassa omistettu käytännön kristilliselle elämälle.

Ja vaikka hän poikkesi vuonna 202 montanistiseen harhaoppiin, hän onnistui jo ennen sitä kirjoittamaan useita teoksia puolustaakseen sovintokirkon opetusta harhaoppeja vastaan, jotka olivat suurelta osin yhtäpitäviä Irenaeuksen näkemysten kanssa.

Meidän mielestämme hänen tutkielmansa "Kiellot harhaoppisia vastaan" on erittäin kiinnostava.

Hän kirjoitti siihen seuraavan:

"Näyttäkööt kirkkojensa alun ja julistakoot piispojensa linja, joka jatkuisi sellaisella peräkkäisyydellä, että heidän ensimmäisellä piispallaan oli syyllinen tai edeltäjä joku apostoleista tai apostolit, jotka olivat pitkään hoitaneet apostoleja. Sillä apostoliset kirkot pitävät listojaan (piispaista) täsmälleen tällä tavalla: Smyrna esimerkiksi edustaa Johanneksen nimittämää Polykarposta, roomalaista - Clementia, Pietarin asettamaa; samoin muut kirkot osoittavat niitä miehiä, jotka apostolien itsensä ylennettyinä piispan virkaan heillä oli keskenään apostolisen siemenen oksina."

Polemiikassaan harhaoppisten (gnostikoiden) kanssa Tertullianus mainitsee apostolisen sukupolven yhdeksi tärkeimmistä argumenteistaan ​​uskonsa ja vakaumustensa puolustamiseksi - jonka hän asettaa kirkon totuuden kriteeriksi.

Mutta jälleen kerran, Irenaeuksen tavoin, jos luet hänen väitteidensä merkityksen, käy selväksi, ettei hän puhu mitään vihkimisen jatkuvuudesta, vaan ainoastaan ​​apostolisen perinteen jatkuvuudesta. Sillä sellaisen perinteen pitäminen takasi oikean opetuksen, mutta vihkimisen dogma ja sen pitäminen ei mitään.

Siksi sekä Irenaeus että Tertullianus puhuessaan kirkkojen peräkkäisyydestä puhuivat jatkuvuudesta koskemattoman apostolisen opetuksen välittämisessä, mikä todisti tämän tai toisen kirkon totuudesta. Ja sen, että opetus siellä oli totta, vahvisti piispojen (presbyterien) läsnäolo, joilla oli jatkuvuutta opetuksessa, mikä vahvisti heidän vihkimisensä. Mutta he eivät sanoneet mitään pappeuden armon välittämisestä vihkimisen kautta tai mistään muusta vastaavasta, kuten myöhemmin keksityssä vihkimisen dogmassa todetaan.

Lisäksi Tertullianus itse asetti ennen kaikkea yhden totuuden indikaattoreista - uskon säännön, ts. paikallisen kirkon tunnustama opetus, koska kaikki tuolloin olemassa olleet (oikeat) yhteisöt eivät voineet kerskua apostolien jälkeläisistä. Siksi hän puhuu niin paljon Rooman kirkosta roolimallina julistaen, että apostolinen kirkko levisi kaikkialle maapalloon, Roomasta apostolien opetus tuli "meille (afrikkalaisille) ja Kreikan maakunnille - se on jo Korintissa, Filippissä, Efesossa; Nyt Rooman voima on vahvistunut entisestään, sillä me tiedämme, että siellä apostoli Johannes kärsi piinaa ja apostolit Pietari ja Paavali kuolivat vainoajien pahoinpitelyyn” (luku 36)

Johtopäätös

Apostolisen sukupolven oppi ilmestyi vastauksena kasvaville gnostilaisille lahkoille, ja se oli tuolloin täysin perusteltu.

Sen ydin oli, että tällainen jatkuvuus mahdollisti järjestyksen ja sovun ylläpitämisen kirkossa, sen sisäisen rakenteen ja ruumiina toimimisen (Rooman Klemens) sekä piispojen (presbyterien) välittämän ja säilyttämän todellisen opetuksen. todellisen uskon koetusta ja opetusta, ministeriöön asetettuja, jotta he jatkoivat apostolisen opetuksen jatkamista, auttamalla uskovia elämään vanhurskaasti ja suojelemaan kirkkoa pyhien kirjoitusten virheellisiltä tulkinnoilta. (Ireneus ja Tertullianus).

Mutta emme löydä heidän teoksistaan ​​mitään pappeuden armon siirtämisestä vihkimisen kautta, kuten he sanovat nykyaikaisessa vihkimisen opetuksessa. Jopa pyhien apostolien 1. kaanonissa (2.-3. vuosisadat), jossa sanotaan, että "piispat tulisi nimittää kahden tai kolmen piispan toimesta", tällainen maininta tehtiin opetuksen totuuden ja sen välittämisen säilyttämiseksi. .

Perinne

Toinen ja erittäin tärkeä seikka on asenne perinnettä kohtaan, koska siitä, nimittäin myöhempinä vuosisatoina, löydämme opetuksen "virkimyksen armosta". Perinnekysymys ja suhtautuminen siihen on erittäin vakava ja vaatii syvällistä tutkimusta sen monimutkaisuuden ja teologien näkemysten erojen vuoksi. Meidän on heti myönnettävä, että tämä artikkeli esittää yhden näkökulmasta.

Nykyaikaiset historialliset kirkot (esim. roomalaiskatoliset ja ortodoksiset) ymmärtävät perinnettä ennen kaikkea Pyhän Vasilin (4. vuosisadan) teoksista. Hän sanoo:

”Kirkossa noudatetuista opinkappaleista ja saarnoista osan olemme saaneet kirjallisesta ohjeesta ja osan apostolisesta perinteestä, peräkkäin salassa. Molemmilla on sama valta hurskaudessa, eikä kukaan, vaikka olisi vähän perehtynyt kirkon instituutioihin, kiistä tätä. Sillä jos uskallamme hylätä kirjoittamattomat tavat, ikään kuin niillä ei olisi suurta merkitystä, vahingoitamme huomaamattomasti evankeliumia tärkeimmällä tavalla, tai lisäksi jätämme apostolisen saarnan tyhjäksi sisällöttömäksi nimeksi. Esimerkiksi mainittakaamme ensin ensimmäinen ja yleisin asia: niin että ne, jotka luottavat Herramme Jeesuksen Kristuksen nimeen, leimataan ristinkuvalla, kuka opetti Raamattua? Mikä Raamattu opetti meitä kääntymään itään rukouksessa? Kuka pyhimys jätti meille rukoussanat eukaristian leivän ja siunausmaljan murtamisessa? Sillä me emme ole tyytyväisiä niihin sanoihin, jotka apostolit ja evankeliumi mainitsevat, vaan ennen niitä ja niiden jälkeen julistamme toiset, joilla on suuri voima sakramenttia varten, saatuamme ne kirjoittamattomasta opetuksesta... (Siunattu Basil, Sääntö 97, Pyhästä Hengestä, luku .27)

Todistus Pyhästä Traditiosta on ortodoksisen protopresbyterin Mikael Pomazanskyn mukaan tarpeen:

”Olemme varmoja siitä, että kaikki Pyhän Raamatun kirjat ovat periytyneet meille apostolisista ajoista ja ovat apostolista alkuperää; välttämätön Pyhän Raamatun yksittäisten kohtien oikealle ymmärtämiselle ja sen harhaoppisten uudelleentulkintojen vastustamiselle; välttämätön kristillisen uskon dogmien vahvistamiseksi, kun otetaan huomioon, että jotkut uskon totuudet ilmaistaan ​​varsin selvästi Raamatussa, kun taas toiset eivät ole täysin selkeitä ja tarkkoja ja vaativat siksi vahvistusta pyhän apostolisen perinteen avulla."

Katoliset teologit ovat myös täydellisessä sinfoniassa Pomazanskyn kanssa. Nämä ovat heidän sanojaan.

Katolinen teologi Gabriel Morgan ehdottaa seuraava luokittelu Legendat:

Dogmaattinen perinne on totuus, jonka Jumala ilmoitti Pyhässä Raamatussa jo ennen viimeisen apostolin kuolemaa. Dogmaattista perinnettä kutsutaan yleensä "ensisijaiseksi (tai alkuperäiseksi) ilmoitukseksi".

Kurinpito- (tai kasvatuksellinen) perinne koostuu kirkon käytännöllisistä ja liturgisista riiteistä sekä apostolisena että postapostolisena aikana, olematta kuitenkaan osa Pyhän Raamatun jumalallista ilmestystä. Kurinpitoa koskevaa ilmestystä kutsutaan yleensä "pieneksi ilmestykseksi"

"Joten perinne", sanoo ranskalainen katolinen teologi Georges Tavard, "oli ylimääräistä sanoja, joka virtasi yli Pyhän Raamatun rajojen. Se ei ollut erillinen Pyhästä Raamatusta eikä identtinen sen kanssa. Sen sisältö oli "toinen kirjoitus", jonka kautta Kristus Sanana teki itsensä tunnetuksi.

Toinen teologi, C. Schatzgeier (1463-1527), jonka näkemykset ovat hyvin samankaltaisia ​​kuin mitä karismaatikot julistavat nykyään, sanoi: "Henkilökohtainen ilmestys Pyhältä Hengeltä on mahdollista päivittäin. Kun se kerran on tullut tunnetuksi, se on yhtä sitova kuin Kristuksen itsensä suusta tuleva opetus."

Kuten yllä olevista lainauksista voidaan nähdä, Tradition ydin on täydentää Pyhää Raamattua ja tulkita sitä, ts. pohjimmiltaan hallitse sitä.

On huomattava, että perinnettä alettiin kirjoittaa muistiin 4. vuosisadalla, kirkon vapauden ja voiton aikakaudella. Aikaa, jolle on ominaista kirkon kansallistamisen alkaminen ja useiden sen piispojen liittyminen poliittiseen taisteluun.

Lisäksi itse Traditiossa löydämme keskinäisiä ristiriitoja ja virheitä, ajatuksia, jotka ovat joskus täysin ristiriidassa Pyhän Raamatun kanssa.

Tässä on ainakin muutama esimerkki.

Irenaeus Lyonista huomautti, että hänen ja muiden silloisten kristittyjen hyväksymän Perinteen mukaan tiedettiin, että Jeesus saarnasi 10 vuotta. historiallisia tosiasioita, jonka kaikki kristityt hyväksyvät nyt, puhuvat 3 vuodesta. Tai Justinuksen sanat Tooran sanojen korvaamisesta juutalaisilla (vaikka ne eivät muuttaneet monia hänen mainitsemistaan ​​sanoista). Tätä listaa voisi kuitenkin jatkaa. On parempi lainata yhtä ortodoksista professoria, perinteen asiantuntijaa, Preobraženskin pappia:

"Perinteen epätyydyttäminen paljastuu siellä, missä on kyse vain tosiasiasta, ei uskonopetuksesta. Myös kristillisen opetuksen jäseniä sisältävä uskon sääntö hyväksyttiin perinteen mukaan, mutta sen uskollisuutta vahvistaa se, että kaikkialla, missä evankeliumia saarnattiin, se oli sama. Se on elintärkeää, että kirkko noudatti sitä innokkaasti. Mutta perinne, joka koskee HISTORIALLISIA YKSITYISKOHTIA, koska se oli luonteeltaan tavallista, levisi vapaasti ja muuttui yksittäisten ihmisten suussa."

Erimielisyyksiä tai ilmeisiä ristiriitoja esiintyy myös itse Traditiossa.

Voimme myös löytää monia ristiriitaisuuksia Pyhän Raamatun kanssa, olipa kyse sitten vihittävien piispojen lukumäärästä tai heidän siviilisäätyistään. Tai tässä on esimerkki saman Lyonin Irenaeuksen väärästä eskatologisesta ymmärryksestä:

"Kuten vanhimmat sanovat, taivaallisen oleskelun saaneet pääsevät taivaaseen, toiset nauttivat paratiisin nautinnoista, toiset omistavat kaupungin kauneuden... Sanotaan... toiset viedään taivaaseen, toiset asuvat paratiisi, toiset asuvat kaupungissa... Tämä on vanhinten, apostolien opetuslasten, mukaan, pelastuvien jakautuminen ja järjestys” (Herhaoppeja vastaan. 5, 36, 1-2).

Voit ottaa Metropolitan Philaretin, jossa hän kirjoittaa pitkässä katekismuksessaan:

"Apostolit käyttivät kätten päällepanemista välittääkseen Pyhän Hengen lahjat kastetuille" (vastaus kysymykseen 274)

Vähän alempana hän sanoo:

"Apostolien seuraajat ottivat sen sijaan käyttöön vahvistuksen, seuraten Vanhan testamentin esimerkkiä" (vastaus kysymykseen 309)

Kaikki tämä viittaa siihen, että jos traditio ohjaa meitä Raamatun ymmärtämisessä, joudumme ansaan määrittelemään Jumala inhimillisillä ajatuksilla. Loppujen lopuksi Tradition, jonka ovat kirjoittaneet ihmiset, joista emme voi enää sanoa, kuten ap. Pietarilla suhteessa Raamattuun - "Jumalan pyhät miehet puhuivat sen Pyhän Hengen vaikuttamana" - ei ole Raamatun erehtymättömyyttä ja täydellisyyttä.

Siksi meidän on määriteltävä perinne Raamatun valossa, eikä päinvastoin, kuten joissakin kirkoissa tehdään. Tämän yleisen ja virheellisen päätelmän ilmaisi kuuluisa ortodoksinen teologi S. N. Bulgakov. : "Pyhä Raamattu on ymmärrettävä pyhän perinteen perusteella"

Väittäen, että aiemmat uskovat (isät, teologit) olivat meitä parempia (mikä on osittain melko oikeudenmukaista), me edelleen vähättelemme Pyhän Hengen roolia ja itse Raamattua, joka on kirjoitettu kaikille sukupolville ja vuosisatoille. Ei voi olla, että se ymmärrettiin oikein silloin, mutta ei voi ymmärtää nyt. Loppujen lopuksi Pyhä Henki, Raamatun tulkitsija ja esittäjä, ei ole muuttunut ja Hän tekee samaa työtä.

Diakoni Kurajevin näkemys Traditiosta "kuvana yhteydestä Jumalan kanssa", joka "ei ole apostolisten sanojen uudelleenkertomus (sillä tässä tapauksessa se on vain Raamatun toistoa) eikä niiden tulkinnan perinne" ansaitsee erillisen. kommentti. Tässä on hänen lainaus teoksesta "Kolme vastausta perinteestä":

Tosiasia on, että perinnettä ei tarvita vain ensinnäkin apostolisten kirjoitusten säilyttämiseksi, vaan toisaalta niiden ymmärryksen syventämiseksi. Perinteen kolmas ja tärkein tarkoitus on käyttää apostolista ymmärrystä Raamatusta. Ja heti kun käytämme tätä sanaa - käytä - käy selväksi, että Traditiolla ei ole niinkään tekemistä teorian vaan käytännön kanssa.

Traditio on sitä, että jokainen ihminen omaksuu sen pelastuksen ja jumaloinnin yleisinhimillisen lahjan, joka annettiin ihmiskunnalle evankeliumin "aikojen täyteydessä". Traditio on se, että Kristus palaa ihmisten luo sakramenteissa. Näin sanoo viimeinen bysanttilainen teologi Nicholas Kavasila: "Sakramentit ovat tie, tämä on ovi, jonka Hän avasi. Ohitessaan tämän polun ja tämän oven Hän palaa ihmisten luo."

Nuo. Traditio on hänen mielestään eräänlainen elävä kokemus kommunikaatiosta Kristuksen kanssa, Hänen Hengessä vaeltamisesta, Hänen ruumiinsa elämästä, se on ikään kuin itsensä vastaanotettu liturgioissa. Siksi sillä on aina keskeneräinen luonne ja se jatkuu Herran päivään, Hänen toiseen tulemiseensa asti.

Mutta myös tässä herää kysymys arvovaltaisen Raamatun täydellisyydestä ja tämän tai tuon pyhimyksen Jumalan kanssa kommunikoimisen kokemuksen mahdollisesta auktoriteetista.

Tämä lähestymistapa avaa tien kaikenlaisille lisäyksille ja auktoriteetin puuttumiselle kirkolle itselleen, paitsi itselleen itselleen. Siitähän kokemus syntyy ja sitä käyttää hyväksi.

Kaikki tämä osoittaa, että teologianne rakentaminen Traditioon ja perustelunne vain siihen on hieman vaarallista ja voi johtaa vääriin johtopäätöksiin. Tästä syystä opetusta "virkimyksen armosta" ei tule etsiä perinteestä, vaan Pyhästä Raamatusta, jonka yksin pitäisi olla korkein auktoriteetti suhteessa Kristuksen kirkkoon ja sen toimintaan. Ja jos joku paikallinen seurakunta noudattaa vain Raamattua, se ei laiminlyö lainkaan 2000 vuoden kokemusta Kristuksen kirkon elämästä, vaan päinvastoin, ilmentää käytännössä sen, mitä Herra halusi nähdä esimerkkinä. aiemmilta sukupolvilta, saaneet rakennuksen myös perinteestä ja kaikessa Pyhän Raamatun ohjaamana.

Raamattu

Mielestäni ei ole tarvetta todistaa Raamatun täydellisyyttä - aiempien vuosisatojen teologit ovat jo tehneet tämän. Juuri tämä, koska se on riittävä ja sopiva mihin tahansa tilanteeseen Kristuksen kirkon elämässä (ja vastauksen uuteen kysymykseen tulee lähteä Raamatusta, ei perinteestä tai luodusta uudesta perinteestä), voi antaa selkeitä vastauksia (tai periaatteet) kaikkiin Kristuksen kirkon elämän kysymyksiin.

Apostolisesta peräkkäisyydestä keskusteltaessa Raamatusta kuullaan useimmiten vain 2 tai 3 kohtaa, jotka mainitaan kiistämättöminä perusteluina sen puolustamiseksi. Nämä ovat niitä, joita kannattaa harkita.

1 Tim. 4:14 ja Tim.1:6

Tässä tekstissä on kolme tärkeää tosiasiaa:

• Timoteus sai lahjan vihkimisen kautta
• "Pappeuden kädet" laskettiin hänen päälleen
• Lahja on lämmitettävä, eikä sitä saa laiminlyödä.

Näistä kahdesta tekstistä päätellään, että palvelutyön lahja välitetään kätten päällepanemisen kautta. Näin ihmisestä tulee oletettavasti pappi, ts. Jumalan palvelija, joka voi suorittaa sakramentit. Kukaan, vaikka tietäisi apostolisen opetuksen kokonaisuudessaan, mutta ei ole asetettu, ei voi suorittaa niitä, koska hänellä ei ole armoa. Nuo. vihkiminen toimii, vaikkakin näkymättömän, mutta todellisen ja konkreettisen jumalallisen voiman johtajana.

Onko näin?

Apostoli kehottaa Timoteusta sytyttämään hänessä olevan lahjan eikä laiminlyömään sitä, toisin sanoen, jotta tämä lahja ei laiminlyödä. Siksi tämä lahja ei sinänsä voinut olla piispan virkaa tai pappeuden armoa (kaikki uskovat papit ovathan Herran edessä - 1. Piet. 2:9).

Sillä piispana (ja Timoteus oli sellainen asemaltaan) hänen täytyi suorittaa jatkuvasti palvelutyötään, ja siksi olisi luonnotonta puhua hänelle laiminlyönnistä (kukaan meistä ei kuitenkaan sanoisi, että Timoteus oli laiminlyönyt ministeri lukemisen jälkeen filippiläisille, jossa apostoli todistaa hänestä miehenä, joka etsii sitä, mikä on Jeesukselle Kristukselle otollista (Fil. 2:20-21)). Loppujen lopuksi apostoli luotti häneen, ehkä jopa enemmän kuin kaikki muut työntekijänsä.

Lisäksi 1. Timoteuksen luvussa 2, jossa luetellaan piispan välttämättömät ominaisuudet, ei sanota mitään siitä, että hänellä on oltava apostolinen vihkimys tai 2-3 piispaa (kuten kirkossa myöhemmin hyväksyttiin). Tämä tarkoittaa, että vihkiminen, joka oli epäilemättä pakollinen, ei ollut niin tärkeä kuin ihmiset nykyään yrittävät antaa sen ansioksi. Sillä jos pääapostolinen kirkko olisi tiennyt ajatuksesta pappeuden armon siirtämisestä kätten päällepanemisen kautta, niin apostoli Paavali olisi epäilemättä käsitellyt tätä asiaa hyvin perusteellisesti.

Lisäksi sama apostoli kirjoittaa viimeisessä. Ef 4, puhuen "paimenen ja opettajan" lahjasta (jae 11), että tämän lahjan on antanut Herra Jeesus itse, ja 1. Kor. 12:ssa hän osoittaa, että kaikki lahjat ovat Pyhän Hengen antamia, kuten Hän miellyttää (jae 11) . Kaikki tämä osoittaa, että tällaisia ​​lahjoja ei voida jakaa vihkimisen kautta piispojen (presbyterien) tahdosta, vaan ainoastaan ​​Jumalan tahdosta.

Lisäksi meidän on jälleen huomautettava, että piispan lahjaa ei mainita Paavalin ehdottamassa luettelossa (Ef. 4), sillä ensimmäisessä apostolisessa kirkossa, kuten 1. vuosisadalla (esimerkiksi Rooman Klemens) käsitteet "piispa" ja "presbyter" koskevat samaa henkilöä. Yksinkertaisesti nämä kaksi sanaa osoittivat ministerin erilaiset tehtävät.

Yllä olevan todisteeksi voidaan myös lainata todisteita apostolisten aikojen vanhimmasta luomuksesta, Didakesta (12 apostolin opetukset):

”Valitse siis itsellesi Herran arvoisia piispoja ja diakoneja, nöyriä ihmisiä, ei rahaa rakastavia, totuudenmukaisia ​​ja todistettuja; sillä he antavat sinulle myös profeettojen ja opettajien viran. Älkää siis halveksiko heitä, sillä he ovat teidän arvoisia jäseniänne profeetoina ja opettajina." Didache 15:1

Tästä voimme päätellä, että ministerien nimittämiskäytäntö, jonka näemme monissa moderneja kirkkoja ei ole raamatullinen tai muinainen kirkko, vaan se on päinvastoin kehittynyt tuntemattomaksi.

Mitä tulee ilmaisuun "pappeuden kädet", on viitattava Uuden testamentin alkuperäiseen tekstiin, jossa sanotaan kirjaimellisesti seuraavaa: "twn ceirwn tou presbuteriou", mikä tarkoittaa "vanhuuden käsiä". Nuo. tässä tapauksessa tarkoitamme vahvistusta kutsumuksesta ja palvelukseen asettamisesta vanhempien saarnaajien (vanhimpien) kautta, emme edes apostolin (vaikka hän olisi voinut olla siellä).

On vielä otettava huomioon se tosiasia, että Timoteus sai lahjan vihkimisen kautta. Edellä on jo osoitettu, että tämä ei tarkoita piispan lahjaa tai pappeuden lahjaa. Ehkä Timoteuksella oli profetian lahja tai jokin muu lahja, jonka hän sai pyhän Paavalin vihkimisen kautta.

Tässä on välttämätöntä erottaa 1. Tim.4:14:n lahja 2. Tim.1:6:ssa mainitusta, sillä ensimmäisessä tapauksessa vihkimisen suorittivat vanhimmat ja toisessa apostoli Paavali. Ensimmäisessä tapauksessa - palvelukseen, toisessa - yliluonnollisella lahjalla (mutta ei puhuta piispan tai apostolisen sukupolven palveluksesta). Tiedämme, että tuolloin apostolit saattoivat antaa Pyhän Hengen - esimerkiksi Apostolien teot 8:16-17 - ja Timoteus sai Pyhän Hengen apostolin vihkimisen kautta ja samalla hengellisen lahjan palvelemiseen Kristuksen ruumis, aivan kuten jokainen uskovainen. Ja myöhemmin, nähdessään hänen lahjakkuutensa, vanhimmat asettivat hänet palvelukseen. Tämän järjestyksen vahvistaa myös se, että 2. Timoteuksen kirje on sisällöltään vieläkin intiimimpi, jossa pyhä Paavali antaa viimeiset ohjeet rakkaalle opetuslapselleen. Siksi on aivan luonnollista, että hän kääntyy melkein "hengellisen" poikansa kristillisen elämän alkuun.

Johtopäätös

Muinaisten kirkon isien, muinaisen perinteen, Pyhän Raamatun ja yksinkertaisesti terveen järjen lyhyen tarkastelun perusteella voimme päätyä seuraavaan johtopäätökseen: apostolisen armon peräkkäisyyden oppi syntyi aikaisintaan 3. vuosisadalla (tarkemmin 300-luvulla). 4. vuosisadalla, mutta tämä vaatii jo lisätutkimusta ja artikkeleita) eikä se ole sitä, mitä apostolit ja ensimmäiset kirkkoisät opettivat, ts. heidän oppilaitaan.

Kysymykseen: "Mikä on tosi kirkko?" Irenaeus Lyonista antaa erinomaisen vastauksen: "Missä Pyhä Henki on, siellä on kirkko ja kaikki lahjojen täyteys."

Siksi yksi venäläisten baptistien perustajista, V.G., oli oikeassa. Pavlov sanoi:

”Kastajat eivät pidä tärkeänä sitä, että vakiintuneella kirkolla on katkeamaton peräkkäisyys apostoleista vihkimyksessä, vaan sitä, että seurakunta on apostolien hengen, opin ja elämän seuraaja. Tärkeää ei ole peräkkäisyys, vaan näiden etujen hallussapito.”

Juuri nyt meidän aikanamme kysymys todellisesta ja käytännöllisestä kristinuskosta apostolien hengessä ja heidän voimastaan ​​on tullut paljon tärkeämmäksi uuspakanuuden kehityksen, itäisten kultien ja Venäjän maan hallitsemisen edessä. fundamentalismin vahvistuminen islamilaisessa maailmassa. Juuri nyt, enemmän kuin koskaan, Kristuksen kirkko on kutsuttu osoittamaan elävää yhteyttään Vapahtajaansa, mikä heijastuisi sen jäsenten pyhään ja hurskaan elämään, armon tekoihin ja kaikenlaiseen yhteiskuntamme apuun.

Kaikki tämä rohkaisee meitä siirtymään paperilla olemisesta päättelyyn käytännön elämää. Sillä ei ole tärkeää sanoa, mitä sillä pitäisi olla, vaan näyttää, että se on olemassa tavallisessa elämässä. Ja Herra, sydämen tunteja, tietää kaiken. Annamme hänelle raportin.

Keksin tämän termin "evankelis-heterodoksi" osoittaakseni, että sellaiset kirkot nousevat evankelisille periaatteille, mutta alkuperältään ne juontavat juurensa ensimmäisen ja keskimmäisen vuosisadan nonkonformistisiin ryhmiin, joten niitä ei voi aivan kutsua protestantteiksi. Lisäksi Venäjän ortodoksisen kirkon virallisen näkemyksen mukaan tällaiset kirkot ovat heterodokseja (esimerkiksi baptistit).

Jopa Ignatius Antiokialainen, joka esitteli tämän kolmikantajärjestelmän, ei vieläkään sanonut mitään yhdestä (monarkkisesta) piispasta. Lisäksi perustaessaan tällaista järjestelmää hän piti piispaa ykseyden keskuksena lahkoja ja harhaoppeja vastaan, eikä henkilönä, jolla on kyky välittää pappista armoa palvelukseen (katso "Kirje Smyrnaille").

Lisäksi sanalla "traditio" hän ymmärsi apostolien näkemyksen, opetuksen, asenteen, ymmärryksen tietyistä asioista, eikä nykyaikaista perinnekäsitystä sen haaroittuneesta kirjailijoiden ja teosten järjestelmästä, jotka sisältyivät hänen "kaanoniinsa" ” tai ne yksinkertaisesti tunnustetaan sellaisiksi.

"Protopresbyter Mihail Pomazansky, ortodoksinen dogmaattinen teologia", Novosibirsk, 1993, s. 11

Gabriel Morgan, Raamattu ja perinne (New York: Herder ja Herder, 1963), s. 20

"Oppi apostolisesta perillisyydestä ortodoksessa"

"Oppi apostolisesta perillisyydestä ortodoksessa"

Työsuunnitelma

Johdanto.

Pääosa:

1 . Apostolinen sukcessio ortodoksissa:

A. Apostolisen sukupolven dogman tulkinta ortodoksisessa teologiassa.

B. Apostolisen sukupolven dogman syntyhistoria.

2 . Apostolinen peräkkäisyys evankeliumin valossa:

A. Apostolisen sukupolven dogman yhdenmukaisuus Uuden testamentin oppien ja hengen kanssa.

B. Apostolinen peräkkäisyys ja maalaisjärki.

Loppuosa:

A. Vaikutus Ortodoksinen opetus koko kristinuskon apostolisesta seuraamisesta.

B. Evankelisten kristittyjen asenne apostolisen peräkkäisyyden dogmiin.

Johdanto

Tämä tutkimustyö kuuluu teemasarjaan "Ortodoksinen dogmatiikka ja evankeliumin opit". Erityisesti ortodoksisen kirkon opetus, joka valaisee apostolisen peräkkäisyyden periaatteita, kuuluu tutkimuksen piiriin. Tämän nimenomaisen aiheen valintaa perustelee opillisten tasojen anteeksiantava vastustus, toisaalta ortodoksisen kirkon dogmi, toisaalta evankelisten kirkkojen kristillinen teologia. Ortodoksisen uskon symbolina mainitun kirkon apostolaatin ortodoksiset teologit tulkitsevat siten, että se sulkee pois armonlahjojen toiminnan kaikissa muissa maailman kristinuskon uskontokunnissa kristinuskon historian kaikilta ajanjaksoilta. kirkossa, paitsi ortodoksiassa. Tätä ortodoksisen kirkon isien asemaa ei voida kutsua vaarattomaksi, koska armo, jonka ainoa käyttö he väittävät, ei kata ainoastaan ​​kirkon rikastamista lahjoilla, vaan sillä on myös pelastavaa toimintaa. Jos olet samaa mieltä ortodoksisen opetuksen kanssa tällä alalla, niin koko kristillisen maailman tulisi kastaa uudelleen ortodoksisuuteen, varsinkin kun ortodoksinen kirkko väittää apostolisen asemansa lisäksi olevansa ainoa, eli ainoa oikea ja pelastava. Mikä tahansa lausunto, varsinkin väite tämänkaltainen, tulee tutkia huolellisesti ja vasta sitten voidaan tehdä päätöksiä sen mukaisesti. Kristinuskossa apostolien ajoista lähtien kaikenlaisen opillisen alustan tutkimisen standardi on ollut evankeliumin sisältö ja siinä ehdotettu Jeesuksen Kristuksen ja apostolien opetus. Minkä tahansa muotoista polemiikkaa ortodoksisten teologien kanssa vaikeuttaa se tosiasia, että he vetoavat pyhien kirjoitusten ohella pyhien perinteiden kaanoniin, jolla on ortodoksisessa dogmissa korkeampi asema kuin Raamatulla. Tutkielmassa ”Pyhä perinne: ortodoksisen uskon lähde” kuuluisa ortodoksinen teologi Metropolitan Callistus (Ware) antaa seuraavan määritelmän: ”Ortodoksisille kristityille perinne tarkoittaa jotain konkreettisempaa ja täsmällisempää: Raamatun kirjat, symboli. uskosta, ekumeenisten neuvostojen säädökset ja pyhien isien kirjoitukset, kaanonit, liturgiset kirjat, pyhät ikonit... Huomaa, että Raamattu on osa perinnettä.” Olemme samaa mieltä siitä, että tuottavan polemian todennäköisyys samanlaisessa asemassa olevan vastustajan kanssa on erittäin vähäinen. Siksi tämän työn tarkoituksena ei ole vakuuttaa ortodoksisen opetuksen kannattajia. Tutkimus on tarkoitettu kristityille, jotka hyväksyvät Pyhän Raamatun korkeimmaksi arvomittausstandardiksi ja perinteet ja perinteet toissijaiseksi materiaaliksi.

Teoreettisena perustana apostolisen peräkkäisyyden opin tutkimiselle kuuluisien teoksia Ortodoksiset teologit menneiltä vuosisadoilta ja nykyajalta. Nämä ovat teoksia Moskovan patriarkaatin Venäjän ja Ukrainan ortodoksisen kirkon ortodoksisen dogmaattisen teologian aiheesta sekä ortodoksisten teologien teoksia Euroopassa ja Amerikassa. Pohjimmiltaan heidän näkemyksensä eivät eroa toisistaan, koska heitä kaikkia sitovat perinteen kaanonit ja heillä on oikeus välittää tarkasti tuleville sukupolville pyhien isien perintö. Itse asiassa lähes jokaisessa teologisessa teoksessa, joka sisältää yleiskatsauksen ortodoksisista dogmeista, on lyhyt esitys apostolisen sukcession ja pappeuden sakramentin ymmärtämisestä.

Ehdotetun työn metodologia tähtää ensisijaisesti ortodoksisissa lähteissä tutkittavan aiheen aineiston perusteelliseen tarkasteluun, ja seuraava askel on tämän materiaalin vertaileva analyysi evankeliumin opetuksen kanssa.

Pääosa.

Tiettyä aihetta tutkiessa on erittäin tärkeää pohtia kysymystä puolueettomasti, ei jonkun valheiden havaitsemiseksi tai sen oikeaksi varmistumiseksi. Tutkijan ei ole niin helppoa toimia välinpitämättömänä ihmisenä, mikä itsessään on hyödyllistä Jumalan tahdon tuntemisessa. Tämän tutkimuksen prosessi ei rajoitu jonkun jossain hätäisesti lausumien sanojen tutkimiseen tai kristillisen teologian osioiden vähäisten asioiden pohtimiseen. Ortodoksinen opetus apostolisesta peräkkäisyydestä herättää kysymyksen koko maailman kristinuskon viran aitoudesta ja Pyhän Hengen armon läsnäolosta siinä. Lausunto on enemmän kuin vakava, ja sitä pahentaa niiden auktoriteettitaakka, joilta se tulee. On täysin tiedossa, että ortodoksisen kirkon dogmaattista teologiaa ei ole olemassa yksinään, vaan se edustaa ortodoksisten teologien mielipidettä ympäri maailmaa. Tämä mielipide syntyi uskonnollisten filosofien, arvovaltaisten tiedemiesten ja kirkkoisien tuhansia vuosia kestäneiden ponnistelujen tuloksena. Ortodoksinen dogma on nykyisessä painoksessaan läpäissyt ekumeenisten neuvostojen ja vastustajien kritiikin kokeet, sillä sen historiassa on vuodatettu riittävästi verta tässä tilaisuudessa. Voimmeko kevyesti hylätä Venäjän ortodoksisen kirkon synodaalisen raamatullisen ja teologisen toimikunnan mielipiteen, jonka 41 jäsenestä 27 on akateeminen tutkinto? Laiminlyömmekö yhden modernin ortodoksisuuden suurista teologeista, protopresbyter Michael Pomazanskyn, "ortodoksisen dogmaattisen teologian" kirjoittajan, auktoriteetin, joka on tunnustettu dogmatiikan pääoppikirjaksi kaikissa Amerikan seminaareissa? Tietenkin sinun tulee ottaa vastustajiesi mielipiteet huomioon asianmukaisella huomiolla ja kunnioituksella, mikä tehdään tiivistelmän pääosan ensimmäisessä osassa.

1. Apostolinen sukcessio ortodoksissa.

A. Apostolisen sukupolven tulkinta ortodoksisessa dogmatiikassa.

Venäjän ortodoksisen kirkon Moskovan patriarkaatin näkemys apostolisesta peräkkäisyydestä on esitelty synodaalisen raamatullisen ja teologisen komission puheenjohtajan Volokolamskin metropoliitin Hilarionin tieteellisessä työssään "Uskon sakramentti":

"Kirkon apostoli on siinä, että apostolit perustivat sen, se säilyttää uskonsa heidän opetuksiinsa, on heistä seuraajansa ja jatkaa heidän palvelutyötään maan päällä. Apostolinen peräkkäisyys ymmärretään katkeamattomana vihkimisketjuna (eli piispan virkaan asettaminen), joka ulottuu apostoleista nykypäivän piispoihin: apostolit asettivat ensimmäisen sukupolven piispat, jotka puolestaan ​​asettivat toisen sukupolven ja niin edelleen. Tämä päivä. Kristilliset yhteisöt, joissa tämä jatkuvuus on katkennut, tunnustetaan eroon kirkosta, kunnes se palautetaan.

Ensinnäkin yllä oleva lainaus edustaa yhtä kirkon ominaisuuksista, joka on ilmaistu Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen hyväksymässä uskontunnustuksessa, jota kutsutaan myös Nikea-Konstantinopoliksi uskontunnustukseksi (325 jKr.). Puhumme niin sanotusta kirkon apostolaatista. Ortodoksien teologien käsitteen "apostolinen kirkko" käsityksen mukaan Jeesuksen Kristuksen apostolit (kaksitoista korkeinta apostolia ja apostoli Paavali) ovat Jeesuksen Kristuksen opetusten ainoita kantajia, eikä kukaan muu kuin korkeimmat apostolit ja Paavali ole kyky ja oikeus välittää hyväksytty opetus kirkon perintöön. Yksinkertaisesti sanottuna apostoleja pidetään laillisina välittäjinä Jeesuksen Kristuksen ja Hänen kirkkonsa välillä. Sellaisen ymmärryksen perustana on tiettyjen Raamatun kohtien erityinen tulkinta. Moskovan patriarkaatin toimittamassa pappi O. Davydenkovin "Dogmaattisessa teologiassa" luetaan: "Pyhä Raamattu puhuu Herran Jeesuksen Kristuksen palveluksesta apostolisena palvelustehtävänä (Gal4:4-5; Heb3:1) .. Kirkko perustettiin apostolien perustukselle (Ef. 2, 20; Ilm. 21:14). Siten apostolit ovat kirkon perusta kronologisessa mielessä - he seisoivat sen historiallisen olemassaolon alkulähteillä." Koska Herra oli aikoinaan poistanut korkeimmat apostolit maallisesta olemassaolosta, herää luonnollisesti kysymys Kristuksen ja kirkon välisen sovitteluoikeuden antamisesta tietyille ehdollisille henkilöille korkeimpien ikuisuuteen menneiden apostolien sijaan. Tämä puute motivoi ortodoksiset teologit ensinnäkin nimeämään itse puutteen termillä "peräisyys" ja toiseksi määrittelemään ehdot ja kaaviot. apostolinen peräkkäisyys, nostaen sen opettajan arvoon. Siten apostolisen sukupolven järjestelmä edellyttää, että jokaisessa historiallisessa kristittyjen sukupolvessa on tietty joukko palvelijoita, joille heidän edeltäjänsä eivät peri ainoastaan ​​Kristuksen opetusten ja sakramenttien sisältöä, vaan myös yksinoikeuden olla suojelijana ja näiden arvojen jakelijoita. Tämän tulkinnan mukaan evankeliumin saarnaamista ilman apostolisen seuraamuksen omaavien saarnaajien suoraa tai välillistä valvontaa ei tunnusteta lailliseksi. Kaiken tason kristittyjen palvelijoiden vihkimisellä on oltava suora yhteys apostolien korkeimpiin seuraajiin tietyllä historiallisella ajanjaksolla. Apostolinen sukupolvi toimii saman kaavan mukaan, jonka mukaan esikoisruhtinaiden luettelot laadittiin patriarkka-aikana. Juuri näin ortodoksinen teologia selittää kirkon hallinnollisen rakenteen ja menetelmän, jolla Jeesuksen Kristuksen opetukset välitetään sukupolvelta toiselle ehjänä.

Oikeudellisen puolen lisäksi apostolisen sukupolven suunnitelmassa on myös henkinen puoli, ja tässä on sen periaate, saman papin, Moskovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksisen kirkon teologin O. Davydenkovin mukaan: ”Lisäksi apostolien seurakunnalle välittämä opetus, Pyhän Hengen armon täyttämät lahjat tulee säilyttää kirkossa, jonka kirkko apostolien persoonassa sai helluntaipäivänä. Tämä Pyhän Hengen lahjojen peräkkäisyys välittyy pyhän vihkimisen kautta, joten apostolisen kirkon toinen puoli on jatkuva peräkkäisyys apostoleista jumalallisesti perustetussa hierarkiassa, joka on uskollinen apostoliselle perinteelle opetuksessa, pyhissä riiteissä ja riiteissä. kirkkorakenteen perustalla."

Mitä Pyhän Hengen armolahjat tarkoittavat? Tämä on kaikki, mitä uskoville ihmisille annetaan Pyhästä Hengestä heidän pelastuksekseen ja palvelemaan Jumalaa. Apostolinen peräkkäisyys antaa korkeimmille apostoleille itselleen ainoan välitysoikeuden näiden lahjojen antamisessa maalle ja vastaavasti korkeimmille apostoleille suoran perinnön kautta välitysoikeuden armon täyttämien lahjojen alalla. Pyhä Henki siirtyy seuraavan sukupolven saarnaajille. Apostolisen sukcession opin mukaan taivaasta kirkolle putoavat Pyhän Hengen armolahjat jakavat itsensä vain kapealle ihmisryhmälle, jolla on apostolisen peräkkäisen aseman asema. Sama oppi erottaa laittomien joukkoon kaikki palvelijat, jotka eivät ole suorassa pappeuden vihkimisketjussa, korkeimmista apostoleista tai heidän suorista seuraajistaan. Näin ollen papit eivät voi jakaa Pyhän Hengen armon täyttämiä lahjoja suorasta apostolisen peräkkäisyyden ketjusta.

Jeesuksen Kristuksen kirkko ei tunnusta kirkkoja, jotka ovat perustaneet saarnaajat, joita ei yhdistä apostolisen peräkkäisyyden ketju, eivätkä ne tästä syystä voi vastaanottaa Herralta Pyhän Hengen armolahjoja.

Johtopäätös on seuraava: ortodoksisen kirkon opetusten mukaan apostolinen sukcesio on Jumalan perustama keino säilyttää kirkon opetukset ja sen hallinnollinen (hierarkkinen) rakenne korkeimpien apostolien ajoista lähtien kirkon sakramentin kautta. pappeus, jolle Jumala on antanut oikeuden välittää Pyhän Hengen armon täyttämiä lahjoja piispan vihkimisen (vihkimisen) kautta.

B. Apostolisen sukupolven dogman syntyhistoria.

Ortodoksisten teologien yksimielisen mielipiteen mukaan kirkkoa koskevien dogmien syntymisen historiallinen perimmäinen syy, jonka yhteydessä apostolisen peräkkäisyyden dogma on yksi keskeisistä paikoista, on antikristillisten harhaoppien nopea nousu, joka iski. kirkko toisella vuosisadalla jKr. Tässä yhteydessä arkkipiispa Hilarion (Troitski) todistaa yhdessä esseestään:

Kirkon historiallisen olemassaolon ensimmäisinä vuosisatoina oli kokonainen sarja harhaoppisia liikkeitä, jotka poikkesivat totuudesta juuri ratkaiseessaan kysymyksen kirkon olemuksesta ja ominaisuuksista, kuten juutalaiskristillisyys, gnostilaisuus, montanismi, novatialismi ja Donatismi. Kirkon johtajien kirjallinen ja dogmaattinen taistelu näitä kirkonvastaisia ​​ilmiöitä vastaan ​​muodostaa epäilemättä tärkeimmät hetket kirkon dogman historiassa. .

On yleisesti hyväksyttyä, että Irenaeus Lyonista (130-202 jKr.) aloitti opin kehittämisen. Hän on se, joka tutkielmissaan "Hahaoppia vastaan" asettaa väärän tiedon vastakkain ei niinkään henkilökohtaisen tietonsa kuin Jeesuksen Kristuksen ja apostolien opetuksen auktoriteetin kanssa yhdistäen niin sanotun universaalin kirkon opetukseen. Apostolit ja heidän todelliset seuraajansa Kristuksessa. Ja vaikka Lyonin Irenaeuksen teoksissa ei ole suoraa viittausta apostoliseen peräkkäisyyteen kirkon dogmana, ajatus sellaisenaan voidaan jäljittää kuvassa, joka vastustaa harhaoppien alati kasvavaa vaaraa.

Pyhän Pietarin seuraaja, Klemens Roomalainen (kuoli 202 jKr.), vaikutti jonkin verran apostolisen sukupolven idean kehittämiseen. Kokoaessaan kirjeensä korinttolaisille hän korostaa kirjeensä erillisessä osiossa: "Kristuksen asetti papiston järjestyksen kirkossa: apostoleiksi nimitettiin piispat ja diakonit." Syynä perimysajatuksen kehittymiseen olivat jälleen kirkon levottomuudet, joiden tukahduttaminen vaati vakavaa oikeudellista tukea, josta tuli myöhemmin apostolisen perillisyyden dogma.

Yhtäkään huolestuneisuutta harhaoppisten hyökkäyksen kohteena olevan kirkon tulevasta kohtalosta ilmaisi Irenaeuksen aikalainen Tertullianus (155-230 jKr.), joka oli innokas uskon ykseyden puolesta kaikissa seurakunnissa.

Mutta vasta kolmannen vuosisadan puolivälissä Kyprianus Karthagolainen (210-258 jKr) kehitti ajatuksen apostolisesta peräkkäisyydestä ja lähensi sitä muotoa, joka esitetään nykyaikaisessa ortodoksisuuden dogmatiikassa. Hän sai inspiraationsa kirkon ykseyden ja sen opetusten innokkuudesta:

"Meidän, erityisesti kirkkoa johtavien piispojen, on tuettava ja puolustettava lujasti tätä yhtenäisyyttä osoittaaksemme, että piispakunta itsessään on yksi ja jakamaton." .

Myöhemmin Optatus of Milevia (315-386) ja Augustinus (354-430) osallistuivat apostolien opin kehittämiseen hengellisissä töissään.

2. Apostolinen peräkkäisyys evankeliumin valossa.

Hanketyön pääosan ensimmäisen osan sisältö tarjosi lyhyen yleiskatsauksen ortodoksisen kirkon dogmiin apostolisesta sukupolvesta. Tämän katsauksen perusteella käy selväksi, että ortodoksisten teologien mukaan tämän opetuksen ilmestymisen perimmäinen syy oli harhaoppisten opetusten voimistuminen toisella ja kolmannella vuosisadalla. Kirkonpalvelijoiden reaktio, jota edustavat sellaiset teologit kuin Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Kyprianus Karthagolainen, Augustinus ja muut, oli niin sanotun ”uskon symbolin” julistaminen Nikean ensimmäisessä kirkolliskokouksessa (325). Uskontunnustuksen konteksti sisälsi kirkon apostolaatin dogman, josta seuraa ymmärrys apostolisesta peräkkäisyydestä. Niinpä tietty ryhmä kristillisen kirkon johtavia ministereitä (piispoja) sai laillisen perustan kutsua itseään oikeaksi kirkoksi ja muodostaa kriteerit kaikkien kristillisten kirkkojen toiminnan arvioimiseksi myöhemmässä historiassa. Tällainen päätös voitaisiin luokitella paisuneeksi itsetunnosta, ellei yksi historiallinen seikka: Nikean kirkolliskokous teki kohtalokkaan päätöksensä kaksitoista vuotta sen jälkeen, kun ns. Milanon edikti uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta julkaistiin vuonna 313 liittovaltion suojeluksessa. Rooman keisari Konstantinus. Milanon ediktin seurausten mukaan kristinusko sai pian kansallisen aseman. Näin ollen uskonnollisten kristittyjen foorumien päätökset saivat ajan myötä valtion lakien aseman ja Rooman keisarin suojeluksessa.

Joten, jos ensimmäisessä osassa apostolisen sukupolven kysymystä tarkasteltiin yksinomaan ortodoksisen opetuksen näkökulmasta, niin toisessa osassa tätä dogmaa tutkitaan perusteellisesti. Tutkimus ei väitä olevansa riippumaton, koska tekijä kurssityötä edustaa protestanttisen koulukunnan teologista kantaa ja apostolista peräkkäisyyttä tarkastellaan evankelisen kristinuskon näkökulmasta. Tuloksen saavuttamiseksi tutkimuksessa tulee käyttää kokeessa vähintään kolmea työkalua (toimenpidettä): ensinnäkin - Jeesuksen Kristuksen evankeliumi, toiseksi - terve (luonnollinen, luonnollinen) järki, kolmanneksi - seurausten arviointi (hedelmät) apostolisen sukupolven dogmista.

A. Apostolisen peräkkäisyyden dogman vastaavuus Uuden testamentin oppeja ja henkeä.

Apostolisen sukcession dogma edellyttää jäykkien hierarkkisten tikkaiden toimintaa kirkon hallintorakenteessa. Kuuluisa ortodoksinen teologi M. Pomazansky edustaa siten ortodoksisuuden asemaa: "...Hierarkian kirkossa on itse perustanut Herra Jeesus Kristus, se on erottamaton kirkon olemassaolosta ja että se sai apostolisena aikana kolmen asteen organisaatio." Ikään kuin vahvistaessaan ajatuksen oikeellisuutta, kirjoittaja mainitsee esimerkkinä kaksi tekstiä Apostolien tekojen kirjasta: 6ch. 2-6 tekstiä - noin seitsemän ministerin vihkimästä apostolien toimesta ja 14 kpl. 23teksti - apostoli Paavalin ja Barnabaan vanhinten vihkimisestä Lystrassa, Ikonionissa ja Antiokiassa.

Hierarkia apostolisen sukupolven dogmissa .

Ensin määritellään termi "hierarkia" siinä merkityksessä, jossa sitä käytetään. Yhdistämällä kaksi kreikkalaista sanaa hieros - pyhä ja arche - auktoriteetti, saamme termin "pappeus" tai hierarkia. Dionysios pseudo-areopagiitti esitteli termin "hierarkia" ensimmäisen kerran viidennellä vuosisadalla teoksissaan "On taivaallinen hierarkia" ja "Tietoja kirkkohierarkiasta." Siitä lähtien tähän päivään asti hierarkia merkitsee palvelurivien sarjaa, alimmasta korkeimpaan alaisuudessaan. Jeesuksen Kristuksen aikaan ihmisyhteiskunnan hierarkkisen jakautumisen vaikutus näkyi selvästi sekä sosiaalisessa että uskonnollisessa ympäristössä. Matteus 18:1 "Siihen aikaan opetuslapset tulivat Jeesuksen luo ja kysyivät: "Kuka on suurin taivasten valtakunnassa?" Markus 9:34"He olivat hiljaa, koska matkan varrella he väittelivät keskenään, kuka oli suurin." Opetuslapset yrittivät saada Kristukselta selville kirkon hierarkian rakentamisen periaatteet, koska he tulivat maailmasta, jossa kaikki ihmissuhteet rakennettiin hierarkian mukaan (juhlavieraiden tullessa he yrittivät ottaa kunniallisempia paikkoja). Ortodoksisen kirkon sisäisten suhteiden tulkinnan mukaan Kristuksen olisi pitänyt jakaa opetuslapset tietyille hierarkkisille tasoille (ainakin kolmeen piispaan, presbyteereihin ja diakoneihin), mutta jostain syystä Hän ei tehnyt niin. Päinvastoin, Herra julisti opetuslapsille hallintorakenteen, joka oli pohjimmiltaan päinvastainen kuin maallisessa yhteiskunnassa harjoitettu: Markus 9:35 "Ja hän istuutui ja kutsui ne kaksitoista ja sanoi heille: "Joka tahtoo olla ensimmäinen, olkoon kaikista viimeinen ja kaikkien palvelija."" Tämä suhteen muoto sulkee kokonaan pois kaikenlaisen hierarkian luokkiin jakautumisellaan. Onko mahdollista kuvitella ortodoksista pappia, hierarkkisten tikkaiden korkeimman tason edustajaa, kuvassa, jossa Kristuksen sana velvoittaa hänet pysymään, eli palvelijan kuvassa? Esimerkkinä tästä on apostoli Paavali, joka voitelussaan apostoliksi ja kutsuessaan apostoliksi oli todellinen palvelija kaikille ihmisille, ja jos hän osoitti ankaruutta, se tapahtui vain sanojen muodossa. Kenellekään ei ole salaisuus, missä ylellisyydessä ja maallisten tavaroiden runsaudessa ortodoksisen kirkon korkeimmat arvot pitävät itseään, ja kaikki tämä on seurausta kirkon hallintojärjestelmän hierarkkisesta suunnitelmasta. Hierarkkinen jakautuminen ei koskaan anna alhaisimmankaan ortodoksisuuden ymmärtää, saati osoittaa rakkautta kirkon seurakuntalaista tasa-arvoisena. Eikä siksi, että henkilö ei pysty osoittamaan rakkautta, nöyrtymään, olemaan tyytyväinen alhaiseen asemaan tai ymmärtämään merkityksettömyyttään. Ihminen on kykenevä, mutta kirkolle asetettu hierarkia ei koskaan anna pappia olla Kristuksen sanan palvelija, koska hierarkia on lihan saavutus ja hedelmä, joka vastustaa henkeä. Kirkon rakenteessa oleva hierarkkinen jako ministeriluokkiin, alemmasta ylempään, motivoi saarnaajia nousemaan riveissä ja luo suotuisan ympäristön korruptiosuunnitelmien rakentamiselle, josta on turha puhua paljon. Kristus itse, joka oli Jumalan Poika ja suuren valtaistuimen perillinen, oli yhtä kaukana vallan ja herruuden halusta (jopa terveistä syistä) kuin itä pysyy kaukana lännestä. Kristuksen asenne hierarkiaa kohtaan on hyvin selkeästi esitetty vanhan testamentin tyypeissä:

*Jesaja 42:1-3 "Katso, palvelijani, jota pidän kädestäni, minun valittuni, josta sieluni mielistyy. Minä panen henkeni hänen päällensä, ja hän julistaa tuomion kansoille. Hän ei huuda, ei korota ääntään, ei anna sen kuulua kaduilla, ei hän murskaa ruokoa, eikä sammuta savuavaa pellavaa. suorittaa tuomion totuuden mukaan."

*Jesaja 53:2-3 "Sillä hän nousi hänen eteensä jälkeläisenä ja kuin verso kuivasta maasta; siinä ei ole ulkonäköä eikä loistoa; ja me näimme Hänet, eikä Hänessä ollut mitään ilmettä, joka vetäisi meidät Hänen luokseen. Hän oli halveksittu ja nöyrtynyt ihmisten edessä, murheiden mies ja tuttu kipu, ja me käänsimme kasvomme pois Hänestä; Häntä halveksittiin, emmekä tienneet Hänestä mitään."

Miksi Kristusta halveksittiin? Koska Hän ei rakentanut palvelutyössään hierarkkista rakennetta, joka korostaisi Hänen ensisijaisuuttaan ja hänen voimansa laajuutta. Mutta jos Kristus olisi rakentanut suhteensa ihmisiin maallisten lakien periaatteiden mukaisesti, hän ei olisi koskaan kyennyt täyttämään kohtaloaan Karitsana. Karitsa sellaisenaan ei täytä hierarkian hengen vaatimuksia.

Tosi kirkon pääpiirteet ovat hyvin yksinkertaiset, ja sen rakenne on esitetty kirjassa "Apostolien teot". Kirkon rakentaminen Pyhän Hengen laskeutumisen jälkeen oli hyvin yksinkertaista: apostolit, täynnä Pyhää Henkeä, saarnasivat evankeliumia, ihmiset kuuntelivat ja hyväksyivät tämän sanan katumuksen kautta. Sitten heidät kastettiin ja myöhemmin koottiin pieniin ryhmiin koteihinsa tai rukoussaleihin, joissa apostolien opettamat saarnaajat selittivät heille pelastuksen tien Jeesuksen Kristuksen sanoista. Piispoja ja vanhimpia ei erotettu millään hierarkkisella kaavalla, vaan tittelin merkityksen mukaan he palvelivat kirkkoa vanhimpina ja valvojina eli huoltajina. Herra ei käskenyt ketään hallitsemaan tai hallitsemaan kirkkoa, vaan valvomaan sitä, sillä hänen arsenaalissaan oli Jumalan sana, Pyhän Hengen lahjat ja nöyrän palvelijan asema, jolle Herra uskoi laumansa. Apostoksissa ei sellaisenaan ole suunnitelmaa ministerien hierarkkisesta jaosta alempaan ja korkeampaan. Esimerkiksi apostoli Paavali oli siunattu palvelukseen Herran itsensä toimesta, eikä tämä seikka häirinnyt vähiten vanhempia apostoleja, jotka tunsivat henkilökohtaisesti Kristuksen. Yleensä jos saarnaaja ilmestyi, kuten Paavali tai Apollos, apostolit olivat kiinnostuneita yksinomaan saarnaamansa opin sisällöstä. Jos opetus oli totta, saarnaajat tunnistettiin ja heille annettiin yhteys. Jos joku saarnasi väärää opetusta, apostolit antoivat selityksen tästä asiasta ja suosittelivat, ettei kirkko hyväksyisi harhaoppeja. Apostolien teoissa ei ole esimerkkejä hallinnollisten menetelmien käytöstä kirkon suojelemiseksi harhaoppeilta. Apostolien tekojen 13. luku kertoo, kuinka Antiokian kirkossa Pyhä Henki antoi saarnaajille ilmestyksen lähteä pakanakansojen pelastamiseen, eikä tätä virkaa ollut koordinoitu korkeimpien apostolien kanssa. Myöhemmin tämä kysymys otettiin esille Jerusalemissa, mutta ei Antiokian profeettojen ja opettajien toimien laillisuuden, vaan periaatteellisen asenteen suhteen pakanoita kohtaan kirkossa. Apostolien teoissa, sovintokirjeissä eikä Paavalin kirjeissä ei ole edes aavistustakaan apostolien monopolista oikeudesta rakentaa kirkko ja jakaa Pyhän Hengen armon täyttämiä lahjoja. Todelliset apostolit, opettajat ja piispat eivät olleet kateellisia siitä, että joku alkoi saarnata evankeliumia ilman heidän henkilökohtaista siunaustaan. He yrittivät varoittaa harhaoppisia tai muuttaneet heistä pois keskeyttäen yhteydenpidon. Apostoli Paavali suositteli kirjeissään toistuvasti, että saarnaajat ja opettajat eivät ryhtyisi sanallisiin kiistoihin ja välttäisivät osallistumista järjettömään polemiikkaan.

Apostolisen sukcession dogman tarkoituksena on suojella kirkkoa harhaoppisten ja harhaoppisten vaikutuksilta, eikä tässä ole ensisilmäyksellä mitään moitittavaa yhtä merkittävää kohtaa lukuun ottamatta. Mitä Kristus sanoi harhaoppisista ja kuinka Hän suositteli suojelemaan seurakuntaa harhaoppeilta?

*Luukas 21:8 "Hän sanoi: "Varokaa, ettei teitä petetä; sillä monet tulevat minun nimessäni sanoen, että minä se olen; ja se aika on lähellä..."

Joten Kristus sanoo suoraan, että vääriä profeettoja ja opettajia tulee. Joten mitä hän suosittelee opetuslapsilleen tämän asian suhteen, kuinka suojella kirkkoa? Ensinnäkin, ei Kristuksen sanoissa eikä apostolien kirjeissä ole kehitetty ajatusta kirkon suojelemisesta, jos vain siksi, että kirkko on itse Kristuksen rakentama ja Pyhän Hengen luoma. Se, mitä opetuslasten on tehtävä tässä suhteessa, kerrotaan suoralla puheella koko pyhän Luukkaan 21. luvun yhteydessä, nimittäin:

Ole varovainen, eli pidä huolta itsestäsi (älä osallistu merkityksettömään taisteluun);

Älä anna itseäsi viedä ja vietellä;

Seuraa huolellisesti historian kulkua ja vertaa sen kulkua Kristuksen ennustuksiin;

Älä vain kohtaa vihollisiasi ja kiduttajiasi lihassa, äläkä edes ajattele vanhurskauttasi sanoja heidän edessään, sillä Herra täyttää suusi sanoilla oikeaan aikaan;

Jotkut opetuslapsista petetään, ja jotkut tapetaan;

Opetuslapsia vihataan Kristuksen nimen tähden;

Herra huolehtii henkilökohtaisesti heidän turvallisuudestaan;

Pelastuaksesi sinun on oltava kärsivällinen.

Nämä ovat Jeesuksen Kristuksen suosituksia, joka välittää kirkosta enemmän kuin hänen opetuslapsensa, mutta samaan aikaan hänen sanassaan ei ole vihjausta erityisen hierarkian rakentamisesta kirkkoon opetuksen säilyttämiseksi ja harhaoppia vastaan ​​suojelemiseksi. Nämä profetiat sanovat. Että Pyhä Henki opettaa kaiken, mikä tarkoittaa, että jokainen Jeesukseen Kristukseen uskovien ihmisten sukupolvi kokee Pyhän Hengen kasteen, joka opettaa seurakunnalle kaiken. Ei ole tarvetta valvoa Kristuksen opetusten säilymistä sukupolvesta sukupolveen erityisten hallinnollisten menetelmien avulla, kuten apostolisen peräkkäisyyden dogmi edellyttää. Uuden testamentin periaate, jota pyhä Paavali saarnasi kirjeessään Heprealaiskirje 8:10 "Tämä on se liitto, jonka minä teen Israelin heimon kanssa noiden päivien jälkeen, sanoo Herra: Minä panen lakini heidän mieleensä ja kirjoitan ne heidän sydämeensä, ja minä olen heidän Jumalansa, ja he ovat minun kansani. ." Ja Kristus sanoi: "Ja te ette kutsu itseänne opettajiksi, sillä teillä on yksi Opettaja - Kristus, mutta olette kuitenkin veljiä. Älkääkä kutsuko ketään isäksenne maan päällä, sillä teillä on yksi Isä, joka on taivaassa. ja älkää kutsuko mentoriksi, sillä teillä on vain yksi mentori - Kristus. Suurin teistä on palvelijasi." *Matt 23:8-11 . Herra sanoo, että ei ole tarvetta erityisille opettajille ja mentoreille, jotka jonakin päivänä yhdistävät kaikki evankeliumin opit yhdeksi dogmaksi ja välittävät sen sukupolvelta toiselle. Näiden samojen opettajien ja mentoreiden rooliin ottivat ortodoksisuuden vaikutusvaltaiset teologit ja ortodoksisen kirkon isät. He julistivat henkilökohtaisia ​​teoksiaan ainoaksi oikeaksi Herran opetukseksi, kutsuen näitä teoksia pyhiksi perinteiksi ja rinnastaen niiden merkityksen Pyhän Raamatun teksteihin. Ja apostolisen sukupolven dogma ikään kuin vahvistaa laillisesti kaiken tämän kirjoituksen legitiimiyden. Itseään pyhiksi iseiksi, hallitsijoiksi ja papeiksi kutsuvat antikristillisen ajatuksen kantajat pilkkaavat Kristuksen suoraa käskyä olla tekemättä tätä.

Näin ollen ei ole vaikeaa todistaa evankeliumin perusteella, että apostolisen peräkkäisyyden dogman perustella hierarkkinen järjestelmä uraportaiden rakentamiseksi ortodoksisen kirkon rakenteessa on jyrkästi ristiriidassa evankeliumin hengen kanssa. myös Herran Jeesuksen Kristuksen suorat sanat ja käskyt .

Pyhän Hengen armon täyttämien lahjojen seuraaminen pyhän vihkimisen kautta.

Toinen lainaus pappi O. Davydenkovin ortodoksisesta dogmaattisesta teologiasta: ”Apostolien kirkolle välittämän opetuksen lisäksi kirkon tulee säilyttää Pyhän Hengen armon täyttämät lahjat, jotka kirkko apostolien henkilö, vastaanotettu helluntaipäivänä. Tämä Pyhän Hengen lahjojen peräkkäisyys välitetään pyhän vihkimisen kautta..."

Ortodoksisten teologien mukaan apostolit saivat Pyhän Hengen armolahjat suoraan Jeesukselta Kristukselta, ja ne kattavat kolme kirkon palveluksen aluetta: ensinnäkin kristillisen palveluksen ja saarnaamisen, toiseksi pyhien riitojen suorittamisen kirkossa ( kaste, parannus, ehtoollinen, voitelu, voitelu), kolmanneksi kirkon hallinnon lahjat (pappeuden vihkiminen, rangaistusten määrääminen). Ei ole epäilystäkään siitä, että kirkko liikkuu ja kasvaa Pyhän Hengen armollisten (yliluonnollisten) lahjojen ansiosta, mutta kuinka oikeutettua on toteamus apostolisen peräkkäisyyden dogmista näiden lahjojen jakamisen periaatteesta kirkossa. Periaate perustuu kahteen pilariin: ensimmäinen pilari - apostolit eivät vain kastettu Pyhällä Hengellä, vaan he saivat myös Herralta yksinoikeuden hallita armon lahjoja oman harkintansa mukaan, ja toinen pilari on Kaikkien apostolien asettamien piispojen perinnöllinen oikeus siunata tulevia sukupolvia näillä lahjoilla. Ortodoksisen dogman mukaan vain kapealla kirkon palvelijoiden piirillä, joilla on suora sukupolvisuhde pappeudessaan korkeimpiin apostoleihin, on annettu oikeus periä Pyhän Hengen armon täyttämät lahjat. Tämän apostolisen sukcession dogman piirteen perustelu on niin epämääräinen ja pinnallinen, että se ei kestä edes kevyttä kritiikkiä, koska se esitetään teksteissä, jotka eivät liity suoraan lausunnon aiheeseen.

Tarkastellessani armonlahjojen peräkkäisyyttä vasta-argumentteina haluaisin mainita esimerkkeinä seuraavat evankeliumin tekstit:

*Johannes 3:8 "Henki hengittää missä se tahtoo, ja sinä kuulet sen äänen, mutta et tiedä mistä se tulee tai minne se menee: näin tapahtuu jokaiselle Hengestä syntyneelle."

*Johannes 7:37-39 "Ja juhlan viimeisenä suurena päivänä Jeesus seisoi ja huusi sanoen: "Jos joku janoaa, tulkoon minun tyköni ja juokoon. Joka uskoo minuun, niin kuin Raamattu sanoo, hänen sydämestään vuotaa elävän veden virrat. Tämän Hän sanoi Hengestä, jonka ne, jotka uskoivat Häneen, olivat saamassa; sillä Pyhä Henki ei ollut vielä heidän päällänsä, koska Jeesus ei ollut vielä kirkastettu."

Jos ensimmäinen teksti julistaa Pyhän Hengen absoluuttisen suvereniteetin jumalallisen persoonana, niin seuraavassa tekstissä Jeesus selittää Hengen ihmiseen sisääntulon luonnetta ja tässä selvän osoituksen ensisijaisesta ehdosta saada lahjat armo on uskoa. Ainoastaan ​​uskon kautta on mahdollista vastaanottaa eli antaa vapaa pääsy ihmisluontoon ensin janoamalla ei vain lahjoja, vaan ennen kaikkea itse Pyhä Henki. Sanoen: "Saatte voiman, kun Pyhä Henki tulee teihin...", Kristus erottaa armonlahjojen vastaanottamisen prosessin pyhästä kohtaamisesta Pyhän Hengen kanssa, ja nämä kaksi prosessia ovat erottamattomat. Miten korkeampi muoto Jumalanpilkka voidaan nähdä jonkun aikomuksena toimia välittäjänä prosessissa, jossa Pyhä Henki laskeutuu ihmisen päälle. Apostolit saivat käskyn opettaa, eli kertoa ja kastaa uskovia Jeesuksen Kristuksen nimeen syntien anteeksisaamiseksi, ja sitten uskoville avautuu mahdollisuus saada Pyhän Hengen lahja (Apt. 2:38). keneltä se saa? Apostoleilta vai heidän seuraajistaan? Ei! Pyhä Henki ei rajoitu ihmisten välittämiseen, olivatpa he kuinka täydellisiä tahansa, vaan sen voi lähettää vain Jeesus Kristus. Tämä argumentti olisi epätäydellinen ilman lainaa yhtä Raamatun avainteksteistä, jossa on lupaus Pyhän Hengen armolahjoista:

*Joel 2:28"Ja tämän jälkeen tapahtuu, että minä vuodatan Henkeni kaiken lihan päälle..."

Tässä profetiassa, kuten monissa muissakin, osoitetaan selvästi, että aloite vuodattaa Pyhä Henki ihmisen päälle kuuluu yksinomaan Herralle Jumalalle, josta Kristus puhui. : *Johannes 14:16"Ja minä rukoilen Isää, ja hän antaa teille toisen Puolustajan, että hän pysyisi teidän kanssanne ikuisesti." Ja vielä selvemmin sanotaan, että Herra Jumala itse vuodattaa Henkensä kaiken lihan päälle, siis kaikkien ihmisten päälle oman harkintansa mukaan.

Jos oletamme hetkeksi, että Pyhä Henki laskeutuu ihmisten päälle valikoivasti, niin silloin kriteerit, joiden mukaan Hän arvioi täytettäviä astioita, ovat olleet tiedossa muinaisista ajoista lähtien ja luettelo niistä on helposti jäljitettävissä Jumalan valittujen kohtaloissa ja hahmoissa. . Sellaisia ​​ovat Abel ja Nooa, Aabraham ja patriarkat, Mooses ja Joosua, Daavid ja Samuel, Elia ja Elisa, Jesaja, Jeremia ja muut. Alkeellisinkin ajattelutapa kertoo ihmiselle, että jos rakennamme tietyn mallin vaalikenttään, niin parhaista paras tulee kutsua valituksi. Mutta ortodoksinen teologia tekee tässä tilanteessa diplomaattisen liikkeen ja sallii valittujen seuraajien luetteloon oikeuden periä armonlahjat ihmiset, jotka ovat avoimesti syntisiä, keskinkertaisia ​​ja välinpitämättömiä työtään kohtaan. Toinen lainaus aiheesta " uskon sakramentit" Metropolitan Hilarion: ”Kirkon opetusten mukaan tietyn papin moraalinen epätäydellisyys ei vaikuta hänen suorituksensa tehokkuuteen, sillä sakramentteja suorittaessaan hän on vain Jumalan väline... Jumalan välineenä, todistajana ja palvelijana , papin on oltava mahdollisimman puhdas, moitteeton eikä syyllinen syntiin ». Metropolitan vihjaa, että pappi saa olla osittain moitteeton, eli hänellä voi olla tiettyjä paheita ja jopa moraalisia puutteita. Ja apostolit vaativat piispalta ehdotonta nuhteettomuutta ja moraalista täydellisyyttä (1. Tim. 3:2; Tit. 1:6; 2. Tim. 2:21). Syy ortodoksisen teologian uskollisuuteen on hyvin yksinkertainen - ensin he täyttivät kirkkonsa epäilyttävän maineisilla piispoilla ja vasta myöhemmin he alkoivat fait accomplin perusteella manipuloida teologiansa oppeja nykyiseen tilanteeseen sopivaksi. Eikä ongelma ole siinä, että papit ovat epätäydellisiä ja syntiä, vaan se, että kirkon opetukset eivät näe tässä mitään tuomittavaa. Osoittautuu, että Herra Jumala ei välitä kenen kanssa olla tekemisissä ja kenet lähettää palvelemaan, kunhan noudatetaan Jumalan sanan suoria ohjeita. Mutta tässä tapauksessa huolimattomat ja syntiset piispat antavat aihetta pilkata Jumalan nimeä. Andre Miller kirjassaan "Kristillisen kirkon historia" antaa ylemmän luokan pappien kohtaloa pohtiessaan kymmeniä esimerkkejä uskonnollisen aateliston sellaisesta turmeltuneisuudesta, joka on kategorisesti mahdotonta hyväksyä ei vain kristitylle, vaan jopa ihmiselle. syntinen maallikko. Vanhurskauttaminen kätkettiin apostolisen peräkkäisyyden oppiin.

Millaisen johtopäätöksen voidaan tehdä siitä, että ortodoksiset teologit ovat ottaneet yksinoikeuden vastaanottaa ja jakaa Pyhän Hengen armon täyttämiä lahjoja? Voimme varmuudella sanoa, että tämä ei ole enää itseään rakastavan ihmisen lihallisen ajatuksen toimintaa, vaan evankeliumin ja itsensä Kristuksen, toisin sanoen Antikristuksen hengen, vastaisen hengen toimintaa.

B. Apostolinen peräkkäisyys ja maalaisjärki.

Jos jätämme anteeksipyynnöt ja tarkastelemme ortodoksisuuden apostolaattia itsenäisen tarkastelun tasolla, joka ei ota huomioon opillisen teologisen luonteen arvoja ja on kaukana filosofisten syvyyksien ymmärtämisestä, meidän on käännyttävä arvioihin. kiinnostumattomasta puolueesta. Tämä voi olla tavallisen kirkon jäsenen tai taitavan historioitsijan mielipide tai se voi olla katumiehen, jokapäiväisen kokemuksen omaavan miehen näkemys, joka kutsuu kaikkea niiden oikeilla nimillä.

Yksi ortodoksisen kristinuskon merkittävimmistä ja ikonisimmista persoonallisuuksista on Rooman keisari Flavius ​​​​Valerius Constantine (272-337), jonka kirkko kanonisoi apostolien pyhien arvonimellä. Tämä on ortodoksisuuden ja katolisuuden teologien mielipide ja kiistaton. Hän, Konstantinus Suuri, vaikutti siihen, että Rooman valtakunnassa hyväksyttiin Milanon ediktillä vuonna 313 hyväksytty uskonnollista suvaitsevaisuutta koskeva laki. Mutta kaikki eivät tiedä, että Apostolien tasa-arvoinen pyhimys hyväksyi parannuksen elämänsä lopussa, koska hän oli aiemmin ollut aktiivisesti mukana kirkon historiassa ja hallitsi kirkkoa ja sen foorumeja hallituskautensa aikana. valtakunta. Näin historioitsijat sanovat hänestä: " Konstantinuksen kääntyminen kristinuskoon tapahtui ilmeisesti Maxentiuksen vastaisen taistelun aikana. Milanon edikti 313 tunnusti kristinuskon tasa-arvoiseksi uskonnoksi. Näin luotiin perusta sen perustamiselle valtionuskonnoksi. Valtion puuttuminen kirkkoasioihin, erityisesti kirkkokiistaan, joka on tullut arkipäivää Konstantinuksen ajoilta, teki kirkkovaltiosta ja teki siitä poliittisen vallan välineen.. Konstantinus kutsui koolle Nikean kirkolliskokouksen vuonna 325, joka hyväksyi Nikea-Konstantinopolin uskontunnustuksen ja vahvisti kirkon sellaisen ominaisuuden kuin apostolityö. Uskonnollinen ajattelija etsii näistä tapahtumista Jumalan huolenpitoa, ja raitis analyytikko tekee seuraavan johtopäätöksen: Konstantinus käytti kristillisen opetuksen yleistä vaikutusta ihmiselämän filosofiaan muuttaakseen villin ja moraalittoman pakanakulttuurin terveeksi. kulttuuri. Toteuttaakseen suunnitelmansa Konstantinus käytti kristittyjä saarnaajia, jotka vastustivat apostolisen opetuksen todellista kirkkoa. Apostolien seuraajat eivät olisi koskaan tehneet sellaista kompromissia, eivätkä antaneet itseään pakanallisen hallitsijan ja vieläpä kääntymättömän hallitsijan valtaan. Keisari ratkaisi Nikean kirkolliskokouksessa todellisen kirkon ja uskonnollisen filosofiryhmän välisen konfliktin, josta tuli valtionkirkon luomisen etujoukko, laillistamalla luopiot ja tuomitsemalla opposition toimet. Todiste tämän ajatuslinjan totuudesta on myöhempi Rooman valtakunnan näennäiskristillisyyden historia, jonka kastoivat epäuskoinen Konstantinus ja hänen äitinsä Helen, joka sittemmin kanonisoitiin apostolien tasavertaiseksi pyhimykseksi. käsittämättömillä ansioilla. Tässä tarinassa syntyneen ”uuden kirkon” ja sen kääntymättömien johtajien välisen epäjohdonmukaisuuden kaikki terävät kulmat ja karkeat reunat hiotaan apostolisen peräkkäisyyden opin avulla, ja niin sanotut ”pyhät perinteet” antavat myönteisen leiman. kaikesta tästä rumuudesta.

Yhtä kiinnostava on historioitsijoiden näkemys ortodoksisen kristinuskon alkuperästä muinaisella Venäjällä. Muinaisen Venäjän kasteen avainhahmona pidetään epäilemättä Kiovan prinssi Vladimir Suuri (980-1014). Prinssi Vladimir Suuri tuli Venäjän ortodoksisen kirkon historiaan apostolien vertaisena pyhimyksenä. Mutta maalliset historioitsijat näkevät koskettavan kuvan itse ruhtinaan kasteesta ja pakanallisen Venäjän tulevasta kristinuskosta terveen ajattelun prisman kautta, joka perustuu muinaisiin kronikoihin piilotettuihin tosiasioihin. Kuuluisa venäläinen kirjailija ja historioitsija N. M. Karamzin "Venäjän valtion historiassa" omistaa tämän teoksen yhdeksännen luvun prinssi Vladimirin persoonallisuudelle ja niin kutsutulle Venäjän kasteelle. Tämän teoksen sisällöstä käy selväksi, että suuriruhtinas koko aikuisikänsä, sekä ennen kastetta että sen jälkeen, tunnettiin julmana, valtaa kaipaavana ja naisia ​​rakastavana miehenä. Muinaisissa kronikoissa ei ole ainuttakaan sanaa, että prinssi katui, tajusi syntisyytensä, uskoi syntiensä sovitukseen ja hänestä tuli erilainen, uudestisyntynyt henkilö. Suurherttuan elämän hedelmistä päätellen hän oli yhtä kaukana kristinuskosta kuin itä on lännestä. Toinen asia on epäselvä - mitkä prinssi Vladimirin luonteen ominaisuudet motivoivat ortodoksisuuden johtajia pyhittämään tämän miehen ja antamaan hänelle apostolien tasavertaisen pyhimyksen tittelin? Näyttää siltä, ​​ettei kanonisoijilla itsellään ole pienintäkään käsitystä pyhyyden mittapuista ja apostolisesta uskon saavutuksesta. Maalaisjärki tässä tarinassa esittää luonnollisen kysymyksen: mikä ja kuka on tällaisten prosessien takana? Vastaus ei ole yhtä yksinkertainen kuin kysymys: kaiken tämän takana näkyy ihmisten omahyväisyys ja häpeättömyys, mikä avaa tien kristittyjen pyhäkköjen häväistykselle ja niiden apostolien muistolle, jotka uhrasivat sielunsa Jeesuksen Kristuksen nimen puolesta.

Joten terveen järjen harkintaan perustuen itse johtopäätös viittaa siihen, että ortodoksinen apostolisen peräkkäisyyden oppi on aikoinaan älykkäiden ihmisten kehittämä käyttääkseen kristillisiä arvoja ja kristillistä kulttuuria itsekkäisiin tarkoituksiin. Tässä ortodoksiset teologit toimivat periaatteella - "päämäärä oikeuttaa keinot".

Viimeinen osa

Tämän työn tarkoituksena on tutkia ortodoksisen opetuksen apostolisesta peräkkäisyydestä sen johdonmukaisuutta Uuden testamentin opin ja sen hengen kanssa. Lopullinen johtopäätös näyttää vakuuttavammalta, jos lisäämme tämän työn liitteeksi vielä yhden erittäin tärkeän alakohdan, nimittäin:

A. Ortodoksisen opetuksen vaikutus apostoliseen peräkkäisyyteen koko kristinuskoon.

On syytä huomata, että kaikenlaista, muotoa ja sisältöä kristillinen oppi enemmän tai vähemmän, mutta se vaikuttaa ihmisten maailmankuvaan. Opetus on olemassa opettamaan ihmisiä, vaikuttamaan ihmisiin ja vakuuttamaan heidät.

Apostolisen peräkkäisyyden dogman yhteydessä jatkettaessa ortodoksisen kirkon teemaa ainoana todellisena, suoraan tai välillisesti, ei ole vain anteema kaikille olemassa oleville kristillisille uskontokunnille, vaan myös toteamus ortodoksisen kirkon puuttumisesta. armon täyttämiä Pyhän Hengen lahjoja heidän keskuudessaan. Tämä opetus on kirjoitettu kaikissa ortodoksisen dogmaattisen teologian oppikirjoissa, ja sen ovat hyväksyneet ortodoksisuuden arvovaltaiset teologit, mukaan lukien nykyajan tiedemiehet. Miljoonat ortodoksiset uskovat ovat vilpittömästi vakuuttuneita siitä, että ortodoksinen kirkko ja ortodoksinen papisto ovat ainoa esitys totuudesta kristinuskossa. Tästä syystä ortodoksisten teologien ja muiden kristillisten uskontokuntien teologien välillä syntyy näkyvä ja näkymätön vastakkainasettelu. Vihamieliset suhteet tieteellisen keskustelun tasolta siirtyvät usein avoimen vihamielisyyden ja molemminpuolisen panettelun tasolle jopa ortodoksisen maailman keskuudessa. Esimerkiksi: Moskovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksisen kirkon pappi Zaporozhyessa määräsi anteemin Kiovan patriarkaatin Filaretin päähän. Anatema julistettiin 20. maaliskuuta 2016 jumalanpalveluksessa Pyhän esirukouskatedraalissa: " Kaikenpaha Mihail Denisenko, joka omistautui jumalattomalle asialle ja nimitettiin epäpyhän kokoontumisen johtajaksi henkilökohtaisen hyvinvoinnin vuoksi ja joka julisti olevansa Kiovan patriarkka ja kaikki hänen seuraajansa - anatema" Tämä patriarkka Filaretin anteema julistettiin 21.2.1997 Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa Moskovassa skismaattisen toiminnan vuoksi, ja siitä lähtien kirkon kanonien mukaan tämä anteema on julistettu säännöllisesti joka vuosi. Syynä kiusaukseen oli joidenkin Ukrainan kirkkojen aikomus itsenäistyä Moskovan patriarkaatista, mutta ortodoksisen kirkon kaanonit, jotka perustuvat apostolisen peräkkäisyyden oppiin, eivät salli tällaisia ​​vapauksia.

Mitä seurauksia voidaan odottaa tahallisella vihamielisyydellä suurten uskonnollisten ryhmien välillä? Kaikkein kauhein seuraus on Kristuksen pappeuden häpeäminen ihmisten silmissä tavalliset ihmiset, mutta he ymmärtävät, että tämän vihollisuuden pääsyy ei ole kaanoneissa ja dogmeissa, vaan siinä, että papit taistelevat vallasta ja vaikutuspiireistä. Tämän seurauksena ei vain Ortodoksinen usko, vaan myös koko kristinuskon, joka antaa syntisille syyn olla luottamatta kirkkoon ja sen palvelijoihin.

Ortodoksiset teologit eivät rajoita itseään ortodoksisuuden mittakaavan anateemeihin, mikä olisi enemmän kuin tarpeeksi, vaan he laajentavat apostolisen peräkkäisyyden dogman vaikutuksen koko maailman kristinuskoon. Kaikkien hyökkääjien ikivanhan periaatteen mukaan "paras puolustusmuoto on hyökkäys", Nikea-Konstantinopolitan uskontunnustuksen vartijat ja inspiroijat lävistävät ajoittain maailman kristinuskon uskonnolliset muodostelmat apostolisen peräkkäisyyden dogmin nuolilla. Aggressiivisessa muodossa ne osoittavat kaikille vastustajille poikkeuksetta paikkansa ja tärkeydensä Jeesuksen Kristuksen kirkossa. Johtavat ortodoksiset teologit, jotka kerran leimaavat kaikki ortodoksisuuden ulkopuoliset kristilliset uskontokunnat häpeällisellä luopumussinetillä, jatkavat lisäksi niin sanottujen "totalitaaristen tuhoavien lahkojen" luetteloiden laajentamista ja toistamista. Moskovan patriarkaatin kirkossa tätä toimintaa johti professori Dvorkin, oppikirjan ”Sect Studies. Totalitaariset lahkot" käytetään kaikissa koulutusinstituutiot Venäjän ortodoksinen kirkko. Totalitaaristen lahkojen luetteloissa, joita ortodoksiset apologeetit ajoittain päivittävät tieteellisissä konferensseissa, ei vain jotkin evankeliset kristilliset yhdistykset, vaan myös joukko ortodoksisia kirkkoja asetetaan samalle tasolle satanistien ja itäisten kultien kanssa.

Mutta dramaattisin seuraus apostolisen peräkkäisyyden dogmista voi ilmetä tulevaisuudessa, jos tämän opin vaatimukset alkavat täyttyä universaalin kirkon muodossa. Miten? Yhdistämällä kaikki maailman ortodoksiset kirkot yhdeksi katedraaliksi. Tämä mahdollisuus ei ole niin kaukaa haettu, ja se on radikaalin kehityksen tilassa, joka etenee rinnakkain yhden maailmanhallituksen idean toteuttamisen kanssa. Jos koko maailman ortodoksisuuden yhdistäminen yhdeksi jakamattomaksi rakenteeksi olisi pohjimmiltaan mahdotonta, silloin ei olisi niin vakavaa keskustelua eikä taistelua ylivallan puolesta tässä tulevassa rakenteessa. Ennemmin tai myöhemmin he pääsevät sopimukseen ja sitten ajatuksen toteuttaminen kaikkien maailman kristillisten uskontojen yhdistämisestä saavuttaa maaliviivan (esim. vähintään juridisessa muodossa) yhdeksi maailmanrakenteeksi, universaaliksi kirkoksi. Alempien muotojen korkeammiksi konsolidoitumisen jokaisessa vaiheessa kokonainen vastustajaryhmä katoaa polemiikan kentältä ja heidän mukanaan katoaa kritiikin ja tuomitsemisen ääni.

Siten apostolisen sukupolven dogma ohjaa suoraan tai epäsuorasti kaikkien maailman kristinuskon johtajien katseet Nikean-Konstantinopolitan uskontunnustuksen kirjaimeen ja henkeen, joka hyväksyttiin tunnetussa Nikean kirkolliskokouksessa (325). Tämän foorumin kirjeessä todetaan suoraan, että vain kristityt saarnaajat, jotka ovat lenkki katkeamattomassa pappeuden vihkimisketjussa Pyhän Hengen armon täyttämien lahjojen välittämisessä, kuuluvat legitiimiyden muotoon. Miten tämä vaatimus voidaan täyttää? Menneisyyden ja nykyajan ortodoksien teologien mukaan kaikkien kristittyjen kirkkojen on alistuttava ortodoksisuuden lainkäyttövaltaan. Tässä tapauksessa globaali kristillinen rakenne hankkii yhden ruumiin ja yhden johtajan, jolla on Rooman piispan arvonimi. Nikean kirkolliskokouksen henki 325 muistuttaa, että tämän neuvoston innoittaja ja isä oli kääntymätön pakanallinen keisari Konstantinus. Jos vedetään analogia menneisyyden ja nykyisyyden välille, niin maailmankristillisyyden yhtenäisyyden saavuttamisen aloitteentekijä voi olla kääntymätön pakana, jolla on maailmanlaajuinen maine ja rajoittamaton vaikutuspiiri Viime aikoina ennen Herran Jeesuksen Kristuksen tulemusta. Osoittautuu, että sisällöltään vaaraton, hyvistä aikomuksista luotu dogma tulee olemaan tärkeässä roolissa Antikristuksen valtakunnan perustamisen aikana maan päällä.

B. Evankelisten kristittyjen asenne apostolisen peräkkäisyyden dogmiin.

Mikä tahansa kristillisen teologian alan opetus on tutkimisen arvoinen, koska siinä on rationaalisia totuuden jyviä, ja jos niitä on olemassa, ei ole estettä niiden järkevälle käytölle. Vaikka tämä teos sisältääkin melko terävää kritiikkiä ortodoksisten teologien asemaa kohtaan, on silti korostettava, että apostolisen peräkkäisyyden ideassa, jos ei kiinnitä huomiota itsekkäiden ajatusten piilotettuihin implikaatioihin, on puhdasta positiivista. merkitys. Loppujen lopuksi dogman perustajat, Klemens Roomalainen, Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Ignatius Antiokialainen ja jotkut muut, pyrkivät vain vastustamaan gnostilaisuuden harhaoppia ja säilyttämään kirkon yhtenäisyyden. Jos apostolinen sukupolvi olisi tähän asti pyrkinyt vain näihin päämääriin, silloin ei olisi ollut aihetta ankaralle polemiikolle. Ei voida sanoa, että evankelisten kristittyjen keskuudessa ei ole avoimia tai piilotettuja negatiivisia puolia apostolisen peräkkäisyyden opissa. On välttämätöntä ajatella tätä ja säilyttää korkeimpien apostolien jättämä todellinen apostolinen yksinkertaisuus ja epäitsekkyys katoamattomana perintönä.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta.

1. Raamattu, vanhan ja uuden testamentin kanoniset kirjat, venäjänkielinen käännös.
2. A. Miller "History of the Christian Church", osa 1, toim. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin "Sektologia", http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitski) "Tarpeesta historiallis-dogmaattiseen anteeksipyyntöön uskontunnustuksen yhdeksännelle jäsenelle", http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolitan Hilarion "Uskon sakramentti", St. Petersburg, toim. "Alethea", 2001
6. Metropolitan Kallistos "Pyhät perinteet", http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky "Ortodoksinen dogmaattinen teologia", http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin "Venäjän valtion historia", luku 9 " suuriruhtinas Vladimir", http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Shumskyn piispa Job puhuu poliitikkojen ja mellakoijien Ukrainassa luoman uskonnollisen yhdistyksen armottomuudesta.

– Vladyka, miksi ortodoksinen kirkko on apostolinen? Minkä kanonien nojalla?

– Ainoastaan ​​kirkon kaanonit eivät puhu Kristuksen kirkon niin tärkeästä ominaisuudesta kuin apostolisuus eli apostolisuus. Se, että kirkkomme on apostolinen, on selvästi todettu uskontunnustuksen 9. pykälässä, mikä osoittaa myös muita merkkejä todellisesta kirkosta.

Koska termi "apostoli" tarkoittaa "sanansaattajaa", niin "apostolinen" tarkoittaa kirkon suhteen ensinnäkin "lähetettyä" kirkkoa, joka on lähetetty tähän maailmaan tiettyä tarkoitusta varten - Kristuksen todistamisen tehtävä. Tätä kirkon tehtävää ei rajoita aika. Se on testamentattu Kristuksen seuraajien yhteisölle ihmiskunnan maallisen historian loppuun asti. Tämä kirkon ominaisuus perustuu Kristuksen iankaikkisiin sanoihin ja Hänen henkilökohtaiseen esimerkkiinsä: ”Kun lähetit minut maailmaan, Niin ja minä lähetin heidät maailmaan" (Joh. 17:18) ja "niinkuin Isä lähetti minut, niin minä lähetän teidät" (Joh. 20:21).

Tärkeässä oppikirjassamme "Katekismus" sanotaan, että kirkkoa kutsutaan apostoliseksi, koska se on perustettu universumissa työn, riiston, evankeliumin saarnaamisen ja jopa heidän verensä kautta. Apostolit kasvattivat kirkkoa Pyhän Hengen armon avulla. Se sisältää saman uskon, jonka apostolit tunnustivat, apostoliset perinteet ja perinteet. Kirkon opetus on sama kuin apostolien. Kirkon kansa pyrkii elämään niin kuin Hänen apostolinsa elivät Kristuksessa ja jatkavat siten evankeliumiaan. Merkittävää on, että kirkossa on apostolien ajoista lähtien jatkuvasti säilynyt ja jatkunut armon täyttämien vihkiytysten ”ketju” – vihkimykset pappeuteen. Tämän hierarkian oikeudellisen seuraamisen tärkeyden panee merkille ensimmäinen apostolien jälkeen elänyt kristittyjen sukupolvi - niin sanotut apostoliset miehet: hieromarttyyrit Ignatius Jumalan kantaja ja Rooman Klemens.

Todistuksen mukaan St. Klemens Roomalainen: "Apostolimme tiesivät Herramme Jeesuksen Kristuksen kautta tulee riitaa piispan arvosta. Juuri tästä syystä, saatuaan täydellisen ennakkotiedon, he nimittivät edellä mainitut ministerit ja lisäsivät sitten lain, jotta heidän kuoltuaan muut todistetut miehet ottaisivat heidän palveluksensa." Pyhä Filareet "Katekismusssaan" totesi, että kirkko "säilyttää jatkuvasti ja poikkeuksetta apostoleilta sekä opetuksen että Pyhän Hengen lahjojen peräkkäisyyden pyhän vihkimisen kautta".

– Mitä apostolinen sukupolvi tarkoittaa?

– Apostolinen peräkkäisyys ei tarkoita vain jatkuvaa piispanvihityksien ”ketjua”, joka ulottuu apostoleihin itseensä, vaan myös kirkkohierarkian uskollisuutta ”apostoliselle perinteelle opetuksessa, pyhissä riiteissä ja kirkon kanonisessa rakenteessa”. Muinaisista ajoista lähtien apostolisen peräkkäisyyden säilyttämistä kirkkohierarkiassa pidettiin yhtenä tosikirkon merkistä, kuten smch kirjoitti siitä. Irenaeus Lyonista: "...Voimme luetella kirkkoihin apostoleiksi asetetut piispat ja heidän seuraajansa ennen meitä, jotka eivät opettaneet mitään eivätkä tienneet, mistä nämä (harhaoppiset ja luopiot ortodoksisuudesta) raivoavat."

Aivan kuten sähkö ei virtaa katkenneen johdon läpi, niin ei myöskään schismaattisten yhteisöjen papisto, ylpeyden ja tottelemattomuuden vahingoittama, saa armon täyteyttä, jota tarvitaan autuuteen ja yhteyteen Jumalan kanssa ilossa. Jumala antaa sen nöyrille ja tottelevaisille, kuten Raamattu sanoo (Jaak. 4:6; 1. Piet. 5:5). Siksi kirkko on aina kollektiivisesti ja huolellisesti tutkinut kysymystä siitä, kuinka arvokasta on hyväksyä ne, jotka olivat sen ulkopuolella, ne, jotka jättivät sen ja haluavat vilpittömästi palata takaisin, kuinka paljon vahinkoa he aiheuttivat kirkolle, heidän parannuksenteon intoaan ja palata houkuteltuaan kirkkoon.

Tämä tosi kirkon tärkeä merkki velvoittaa meidät pitämään kiinni ainoasta Kristuksen seurakunnasta, jonka Pyhä Henki ja pyhien apostolien teot vahvistivat.

Voiko poliitikkojen ja mellakoijien Ukrainassa luomaa vastasyntynyttä uskonnollista yhdistystä kutsua apostoliseksi kirkoksi? Jälleen kerran, kuten jokaisessa skismassa, apostolisen peräkkäisyyden ketju katkeaa. Sen "ennallistaminen", tarkemmin sanottuna, yksinkertainen, melko epämääräinen lausunto siitä, että kaikki skismaattiset papistot tunnustetaan heidän olemassa olevassa arvossaan ja johtajat siinä arvossa, joka heillä oli ennen eroamistaan ​​äitikirkon erosta, hyväksyi vain synodi. Konstantinopolin, tehtiin hyvin monia kanoneja rikkoen.

1900-luvulla kaikki vain ulkonäöltään ortodoksis-autokefaaliset rakenteet, mutta pohjimmiltaan skismaattiset, luotiin ylpeydestä poliittisiin tarkoituksiin, vaalitoimiin ja, ei poissuljettu, kauppaan. Ilmeisesti heitä on kohdeltava sen mukaisesti. Uskon, että kirkko ja kirkkoihmiset antavat pian tälle ilmiölle tarkimman ja oikeudenmukaisimman nimen, kuten tehtiin Kiovan Sofiassa vuonna 1921 pidetyn jumalanpilkkakokouksen seurauksena syntyneen järjestön suhteen: ”Itsepyhitetty! ”

Meidän itsemme tulee aina, varsinkin nykyään, olla "apostoleja"-sanansaattajia, jotka todistavat Kristuksesta. Tällainen viime vuosisadan suuri apostoli on St. Athoksen Silouan. Joka päivä hän rukoili Jumalaa kyynelein: "Tunnetko kaikki maan kansat, oi armollinen Herra, Pyhän Hengen kautta!" Ja kuinka monista hänen rukouksensa ja yksinkertaisten kirjoitusten, sankaruuden esimerkin ansiosta, tuli myös pyhimyksiä, askeetteja ja jopa marttyyreja, liittyivät kirkkoon parannukseen tai kasteeseen. Jokainen meistä voi osoittaa paitsi itseämme myös kymmeniin tai satoihin tuttaviin, joiden elämä on muuttunut vanhimman kirjoituksiin tutustumisen seurauksena. Mutta hän ei matkustanut, hän vietti koko elämänsä yhdessä luostarissa, suoritti luostaritottelevaisuuttaan ja rukoili vilpittömästi. Ja samalla Athoksen tavan mukaan hänellä ei ollut pyhää arvoa. Tämä on luostaruuden ja maallikoiden apostolaatti: olla pyhiä, omistautuneita Jumalalle ja sytyttää muiden sydämet tällä pyhyydellä.

Joulutervehdyksen sanat "Kristus on syntynyt, kirkastakaa!", jumalanääniset kansanpsalmit - "laulut", jotka kuullaan jouluaattona, ovat myös jatkoa apostolisen saarnaamisen työlle, elävä todistus elämästä. apostolisesta kirkosta. Eikä mikään pimeyden voima voi varastaa tai sulkea meiltä Betlehemin tähden hengellistä valoa tai estää meitä olemasta Jumalan kanssa, paitsi syntinen katumattomuus. Jopa Herodes, joka tappoi Betlehemissä vauvoja, jotka syntyivät välittömästi uudelleen ja aloittivat paremman elämän onnellisina pyhinä ensimmäisinä marttyyreina, on vallanhimollaan voimaton Kristusta ja Hänen kirkkoaan vastaan.

Äänittäjä Natalya Goroshkova

"Minä kirkastan niitä, jotka ylistävät minua,
ja ne, jotka häpäisevät minua, joutuvat häpeään."
(1. Samuel 2:30)

Tämä teos on omistettu erittäin tärkeälle aiheelle jatkuvuudesta kirkossa. Tämän aiheen merkitystä on vaikea yliarvioida. Mitä on apostolinen sukupolvi? Ketkä ovat apostolien todellisia seuraajia ja perillisiä ja ketkä vääriä? Mitkä ovat apostolien todellisten perillisten merkit? Mikä on välitysmekanismi, henkinen perinnöllisyys ja mikä on ns. "vihkiminen / vihkiminen"? Yritän vastata näihin ja muihin kysymyksiin. Toivon, että tämä työ auttaa vilpittömiä kristittyjä, jotka ovat päättäneet seurata vain Jeesusta, vapautumaan vihdoin mielen sitovista valheista ja nousemaan tietämättömyyden vankeudesta vapauteen.
Nämä peräkkäisyyteen ja vihkimiseen liittyvät kysymykset huolestuttivat myös minua kerran. Sen jälkeen kun sain vapautuksen synnistä yksin USKON kautta, juuri tämä kysymys vihitystä pappeudesta nousi minun eteeni täydessä voimassa. En halunnut poistaa sitä, vaan saada järkevä selitys Jumalalta. Odotin kärsivällisesti vastausta kokonaisen vuoden. Koko tämän ajan tein töitä, omistan aikaa perhevelvollisuuksille, mutta suurin osa mielessäni oli uppoutunut tähän aiheeseen. En ollut toimettomana. Joka päivä luin Raamattua, ajattelin, pohdiskelin, kävin jumalanpalveluksissa kirkossa (ortodoksinen), missä näin nämä vihityt papit ja odotin vastausta Jumalalta. Odotin vastausta minulle kohtalokkaaseen kysymykseen. Ja Herra vastasi minulle. Paimeneni vastasi minulle Raamatun ja apostolien kirjeiden kautta.
"Meidän sielumme on pelastettu niinkuin lintu sen pyytäjien verkosta: verkko katkeaa, ja me olemme pelastetut." (Ps. 123:7)

Sanon sen, mikä on ollut salassa maailman luomisesta lähtien

Kirkkoa ei syntynyt tyhjyydestä. Sen muodosti sama Jumala, joka kerran loi Israelin. Kirkko instituutiona oli Israelin hengellinen perillinen. Apostolit olivat muinaisten profeettojen hengellisiä seuraajia. Jeesuksen opetuslapset: "he aloittivat työnsä." (Joh. 4:38) Siksi käytän usein muinaisia ​​Raamatun kertomuksia ymmärtääkseni tätä monimutkaista kysymystä Hengen peräkkäisyydestä ja määrittämään siinä niin sanotun "vihkimisen" (virkamiehisyyden) roolin ja paikan, johon jotkut luottavat kohtuuttomasti.
On tavallista, että kristitty rakastaa ja tuntee pyhiä kirjoituksia. Tarinat, jotka kertovat muinaisten pyhien elämästä ja kamppailuista Aadamista Johannes Kastajaan, ovat merkityksellisiä ja rakentavia Jeesuksen seuraajalle. Jumalan luonne paljastuu muinaisten pyhien toimissa. Mutta erityisen tärkeitä kirkon jäsenelle ovat kertomukset Jeesuksen elämästä ja apostolien kirjeet. Paavalin kirjoitukset ovat keskeisessä asemassa apostolisessa perinnössä. Sanon jopa enemmän... (älkää vain ymmärtäkö minua väärin), tämän "kolmennentoista apostolin" kirjeet ovat arvokkaampia Kristuksen opetusten ymmärtämisessä kuin Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen kertomukset, jotka vain myöhemmin kutsuttiin evankeliumiksi. Miksi? Selitän nyt. Vuonna ns Evankeliumit kuvaavat maallinen elämä Jeesus syntymästä kuolemaan. Tämä on Jeesuksen "elämää". Ihmiset lukevat tunteella Kristuksen ihmeistä, lukevat Hänen vertauksiaan ilolla ja... he eivät todellakaan ymmärrä Uuden testamentin opetusta! He eivät ymmärrä sitä siksi, että he ovat tyhmiä, vaan siksi, että sitä ei ole ilmaistu nimenomaisesti. Tämä Jeesuksen epäsuora puhetyyli vastasi muinaisia ​​Kristuksen käyttäytymistä koskevia profetioita: ”Että kävisi toteen, mitä profeetta on puhunut sanoen: Minä avaan suuni vertauksille; Minä sanon sen, mikä on ollut salassa maailman luomisesta asti." (Matt. 13:35) Evankeliumit ovat täynnä kuvauksia Kristuksen ihmeistä, Hänen vertauksistaan, Hänen sanoistaan, joista osa oli osoitettu vain juutalaisille, jotka olivat velvollisia täyttämään Mooseksen lain ja joilla ei ole suoraa yhteyttä meille. Nykyaikainen pakana, joka lukee Matteuksen evankeliumia, on vaarassa ymmärtää täysin väärin Uuden testamentin olemuksen. Joku tarvitaan "pureskelemaan ja pistämään suuhunsa" ainoan tavan saada vanhurskaus (eli vanhurskaus) Jumalan edessä.
Ylösnousemuksensa jälkeen Jeesus ei vetäytynyt pois eikä vaikeutunut. Kristus alkoi puhua apostolien kautta, jotka eivät enää puhuneet vertauksin, vaan puhuivat ihmisille avoimesti ja suoraan julistaen "Kristuksen salaisuus" (Kol. 4:3). Paavali osoittautui selvemmin kuin muut, kuinka "pureskella ja pistää suuhunsa" Kristuksen opetusten ydin. Ei turhaan, että Jumala lähetti tämän valitun pakanoiden luo. Saul-Paavali kirjoitti kirjeet, joissa hän kuvaili erittäin yksityiskohtaisesti ainoaa tapaa saada pelastus ja vanhurskaus, pelkästään USKON kautta Luojan sanan voimalla. Tämä teema on läsnä tämän erinomaisen miehen kaikissa kirjeissä. Kuitenkin pakanain apostoli paljastaa tämän aiheen täydellisimmin kirjeessään roomalaisille. Tässä kirjeessä hän paljasti yksityiskohtaisesti, monilla esimerkeillä Vanhan testamentin ja Uuden testamentin välisen eron olemuksen ja osoitti vakuuttavasti, miksi usko elävän Jumalan sanaan on ainoa ja riittävä tapa täydelliseen vapautumiseen synnistä. Paavali kuvaili yksityiskohtaisesti sanoen modernia kieltä, pelastuksen ”teknologiaa”, USKON kautta.
Miksi hän kiinnitti niin paljon huomiota USKOON? Koska tämä on ainoa tie puhtauteen ja pyhyyteen Jumalassa. Tämä on ainoa "kapea tie" (Matt. 7:14)(eli huomaamaton polku), joka johtaa ihmisiä pelastukseen. Tunnustettuamme syyllisyytemme Jumalan edessä, tämä on ainoa oikea askel, jota seuraa välitön vastaus Jumalalta, mikä tekee meistä vanhurskaita emmekä pahoja Hänen edessään.

saarnata toista Jeesusta

Mitä muita teemoja näemme Paavalin kirjeissä? Näemme keskustelua sapatista (lain mukaan), itse laista, ruoasta (lain mukaan), ympärileikkauksesta (lain mukaan). Mikä on syy niiden ulkonäköön? Paavali ei kirjoittanut akateemisesti abstrakteista aiheista, joilla on etäinen suhde todelliseen hengelliseen elämään. Näiden teemojen ulkoasun saneli elämä itse. Nämä aiheet ovat todisteita kristittyjä vastaan ​​tehdyistä hyökkäyksistä. Paavalin opetuslapsia kiusasivat muut Kristuksen "seuraajat", jotka uskoivat vilpittömästi, että pelkkä usko ei selvästikään riitä pelastukseen. Nämä kirkon jäsenet (jotka pitivät myös itseään Jeesuksen seuraajina) hyökkäsivät esi-isiämme vastaan ​​kysymyksillä:
- Mikset ympärileikata? Loppujen lopuksi Jumala käski tehdä tämän jopa patriarkat!
- Millä perusteella et pidä sapattia? Tämä on Herran käsky!
- Miksi syöt kaikkea? Sinä jätät huomioimatta Raamatun!
Tämä on lyhyt luettelo tärkeimmistä "hyökkäyksistä" ensimmäisiä tosi kristittyjä vastaan. Paavali opetti kirjeissään opetuslapsilleen, kuinka vastata näihin ”hyökkäyksiin”. Suurin vaara uskon kautta pelastuneille kristityille ei tullut pakanoista, vaan niiden leiristä, jotka uskoivat, että pelkkä usko ei riitä pelastukseen. Juuri näitä vääriä apostoleja ja muita heidän kaltaisiaan vastaan ​​Paavali kehotti ryhtymään rohkeasti taisteluun heitä vastaan ​​pukeutumaan evankeliumin haarniskaan - "pelastuksen kypärä" Ja "vanhurskauden haarniska". Edellä mainitut hyökkäykset olivat juuri niitä "palavat nuolet", jolta hän suojasi luotettavasti "uskon kilpi"(He suojelivat itseään ei-uskovilta uskon kautta.) Paavalin opetuslasten osa ei ollut vain sokea puolustus. He pystyivät onnistuneesti vastahyökkäykseen ottamalla "Hengen miekka, joka on Jumalan Sana" (Ef. 6:17). Paavali kutsui nämä hyökkääjät "harhaoppiset" (Tiitus 3:10). "Ällöttävä" näistä harhaoppisista, ts. tuhlaamatta kallisarvoista aikaa heidän, uskovien, vakuuttamiseen "kenkien jalkanne rauhan evankeliumin valmistelulla" (Ef. 6:17), saarnasi evankeliumia pakanoille, jotka halusivat kuulla Jumalan sanaa.
Kaikkien näiden hyökkäysten takana Paavalin opetuslapsia vastaan ​​oli paholainen, joka ei todellakaan halunnut ihmisten tulevan vanhurskaiksi, jotta he vapautuisivat täysin synnistä. Siksi apostoli kirjoitti: "Pukekaa päällenne Jumalan koko sota-asu, jotta voisitte vastustaa paholaisen juonia,
Sillä me emme kamppaile lihaa ja verta vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, hengellistä jumalattomuutta vastaan ​​korkeuksissa" (Ef. 6:11-12)
Osoittautuu, että kristityt ovat hengellisessä sodassa itse paholaisen kanssa, joka alkoi paratiisista: "Minä panen vihamielisyyden sinun ja naisen välille ja sinun siemenesi ja hänen siemenensä välille." (1Moos.3:15)
Langennut kerubi osaa taitavasti altistaa ihmiset Jumalan vanhurskaan vihan miekalle. Kerran pimeyden ruhtinas sai Aadamin ja Eevan poikkeamaan Jumalan Sanasta ja sai siten ensimmäiset ihmiset rikossyytteiden alle. Seurauksena on Jumalan kanssa tehdyn liiton katkeaminen, karkotus paratiisista, hengellinen kuolema ja sitten fyysinen kuolema. Jos Adam olisi tiennyt, mitä seurauksia olisi, hän ei olisi koskaan rikkonut tätä kevytmielistä kieltoa:
"Ainoastaan ​​sen puun hedelmästä, joka on keskellä puutarhaa, Jumala sanoi: älä syö sitä äläkä koske siihen, ettet kuolisi." (1Moos.3:3)
Mutta Adam oli vakuuttunut siitä, ettei mitään pahaa tapahtuisi, jos hän rikkoisi tätä naurettavaa käskyä.
Kun evankeliumin saarnaaminen alkoi ja ihmiset alkoivat saada syntien anteeksiantamusta ja iankaikkista elämää USKON kautta Jeesuksen sanaan, paholainen vastusti välittömästi. Hän käytti samaa petostaktiikkaa. Hän vakuutti Kristuksen seuraajat, että pelkkä usko niin vakavassa asiassa kuin sovinto Jumalan kanssa ei selvästikään riitä, vaan uskoon on lisättävä jotain muuta luotettavuuden vuoksi. Tämä lisäys oli: ympärileikkaus, sapatti, ruoan rajoitus jne. Tämä näennäisesti hurskas lisäys USKOON (se ei voi olla pahempaa) tuhosi evankeliumin täysin. Ihminen ihastui jälleen samaan syötiin kuin ikiaikainen Adam. Ihminen oli jälleen tottelematon Jumalalle eikä saavuttanut vaadittua tulosta. Ihminen ei saavuttanut vanhurskautta ja puhtautta, vaikka hän vilpittömästi yritti miellyttää Häntä. Juuri nämä petetty kristityt paholainen asetti apostolien opetuslapsia vastaan ​​yrittäen varastaa heiltä vanhurskauden ja puhtauden Kristuksessa. Kiinnitä huomiota paholaisen suosikkitaktiikoihin! Hän ei toimi suoraan, vaan sinun kaltaisten ihmisten kautta. Tämän vaaran perusteella Paavali kirjoitti seuraavat rivit: "Mutta minä pelkään, että niin kuin käärme petti Eevan oveluudellaan, myös teidän mielenne turmeltuisi ja eksyisi Kristuksen yksinkertaisuudesta.
Sillä jos joku tulisi ja alkaisi saarnata toista Jeesusta, jota me emme saarnaa, tai jos saisit toisen Hengen, jota et ole saanut, tai toisen evankeliumin, jota et saanut, niin olisit häntä kohtaan hyvin lempeä." (2. Kor. 11:3-4)
Paulin kilpailijat kertoivat opiskelijoilleen jotain tällaista:
- Paljastetaanko totuus vain Paavalille? Onko hän viisaampi kuin kaikki muut? Olemme myös Jeesuksen Kristuksen seuraajia ja lähestymme pelastusasiaa vakavammin, sovittamalla kaiken yhteen Raamatun kanssa.
Tarkalleen "toinen evankeliumi"(eli eri evankeliumi), oli täynnä kuolemanvaaraa niille, jotka uskoivat. Paratiisissa paholainen sai ihmiset jättämään huomiotta kevytmielisen (lapsellisen) käskyn olla syömättä hedelmiä samasta puusta. Tämän pienen säännön noudattamatta jättäminen johti kuitenkin katastrofaalisiin seurauksiin - KUOLEMAan (ikuinen). Kun Jeesuksen evankeliumi soi, sama henki, joka oli kerran pettänyt Aadamin, kehotti nyt olemaan kiinnittämättä suurta merkitystä toiselle pienelle säännölle - USKOlle, koska se oli liian yksinkertainen ja kevytmielinen tapa saavuttaa vanhurskaus Jumalan edessä. Juuri tämä ensisilmäyksellä huomaamaton sääntö antoi ja antaa nyt kuitenkin fantastisen tuloksen - IKUINEN ELÄMÄ!
Kuulemme edelleen:
- No, minkä kanssa tulit toimeen: uskoa, uskoa, uskoa, uskoa... Uskotko ja siinä se... ja panit kätesi ristiin?
Mikään ei ole muuttunut noista apostolisista ajoista. Muinaisen käärmeen taktiikka pysyi samana. Vain muoto on muuttunut, vain pakkaus, johon sama huijaus on kääritty, on muuttunut. Me, kun luemme nyt tarinaa paratiisin tapahtumista, huudamme hämmentyneenä, pudistaen päätämme:
- Kuinka voit antaa itsesi pettää niin helposti! Eikö Adam nähnyt, että häntä huijattiin! Kaikki paholaisen petos on ommeltu valkoisella langalla! Voi ei! Tämä numero ei toimisi meillä!
Paradoksi on, että paholainen vei näppärästi esiin täsmälleen saman "luvun" apostolien aikana. Hän tekee menestyksekkäästi saman asian tänään, kuten Paavali ennusti: "Mutta pahoilla ihmisillä ja eksyttäjillä on runsaasti pahaa, he eksyttävät ja eksytetään" (2 Timoteukselle 3:13)
Pelastus USKON kautta on kirjaimellisesti ”ihmisten jalkojen alla”. Paha henki kuitenkin vakuuttaa palvelijoidensa kautta olemaan kiinnittämättä USKON erityistä merkitystä. Hän kertoo ihmisille vaikuttajiensa kautta, että USKO on sitä "kuollut sinänsä" (Jaakob 2:17). Hän, pilkaten USKOA, puhuu viestin kautta, joka esittää Troijan hevosen roolia, joka "demonit uskovat" (Jaakob 2:19). Kaksi lyhyttä laukausta Doctrinen päähän tappaa koko kehon.

Varokaa, veljet, ettei kukaan petä teitä

Mutta siellä oli toinenkin "kuuma nuoli" arsenaalista "paholaisen juonet" (Ef. 6:11). Jotta tämä nuoli ei osuisi kristittyihin, oli tarpeen kirjoittaa erillinen, allekirjoittamaton viesti. Tämä on niin kutsuttu Heprealaiskirje. Tämän apostolisen kirjeen pääteema on Kristuksen pappeus.
Apostolit vakuuttivat opetuslapsensa siitä, että ottamalla vastaan ​​Kristuksen uskon kautta he saivat suurimman osan siitä, mitä ihminen voi saada. Hyväksymällä Jeesuksen sydämiimme olemme saavuttaneet täydellisyyden.
"Sen tähden, niinkuin olette vastaanottaneet Kristuksen Jeesuksen, Herran, niin vaeltakaa hänessä,
juurtuneet ja rakentuneet häneen ja vahvistuneet uskossa, niin kuin teille on opetettu, ja olkaa siinä runsaat kiitoksella" (Kol. 2:6-7)
"Ja te olette täydelliset hänessä, joka on kaiken hallitusvallan ja voiman pää" (Kol. 2:10)
Mutta paholainen, toimien palvelijoittensa kautta, yritti vakuuttaa apostolien opetuslapset siitä, että heiltä puuttui jotain:
– Pelkkä usko Kristukseen ei riitä! Pappeus on lisättävä uskoon. Sitten tulee täydellisyyttä!
Varoituksena tästä tempusta apostoli kirjoitti: ”Varokaa, veljet, ettei kukaan johda teitä pois filosofian ja tyhjän petoksen kautta ihmisten perinteen mukaan, maailman alkeet, ei Kristuksen mukaan” (Kol. 2:8) Emme puhu pakanalliskreikkalaisesta filosofiasta. Puhumme samoista "hurskaista lisäyksistä" Mooseksen laista, ympärileikkauksen, sapatin tai pappeuden muodossa. Filosofia on viisauden rakkautta (filosofia). Nuo. henkisen kasvun varjolla sinua pyydetään ottamaan tietty lisä. Varo, tämä on petos! Ei ole sattumaa, että Paavali rakensi puheensa tällä tavalla ja puhui viisaudesta (filosofiasta). Hän haluaa meidän muistavan surullisen tarinan paratiisista uudelleen ja olevan valppaina. Paratiisissa paholainen alkoi myös puhua viisaudesta, ja tämän "kastikkeen" alla hän petti Aadamin ja Eevan:
- "Te tulette olemaan kuin jumalat, jotka tiedätte hyvän ja pahan." (1. Moos. 3:5)
- "Ja nainen näki, että puu... antoi tietoa" (1. Moos. 3:6)
Pahan hengen meihin ampuma ”pappeuden nuoli”, Pyhä Henki palvelijoittensa kautta, ei vakuuttanut "heilua mielessä". Jumalan Henki kehotti meitä pysymään sisällä "hänen leponsa", koska meillä on: "Suuri ylimmäinen pappi, joka kulki taivaiden läpi, Jeesus, Jumalan Poika." Siksi emme ole samaa mieltä "erilainen evankeliumi." Me "Pitäkäämme lujasti tunnustuksestamme." (Heprealaisille 4:14)
Heprealaiskirje on vastalääke. Ei ole turhaa, että paholaista edustaa käärme. Myrkyllisen käärmeen heitto on salamannopea, ja yksi purema on kohtalokas.
Saatana on tähän päivään asti sama murhaaja, "kekseliäs pahaan". Valheiden isä on täydentänyt vanhan petoksensa. Hän ei enää protestoi Kristuksen ylipappeutta vastaan. Hän keksi opin erityisistä välittäjistä - papeista, ylipapin Kristuksen ja tavallisten kristittyjen välillä. Hän keksi teorian vihitystä pappeudesta, jonka oletetaan olevan peräisin apostoleilta itseltään. Tämän "salaliittoteorian" takana on sama vanha valhe. Se on valhe, että usko Kristukseen ei riitä. On valhe, että on mahdotonta pelastua ilman erityisiä välittäjiä.
Vastauksena vaaraan, että nämä nykyaikaiset aseet lyövät heidät alas ja joutuvat Babylonin kirkkovangiksi, Jumala pukee kansansa uskon panssariin.
Valitettavasti monet ihmiset, jotka ottavat ensimmäisiä askeleitaan kohti Kristusta, ovat jääneet tähän ansaan. "toinen evankeliumi". Tämä vihitty pappeusoppi on johtanut monia vahvistamattomia kristittyjä harhaan. Tämä vihitty pappeus, kuten muinainen Goljat, pelottaa ja tekee vahvistamattomat sielut arkaiksi.
"Ja yksi taistelija nimeltä Goljat, Gatista, lähti filistealaisten leiristä; Hän on kuusi kyynärää ja jänteen pitkä.
Hänen päässään on kuparikypärä; ja hän oli puettu vaaka-asuihin, ja hänen haarniskansa painoi viisituhatta sekeliä vaskea.
messinkiset polvisuojat jaloissaan ja messinkikilpi olkapäillään;
ja hänen keihään varsi on niinkuin kutojan palkki; ja hänen keihäänsä oli kuusisataa sekeliä rautaa, ja hänen edellään kulki aseenkantaja." (1. Samuel 17:4-7)
Paholainen on ammattimaisesti varustanut parhaan kamppailulajinsa "skaala panssari" taitavasti valituista Raamatun lainauksista. Virallinen kirkkohistoria ja kaanonit - "messinkiset polvilumpiot ovat hänen jaloissaan". Monet arvovaltaiset vihkimisen kannattajat - "Hänen keihäs oli kuusisataa sekeliä rautaa.".
"Ja hän seisoi ja huusi Israelin sotajoukkoille sanoen heille: "Miksi menitte taistelemaan? Valitse itsestäsi henkilö ja anna hänen tulla luokseni.
jos hän voi taistella minua vastaan ​​ja tappaa minut, olemme sinun orjiasi; jos minä voitan hänet ja tapan hänet, te olette orjiamme ja palvelet meitä.
Ja filistealainen sanoi: tänään minä panen Israelin sotajoukot häpeään; anna minulle mies, niin taistelemme yhdessä." (1 Samuel 17:8-10)
"Ja kaikki israelilaiset, kun he näkivät miehen, pakenivat häntä ja pelästyivät suuresti.
Ja israelilaiset sanoivat: näetkö tämän miehen puhuvan? Hän tulee herjaamaan Israelia. Jos joku olisi tappanut hänet..." (1 Samuel 17:24,25)
Vastauksena väärän opetuksen aiheuttamiin hengellisiin uhkiin Jumala on aina asettanut soturinsa, jotka ovat voittanut vihollisen.
"Ja filistealainen sanoi Daavidille: "Tule luokseni, niin minä annan sinun ruumiisi taivaan linnuille ja kedon eläimille."
Ja Daavid vastasi filistealaiselle: Sinä tulet minua vastaan ​​miekalla, keihällä ja kilvellä, mutta minä tulen sinua vastaan ​​Herran Sebaotin, Israelin sotajoukkojen Jumalan, nimessä, jota sinä olet uhmannut.
"Nyt Herra antaa sinut minun käsiini, ja minä tapan sinut ja otan pois sinun pääsi ja annan filistealaisten armeijan ruumiit taivaan linnuille ja maan eläimille ja kaikille maa tulee tietämään, että Israelissa on Jumala." (1 Samuel 17:44-46)
Jumala, joka innoitti Israelin profeetat, elää! Jumala elää, joka annoit apostoleille viisauden! Jumala elää, joka opettaa meitä vastustamaan näitä valheita nykyajan väärien profeettojen suussa!

Mitä kuulemme nykyajan "kirkkojättiläisen" huulilta? Mitä me, väärien apostolien perilliset, laitamme korvillemme? Miten "toinen evankeliumi", yrittääkö orjuuttaa meidät ja riistää meiltä vapauden Kristuksessa?
— Laillinen pappeus ei ole spontaani pappeuden velvollisuuksien ja mahdollisuuksien ottaminen, vaan jatkuva käsien päällepanemisen ja Pyhän Hengen armon myöntämisen ketju sakramentin kautta, joka juontaa juurensa apostoliseen aikaan ja jonka alku on alkanut. apostoleilta.
- Vihkimisessä piispa rukoilee: "Jumalallinen armo, joka aina parantaa kaiken heikentyneen ja ennallistaa heikentyneet, tämä hyvin hurskas diakoni "nimi" on korotettu pappivirsittämiselläni: rukoilkaamme hänen puolestaan ​​- toukokuuta Pyhän Hengen armo laskeutuu hänen päälleen."
– Siitä lähtien kaikki kolmen luokan hierarkiamme jäsenet (piispat, presbyterit ja diakonit) on peräkkäin ja keskeytyksettä vihitty kirkossa laillisessa järjestyksessä piispanvihityksellä pappeuden sakramentissa.
- Kristus asetti apostolit paimentamaan kirkkoaan, he asettivat piispat, ne, jotka seurasivat, ja niin edelleen meidän päiviimme asti. Jos on tauko siellä, missä on tauko, kuten harhaoppisten lahkojen kohdalla, pappeutta ei ole, mutta on itsemurha ja kuolema.
Tätä jatkuvan vihkimisen teorian kannattajat opettavat. Tämä on eräänlainen kirkon "sähköpiiri". Uskonnollinen "pistoke" työnnetään pistorasiaan (apostolinen vuosisata), ja 2000-luvulla syttyy hehkulamppu – piispa.

Mutta mitä tehdä, jos "valo" ei syty? Miksi vihitty piispa ei loista evankeliumin valoa? Jos valo ei syty, "piirissä" on katkos, mutta piispa on vihitty oikein, ts. On "ketju", mutta valoa ei vieläkään ole. Kääntykäämme Jumalan puoleen ymmärtääksemme tämän vaikean asian. Kuunnellaan tarkkaan mitä "Henki puhuu seurakunnille".
Tätä varten tarkastelemme Raamattua (Vanhan testamentin kirjoja), jotka sisältävät korvaamattomia tarinoita. Ne auttavat valaisemaan tätä aihetta. Muinaisten vanhurskaiden Jumala on meidän Jumalamme. Hän ei ole muuttunut. Hän välitti aina hengellisistä johtajista ja etsi heidän seuraajiaan. Herra etsi aina aviomiehiä "oman sydämesi mukaan" (1 Samuel 13:14). Luoja on aina huolehtinut siitä, ettei tämä Hengen pyhä välitys katoa. Tämä Jumalan valinnan välitys näkyy selvästi läpi koko Pyhän Raamatun. Jotkut johtajat korvattiin muilla johtajilla, jotka Jumala valitsi palvelemaan muita. Nämä uudet nimet tulevat esiin yhä uudelleen läpi ihmiskunnan historian siihen päivään asti, jolloin Jeesus ilmestyy taivaasta.
Miksi Jumala valitsi toiset ja hylkäsi toiset? Kuinka jotkut valitut välittivät toisille Hengen hyvän lahjan? Mikä rooli kädellä tai pyhällä öljyllä oli tässä hengellisessä viestissä? Oliko ulkoinen vai sisäinen etusijalla? Mikä on vallan ja johtajuuden siirron kaava? Näihin tärkeisiin kysymyksiin, kun analysoimme pyhiä tarinoita, vastaus alkaa ilmaantua.

Ja Herra katsoi Abeliin

Ennen kuin siirrymme Israelin historiaan, joka on hyvin rikas meitä kiinnostavan materiaalin suhteen, katsotaanpa alkuperäisen Aadamin lasten - Kainin ja Abelin - historiaa. Kaikki tietävät, että Kain tappoi veljensä Abelin. Mikä aiheutti ensimmäisen murhan maan päällä? Mikä on syy Kainin raivoon ja hallitsemattomaan vihaan Abelia kohtaan? Osoittautuu, että tämä on erittäin muinaishistoria liittyy suoraan aiheeseemme.
"Jonkin ajan kuluttua Kain toi Herralle lahjan maan hedelmistä,
ja Abel toi myös laumansa esikoisista ja niiden rasvasta." (1Moos.4:3,4)
Tämä ei ollut pelkkä uhri Jumalalle kiitokseksi hyvästä sadosta. Se oli kilpailu, se oli kilpailu kahden mestaruuden haastajan välillä.
Adamia itseään ei mainita tässä tarinassa ollenkaan, ikään kuin hän olisi vetäytynyt, jotta vain Jumala voisi olla tuomari. Tai ehkä isä, tietäen vanhimman poikansa väkivaltaisen luonteen, pelkäsi kertoa hänelle arvottomuudestaan?
"Ja Herra katsoi Abelia ja hänen lahjaansa, mutta ei katsonut Kainiin ja hänen lahjaansa. Kain oli hyvin surullinen, ja hänen kasvonsa lankesivat." (1Moos.4:4,5)
Jumala ei antanut etusijaa vanhemmalle Kainille, vaan hänen nuoremmalle veljelleen. Jumala korotti Abelin Kainin ja muiden Aadamin jälkeläisten yläpuolelle. Kain ei selvästikään luottanut siihen, että hänelle ei annettaisi virkaansa. Hänen ylpeytensä loukkaantui suuresti. Mikä on hylätyn ja ahdistuneen Kainin päättelyn logiikka? Hän perusteli jotain näin:
- Koska Jumala salli minun syntyä ensimmäisenä, tämä tarkoittaa, että ylhäältä on merkki. Isäni Adam luotiin myös ensimmäisenä suhteessa äiti Eevaan, ja hän hallitsi.
Kainin päättely ei ole vailla maalaisjärkeä. Apostoli Paavali, joka keskusteli aviomiehen ikuisesta ensisijaisuudesta vaimoonsa nähden, toi argumenttina myös Aadamin ensisijaisuuden Eevaan nähden:
"Mutta en salli vaimon opettaa enkä hallita miestään, vaan olla hiljaa. Sillä ensin luotiin Aadam ja sitten Eeva..." (1 Tim. 2:12-13)
Jumalan mielestä Kainin ulkoinen ja lihallinen etu ei kuitenkaan selvästikään riittänyt. Maailman Luoja katsoi sydämeen. Tekijä: sisäinen tila hengeltään Kain oli Abelia huonompi, joten hänet hylättiin johtajana.
Tämä artikkeli voi jo päättyä. Vaativille ihmisille tämä tarina yksin riittää ymmärtämään apostolisen peräkkäisyyden aiheen. Jatketaan kuitenkin. Tällaisia ​​opettavaisia ​​tarinoita on edessä.

Ja hän asetti Efraimin Manassen yläpuolelle

Hieman eteenpäin katsoessani haluan kiinnittää huomionne yhteen Jumalan nimestä. Kun Jumala puhui Moosekselle, hän esitteli itsensä näin: "Minä olen Abrahamin Jumala, Iisakin Jumala ja Jaakobin Jumala." (Esi. 3:6)
Tuhansia vuosia myöhemmin Jumalaa kutsutaan samalla tavalla - Jeesus, Pietari, Stefanus. Mikä tämä on? Ja tämä on Hengen jatkuvuuden kaava. Tässä Jumalan nimessä on koko teemamme.
Mutta tämä meille jo tutuksi tullut nimiketju, tämä Jumalan valittujen sarja, olisi voinut olla täysin erilainen. Nykyaikainen jatkuvan vihkimisen kannattaja ei olisi koskaan valinnut Iisakia Abrahamin seuraajaksi. Ortodoksit, jos hän olisi patriarkkaiden aikalainen, tunnustaisivat Esaun lailliseksi perilliseksi ja kutsuisivat Jaakobia lahkoksi.
"Jos Herra ei olisi kanssamme, sanokoon Israel" (Ps. 123:1)
Kääntykäämme hetkeen, jolloin Jumala valitsee Abram-nimisen miehen Jumalan uuden kansan perustajaksi. Herra tekee liiton Abramin kanssa ja sanoo, että hänellä on monia jälkeläisiä, niinkuin tähdet taivaalla. Abram palvelee Jumalaa uskollisesti. Vuodet kuluvat, mutta hänellä ei ole vieläkään lapsia. Yhdessä vaiheessa Abram valittaa Jumalalle:
- "Katso, et ole antanut minulle jälkeläisiä, ja katso, yksi perheestäni (Damaskoksen Eleasar) on perillinen" (1. Moos. 15:3)
Mutta Jumala hylkää tämän ehdokkaan:
- "Hän ei ole sinun perillinen; mutta se, joka tulee sinun ruumiistasi, on sinun perillinen” (1. Moos. 15:4)
Aika kuluu, eikä poikaa vieläkään ole. Saara, nähdessään vuosien kuluvan, tekee aloitteen ja kutsuu Abrahamin "sisään" palvelijansa Hagarin saadakseen lapsen hänen kanssaan. (Sen ajan lait sallivat tällaiset teot, eikä tämä ollut syntiä.) Ja todellakin, Abrahamista ja Hagarista syntyy poika Ismael ("Jumala kuulee"). Ismael on Abrahamin esikoinen.
12 vuotta kuluu. Jumala ilmestyy jälleen Abramille ja käskee häntä kutsua vastedes Abrahamiksi ("paljouden isä") ja kertoo hänelle hämmästyttävän uutisen, että 100-vuotias Abraham ja 90-vuotias Saara saavat pojan. Ja hän tulee olemaan Abrahamin perillinen!
"Jumala sanoi: "Vaimosi Saara synnyttää sinulle pojan, ja sinä annat hänelle nimen Iisak; Ja minä teen liittoni hänen kanssaan ikuiseksi liitoksi ja hänen jälkeläistensä kanssa." (1Moos.17:19)
Entä Ismael? Onko hän sama Abramin poika?
"Ja Ismaelista minä olen kuullut sinua: katso, minä siunaan häntä ja kasvatan hänet ja teen hänet suureksi, suuresti...
Mutta minä teen liiton Iisakin kanssa, jonka Saara synnyttää sinulle juuri tähän aikaan ensi vuonna." (1Moos.17:20-21)
Jumalan valinta ei ollut Ismaelin, Abrahamin vanhimman (lihan) pojan, vaan nuorimman, jotta Iisak olisi Abrahamin perillinen ja seuraaja hänen jälkeensä. Vanhemmuus annetaan Iisakille, Jumalan valitulle:
"Sinun siemenelle annetaan nimi Iisakissa" (1. Moos. 21:12)
Iisak, liiton perillinen, syntyi Herran sanan mukaan. Apostoli Paavali kommentoi näitä tapahtumia ja päättelee:
"Se on, lihalliset lapset eivät ole Jumalan lapsia, vaan lupauksen lapset tunnustetaan siemeneksi." (Room.9:8)
Samanlainen tarina tapahtuu Iisakin lasten kanssa. Kun Rebekasta tuli Iisakin vaimo ja hän tuli raskaaksi, "pojat alkoivat lyödä hänen kohdussaan, ja hän sanoi: "Jos näin tapahtuu, miksi minä tarvitsen sitä? Ja hän meni kysymään Herralta." (1. Moos. 25:22)
Jumala vastaa hänelle ja puhuu näiden lasten tulevaisuudesta:
"Herra sanoi hänelle: "Kaksi kansaa on kohdussasi, ja kaksi eri kansaa lähtee kohdustasi."
Seuraavaksi Jumala nostaa ajan verhon ja puhuu salaisuuden: "Yhdestä kansasta tulee vahvempi kuin toinen, ja suurempi palvelee pienempiä." (1. Moos. 25:23)
Toisin sanoen:
— Vanhimmalle ei anneta virka-aikaa, vaan nuorin.
Esau syntyi ensin, jonka jälkeen Jaakob syntyi pitäen kiinni veljensä kantapäästä. Kun Iisak tuli vanhaksi, hän päätti siunata esikoisensa, vanhimman poikansa Esaun, jotta hänestä tulisi "veljiensä herra ja että hänen äitinsä pojat kumartavat häntä" (1. Moos. 27:29).
Toisin sanoen:
— Iisak päätti asettaa Esaun, esikoisensa ja suosikkinsa, johtajaksi ja seuraajakseen itsensä jälkeen. Mutta Jumalan valinta ei ollut Esaun, vaan Jaakobin hyväksi, ja hän vastaanottaa äitinsä avulla (joka tiesi tämän salaisuuden jo ennen lasten syntymää) Jumalan Sanan täyttymykseksi ihmeellisesti Iisakin siunaus.
"Eikö Esau ole Jaakobin veli? sanoo Herra; ja silti hän vihasi Esauta...” (Mal.1:2,3)
Esaun hylätty reaktio oli hyvin samanlainen kuin Kainin:
"Ja Esau vihasi Jaakobia sen siunauksen tähden, jolla hänen isänsä oli siunannut häntä; ja Esau sanoi sydämessään: "Isäni surupäivät lähestyvät, ja minä tapan veljeni Jaakobin." (1. Moos. 27:41)
Sama periaate olla valittuna ulkoisten merkkien mukaan voidaan jäljittää Jaakobin lasten tarinassa. Pojanpojalla Abrahamilla oli 12 poikaa. Ja niin yhdestoista lapsi, nimeltään Joseph, näkee unta mielenkiintoinen unelma. Joosef kertoo naiivisti unen vanhemmille veljilleen:
"Katso, me sitomme lyhteitä keskelle peltoa; ja katso, minun lyhteeni nousi ja seisoi pystyssä; ja katso, sinun lyhteenne seisoivat ja kumartuivat minun lyhteeni eteen.
Ja hänen veljensä sanoivat hänelle: "Aiotko todella hallita meitä?" hallitsetko todella meitä? Ja he vihasivat häntä vielä enemmän hänen unelmiensa ja sanojensa vuoksi." (1Moos.37:7)
Mutta 17-vuotias poika näki toisen unen, jota hän ei voinut vastustaa kertomasta isälleen ja veljilleen:
"Katso, minä näin toisen unen: katso, aurinko ja kuu ja yksitoista tähteä kumartavat minua." (1Moos.37:9)
"...ja hänen isänsä nuhteli häntä ja sanoi hänelle: Mikä tämä uni on, jonka näit? Tuleeko minun ja sinun äitisi ja veljesi kumartamaan sinun edessäsi?" (1Moos.37:10)
Toisin kuin vihaiset veljet, Jumalan valittu Jaakob kiinnitti huomion tähän: "Hänen veljensä suuttuivat hänestä, mutta hänen isänsä huomasi tämän sanan" (1. Moos. 37:11)
Joosef on Jumalan valittu Jaakobin jälkeen. Jumala antoi hänelle vanhuuden. Häntä pidettiin parempana kuin Jaakobin muita lapsia. Josephin myöhempi kertomus vahvistaa selvästi, että Jumalan valinta oli oikea.
Sama tarina tapahtui Josephin lapsille. Joosefilla oli kaksi poikaa Egyptissä. Esikoinen oli Manasse, toinen Efraim. Joosefille kerrottiin, että hänen isänsä Jaakob oli sairas. Joosef ottaa kaksi poikaansa mukaansa ja menee vanhan Jaakobin luo siunatakseen heidät ennen kuolemaansa.
"Ja Joosef otti heidät molemmat, Efraimin oikealla kädellänsä Israelin vasenta puolta vastaan ​​ja Manassen vasemmalla kädellänsä Israelin oikeaa puolta vastaan, ja toi heidät hänen luokseen.
Mutta Israel ojensi oikean kätensä ja laski sen Efraimin pään päälle, vaikka hän oli nuorin, ja vasemman kätensä Manassen pään päälle. Hän laittoi kätensä tähän tarkoituksella, vaikka Manasse oli esikoinen." (1Moos.48:13-14)
Tämä ei ollut tavallinen siunaus.
"Ja Joosef näki, että hänen isänsä oli laskenut oikean kätensä Efraimin pään päälle; ja se oli hänelle ikävää. Ja hän tarttui isänsä kädestä siirtääkseen sen Efraimin päästä Manassen pään päälle,
Ja Joosef sanoi isälleen: Ei niin, isäni, sillä tämä on esikoinen; laita oikea kätesi hänen päänsä päälle." (1. Moos.48:17-18)
Ilmeisesti Joosef ajatteli, että hänen isänsä oli vanha, hänen silmänsä tylsistyivät ja hän hämmentyi.
Mutta hänen isänsä ei suostunut ja sanoi: Tiedän, poikani, minä tiedän; ja hänestä tulee kansa, ja hän on oleva suuri; mutta hänen nuorempi veljensä on oleva suurempi kuin hän, ja hänen siemenestään tulee lukuisa kansa.
Ja hän siunasi heidät sinä päivänä, sanoen: sinun kauttasi Israel siunaa, sanoen: Jumala tehköön sinulle niinkuin Efraimille ja Manasselle. Ja hän teki Efraimista Manassea paremmaksi." (1Moos.48:19-20)

Oi kunpa koko Herran kansa olisi profeettoja

Tutkitaan Raamattua lisää... Juutalaiset asettuvat Egyptiin ja elävät hyvin Joosefin kanssa. Mutta Joseph kuolee 110-vuotiaana. Toinen kuningas nousee Egyptiin ja alkaa kohdella huonosti Israelin hedelmällistä kansaa. Hän orjuuttaa nämä ihmiset ja pakottaa heidät tekemään selkätyötä. Tämä ei riitä, farao antaa asetuksen tappaa jokainen syntynyt juutalainen poika. Pojat ovat sodan tulevaisuus. Aikuisena yksi heistä voi kapinoida, tulla johtajaksi ja riistää faraolta niin monia orjia. Täsmälleen samalla tavalla, 2 tuhatta vuotta myöhemmin, kuningas Herodes toimii tappaen kaikki 3-vuotiaat ja sitä nuoremmat lapset leikatakseen kilpailijansa, vastasyntyneen kuninkaan, tällä tappavalla viikateella. Mutta tuleva pelastuksemme Johtaja selvisi ihmeen kaupalla. Näin se oli noina kaukaisina päivinä. Yksi poika selvisi ihmeen kaupalla ja päätyi jopa faraon taloon kasvatettavaksi, missä hänelle annettiin nimi Mooses. Kun Mooses täytti 40 vuotta, ”hänen mieleensä tuli käydä veljiensä, Israelin lasten, luona. Ja nähdessään yhden heistä loukkaantuneen, hän nousi seisomaan ja kosti loukkaantuneelle ja löi egyptiläistä." (Apostolien teot 7:24)
Mooses toimii päättäväisesti ja tällä teolla näyttää sanovan:
- Veljet! Miksi siedät tuollaista itsesi pilkkaamista? Meidän on päättäväisesti lopetettava tämä häpeällinen orjuus.
”Hän luuli, että hänen veljensä ymmärtäisivät, että Jumala antoi heille pelastuksen hänen kätensä kautta; mutta he eivät ymmärtäneet.
Seuraavana päivänä, kun jotkut heistä taistelivat, hän ilmestyi ja suostutteli heidät rauhaan sanoen: te olette veljiä; Miksi loukkaatte toisianne?
Mutta se, joka loukkasi lähimmäistänsä, työnsi hänet pois ja sanoi: "Kuka on tehnyt sinusta johtajan ja tuomarin meille?" (Apostolien teot 7:25-27)
Heräsi kysymys Mooseksen vallan muodollisesta legitimiteetistä, jota hänellä ei todellakaan ollut. Kyllä, kukaan ei todellakaan antanut Moosekselle valtaa, mutta hänellä oli tekoja, oli tekoja, joihin kukaan juutalaisista ei voinut uskaltaa ryhtyä. Mutta valitettavasti orjuutetut juutalaiset eivät nähneet Mooseksessa pelastuksensa johtajaa. Huolimattomuuden hinta on yli 40 vuotta nöyryyttävää orjuutta. Ja kaikki tämä välinpitämättömyydestä Herran toimiin, joka halusi pelastaa kansansa. Huomaa, että 40 vuotta erämaassa vaeltamista, jolloin Jumala ei päästänyt epäuskoista sukupolvea luvattuun maahan, edelsi nämä 40 vuotta. Yksi sukupolvi kuoli Egyptissä, toinen kuoli erämaassa.
Abelista Moosekselle näemme saman kuvan.
1. Valitessaan hengellistä johtajaa Jumala ei aseta etusijalle ulkoista, muodollista ja lihallista, vaan sisäistä, näkymätöntä.
2. Heidän "vastineensa" vainoavat jatkuvasti todellisia paimenia. Kain tappaa Abelin. Ismael pilkkaa Iisakia. Esau haluaa tappaa Jaakobin. He pääsevät eroon Josephista myymällä hänet orjuuteen. Mooses on ”luovutettu” sortajien käsiin.
3. Mutta Jumala jatkaa "linjansa työntämistä". Murhatun Abelin tilalle syntyy vanhurskas Seth, ja Kain karkotetaan. Isaac kasvaa aikuiseksi, ja Ismael, joka ärsytti häntä, viedään syrjään. Jaakob pysyy hengissä, ja Esau alistui kohtalonsa. Joosef ei kuole, vaan pelastaa Abrahamin jälkeläiset. Nuoruudessaan hylätty Mooses, 40 vuotta myöhemmin, tulee Israelille kysytyksi.
Haluaisin puhua aikalaisilleni:
- Jos yhteisössäsi ei ole Jumalan valtakunta, vaan fariseusten valtio... Jos olette voimattomia lampaita, ja saarnatuolissa on häikäilemättömiä susia... Jos Kristuksen vapauden sijasta on kirkon orjuus... Se tarkoittaa, että jossain lähellä on nykyaikainen Mooses, jonka kautta Jumala haluaa pelastaa sinut. Ole tarkkaavainen Herran teoille. Sinun kohtalosi riippuu siitä.
Nuoret profeetat ovat joskus naiiveja (miksi Joosef kertoi unistaan ​​veljilleen?) Heiltä puuttuu kokemusta ja varovaisuutta (Mooseksen esimerkki). Mutta aika kuluu ja tästä "rummasta ankanpojasta" kasvaa kaunis valkoinen joutsen.
Käännyn nykyajan "Moosekseen":
- Älä häpeä sitä tosiasiaa, etteivät he kuuntele sinua (voi mielestä). Ole kärsivällinen äläkä anna periksi. Katso Abelin, Iisakin, Jaakobin, Joosefin, Mooseksen ja muiden Jumalan valittujen kohtaloa ja tee oikea johtopäätös.
40 vuotta myöhemmin Jumala lähettää Mooseksen toisen kerran, nyt kypsyneenä, Israeliin orjuuteen. Jos aiemmin Mooses itse teki aloitteen, nyt Jumalan on taivutettava valittunsa ottamaan tämän vaikean tehtävän. Mooses kuitenkin epäilee menestymistään, muistaen ensimmäisen epäonnistuneen yrityksensä ja huomauttaen hänen kaunopuheisuuden puutteestaan ​​ja pyytää Jumalaa lähettämään jonkun muun:
"Mooses sanoi: Herra! lähetä joku muu, jonka voit lähettää." (Esi. 4:13)
Ei ole toista Moosesta. Lisäksi Jumala varustaa Israelin pelastajaa ihmeiden lahjalla ja antaa hänelle kaunopuheisen Aaronin avustajaksi.
Valta on raskas taakka. Valta merkitsee suurta vastuuta ja kovaa työtä. Mooseksen elämä - hyvä siihen vahvistus.
"Ja Mooses sanoi Herralle: Miksi sinä vaivaat palvelijaasi? ja miksi en ole löytänyt armoa sinun edessäsi, kun olet pannut minun päälleni kaiken tämän kansan taakan?
Kannoinko minä kaiken tämän kansan kohdussani ja synnytinkö hänet, niin että sinä sanot minulle: Kanna häntä käsivarsillasi, niin kuin sairaanhoitaja kantaa lasta” (4.Moos. 11:11-12)
Jumala, joka päättää auttaa Moosesta tässä vaikeassa työssä, sanoo:
"Ja Herra sanoi Moosekselle: "Kokoon minulle seitsemänkymmentä miestä Israelin vanhimmista, joiden tiedät olevan heidän vanhimpiaan ja virkamiehiä, ja vie heidät ilmestysmajaan seisomaan siellä sinun kanssasi.
Minä menen alas ja puhun sinulle siellä ja otan Hengen, joka on päälläsi, ja panen sen heidän päälleen, jotta he kantaisivat ihmisten taakan kanssasi, etkä sinä kantaisi sitä yksin." (4. Moos. 11:16-17)
Jumala haluaa asettaa 70 avustajaa auttamaan johtajaa.
"Mooses meni ulos ja puhui Herran sanat kansalle ja kokosi seitsemänkymmentä miestä kansan vanhimmilta ja asetti heidät majan ympärille.
Ja Herra tuli alas pilvessä ja puhui hänelle, ja otti Hengen, joka oli hänen päällänsä, ja antoi sen seitsemällekymmenelle vanhimmalle. Ja kun Henki lepäsi heidän päällänsä, he alkoivat profetoida, mutta sitten he lakkasivat.
Kaksi miehistä jäi leiriin, toisen nimi oli Eldad ja toisen nimi oli Modad; mutta Henki lepäsi heidän päällänsä, ja he profetoivat leirissä." (4. Moos. 11:24-26)
Merkki voimaantumisesta oli profetia. Nykypäivän ortodoksiset kiihkoilijat olisivat selvästi raivoissaan nykyajan Eldadin ja Modadin profetoinnista. Niiden logiikka on yksinkertainen:
- Koska et lähestynyt tabernaakkelia (ulkoista muotoa ei havaittu), niin Henki ei voi olla päälläsi.
Mutta Mooseksen nuori ja innokas apulainen Joosua käyttäytyi täsmälleen samalla tavalla: "... herra Mooses! kieltää heidät. Mutta Mooses sanoi hänelle: "Etkö ole mustasukkainen minulle?" Oi, jospa koko Herran kansa olisi profeettoja, jospa Herra lähettäisi Henkensä heidän päällensä!" (4. Numerot 11:28-29)
Mutta sitten tulee aika, jolloin Mooseksen on kuoltava, ja hän pyytää Jumalaa antamaan juutalaisille johtajan hänen tilalleen:
"Herra, kaiken lihan henkien Jumala, asettakoon miehen tämän seurakunnan johtoon,
kuka lähtisi ulos heidän edellään ja kuka tulisi heidän edellään, kuka johtaisi heidät ulos ja kuka toisi heidät sisään, jottei Herran seurakunta jäisi kuin lampaat, joilla ei ole paimenta.
Ja Herra sanoi Moosekselle: "Ota itsellesi Joosua, Nunin poika, mies, jossa on Henki, ja laske kätesi hänen päälleen." (4. Moos. 27:16-18)
Mooses määrää Joosuan ja antaa hänelle valtuudet johtaa Herran seurakuntaa. Huomaa, että Mooses määrää seuraajansa, kenessä "Siellä on Henki". Mitä tämä tarkoittaa? Tämä viittaa kaunopuheisesti siihen, että kätten päällepaneminen ei silloinkaan ollut sakramentti, ei maaginen vaikutus, vaan juhlallinen rituaali (riitti), jossa ei ollut mitään yliluonnollista. Vihkiminen, kuten öljyllä voitelu, ovat ikivanhoja asiakirjoja, tämä on todistus (nykyaikaisia ​​asiakirjojamme kutsutaan "todistukseksi". Avioliittotodistus, syntymätodistus jne.). Vihkiminen on valtuutustodistus. Todiste ihmisille Jumalan suorittamasta valinnasta.
Muista, kuinka apostoli Paavali oli koukussa yhteen tarinaan Abrahamin kanssa todistaakseen USKON tärkeyden, ei ympärileikkauksen:
"Sillä mitä Raamattu sanoo? Aabraham uskoi Jumalaan, ja se luettiin hänelle vanhurskaudeksi." (Room.4:3)
Sitten "valittu alus" ehdottaa odottamatta katsomaan tätä kaikkea eri näkökulmasta:
"Milloin sinut syytettiin? ympärileikkauksen jälkeen vai ennen ympärileikkausta? (Room.4:10)
- Mutta oikeasti...
"Ei ympärileikkauksen jälkeen, vaan ennen ympärileikkausta. Ja hän sai ympärileikkauksen merkin vanhurskauden sinetiksi sen uskon kautta, joka hänellä oli ympärileikkaamattomana, niin että hänestä tuli kaikkien ympärileikkaamattomana uskovien isä, niin että heillekin luettaisiin vanhurskaus” (Room. 4: 11).
Mooseksen seuraajalla Joosualla oli Herran Henki jo ennen vihkimistä, minkä vahvisti hänen Jumalalle miellyttävä käytöksensä, kun hän ja Kaaleb osoittivat uskollisuutta Jumalalle ollessaan luvattuun maahan lähetetyn 12 vakoojan joukossa.

Herra löytää itselleen aviomiehen oman sydämensä mukaan

Israelin tuomarien kirja on hämmästyttävä kirja. Kun luemme sitä, näemme, kuinka Jumala säännöllisesti nosti johtajia Israelille. Nämä tuomarit olivat eri heimoista, eivät läheisesti sukua keskenään, vaan toimivat yhdessä Hengessä.
"Ja Herra nosti heille tuomareita, jotka pelastivat heidät ryöstäjiensä käsistä;
Kun Herra herätti heille tuomareita, itse Herra oli tuomarin kanssa ja pelasti heidät heidän vihollisistaan ​​kaikkina tuomarin elinpäivinä; sillä Herra sääli heitä, kun hän kuuli heidän huokauksensa niiltä, ​​jotka sorsivat ja sortivat heitä." (Tuomarit 2:16-19)
Tässä he ovat, Jumalan valitut: Otniel, Ehud vasenkätinen, Samegar, Debora ja Barak, Gideon, Thola, Jairus, Jephat, Simson. Kaikilla näillä Jumalan valituilla ei ollut minkäänlaista inhimillistä vihkimistä tai öljyvoitelua. Ei ollut "ketjua", ei vallan siirtymistä tuomarilta toiselle. He eivät edes nähneet toisiaan silmiin! Kuitenkin heidän rikoksensa ja elämänsä osoittivat, että "Herran käsi" oli heidän päällänsä.
Samuelin ensimmäinen kirja kuvaa Israelin tuomarin Elian kohtaloa, jolla oli kaksi poikaa - Hophni ja Piinehas.
"Mutta Eelin pojat olivat arvotonta kansaa; he eivät tunteneet Herraa." (1 Samuel 2:12) Pyhä Raamattu antaa heille tämän kuvauksen. Isänsä kuoleman jälkeen yksi heistä ottaisi Israelin yhteiskunnan johtoon. Kuitenkin niiden ihmisten sijasta, jotka häpäisivät Hänen nimeään, Jumala asettaa johtajaksi tuntemattoman pojan nimeltä Samuel.
"Sentähden näin sanoo Herra Israelin Jumala: Silloin minä sanoin: "Sinun huoneesi ja isäsi suku vaeltavat minun edessäni ikuisesti." Mutta nyt Herra sanoo: Älkää antako tapahtua, sillä minä ylistän niitä, jotka minua kunnioittavat, ja ne, jotka minua häpäisevät, joutuvat häpeään." (1. Samuel 2:30)
Tämä oli viimeinen tuomari Jumalalta ennen toista ajanjaksoa Israelin historiassa - kuninkaiden aikakautta.
"Kun Samuel oli vanha, hän asetti poikansa Israelin tuomareiksi.
Hänen vanhimman poikansa nimi oli Joel, ja hänen toisen poikansa nimi oli Abia; he olivat tuomareita Beersebassa.
Mutta hänen poikansa eivät vaeltaneet hänen teitään, vaan poikkesivat ahneudesta ja ottivat lahjoja ja tuomitsivat väärin." (1 Samuel 8:1-4)
Eikö Samuel todellakaan voinut opettaa lapsilleen Herran käskyjä? Profeetta valitsi lasten nimet parhaimmillaan. Joel - "Jehova on Jumala." Abia - "isäni on Jehova." Mutta lapsilla oli myös isässä paras esimerkki, jota varten heidän ei tarvinnut lähteä kaukaisiin maihin.
Raamattu sanoo: "Samuel asetti poikansa Israelin tuomareiksi". Mitä se tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että hän pani kätensä heidän päälleen, rukoili ja antoi ohjeita. Mutta Raamattu todistaa: "Mutta hänen poikansa eivät vaeltaneet hänen teitään.". Samuel ei kyennyt välittämään heille Henkeä, joka oli hänen päällänsä, ja hänen lapsensa olivat valitettavasti vain lihallisia perillisiä. Ihmisen käsi on huono Hengen johda.
"Ja kaikki Israelin vanhimmat kokoontuivat ja tulivat Samuelin luo Ramaan,
ja he sanoivat hänelle: "Katso, sinä olet vanha, eivätkä poikasi kulje sinun teitäsi." (1. Samuel 8:4-5)
Tähän asti vanhinten puhe on täysin oikeaa, ja kaikki olisi hyvin, jos he sitten sanoisivat jotain seuraavanlaista:
"Pyydä nyt Samuel Herralta, kuten Mooses kerran teki, ja antakoon Jumalan, joka tuntee sydämen, näyttää sinulle, kenet sinun tulee nimittää johtajaksi."
Mutta vanhinten puhe näytti tältä: "Aseta siis meille kuningas, tuomitsemaan meitä niinkuin muutkin kansat." (1. Samuel 8:5)
"Muut kansat"- nämä ovat pakanoita. Vanhimmat etsivät ulospääsyä tästä tilanteesta. He näkevät kuitenkin johtajuuden paranemisen erilaisessa, pakanallisessa hallintomuodossa.
"Ja Samuel ei pitänyt tästä puheesta, kun he sanoivat: "Anna meille kuningas tuomitsemaan meidät". (1. Samuel 8:6)(Minulle henkilökohtaisesti tämä tarina muistuttaa hyvin ensimmäisen kristityn keisarin Konstantinuksen tilannetta)
Miksi Samuel ei pitänyt tästä vanhinten aloitteesta? Kyse ei ole johtajan uudesta nimestä. Itäisten kansojen kuningas on despootti. Kuningas oli elävä jumaluus, ja kuninkaan sana oli laki. Kaikki, mikä liittyi kuninkaan, oli pyhää ja pyhää. Profeetta Danielin kirja kuvaa hetkeä, jolloin Dareioksen virallista kuninkaallista asetusta ei voinut enää peruuttaa edes kuningas itse. Profeetta Daniel heitettiin leijonien luolaan vastoin Dareioksen itsensä tahtoa. (Dan. 6 ch.). Samasta syystä kuningas Saul melkein tappoi hänen poikansa Joonatanin, kun tämä rikkoi tahattomasti isänsä kuninkaallista järjestystä: "Maistan... vähän hunajaa; ja katso, minun täytyy kuolla." (1. Samuel 14:43) Kansa tuskin puolusti Jonatania, jonka kädellä voitto vihollisesta saavutettiin.
Valtakunnan ajatuksessa oli toinenkin sudenkuoppa. Kuninkaallinen valta siirtyi perinnön kautta isältä pojalle. Jos aikaisemmin Jumala lähetti johtajuuden itsestään, valitessaan itse tuomarin mistä tahansa heimosta, niin nyt valta siirtyy lihallisen perinnön kautta isältä kuninkaalta pojalle. Jos kuningas on vanhurskas mies, ei ole tosiasia, että hänen poikansa perii isänsä hengen. Entä jos kelvollisia poikia ei olekaan? Mitä sitten? Sitten on ongelmia. Mitään ei voi muuttaa. Juutalaiset sitoivat itsensä ja eivät tehneet heistä riippuvaisia ​​Jumalasta, vaan sattumasta. Tähän tilanteeseen oli lähes mahdotonta vaikuttaa. Tämä riisti merkittävästi Jumalalta kyvyn asettaa vanhurskaat valtaan. Israelin kuningasten aikakausi on pääasiassa pahojen kuninkaiden aikakausi. Vanhurskaat kuninkaat voidaan laskea yhden käden sormilla. Tästä syystä syntyi profeettojen instituutio, joiden kautta Jumala toimi, toisin kuin jumalattomat Kuninkaat, joilla oli virallisesti valta.
"Ja Samuel rukoili Herraa. Ja Herra sanoi Samuelille: kuule kansan ääntä kaikessa, mitä he sinulle sanovat; sillä he eivät ole hylänneet sinua, vaan he ovat hylänneet minut, etten minä hallitsisi heitä." (1 Samuel 8:6-7)
Senkin jälkeen, kun Samuel ilmoitti heille epäsuotuisat seuraukset, jotka odottivat heitä rajoittamattoman vallan omaavan kuninkaan aikana, ihmiset eivät muuttaneet ajatuksiaan.
”... ja silloin kapinoit kuningastasi vastaan, jonka olet valinnut itsellesi; eikä Herra silloin vastaa sinulle.
Mutta kansa ei suostunut tottelemaan Samuelin ääntä ja sanoi: ei, olkoon kuningas meidän ylitsemme" (1. Sam. 8:18,19)
Samuel tekee Saulista Israelin kuninkaan kaatamalla pyhää öljyä hänen päähänsä. Mutta jo toisena hallitusvuotena nuori tsaari rikkoi kahdesti Herran käskyjä. johon Samuel sanoo: "Herra löytää itselleen miehen oman sydämensä mukaan ja käskee hänet kansansa johtajaksi" (1. Sam. 13:14).
Saul on esimerkki kaikille piispapresbytereille, jotka päättivät paimenta kirkkoa ei Herran sanan mukaan. Kirkon johtajat ajattelevat, että siitä lähtien kun heidät on vihitty pastoriksi, armo säilyy heillä, riippumatta siitä, kuinka paljon he poikkeavat Kristuksen opetuksista. San on omillaan, mies omillaan. Tuudittaen innostuneet seurakuntalaiset uneen, he keksivät alkuperäisen perustelun: "Kulla- ja lyijysinettien vaikutelma on sama" (Gregory theologian).
Saulin esimerkki osoittaa juuri päinvastaista. Samuel nimitti Saulin Jumalan kansan johtajaksi, mutta hän hylkäsi pian tottelevaisuuden Jumalaa kohtaan.
Saulin hallituskausi oli suuri taakka Israelille. Samuel suri "jäljestä", jonka luopio Saul jätti Israelin kansaan. Jos Jumala olisi ajatellut samalla tavalla kuin Pyhä Gregory, hän olisi sanonut surulliselle Samuelille:
- Älä ole surullinen, Samuel! Tämän lyijysinetin jälki on sama kuin kultaisen!
Jumala ei kuitenkaan ollut lainkaan tyytyväinen tällaiseen ”jälki”. Paholainen oli tyytyväinen sellaiseen "jälki", mutta Jumala ei. Herra puuttuu kiireesti tähän tilanteeseen ja sanoo Samuelille:
"Ja Herra sanoi Samuelille: "Kuinka kauan sinä suret Saulia, jonka olen hylännyt, ettei hänestä tulisi Israelin kuningas? Täytä sarvisi öljyllä ja mene; Minä lähetän sinut Betlehemiläisen Iisain luo, sillä minä olen hankkinut itselleni kuninkaan hänen poikiensa joukossa.
Samuel sanoi: "Kuinka minä menen?" Saul kuulee ja tappaa minut." (1. Samuel 16:1-3)
Vanhin Samuel pelkää Saulin kostoa, koska hän tiesi hyvin, kuinka Kain, Esau ja muut heidän kaltaiset käyttäytyivät. Väärät paimenet tuhosivat aina kilpailijansa maanisisella raivolla. ( Ylipapit Kaifas ja Hannas tekevät samoin tulevaisuudessa Jeesuksen Kristuksen suhteen.) Samuel voitelee salaa nuoren Daavidin, jota kukaan ei tunne, Israelin kuninkaaksi, kun kuningas Saul on elossa.
Daavidin valinnassa Jumala ohjaa jälleen samat periaatteet kuin valitessaan Aabelia, Iisakia, Jaakobia, Joosefin ja muita valittuja. Jumalan valinta oli jälleen yllätys jopa profeetta Samuelille, kuten kerran Aabrahamille valitessaan Iisakin, Iisakille valitessaan Jaakobin, Jaakobille valitessaan Joosefin ja Joosefille valitessaan Efraimia:
"Hän(Samuel) Kun hän näki Eliabin, hän sanoi: Totisesti, tämä on hänen voideltunsa Herran edessä!
Mutta Herra sanoi Samuelille: Älä katso hänen ulkonäköään äläkä hänen pituutensa korkeutta; Hylkäsin hänet; En näytä siltä, ​​miltä ihminen näyttää; Sillä ihminen katsoo ulkonäköön, mutta Herra katsoo sydämeen.
Ja Iisai kutsui Abinadabin ja vei hänet Samuelin luo, ja Samuel sanoi: "Ei Herra ole valinnut tätäkään."
Ja Iisai toi Samman alas, ja Samuel sanoi: "Ei tätä Herra ole valinnut".
Niin Iisai toi seitsemän poikaansa Samuelin luo, mutta Samuel sanoi Iisaille: "Herra ei ole valinnut yhtäkään näistä."
Samuel sanoi Iisalle: "Ovatko kaikki lapset täällä?" Ja Jesse vastasi: On vielä pienempi; hän hoitaa lampaita. Ja Samuel sanoi Iisaille: "Lähetä ja ota hänet, sillä emme istu syömään ennen kuin hän tulee tänne".
Ja Iisai lähetti ja toi hänet. Hän oli vaalea, hänen kanssaan kauniit silmät ja miellyttävät kasvot. Ja Herra sanoi: "Nouse ja voitele hänet, sillä hän se on."
Jumalaa ei ohjaa taaskaan ulkoinen, vaan sisäinen. Jumala ei katso näkyvää, vaan näkymätöntä.
"Ja Samuel otti öljysarven ja voiteli hänet veljiensä seassa, ja Herran Henki lepäsi Daavidin päällä siitä päivästä lähtien." (1. Samuel 16:13)
Vihkimisen sakramentin kannattajat voivat osoittaa meille tämän jakson todisteena heidän oikeastaan: "Ja Herran Henki lepäsi Daavidin päällä siitä päivästä lähtien.". Pyhien rituaalien sakralisoinnin kannattajien tulee huomioida, että Daavidista tulee virallisesti kuningas vasta monta vuotta myöhemmin:
"Ja Juudan miehet tulivat ja voitelivat siellä Daavidin Juudan huoneen kuninkaaksi" (2 Samuel 2:4).
"Ja kaikki Israelin vanhimmat tulivat kuninkaan tykö Hebroniin, ja kuningas Daavid teki liiton heidän kanssaan Hebronissa Herran edessä; ja he voitelivat Daavidin Israelin kuninkaaksi." (2 Samuel 5:3)
Tämä salainen voitelu oli epävirallinen. Kukaan ei tunnistanut tätä voitelua, mukaan lukien Daavidin veljet. Daavidin salainen voitelu ilmeni hänen jumalallisissa teoissaan, jotka huomasivat vain arvostelukykyiset ihmiset, joista, kuten tiedämme, on vähemmistö. Vasta monta vuotta myöhemmin koko Israelille kävi selväksi, että Daavidilla oli todella oikeus hallita virallisesti. Mutta tämä ei tapahdu pian...
Jos kaikkea hallitsee pyhä rituaali-sakramentti, niin miksi Jumalan Henki lähti Saulista ilman muodollisuuksia ja rituaaleja?
"Mutta Herran Henki lähti Saulista, ja Herran paha henki vaivasi häntä." (1. Samuel 16:14)
Luopio pysyy vallassa Israelissa, ja Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin todellisen perillisen on pakko vaeltaa erämaissa ja vuorilla Kainin ja Esaun hengellisen perillisen jahtaamana.

Elian henki lepäsi Elisan päällä

Daavidin jälkeen kuninkaallista valtaistuinta ei perinyt hänen vanhin poikansa Absalom, joka kapinoi isäänsä vastaan, vaan saman Batseban poika, viisas Salomo. Viisaiden vertausten kokoaja ja ensimmäisen temppelin järjestäjä ei vuorostaan ​​voinut välittää viisautta pojalleen Rehabeamille, joka sai lempinimen "köyhämielinen". Sellainen on Hengen välittämisen laki, jota ei välitetä lihan, ei veren kautta, ei aviomiehen halusta, vaan niin kuin Jumala itse haluaa.
Tässä suhteessa Elian ja Elisan suhteiden historia on mielenkiintoinen. Kun profeetta Elian tuli aika päättää elämänsä matka, Jumala käski häntä jättämään jälkeensä hengellisen perillisen – toisen Israelin profeetan.
"Ja Herra sanoi hänelle: Voitele nyt Elisa, Safatin poika Abel-Meholasta, profeetaksi sinun sijasi." (1. Kun. 19:15-17)
Ennen taivaaseenastumistaan ​​Elia kysyy innokkaalta opetuslapseltaan, joka ei jäänyt hänestä askeltakaan jälkeen: "Kysy, mitä voit tehdä, ennen kuin minut otetaan teiltä" (2. Kun. 2:9)
Vastauksena nykyaikainen ortodoksinen vain kohautti olkapäitään ja ajatteli itsekseen jotain tällaista:
- Minut on jo vihitty... Mitä muuta minulta voisi puuttua?
Mutta profeetan todellinen seuraaja käyttäytyy toisin:
"Ja Elisa sanoi: Tulkoon henki, joka teissä on, minun päälleni." (2 Kuninkaiden kirja 2:9)
Vastauksena Elia sanoo: "Ja hän sanoi: Se, mitä pyydät, on vaikeaa." (2 Kuninkaiden kirja 2:10)
Ymmärrettävämmälle kielelle käännettynä Elia näyttää sanovan:
"Pyydät minulta mahdotonta, pyydät minulta jotain, mikä ei kuulu minulle, enkä voi luopua siitä."
Ja osoittaen innokasta opetuslasta Häntä, jolla tämä oikeus todella on, Elia jatkaa puhettaan näin:
"Jos näet, että minut viedään sinulta, se on sinulle, mutta jos et näe sitä, se ei ole niin." (2 Kuninkaat 2:11)
Elia on huolissaan Jumalan asiasta. Hän haluaa saada vahvistuksen siitä, että Elisa todellakin on hänen seuraajansa ja jatkaa työtään. Siksi hän aloittaa tämän keskustelun.
"Kun he kävelivät ja puhuivat matkan varrella, yhtäkkiä tuliset vaunut ja tulihevoset ilmestyivät ja erottivat heidät molemmat, ja Elia syöksyi taivaaseen pyörteessä.
Elisa katsoi ja huudahti: Isäni, isäni, Israelin vaunut ja hänen ratsuväkensä! Ja en nähnyt häntä enää. Ja hän tarttui vaatteensa ja repäisi ne kahtia.
Ja hän otti Elian vaipan, joka oli pudonnut hänestä, ja palasi ja seisoi Jordanin rannalla.
ja hän otti Elian vaipan, joka oli pudonnut hänestä, löi sillä veteen ja sanoi: missä on Herra, Elian Jumala, hän itse? Ja hän löi veteen, ja se erottui tähän ja toiseen, ja Elisa meni yli.
Ja profeettojen pojat, jotka olivat Jerikossa, näkivät hänet kaukaa ja sanoivat: Elian henki lepäsi Elisan päällä. Ja he menivät häntä vastaan ​​ja kumartuivat maahan." (2. Kun. 2:11-15)
Samalla tavalla kerran Sebedeuksen poikien äiti lähestyi Jeesusta ja alkoi pyytää, että hänen poikansa istuutuisivat toinen oikealle ja toinen vasemmalle puolelle Kristus Kuningas. Siihen Jeesus vastasi: "Se, että he saavat istua oikealla ja vasemmalla puolellani, ei riipu minusta, vaan siitä, kenestä Isäni on valmistanut." (Matt. 20:23)
Kenen voima antaa Henki kuuluu Jumalalle ja vain Hänelle. Hän ei tarvitse neuvojia; Hän palkitsee Hengellä vain kelvolliset. Jumalan valinnat ovat usein hyvin odottamattomia. Hengen kantajat, halusivat kuinka paljon tahansa, eivät voi siirtää Henkeä toiselle ihmiselle, ei kätten päällepanemisen tai öljyvoitelun kautta. He eivät voi pyytää Jumalalta ehdokasta, saati pakottaa Häntä edellä mainittujen ulkoisten rituaalien kautta. Heidän täytyy löytää kelvollinen ehdokas ja kysyä hänestä Herralta. Ja jos Jumala hylkää tämän ehdokkaan, älä vastusta Jumalan tahtoa, vaan luota Häneen. Todelliset Hengen kantajat tietävät kuitenkin itse tämän "mekanismin" arvokkaan seuraajan valitsemiseksi, eikä sitä tarvitse selittää heille.
Jumalan valinnan johtajiksi täytyy välttämättä ilmetä ihmisen elämässä, ja se tulee vahvistaa muiden Hengen kantajien todistuksella. Tämä sääntö näkyy selvästi Joosefin elämässä. Jaakobin lasten esikoinen oli Ruuben, ja Joosef syntyi vasta yhdestoista. Elämä on asettanut kaiken paikoilleen. Ennen kuolemaansa Jaakob vahvisti Joosefin ensisijaisuuden veljiinsä nähden ja selitti miksi.
"Ruben, esikoiseni! sinä olet minun vahvuuteni ja voimani alku, arvokkuuden huippu ja voiman huippu;
mutta sinä raivosit kuin vesi - et voita, sillä nousit isäsi vuoteeseen, häpäisit minun sänkyni, nousit ylös." (1Moos.49:3-4)
Ruubenin etu otettiin pois ja hänen isänsä selitti miksi.
”Josef on hedelmällisen puun oksa, hedelmällisen puun oksa lähteen yläpuolella; sen oksat ulottuvat seinän yli;
järkytti häntä, ja jousimiehet ampuivat häntä ja taistelivat häntä vastaan,
mutta hänen jousensa pysyi vahvana, ja hänen kätensä lihakset olivat voimakkaat Jaakobin mahtavan Jumalan käsistä. Sieltä on paimen ja Israelin linnake,
Jumalalta, isältäsi, joka auttaa sinua, ja Kaikkivaltialta, joka siunaa sinua ylhäällä taivaan siunauksilla, alhaalla olevan syvyyden siunauksilla, rintojen ja kohdun siunauksilla,
isäsi siunaukset, jotka ylittävät muinaisten vuorten siunaukset ja ikuisten kukkuloiden miellyttävyyden; olkoot ne Joosefin päässä ja hänen veljiensä joukossa valitun kruunussa." (1Moos.49:22-26)

kukaan ei hyväksy tätä kunniaa itsestään

Yleisesti ottaen valitun teema kulkee punaisena lankana läpi Raamatun. Vanhurskaiden valinta toteuttamaan Jumalan suunnitelmat. Kokonaisen kansan, kuten Israelin, valinta pakanavaltioiden keskelle erityistehtävään. Jumalan kansan johtajien valinta. Kristuksen Jeesuksen valinta maailman pelastajaksi.
Ennen kuin siirrymme Uuden testamentin aikakauteen, on välttämätöntä selventää pappeuden käsitettä.
Valitun kansan ensimmäinen pappi sinänsä oli Mooseksen veli Aaron. Häntä kutsuttiin "ylipappiksi", hänen lapsensa olivat "pappeja". Jumala antoi Aaronille ja hänen lapsilleen vastuun valvoa kaikkea, mitä tapahtumien tabernaakkelissa (myöhemmin temppelissä) tehtiin, kaikkea uhrauksiin liittyvää, mistä on kirjoitettu yksityiskohtaisesti Leviticuksen kirjassa. Leevin heimo annettiin auttamaan heitä. Ylipapin kuoleman jälkeen hänen vanhin poikansa tuli hänen tilalleen. ”Pappeus” ei tehnyt ihmisestä superihmistä. "Pappi", sanasta OTTUMINEN, ts. Jumalan valinta erityiseen, kunnialliseen työpalvelukseen muilta, eikä kenelläkään muulla ollut oikeutta tehdä sitä. (Esimerkki Korahista, Datanista ja Abironista)
"Eikä kukaan ota vastaan ​​tätä kunniaa omasta tahdostaan, vaan se, joka on Jumalan valittu, niin kuin Aaronkin oli" (Hepr. 5:4)
Tämä jatkui, kunnes todellinen Ylimmäinen Pappi tuli - Kristus. Israelin laillisesti nimitetty Ylimmäinen Pappi Kaifas tappoi Jumalan lähettämän, todellisen Ylimmäisen Papin Jeesuksen. Tässä merkittävässä teossa ei ole mitään uutta, jos muistamme, kuinka Kain, Esau ja muut lihallisen perinnön edustajat toimivat. Kaifas osoittautui murhaaja Kainin todelliseksi hengelliseksi seuraajaksi.
Saulin ja Daavidin ajoista lähtien Israeliin on ilmaantunut uusi valtainstituutio - valtakunta. Kuninkaallinen valta siirtyi isältä pojalle. Kuninkaat, kuten ylipapit, voideltiin pyhällä öljyllä, kun heille annettiin valta. Tämä jatkui, kunnes Jumalan lupaama Israelin kuningas Kristus Jeesus tuli.
Jeesus Kristus yhdisti itsessään todellisen Ylipapin ja todellisen Kuninkaan. Hän perusti valtakuntansa – kirkon, jonka kaikki jäsenet saivat erityisen, korotetun aseman. Tämän yhteiskunnan tavallinen jäsen ylitti kunniassaan Johannes Kastajan itsensä: "Se, joka on pienin taivasten valtakunnassa, on suurempi kuin hän" (Matt. 11:11). Siksi apostoli Pietari kutsuu kaikkia kristittyjä poikkeuksetta: "pyhä pappeus" (1. Piet. 2:5). Ja kauemmas: "Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa" (1 Piet 2:9)
Johannes kirjoittaa myös tästä: "Hänelle, joka rakasti meitä ja pesi meidät meidän synneistämme verellään ja teki meidät kuninkaiksi ja papeiksi Jumalalleen ja Isälleen, olkoon kunnia ja valta aina ja iankaikkisesti, Amen" (Ilm. 1:5) ,6).
Jeesuksen Kristuksen kirkko on valtakunta, joka koostuu vain papeista, ts. ihmiset, jotka ovat erityisen lähellä Jumalaa ja jotka Hän on omistanut erilaisiin palvelutehtäviin: "On olemassa erilaisia ​​virkoja, mutta Herra on sama." (1. Kor. 12:5) Siksi apostoli Paavali kutsui palvelutyötään saarnaksi: "Tehtäkäämme pyhiä tekoja" (Room. 15:16)
Jos koko kirkko on pappeja, mistä sitten tuli erillinen ryhmä ihmisiä, jotka kutsuvat itseään vain pappeiksi? Millä perusteella nämä ihmiset uskovat täyttävänsä erityistä välitystehtävää, joka on määrätty vain heille, ylimmäisen papin Kristuksen ja muun kirkon välillä?
Kääntykäämme apostolisiin aikoihin. Mainitaanko ensimmäisen kirkon papeista?
"Kun he puhuivat kansalle, papit ja temppelivartioston päälliköt ja saddukeukset tulivat heidän luokseen,
suuttuu siitä, että he opettavat kansaa ja saarnaavat Jeesuksessa ylösnousemuksesta" (Apostolien teot 4:1-2)
"Ja Jumalan sana lisääntyi, ja opetuslasten luku lisääntyi suuresti Jerusalemissa; ja monet papeista alistuivat uskoon." (Apostolien teot 6:7)
Näistä kahdesta esimerkistä Apostolien tekojen historiallisesta kirjasta käy täysin selväksi, että puhumme temppelipapeista, jotka uhraavat Mooseksen lain mukaan.
Eikä apostolien kirjeissä ole ainuttakaan mainintaa papeista erityisenä ryhmänä kirkon sisällä.
Artikkelissa: Kuvasin kuinka keskiajan munkit asketismin hengen johdolla korjasivat pyhiä tekstejä ja lisäsivät heille sanan "nopea" harkintansa mukaan.
Samanlainen tarina tapahtui termin "pappeus" kanssa. Vain täällä käytettiin erilaista väärennöstekniikkaa. Tekniikka, kuten nyt sanotaan, "väärän" kääntämisen tekniikka.
"Kuinka sanot: "Me olemme viisaita, ja Herran laki on meidän kanssamme"? Mutta kirjanoppineiden valehteleva ruoko muuttaa hänet valheeksi” (Jer. 8:8)
Pappikastin kannattajat mainitsevat usein todisteena suosikkikohtansa Paavalin kirjeestä Timoteukselle:

Heidän käsityksensä mukaan apostoli valitsi erityisiä ihmisiä ja kutsui heitä pappeudeksi. Tiedetään, että koulutettu Paavali, joka oli ensisijaisesti suuntautunut pakanoihin, kirjoitti kirjeensä kreikaksi. Katsotaanpa alkuperäistä ja katsotaan, mikä sana on kirjoitettu missä slaavilaisessa käännöksessä, ja sen jälkeen 1800-luvun synodaalivenäläisessä käännöksessä sana "pappeus" esiintyy. Alkuperäisessä kreikan kielessä (kreikkalainen UUSI TESTAMENTTI) sana on kirjoitettu: jostain syystä ortodoksiset kääntäneet "pappeudeksi". Sinun ei tarvitse puhua sujuvasti kreikkaa lukeaksesi sen oikein nimellä: PRESBYTER. Mitä tämä muuttaa? Mitä eroa on: pappi vai vanhin? Siinä on suuri ero.
Ensimmäisten kirkkoyhteisöjen johtajia kutsuttiin presbytereiksi ja piispoiksi. Nämä olivat identtisiä käsitteitä. Kreikan sana "vanhin" käännetään "vanhimmaksi". Tämä on analogi heprean sanalle "zagen", ts. "vanhin" (kirjaimellisesti: "harmaapartainen"). Tämä termi ilmaisee sekä henkilön iän että henkisen kypsyyden. Toinen kreikkalainen termi "piispa" käännettiin "valvojaksi", ts. se joka valvoi. Huomaa, että sanoilla "presbyter" (vanhempi) ja "piispa" (valvoja) ei ole pyhiä konnotaatioita. Näissä nimissä ei ole mitään mystistä. Kaikki on yksinkertaista ja selkeää. Piispavanhimmat suorittivat johtajien, mentoreiden, neuvonantajien, paimenten ja vanhempien veljien tehtäviä tavallisille kirkon jäsenille. Kaikkien näiden toimien tarkoituksena oli vain auttaa kristittyä kasvamaan hengellisesti. Heillä ei ollut vain yhtä tehtävää - papin tehtävä, joka liittyy puhdistavaan uhriin. Tämä tehtävä kuuluu vain Kristukselle. Vain Karitsa Jeesus, uhrattuaan itsensä, puhdistaa evankeliumiin uskovan ihmisen ja tuo hänet Valtakuntaansa - kirkkoon. Vain Hän puhdistaa syntisen verellään ja tekee hänestä pyhän ja nuhteettoman Jumalan edessä. Vasta tämän kertaluonteisen puhdistuksen jälkeen Kristus luottaa hyvän paimenen (presbyteri-piispa) laumaan, jonka puolesta Hän vuodatti verensä.
Toiset ajattelevat virheellisesti, että Uusi testamentti toimii jonkinlaisena lainmuutoksena. Kristuksen opetukset ovat eräänlainen romaani, joka on suunniteltu parantamaan joitain Mooseksen lainsäädännön säännöksiä koskematta itse perustaan. Juuri näin ajatteli ensimmäiset kirkon harhaoppiset. Heille USKO oli lisäys käskyihin. Niin oudolta kuin se saattaakin tuntua, jopa Raamattu itse ruokkii tätä harhaa ulkoisessa muodossaan, koska... Monet ihmiset pitävät Raamattua yhtenä organismina. Raamattu koostuu kahdesta eriarvoisesta osasta. Ensimmäinen, suuri ja laaja, on Vanhan testamentin kirjat. Toinen, pieni on Uuden testamentin kirjat. Ensimmäinen, vaikuttava osa näyttää pääsopimukselta Jumalan kanssa, ja toinen, pieni osa näyttää lisäykseltä tähän sopimukseen.
Uusi testamentti oli kuitenkin kaikin puolin UUSI SOPIMUS! Hän oli täysin erilainen! Siksi tulos oli erilainen - täydellinen sovinto Jumalan kanssa. Täydellinen vapautus synnistä ja täydellinen anteeksianto!
"Sillä yhdellä uhrilla hän on ikuisesti tehnyt täydellisiksi ne, jotka pyhitetään.
Pyhä Henki myös todistaa meille tästä; sillä sanotaan:
Tämä on se liitto, jonka minä teen heidän kanssaan näiden päivien jälkeen, sanoo Herra: Minä panen lakini heidän sydämiinsä ja kirjoitan ne heidän mieleensä,
enkä enää muista heidän syntejään ja pahoja tekojaan.
Mutta missä on syntien anteeksisaaminen, ei niiden edestä tarvita uhria” (Hepr. 10:14-18)
Vihittyjen pappeuden kannattajat lainaavat mielellään tätä lausetta Heprealaiskirjeestä:
"Pappeuden vaihtuessa lain täytyy muuttua." (Hepr.7:12)
"Näetkö", he sanovat, pappeutta ei voida lakkauttaa, vaan se voidaan vain muuttaa. Israelissa oli pappeja ja kirkossa pitäisi olla pappeja.
Kun kuulet tällaisia ​​"todisteita", älä unohda, että edessäsi on uskonnollinen huijari tai tämän järjestelmän orja, jota valheiden propaganda pettää. Muista, että tällainen päättely on suunniteltu sellaisten ihmisten alkeelliselle tietämättömyydelle, jotka ovat liian laiskoja katsomaan apostolien kirjeitä ja ajattelemaan itse.
Kirkon pappikastin edustajat, jotka ymmärsivät "pappeuden muutoksen" omalla tavallaan, kuten omena omenapuusta, eivät eksyneet kauas Vanhan testamentin muodoista. Tai pikemminkin, mistä he lähtivät, siihen he tulivat. Heidän on ehdottomasti rakennettava temppeleitä (suuria ja kalliita), joissa he suorittavat pyhiä tehtäviä. He pukeutuvat aina erityisiin, papin vaatteisiin ja polttavat suitsukkeita. He ottavat myös kymmenykset eivätkä tee työtä. Vanha biisi uudella tavalla.
Mitä Paavali siis tarkoitti kirjoittaessaan "pappeuden vaihdosta"?
"Jos siis täydellisyys saavutettaisiin leeviläisen pappeuden kautta - sillä siihen liittyy kansan laki - niin mitä enää olisi tarvetta, että toinen pappi nousisi Melkisedekin järjestykseen, eikä häntä kutsuttaisi Aaron?
Koska pappeuden vaihtuessa on tapahduttava myös lain muutos.
Sillä hän, josta tämä puhutaan, kuului toiseen heimoon, josta kukaan ei lähestynyt alttaria.
Sillä tiedetään, että meidän Herramme nousi Juudan heimosta, josta Mooses ei sanonut mitään pappeudesta” (Hepr. 7:11-14).
"Entisen käskyn kumoaminen tapahtuu sen heikkouden ja hyödyttömyyden vuoksi,
sillä laki ei tehnyt mitään täydelliseksi; mutta parempi toivo tuo tullessaan, jonka kautta me lähestymme Jumalaa" (Hepr. 7:18,19)
Valheen kannattajat "pappeuden muutokset", jostain syystä he eivät ajattele toista samassa lauseessa olevaa lausetta: "lainmuutos". Mitä tarkoittaa "lainmuutos"? Sen täydellinen peruutus! Peruutus, ei parannus.
Mutta haluan meidän jäljittävän apostolin päättelyn kulkua, joka on tappava vastustajillemme. Siksi luemme lisää:
"Sillä tiedetään, että meidän Herramme nousi Juudan heimosta, josta Mooses ei sanonut mitään pappeudesta" (Hepr. 7:11-14).
Mitä se tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että Jumala valitsi Jeesuksen ylimmäiseksi papiksi, ei lain mukaan ja lakia kiertäen. Jos haluat sen lain mukaan, hanki Kaifas. Haluta "virheetön eikä sekaantunut pahaan", sinun ei tarvitse luottaa lihalliseen (vihkiminen, voitelu öljyllä, sukututkimus), vaan ehdokkaan henkilökohtaisiin ominaisuuksiin.
"Kristus ei siis ottanut itselleen ylimmäisenä papin kunniaa, vaan Hän, joka sanoi hänelle: Sinä olet minun Poikani, tänä päivänä minä synnytin sinut" (Hepr. 5:5)

Jumala valitsi Jeesuksen Kristukseksi (eli Voideltuksi), aivan kuten Hän valitsi kerran Aabelin, Iisakin, Jaakobin, Joosefin ja muita vanhurskaita ihmisiä, joille mikään ei "loistanut", ellei Jumala, joka ei katso ulkoiseen, vaan sisäpuolella. Herraa ohjasivat valintojaan ihmisten henkilökohtaiset positiiviset ominaisuudet, eivät ulkoiset kriteerit.
Paavalista ei olisi koskaan tullut apostolia ilman Jumalaa. Muodollisesti 12 apostolin paikat oli jo otettu. Langenneen Juudaksen tilalle valittiin Mattias (kaikki vapaita istuimia Ei!). Mutta Saul-Paavali (joka ei kävellyt Jeesuksen kanssa, ei nähnyt Häntä eikä nähnyt Hänen ylösnousemustaan) osoittautui tuotteliaammaksi levittää evankeliumia kuin 12. Tähän päivään asti tämän miehen kirjeet ovat keskeisessä asemassa Uuden testamentin kirjojen kaanoni (kuten sanotaan: "selkeäksi eduksi"). On pelottavaa kuvitella, jos niitä ei olisi siellä!
Siksi Paavali "eivät ihmiset eivätkä ihmiset ole valinneet, vaan Jeesus Kristus" (Gal. 1:1) ja kiinnitti niin paljon huomiota kirkon piispa-presbyteriehdokkaan henkilökohtaisiin, positiivisiin ominaisuuksiin. Nämä ominaisuudet ovat: "ei ylimielinen, ei vihainen, ei juoppo, ei murhaaja, ei ahne, vaan oikeudenmukainen, joka pitää kiinni tosi sanasta opin mukaan, jotta hän voisi opettaa tervettä oppia ja nuhdella niitä, jotka vastustavat ” (Tiitus 1:7-9) Nämä ominaisuudet ovat todella hyödyllisiä yhteisöä johtaessa. Mutta "sakramenttien" suorittamiseen, temppelirituaaleihin, uskonnollis-mekaanisiin pyhiin rituaaleihin näitä ominaisuuksia ei käytännössä tarvita.
Kirkkojen johtajat eivät tehneet mitään "Uuden testamentin uhrauksia". Tämän uhrin teki kerran Jeesus, uhraten "Itse uhrauksena." (Hepr.9:28) Tämän uhrin kautta saavat ne, jotka uskovat Häneen täydellinen vapautuminen synnin vallasta.
"Sillä yhdellä uhrilla hän on tehnyt ikuisiksi ajoiksi täydellisiksi ne, jotka pyhitetään" (Hepr. 10:14).
Piispapresbyterit harjoittivat pastoraali- ja mentorointitehtävää suhteessa Kristuksen verellä jo puhdistettuihin kirkon jäseniin.

epätotuuden siteissä

Mitä sitten tarkoittaa vihkiminen, jonka mainitaan usein Apostolien teoista ja apostolien kirjeistä? Kuinka ymmärtää nämä Paavalin lauseet:

”Älä laiminlyö sinussa olevaa lahjaa, joka annettiin sinulle profetian kautta pappeuden kätten päällepanemisen yhteydessä” (1 Timoteukselle 4:14).
On useita huomioitavia kohtia:
Ensinnäkin on otettava huomioon muinaisen puhekulttuurin erityispiirteet. Näin apostoli kirjoittaa naisesta 2000 vuotta sitten:
"Hän kuitenkin pelastuu synnytyksen kautta, jos hän pysyy uskossa ja rakkaudessa ja pyhyydessä siveyden kanssa" (1. Tim. 2:15)
Lause on rakennettu siten, että jos sen lukee "kuten on kirjoitettu", se osoittautuu absurdiksi. Osoittautuu, että sielun pelastus liittyy lasten syntymään. Lukijan mieleen ilmestyy kaava: "jos synnytät, pelastut." Ja jos nainen ei synnytä, mitä sitten? Missään uskonnossa ei ole tapana ajatella, se on tapana suorittaa, vaikka se ei ole selvää. Pyhyys, usko, rakkaus ja siveys jäävät tässä ehdotuksessa taka-alalle, vaikka terveen järjen mukaan niiden pitäisi tietysti olla voitollisia. Epäilemättä Paavali asetti uskon, rakkauden ja siveyden etusijalle ja mainitsi ohimennen lasten syntymän muistuttaen, että perhe-elämä ei ole este tiellä hengellisiin korkeuksiin.
Vielä yksi esimerkki:
"Ja haluan sinun olevan huoletta. Naimaton mies välittää Herran asioista, kuinka miellyttää Herraa; mutta naimisissa oleva mies välittää tämän maailman asioista, kuinka miellyttää vaimoaan." (1. Kor. 7:32,33)
Taas meillä on edessämme apostolin puhe, jota ei missään tapauksessa pidä pitää kaavana. Onko naimisissa oleva mies todella vain vaimon hakkaaja? Paavalin pointti on, että naimattomasta ihmisestä voi tulla lähetyssaarnaaja. Tämä erityinen palvelutyö edellytti, että lähetyssaarnaaja ei sido vaimonsa ja lastensa hoitoa. Lähetystyö oli yksi monista palvelutehtävästä Herrassa, ei korkeampi eikä alempi kuin muut.
Toiseksi on tarpeen selventää itse termiä "vihkiminen". Kreikan kielen verbi "asetettu" on käännetty verbillä cheirotoneo ("vihkiminen"), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "valitsemaan kädennostolla". Tämä on sama verbi, jota käytettiin kuvaamaan, kuinka äänestäminen tapahtui Ateenan lainsäätäjässä. Mitä äänestäminen on? Äänestäminen on ennen kaikkea TAHDON ILMOITUS. Millä symbolilla se ilmaistaan, ei ole merkitystä.
Kolmanneksi pakanat antoivat rituaaleille pyhän merkityksen. Heille papin sanat ja teot, jotka hän suoritti tietyssä järjestyksessä, olivat pyhä koskematon kaava. Mikä tahansa, jopa pieni poikkeama tästä kaavasta, yliviivattu ja mitätöi halutun tuloksen. Itse asiassa se oli taikuutta. Pakana oli täysin varma, että jos rituaali suoritettiin oikein, hengellinen tulos saavutettaisiin. Pakanallinen mieli luotti siihen, että ulkoisen kautta oli mahdollista vaikuttaa sisäiseen, näkyvän kautta näkymättömään. Pakanat pohjimmiltaan pakottivat ja pakottivat jumalansa rituaalien avulla. Kristus itse varoitti opetuslapsiaan luisumasta pakanalliseen ajatteluun:
"Ja kun rukoilette, älkää puhuko liikaa, kuten pakanat, sillä he luulevat, että heidän monista sanoistaan ​​heitä kuullaan" (Matt. 6:7)
"Paljonsanaisuus", eli pitkittynyt rukous johti pakanoiden mukaan haluttuun tulokseen. Ulkoinen vaikutti sisäiseen. Jeesus ei antanut opetuslapsilleen pitkän, vaan hyvin lyhyen rukouksen ”Isä meidän”.
Apostolien tekojen kirjassa on loistava esimerkki, joka liittyy suoraan aiheeseemme. Tämä on tarina Simon Magusista.
”Kaupungissa oli eräs Simon-niminen mies, joka oli aiemmin harjoittanut taikuutta ja hämmästyttänyt Samarian kansaa esiintyen suurena ihmisenä.
Kaikki kuuntelivat häntä, pienimmästä suurimpaan, sanoen: Tämä on Jumalan suuri voima.
Ja he kuuntelivat häntä, koska hän hämmästytti heitä pitkän aikaa noituudellaan” (Apt 8:9-11).
Kun Filippus saapui Samariaan hyvän uutisen kanssa, ihmiset uskoivat evankeliumiin ja heidät kastettiin.
"Simon itse uskoi, eikä kastettuaan jättänyt Filipposta; ja nähdessään suuria voimia ja tunnustekoja tapahtuvan hän hämmästyi." (Apostolien teot 8:13)
Entinen velho kastettiin, ja nähdessään todellisia ihmeitä, hän hämmästyneenä ei jättänyt evankelista Filipposta.
"Apostolit, jotka olivat Jerusalemissa, kun kuulivat, että samarialaiset olivat ottaneet vastaan ​​Jumalan sanan, lähettivät Pietarin ja Johanneksen heidän luokseen,
jotka tullessaan rukoilivat heidän puolestaan, että he saisivat Pyhän Hengen.
Sillä hän ei ollut vielä tullut kenenkään päälle heistä, vaan ainoastaan ​​heidät kastettiin Herran Jeesuksen nimeen” (Apt 8:14-16).
Miksi tämä tilanne syntyi? Tosiasia on, että samarialaiset ovat olleet pitkään vihamielisiä juutalaisia ​​kohtaan. Tämä vihollisuus ulottui satojen vuosien taakse. Temppeli oli Jerusalemissa ja Samariassa. Uskonnollisen vihamielisyyden vuoksi juutalaiset eivät ottaneet Jeesusta vastaan ​​samarialaiskylässä, koska... Hän "näytti Jerusalemiin matkustavan" (Luuk. 9:53).
Kun samarialaiset ottivat vastaan ​​evankeliumin, Jumala haluaa ensimmäisistä päivistä lähtien parantaa pitkään jatkuneen jakautumistaudin ja luoda yhden kansan Valtakuntaansa. Todennäköisyys, että Samarian seurakunnat alkaisivat jälleen elää erillistä elämää, oli erittäin suuri.
Samarialaiset, jotka uskoivat Jeesukseen, saivat tietysti sydämensä parantumisen synnistä. He saivat varmasti iankaikkisen elämän ja rauhan Jumalan kanssa. Mitä se sitten tarkoittaa: "Hän(Pyhä Henki) En ole vielä käynyt missään heistä."? Puhumme yhdestä Pyhän Hengen lahjoista muiden kielten muodossa. Tämä lahja seurasi niitä, jotka uskoivat Kristukseen alkuvaiheessa, toimien ulkoisena todisteena siitä, että Jumala hyväksyi ei-juutalaiset valtakuntaansa tasavertaisesti puhdasrotuisten juutalaisten kanssa.
"Sitten he panivat kätensä heidän päälleen, ja he saivat Pyhän Hengen.
Simon nähdessään, että Pyhä Henki annettiin apostolien kätten päällepanemisen kautta, toi heille rahaa,
sanoen: Anna minulle tämä voima, jotta jokainen, jonka päälle panen käteni, saisi Pyhän Hengen.
Mutta Pietari sanoi hänelle: Anna hopeasi kadota kanssasi, koska ajattelit saada rahalla Jumalan lahjan.
Sinulla ei ole osaa tai paljoa tässä sydämesi väärin Jumalan edessä.
Tee siis parannus tätä syntiäsi ja rukoile Jumalaa: ehkä sydämesi ajatukset annetaan sinulle anteeksi;
sillä minä näen sinut täynnä katkeruutta sapella ja jumalattomuuden kahleissa." (Apostolien teot 8:17-24)
Entinen velho ja nyt "kristity" toi rahaa apostoleille ostaakseen aseman. Tämä teko näyttää täysin villiltä Kristuksen opetusten näkökulmasta. Simon kuitenkin tekee tämän avoimesti, johtuen siitä, että pakanamaailmassa ostettiin pappien asemat, eikä siinä ollut mitään väärää.
Pietari nuhteli tällaista ehdokasta antaen hänelle kaukana positiivinen luonnehdinta: "Näen sinut täynnä katkeruutta ja vääryyden siteitä."
Mutta entisen noidan toiminnassa on vielä yksi hetki, joka osoittaa erittäin tarkasti pakanallisen ajattelun: "Simon, kun näki, että apostolien kätten päällepanemisen kautta Pyhä Henki annettiin..."
Simon katsoo pakanan silmin ja näkee pyhän riitin kätten päällepanemisessa. Hänelle kätten päällepaneminen on kaava, joka antaa oikeuden ja vallan laskea Henki alas.
"Minä lasken käteni ja Henki tulee." Jos en laita sitä päälleni, se ei toimi.
Simon sijaitsee "totuuden siteissä" En tiennyt, että Henki voi laskeutua ihmisten päälle ilman vihkimistä: (Apostolien teot 10:44). Jumala ei koskaan tehnyt itseään riippuvaiseksi ihmisen tahdosta, saati rituaalista. "Savi" ei voi käskeä "Potteria".
Se tosiasia, että "vihkiminen" ei taannut mitään, osoittaa hyvin Apostolien tekojen kirjassa kuvattu jakso Paavalin elämässä. Ap. Paavali kokosi Efesoksen kaupungin vanhimmat ja sanoi heille:
"Sillä minä tiedän, että minun mentyäni teidän keskuuteenne tulee julmia susia, jotka eivät säästä laumaa;
ja teidän keskuudestanne nousee miehiä, jotka puhuvat vääriä asioita vetääkseen opetuslapset peräänsä" (Apt 20:29,30)
Näistä asetetuista vanhimmista, joita Paavali itse opetti 3 vuotta yötä päivää, "Ihmisiä tulee esiin, jotka puhuvat vääriä asioita."
Kirkkoyhteisön vihitty vanhin ei joutunut luottamaan vihkimisrituaaliin, vaan läheiseen, elävään suhteeseen ylösnousseen Jeesuksen kanssa. Menettäessään tämän yhteyden ja luopuessaan evankeliumista sellaisesta piispasta tuli vihitty "raivokas susi, joka ei säästä laumaa". Tällainen vihitty presbyteri toisti kuningas Saulin kohtaloa, josta hän oli peräisin "Herran Henki lähti" (1 Samuel 16:14).

Ilman isää, ilman äitiä, ilman sukutaulua

Ensimmäisessä Kristuksen perustamassa kirkossa vihkiminen oli vain riitti ja rituaali, vailla salaperäistä sisältöä. Se oli juhlallinen, mieleenpainuva, Jumalan hyväksymä vihkimisrituaali, mutta ei "sakramentti". Tämä juhlallinen omistautuminen tärkeälle palvelulle kirkossa herätti luonnollisesti kunnioittavia kokemuksia ja tunteita vihityssä. Todellakin, Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala itse valitsee sinut vastuullisimpaan palvelukseen. Jeesus itse kertoo sinulle: "Ruoki lampaitani."
Vihkiminen vanhimmaksi tapahtui kirkon jäsenten läsnäollessa. Vihkiminen on ikivanha asiakirja (todistus). Vihkijän käsi symboloi Jumalan kättä. Vihitty joutui ponnistelemaan täyttämään hyväksytty palvelutehtävä. Hänen oli määrä kasvaa ja menestyä näissä vaaleissa. Elävällä Jumalalla on vain elävät suhteet palvelijoihinsa. Ei inertiaa, vain reaktio Elävän Jumalan ohjeisiin. Siksi Paavali kirjoitti Timoteukselle:
"Tästä syystä muistutan teitä herättämään Jumalan lahjaa, joka on teissä minun kätten päällepanemisen kautta" (2. Tim. 1:6)
”Älä laiminlyö sinussa olevaa lahjaa, joka annettiin sinulle profetian kautta pappeuden kätten päällepanemisen yhteydessä” (1 Timoteukselle 4:14).
Kaikki kirkon eri ministeriöt kutsuttiin "lahjat", koska kaikki johtui päälahjasta - pelastuksesta Kristuksessa.
Ja jos vihkiminen ei ole symboli, vaan "sakramentti", joka takaa jotain, niin miksi se "lämmittää"? Se "lämmittää" itseään.
Kirkon johtajana Jumalalla on erityinen vaatimus. Apokalypsin alku alkaa "selvittelyllä" seitsemän seurakunnan johtajille. Kristus pyytää hyvin tiukasti jokaiselta paimenelta yhteisön tilannetta: "...ja jos ei, tulen pian luoksesi ja poistan lamppusi paikaltaan, ellet tee parannusta." (Ilm. 2:5) "Minä poistan lamppusi" - ts. Poistan sinut presbyterin viralta, vihkimisestäsi huolimatta.
Jeesus ei luvannut kirkolle hiljaista elämää maan päällä. Rauhallinen elämä korvattiin Kristuksen seuraajien sorrolla ja vainolla. Inhimillinen jatkuvuus vihkimisen muodossa kristittyjen sukupolvelta toiselle voisi olla olemassa vain ihanteellisissa olosuhteissa. Pakanoiden tai harhaoppisten hyökkäykset kirkkoa vastaan maailman vahvoja miehiä Tämä tietysti loukkasi tätä inhimillistä, näkyvää jatkuvuuden välitystä. Viisas Jumala on kuitenkin järjestänyt kaiken. Näkyvien siteiden katkeaminen ei katkaissut hengellistä, silmälle näkymätöntä yhteyttä kristittyjen sukupolvien välillä. Sama Jumala, joka kerran herätti Abrahamin, Mooseksen, Israelin tuomarit ja profeetat, herätti myös uusia kirkon johtajia. Pääasia on, että Henki on sama.
Kirkon vaikeina aikoina, kun organisatorinen komponentti katkesi, käynnistettiin Jumalalta tuleva mekanismi, joka ei koskaan epäonnistunut ja toimi periaatteen mukaisesti: "Ilman isää, ilman äitiä, ilman sukututkimusta, ei päivien alkua eikä loppua. elämän, olla kuin Jumalan Poika” (Hepr.7:3)
Ei tiedetä, mistä uudet paimenet ilmestyivät, jotka Jumala on kasvattanut ja nostanut itsensä palvelemaan muita kristittyjä. Toistaiseksi hajallaan olevat kristityt kokoontuivat näiden valittujen ympärille. Luonnollisesti näillä uusilla johtajilla ei ollut inhimillistä vihkimystä. Kuitenkin kaikki kirkon jäsenet, jotka liittyivät ympärilleen, näkivät Herran käden päällään. Jumalan Henki, joka ilmestyi näiden valittujen elämässä, oli tärkein asiakirja, joka todistaa heidän valtuutensa Jumalalta:
"Kuka ei ole sellainen lihallisen käskyn lain mukaan, vaan lakkaamattoman elämän voiman mukaan" (Hepr. 7:16)
Katso tarkkaan ortodokseja, jotka uskovat säilyttäneensä apostolisen sukupolven vihkimisen kautta. Jos on vihkimys, joka yhdistää heidät Kristuksen apostoleihin, silloin täytyy olla myös apostolinen henki. Kuten Paavali sanoi: "Ja se, joka liittyy Herraan, on yksi henki Herran kanssa" (1. Kor. 6:17)
Katsokaa heidän seurakuntalaistensa moraalia, mikä se on? Maallikoiden moraali on hyvin kaukana ihanteesta. Mutta ehkä pappien moraali on parhaimmillaan? Valitettavasti: "Kuten pappi, niin on seurakunta." No, ja päinvastoin: "mikä on seurakunta, niin on pappi." Vihkimys, johon he luottavat ja jota he jatkuvasti trumpettivat joka kulmassa todisteena apostolisesta peräkkäisyydestä, on olemassa. Mutta pappien ja heidän seurakuntalaistensa elämässä ei ole mitään Henkeä, joka ilmentyisi. Mitä roolia heidän vihkimisensä sitten palvelee? Miksi he pitävät hänestä niin tiukasti kiinni? Mitä se heille antaa?
Heidän keskuudessaan oleva vihkimys toimii porttina, josta vieras ei pääse tunkeutumaan. Vain luostariorjat saavat tulla tähän uskonnolliseen järjestelmään. Vain ne, jotka kuuliaisesti suostuivat palvelemaan luostaruutta, pääsevät valtaan vihkimisen kautta ja sitten ensimmäiselle - alimmalle tasolle. Vain ne, jotka ovat hyväksyneet luostaruuden, voivat nousta korkeammalle hierarkkiselle tasolle - toinen portti. Teoriassa tulee valita parhaat, rehellisin ja älykkäin. Todellisuudessa asiat ovat kuitenkin juuri päinvastoin. Ordinaatio edistää negatiivista valintaa.
Kuinka Jumala voi muuttaa jotain parempaan tässä järjestelmässä, joka on säilynyt tuhansia vuosia? Kuinka esitellä henkilösi siihen? Ei onnistu. Järjestelmä tunnistaa hänet välittömästi muukalaiseksi ja heittää hänet ulos. Siksi apostoli kirjoitti:
"Menkäämme siis hänen tykönsä leirin ulkopuolelle kantaen hänen häpeään" (Hepr. 13:13)
Mitään tässä luostarijärjestelmässä ei voida muuttaa. Sinun tarvitsee vain päästä pois tästä Babylonin kirkosta ja pelastaa sielusi:
"Ja minä kuulin toisen äänen taivaasta sanovan: "Lähtekää ulos hänestä, kansani, ettette osallistuisi hänen synteihinsä etkä saisi hänen vitsauksiaan" (Ilm. 18:4).
Ortodoksisessa ympäristössä vihkimisessä tapahtui sama metamorfoosi kuin Mooseksen aikoinaan valmistaman kuparikäärmeen kanssa. Jumala käytti sitä kerran pelastuskeinona juutalaisia ​​erämaassa purevilta käärmemyrkkyiltä. Myöhemmin juutalaiset kuitenkin jumalallistivat tämän välineen ja alkoivat palvoa sitä: "Israelin lapset polttivat hänelle suitsukkeita ja kutsuivat häntä Nehustaniksi" (2. Kun. 18:4).
Symboli erosi tarkoituksestaan ​​ja alkoi elää itsenäistä elämää. Rituaali korvasi hengen. Palvelija istuutui isännän paikalle. Miksi maalaisjärkeä? Maalaisjärkeä ei enää tarvita.
"Sillä aika tulee, jolloin he eivät kestä tervettä oppia, vaan omien halujensa mukaan keräävät itselleen opettajia, kutina korvat; ja he kääntävät korvansa pois totuudesta ja poikkeavat tarinoista” (2 Tim. 4:3-5)
Ensimmäinen kirkko käytti vihkimistä symbolina, rituaalina henkilön asettamisessa palvelukseen. (Jonkinlaista näkyvää merkkiä piti käyttää) Tälle toiminnalle ei kuitenkaan koskaan annettu salaperäistä ja piilotettua merkitystä, joka antaisi ihmiselle supervoimia. Et voi vihkiä välittävää äitiä, hyvää insinööriä, taitavaa muuraria tai laulajaa tai taiteilijaa. Onko mahdollista ryhtyä kirkon pastoriksi? Loppujen lopuksi tämä on absurdia. Se on Magiaa.
Tämä järjettömyys kirkossa hyödyttää vain paholaista. Vain häntä kiinnostaa organisaatio, nimistö ilman Henkeä. Paha henki toteutti suunnitelmansa Babylonin kirkossa ja suoritti loistavan erikoisoperaation kirkon jälleenrakentamiseksi keisari Konstantinuksen kautta 4. vuosisadalla. Jumala varoitti kauan sitten tästä tulevasta seurakunnan "uudelleenrakenteesta" valittujensa kautta. Tähän aiheeseen kiinnitetään erityistä huomiota kirjassa Apocalypse.
Jotkut ortodoksisen kirkon jäsenet näkevät vaikeudet ja lukuisat poikkeamat evankeliumista sietävät tämän sotkun tekijät. He uskovat naiivisti, että nämä piispat, olivatpa he mitä tahansa, silti säilyttävät apostolisen peräkkäisyyden sisällään ns. pappeuden sakramentti.
"Vaikka he ovat luopioita, he eivät ole harhaoppisia!"
Jos Jumala hyväksyisi tällaisen toivon, niin monet Raamatusta löytyvät tarinat olisi kirjoitettava uudelleen tai piilotettava ihmisiltä. Tämän ortodoksisen toivon perusteella vain Saulin (jopa luopion) olisi pitänyt siirtää valta Daavidille. Jumala kuitenkin lähettää Samuelin kaatamaan pyhää öljyä Daavidin päälle, ohittaen Saulin. Saulilla ei ollut mitään hyvää kerrottavaa Daavidille. Saul pystyi vain kaatamaan terävän miekan "seuraajansa" vaaleaan päähän. Hän saattoi välittää hänelle vain kuoleman. Tätä hän yritti tehdä jahtaessaan Daavidia kaikkialla Israelissa. Ihmeen kaupalla selvinnyt David huusi kerran takaa-ajolleen turvallisen etäisyyden päästä: "kuten muinainen vertaus sanoo: "Jumattomista tulee laittomuus" (1 Samuel 24:14)
Laittomasta Saulista tuli vain laittomuutta Jumalan tahdosta luopumuksen ja viattomien ihmisten murhan muodossa. Kuuletteko tämän, te, jotka toivotte piispojenne vihkimistä, joita tuskin kestätte?! Tätä profeetta Daavid huutaa sinulle läpi vuosisatojen: "LAINLAISISTA TULE LAITTOMAAN!!!"
Ortodoksisten vihkiminen ei suorita vain portin tehtävää, joka ei päästä ulkopuolisia (älykkäitä, rehellisiä, rohkeita ja järkeviä ihmisiä), jotka voivat vahingoittaa järjestelmää, kuten kirjoitin edellä. Vihkiminen on kirkollisen Babylonin portti, joka estää vankeja lähtemästä tästä kaupungista. Oppi vihitystä pappeudesta on kuin muinainen, hyvin vartioitu portti, joka estää vankeja pääsemästä vapaaksi Jeesuksessa. Oppi vihitystä pappeudesta sitoo Babylonin kirkkovankien mielet ikään kuin kahleilla. He mielellään jättäisivät nämä piispat, mutta he olivat vakuuttuneita siitä, että apostolit itse juurruttivat tällaisen opetuksen. Haluan vain sanoa näille onnettomille ihmisille:
- Jos ne eivät ole edes sinun sydämellesi, niin vielä enemmän Jumalalle.
Kerro minulle, te, jotka pidätte kiinni piispanvaatteistanne, näyttääkö ortodoksinen piispa ulkonäöltään apostoleilta? Rehellinen vastaus on ei!
Mutta ehkä hän on sisäisesti samanlainen kuin apostolit? Onko hän apostolien USKOA koskevien opetusten kantaja ja vartija?
- Voi, valitettavasti.
Antaakseen jatkuvan vihkimisen teorialle uskottavan vaikutelman vastustajien oli luotava lisää sumua ja mysteeriä. Kaikki mitä kuulemme on:
- Sakramentti! Pappeus! Vihkiminen!
He "tabuivat" tarkoituksella tätä aihetta. Mutta pakanapapit käyttäytyivät muinaisina aikoina täsmälleen samalla tavalla, pitäen kalenterin salaisuuden, johon he eivät päässeet ketään lähelle ja hallitsivat sitä kautta yhteiskuntaa. (Rooman paavit menettivät monopolinsa, kun kalenteriin sidotut väitekaavat julkaistiin. Halukkaat voivat myös olla kiinnostunut roomalaisten muinaisesta "mansipaatiosta" (manus - käsi) kutsutusta riitistä ja siitä, kuinka he yrittivät käyttää sitä väärin. )
Kun tämä suitsutussavu poistui Herran hengityksestä, havaittiin, että kaikkien näiden mahtipontisten sanojen takana ei ollut muuta kuin tietämättömyys uskosta ja halu hallita ihmisiä.
"Sillä minun kansani on tehnyt kaksi pahaa: he ovat hylänneet minut, elävän veden lähteen, ja kaivanneet itselleen särkyneitä vesisäiliöitä, jotka eivät pidä vettä." (Jer.2:13)
Meitä on suoraan käsketty ottamaan etäisyyttä ihmisistä, jotka poikkeavat Kristuksen opetuksista huolimatta heidän ulkonäöltään räikeästä hurskasta ulkonäöstään: "Olla jumalisuuden muoto, mutta kieltää sen voiman. Vältä sellaisia.” (2 Timoteukselle 3:5).
Se, että jotkut eivät voi elää ilman pappeja suitsutusastioiden kanssa ja piispoja, joilla on panagiat, todistaa jälleen kerran, ettei näillä ihmisillä ole suoraa elävää yhteyttä Jeesukseen. Heille Jeesus ei riitä pelastukseen.
Ja toivomme elävää kommunikointia Jeesuksen kanssa! Kristus antoi meille todellisen vapauden eikä tehnyt meistä riippuvaisia ​​ihmisestä, olipa hän mikä tahansa.
"Eivätkä he janoa autiomaassa, jonka läpi Hän heidät johdattaa: Hän tuo heille vettä kalliosta; halkaisee kiven, ja vedet valuvat ulos." (Jes.48:21)
"Katso, Jumala on minun pelastukseni: häneen minä turvaan enkä pelkää; Sillä Herra on minun voimani, ja minun lauluni on Herra; ja Hän oli pelastukseni." (Jes.12:2)

päästää kidutetut vapauteen

Kerran (vuonna 2000) keksin ensisijaisesti itselleni aiheen vihkimästä pappeudesta: "Jos olet viisas, olet viisas itsellesi" (Sananl. 9:12)
Kirjoitin tämän teoksen auttaakseni niitä, jotka rakastavat Totuutta, jotta he vihdoin vakiintuisivat pelastukseen. Jotta Jeesusta seuratessaan kukaan ei voisi houkutella heitä eksyttämään heitä tältä tieltä. En väitä yksinoikeuteen tämän tärkeän aiheen tutkimisessa, mutta uskon, että antamani esimerkit ja perustelut vahvistavat joidenkin totuuden ja saavat toiset ajattelemaan.
Pimeys pelkää valoa. Valheet pelkäävät totuutta. Väärinkäsitys pelkää rehellistä ja puolueetonta tutkimusta. Uskonnollinen pimeys haihtuu Jeesuksen opetusten säteiden alla.
"Herran Henki on päälläni; Sillä hän on voidellut minut saarnaamaan evankeliumia köyhille, ja hän on lähettänyt minut parantamaan niitä, joilla on särkynyt sydän, saarnaamaan vangeille vapautta, sokeille näön saamista, vapauttamaan sorretut." (Luukas 4: 18).

Onko roomalaiskatolinen kirkko ylläpitänyt apostolista peräkkäisyyttä?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Ongelma roomalaiskatolisen kirkon vihkimisen muotoa koskevan apostolisen asetuksen muuttamisesta

Tästä vakuuttuneina ja jumalallisen tiedon syvyyksiin tunkeutuneena meidän on tehtävä kaikki, mitä Herra käski tehdä tiettyinä aikoina. Hän käski, että uhrauksia ja pyhiä tekoja ei saa suorittaa satunnaisesti tai ilman järjestystä, vaan tiettyinä aikoina ja tunteina.

Smch. Clement, Rooman paavi.

Keskiaikaisesta pienoismallista, joka kuvaa paavin piispanvihkimistä

Päällä Pitkään aikaan ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun alkamisen jälkeen kysymystä vihkimisen pätevyydestä ja laillisuudesta roomalaiskatolisessa kirkossa ei koskaan esitetty. Virallisissa asiakirjoissa, kuten viimeisessä asiakirjassa, Venäjän ortodoksinen kirkko hyväksyi sen piispaneuvostossa vuonna 2000. "Asenteesta heterodoksiaan." Roomalaiskatolisesta kirkosta siinä todetaan seuraavaa: " Vuoropuhelua roomalaiskatolisen kirkon kanssa on rakennettu ja tulee rakentaa tulevaisuudessa ottaen huomioon perustavanlaatuinen tosiasia, että se on kirkko, jossa apostolinen vihkimisen peräkkäisyys säilyy. th " Toisin sanoen tunnustetaan, että roomalaiskatolisessa kirkossa on säilytetty apostolinen vihkimisjärjestys, Ainakin Venäjän ortodoksiselle kirkolle siitä ei tule vain "ilmeistä tosiasiaa", vaan se on jo "perusasia". Vaikka emme löydä tällaisia ​​lausuntoja Venäjän kirkosta 1800-luvulla. On sanottava, että tällainen virallinen tämän mielipiteen kiinnitys tärkeä dokumentti Venäjän ortodoksinen kirkko ei ilmestynyt sattumalta. Mitä ikinä se onkaan R se näyttää nimettömältä, mutta hyväksytty asiakirjaan e ROC:n päätös roomalaiskatolisesta kirkosta on Blamand Documentin (1993) suora ilmaisu ja legitimaatio, jonka Mixed Theological Commission hyväksyi, kun läheskään kaikki paikallisten ortodoksisten kirkkojen edustajat allekirjoittivat sen. Tämä asiakirja (par. 13) tunnustaa apostolisen peräkkäisyyden säilyttämisen molemmissa kirkoissa ja kieltää kaiken uudelleenkasteen tai keskinäisen kääntymyksen pelastuksen vuoksi. Kaikkien näiden Balamand-asiakirjassa esitettyjen seikkojen tarkoituksena oli luoda "uusi ekklesiologia" (par. 30), V jonka hengessä uutta papiston sukupolvea tulisi kasvattaa . Se tosiasia, että nämä lausunnot ja päätökset ovat ristiriidassa muinaisen kirkon ja siten ortodoksisen kirkon opetusten kanssa,näemme tämän myöhemmin. Mainitsemme vain, että tällainen kirkollisen uudistuksen lisääminen Venäjän ortodoksisen kirkon viralliseen asiakirjaan on törkeä Venäjän ortodoksisen kirkon määräysten rikkominen, joka ilmaistaan ​​samassa asiakirjassa, että " 4.3. Venäjän ortodoksisen kirkon edustajat käyvät vuoropuhelua ei-ortodoksisten ihmisten kanssa uskollisuuden perusteella ortodoksisen kirkon apostoliselle ja patristiselle perinteelle, ekumeenisen ja paikallisen neuvoston opetukselle. Samaan aikaan kaikki dogmaattiset myönnytykset ja kompromissit uskossa ovat poissuljettuja. Millään teologisten dialogien ja neuvottelujen asiakirjoilla ja materiaaleilla ei ole ortodoksisia kirkkoja sitovaa voimaa ennen kuin koko ortodoksinen täysivaltaisuus on hyväksynyt ne lopullisesti." (Vuoropuhelu heterodoksin kanssa)

Kysymys Roomalaiskatolisen kirkon apostolisen peräkkäisen vihkimisjärjestyksen säilyttämisestä, koska palataan suoraan apostoleihin, meidän mielestämme nykyään tarvitaan perusteellista tieteellistä ja teologista tarkistusta. Esittelemme tämän tarkistuksen syyt alla.

Kristuksen kirkko, jolla oli jumalallisen ilmoituksen täyteys ja joka on todellinen Jumala-ihmisruumis, paljasti maallisen olemassaolonsa eri historiallisina hetkinä dogmaattisia opillisia totuuksia, jotka tuovat ne ihmisen tietoisuuteen tarpeellisina ja pelastavina. Vaikean ja vuosisatoja kestäneen kamppailun aikana harhaoppisia uskon poikkeamia vastaan ​​Kristuksen kirkko puolusti identiteettiään Jumalaa kantavien ja Jumalasta valaistuneiden isiensä kautta, irtautuen niistä ryhmistä, jotka vääristelivät jumalallisesti paljastettua kristillistä opetusta ja korvasivat sen. valaistumattoman mielen filosofisilla tulkinnoilla. Kirkon pyhät isät todistivat aivan selvästi, että käsitteet kirkko ja totuus ovat erottamattomia. Aivan kuten kirkko ei voi olla olemassa ilman totuutta, niin totuus ei voi olla olemassa kirkon ulkopuolella.

Kristuksen kirkko on pyhissä kaanoneissa määritellyt, missä, milloin ja millä edellytyksillä apostolinen vihkimisjärjestys säilytetään.

Kirkon arvovaltaisten pyhien isien pyhät kanonit ja kirjoitukset osoittavat, että jos piispa joutuu harhaoppiin, ja hänen kanssaan jopa koko organisaatiota entinen kirkko, tai tarkemmin sanottuna osa kirkkoa, vihkimisen pätevyys menetetään. St. Basil Suuri sanoo siitä näin: " Sillä vaikka vetäytymisen alku tapahtui skisman kautta(puhumme kafareista ja heidän pääsystään kirkkoon Carthagolaisen suuren marttyyri Kyprianuksen (3. vuosisadalla) alaisuudessa - huomautus.on meidän), mutta kirkosta luopuneilla ei enää ollut Pyhän Hengen armoa. Sillä armon opetus on köyhtynyt, koska oikeudellinen seuraaminen pysähtyi " Seuraava St. Vasily kuvailee tapausta, jossa skismaatikko hyväksyttiin ei kasteen, vaan voitelun kautta tai jopa olemassa olevassa asemassa ("ne, jotka olivat heidän seurassaan, hyväksyimme piispanistuimeen" - Pyhä Vasilis mainitsee toimintansa näitä samoja skismaatikkoja kohtaan, toisin kuin kirkon lyhenne). Viimeinen retriitti St. Vasily perustelee sääntöä "tapojen pitämisestä kiinni" suhteessa skismatiikkaan, joka edellyttää jonkinlaista lempeyttä, jotta " älä estä viivästyksiä, joita vaikeusaste säästää A".

Välttämättömyys pappeutta armon täyttämänä, jumalallisesti perustettuna instituutiona "Jumalan salaisuuksien rakentamista" ja "Jumalan lasten syntymää" varten ei voida kiistää, koska tämä on ensimmäinen perustaminen, joka alkaa Kristuksen kirkko pyhän helluntaipäivänä.

Tässä tapauksessa emme aseta itsellemme tehtäväksi paljastaa Pyhän Raamatun perusteella pappeuden jumalallista perustamista, jolla on apostolisen ortodoksisen kirkon opetuksen mukaan apostolinen alkuperä ja alku ja joka on kaikkein tärkein. tärkeä kirkon merkki.

Mainitussa St. Basil Suuri puhuu siitä, kuinka tärkeä piispan voima apostolien seuraajana on kirkolle. Piispa, apostolien seuraajana vallassa, perii tämän vallan vain piispalta, säilytti laillisesti tämän vallan. Jos piispa menettää tämän vallan joutuessaan skismaan tai harhaoppiin, hän ei voi siirtää tätä valtaa muille. Joutuessaan harhaoppiin tai skismaan piispa menettää perinnön, "jossa hänestä tuli vihkimisen myötä rikoskumppani kaikkien muiden ortodoksisten piispojen kanssa".

Apostolisen seuraamisen oppi (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum seuraaja) kirkon ja pappeuden todellisuuden perusperiaatteena ja merkkinä löytyy monilta muinaisista kirkon kirjoittajista: svmch. Klemens Roomalainen, Egesippus, svmch. Irenaeus, Tertullianus. Lisäksi piispasta, kuten e Apostolien perillisestä löydämme viitteen sellaisesta tärkeästä kirkonkirjoituksen ja historian muistomerkistä kuin Apostolien säädökset (viimeistään 3. vuosisadalla).

Korostetaan kuitenkin vielä kerran: kristilliselle tietoisuudelle on ominaista tärkeä ajatus, jonka muuttumattomuus on aina ollut ilmeinen kaikille - Kirkon ulkopuolella ei ole apostolista peräkkäisyyttä . Kirkon, sen pelastavien rajojen, ulkopuolella on skismoja ja harhaoppeja. Ja siksi jokainen elossa oleva pappeuden muoto on vain armoton muoto, vailla pelastavaa voimaa. Yksikään piispa, joka on siellä, ei ole sellainen jumalallisella oikeudella.

Teologinen dialogi heterodoksisen ja pohjimmiltaan harhaoppisen maailman kanssa seurasi oikonomian linjaa ja hyväksyi heterodoksissa sen, mikä säilytti sakramenttien muuttumattoman muodon. Apostolisen peräkkäisyyden säilyttämisestä roomalaiskatolisessa kirkossa puhuttiin kiistämättömänä ja ilmeisenä. Ja argumenttina tai argumenttina ilmaistun näkemyksen puolesta annettiin se, että roomalaiskatolinen kirkko pitää pappeutta sakramenttina.

Ortodoksinen puoli kuitenkin ikään kuin sulkeisi silmänsä patristiselle opetukselle harhaoppisten pappeuden hyväksyttävyydestä ja roomalaiskatolinen kirkko on juuri sitä - harhaoppia - hyväksyi roomalaiskatolisen kirkon pappeuden. Venäjän ortodoksisessa kirkossa 1800-luvulta lähtien, todennäköisimmin heterodoksisen maailman vaikutuksen ja virkamiesten painostuksen alaisena, roomalaiskatolinen papisto hyväksyttiin, mikäli he kääntyivät ortodoksiseen kirkkoon, "nykyisessä asemassaan". Jostain syystä muinaisessa kirkossa perustavanlaatuista kysymystä ei kuitenkaan koskaan esitetty vihkimissakramentin muodollisen puolen säilyttämisestä.

Muinaisessa kirkossa piispojen ja pappien vihkimisellä oli omat laillistetut muotonsa. Ja ensimmäinen ehto piispan asettamiselle oli kolmen tai kahden piispan pakollinen osallistuminen piispanvihkimiseen. Tämä sääntö on kirjattu kirjallisesti yhteen pyhien apostolien sääntöön:

Piispat voivat nimittää kaksi tai kolme piispaa

Piispan vihkiminen, jonka hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II suorittaa Venäjän ortodoksisen kirkon metropoliittien ja piispojen kanssa

Tällä säännöllä on suuri merkitys, koska piispan vihkimisessä piispanvihkimisen suorittamistapassa ja muodossa Sopivuus ilmenee ulkoisesti kirkon rakenteen ja olemassaolon periaatteena. Lisäksi, kuten piispa Nikodim (Milos) korostaa, "Näin pitäisi olla, koska kaikki piispat ovat tasa-arvoisia hengellisissä voimissaan, aivan kuten apostolit, joiden seuraajia piispat ovat, olivat samanarvoisia."

Apostolinen asetus viittaa myös piispojen sovitteluun:

Ja me käskemme piispan asettua kolmesta tai ainakin kolmesta kahdelta piispalta; Emme salli sinua nimittää yhdeksi piispaksi, sillä kahden tai kolmen todistus on varmempi.

Sieltä löytyy myös kuvauksia itse piispanvihityksestä:

Minä puhun ensin, Peter. Vihkiä piispaksi, kuten me kaikki yhdessä edellisessä päätimme, joka on kaikessa moitteeton, kansan valitsema parhaaksi. Kun se on nimetty ja hyväksytty, sitten ihmiset, jotka olivat kokoontuneet Herran päivänä (so. sunnuntaina) papiston ja piispojen läsnä ollessa, antakoon Tsopimus. Vanhin kysyköön papilta ja kansalta, onko tämä se, jota he pyytävät johtajaksi... Kun hiljaisuus laskeutuu, yksi ensimmäisistä piispoista, luonnollisesti kahden muun kanssa, jotka seisovat lähellä alttaria, kun muut piispat ja presbyterit rukoilevat salaa ja diakonit pitävät jumalallisten evankeliumien ilmestystä vihittyjen pään päällä, sanokoon tämä Jumalalle: "Tämä Mestari, Herra Kaikkivaltias Jumala... (seuraava vihkimisrukouksen teksti) ... Tämän rukouksen lopussa muut papit sanovat: "Aamen", ja heidän kanssaan kaikki ihmiset. Rukouksen jälkeen yksi piisoista antakoon uhri vihittyjen käsiin..."

Eli piispan asettamismenettely koostui siitä, että ihmiset valitsivat piispan, kolme kertaa vanhimmalta piispoilta kysyttiin tämän piispaehdokkaan valinnan oikeellisuudesta, valitun piispan uskontunnustuksesta, vihkimisestä. itse, jonka suorittaa kolme piispaa asettaen vihityn evankeliumin päähän. Kaikki tämä tapahtui illalla. Samojen apostolisten asetusten mukaan vihitty piispa piti aamulla vihkimisen jälkeen saarnan ja osallistui sitten jumalalliseen liturgiaan.

Ortodoksisen kirkon sääntöjen mukaan, jotka ylläpitävät muinaisen kirkon tapaa, piispan vihkimisen suorittaa jumalallisen liturgian aikana kaksi tai useampi piispa ja rukouksen vihityn puolesta lukee vanhempi piispa, metropoliitti. tai patriarkka. Samanaikaisesti vain yksi piispa, pappi ja diakoni voidaan vihkiä jumalallisen liturgian aikana.

St. Tessalonikan metropoliitta Simeon kuuluisassa teoksessaan "Keskustelu kirkon pyhistä riiteistä ja sakramenteista" antaa mielenkiintoista ja yksityiskohtaista tietoa Konstantinopolin patriarkan vihkimisestä muilta kuin piispoilta. Toisin sanoen hän kuvailee Suuren Kirkon Korkean Hierarkin vihkimistä muinaisen tavan mukaan, jonka on tehnyt mu Iraklin piispa. Että tämän vihkimisen suorittaa piispojen neuvosto, hän kirjoittaa seuraavan: ”Silloin vihitty polvistuu ja asettaa kasvonsa ja päänsä jumalalliselle pöydälle; ja se, joka hänet asettaa, laskee kätensä hänen päälleen, ja muutkin koskettavat häntä." Lisäksi St. Simeon mainitsee, että johtava piispa tekee kolme kertaa ristin merkin asetettavan päälle.

Hiippakunnan piispan vihkimisen yhteydessä St. Simeon Tessalonikialainen kutsuu vihkimiseen osallistuvia piispoja "yhdistykseksi ensimmäisen piispan kanssa" (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).