Филозофски принцип на увој (неделување). Ву Веи: Филозофијата да не се прави ништо

Според Лао Цу, „Ако некој сака да го совлада светот и го манипулира, тој ќе успее. Зашто светот е свето сад што не може да се манипулира. Ако некој сака да го соодветствува, тој ќе го изгуби “. Оваа фраза ја содржи целата суштина на филозофијата Ву Веи.

Ваквите гледишта суштински се контрадикторни со западната филозофија на успехот, која повикува да се биде поактивен, да се дејствува против сите шанси, да се освојува светот и секогаш да се стремиме кон повеќе. Сепак, како што знаеме, овој пристап често предизвикува депресија и стрес, додека Ву Веи помага да се надмине тежок период во животот. Важно е само да се разберат основните постулати и тајните на оваа филозофија.

1. Неделувањето не значи дека ништо не се случува.

Ву Веи е преведен од кинески како „не-акција“ или „акција без акција“. Ова е живот во согласност со природниот тек на настаните, наспроти активната потрага по цели и принудување на истите. Во исто време, Ву Веи не треба да се меша со безделничност. Следењето на филозофијата Ву Веи не е причина да седнеме на маргините, празно набудување на животот и критикување на другите луѓе.

Ву Веи е инспирирана состојба на лице кое е исполнето со витална енергијаи ги посветува своите постапки само на највисоката цел. Ова лице не троши енергија на ситници и делува само кога е потребно да се стори тоа. најдобро време. И тогаш цел свет го поддржува.

Ву Веи може да се опише преку добро познатиот симбол Јин-Јанг. Од една страна, тој е активен машка енергија, што подразбира проширување на себеси во светот. Од друга страна, постои пасивна женствена енергија, која симболизира внатрешно знаење.

Сите Кинеска медицина, Боречки вештини, гимнастика и акупунктура се дизајнирани да помогнат во балансирање на машката и женската енергија, односно да дејствуваат и да не дејствуваат во исто време. Ова е Ву Веи.

2. Универзумот не работи против вас

Ние не живееме помеѓу небото и земјата, ние самите сме небото и земјата. За да вежбате Ву Веи, прво мора да се препознаете како дел од универзумот. Треба да почувствувате блиска врска и единство со сè што постои. Ова е единствениот начин да стекнете внатрешна слобода и да престанете да живеете во борба со светот околу вас.

Лао Цу напишал за тоа вака: „Човекот зависи од Земјата, Земјата од Космосот, Космосот од Тао, но Тао не зависи од ништо“. Соодветно на тоа, личноста која го спознала Тао не зависи од ништо. За него, сите настани од животот му поминуваат пред очи, како филм на екран.

3. Физичкото дејство не е единственото нешто

Дури и кога нашето тело мирува, нашиот немирен ум продолжува да се буни. Се грижиме, го повторуваме тоа во нашите глави различни ситуации, планираме идни битки. Според Ву Веи, важно е не само да се смири телото, туку и мозокот. Во спротивно, невозможно е да се разбере дали постапуваме во согласност со планот на универзумот или го препуштаме нашето его.

Дури и во практиката на медитација, не треба да се трудите премногу. Лао Це нè советува да бидеме смирени и внимателни, да научиме да ги слушаме и нашите внатрешни гласови и гласовите животната средина. Ова бара мирен и остроумен ум.

4. Треба да научите да ги прифаќате промените.

Сè во природата е предмет на постојана метаморфоза. Овие промени се регулирани повисоки закони, што не можеме да го разбереме. Затоа, бескорисно е да им се спротивставиме или да се обидуваме да се бориме против промените. Не ви паѓа на памет да ја спречите природната промена на годишните времиња или сонцето да изгрева над хоризонтот?

Кога ќе престанете да се борите против промените, ќе можете да ги видите само позитивните аспекти од нив.

5. Научете да се движите бесцелно

Кинескиот филозоф Чуанг Цу препорача начин на живот кој го нарече бесцелно движење. Денес, немањето цел се смета за речиси смртен грев. Во исто време, ритамот и начинот модерниот животне придонесува ниту за хармонија ниту за рамнотежа.

Во своите трактати, Џуанг Цу напишал: „Замислете уметник или вешт занаетчија. Талентираниот резбар на дрво или одличен ковач не размислува и расудува логично во текот на својата постапка. Тоа го прави инстинктивно и спонтано, без да знае зошто постигнува успех. Неговата вештина стана толку многу дел од него што едноставно им верува на неговите движења и не размислува за причините“. Токму оваа состојба треба да се стремиме да ја постигнеме со помош на ву веи.

Основачот на таоизмот е кинески мудрецЛао Це (околу 6 век п.н.е.).

Може да се каже без претерување дека филозофските начела (принципи) на таоизмот, особено неговата етика, се праведни кристалинешто повеќе антички,холистичкиИ морално возвишеносветоглед кој до нас дојде во вид на фрагменти или, во секој случај, во значително изменета форма.

Расправата „Тао Те Чинг“ ни дојде, несомнено, во значително изменета форма. Ова ги објаснува тешкотиите во разбирањето и толкувањето на неговите фундаментални идеи.

Но, дури и во неговата модерна формаТри идеолошки компоненти се јасно видливи во трактатот: дао, деИ ву-веи.

Тао природен начин И законпромени во сите нешта, нивно појавување и исчезнување. Понекогаш се верува дека Тао е материјалната основа за постоење на специфични работи и појави.

Даедостигнување, достоинство,енергија (сила), универзалнаквалитет или атрибутТао. Преку десе манифестира дејството на невидливото и нечујното Тао, неговата трансформација.

Ву-веи (светло. недејствување) е етичко учење според кое е неопходно да се научи да се следи Тао како природен закон на сите нешта.

Главната идеолошка идеја на трактатот е концептот Тао.Во расправата ги наоѓаме следните карактеристики („дефиниции“):

    Првата и најдлабоката („најдлабоката порта на раѓање“)

    Неименуван „е почеток на небото и земјата“, „мајка на сите нешта“

    Неисцрпно - „Тао е празен, но неисцрпен во примена“

    Невидливото и нечујното, најмалото - „Гледам и не гледам“, го слушам и не слушам“ - затоа го нарекувам „невидливо и нечујно“, „Се обидувам да го грабнам и не „достигнете го“, затоа ја нарекувам ерата „најмала“

    Невкусно: треба да научите да го вкусите невкусното

    Непроменливо (постојано): Нема ништо потрајно и непроменливо од Тао.

    Бесконечно и вечно: „како бескрајна нишка“

    Нејасно, неразлично, магливо - „форма без форми, слика без суштина“

    Безличен - „Го среќавам и не му го гледам лицето“, „Го следам и не му го гледам грбот“

    Она што следи по себе, т.е. нешто што не зависи од ништо.

Така, Тао се подразбира како апсолутна, непроменлив, универзалени дури повисокозакон на постоење со морални последици. Тао е корисен ситесуштества и не се бори со нив. Овој закон им помага на сите суштества и е способен да ги доведе до совршенство. Целта на законот е да се подобри животот.

При што борба на спротивностипроизлегува како последица прекршувањатаДао - природниот начин на сите нешта.Како резултат на тоа, слабиот го победува силниот, а мекиот го победува тврдиот.

Етика на таоизмот . Трите главни идеолошки компоненти на Тао Те Чинг се меѓусебно поврзани: Тао природното правоИ патека сите на нештата. Дае - што храниИ воспитува, В филозофска смисла универзална квалитет(атрибути) на самиот Тао, кој ги знае знае Какоследете го Тао, т.е. штотреба да се следат моралните принципи. Ву Веи - ова е основата на таоистичката етика, морална принципи,во која се изразува ставлице кон надворешниот свет. Целиот сет на принципи на Тао Те Чинг е изразен со еден збор - ву веи(неактивност).

Човекот мора да научи да дејствува во согласност со законот за промена во сите нешта, чија суштина е враќање на неговиот почеток (§§ 32, 45). Услов за такво враќање ќе биде непостапување.

Принципи на таоистичката етика :

    Тао природноначинот (законот) на сите нешта. „Треба помалку да зборувате“ и „да ја следите природноста“. Да се ​​следи Тао значи следат природатададена работи. Сите вештачкисредствата треба да се отфрлат.

    „Слабосте сопственост на Тао“: да се следи Тао значи не прибегнувајте кон сила и насилство.

    Тао постојаноИ непроменливи, сè се менува, но Тао останува она што е“, нема ништо потрајно од Тао“: „Мирот е главната работа во движењето.

    „Тао празен, но неисцрпна во примена“, „корисноста на [нешто] што постои зависи од празнината“: големината на можностите на нешто зависи од просторот на капацитетот, т.е. од нејзината празнина: Кога немаме ништо, ние сме апсолутно слободни, бидејќи ниту една работа не не обврзува.

    Тао валиденод страна на трансформации спротивности: „На омразата мора да се одговори со добро“, на гласниот говор мора да се одговори со тишина, на силата мора да се одговори со слабост, оној што сака да се издигне над другите „мора да се стави себеси пониско од другите“.

wúwèi) - контемплативна пасивност. Овој збор често се преведува како „неделување“, иако е повеќе вистинската опцијаби бил „недостиг на мотивација“. Најважниот квалитет на неактивноста е отсуството на причини за дејствување. Нема размислување, калкулација, желба. Помеѓу внатрешната природа на една личност и неговото дејствување во светот, воопшто не постојат средни чекори. Дејството се случува ненадејно и, по правило, најкратко ја достигнува целта, бидејќи се заснова на перцепција. Таквото светско битие е карактеристично само за просветлените луѓе, чиј ум е мек и дисциплиниран и е целосно подреден на длабоката природа на човекот.

Кое е значењето на вежбањето Ву Веи? Пред сè, мора да го бараме клучот за неговото разбирање во поврзаната категорија Де. Ако Те е она што им дава облик на нештата и е метафизичката сила што создава сè од Тао, тогаш Ву Веи е оптималниот начин за интеракција со Те. Ова е начин да се реализира Те во секојдневниот живот. Овој метод се состои од отстранување на вишокот на витална и ментална енергија Чи од реалноста на секојдневниот живот и пренасочување на оваа енергија кон духовниот, езотеричен раст на поединецот. Но, овој духовен раст е органски поврзан со животот на телото и начинот на постоење. Затоа сè бесмислени постапки, пропишани од Ву Веи, како што е метењето на дворот со гранче, се најстрогата дисциплина на умот и телото, често практикувана во манастирите во Кина од антиката до денес. Во будистичката традиција, Ву Веи е исто така синоним за припитомување на умот. Со извршување на бесмислени дејства, како и корисни, вештиот ја сфаќа суштината на недвојноста - отсуството во објективниот свет на поделбата на нештата на „добри и лоши“, „корисни и бескорисни“. Разбирањето на ова води кон смиреност, мир, а потоа и просветлување.

Поврзани и многу блиски до концептот на Ву-Веи се беспрекорноста, следењето и контролираната глупост во учењата на Толтеките на Ц. Кастанеда.


Фондацијата Викимедија. 2010 година.

Погледнете што е „Неактивност“ во другите речници:

    Видете Веи (1) ... Кинеска филозофија. Енциклопедиски речник.

    Неактивност, отсуство на [[намерна]] активност е термин во кинеската филозофија, особено таоизмот. Се состои од хиероглифите ву (отсуство/непостоење, види Ју Ву), кој ја игра улогата на оптативна негација и веи (дејство, остварување, имплементација... Енциклопедија на Колиер

    ВУ-ВЕИ- (Кинеско недејствување, дејство преку неправење) принцип на таоистичката филозофија, еден од централните концепти на Тао Те Чинг. Ву, заедно со Зижан (природноста), го формализира и конкретизира методот на движење на Тао и Де. Тао постојано спроведува недејствување,... ... Современ филозофски речник

    - („Канон на Тао и Те“) основниот трактат на таоизмот, првично наречен „ Лао Це“ именувана по наводниот автор Лао Це. Според научниците, "D.d.ts." конечно формирана во 4-3 век. п.н.е. и снимен од следбениците на основачот на таоистичката... ... Филозофска енциклопедија

    - (Кинески Тао Џиа, Тао Џиао училиште на Тао, настава на Тао) една од главните насоки на кинеската филозофија. За предок на Д. се смета Лао Цу, на кого традицијата му го припишува авторството на фундаменталниот таоистички трактат „Тао Те Чинг“ (оригинално „Лао ... ... Филозофска енциклопедија

    - („Старец Бебе“, „Стар Филозоф“) (6-5 век п.н.е.) други Кинези. Легендарниот основач на таоизмот. Според „Ши Џи“ („Историски белешки“) на Сима Кијан (145-87 п.н.е.), Л. роден во селото Курен, Ли Волост, округот Ку, кралството Чу, го имал името ... ... Филозофска енциклопедија

    Непроменет; м [кинески] писма патека] Една од главните категории на кинеската филозофија е природниот пат на сите нешта, моралното подобрување. ◁ Таоист, о, ох. Д е постулати. Д е категории. * * * дао (кинески, буквално начин), еден... енциклопедиски речник

    Вистинско име Ли Ер, автор на древната кинеска расправа „Лао Цу“ (античко име „Тао Те Чинг“, IV-III век п.н.е.), канонско дело на таоизмот. Основниот концепт на Тао, кој метафорично се споредува со вода (подвижност и неодоливост).... ... енциклопедиски речник

    Историја Луѓе Училишта Храмови Терминологија ... Википедија

Основите на таоизмот и филозофијата на Лао Цу се изложени во расправата „Тао Те Чинг“ (IV-III век п.н.е.). Во центарот на доктрината е доктрината за големиот Тао, универзалниот Закон и Апсолутот. Тао има многу значења, тоа е бескрајно движење. Тао е еден вид закон на постоење, космос, универзално единство на светот. Тао доминира секаде и во се, секогаш и неограничено. Никој не го создаде, но сè доаѓа од него, а потоа, откако заврши коло, повторно се враќа во него. Невидливо и нечујно, недостапно за сетилата, постојано и неисцрпно, безимено и безоблично, на сè во светот му дава потекло, име и облик. Дури и големиот Рај го следи Тао.

Секој човек, за да стане среќен, мора да тргне по овој пат, да се обиде да го спознае Тао и да се спои со него. Според учењето на таоизмот, човекот, микрокосмосот, е вечен на ист начин како и вселената, макрокосмосот. Физичката смрт значи само дека духот е одделен од човекот и се раствора во макрокосмосот. Задачата на една личност во неговиот живот е да се осигура дека неговата душа се спојува со светскиот поредок на Тао. Како може да се постигне такво спојување? Одговорот на ова прашање е содржан во учењата на Тао.

Патот на Тао се карактеризира со моќта на Де. Токму преку моќта на „Ву Веи“ Тао се манифестира во секоја личност. Оваа сила не може да се толкува како напор, туку како желба да се избегнат сите напори. „Ву веи“ значи „недејствување“, негирање на намерна активност што се коси со природниот поредок. Во процесот на животот, неопходно е да се придржувате до принципот на недејствување - принципот на вувеи. Ова не е неактивност. Ова е човечка активност која е во согласност со природниот тек на светскиот поредок. Секое дејство спротивно на Тао значи губење на енергија и води до неуспех и смрт. Така, таоизмот учи контемплативен став кон животот. Блаженството не го постигнуваат оние кои се трудат добри делаосвои наклонетоста на Тао, а оној кој е во процес на медитација, потопување во неговото внатрешен светсе стреми да се слуша себеси, а преку себе да го слуша и да го сфати ритамот на вселената. Така, целта на животот беше конципирана во таоизмот како враќање кон вечното, враќање кон своите корени.

Моралниот идеал на таоизмот е пустиникот кој преку религиозна медитација, дишење и гимнастички вежбипостигнува висока духовна состојба која му овозможува да ги надмине сите страсти и желби и да се потопи во комуникацијата со божествениот Тао.

Будизмот почна да навлегува во Кина на крајот на векот. д. Имаше легенди за појавата на будистички проповедници таму уште во 3 век п.н.е. д., сепак тие не можат да се сметаат за сигурни.

Првите ширење на будизмот биле трговци кои дошле во Кина долж Велики патот на свилатаод централноазиските држави. Мисионерските монаси, најпрвин од Централна Азија, а подоцна од Индија, се појавиле во Кина пред 2-3 век.


Веќе до средината на 2 век, Империјалниот суд се запозна со будизмот, што е потврдено од жртвите на Лао Цу (основачот на таоизмот) и Буда, изведен од императорот Хуанг Ди во 165 година. Според Легендата, првиот будистички Сутрас биле донесени на бел коњ во Луојанг, главниот град на подоцнежната империја.Хан, за време на владеењето на императорот Минг Ди (58-76); Овде подоцна се појави и првиот будистички манастир во Кина, Баимаси.

На крајот на 1 век, активноста на будистите била забележана во друг град на доцната империја Хан - Пенгченг. Во почетокот. Во 2 век, беше составена „Сутра од 42 написи“ - првиот обид да се претстави на кинески. јазик на основите на будистичките учења.

Колку што може да се процени од првите преведени будистички. текстови, будизмот од преоден тип од Хинајана до Махајана првично бил проповедан во Кина, и Посебно вниманиепосветен на практиката на медитација. Подоцна, во Кина е воспоставен будизмот во форма на Махајана.

Постојат три главни фази во индиската филозофија:

1) Ведски период (1500-500 п.н.е.),

2) класичен, или брахман-будист (500 п.н.е. - 1000 н.е.) и

3) посткласичен или хинду период (од 1000 година).

Дарма е учење, доктрина, според нашето разбирање, филозофија. На исток, дарма е филозофија и религија заедно (неразделни), дарма е морална должност и пат на секој побожен човек.

Ведите се антички (пред 1500 п.н.е.), свети текстовиХиндуизмот напишан на санскрит (ведски санскрит). Ведите и коментарите на Ведите ја формираат основата на индиската филозофија.

Ведите се поделени во две категории: шрути и смрти. Категорија шрути - се сметаат за откриени списи без автор, вечно трансцендентално знаење, снимање на звуците на вистината. Вистината се пренесува усно уште од почетокот на универзумот.

Пред околу 5.000 години, индискиот мудрец Вјасадева ги запишал Ведите за луѓето. Тој ги подели Ведите на четири дела според видовите на жртви: Риг, Сама, Јаџур, Атарва.

1) Риг Веда - Веда на пофалбите, се состои од 1017 химни во поетска форма, повеќетопесните го слават Агни, богот на огнот и Индра, богот на дождот и небесните планети.

2) Само-Веда - Веда на пеење, опис на молитвата за време на жртвите

3) Јаџур Веда - Веда на жртвите, опис на ритуалот на жртвување.

4) Атарва Веда - Веда на магии, описи на магии, содржи различни песни и ритуали, повеќето од нив наменети за лекување болести

По ова, за луѓе со ниска интелигенција - жени, работници и недостојни потомци на високи касти, Вјасадева состави 18 пурани и епот „Махабхарата“, кои припаѓаат на категоријата смритис. мантри (свети химни на Хиндусите, кои бараат точна репродукција на звуците), Брахмани (текстови за свештеници), Аранјака ( свети списиХиндуизмот, кој опишува жртвени ритуали за ограничена употреба), 108 Упанишади (слушани од учител) и некои други Веди ја сочинуваат ведската литература.

Рита е светскиот ритам, редот на нештата, светскиот закон на постоењето, универзалниот космички закон, вистината во најширока смисла на зборот. Концептот на рита е филозофска основа на концептот дарма. Боговите се покоруваат на Рита.

Анрита е нарушување на светскиот ритам. Кармата е закон на причина и последица, дури и боговите имаат и зависат од кармата. Маја е филозофска категорија која постулира дека сè што опкружува една личност е само илузија. Човекот, поради своето незнаење, создава илузорна идеја за светот, а токму таа идеја е Маја. Целта на будистот е да го реализира светот онаков каков што е, а не како што изгледа. Атман се поистоветува со брахман и е вечна, непроменлива духовна суштина. Индиската филозофија почнува да се обликува за време на периодот на Упанишад. Овој период се карактеризира со отстапување од варните. Како што знаете, преминот од една варна во друга за време на животот на една личност е невозможен, ова предизвика протест на луѓето и, како резултат на тоа, развој - повлекување на неистомислениците во џунглата, токму таму, во џунглата, тие мислеа за постигнување на апсолутното.

Апсолутот е Бог или првата причина за постоење на целиот свет.

Значи, светот е хармонична целина на елементи, чија рамнотежа ја одржува Дарма. Однесувањето и постапките на една личност се оценуваат од гледна точка на нивната усогласеност со Дарма, дејствата влијаат на кармата, кармата влијае на вечниот тек на човечкото повторно раѓање - кругот на самсара. Актите на реинкарнација се случуваат додека не се постигне целта на секој Хинду - мокша. Мокша значи ослободување од световното постоење и почеток на пребивањето во Бога.

будизмот. Четири благородни вистини на Буда:

а) Животот е страдање

б) причина за страдањето се желбите и страстите

в) можете да се ослободите од страдањето со откажување од желбите

г) круната на сè е ослободување од врските на самсара.

Античката грчка филозофија е најголемиот процут на човечкиот гениј. Старите Грци имале приоритет да ја создадат филозофијата како наука за универзални закониразвој на природата, општеството и размислувањето; како систем на идеи кој го истражува когнитивниот, вредносниот, етичкиот и естетскиот однос на човекот кон светот. Филозофи како Сократ, Аристотел и Платон се основачи на филозофијата како таква. Со потекло од Античка Грција, филозофијата формираше метод што може да се користи во речиси сите области од животот. Античката грчка естетика била дел од неподеленото знаење. За разлика од старите Египќани, кои ја развиле науката во практичен аспект, античките Грци ја претпочитале теоријата.

Идејата за убавината на светот се провлекува низ целата античка естетика. Во светогледот на античките грчки природни филозофи нема ни сенка сомнеж за објективното постоење на светот и реалноста на неговата убавина. За првите природни филозофи, убавината е универзалната хармонија и убавина на Универзумот. Во нивното учење во единство се јавуваат естетското и космолошкото. Универзумот за античките грчки природни филозофи е вселената.

Сократ е еден од основачите на дијалектиката како метод за пребарување и учење на вистината. Главен принцип- „Спознај се себеси и ќе го запознаеш целиот свет“, т.е. убедувањето дека самоспознавањето е патот кон разбирањето на вистинското добро. Во етиката доблеста е еднаква на знаењето, затоа разумот го турка човекот да прави добри дела. Човек кој знае нема да згреши. Сократ ги презентирал своите учења усно, пренесувајќи им знаење во форма на дијалози на своите ученици, од чии списи дознавме за Сократ.

Учењето на Платон е првата класична форма на објективен идеализам. Идеите (меѓу нив највисока е идејата за доброто) се вечни и непроменливи прототипови на нештата, на секое минливо и променливо постоење. Работите се сличност и одраз на идеите. Овие одредби се изложени во делата на Платон „Симпозиум“, „Федар“, „Република“ итн. Во дијалозите на Платон наоѓаме повеќеслоен опис на убавото. Кога одговарате на прашањето: „Што е убаво? тој се обиде да ја карактеризира самата суштина на убавината. На крајот на краиштата, убавината за Платон е естетски уникатна идеја. Човек може да го знае само кога е во состојба на посебна инспирација. Платоновиот концепт за убавина е идеалистички. Идејата за специфичноста на естетското искуство е рационална во неговото учење.

Ученикот на Платон, Аристотел, бил учител на Александар Македонски. Тој е основач на научната филозофија, послужавници, доктрина за основните принципи на постоењето (можност и имплементација, форма и материја, причина и цел). Неговите главни области на интерес се луѓето, етиката, политиката, уметноста. Аристотел е автор на книгите „Метафизика“, „Физика“, „За душата“, „Поетика“. За разлика од Платон, за Аристотел убавината не е објективна идеја, туку објективен квалитет на нештата. Големината, пропорциите, редот, симетријата се својства на убавината. Убавината, според Аристотел, лежи во математичките пропорции на нештата, „затоа, за да се разбере треба да се практикува математика. Аристотел го поставил принципот на пропорционалност помеѓу човекот и убавиот предмет.

Во математиката се издвојува фигурата на Питагора, кој ја создал табелата за множење и теоремата што го носи неговото име, кој ги проучувал својствата на цели броеви и пропорции. Питагорејците ја развиле доктрината за „хармонија на сферите“. За нив светот е хармоничен космос. Тие го поврзуваат концептот на убавина не само со универзалната слика на светот, туку и, во согласност со моралната и религиозната ориентација на нивната филозофија, со концептот на доброто. Додека ги развивале прашањата за музичката акустика, Питагорејците го поставиле проблемот со односот на тоновите и се обиделе да го дадат својот математички израз: односот на октавата со основниот тон е 1:2, петти - 2:3, четвртини - 3:4 , итн. Од ова произлегува дека убавината е хармонична.

Демокрит, кој го открил постоењето на атоми, исто така посветил внимание на барањето одговор на прашањето: „Што е убавина? Неговата естетика на убавината беше комбинирана со неговите етички погледи и принципот на утилитаризам. Тој веруваше дека човекот треба да се стреми кон блаженство и самозадоволство. Според него, „не треба да се стремиме кон секое задоволство, туку само кон она што е поврзано со убавото“. Во својата дефиниција за убавина, Демокрит нагласува такви својства како мерка и пропорционалност. За оние што ги прекршуваат, „најпријатните работи можат да станат непријатни“.

Кај Хераклит разбирањето на убавината е проникнато со дијалектиката. За него, хармонијата не е статична рамнотежа, како за Питагорејците, туку движечка, динамична состојба. Контрадикцијата е творец на хармонијата и услов за постоење на убавината: она што се разминува се спојува, а најубавиот договор доаѓа од противењето, а сè се случува поради раздор. Во ова единство на борбени спротивности, Хераклит гледа модел на хармонија и суштината на убавината. За прв пат, Хераклит го постави прашањето за природата на перцепцијата на убавината: таа е неразбирлива преку пресметување или апстрактно размислување, се знае интуитивно, преку контемплација.

Познати се делата на Хипократ од областа на медицината и етиката. Тој е основач научна медицина, автор на доктрината за интегритетот на човечкото тело, теорија индивидуален пристапна пациентот, традицијата на водење анамнеза, работи на медицинската етика, во која посебно внимание посветил на високиот морален карактер на лекарот, авторот на познатата професионална заклетва што ја полага секој што ќе добие медицинска диплома. Неговото бесмртно правило за лекарите преживеало до ден-денес: не му наштетувајте на пациентот.

Филозофија Антички Римбил под силно влијание на грчката традиција. Всушност идеи античка филозофијапотоа беа усвоени од Европејците токму во римска транскрипција.

Историјата на Римската империја може да се толкува како „борба на сите против сите“: робови и робовладетели, патрици и плебејци, императори и републиканци. Сето ова се случи во позадина на континуирана надворешна воено-политичка експанзија и борба против варварските инвазии. Општите филозофски прашања овде бледнеат во позадина (слично на филозофската мисла на друга Кина). Приоритетните задачи се обединување на римското општество.

Римската филозофија, како и филозофијата на хеленизмот, беше претежно етичка по природа и директно под влијание политичкиот животопштеството. Фокусот на нејзиното внимание постојано беше на проблемите за усогласување на интересите различни групи, прашања за постигнување поголемо добро, развој на животни правила итн. Во овие услови најголема дистрибуцијаа филозофијата на стоиците (т.н. помлада чопор) добила влијание. Развивајќи прашања за правата и одговорностите на поединецот, за природата на односот помеѓу поединецот и државата, за правните и моралните норми, римската чопор се обиде да го промовира образованието на дисциплиниран воин и граѓанин. Најголем претставник на стоичката школа бил Сенека (5 п.н.е. - 65 н.е.) - мислител државник, ментор на императорот Нерон (за кого беше дури и напишана расправата „За милоста“). Препорачајќи му на императорот да се придржува до умереноста и републиканскиот дух во неговото владеење, Сенека постигна само тоа што му беше „наредено да умре“. Следејќи ги неговите филозофски принципи, филозофот ги отвори вените и умре, опкружен со обожаватели.

За долго времеИмаше мислење дека античките римски филозофи не биле самодоволни, еклектични и не толку амбициозни како нивните хеленски претходници. Ова не е сосема точно. Доволно е да се потсетиме на песната на Лукрециј Кара (околу 99-55 п.н.е.) „За природата на нештата“ и на ред други брилијантни мислители, за кои овде не може да се зборува. Да се ​​задржиме на идеите на Цицерон (106-43 п.н.е.), попознат како оратор и политичар. Ако Цицерон бил еклектичен, тоа воопшто не било од креативна беспомошност, туку поради длабоко убедување. Тој сметаше дека е сосема легитимно да се комбинираат поединечни, од негова гледна точка, најправилните карактеристики на различните филозофски системи. Во тоа го убедуваат неговите трактати „За природата на боговите“, „За предвидливоста“ и други.Покрај тоа, Цицерон во своите дела постојано полемизира со идеите на најголемите антички филозофи. Така, тој сочувствува со идеите на Платон, но, во исто време, остро се спротивставува на неговата „фиктивна“ состојба. Додека ги исмева стоицизмот и епикурејството, Цицерон зборува позитивно за новата Академија. Тој смета дека е негова задача да работи во насока неговите сограѓани да го „прошират своето образование“ (слична идеја спроведуваат следбениците на Платон - новата академија).