Osipov A.I., prof.

De vraag die in dit artikel moet worden behandeld, is niet een van de secundaire kwesties van de christelijke leer, noch is zij van puur theologisch belang; integendeel, zij betreft elke individuele belijdenis, denominatie, kerk en zelfs elk van haar leden.

Dit is een kwestie van apostolische opvolging. Dit artikel is meer dan 15 jaar geleden door mij geschreven.

In eenvoudige bewoordingen is de essentie van de vraag deze: “Als een moderne plaatselijke kerk de historische continuïteit in de wijding van haar predikanten niet kan traceren, behoort zij dan tot de Kerk van Christus en zijn allen die daarin door haar predikanten zijn gedoopt werkelijk deelnemers? van Gods genade?” Met andere woorden: bezitten zulke kerken de volheid van goddelijke genade, of is deze slechts gedeeltelijk of geheel afwezig?

Dit onderwerp wordt veel besproken, vooral tegenwoordig in Rusland. Hiervoor zijn verschillende redenen. Maar de belangrijkste is de uitbreiding van de activiteiten van de Russisch-Orthodoxe Kerk (Patriarchaat van Moskou) en haar apologetiek met de protestantse en evangelische heterodoxe kerken van Rusland.

De leer van de overdracht van genade door wijding in aanwezigheid van apostolische historische successie heeft zijn wortels zowel in de geschiedenis van het christendom als in het theologische begrip van de kwestie van de rol van de traditie. Dat is de reden waarom we op de een of andere manier deze twee kwesties moeten bespreken, en pas daarna verder moeten gaan met het overwegen van de argumenten voor en tegen.

Het historische aspect dus.

Hoewel met enig voorbehoud zullen de meeste theologen die de geschiedenis van de vorming van de christelijke leer bestuderen het erover eens zijn dat de apostolische opvolging voor het eerst werd besproken met de opkomst van de gnostische ketterij in de 2e eeuw na Christus. en vooral Tertullianus. Hoewel er daarvoor Clemens van Rome en Ignatius van Antiochië en enkele anderen waren, brachten zij dit idee niet zo duidelijk tot uitdrukking in hun brieven. Het lijkt erop dat het heel gepast zou zijn om enkele citaten uit hun brieven te overwegen om te proberen hun begrip van deze kwestie te begrijpen en om te begrijpen of zij leerden over genade door wijding of niet. Hierbij moet één kanttekening worden gemaakt: een dergelijke overweging zal niet zo diepgaand zijn vanwege het gebrek aan ruimte in dit artikel en de breedte van de onderwerpen die in de werken van de Heilige Vaders van de Kerk aan bod komen.

Clemens van Rome

Aan het einde van de eerste eeuw ontstond er opnieuw een ernstige interne verdeeldheid in de Korinthische kerk, namelijk een geschil tussen de jonge leden van de kerk en de oude (vergelijkbaar met de moderne stand van zaken). In de woorden van Clemens zelf: “jonge, roemloze, arrogante, brutale, trotse” mensen voerden een “criminele en slechte opstand” uit, gericht op het omverwerpen van mensen die “respectabel, glorieus, redelijk en ouder” waren (hoofdstuk 1 en 47). De kerk heeft namelijk de plaatselijke bisschoppen uit hun bediening verwijderd.

De inleiding van deze brief spreekt over de bloeiende toestand van de Korinthische gemeenschap vóór het uitbreken van de strijd, in contrast met de huidige toestand (hoofdstuk 1-3). Daarna volgt een presentatie van de christelijke moraal in de vorm van een aansporing (hoofdstuk 4-36); de grondgedachte voor het kerkelijke systeem wordt gegeven en er wordt gesproken over de eenheid van christenen, wat een getuigenis voor de heidenen zou moeten zijn; intra-christelijke verdeeldheid wordt scherp veroordeeld; er wordt overigens aangegeven dat zij de dood van de apostelen Petrus en Paulus veroorzaakten (hoofdstuk 37-57). De boodschap eindigt met gebed en zegen (hoofdstuk 58 - 59).

En hier is de structuur van zijn betoog.

Ten eerste schrijft hij dat de Kerk leeft door liefde, als één lichaam van Christus, waarvan de leden hun wil in de handen van God toevertrouwen en elkaar gehoorzamen. Om te bewijzen dat zowel bisschoppen als diakenen in het Oude Testament ‘voorzegd’ werden, verwijst hij naar heilige bijbel, met het argument dat de wet van Mozes en de wet van Christus (doorgegeven via de apostelen) een taakverdeling tussen de dienaren van de kerk ondersteunen. Het aftreden van gewetensvolle en trouwe bisschoppen is een ernstige zonde (hoofdstuk 40-44), omdat de door Christus gekozen apostelen de eerste bisschoppen benoemden en de bediening aan hen overdroegen.

In het algemeen wordt het bij zorgvuldige en onpartijdige lezing duidelijk dat Clemens de opstandige gelovigen de gevestigde orde in de kerk wilde laten zien en dat zij hem moesten gehoorzamen ter wille van het bewaren van de vrede en eenheid in de kerk en uit liefde voor elkaar. . Bovendien is er voor Clemens geen verschil tussen bisschoppen en presbyters - voor hem zijn dit dezelfde mensen (hoofdstuk 42). Het is duidelijk dat het idee van een drievoudige bediening (bisschop, presbyter en diaken) later is en niet wordt bevestigd in de leer van de apostelen en de vroege kerkvaders (d.w.z. hun directe discipelen).

Sommige mensen zien Clemens van Rome in zijn eerste brief aan de Korintiërs onderwijzen over de apostolische opvolging. Bijvoorbeeld het volgende citaat:

“De orde van geestelijken in de kerk werd door Christus ingesteld: bisschoppen en diakenen werden tot apostelen benoemd. De apostelen werden gestuurd om ons het Evangelie van de Heer Jezus Christus, Jezus Christus van God, te prediken. Christus werd door God gezonden, en de apostelen door Christus; beiden waren in orde volgens de wil van God. Dus nadat ze het gebod hadden aanvaard, gingen de apostelen... het komende koninkrijk van God prediken. Zij predikten in verschillende landen en steden en benoemden, na geestelijke beproeving, de eerstgeborenen van de gelovigen tot bisschoppen en diakenen voor toekomstige gelovigen. En dit is geen nieuw etablissement; eeuwenlang voordat het over bisschoppen en diakenen werd geschreven. Dit is wat de Schrift zegt: “Ik zal hen aanstellen tot bisschoppen in gerechtigheid en diakenen in geloof (Jes. 60:17)” (hoofdstuk 42)

Ja dat is zo. Maar voor Clemens ligt deze continuïteit in het feit dat de orde in de kerk wordt gehandhaafd en dat bisschoppen worden aangesteld om “door geestelijke beproeving” te dienen met toestemming van de Kerk (42-44 hoofdstukken), die het werk van de apostelen voortzet - preken het Evangelie en het onderwijzen van de gelovigen in het christelijk geloof. Die. hij spreekt over de continuïteit van de bediening, de essentie en de leer ervan, maar niet over kracht en genade.

Hij leert niet dat deze opvolging zogenaamd bestaat uit het feit dat bisschoppen de bijzondere genade van het priesterschap ontvangen. Omdat hij in dezelfde brief schrijft dat genade en gaven alleen door God worden gegeven en dat alle gelovigen elkaar dienen, ieder in overeenstemming met zijn geestelijke gaven en roeping (hfst. 38).

Irenaeus van Lyon (gestorven rond 200)

Vaak wordt de naam van deze persoon in verband gebracht met de ontwikkeling en invulling van de genadeleerleer. De basis voor dergelijke argumenten is zijn boek ‘Against Heresies’ (volledige titel ‘The Exposure and Refutation of False Knowledge’), dat hij schreef tegen de leringen van de gnosticus Valentinus en haar volgelingen.

Marcion (die de gnostische sekte leidde, waartoe sommigen van de plaatselijke kerk van Irenaeus zich hadden bekeerd), Valentinus en Basilides (een van de leiders van deze beweging) en hun volgelingen rekenden zichzelf tot de christenen die verklaarden dat zij de apostolische leer predikten als Jezus gaf het door aan mijn studenten. De essentie van al hun uitspraken kwam neer op het feit dat ze een speciale hogere, meer spirituele waarheid bezaten, geheime kennis, die ontoegankelijk was voor gewone christenen, maar alleen toebehoorde aan de uitverkorenen. Het was tegen deze opvatting dat het boek ‘Tegen ketterijen’ van Irenaeus van Lyon (3:3-4) werd geschreven.

Irenaeus schrijft dat als de apostelen zulke geheime kennis hadden, ze deze zeker zouden hebben doorgegeven aan degenen die ze meer vertrouwden dan anderen en die ze hadden aangesteld om in plaatselijke kerken te dienen: de bisschoppen. Om deze reden vond hij het belangrijk dat voor alle bisschoppen hun opvolging van de apostelen kon worden vastgesteld. Over het algemeen was hij niet de eerste die met een soortgelijk idee op de proppen kwam over de opvolging van bisschoppen, aangezien lijsten van deze aard al voorkomen in de vroege antignostische Egesippius (Evsenius, “Ecclesiastical History”, 4.22.2-3). Irenaeus werkte dit thema echter verder uit en gaf als voorbeelden de Roomse Kerk (waarvoor hij zelfs een lijst geeft van haar eerste bisschoppen, wat enigszins controversieel is) en Polycarpus van Smyrna. Hij zegt dat om de ongelijkheid aan te tonen van degenen die “onwettige bijeenkomsten” bijwonen, het in de eerste plaats voldoende is om het pad van het onderwijs van de apostelen naar een van de grote kerken, bijvoorbeeld de Romeinse, te tonen. gesticht door Petrus en Paulus, en in de tweede plaats om na te gaan welk geloof daarin werd gepredikt door de opvolgers van de apostelen – de bisschoppen – en de opvolgers van de bisschoppen.

Irenaeus had een bijzondere band met het apostolische tijdperk. Hij hoorde persoonlijk de preken van Polycarpus van Smyrna, die niet alleen een voorbeeld was van het ware geloof, maar ook Johannes, Filippus en de andere apostelen vergezelde op hun omzwervingen. Het is niet verrassend dat Irenaeus aandringt op de verplichte opvolging van leraren in de Kerk en hun benoeming tot bisschop. Het Goede Nieuws zoals gepresenteerd door Irenaeus en het daaraan toegevoegde idee van opvolging van bisschoppen vormen één enkele theorie (“Against Heresies”, 3.3.4):

“Iedereen die de waarheid wil zien, kan in elke kerk vrijelijk nadenken over de tradities van de apostelen, die eigendom van de hele wereld zijn geworden. We kunnen iedereen opsommen, van de bisschoppen die door de apostelen in de kerken zijn geïnstalleerd tot de hedendaagse volgelingen. Ze gaven niet alleen geen les, maar wisten zelfs niets van deze gekke ideeën van ketters. Laten we aannemen dat de apostelen enkele geheimen kenden, die zij gewoonlijk privé en in het geheim aan de uitverkorenen meedeelden. Het lijdt geen twijfel dat zij deze kennis zouden doorgeven aan mensen, vooral aan degenen aan wie de kerk is toevertrouwd. Want zij wilden dat hun opvolgers in alles perfect en onberispelijk zouden zijn.” (Tegen ketterijen, hoofdstuk 3:3-1)

Het belangrijkste is het vermelden waard: Irenaeus spreekt alleen over de overdracht van de apostolische leer via opvolgers (bisschoppen) en de verspreiding van deze leer. Hij stelt in zijn werk nooit, of geeft zelfs maar enige goede reden om te denken, dat hij enige vorm van apostolische genade onderwijst als een bijzondere gave die door wijding aan bisschoppen wordt meegedeeld.

Tertullianus (geboren rond 160 - 220)

Tertullianus kreeg een uitstekende opleiding op het gebied van de Romeinse retoriek, was belezen, diep thuis in de stoïcijnse filosofie en de christelijke bijbel, en bracht zijn gedachten duidelijk en overtuigend onder woorden. Belangrijker is dat hij op bewuste leeftijd tot geloof kwam. Misschien kan men zijn eigen gezegde ‘fiunt non nascruntur’ (‘ze worden christenen, maar worden niet geboren’) op hem toepassen. Vervolgens werd hij presbyter in Carthago.

De reeks kwesties die hij in zijn werken behandelde, zijn voornamelijk gewijd aan het praktische christelijke leven.

En hoewel hij in 202 afdwaalde naar de montanistische ketterij, slaagde hij er daarvoor al in verschillende werken te schrijven ter verdediging van de leer van de conciliaire Kerk tegen ketterijen, die grotendeels samenvielen met de opvattingen van Irenaeus.

Voor onze overweging is zijn verhandeling ‘Geboden tegen ketters’ van het grootste belang.

Hij schreef daarin het volgende:

“Laat hen het begin van hun kerken tonen en de lijn van hun bisschoppen bekendmaken, die zich met zo’n opvolging zou voortzetten dat hun eerste bisschop als schuldige of voorganger een van de apostelen had, of de apostolische mannen die de apostelen lange tijd hadden behandeld. Want de apostolische kerken houden hun lijsten (van bisschoppen) op precies deze manier bij: Smyrna vertegenwoordigt bijvoorbeeld Polycarpus, aangesteld door Johannes, de Romein - Clemens, gewijd door Petrus; op soortgelijke wijze wijzen andere kerken op de mannen die zij, aangezien zij door de apostelen zelf tot het episcopaat waren verheven, onder elkaar hadden als takken van het apostolische zaad.”

In zijn polemieken met ketters (gnostici) noemt Tertullianus de apostolische opvolging als een van zijn belangrijkste argumenten ter verdediging van zijn geloof en overtuigingen - die hij stelt als criterium voor de waarheid van de Kerk.

Maar als je, net als Irenaeus, de betekenis van zijn argumenten leest, wordt het duidelijk dat hij niets zegt over de continuïteit van de wijding, maar alleen over de continuïteit van de apostolische traditie. Want het in stand houden van een dergelijke traditie garandeerde correct onderwijs, maar het dogma van de wijding en het naleven ervan garandeert niets.

Daarom spraken zowel Irenaeus als Tertullianus, toen ze spraken over de opeenvolging van kerken, over de continuïteit in de overdracht van intacte apostolische leringen, die getuigden van de waarheid van deze of gene kerk. En dat de leer daar waar was, werd bevestigd door de aanwezigheid van bisschoppen (presbyters) die continuïteit in hun leer hadden, bevestigd door hun wijding. Maar ze zeiden niets over de overdracht van de genade van het priesterschap door wijding, of iets dergelijks, zoals vermeld in het later verzonnen dogma van wijding.

Bovendien stelde Tertullianus zelf allereerst een van de indicatoren van de waarheid vast: de geloofsregel, d.w.z. de belijdende leer van de plaatselijke kerk, aangezien alle (juiste) gemeenschappen die toen bestonden, niet konden bogen op opvolging van de apostelen. Dat is de reden waarom hij zoveel spreekt over de Roomse Kerk als rolmodel, waarbij hij verklaart dat de apostolische Kerk zich over de hele aarde heeft verspreid, dat de leer van de apostelen vanuit Rome “naar ons (Afrikanen) en naar de Griekse provincies is gekomen – het is al in Korinthe, Filippi, Efeze; Nu is de macht van Rome zelfs nog sterker geworden, want we weten dat de apostel Johannes daar werd gekweld, en dat de apostelen Petrus en Paulus stierven door het misbruik van de vervolgers” (hoofdstuk 36).

Conclusie

De leer van de apostolische opvolging verscheen als reactie op de groeiende gnostische sekten en was destijds volkomen gerechtvaardigd.

De essentie ervan was dat een dergelijke continuïteit het mogelijk maakte om de orde en het decorum in de kerk, haar interne structuur en functioneren als lichaam (Clemens van Rome) te handhaven, evenals de ware leer die werd overgedragen en bewaard door bisschoppen (presbyters), die, na testen en onderwijzen in het ware geloof, gewijd aan de bediening, zodat zij de apostolische leer verder bleven uitdragen, gelovigen hielpen rechtvaardig te leven en de kerk beschermden tegen foutieve interpretaties van de Heilige Schrift. (Irenaeus en Tertullianus).

Maar we vinden in hun werken niets over de overdracht van de genade van het priesterschap door middel van wijding, zoals ze zeggen in de moderne leer over wijding. Zelfs in de eerste canon van de Heilige Apostelen (2e-3e eeuw), waar wordt gezegd dat “bisschoppen door twee of drie bisschoppen moeten worden benoemd”, werd een dergelijke vermelding gemaakt om de waarheid van de leer en de overdracht ervan te behouden. .

Traditie

Het tweede punt, en een heel belangrijk punt, is de houding ten opzichte van de traditie, omdat we daarin, namelijk in latere eeuwen, de leer vinden over de ‘genade van de wijding’. De kwestie van de Traditie en de houding ertegenover is zeer ernstig en vereist diepgaand onderzoek, vanwege de complexiteit ervan en de verschillen in de opvattingen van theologen over dit onderwerp. We moeten onmiddellijk toegeven dat dit artikel een van de standpunten zal presenteren.

Moderne historische kerken (bijvoorbeeld de rooms-katholieke en orthodoxe) vinden hun begrip van de traditie in de eerste plaats in het werk van St. Basilius (4e eeuw). Hij zegt:

“Van de dogma’s en preken die in de Kerk worden nageleefd, hebben we er enkele uit geschreven onderricht, en sommige hebben we uit de apostolische traditie ontvangen, in het geheim. Beiden hebben dezelfde kracht op het gebied van vroomheid, en niemand, ook al is hij weinig thuis in de kerkelijke instellingen, zal dit tegenspreken. Want als we ongeschreven gebruiken durven te verwerpen, alsof ze niet van groot belang zijn, dan beschadigen we het Evangelie op de allerbelangrijkste manier onmerkbaar, of laten we bovendien de apostolische preek achter als een lege naam zonder inhoud. Laten we bijvoorbeeld eerst het eerste en meest algemene punt noemen: zodat degenen die op de naam van onze Heer Jezus Christus vertrouwen, getekend worden door het beeld van het kruis, wie heeft de Schriften onderwezen? Welk Schriftgedeelte heeft ons geleerd om ons in gebed naar het oosten te wenden? Welke heilige heeft ons de woorden van aanroeping nagelaten bij het breken van het brood van de Eucharistie en de Beker van Zegening? Want we zijn niet tevreden met de woorden die de apostelen en het Evangelie noemen, maar vóór hen en nadat we andere hebben uitgesproken als hebbende grote macht voor het sacrament, omdat we ze hebben ontvangen uit de ongeschreven leer... (Heilige Basilius, Regel 97, over de Heilige Geest, hoofdstuk .27)

Het getuigenis van de Heilige Traditie is volgens de orthodoxe protopresbyter Michael Pomazansky noodzakelijk voor:

“Wij zijn ervan overtuigd dat alle boeken van de Heilige Schrift vanaf apostolische tijden aan ons zijn overgeleverd en van apostolische oorsprong zijn; noodzakelijk voor het juiste begrip van individuele passages uit de Heilige Schrift en voor verzet tegen ketterse herinterpretaties ervan; Het is noodzakelijk om de dogma’s van het christelijk geloof vast te stellen, gezien het feit dat sommige geloofswaarheden heel duidelijk in de Schrift worden uitgedrukt, terwijl andere niet geheel duidelijk en nauwkeurig zijn en daarom bevestiging door de Heilige Apostolische Traditie vereisen.”

Katholieke theologen zijn ook in volledige symfonie met Pomazansky. Dit zijn hun woorden.

suggereert de katholieke theoloog Gabriel Morgan de volgende classificatie Legendes:

Dogmatische traditie is de waarheid die God in de Heilige Schrift heeft geopenbaard, zelfs vóór de dood van de laatste apostel. Dogmatische traditie wordt gewoonlijk ‘primaire (of oorspronkelijke) openbaring’ genoemd.

De disciplinaire (of educatieve) traditie bestaat uit de praktische en liturgische rituelen van de kerk in zowel apostolische als post-apostolische tijden, zonder deel uit te maken van de goddelijke openbaring van de Heilige Schrift. Disciplinaire openbaring wordt gewoonlijk "kleine openbaring" genoemd

„Traditie”, zegt de Franse katholieke theoloog Georges Tavard, „was dus een overdaad aan woorden die de grenzen van de Heilige Schrift te boven gingen. Het stond noch los van de Heilige Schrift, noch was het er identiek aan. De inhoud ervan was “een ander Schriftgedeelte” waardoor Christus, als het Woord, Zichzelf bekend maakte.”

Een andere theoloog, C. Schatzgeier (1463-1527), wiens opvattingen sterk lijken op wat charismatici vandaag de dag verkondigen, zei: “Persoonlijke openbaring van de Heilige Geest is dagelijks mogelijk. Als het eenmaal bekend is geworden, is het net zo bindend als de leer uit de mond van Christus zelf.”

Zoals uit de bovenstaande citaten blijkt, is de essentie van de Traditie het aanvullen van de Heilige Schrift en het interpreteren ervan, d.w.z. in essentie beheren.

Opgemerkt moet worden dat de Traditie begon te worden opgeschreven in de 4e eeuw, het tijdperk van vrijheid en triomf van de Kerk. Een tijd die wordt gekenmerkt door het begin van de nationalisatie van de kerk en de deelname van een flink aantal bisschoppen aan de politieke strijd.

Bovendien vinden we in de Traditie zelf onderlinge tegenstrijdigheden en fouten, gedachten die soms volkomen in strijd zijn met de Heilige Schrift.

Hier zijn tenminste een paar voorbeelden.

Irenaeus van Lyon wees erop dat het volgens de Traditie, die hij en andere christenen uit die tijd accepteerden, bekend was dat Jezus tien jaar lang preekte, terwijl historische feiten, die alle christenen nu accepteren, spreken over drie jaar. Of de woorden van Justinus over de vervanging van woorden in de Thora door de Joden (hoewel ze veel van de woorden die hij citeerde niet veranderden). Deze lijst kan echter nog verder worden voortgezet. Het is beter om een ​​orthodoxe professor, een specialist in traditie, de priester van Preobrazjenski, te citeren:

“De onbevrediging van de traditie komt aan het licht waar het slechts om feiten gaat, en niet om de leer van het geloof. De geloofsregel, die de leden van de christelijke leer omvatte, werd ook volgens de traditie aanvaard, maar de trouw ervan wordt bevestigd door het feit dat waar het Evangelie ook werd gepredikt, het hetzelfde was. Van vitaal belang was dat de kerk deze ijverig in acht nam. Maar de traditie met betrekking tot HISTORISCHE DETAILS, die van meer gewone aard was, werd vrijelijk verspreid en veranderd in de mond van individuele mensen.”

Meningsverschillen of duidelijke tegenstrijdigheden binnen de Traditie zelf komen ook voor.

We kunnen ook veel tegenstrijdigheden met de Heilige Schrift aantreffen, of het nu gaat om de kwestie van het aantal bisschoppen voor de wijding of hun burgerlijke staat. Of hier is een voorbeeld van het onjuiste eschatologische begrip van dezelfde Irenaeus van Lyon:

“Zoals de oudsten zeggen: degenen die een hemels verblijf krijgen, zullen naar de hemel gaan, anderen zullen genieten van de geneugten van het paradijs, anderen zullen de schoonheid van de stad bezitten... Ze zeggen... sommigen zullen naar de hemel worden gebracht, anderen zullen in paradijs, anderen zullen in de stad wonen... Dit is, volgens de oudsten, discipelen van de apostelen, de verdeling en volgorde van degenen die gered worden” (Tegen ketterijen. 5, 36, 1-2).

Neem Metropoliet Philaret, waar hij in zijn lange Catechismus schrijft:

“Om de gaven van de Heilige Geest aan de gedoopten over te brengen, gebruikten de apostelen handoplegging” (antwoord op vraag 274)

Iets verderop zegt hij:

“De opvolgers van de apostelen introduceerden in plaats daarvan de bevestiging, naar het voorbeeld uit het Oude Testament” (antwoord op vraag 309)

Dit alles suggereert dat als we ons in ons begrip van de Schrift laten leiden door de traditie, we in de val lopen om God te definiëren met menselijke gedachten. Traditie is immers geschreven door mensen over wie we niets meer kunnen zeggen, zoals de ap. Petrus in relatie tot de Schrift – “de heilige mannen van God spraken het, bewogen door de Heilige Geest” – heeft niet de onfeilbaarheid en perfectie van de Schrift.

Daarom moeten we de Traditie definiëren in het licht van de Schrift, en niet andersom, zoals in sommige kerken gebeurt. Deze algemene en onjuiste conclusie werd uitgedrukt door de beroemde orthodoxe theoloog S.N. Boelgakov. : “De Heilige Schrift moet begrepen worden op basis van de Heilige Traditie”

Met het argument dat vroegere gelovigen (vaders, theologen) beter waren dan wij (wat deels heel eerlijk is), kleineren we nog steeds de rol van de Heilige Geest en de Bijbel zelf, die voor alle generaties en eeuwen werd geschreven. Het kan niet zo zijn dat het toen goed werd begrepen, maar het kan nu niet worden begrepen. De Heilige Geest, de Uitlegger en Uitlegger van de Schrift, is immers niet veranderd en Hij doet hetzelfde werk.

De visie van diaken Kuraev op de Traditie als een ‘beeld van gemeenschap met God’, dat ‘noch een hervertelling is van de apostolische woorden (want in dit geval is het slechts een herhaling van de Schrift), noch een traditie van hun interpretatie’, verdient een aparte aandacht. opmerking. Hier is zijn citaat uit het werk “Three Answers about Tradition”:

Feit is dat de Traditie niet alleen nodig is om in de eerste plaats de Apostolische Geschriften te behouden, maar in de tweede plaats om hun begrip ervan te verdiepen. Het derde en belangrijkste doel van de Traditie is het gebruik maken van het apostolische begrip van de Schrift. En zodra we dit woord gebruiken – gebruiken – wordt het duidelijk dat traditie niet zozeer met theorie als wel met praktijk te maken heeft.

Traditie is de assimilatie door iedere persoon van dat pan-menselijke geschenk van verlossing en vergoddelijking dat aan de mensheid werd gegeven in het Evangelie ‘volheid der tijden’. Traditie is dat Christus terugkeert naar mensen in de sacramenten. Dit is wat de laatste Byzantijnse theoloog Nicholas Kavasila erover zegt: “De sacramenten zijn de weg, dit is de deur die Hij opende. Terwijl Hij dit pad en deze deur passeert, keert Hij terug naar de mensen."

Die. Traditie is naar zijn mening een soort levende ervaring van communicatie met Christus, wandelen in Zijn Geest, het leven van Zijn Lichaam, het is als het ware Hijzelf, ontvangen in de liturgieën. Daarom zal het altijd een onvoltooid karakter hebben en doorgaan tot de dag van de Heer, Zijn wederkomst.

Maar ook hier rijst de vraag over de volledigheid van de gezaghebbende Schrift en het mogelijke gezag van de ervaring van communicatie met God van deze of gene heilige.

Deze benadering opent de weg voor allerlei toevoegingen en het ontbreken van gezag voor de Kerk zelf, behalve voor zichzelf. Ervaring komt er immers uit voort en wordt erdoor gebruikt.

Dit alles laat zien dat het bouwen van je theologie op de Traditie en het baseren van je argumentatie er alleen op een beetje gevaarlijk is en tot verkeerde conclusies kan leiden. Dat is de reden waarom de leer over de ‘genade van de wijding’ niet in de Traditie moet worden gezocht, maar in de Heilige Schrift, die als enige de hoogste autoriteit zou moeten hebben met betrekking tot de Kerk van Christus en haar praktijk. En als een plaatselijke kerk alleen de Schrift volgt, negeert ze helemaal niet de tweeduizend jaar ervaring van het leven van de Kerk van Christus, maar belichaamt ze integendeel in haar praktijk wat de Heer wilde zien, door een voorbeeld te nemen. van voorgaande generaties, die ook opbouw ontvingen van de Traditie en in alles geleid werd door de Heilige Schrift.

Schrift

Ik denk dat het niet nodig is om de volledigheid van de Bijbel te bewijzen; theologen uit voorgaande eeuwen hebben dit al gedaan. Het is dit, omdat het voldoende en geschikt is voor elke situatie in het leven van de Kerk van Christus (en het antwoord op een nieuwe vraag moet voortkomen uit de Schrift, en niet uit de Traditie of een nieuwe traditie die geschapen is), die duidelijke antwoorden kan geven (of principes) op alle vragen in het leven van de Kerk van Christus.

In discussies over de kwestie van de apostolische opvolging worden meestal slechts twee of drie passages uit de Bijbel gehoord, die worden aangehaald als onweerlegbare argumenten ter verdediging ervan. Dit zijn degenen waarmee rekening moet worden gehouden.

1 Tim. 4:14 en Tim.1:6

Er zijn drie belangrijke feiten in deze tekst:

• Timotheüs ontving de gave door wijding
• De "handen van het priesterschap" werden op hem gelegd
• Het geschenk moet worden opgewarmd en kan niet worden verwaarloosd.

Uit deze twee teksten wordt geconcludeerd dat de gave van bediening wordt verleend door handoplegging. Dit is hoe iemand zogenaamd priester wordt, d.w.z. een dienaar van God die de sacramenten kan uitvoeren. Ieder mens, ook al kent hij de apostolische leer in zijn geheel, maar is hij niet gewijd, kan deze niet uitvoeren, omdat hij geen genade heeft. Die. wijding dient als geleider van, hoewel onzichtbaar, maar echte en tastbare goddelijke kracht.

Is dat zo?

De apostel roept Timotheüs op om de gave die in hem is aan te wakkeren en deze niet te verwaarlozen, dat wil zeggen, zodat deze gave niet wordt verwaarloosd. Daarom kan deze gave op zichzelf niet de bediening van een bisschop of de genade van het priesterschap zijn (alle gelovige priesters staan ​​immers voor het aangezicht van de Heer - 1 Petr. 2:9).

Want als bisschop (en Timotheüs was dat door zijn functie) moest hij voortdurend zijn bediening uitoefenen en daarom zou het onnatuurlijk zijn om met hem over nalatigheid te spreken (tenslotte zou niemand van ons zeggen dat Timotheüs een nalatige predikant was na het lezen van Filippenzen, waar de apostel over hem getuigt als een man die zoekt naar wat Jezus Christus welgevallig is (Fil. 2:20-21)). Hij was tenslotte degene die de apostel vertrouwde, misschien zelfs meer dan al de rest van zijn werknemers.

Bovendien wordt in 1 Timotheüs hoofdstuk 2, waarin de noodzakelijke kenmerken van een bisschop worden opgesomd, niets gezegd over het feit dat hij een apostolische wijding of 2-3 bisschoppen moet hebben (zoals later in de Kerk werd aanvaard). Dit betekent dat de wijding, die ongetwijfeld verplicht was, niet zo belangrijk was als mensen er tegenwoordig aan proberen toe te schrijven. Want als de voornaamste apostolische kerk op de hoogte was geweest van het idee om de genade van het priesterschap door handoplegging over te dragen, dan zou de apostel Paulus deze kwestie ongetwijfeld zeer grondig hebben besproken.

Bovendien schrijft dezelfde apostel in de laatste. Ef. 4, sprekend over de gave van “herder en leraar” (v. 11), dat deze gave gegeven wordt door de Heer Jezus Zelf, en in 1 Kor. 12 laat hij zien dat alle gaven gegeven worden door de Heilige Geest, zoals Hij behaagt (vers 11). Dit alles laat zien dat dergelijke gaven niet kunnen worden verdeeld door middel van wijding naar de wil van bisschoppen (presbyters), maar alleen naar de wil van God.

Bovendien moeten we opnieuw opmerken dat de gave van een bisschop niet wordt genoemd in de door Paulus voorgestelde lijst (Ef. 4), want in de Eerste Apostolische Kerk, zoals in de eerste eeuw (bijvoorbeeld Clemens van Rome), de begrippen “bisschop” en “ouderling” waren op dezelfde persoon van toepassing. Deze twee woorden lieten eenvoudigweg de verschillende functies van een minister zien.

Als bewijs van het bovenstaande kan men ook bewijs aanhalen uit de oudste schepping uit de apostolische tijd, de Didache (de leringen van de 12 apostelen):

‘Benoem daarom voor uzelf bisschoppen en diakenen die de Heer waardig zijn, nederige mensen, geen liefhebbers van geld, en waarheidsgetrouw en beproefd; want zij verlenen u ook de bediening van profeten en leraren. Veracht hen daarom niet, want zij zijn uw waardige leden, als profeten en leraren.’ Didache 15:1

Hieruit kunnen we concluderen dat de praktijk van het benoemen van ministers, die we bij velen zien moderne kerken is geen bijbelse of oude kerk, maar is integendeel onherkenbaar geëvolueerd.

Wat de uitdrukking ‘handen van het priesterschap’ betreft, moet men verwijzen naar de oorspronkelijke tekst van het Nieuwe Testament, die letterlijk het volgende zegt: ‘twn ceirwn tou presbuteriou’, wat ‘handen van anciënniteit’ betekent. Die. in dit geval bedoelen we de bevestiging van de roeping en plaatsing in de bediening door senior ministers (ouderlingen), en niet eens door een apostel (hoewel hij daar wel bij had kunnen zijn).

Er moet nog rekening worden gehouden met het feit dat Timotheüs de gave door wijding ontving. Hierboven is al gebleken dat het hier niet gaat om de gave van een bisschop of de gave van het priesterschap. Misschien had Timotheüs de gave van profetie of een andere gave, die hij ontving door de wijding van Sint-Paulus.

Hier is het noodzakelijk om de gave van 1 Tim.4:14 te onderscheiden van wat er in 2 Tim.1:6 wordt vermeld, want in het eerste geval werd de wijding verricht door de oudsten, en in het tweede geval door de apostel Paulus. In het eerste geval - voor dienst, in het tweede - begiftiging met een bovennatuurlijke gave (maar er is geen sprake van de bediening van een bisschop of apostolische opvolging). We weten dat in die tijd de Heilige Geest door de apostelen kon worden gegeven – bijvoorbeeld Handelingen 8:16-17 – en dat Timotheüs de Heilige Geest ontving door de wijding van een apostel, en tegelijkertijd een geestelijke gave om in de kerk te dienen. het lichaam van Christus, net als iedere gelovige. En later, toen hij zijn talent zag, stelden de oudsten hem in dienst. Deze volgorde wordt ook bevestigd door het feit dat de tweede brief van Timotheüs nog intiemer van inhoud is, waar Sint-Paulus de laatste instructies geeft aan zijn geliefde discipel. Daarom is het heel natuurlijk dat hij zich bijna tot het allereerste begin van het christelijke leven van zijn ‘spirituele’ zoon wendt.

Conclusie

Gebaseerd op een kort onderzoek van de oude Kerkvaders, de oude Traditie, de Heilige Schrift en eenvoudigweg het gezonde verstand, kunnen we tot de volgende conclusie komen: de leer van de apostolische opvolging in de genade ontstond niet eerder dan de 3e eeuw (meer precies in de 3e eeuw). 4e eeuw, maar dit vereist al aanvullend onderzoek en artikelen) en is niet wat de apostelen en de eerste kerkvaders leerden, d.w.z. hun studenten.

Op de vraag: “Wat is de ware Kerk?” Irenaeus van Lyon geeft een uitstekend antwoord: “Waar de Heilige Geest is, daar is de Kerk en alle volheid van gaven.”

Daarom had een van de grondleggers van de Russische baptisten, V.G., gelijk. Pavlov zegt:

“Baptisten hechten geen belang aan het feit dat de gevestigde kerk een ononderbroken opvolging heeft van de apostelen in de wijding, maar aan het feit dat de kerk de opvolger moet zijn van de geest, de leer en het leven van de apostelen. Het is niet de opvolging die belangrijk is, maar het bezit van deze voordelen.”

Het is nu in onze tijd dat de kwestie van het echte en praktische christelijke leven in de geest van de apostelen en hun kracht veel relevanter is geworden in het licht van de ontwikkeling van het neo-paganisme, de dominantie van het Russische land door oosterse sekten en de versterking van het fundamentalisme in de islamitische wereld. Op dit moment is de Kerk van Christus meer dan ooit geroepen om haar levende verbinding met haar Verlosser te tonen, wat weerspiegeld zou worden in het heilige en vrome leven van haar leden, in werken van barmhartigheid en in allerlei vormen van hulp aan onze samenleving.

Dit alles moedigt ons aan om over te stappen van het redeneren op papier naar praktisch leven. Want het is belangrijk om niet te zeggen wat het zou moeten hebben, maar om te laten zien dat het in het gewone leven bestaat. En de Heer, de kenner van het hart, weet alles. We zullen hem een ​​rapport geven.

Ik heb deze term ‘evangelisch-heterodox’ bedacht om aan te tonen dat dergelijke kerken op evangelische principes staan, maar in hun oorsprong herleiden ze hun oorsprong tot de non-conformistische groepen uit de eerste en de middeleeuwen, zodat ze niet helemaal protestants kunnen worden genoemd. Bovendien zijn dergelijke kerken volgens de officiële mening van de Russisch-orthodoxe kerk heterodox (bijvoorbeeld baptisten).

Zelfs Ignatius van Antiochië, die dit tripartiete plan introduceerde, zei nog steeds niets over één enkele (monarchale) bisschop. Bovendien beschouwde hij bij het opzetten van een dergelijk systeem de bisschop als het centrum van eenheid in de strijd tegen sekten en ketterijen, en niet als een persoon met het vermogen om priesterlijke genade over te dragen voor dienstbaarheid (zie “Brief aan de Smyrnae”).

Bovendien verstond hij onder het woord ‘traditie’ de visie, de leer, de houding en het begrip van de apostelen over bepaalde kwesties, en niet het moderne idee van de traditie, met zijn vertakte systeem van auteurs en werken die waren opgenomen in zijn ‘canon’. ' of worden eenvoudigweg als zodanig herkend.

“Protopresbyter Michail Pomazansky, orthodoxe dogmatische theologie”, Novosibirsk, 1993, blz. 11

Gabriel Morgan, Schrift en traditie (New York: Herder en Herder, 1963), p.20

"De leer van de apostolische opvolging in de orthodoxie"

"De leer van de apostolische opvolging in de orthodoxie"

Werkplan

Invoering.

Grootste deel:

1 . Apostolische opvolging in de orthodoxie:

A. Interpretatie van het dogma van de apostolische opvolging in de orthodoxe theologie.

B. De geschiedenis van de opkomst van het dogma van de apostolische opvolging.

2 . Apostolische opvolging in het licht van het Evangelie:

A. De overeenstemming van het dogma van de apostolische opvolging met de leerstellingen en de geest van het Nieuwe Testament.

B. Apostolische opvolging en gezond verstand.

Laatste deel:

A. Invloed Orthodoxe leer over de apostolische opvolging van het christendom als geheel.

B. De houding van evangelische christenen ten opzichte van het dogma van de apostolische opvolging.

Invoering

Dit onderzoekswerk maakt deel uit van de thematische reeks ‘Orthodoxe dogmatiek en leerstellingen van het evangelie’. In het bijzonder valt de leer van de Orthodoxe Kerk, die de principes van de apostolische opvolging belicht, binnen de reikwijdte van de studie. De reden om dit specifieke onderwerp te kiezen wordt gerechtvaardigd door de apologetische oppositie van leerstellige platforms, enerzijds het dogma van de Orthodoxe Kerk, anderzijds de christelijke theologie van de evangelische kerken. Het apostolaat van de kerk, genoemd in het symbool van het orthodoxe geloof, wordt door orthodoxe theologen op zo’n manier geïnterpreteerd dat het de werking van de gaven van genade in alle andere denominaties van het wereldchristendom uit alle perioden van de geschiedenis van het christendom uitsluit. kerk, behalve in de orthodoxie. Deze positie van de vaders van de Orthodoxe Kerk kan niet onschadelijk worden genoemd, aangezien genade, waarvan zij beweren dat zij het enige gebruik ervan zijn, niet alleen de sfeer bestrijkt van het verrijken van de Kerk met gaven, maar ook reddende functies heeft. Als je het eens bent met de orthodoxe leer op dit gebied, dan zou de hele christelijke wereld zich moeten herdopen in de orthodoxie, vooral omdat de orthodoxe kerk, naast haar apostolische status, beweert de enige te zijn, dat wil zeggen de enige correcte en reddende. Elke verklaring, vooral een claim Deze soort, moeten zorgvuldig worden onderzocht en alleen dan kunnen dienovereenkomstig beslissingen worden genomen. In het christendom is sinds de tijd van de apostelen de standaard voor het bestuderen van welk leerstellig platform dan ook de inhoud van het evangelie en de leer van Jezus Christus en de apostelen die daarin worden voorgesteld. Polemieken van welke aard dan ook met orthodoxe theologen worden gecompliceerd door het feit dat ze, samen met de Heilige Schrift, een beroep doen op de canon van heilige tradities, die in het orthodoxe dogma een hogere status hebben dan de Schrift. In de verhandeling ‘Heilige Traditie: de Bron van het Orthodoxe Geloof’ geeft de beroemde orthodoxe theoloog Metropoliet Callistus (Ware) de volgende definitie: ‘Voor orthodoxe christenen betekent traditie iets concreter en specifieker: de boeken van de Bijbel, het symbool van het geloof, de decreten van de oecumenische concilies en de geschriften van de heilige vaders, canons, liturgische boeken, heilige iconen... Merk op dat de Bijbel deel uitmaakt van de traditie.” Wij zijn het erover eens dat de kans op een productieve polemiek met een tegenstander die een soortgelijke positie inneemt uiterst verwaarloosbaar is. Daarom is het doel van dit werk niet de bedoeling om aanhangers van de orthodoxe leer te overtuigen. De studie is bedoeld voor gebruik door christenen die de Heilige Schrift aanvaarden als de hoogste maatstaf voor het meten van waarden, en tradities en tradities als secundair materiaal.

Als theoretische basis voor het bestuderen van de leer van de apostolische opvolging zijn de werken van beroemdheden gebruikt Orthodoxe theologen voorbije eeuwen en moderne tijden. Dit zijn werken over het onderwerp orthodoxe dogmatische theologie van de Russisch- en Oekraïens-orthodoxe kerk van het patriarchaat van Moskou, evenals werken van orthodoxe theologen in Europa en Amerika. In wezen verschillen hun opvattingen niet, omdat ze allemaal gebonden zijn aan de canons van de traditie en bevoegd zijn om de erfenis van de heilige vaders accuraat over te brengen aan toekomstige generaties. In feite is er in bijna elk theologisch werk dat een algemeen overzicht van het orthodoxe dogma bevat, een korte presentatie van het begrip van apostolische successie en het sacrament van het priesterschap.

De methodologie van het voorgestelde werk is in de eerste plaats gericht op een grondige beoordeling van het materiaal over het onderwerp dat wordt bestudeerd in orthodoxe bronnen, en de volgende stap is een vergelijkende analyse van dit materiaal met de evangelieleer.

Grootste deel.

Het is heel belangrijk om bij het onderzoeken van een bepaald onderwerp de vraag onbevooroordeeld te beschouwen, niet om iemands leugens te ontdekken of om er zeker van te zijn dat iemand gelijk heeft. Het is niet zo gemakkelijk voor een onderzoeker om als een belangeloze persoon op te treden, wat op zichzelf nuttig is als het gaat om het kennen van de wil van God. Het proces van deze studie beperkt zich niet tot de studie van haastig gesproken woorden door iemand ergens, of tot reflectie op de kleine punten van delen van de christelijke theologie. De orthodoxe leer over de apostolische opvolging roept vragen op over de authenticiteit van de bediening van het hele christendom in de wereld en de aanwezigheid daarin van de genade van de Heilige Geest. De verklaring is meer dan serieus en wordt nog verergerd door de autoriteitslast van degenen van wie deze afkomstig is. Het is absoluut bekend dat de dogmatische theologie van de Orthodoxe Kerk niet op zichzelf bestaat, maar de mening vertegenwoordigt van orthodoxe theologen over de hele wereld. Deze mening is ontstaan ​​als resultaat van duizenden jaren inspanningen van religieuze filosofen, gezaghebbende wetenschappers en kerkvaders. Het orthodoxe dogma heeft in zijn huidige editie de tests van de oecumenische concilies en de kritiek van tegenstanders doorstaan, en heeft in zijn geschiedenis bij deze gelegenheid genoeg bloed vergoten. Kunnen we de mening van de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie van de Russisch-Orthodoxe Kerk, waarvan eenenveertig leden zevenentwintig een academische graad hebben, lichtzinnig verwerpen? Zullen we het gezag negeren van een van de grote theologen van de moderne orthodoxie, protopresbyter Michael Pomazansky, de auteur van ‘Orthodox Dogmatic Theology’, erkend als het belangrijkste leerboek over dogmatiek in alle seminaries in Amerika? Natuurlijk moet je de meningen van je tegenstanders met de nodige aandacht en respect in overweging nemen, wat zal gebeuren in het eerste deel van het hoofdgedeelte van de samenvatting.

1. Apostolische opvolging in de orthodoxie.

A. Interpretatie van apostolische successie in de orthodoxe dogmatiek.

De mening van het Moskouse Patriarchaat van de Russisch-Orthodoxe Kerk met betrekking tot apostolische opvolging wordt gepresenteerd in zijn wetenschappelijke werk “The Sacrament of Faith” door Metropoliet Hilarion van Volokolamsk, voorzitter van de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie:

“Het apostolaat van de Kerk ligt in het feit dat zij door de apostelen is gesticht, het geloof in hun leer handhaaft, opvolging van hen heeft en hun bediening op aarde voortzet. Apostolische opvolging wordt opgevat als een ononderbroken keten van wijdingen (d.w.z. wijding tot de rang van bisschop), gaande van de apostelen tot de huidige bisschoppen: de apostelen wijden de eerste generatie bisschoppen, die op hun beurt de tweede generatie wijden, enzovoort. deze dag. Christelijke gemeenschappen waar deze continuïteit is onderbroken, worden erkend als zijnde van de Kerk afgevallen totdat deze is hersteld.”

Ten eerste vertegenwoordigt het bovenstaande citaat een van de eigenschappen van de Kerk, uiteengezet in de geloofsbelijdenis goedgekeurd door het eerste Concilie van Nicea, ook wel de Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel genoemd (325 n.Chr.). We hebben het over het zogenaamde apostolaat van de Kerk. Volgens het begrip van orthodoxe theologen van de term ‘Apostolische Kerk’ zijn de apostelen van Jezus Christus (de twaalf hoogste apostelen en de apostel Paulus) de enige dragers van de leringen van Jezus Christus en heeft niemand behalve de hoogste apostelen en Paulus dat gedaan. het vermogen en het recht om de aanvaarde leer over te dragen aan het erfgoed van de Kerk. Simpel gezegd worden de apostelen beschouwd als de wettelijke tussenpersonen tussen Jezus Christus en zijn kerk. De basis voor een dergelijk begrip is de speciale interpretatie van bepaalde passages uit de Bijbel. In “Dogmatische Theologie” van priester O. Davydenkov, onder redactie van het Patriarchaat van Moskou, lezen we: “De Heilige Schrift spreekt over de bediening van de Heer Jezus Christus als een apostolische bediening (Gal 4:4-5; Heb3:1). De Kerk werd gevestigd op het fundament van de apostelen (Ef. 2, 20; Openb. 21:14). De apostelen vormen dus in chronologische zin het fundament van de Kerk; zij stonden aan de oorsprong van haar historische bestaan.” Omdat de hoogste apostelen ooit door de Heer uit het aardse bestaan ​​werden verwijderd, rijst heel natuurlijk de vraag of het recht op bemiddeling tussen Christus en de Kerk aan bepaalde voorwaardelijke personen moet worden toegekend in plaats van aan de hoogste apostelen die de eeuwigheid zijn binnengegaan. Deze tekortkoming motiveerde orthodoxe theologen in de eerste plaats om de tekortkoming zelf aan te duiden met de term ‘opvolging’, en in de tweede plaats om de voorwaarden en schema’s te definiëren. apostolische opvolging, waardoor het tot de rang van onderwijs wordt verheven. Het systeem van apostolische successie veronderstelt dus de aanwezigheid in elke historische generatie christenen van een specifieke groep predikanten van wie hun voorgangers niet alleen de inhoud van de leringen van Christus en de sacramenten erven, maar ook het exclusieve recht om de bewakers en verspreiders van deze waarden. Volgens deze interpretatie zal de prediking van het Evangelie zonder de directe of indirecte controle van predikanten die apostolische opvolging hebben, niet als legitiem worden erkend. De wijding van christelijke predikanten van alle rangen moet een directe verbinding hebben met de hoogste opvolgers van de apostelen in een bepaalde historische periode. De apostolische opvolging werkt volgens hetzelfde schema, volgens hetwelk lijsten van eerstgeboren prinsen werden opgesteld in de tijd van de aartsvaders. Dit is precies hoe de orthodoxe theologie de bestuurlijke structuur van de Kerk verklaart en de methode om de leringen van Jezus Christus in intacte vorm van generatie op generatie over te dragen.

Naast het juridische aspect is er ook een spiritueel aspect in het schema van de apostolische opvolging, en hier is het principe ervan, volgens dezelfde priester O. Davydenkov, theoloog van de Oekraïens-Orthodoxe Kerk van het Patriarchaat van Moskou: “Naast de leer die door de apostelen aan de Kerk werd doorgegeven, de genadevolle gaven van de Heilige Geest moeten in de Kerk bewaard blijven, die de Kerk in de persoon van de Apostelen op de Pinksterdag ontving. Deze opeenvolging van gaven van de Heilige Geest wordt doorgegeven door heilige wijding. Daarom is de tweede kant van de Apostolische Kerk de voortdurende opvolging van de apostelen van de door God ingestelde hiërarchie, die trouw is aan de apostolische traditie in het onderwijzen, in heilige rituelen en in de fundamenten van de kerkstructuur.”

Wat betekenen de genadige gaven van de Heilige Geest? Dit is alles wat aan gelovige mensen gegeven wordt door de Heilige Geest voor hun verlossing en dienst aan God. De apostolische opvolging geeft de hoogste apostelen zelf het exclusieve recht op bemiddeling in het proces van het geven van deze gaven aan de aarde en, dienovereenkomstig, van de hoogste apostelen, door directe erfenis, het recht op bemiddeling op het gebied van de genadevolle gaven van de aarde. Heilige Geest wordt overgedragen aan de volgende generatie predikanten. Volgens de leer van de apostolische opvolging worden de genadige gaven van de Heilige Geest, die vanuit de hemel op de Kerk vallen, slechts verspreid door een kleine groep personen die de status van apostolische opvolging hebben. Dezelfde leer scheidt in de rang van illegaal alle predikanten die geen schakel zijn in de directe keten van wijding tot het priesterschap van de hoogste apostelen of hun directe opvolgers. Dienovereenkomstig kunnen de met genade vervulde gaven van de Heilige Geest niet worden verdeeld door priesters die zijn uitgesloten van de directe keten van apostolische opvolging.

Kerken die zijn gesticht door predikanten die niet verbonden zijn door de keten van apostolische successie, worden niet erkend door de Kerk van Jezus Christus en kunnen om deze reden niet van de Heer de genadige gaven van de Heilige Geest ontvangen.

De conclusie is de volgende: volgens de leerstellingen van de Orthodoxe Kerk is de apostolische opvolging een middel dat door God is ingesteld om de leerstellingen van de Kerk en haar bestuurlijke (hiërarchische) structuur te behouden sinds de tijd van de hoogste apostelen, door middel van het sacrament van de Heilige Geest. priesterschap, door God begiftigd met het recht om de genadevolle gaven van de Heilige Geest door middel van bisschopswijdingen (wijdingen) over te dragen.

B. De geschiedenis van het ontstaan ​​van het dogma van de apostolische opvolging.

Volgens de unanieme mening van orthodoxe theologen is de historische grondoorzaak van de opkomst van dogma’s over de Kerk, in de context waarvan het dogma van de apostolische successie een van de sleutelposities inneemt, de snelle golf van antichristelijke ketterijen die toesloeg. de Kerk in de tweede eeuw na Christus. Bij deze gelegenheid getuigt aartsbisschop Hilarion (Troitsky) in een van zijn essays:

In de eerste eeuwen van het historische bestaan ​​van de Kerk was er een hele reeks ketterse bewegingen die juist van de waarheid afweken bij het oplossen van de kwestie van het wezen en de eigenschappen van de Kerk, zoals het joods-christendom, het gnosticisme, het montanisme, het novatianisme en het Donatisme. De literaire en dogmatische strijd van kerkelijke leiders tegen deze antikerkelijke verschijnselen vormt ongetwijfeld de belangrijkste momenten in de geschiedenis van het dogma van de Kerk. .

Het is algemeen aanvaard dat de ontwikkeling van de leer begon door Irenaeus van Lyon (130-202 n.Chr.). Hij is het die in zijn verhandelingen ‘Against Heresies’ valse kennis niet zozeer contrasteert met zijn persoonlijke kennis als wel met het gezag van de leer van Jezus Christus en de Apostelen, waarbij hij de zogenaamde universele Kerk met de leer van de apostelen verbindt. Apostelen en hun ware opvolgers in Christus. En hoewel er in de werken van Irenaeus van Lyon geen directe verwijzing is naar apostolische opvolging als dogma van de kerk, kan het idee als zodanig worden herleid in het beeld van verzet tegen het steeds toenemende gevaar van ketterijen.

De volgeling van St. Petrus, Clemens van Rome (gestorven in 202 n.Chr.), Heeft enige bijdrage geleverd aan de ontwikkeling van het idee van apostolische opvolging. Bij het samenstellen van zijn brieven aan de Korintiërs benadrukt hij in een apart deel van zijn brief: “De orde van de geestelijkheid in de kerk werd door Christus ingesteld: bisschoppen en diakenen werden tot apostelen benoemd.” De reden voor de ontwikkeling van het idee van opvolging was opnieuw de onrust in de kerk, waarvan de onderdrukking serieuze juridische steun vereiste, wat later het dogma van de apostolische opvolging werd.

Niet minder bezorgdheid over het toekomstige lot van de Kerk, aangevallen door ketters, werd geuit door Irenaeus’ tijdgenoot Tertullianus (155-230 n.Chr.), die ijverig was voor de eenheid van het geloof in alle kerken.

Maar pas in het midden van de derde eeuw ontwikkelde Cyprianus van Carthago (210-258 n.Chr.) het idee van apostolische opvolging, waardoor het dichter bij het formaat kwam dat wordt gepresenteerd in de moderne dogmatiek van de orthodoxie. Hij liet zich inspireren door uitbarstingen van ijver voor de eenheid van de kerk en haar leringen:

‘Deze eenheid moet krachtig door ons worden gesteund en verdedigd, vooral door de bisschoppen die de Kerk presideren, om te laten zien dat het bisdom zelf één en ondeelbaar is.’ .

Vervolgens namen Optatus van Milevia (315-386) en Augustinus (354-430) deel aan de ontwikkeling van de leer van het apostolische in hun spirituele werken.

2. Apostolische opvolging in het licht van het Evangelie.

De inhoud van het eerste deel van het hoofddeel van het projectwerk gaf een kort overzicht van het dogma van de Orthodoxe Kerk over de apostolische opvolging. Op basis van dit overzicht wordt het duidelijk dat de grondoorzaak van het verschijnen van deze leer, volgens orthodoxe theologen, de intensivering van ketterse leringen in de tweede en derde eeuw was. De reactie van kerkelijke predikanten, vertegenwoordigd door theologen als Irenaeus van Lyon, Tertullianus, Cyprianus van Carthago, Augustinus en anderen, was de verkondiging van het zogenaamde ‘symbool van het geloof’ op het eerste Concilie van Nicea (325). De context van het credo bevatte het dogma van het apostolaat van de kerk, waaruit het begrip van de apostolische opvolging voortvloeit. Zo verwierf een bepaalde groep hogere predikanten (bisschoppen) van de christelijke kerk een wettelijke basis om de ware kerk genoemd te worden en om criteria te vormen voor het evalueren van de activiteiten van alle christelijke kerken in de daaropvolgende geschiedenis. Een dergelijk besluit zou kunnen worden geclassificeerd als een opgeblazen gevoel van eigenwaarde, al was het niet vanwege één historische omstandigheid: het Concilie van Nicea nam zijn noodlottige besluit twaalf jaar na de publicatie van het zogenaamde Edict van Milaan over religieuze tolerantie in 313 onder auspiciën van de Romeinse keizer Constantijn. Volgens de gevolgen van het Edict van Milaan kreeg de christelijke religie al snel een nationale status. Als gevolg daarvan verwierven de beslissingen van religieus-christelijke fora in de loop van de tijd de status van staatswetten en het beschermheerschap van de Romeinse Caesar.

Dus als in het eerste deel de kwestie van de apostolische opvolging uitsluitend vanuit de positie van de orthodoxe leer werd beschouwd, dan zal in het tweede deel een grondig onderzoek van dit dogma worden uitgevoerd. Het onderzoek pretendeert niet onafhankelijk te zijn, aangezien de auteur cursus werk vertegenwoordigt de theologische positie van de protestantse school en de apostolische opvolging zal worden beschouwd vanuit het gezichtspunt van het evangelische christendom. Om een ​​resultaat in de studie te bereiken, moeten tijdens het examen ten minste drie hulpmiddelen (maatregelen) worden gebruikt: ten eerste - het Evangelie van Jezus Christus, ten tweede - gezond (natuurlijk, natuurlijk) verstand, ten derde - een beoordeling van de gevolgen (vruchten) van het dogma van de apostolische opvolging.

A. Overeenstemming van het dogma van de apostolische opvolging met de leringen en de geest van het Nieuwe Testament.

Het dogma van de apostolische opvolging veronderstelt de werking van een rigide hiërarchische ladder in de bestuurlijke structuur van de kerk. De beroemde orthodoxe theoloog M. Pomazansky vertegenwoordigt aldus het standpunt van de orthodoxie: “... De hiërarchie in de Kerk werd opgericht door de Heer Jezus Christus Zelf, is onlosmakelijk verbonden met het bestaan ​​van de Kerk en kreeg in de apostolische periode een driegradenorganisatie.” Alsof hij de juistheid van de gedachte bevestigt, noemt de auteur als voorbeeld twee teksten uit het boek Handelingen: 6ch. 2-6 teksten - over de wijding van zeven predikanten door de apostelen, en 14 hfst. 23tekst - over de wijding van oudsten door de apostel Paulus en Barnabas in Lystra, Ikonium en Antiochië.

Hiërarchie in het dogma van de apostolische opvolging .

Laten we eerst de term 'hiërarchie' definiëren in de betekenis waarin deze wordt gebruikt. Door twee Griekse woorden te combineren, hieros – heilig, en arche – autoriteit, krijgen we de term ‘priesterschap’ of hiërarchie. De term ‘hiërarchie’ werd voor het eerst geïntroduceerd in de vijfde eeuw door Dionysius, de pseudo-Areopagiet, in zijn verhandelingen ‘Over hemelse hiërarchie" en "Over de kerkelijke hiërarchie." Van toen tot nu impliceert hiërarchie een opeenvolging van dienstrangen, van laag naar hoog in de volgorde van hun ondergeschiktheid. Ten tijde van Jezus Christus was het effect van de hiërarchische verdeling van de menselijke samenleving duidelijk zichtbaar, zowel in de sociale als in de religieuze omgeving. Mattheüs 18:1 “In die tijd kwamen de discipelen naar Jezus en zeiden: Wie is de grootste in het koninkrijk der hemelen?” Markus 9:34“Ze zwegen omdat ze onderweg ruzie maakten wie de grootste was.” De discipelen probeerden van Christus de principes van het opbouwen van de kerkelijke hiërarchie te achterhalen, omdat ze uit een wereld kwamen waarin alle menselijke relaties volgens hiërarchie waren opgebouwd (als gasten naar het feest kwamen, probeerden ze eervollere plaatsen in te nemen). Volgens de orthodoxe interpretatie van intrakerkelijke relaties had Christus de discipelen in bepaalde hiërarchische niveaus moeten verdelen (tenminste in drie bisschoppen, presbyters en diakenen), maar om de een of andere reden deed Hij dit niet. Integendeel, de Heer verkondigde voor de discipelen een bestuurlijke structuur die in wezen het tegenovergestelde was van de structuur die in de seculiere samenleving werd toegepast: Markus 9:35 ‘En hij ging zitten, riep de twaalf en zei tegen hen: ‘Wie de eerste wil zijn, moet de laatste van allemaal en dienaar van allemaal zijn.’" Deze relatievorm sluit elke vorm van hiërarchie met zijn indeling in klassen volledig uit. Is het mogelijk om een ​​orthodoxe priester voor te stellen, een vertegenwoordiger van het hoogste niveau van de hiërarchische ladder, naar het beeld waarin het woord van Christus hem verplicht te leven, dat wil zeggen naar het beeld van een dienaar? Een voorbeeld in dit opzicht is de apostel Paulus, die in zijn zalving als apostel en roeping als apostel een echte dienaar was voor alle mensen, en als hij strengheid toonde, was dat alleen in de vorm van woorden. Het is voor niemand een geheim in welke luxe en overvloed aan aardse goederen de hoogste rangen van de Orthodoxe Kerk zich handhaven, en dit alles is het gevolg van het hiërarchische schema van het kerkelijk bestuur. Hiërarchische verdeeldheid zal het zelfs de laagste rang van de Orthodoxie nooit mogelijk maken om liefde voor een kerkelijke parochiaan als gelijke te realiseren, laat staan ​​te tonen. En niet omdat een persoon niet in staat is liefde te tonen, zichzelf te vernederen, tevreden te zijn met een lage positie of zijn nietigheid te beseffen. De mens is daartoe in staat, maar de hiërarchie die aan de kerk wordt opgelegd zal nooit toestaan ​​dat een predikant een dienaar is volgens het woord van Christus, omdat hiërarchie de prestatie en de vrucht is van het vlees dat zich verzet tegen de geest. De hiërarchische indeling in klassen van predikanten, van lager naar hoger, die aanwezig is in de structuur van de kerk, motiveert predikanten om in rang te stijgen en creëert een gunstig klimaat voor het opzetten van corruptieplannen, wat geen zin heeft om er veel over te praten. Christus zelf, die de Zoon van God en erfgenaam van de grote troon was, was net zo ver verwijderd van het verlangen naar macht en overheersing (zelfs van gezonde motieven) als het oosten ver van het westen verwijderd blijft. De houding van Christus ten opzichte van de hiërarchie wordt heel duidelijk uiteengezet in de typen van het Oude Testament:

*Jesaja 42:1-3 “Zie, Mijn Dienaar, die Ik bij de hand houd, Mijn uitverkorene, in wie Mijn ziel behagen schept. Ik zal Mijn geest op Hem leggen, en Hij zal het oordeel aan de naties verkondigen. Hij zal het niet uitroepen, noch Zijn stem verheffen, noch die op straat laten horen; Hij zal het gekrookte riet niet breken, noch zal Hij het rokende vlas uitblussen; zal het oordeel naar de waarheid uitvoeren.”

*Jesaja 53:2-3 ‘Want Hij kwam voor Hem op als nageslacht en als een scheut uit droge grond; er zit noch schijn noch grootsheid in; en we zagen Hem, en er was geen verschijning in Hem die ons tot Hem zou aantrekken. Hij werd veracht en vernederd voor de mensen, een man van verdriet en bekend met pijn, en wij wendden ons gezicht van Hem af; Hij werd veracht, en wij dachten niets aan Hem.”

Waarom werd Christus veracht? Omdat Hij in Zijn bediening geen hiërarchische structuur heeft opgebouwd die Zijn primaat en de reikwijdte van Zijn macht zou benadrukken. Maar als Christus Zijn relaties met mensen had opgebouwd volgens de principes van wereldlijke wetten, dan zou Hij nooit Zijn bestemming als Lam hebben kunnen vervullen. Het Lam voldoet als zodanig niet aan de eisen van de geest van hiërarchie.

De schets van de ware kerk is heel eenvoudig en de structuur ervan wordt getoond in het boek ‘De Handelingen van de Apostelen’. De constructie van de kerk na de uitstorting van de Heilige Geest was heel eenvoudig: de apostelen, vervuld met de Heilige Geest, predikten het Evangelie, mensen luisterden en accepteerden dit woord door berouw. Vervolgens werden ze gedoopt en kwamen vervolgens in kleine groepen bij elkaar thuis of in gebedsruimtes, waar predikers onderwezen door de apostelen hun de weg tot verlossing uit de woorden van Jezus Christus uitlegden. Bisschoppen en oudsten waren niet gescheiden door hiërarchische schema's, maar volgens de betekenis van de titel dienden zij de kerk als oudsten en opzichters, dat wil zeggen als verzorgers. De Heer heeft niemand opgedragen de kerk te regeren of te domineren, maar er toezicht op te houden, met in zijn arsenaal het woord van God, de gaven van de Heilige Geest en de status van een nederige dienaar aan wie de Heer Zijn kudde heeft toevertrouwd. In de Handelingen is er als zodanig geen schema voor de hiërarchische verdeling van ministers in lager en hoger. Apostel Paulus werd bijvoorbeeld door de Heer Zelf gezegend voor zijn bediening, en dit feit stoorde de senior apostelen die Christus persoonlijk kenden niet in het minst. Als er een prediker verscheen, zoals Paulus of Apollos, waren de apostelen in de regel uitsluitend geïnteresseerd in de inhoud van de leer die zij predikten. Als de leer waar was, werden de predikers erkend en kregen ze de hand van vriendschap. Als iemand een valse leer predikte, gaven de apostelen hierover uitleg en adviseerden ze de kerk om geen ketterijen te aanvaarden. Er zijn geen voorbeelden in Handelingen van het gebruik van administratieve methoden om de kerk tegen ketterijen te beschermen. Het 13e hoofdstuk van Handelingen vertelt hoe de Heilige Geest in de kerk van Antiochië een openbaring gaf aan de predikanten om op een missie te gaan om de heidense naties te redden, en deze bediening werd niet gecoördineerd met de hoogste apostelen. Vervolgens werd deze kwestie in Jeruzalem aan de orde gesteld, maar niet in termen van de wettigheid van de daden van de Antiochische profeten en leraren, maar met betrekking tot de principiële houding ten opzichte van heidenen in de kerk. Noch in de Handelingen, noch in de conciliebrieven, noch in de brieven van Paulus is er zelfs maar een zweem van monopolisering door de apostelen van het recht om de kerk op te bouwen en de genadevolle gaven van de Heilige Geest te verdelen. Ware apostelen, leraren en bisschoppen waren niet jaloers dat iemand het Evangelie begon te prediken zonder hun persoonlijke zegen. Ze probeerden de ketters te vermanen of gingen van hen weg, waardoor de communicatie werd onderbroken. De apostel Paulus heeft predikers en leraren in zijn brieven herhaaldelijk aanbevolen zich niet in te laten met verbale geschillen en deelname aan zinloze polemiek te vermijden.

Het dogma van de apostolische opvolging is bedoeld om de kerk te beschermen tegen de invloed van ketterijen en ketters, en op het eerste gezicht is hier niets verwerpelijks aan, met uitzondering van één belangrijk punt. Wat zei Christus over ketters en hoe adviseerde Hij de kerk tegen ketterijen te beschermen?

*Lucas 21:8 “Hij zei: Pas op dat je niet misleid wordt; want velen zullen in mijn naam komen en zeggen dat ik hem ben; en die tijd is nabij..."

Christus zegt dus rechtstreeks dat er valse profeten en leraren zullen komen. Dus wat raadt hij zijn discipelen aan om hieraan te doen, hoe ze de kerk kunnen beschermen? Ten eerste is er noch in de woorden van Christus, noch in de brieven van de apostelen enige ontwikkeling van het idee om de kerk te beschermen, al was het maar omdat de kerk door Christus zelf is gebouwd en door de Heilige Geest is geschapen. Wat de discipelen in dit opzicht moeten doen, wordt in directe redevoering verteld in de context van het hele 21e hoofdstuk van St. Lucas, namelijk:

Wees voorzichtig, dat wil zeggen, zorg voor jezelf (ga geen zinloos gevecht aan);

Laat je niet meeslepen en verleiden;

Volg zorgvuldig de loop van de geschiedenis en vergelijk haar loop met de voorspellingen van Christus;

Confronteer uw vijanden en kwelgeesten niet alleen niet in het vlees, maar denk zelfs niet na over de woorden van uw rechtvaardiging voor hen, aangezien de Heer uw mond op het juiste moment met woorden zal vullen;

Sommige discipelen zullen verraden worden, en sommigen zullen gedood worden;

De discipelen zullen gehaat worden vanwege de naam van Christus;

De Heer zal persoonlijk voor hun veiligheid zorgen;

Om gered te worden, moet je geduld hebben.

Dit zijn de aanbevelingen van Jezus Christus, die meer om de kerk geeft dan om zijn discipelen, maar tegelijkertijd bevat zijn woord geen enkele aanwijzing over het opbouwen van een speciale hiërarchie in de kerk om de leer te behouden en te beschermen tegen ketterijen. Deze profetieën zeggen. Dat de Heilige Geest alles zal leren, wat betekent dat elke generatie mensen die in Jezus Christus geloven de doop met de Heilige Geest zal ervaren, die de kerk alles zal leren. Het is niet nodig, zoals voorzien door het dogma van de apostolische opvolging, om het behoud van de leringen van Christus van generatie op generatie te monitoren door middel van speciale bestuurlijke methoden. Het principe van het Nieuwe Testament, waar Sint-Paulus in zijn brief aan predikte Hebreeën 8:10 ‘Dit is het verbond dat Ik na die dagen met het huis van Israël zal sluiten, zegt de Heer: Ik zal Mijn wetten in hun gedachten leggen en ze in hun hart schrijven, en Ik zal hun God zijn, en zij zullen Mijn volk zijn. ." En Christus zei: “En jullie noemen jezelf geen leraren, want jullie hebben één Leraar: Christus, en toch zijn jullie broeders. En noem niemand op aarde je vader, want je hebt één Vader, die in de hemel is; en laat je geen mentoren noemen, want jullie hebben maar één mentor: Christus. De grootste onder u zal uw dienaar zijn." *Mattheüs 23:8-11 . De Heer zegt dat er geen behoefte is aan speciale leraren en mentoren die op een dag alle leerstellingen van het Evangelie in één enkel dogma zullen verenigen en het van generatie op generatie zullen doorgeven. De rol van dezelfde leraren en mentoren werd op zich genomen door invloedrijke theologen van de orthodoxie en de vaders van de orthodoxe kerk. Ze verkondigden hun persoonlijke werken als de enige juiste leer van de Heer, noemden deze werken heilige tradities en stelden hun betekenis gelijk aan de teksten van de Bijbel. En het dogma van de apostolische opvolging bevestigt als het ware juridisch de legitimiteit van al dit geschrift. De dragers van het antichristelijke idee noemen zichzelf heilige vaders, heersers en priesters en bespotten het directe gebod van Christus om dit niet te doen.

Het is dus niet moeilijk om op basis van het Evangelie te bewijzen dat het hiërarchische schema voor het opbouwen van de carrièreladder in de structuur van de Orthodoxe Kerk, gerechtvaardigd door het dogma van de apostolische opvolging, niet alleen in grove lijnen in tegenspraak is met de geest van het Evangelie, maar ook ook de directe woorden en geboden van de Heer Jezus Christus .

Opeenvolging van de genadevolle gaven van de Heilige Geest door heilige wijding.

Nog een citaat uit de orthodoxe dogmatische theologie van priester O. Davydenkov: “Naast de leer die door de apostelen aan de kerk werd overgeleverd, moet de kerk de genadevolle gaven van de Heilige Geest bewaren, die de kerk in de persoon van de apostelen, ontvangen op de Pinksterdag. Deze opeenvolging van gaven van de Heilige Geest wordt overgedragen door heilige wijding..."

De genadige gaven van de Heilige Geest werden volgens orthodoxe theologen rechtstreeks door de apostelen van Jezus Christus ontvangen en bestrijken drie gebieden van dienstbaarheid aan de kerk: ten eerste christelijke dienstbaarheid en prediking, ten tweede de uitvoering van heilige rituelen in de kerk ( doop, bekering, communie, zalving, zalving), ten derde de gaven van kerkelijk bestuur (wijding van het priesterschap, oplegging van straffen). Er bestaat geen twijfel dat de kerk beweegt en groeit dankzij de genadige (bovennatuurlijke) gaven van de Heilige Geest, maar hoe legitiem is de verklaring van het dogma van de apostolische opvolging met betrekking tot het principe van de verdeling van deze gaven in de kerk. Het principe is gebaseerd op twee pijlers: de eerste pijler - de apostelen werden niet alleen gedoopt met de Heilige Geest, maar ontvingen ook van de Heer het exclusieve recht om naar eigen goeddunken over de gaven van genade te beschikken, en de tweede pijler is de erfelijk recht van alle bisschoppen die door de apostelen zijn gewijd om volgende generaties met deze gaven te zegenen. Volgens het orthodoxe dogma is slechts een kleine kring van kerkdienaren, die in hun priesterschap een directe genealogische band hebben met de hoogste apostelen, begiftigd met het recht om de genadevolle gaven van de Heilige Geest te erven. De argumentatie voor dit kenmerk van het dogma van de apostolische opvolging is zo vaag en oppervlakkig dat ze zelfs geen lichte kritiek kan doorstaan, aangezien ze wordt gepresenteerd in teksten die niet direct verband houden met het onderwerp van de verklaring.

Als ik de opeenvolging van genadegaven in ogenschouw neem, zou ik als tegenargumenten de volgende teksten uit het Evangelie als voorbeeld willen aanhalen:

*Johannes 3:8 “De Geest ademt waar hij wil, en je hoort zijn stem, maar je weet niet waar hij vandaan komt of waar hij heen gaat: dit is het geval met iedereen die uit de Geest geboren is.”

*Johannes 7:37-39 ‘En op de laatste grote dag van het feest stond Jezus op en riep uit: Als iemand dorst heeft, laat hij dan bij mij komen en drinken; Wie in Mij gelooft, zoals de Schrift zegt, uit zijn hart zullen rivieren van levend water stromen. Dit zei Hij over de Geest, die degenen die in Hem geloofden op het punt stonden te ontvangen; want de Heilige Geest was nog niet op hen, omdat Jezus nog niet verheerlijkt was.”

Als de eerste tekst de absolute soevereiniteit van de Heilige Geest als de Persoon van het Goddelijke verkondigt, dan legt Jezus in de volgende tekst de aard uit van de intrede van de Geest in de mens en hier een duidelijke indicatie van de primaire voorwaarde voor het ontvangen van de gaven van het goddelijke. genade is geloof. Alleen door geloof is het mogelijk om vrije toegang te ontvangen, dat wil zeggen om vrije toegang te geven, nadat we eerst niet alleen maar gaven hebben gedorst, maar eerst en vooral de Heilige Geest Zelf in de menselijke natuur. Door te zeggen: “Je zult kracht ontvangen wanneer de Heilige Geest over je komt...”, scheidt Christus het proces van het aanvaarden van genadegaven van het heilige ritueel van de ontmoeting met de Heilige Geest, en deze twee processen zijn onafscheidelijk. Hoe hogere vorm Godslastering kan worden opgevat als de intentie van iemand om bemiddelaar te zijn in het proces van het neerdalen van de Heilige Geest op een persoon. De apostelen kregen de opdracht om te onderwijzen, dat wil zeggen om gelovigen te informeren en te dopen in de naam van Jezus Christus voor de vergeving van zonden, en dan opent zich het vooruitzicht op het ontvangen van de gave van de Heilige Geest voor gelovigen (Handelingen 2:38). Van wie moet je het krijgen? Van de apostelen of hun opvolgers? Nee! De Heilige Geest is niet beperkt tot de bemiddeling van mensen, hoe perfect ze ook zijn, maar kan alleen door Jezus Christus gezonden worden. Dit argument zou onvolledig zijn zonder een van de sleutelteksten van de Bijbel aan te halen die de belofte inhoudt van de genadige gaven van de Heilige Geest:

*Joël 2:28“En hierna zal het geschieden dat Ik Mijn Geest zal uitstorten op alle vlees...”

In deze profetie wordt, net als in vele andere, duidelijk aangetoond dat het initiatief om de Heilige Geest op de mens uit te storten uitsluitend toebehoort aan de Heer God, waarover Christus sprak. : *Johannes 14:16‘En ik zal de Vader bidden, en hij zal je een andere Trooster geven, zodat hij voor altijd bij je mag blijven.’ En er wordt zelfs nog duidelijker gezegd dat de Heer God Zelf Zijn Geest zal uitstorten op alle vlees, dat wil zeggen op alle mensen, naar Zijn goeddunken.

Als we even aannemen dat de Heilige Geest selectief op mensen zal neerdalen, dan zijn de criteria voor Zijn beoordeling van vaten die moeten worden gevuld al sinds de oudheid bekend en kan een lijst ervan gemakkelijk worden teruggevonden in het lot en de karakters van Gods uitverkorenen. . Dat zijn Abel en Noach, Abraham en de aartsvaders, Mozes en Jozua, David en Samuël, Elia en Elisa, Jesaja, Jeremia en anderen. Zelfs de meest primitieve manier van denken vertelt iemand dat als we op het gebied van verkiezingen een bepaald patroon opbouwen, de beste van de beste gekozen moet worden genoemd. Maar de orthodoxe theologie maakt in deze situatie een diplomatieke manoeuvre en laat op de lijsten van geselecteerde opvolgers voor het recht om de gaven van genade te erven mensen toe die openlijk zondig, middelmatig en onverschillig staan ​​tegenover hun werk. Nog een citaat uit " Sacramenten van het geloof" Metropoliet Hilarion: “Volgens de leer van de kerk heeft de morele onvolmaaktheid van een bepaalde predikant geen invloed op de effectiviteit van wat hij uitvoert, omdat hij bij het uitvoeren van de sacramenten slechts een instrument van God is... Een instrument, getuige en dienaar van God zijn . moet een priester, voor zover mogelijk, zuiver en onberispelijk zijn en niet betrokken zijn bij zonde ». De Metropolitan laat doorschemeren dat de priester gedeeltelijk onberispelijk mag zijn, dat wil zeggen dat hij bepaalde ondeugden en zelfs morele gebreken mag hebben. En de apostelen eisen van de bisschop onvoorwaardelijke integriteit en morele perfectie (1 Tim. 3:2; Tit. 1:6; 2 Tim. 2:21). De reden voor de loyaliteit van de orthodoxe theologie is heel eenvoudig: eerst vulden ze hun kerk met bisschoppen met een twijfelachtige reputatie, en pas later begonnen ze, op basis van een voldongen feit, de doctrines van hun theologie te manipuleren om ze aan te passen aan de huidige situatie. En het probleem is niet dat priesters onvolmaakt zijn en zondigen, maar dat de leerstellingen van de kerk hierin niets verwerpelijks zien. Het blijkt dat het de Heer God niet uitmaakt met wie hij te maken heeft en wie hij moet sturen om te dienen, zolang de directe instructies van het woord van God maar worden opgevolgd. Maar in dit geval geven zorgeloze en zondige bisschoppen reden om de naam van God te lasteren. Andre Miller geeft in ‘The History of the Christian Church’, gelet op het lot van priesters uit de hogere klasse, tientallen voorbeelden van een dergelijk niveau van corruptie van de religieuze adel, dat categorisch onaanvaardbaar is, niet alleen voor een christen, maar zelfs voor een christen. zondige leek. De rechtvaardiging lag verborgen in de leer van de apostolische opvolging.

Welke conclusie kan worden getrokken met betrekking tot de aanname door orthodoxe theologen van het alleenrecht om de genadevolle gaven van de Heilige Geest te ontvangen en te verspreiden? We kunnen met vertrouwen zeggen dat dit niet langer de actie is van de vleselijke gedachte van een persoon die van zichzelf houdt, maar de actie van een geest die in strijd is met het Evangelie en Christus zelf, dat wil zeggen de geest van de Antichrist.

B. Apostolische opvolging en gezond verstand.

Als we apologetische ambities achterlaten en het apostolaat van de orthodoxie beschouwen op het niveau van onafhankelijk onderzoek, dat geen rekening houdt met de waarden van een doctrinair-theologische aard en verre van inzicht heeft in de filosofische diepten, dan moeten we ons wenden tot de beoordelingen van een ongeïnteresseerde partij. Dit kan de mening zijn van een gewoon lid van de kerk, of van een bekwaam historicus, of het kan het standpunt zijn van een man in de straat, wijs met alledaagse ervaring, die alle dingen bij hun eigennaam noemt.

Een van de meest opvallende en iconische persoonlijkheden in het orthodoxe christendom is de Romeinse keizer Flavius ​​Valerius Constantijn (272-337), heilig verklaard door de kerk met de titel van gelijk aan de apostelen. Dit is de onbetwistbare mening van theologen van de orthodoxie en het katholicisme. Hij was het, Constantijn de Grote, die heeft bijgedragen aan de goedkeuring in het Romeinse Rijk van de wet op religieuze tolerantie, goedgekeurd door het Edict van Milaan in 313. Maar niet iedereen weet dat de heilige Gelijk aan de Apostelen aan het eind van zijn leven berouw accepteerde, nadat hij eerder een actieve rol had gespeeld in de geschiedenis van de kerk en feitelijk de kerk en haar fora regeerde tijdens de periode van zijn regering over de kerk. het Rijk. Dit is wat historici over hem zeggen: “ Constantijns wending tot het christendom vond blijkbaar plaats tijdens de periode van de strijd tegen Maxentius. Het Edict van Milaan 313 erkende het christendom als een gelijkwaardige religie. Zo werd de basis gelegd voor de vestiging ervan als staatsreligie. Staatsinterventie in kerkelijke aangelegenheden, in het bijzonder in kerkelijke geschillen, wat sinds de tijd van Constantijn gemeengoed is geworden, heeft de kerkelijke staat tot een instrument van politieke macht gemaakt.”. Het was Constantijn die in 325 het Concilie van Nicea bijeenriep, dat de geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel aannam met de bevestiging van een dergelijke kwaliteit van de kerk als apostelschap. Een religieus denker zal in deze gebeurtenissen op zoek gaan naar Gods voorzienigheid, en een nuchtere analist zal de volgende conclusie trekken: Constantijn gebruikte de algehele omvang van de invloed van de christelijke leer op de filosofie van het menselijk leven om de wilde en immorele heidense cultuur te transformeren in een gezonde cultuur. cultuur. Om zijn plan uit te voeren, gebruikte Constantijn christelijke predikanten die tegen de ware kerk van de apostolische leer waren. De volgelingen van de apostelen zouden nooit zo’n compromis hebben gesloten, en zouden zichzelf niet hebben overgegeven aan de macht van een heidense heerser, en bovendien een onbekeerde. Het probleem van het conflict tussen de ware kerk en de religieuze groep filosofen die de voorhoede werden van de oprichting van de staatskerk, werd door de keizer opgelost op het Concilie van Nicea, waarbij afvalligen werden gelegaliseerd en de acties van de oppositie werden veroordeeld. Bewijs voor de waarheidsgetrouwheid van deze specifieke denkwijze is de daaropvolgende geschiedenis van het pseudo-christendom van het Romeinse Rijk, gedoopt door de ongelovige Constantijn en zijn moeder Helena, die vervolgens heilig werd verklaard tot de titel van ‘gelijk aan de apostelen’. door onbegrijpelijke verdienste. In dit verhaal worden alle scherpe hoeken en ruwe randen van de inconsistentie tussen de geboren ‘nieuwe kerk’ en haar onbekeerde leiders gepolijst met behulp van de leer van de apostolische opvolging, en worden de zogenaamde ‘heilige tradities’ van een bevestigend stempel voorzien. op al deze lelijkheid.

Niet minder interessant is de kijk van historici op de oorsprong van het orthodoxe christendom in het oude Rusland. Er wordt ongetwijfeld rekening gehouden met de sleutelfiguur bij de doop van het oude Rus Prins van Kiev Vladimir de Grote (980-1014). Prins Vladimir de Grote is de geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk binnengegaan als een heilige die gelijkwaardig is aan de apostelen. Maar seculiere historici zien het ontroerende beeld van de doop van de prins zelf en de toekomstige kerstening van het heidense Rusland door het prisma van gezond denken, gebaseerd op feiten die verborgen zijn in oude kronieken. De beroemde Russische schrijver en historicus N.M. Karamzin wijdt in 'Geschiedenis van de Russische staat' het negende hoofdstuk van dit werk aan de persoonlijkheid van Prins Vladimir en de zogenaamde doop van Rus. Uit de inhoud van dit werk wordt duidelijk dat de groothertog gedurende zijn volwassen leven, zowel vóór als na de doop, bekend stond als een wrede, machtsbeluste en vrouwenminnende man. Er staat geen enkel woord in de oude kronieken dat de prins zich bekeerde, zijn zondigheid besefte, in de verzoening van zijn zonden geloofde en een ander persoon werd, wedergeboren. Afgaande op de vruchten van het leven van de groothertog was hij net zo ver verwijderd van het christelijk geloof als het oosten van het westen. Een ander ding is onduidelijk: welke karaktereigenschappen van prins Vladimir motiveerden de leiders van de orthodoxie om deze man heilig te verklaren en hem de titel van gelijk aan de apostelen toe te kennen? Het lijkt erop dat de heiligverklaringen zelf geen enkel idee hebben van de normen van heiligheid en de apostolische prestatie van het geloof. Het gezonde verstand bij dit verhaal stelt een logische vraag: wat en wie zit er achter dergelijke processen? Het antwoord is niet minder eenvoudig dan de vraag: achter dit alles schuilt menselijk eigenbelang en schaamteloosheid, wat de weg opent naar de ontheiliging van christelijke heiligdommen en de nagedachtenis van de apostelen die hun ziel gaven voor de naam van Jezus Christus.

Dus, gebaseerd op het oordeel van het gezond verstand, suggereert de conclusie zelf dat de orthodoxe leer van de apostolische opvolging ooit door intelligente mensen werd ontwikkeld om de christelijke waarden en de christelijke cultuur voor egoïstische doeleinden te gebruiken. Hierin handelen orthodoxe theologen volgens het principe: “het doel heiligt de middelen.”

Laatste deel

Het doel van dit werk is om de orthodoxe leer over apostolische opvolging te onderzoeken op haar consistentie met de leerstellingen van het Nieuwe Testament en de geest ervan. De eindconclusie zal er overtuigender uitzien als we als bijlage bij dit werk nog een heel belangrijk subpunt toevoegen, namelijk:

A. De invloed van de orthodoxe leer op de apostolische opvolging op het christendom als geheel.

Het is vermeldenswaard dat elke soort, formaat en inhoud Christelijke leer in meer of mindere mate, maar zal het wereldbeeld van mensen beïnvloeden. De leer bestaat om mensen te onderwijzen, mensen te beïnvloeden en te overtuigen.

In de context van het dogma van de apostolische opvolging, in het verlengde van het thema van de Orthodoxe Kerk als de enige ware, direct of indirect, is er niet alleen een gruwel voor alle bestaande christelijke denominaties, maar ook een verklaring over de afwezigheid van de genadevolle gaven van de Heilige Geest onder hen. Deze leerstelling wordt uiteengezet in alle leerboeken over de orthodoxe dogmatische theologie en goedgekeurd door gezaghebbende theologen van de orthodoxie, inclusief moderne wetenschappers. Miljoenen orthodoxe gelovigen zijn er oprecht van overtuigd dat de orthodoxe kerk en het orthodoxe priesterschap de enige vertegenwoordiging zijn van de waarheid in het christendom. Om deze reden ontstaat er een zichtbare en onzichtbare confrontatie tussen orthodoxe theologen en theologen van andere christelijke denominaties. Vijandige relaties op het vlak van het wetenschappelijke debat bewegen zich vaak naar het niveau van openlijke vijandigheid en wederzijdse laster, zelfs onder de orthodoxe wereld. Een voorbeeld: de priester van de Oekraïens-Orthodoxe Kerk van het Moskouse Patriarchaat in Zaporozhye legde een vloek op aan het hoofd van het Kievse Patriarchaat Filaret. De vloek werd op 20 maart 2016 uitgesproken tijdens een dienst in de Kathedraal van de Heilige Voorbede: “ De totaal kwaadaardige Michail Denisenko, die zich aan een goddeloze zaak wijdde en ter wille van het persoonlijk welzijn tot hoofd van een onheilige bijeenkomst werd benoemd en die zichzelf tot patriarch van Kiev en al zijn volgelingen verklaarde - een gruwel" Deze vloek voor patriarch Filaret werd op 21-02-1997 op de Bisschoppenraad van de Russisch-Orthodoxe Kerk in Moskou afgekondigd vanwege schismatische activiteiten en sindsdien wordt deze gruwel volgens de kerkelijke canons jaarlijks regelmatig uitgeroepen. De reden voor de vloek was de bedoeling van sommige kerken in Oekraïne om onafhankelijk te worden van het Moskouse Patriarchaat, maar de canons van de Orthodoxe Kerk, gebaseerd op de leer van de apostolische opvolging, staan ​​dergelijke vrijheden niet toe.

Welke gevolgen kunnen worden verwacht van het opzettelijk aanzetten tot vijandigheid tussen grote religieuze groeperingen? Het meest verschrikkelijke gevolg is de oneer van het priesterschap van Christus in de ogen van gewone mensen, maar ze begrijpen dat de belangrijkste reden voor deze vijandschap niet ligt in canons en dogma's, maar in het feit dat priesters strijden om macht en invloedssferen. Het gevolg is dat niet alleen de Orthodox geloof, maar ook het hele christelijke geloof, dat zondaars een reden geeft om de kerk en haar predikanten niet te vertrouwen.

Orthodoxe theologen beperken zich niet tot vervloekingen op de schaal van de Orthodoxie, wat meer dan voldoende zou zijn, maar zij breiden het effect van het dogma van de apostolische opvolging uit tot het hele christendom in de wereld. Gebaseerd op het eeuwenoude principe van alle agressors ‘de beste vorm van verdediging is de aanval’, doorboren de bewakers en inspirators van de geloofsbelijdenis van Nicea en Constantinopel periodiek de religieuze formaties van het wereldchristendom met de pijlen van het dogma van de apostolische successie. In een agressieve vorm geven ze aan alle tegenstanders, zonder uitzondering, hun plaats en belang in de Kerk van Jezus Christus aan. Toonaangevende orthodoxe theologen, die ooit alle christelijke denominaties buiten de orthodoxie met het beschamende zegel van afvalligheid hebben gebrandmerkt, blijven bovendien lijsten van zogenaamde ‘totalitaire destructieve sekten’ uitbreiden en repliceren. In de Kerk van het Patriarchaat van Moskou werd deze activiteit geleid door professor Dvorkin, auteur van het leerboek “Sect Studies. Totalitaire sekten" die in totaal worden gebruikt onderwijsinstellingen Russisch-Orthodoxe Kerk. In de lijsten van totalitaire sekten, die periodiek door orthodoxe apologeten op wetenschappelijke conferenties worden bijgewerkt, worden niet alleen enkele evangelisch-christelijke verenigingen, maar ook een aantal orthodoxe kerken op één lijn gesteld met satanisten en oosterse sekten.

Maar de meest dramatische consequentie van het dogma van de apostolische opvolging zou in de toekomst kunnen verschijnen, als de vereisten van dit dogma in de vorm van de universele kerk vervuld beginnen te worden. Hoe? Door de eenwording van alle orthodoxe kerken ter wereld in één enkele kathedraal. Dit vooruitzicht is niet zo vergezocht en bevindt zich in een staat van radicale ontwikkeling, parallel aan de realisatie van het idee van een één-wereldregering. Als de eenwording van de gehele orthodoxie in de wereld in één enkele, ondeelbare structuur fundamenteel onmogelijk zou zijn, dan zou er geen sprake zijn van een gesprek op zo’n serieus niveau en zou er geen strijd om de suprematie in deze toekomstige structuur zijn. Vroeg of laat zullen ze tot overeenstemming komen en dan zal de implementatie van het idee om alle christelijke religies in de wereld te verenigen de eindstreep bereiken (volgens ten minste in een juridisch formaat) tot één enkele wereldstructuur, de universele kerk. In elke fase van de consolidatie van lagere vormen in hogere vormen verdwijnt een hele groep tegenstanders uit het veld van de polemieken, en daarmee verdwijnt ook de gezonde stem van kritiek en veroordeling.

Zo richt het dogma van de apostolische opvolging direct of indirect de blik van alle wereldleiders van het christendom op de letter en geest van de geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel, aangenomen op het bekende Concilie van Nicea (325). De brief van dit forum stelt rechtstreeks dat alleen christelijke predikanten die een schakel zijn in de ononderbroken keten van wijding van het priesterschap en de overdracht van de genadevolle gaven van de Heilige Geest, in het formaat van legitimiteit vallen. Hoe kan aan deze eis worden voldaan? Volgens orthodoxe theologen uit het verleden en het heden moeten alle christelijke kerken zich onderwerpen aan de jurisdictie van de orthodoxie. In dit geval zal de mondiale christelijke structuur één enkel orgaan en één enkele leider krijgen met de titel van bisschop van Rome. Geest van het Concilie van Nicea 325 herinnert eraan dat de bezieler en vader van dit concilie de onbekeerde heidense keizer Constantijn was. Als we een analogie trekken tussen het verleden en het heden, dan kan de initiatiefnemer van het bereiken van eenheid in het wereldchristendom een ​​onbekeerde heiden zijn met een wereldwijde reputatie en een onbeperkte invloedssfeer in het wereldchristendom. De laatste tijd vóór de komst van de Heer Jezus Christus. Het blijkt dat een dogma, onschuldig qua inhoud, gecreëerd uit goede bedoelingen, een belangrijke rol zal spelen tijdens de periode van de vestiging van het koninkrijk van de Antichrist op aarde.

B. De houding van evangelische christenen ten opzichte van het dogma van de apostolische opvolging.

Elke leer op het gebied van de christelijke theologie is het bestuderen waard vanwege de aanwezigheid van rationele waarheidskorrels, en als die al aanwezig zijn, dan is er geen obstakel voor het redelijke gebruik ervan. Hoewel dit werk nogal scherpe kritiek bevat op de positie van orthodoxe theologen, moet toch benadrukt worden dat er in het idee van apostolische opvolging, als je geen aandacht schenkt aan de verborgen implicaties van egoïstische gedachten, een puur positieve gedachte schuilt. betekenis. De grondleggers van het dogma, Clemens van Rome, Irenaeus van Lyon, Tertullianus, Ignatius van Antiochië en enkele anderen, probeerden immers alleen maar de ketterij van het gnosticisme te weerstaan ​​en de eenheid van de kerk te bewaren. Als de apostolische successie tot nu toe alleen deze doelen had nagestreefd, zou er geen onderwerp zijn geweest voor harde polemieken. Er kan niet worden gezegd dat er onder evangelische christenen geen openlijke of verborgen negatieve aspecten zijn aan de leer van de apostolische opvolging. Het is noodzakelijk om hierover na te denken en de ware apostolische eenvoud en onzelfzuchtigheid te behouden die de hoogste apostelen als een onvergankelijke erfenis hebben nagelaten.

Lijst met gebruikte literatuur.

1. Bijbel, canonieke boeken van het oude en nieuwe testament, Russische vertaling.
2. A. Miller “History of the Christian Church” deel 1, uitg. GBV, 1994
3. AL Dvorkin “Sectology”, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitsky) “Over de noodzaak van een historisch-dogmatische verontschuldiging voor het negende lid van het geloof,” http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropoliet Hilarion “Het sacrament van het geloof”, St. Petersburg, uitg. "Alethea", 2001
6. Metropolitan Kallistos “Heilige Tradities”, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky “Orthodoxe dogmatische theologie”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin “Geschiedenis van de Russische staat”, Hoofdstuk 9 “ groot Hertog Vladimir", http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Bisschop Job van Shumsky spreekt over de genadeloosheid van de religieuze vereniging die in Oekraïne is opgericht door politici en relschoppers.

– Vladyka, waarom is de Orthodoxe Kerk apostolisch? Op grond van welke canons?

– Niet alleen de canons van de Kerk spreken over zo’n belangrijke eigenschap van de Kerk van Christus als apostolaat of apostoliciteit. Het feit dat onze Kerk Apostolisch is, wordt duidelijk vermeld in het 9e artikel van de Geloofsbelijdenis, dat ook andere tekenen van de echte Kerk aangeeft.

Aangezien de term 'apostel' 'boodschapper' betekent, betekent 'apostolisch' in relatie tot de Kerk in de eerste plaats de 'gezonden' Kerk, die voor een specifiek doel naar deze wereld is gezonden: de missie om van Christus te getuigen. Deze missie van de Kerk is niet beperkt door de tijd. Het wordt nagelaten aan de gemeenschap van Christus' volgelingen tot het einde van de aardse geschiedenis van de mensheid. Deze eigenschap van de Kerk is gebaseerd op de eeuwige woorden van Christus en Zijn persoonlijke voorbeeld: “Toen U Mij naar de wereld stuurde, Dus en Ik heb ze de wereld in gestuurd” (Johannes 17:18) en “zoals de Vader Mij heeft gestuurd, zo zend Ik jullie” (Johannes 20:21).

Ons belangrijke leerstellige boek “Catechismus” zegt dat de Kerk Apostolisch wordt genoemd omdat zij in het Universum is gevestigd door arbeid, heldendaden, het prediken van het Evangelie en zelfs door hun bloed. Met de hulp van de genade van de Heilige Geest lieten de apostelen de Kerk groeien. Het bevat hetzelfde geloof dat de apostelen beleden, de apostolische tradities en tradities. De leer van de Kerk is dezelfde als die van de apostelen. De kerkmensen streven ernaar te leven zoals Zijn apostelen in Christus leefden, en daardoor het werk van hun evangelisatie van het Evangelie voort te zetten. Het is veelbetekenend dat in de Kerk sinds de tijd van de apostelen een ‘keten’ van met genade gevulde wijdingen – initiaties tot het priesterschap – voortdurend in stand is gehouden en voortgezet. Dit belang van de wettelijke opvolging van de hiërarchie wordt opgemerkt door de eerste generatie christenen die na de apostelen leefden – de zogenaamde apostolische mannen: de Hieromartyrs Ignatius de Goddrager en Clemens van Rome.

Volgens de getuigenis van St. Clemens van Rome: “Onze apostelen wisten dat door onze Heer Jezus Christus er zal twist zijn over de bisschoppelijke waardigheid. Juist om deze reden benoemden zij, nadat zij volmaakte voorkennis hadden ontvangen, de bovengenoemde ministers en voegden er vervolgens een wet aan toe, zodat andere beproefde mannen hun bediening zouden overnemen als zij stierven.” De heilige Philaret gaf in zijn ‘Catechismus’ aan dat de Kerk ‘door heilige wijding voortdurend en onveranderlijk zowel de leer als de opvolging van de gaven van de Heilige Geest voor de apostelen bewaart’.

– Wat betekent apostolische successie?

– Apostolische opvolging impliceert niet alleen een voortdurende “keten” van bisschopswijdingen, die teruggaat tot de apostelen zelf, maar ook loyaliteit van de kerkelijke hiërarchie aan “de apostolische Traditie in het onderwijs, in heilige riten en in de canonieke structuur van de Kerk.” Sinds de oudheid werd het behoud van de apostolische opvolging door de kerkelijke hiërarchie beschouwd als een van de tekenen van de ware Kerk, zoals de smch erover schreef. Irenaeus van Lyon: “...We kunnen de bisschoppen opnoemen die als apostelen in de kerken zijn geïnstalleerd, en hun opvolgers vóór ons, die niets leerden en niet wisten waar deze (ketters en afvalligen van de orthodoxie) enthousiast over zijn.”

Net zoals elektriciteit niet door een gebroken draad stroomt, zo hebben de geestelijken van schismatische gemeenschappen, beschadigd door trots en ongehoorzaamheid, niet de volheid van genade die nodig is voor gelukzaligheid en gemeenschap met God in vreugde. God geeft het aan de nederigen en gehoorzamen, zoals de Schrift zegt (Jakobus 4:6; 1 Petrus 5:5). Daarom heeft de Kerk altijd collectief en zorgvuldig de kwestie bestudeerd van de waardigheid van het aanvaarden van degenen die erbuiten stonden, van degenen die haar hebben verlaten en oprecht terug willen keren, de mate van schade die zij aan de Kerk hebben berokkend, hun ijver in berouw en berouw. terugkeer door hen naar de kerk gelokt.

Dit belangrijke teken van de Ware Kerk verplicht ons om vast te houden aan de enige Kerk van Christus, die werd bevestigd door de Heilige Geest en de werken van de heilige apostelen.

Kan de nieuwe religieuze vereniging die in Oekraïne door politici en relschoppers is opgericht de Apostolische Kerk worden genoemd? Opnieuw wordt, zoals bij elk schisma, de keten van apostolische opvolging doorbroken. Het ‘herstel’ ervan, meer precies, een eenvoudige, nogal vage verklaring over de erkenning van alle schismatische geestelijken in hun bestaande rang, en de leiders in de rang die ze hadden voordat ze het schisma met de Moederkerk verlieten, alleen aanvaard door de Synode van Constantinopel, werd gemaakt met een zeer overtreding van vele kanunniken.

In de twintigste eeuw werden alle orthodox-autocefale structuren slechts qua schijn, maar in essentie schismatieke structuren, gecreëerd uit trots voor politieke doeleinden, verkiezingsbewegingen en, niet uitgesloten, commercie. Blijkbaar moeten ze dienovereenkomstig worden behandeld. Ik denk dat de Kerk en de kerkmensen dit fenomeen binnenkort de meest accurate en eerlijke naam zullen geven, zoals werd gedaan met betrekking tot de organisatie die ontstond als gevolg van de godslasterlijke bijeenkomst in Kiev Sofia in 1921: “Zelfheilig! ”

Wijzelf moeten te allen tijde, vooral vandaag de dag, ‘apostelen’-boodschappers zijn, die van Christus getuigen. Zo’n grote apostel van de vorige eeuw is St. Silouan van Athos. Elke dag smeekte hij God onder tranen: “Mogen alle volken van de aarde U kennen, o Barmhartige Heer, door de Heilige Geest!” En hoeveel werden dankzij zijn gebed en eenvoudige geschriften, een voorbeeld van heldendom, ook heiligen, asceten en zelfs martelaren, sloten zich bij de Kerk aan door berouw of doop. Ieder van ons kan niet alleen naar onszelf verwijzen, maar ook naar tientallen of honderden kennissen wier leven is veranderd als gevolg van de kennismaking met de geschriften van de oudste. Maar hij reisde niet, hij bracht zijn hele leven door in één klooster, beoefende zijn monastieke gehoorzaamheid en bad oprecht. En tegelijkertijd had hij, volgens de gewoonte van Athos, geen heilige rang. Dit is het apostolaat van het kloosterleven en de leken: heiligen zijn, toegewijd aan God en de harten van anderen in vuur en vlam zetten met deze heiligheid.

De woorden van de kerstgroet “Christus is geboren, verheerlijk!”, de door God uitgesproken volkspsalmen – “kerstliederen”, die tijdens de kersttijd worden gehoord, zijn ook een voortzetting van het werk van de apostolische prediking, een levendig getuigenis van het leven van de Apostolische Kerk. En geen enkele kracht van de duisternis zal in staat zijn het geestelijke licht van de Ster van Bethlehem van ons te stelen of af te sluiten, of ons ervan te weerhouden bij God te zijn, behalve onze zondige onberouw. Zelfs Herodes, die in Bethlehem kinderen doodde, die onmiddellijk herboren werden en een beter leven begonnen als gelukkige heilige eerste martelaren, staat met zijn machtswellust machteloos tegenover Christus en Zijn Kerk.

Opgenomen door Natalya Goroshkova

“Ik zal degenen verheerlijken die Mij verheerlijken,
en degenen die Mij onteren, zullen beschaamd worden."
(1 Samuël 2:30)

Dit werk zal gewijd zijn aan het zeer belangrijke onderwerp van de continuïteit in de Kerk. De relevantie van dit onderwerp kan moeilijk worden overschat. Wat is apostolische successie? Wie zijn de echte opvolgers en erfgenamen van de apostelen, en wie zijn de valse? Wat zijn de kenmerken van de ware erfgenamen van de apostelen? Wat is het mechanisme van overdracht, spirituele erfenis en wat is de rol van de zogenaamde. “wijding/wijding”? Deze en andere vragen zal ik proberen te beantwoorden. Ik hoop dat dit werk oprechte christenen, die besloten hebben alleen Jezus te volgen, zal helpen om zichzelf eindelijk te bevrijden van de banden van leugens die de geest binden en uit de gevangenschap van onwetendheid naar vrijheid te komen.
Deze vragen over opvolging en wijding baarden mij ooit ook zorgen. Nadat ik alleen door GELOOF verlossing van de zonde had ontvangen, kwam juist deze kwestie van het gewijde priesterschap met volle kracht voor mij op. Ik wilde het niet wegwuiven, maar een redelijke uitleg van God ontvangen. Een jaar lang heb ik geduldig op antwoord gewacht. Al die tijd heb ik gewerkt en tijd besteed aan gezinsverantwoordelijkheden, maar het grootste deel van mijn geest was ondergedompeld in dit onderwerp. Ik zat niet stil. Elke dag las ik de Bijbel, dacht na, dacht na, ging naar diensten in de kerk (orthodox) waar ik deze gewijde priesters zag en wachtte op een antwoord van God. Ik wachtte op een antwoord op een voor mij noodlottige vraag. En de Heer antwoordde mij. Mijn herder antwoordde mij door de Schriften en de brieven van de apostelen.
“Onze ziel wordt, als een vogel, bevrijd van het net van degenen die hem vangen: het net is gebroken en wij zijn verlost.” (Ps. 123:7)

Ik zal uiten wat sinds de schepping van de wereld verborgen is gebleven

De Kerk is niet uit leegte ontstaan. Het werd gevormd door dezelfde God die ooit Israël schiep. De Kerk als instituut was de geestelijke erfgenaam van Israël. De apostelen waren de geestelijke opvolgers van de oude profeten. Discipelen van Jezus: "zij begonnen hun arbeid." (Johannes 4:38) Daarom zal ik vaak oude verhalen uit de Bijbel gebruiken om deze complexe kwestie van de opvolging van de Geest te begrijpen, en daarin de rol en plaats bepalen van de zogenaamde “wijding” (wijding), waar sommigen overmatig op vertrouwen.
Het is gebruikelijk dat een christen de Heilige Schrift liefheeft en kent. De verhalen die vertellen over de levens en strijd van de oude heiligen van Adam tot Johannes de Doper zijn relevant en opbouwend voor de volgeling van Jezus. Gods karakter wordt geopenbaard in de daden van de oude heiligen. Maar vooral belangrijk voor een lid van de kerk zijn de verhalen over het leven van Jezus en de brieven van de apostelen. De geschriften van Paulus nemen een centrale plaats in in het Apostolisch Erfgoed. Ik zal zelfs meer zeggen... (begrijp me niet verkeerd), de brieven van deze “dertiende apostel” zijn waardevoller voor het begrijpen van de leringen van Christus dan de verhalen uit Mattheüs, Markus, Lukas en Johannes, die alleen later de Evangeliën genoemd. Waarom? Ik zal het nu uitleggen. Bij de zogenaamde De Evangeliën beschrijven aardse leven Jezus vanaf de geboorte tot de dood. Dit is het ‘leven’ van Jezus. Mensen lezen met emotie over de wonderen van Christus, lezen Zijn gelijkenissen met vreugde en... ze begrijpen de leer van het Nieuwe Testament absoluut niet! Ze begrijpen het niet, niet omdat ze dom zijn, maar omdat het niet expliciet wordt uitgedrukt. Deze indirecte stijl van Jezus’ toespraak kwam overeen met de oude profetieën over het gedrag van Christus: ‘Opdat vervuld zou worden wat door de profeet werd gesproken, zeggende: Ik zal mijn mond openen in gelijkenissen; Ik zal uiten wat verborgen is sinds de schepping van de wereld.” (Matteüs 13:35) De Evangeliën staan ​​vol met beschrijvingen van de wonderen van Christus, Zijn gelijkenissen en Zijn uitspraken, waarvan sommige alleen gericht waren tot de Joden, die verplicht waren de Wet van Mozes te vervullen, en geen directe relatie hebben met ons. Een moderne heiden die het Evangelie van Matteüs leest, loopt het risico de essentie van het Nieuwe Testament volledig verkeerd te begrijpen. Er is iemand nodig die ‘kauwt en in zijn mond stopt’, de enige manier om gerechtigheid (d.w.z. rechtvaardiging) voor God te verkrijgen.
Na zijn opstanding trok Jezus zich niet terug en werd niet stil. Christus begon te spreken door de apostelen, die niet langer in gelijkenissen spraken, maar openlijk en rechtstreeks tot de mensen spraken en verkondigden “het mysterie van Christus” (Kol. 4:3). Het was Paulus die degene bleek te zijn die, duidelijker dan anderen, wist hoe hij de essentie van de leringen van Christus moest ‘kauwen en in zijn mond stoppen’. Het is niet voor niets dat God deze uitverkorene naar de heidenen heeft gestuurd. Het was Saulus-Paulus die de brieven schreef waarin hij tot in detail de enige manier beschreef om verlossing en gerechtigheid te verkrijgen, alleen door GELOOF in de kracht van het Woord van de Schepper. Dit thema is aanwezig in alle brieven van deze opmerkelijke man. Dit onderwerp wordt echter het meest volledig onthuld door de Apostel van de heidenen in zijn brief aan de Romeinen. In deze brief onthulde hij gedetailleerd, met veel voorbeelden, de essentie van het verschil tussen het Oude Testament en het Nieuwe, en bewees hij op overtuigende wijze waarom geloof in het Woord van de Levende God de enige en voldoende manier is voor volledige bevrijding van de zonde. Paulus beschreef het in detail door te zeggen moderne taal, de “technologie” van verlossing, door GELOOF.
Waarom besteedde hij zoveel aandacht aan GELOOF? Omdat dit de enige weg is naar zuiverheid en heiligheid in God. Dit is de enige “de smalle weg” (Matt. 7:14)(dat wil zeggen een onopvallend pad) dat mensen naar verlossing leidt. Nadat we onze schuld voor God hebben toegegeven, is dit de enige juiste stap, gevolgd door een onmiddellijke reactie van God, waardoor we rechtvaardig worden en niet slecht voor Hem.

een andere Jezus prediken

Welke andere thema's zien we in de brieven van Paulus? We zien gesprekken over de sabbat (volgens de wet), over de wet zelf, over voedsel (volgens de wet), over de besnijdenis (volgens de wet). Wat is de reden voor hun uiterlijk? Paulus schreef niet academisch over abstracte onderwerpen die een verre relatie hebben met het echte spirituele leven. De verschijning van deze thema's werd gedicteerd door het leven zelf. Deze onderwerpen zijn het bewijs van aanvallen op christenen. De discipelen van Paulus werden lastiggevallen door andere ‘volgelingen’ van Christus, die oprecht geloofden dat geloof alleen duidelijk niet genoeg was voor verlossing. Deze kerkleden (die zichzelf ook als volgelingen van Jezus beschouwden) vielen onze voorouders aan met vragen:
- Waarom laat je je niet besnijden? God beval tenslotte dat dit zelfs door de patriarchen gedaan moest worden!
- Op welke basis houdt u de sabbat niet? Dit is het gebod van de Heer!
- Waarom eet je alles? Je negeert de Schrift!
Dit is een korte lijst van de belangrijkste ‘aanvallen’ op de eerste ware christenen. Paulus leerde zijn discipelen in zijn brieven hoe ze op deze ‘aanvallen’ moesten reageren. Het grootste gevaar voor christenen die door geloof gered werden, kwam niet van de heidenen, maar van het kamp van degenen die geloofden dat geloof alleen niet genoeg was voor verlossing. Het was in tegenstelling tot deze valse apostelen en anderen zoals zij dat Paulus opriep om moedig de strijd met hen aan te gaan en de wapenrusting van het Evangelie aan te trekken - "helm van verlossing" En "pantser van gerechtigheid". De bovenstaande aanvallen waren precies die "vlammende pijlen", waartegen hij op betrouwbare wijze beschermde "schild van geloof"(Ze beschermden zichzelf tegen ongelovigen door geloof.) Het lot van de discipelen van Paulus was niet alleen een blinde verdediging. Ze konden met succes een tegenaanval uitvoeren door te nemen “het zwaard van de Geest, dat is het Woord van God” (Efeziërs 6:17). Het waren deze aanvallers die Paul belde “ketters” (Titus 3:10). "Afschuwelijk" van deze ketters, d.w.z. zonder kostbare tijd te verspillen aan het overtuigen van hen, gelovigen “nadat u uw voeten geschoeid heeft met de voorbereiding van het evangelie van de vrede” (Efeziërs 6:17), predikte het Evangelie aan de heidenen die het Woord van God wilden horen.
Achter al deze aanvallen op de discipelen van Paulus zat de duivel, die werkelijk niet wilde dat mensen rechtvaardig zouden worden, zodat ze volledig van de zonde bevrijd zouden worden. Daarom schreef de apostel: ‘Doe de hele wapenrusting van God aan, zodat je stand kunt houden tegen de verleidingen van de duivel,
Want wij worstelen niet tegen vlees en bloed, maar tegen de overheden, tegen de machten, tegen de heersers van de duisternis van deze wereld, tegen geestelijke goddeloosheid in de hemel” (Ef. 6:11-12)
Het blijkt dat christenen in een geestelijke oorlog verwikkeld zijn met de duivel zelf, die begon in het paradijs: ‘Ik zal vijandschap zetten tussen jou en de vrouw, en tussen jouw zaad en haar zaad.’ (Gen.3:15)
De gevallen cherub weet mensen vakkundig bloot te stellen aan het zwaard van Gods rechtvaardige toorn. Er was eens een prins van de duisternis die Adam en Eva ervan overtuigde af te wijken van het Woord van God, en daardoor werden de eerste mensen strafrechtelijk vervolgd. Het resultaat is een breuk in het verbond met God, verdrijving uit het paradijs, geestelijke dood en vervolgens de fysieke dood. Als Adam had geweten wat de gevolgen zouden zijn, zou hij dit lichtzinnige verbod nooit ongehoorzaam zijn geweest:
“Alleen van de vrucht van de boom die midden in de tuin staat, zei God: eet ervan en raak hem niet aan, anders sterf je.” (Gen.3:3)
Maar Adam was ervan overtuigd dat er niets ergs zou gebeuren als hij dit belachelijke gebod zou overtreden.
Toen de prediking van het Evangelie begon en mensen vergeving van zonden en eeuwig leven begonnen te ontvangen door GELOOF in het Woord van Jezus, bood de duivel onmiddellijk weerstand. Hij gebruikte dezelfde misleidingstactieken. Hij overtuigde de volgelingen van Christus ervan dat geloof alleen in zo’n ernstige zaak als verzoening met God duidelijk niet genoeg is, maar dat er iets anders aan GELOOF moet worden toegevoegd voor betrouwbaarheid. Deze toename was: besnijdenis, sabbat, voedselbeperking, enz. Deze ogenschijnlijk vrome toevoeging aan GELOOF (het kon tenslotte niet erger worden) vernietigde het Evangelie volledig. De mens viel opnieuw voor hetzelfde aas als de oorspronkelijke Adam. De mens was opnieuw ongehoorzaam aan God en bereikte dienovereenkomstig niet het resultaat dat Hij verlangde. De mens bereikte geen gerechtigheid en zuiverheid, hoewel hij oprecht probeerde Hem te behagen. Het waren deze misleide christenen die de duivel tegen de discipelen van de apostelen opzette, in een poging de gerechtigheid en zuiverheid in Christus van hen te stelen. Let op de favoriete tactieken van de duivel! Hij handelt niet rechtstreeks, maar via mensen zoals jij. Gebaseerd op dit gevaar schreef Paulus de volgende regels: “Maar ik ben bang dat, net zoals de slang Eva met zijn sluwheid heeft misleid, ook jouw geest verdorven zal worden en zal afdwalen van de eenvoud die in Christus is.
Want als iemand zou komen en een andere Jezus zou gaan prediken, die wij niet hebben gepredikt, of als u een andere Geest hebt ontvangen die u niet hebt ontvangen, of een ander evangelie dat u niet hebt ontvangen, dan zou u heel mild tegenover hem zijn.’ (2 Kor. 11:3-4)
De concurrenten van Paul vertelden zijn studenten zoiets als dit:
- Wordt de waarheid alleen aan Paulus geopenbaard? Is hij slimmer dan alle anderen? Wij zijn ook volgelingen van Jezus Christus en benaderen de kwestie van de verlossing serieuzer, waarbij we alles afstemmen op de Schrift.
Precies "een ander evangelie"(d.w.z. een ander Evangelie), bracht levensgevaar met zich mee voor degenen die geloofden. In het Paradijs overtuigde de duivel mensen ervan het frivole (kinderachtige) gebod te negeren om geen vruchten van dezelfde boom te eten. Het niet naleven van deze kleine regel leidde echter tot catastrofale gevolgen: DOOD (Eeuwig). Toen het Evangelie van Jezus klonk, drong dezelfde geest die ooit Adam had misleid er nu op aan om niet veel belang te hechten aan een andere kleine regel: GELOOF, als een te eenvoudige en frivole manier om rechtvaardiging voor God te bereiken. Het was echter juist deze regel, die op het eerste gezicht onopvallend was, die een fantastisch resultaat opleverde en nog steeds geeft: EEUWIG LEVEN!
Wij horen nog steeds:
- Nou, waar ging je mee aan de slag: geloof, geloof, geloof, geloof... Geloofde je en dat was het... en sloeg je je armen over elkaar?
Er is niets veranderd sinds die apostolische tijden. De tactiek van de oude slang bleef hetzelfde. Alleen de vorm is veranderd, alleen de verpakking waarin hetzelfde bedrog is verpakt, is veranderd. Wij, die nu het verhaal van de gebeurtenissen in het Paradijs lezen, roepen verbijsterd uit en schudden ons hoofd:
- Hoe kon je je zo gemakkelijk laten misleiden! Zag Adam niet dat hij voor de gek werd gehouden! Al het bedrog van de duivel is met witte draad genaaid! Oh nee! Dit nummer zou bij ons niet werken!
De paradox is dat de duivel op een slimme manier precies hetzelfde “getal” heeft weten te bemachtigen in de tijd van de apostelen. Hij doet vandaag met succes hetzelfde, zoals Paulus voorspelde: “Maar slechte mensen en bedriegers zullen overvloedig zijn in kwaad, zij misleiden en worden verleid” (2 Timotheüs 3:13)
Verlossing DOOR GELOOF ligt letterlijk ‘onder de voeten van mensen’. De boze geest overtuigt er echter, via zijn dienaren, van om geen speciaal belang aan GELOOF te hechten. Hij vertelt de mensen, via zijn invloedrijke agenten, dat GELOOF bestaat “op zichzelf dood” (Jakobus 2:17). Hij maakt FAITH belachelijk en spreekt via een boodschap die de rol speelt van een Trojaans paard “demonen geloven” (Jakobus 2:19). Twee korte schoten in het hoofd van de Doctrine doden het hele lichaam.

Wees voorzichtig, broeders, dat niemand u misleidt

Maar er was er nog één "hete pijl" uit het arsenaal “de listen van de duivel” (Efeziërs 6:11). Om ervoor te zorgen dat christenen niet door deze pijl zouden worden getroffen, was het noodzakelijk om een ​​afzonderlijk, niet-ondertekend bericht te schrijven. Dit is het zogenaamde boek Hebreeën. Het hoofdthema van deze apostolische brief is het priesterschap van Christus.
De apostelen overtuigden hun discipelen ervan dat zij, door Christus door geloof te aanvaarden, het maximale ontvingen dat een mens kan ontvangen. Door Jezus in ons hart te aanvaarden, hebben we volledigheid bereikt.
“Daarom, net zoals u Christus Jezus, de Heer, hebt aangenomen, wandel dan in Hem,
geworteld en opgebouwd in Hem en gesterkt in het geloof, zoals u geleerd is, en daarin overvloedig zijn met dankzegging” (Kol. 2:6-7)
“En u bent volkomen in Hem, die het hoofd is van alle overheid en macht” (Kol. 2:10)
Maar de duivel probeerde, via zijn dienaren, de discipelen van de apostelen ervan te overtuigen dat ze iets misten:
– Geloof in Christus alleen is niet genoeg! Priesterschap moet aan het geloof worden toegevoegd. Dan zal er volledigheid zijn!
De apostel waarschuwde voor deze truc: “Pas op, broeders, dat niemand u wegleidt door filosofie en ijdel bedrog, volgens de traditie van mensen, volgens de beginselen van de wereld, en niet volgens Christus” (Kol. 2:8) We hebben het niet over heidense Griekse filosofie. We hebben het over diezelfde ‘vrome toevoegingen’ uit de wet van Mozes, in de vorm van de besnijdenis, de sabbat of het priesterschap. Filosofie is de liefde voor wijsheid (filosofie). Die. onder het mom van spirituele groei wordt je gevraagd een bepaald supplement te nemen. Pas op, dit is bedrog! Het is geen toeval dat Paulus zijn toespraak op deze manier opbouwde en sprak over wijsheid (filosofie). Hij wil dat we ons het trieste verhaal van het Paradijs opnieuw herinneren en waakzaam zijn. In het Paradijs begon de duivel ook over wijsheid te praten, en onder deze “saus” misleidde hij Adam en Eva:
- “Jullie zullen als goden zijn en goed en kwaad kennen.” (Gen. 3:5)
- “En de vrouw zag dat de boom... kennis gaf” (Gen. 3:6)
De ‘pijl van het priesterschap’ die door de boze geest op ons werd geschoten, de Heilige Geest die door zijn dienaren handelde, overtuigde niet "in gedachten wankelen". De Geest van God spoorde ons aan om binnen te blijven "Zijn rust", omdat we hebben: "De grote hogepriester die door de hemel ging, Jezus, de Zoon van God." Daarom zullen wij het er niet mee eens zijn "een ander evangelie." Wij “Laten wij vasthouden aan onze belijdenis.” (Hebreeën 4:14)
Hebreeën is het tegengif. Niet voor niets wordt de duivel voorgesteld door een slang. De worp van een giftige slang is bliksemsnel en één beet is dodelijk.
Satan blijft tot op de dag van vandaag dezelfde moordenaar, ‘inventief in het kwaad’. De Vader der Leugens heeft zijn oude bedrog geperfectioneerd. Hij protesteert niet langer tegen het hogepriesterschap van Christus. Hij bedacht de leer van speciale tussenpersonen - priesters, tussen de Hogepriester Christus en gewone christenen. Hij kwam met de theorie van een gewijd priesterschap, zogenaamd afkomstig van de apostelen zelf. Achter deze ‘samenzweringstheorie’ schuilt dezelfde oude leugen. Het is een leugen dat geloof in Christus niet genoeg is. Het is een leugen dat het onmogelijk is om gered te worden zonder speciale tussenpersonen.
Als reactie op het gevaar om door deze moderne wapens getroffen te worden en gevangenen te worden van de kerk Babylon, kleedt God zijn volk in de kogelvrije vesten van het geloof.
Helaas zijn veel mensen die hun eerste stappen richting Christus zetten, in deze strik verstrikt geraakt. "een ander evangelie". Veel onbevestigde christenen zijn misleid door deze leerstelling van het gewijde priesterschap. Dit gewijde priesterschap beangstigt en maakt onbevestigde zielen, net als de oude Goliath, bang.
“En een enkele strijder genaamd Goliath, uit Gath, trok uit het kamp van de Filistijnen; Hij is zes el en een span lang.
Op zijn hoofd staat een koperen helm; en hij was gekleed met een schild van schubben, en het gewicht van zijn wapenrusting was vijfduizend sikkels koper;
koperen kniebeschermers aan zijn voeten en een koperen schild op zijn schouders;
en de schacht van zijn speer is als een weversboom; en zijn speer kostte zeshonderd sikkels ijzer, en voor hem uit ging een wapendrager.’ (1 Samuël 17:4-7)
De Duivel heeft zijn beste krijgskunstenaar professioneel uitgerust "schaalpantser" uit slim gekozen citaten uit de Bijbel. Officiële kerkgeschiedenis en canons - "koperen knieschijven zitten aan zijn voeten". Veel gezaghebbende voorstanders van wijding - ‘Zijn speer was zeshonderd sikkels ijzer.’.
“En hij stond op en riep naar de legers van Israël en zei tegen hen: Waarom zijn jullie ten strijde getrokken? Kies een persoon uit jezelf en laat hem naar mij toe komen.
als hij mij kan bevechten en doden, dan zullen wij jouw slaven zijn; als ik hem overwin en hem dood, dan zullen jullie onze slaven zijn en ons dienen.
En de Filistijn zei: Vandaag zal ik de legers van Israël te schande maken; geef mij een man, en we zullen samen strijden” (1 Samuël 17:8-10)
“Toen alle Israëlieten de man zagen, vluchtten ze voor hem en waren erg bang.
En de Israëlieten zeiden: Zien jullie deze man spreken? Hij komt naar buiten om Israël te beschimpen. Als iemand hem had gedood..." (1 Samuël 17:24,25)
Als antwoord op de geestelijke dreigementen van valse leringen heeft God te allen tijde Zijn strijders ingezet die de vijand hebben verslagen.
“En de Filistijn zei tegen David: Kom naar mij toe, dan zal ik je lichaam aan de vogels in de lucht en aan de dieren van het veld geven.
En David antwoordde de Filistijn: Jij komt tegen mij op met zwaard, speer en schild, maar ik kom tegen jou in de naam van de Heer der heerscharen, de God van de legers van Israël, die jij hebt getrotseerd;
‘Nu zal de Heer u in mijn hand overleveren, en ik zal u doden en uw hoofd afhakken, en de kadavers van het leger van de Filistijnen aan de vogels in de lucht en aan de dieren van de aarde geven, en aan alle andere dieren. de aarde zal weten dat er een God in Israël is” (1 Samuël 17:44-46)
De God die de profeten van Israël inspireerde leeft! God leeft, die wijsheid aan de apostelen heeft gegeven! God leeft, die ons zal leren hoe we deze leugens uit de mond van moderne valse profeten kunnen weerstaan!

Wat horen we van de lippen van onze hedendaagse ‘kerkreus’? Wat stoppen wij, de erfgenamen van de valse apostelen, in onze oren? Hoe "een ander evangelie", probeert ons tot slaaf te maken en ons van de vrijheid in Christus te beroven?
– Het wettelijke priesterschap is niet een spontane aanvaarding van de taken en mogelijkheden van het priesterschap, maar een voortdurende keten van handoplegging en het verlenen van de genade van de Heilige Geest door middel van het sacrament, die teruggaat tot het apostolische tijdperk en zijn oorsprong heeft van de apostelen.
- Bij de wijding spreekt de bisschop een gebed uit: “Goddelijke genade, die altijd alles geneest wat verzwakt is en de verzwakten herstelt, deze zeer vrome diaken “naam” wordt verheven door mijn wijding tot de presbyter: laten we voor hem bidden - moge de genade van de Allerheiligste Geest daalt op hem neer.”
– Sindsdien zijn achtereenvolgens en zonder onderbreking alle leden van onze hiërarchie van drie ordes (bisschoppen, presbyters en diakenen) gewijd in een rechtsorde in de Kerk, via bisschoppelijke wijding in het sacrament van het priesterschap.
- Christus heeft de apostelen aangesteld om zijn kerk te hoeden, zij hebben bisschoppen gewijd, degenen die volgden, enzovoort tot in onze dagen. Als er een breuk is waar er een breuk is, zoals bij ketterse sektariërs, is er geen priesterschap, maar wel zelfmoord en de dood.
Dit is wat de aanhangers van de theorie van voortdurende wijding leren. Dit is een soort ‘elektrisch circuit’ van de kerk. Er wordt een religieuze ‘stekker’ in een stopcontact gestoken (de apostolische eeuw), en in de 21e eeuw gaat er een lampje branden: de bisschop.

Maar wat te doen als het “lampje” niet oplicht? Waarom laat de gewijde bisschop het licht van het evangelie niet schijnen? Als het licht niet aangaat, is er een breuk in het “circuit”, maar is de bisschop correct gewijd, d.w.z. Er is een “ketting”, maar er is nog steeds geen licht. Laten we ons tot God wenden om deze moeilijke kwestie te begrijpen. Laten we goed luisteren naar wat ‘De Geest spreekt tot de kerken’.
Om dit te doen, zullen we in de Schrift kijken (de boeken van het Oude Testament), die verhalen van onschatbare waarde bevatten. Zij zullen helpen licht te werpen op dit onderwerp. De God van de rechtvaardigen uit de oudheid is onze God. Hij is niet veranderd. Hij gaf altijd om spirituele leiders en zocht naar hun opvolgers. De Heer was altijd op zoek naar echtgenoten ‘naar uw eigen hart’ (1 Samuël 13:14). De Schepper heeft er altijd voor gezorgd dat dit heilige relais van de Geest niet vervaagt. Dit relais van Gods uitverkorenheid is duidelijk zichtbaar in de hele Heilige Schrift. Sommige leiders werden vervangen door andere leiders die God uitkoos om anderen te dienen. Deze nieuwe namen zullen door de menselijke geschiedenis heen steeds weer verschijnen, tot de dag dat Jezus uit de hemel verschijnt.
Waarom heeft God sommigen uitgekozen en anderen afgewezen? Hoe hebben sommige uitverkorenen de goede gave van de Geest aan anderen doorgegeven? Welke rol speelde de hand of de heilige olie in deze spirituele estafette? Heeft het externe of het interne voorrang gekregen? Wat is de formule voor het overdragen van macht en leiderschap? Op deze belangrijke vragen zal, terwijl we de heilige verhalen analyseren, het antwoord naar boven komen.

En de Heer keek naar Abel

Voordat we ons wenden tot de geschiedenis van Israël, die zeer rijk is aan materiaal dat ons interesseert, laten we eens kijken naar de geschiedenis van de kinderen van de oorspronkelijke Adam: Kaïn en Abel. Iedereen weet dat Kaïn zijn broer Abel heeft vermoord. Wat veroorzaakte de eerste moord op aarde? Wat is de reden voor Kaïns woede en oncontroleerbare woede jegens Abel? Het blijkt dat deze erg is oude geschiedenis is direct gerelateerd aan ons onderwerp.
“Na een tijdje bracht Kaïn de Heer een geschenk van de vruchten van de grond,
en Abel bracht ook van de eerstelingen van zijn kudde en van hun vet.” (Gen.4:3,4)
Dit was geen eenvoudig offer aan God uit dankbaarheid voor een goede oogst. Het was een competitie, het was een competitie tussen twee kanshebbers voor het kampioenschap.
Adam zelf wordt in dit verhaal helemaal niet genoemd, alsof hij zich had teruggetrokken zodat alleen God de rechter kon zijn. Of misschien was de vader, die het gewelddadige karakter van zijn oudste zoon kende, bang om hem over zijn onwaardigheid te vertellen?
‘En de Heer keek naar Abel en zijn gave, maar keek niet naar Kaïn en zijn gave. Kaïn was enorm bedroefd en zijn gezicht betrok.’ (Gen.4:4,5)
God gaf het primaat niet aan de oudere Kaïn, maar aan zijn jongere broer. God verhief Abel boven Kaïn en de andere nakomelingen van Adam. Kaïn rekende er duidelijk niet op dat hem geen anciënniteit zou worden gegeven. Zijn trots werd enorm gekwetst. Wat is de logica van de redenering van de afgewezen en in nood verkerende Kaïn? Hij redeneerde ongeveer zo:
- Omdat God toestond dat ik de eerste was die geboren werd, betekent dit dat er een teken van boven is. Mijn vader Adam werd ook als eerste geschapen in relatie tot moeder Eva, en hij domineerde.
Kaïns redenering is niet zonder gezond verstand. De apostel Paulus, die het eeuwige primaat van een echtgenoot over zijn vrouw besprak, wees ook als argument op het primaat van Adam in relatie tot Eva:
“Maar ik sta niet toe dat een vrouw lesgeeft, noch over haar man regeert, maar dat zij in stilte leeft. Want Adam werd eerst geschapen, en daarna Eva..." (1 Tim. 2:12-13)
Maar naar Gods mening was Kaïns uiterlijke en vleselijke voordeel duidelijk niet genoeg. De Schepper van de wereld keek naar het hart. Door interne staat. In de geest was Kaïn inferieur aan Abel, dus werd hij afgewezen als leider.
Dit artikel kan al eindigen. Voor mensen met onderscheidingsvermogen is dit verhaal alleen al voldoende om het onderwerp van de apostolische opvolging te begrijpen. Laten we echter doorgaan. Er staan ​​ons nog veel van zulke leerzame verhalen te wachten.

En hij plaatste Efraïm boven Manasse

Als ik een beetje vooruitkijk, wil ik uw aandacht vestigen op een van de namen van God. Toen God tot Mozes sprak, stelde hij zichzelf als volgt voor: “Ik ben de God van Abraham, de God van Isaak en de God van Jakob.” (Ex.3:6)
Duizenden jaren later wordt God op dezelfde manier genoemd: Jezus, Petrus, Stefanus. Wat is dit? En dit is de formule voor de continuïteit van de Geest. In deze naam van God ligt ons hele thema.
Maar deze reeks namen, deze reeks van Gods uitverkorenen, die ons al bekend is geworden, had compleet anders kunnen zijn. Een moderne voorstander van voortdurende wijding zou Izaäk nooit als Abrahams opvolger hebben gekozen. De orthodoxen zouden, als hij een tijdgenoot van de patriarchen was, Esau als de wettige erfgenaam erkennen en Jacob een sektariër noemen.
‘Als de Heer niet met ons was, laat Israël dan zeggen’ (Ps. 123:1)
Laten we kijken naar het moment waarop God een man genaamd Abram kiest om de stichter van Gods nieuwe volk te worden. De Heer sluit een verbond met Abram en zegt dat hij vele nakomelingen zal hebben, zoals de sterren aan de hemel. Abram dient God trouw. Jaren gaan voorbij, maar hij heeft nog steeds geen kinderen. Op een gegeven moment klaagt Abram bij God:
- “Zie, u hebt mij geen nakomelingen gegeven, en zie, een van mijn huisgenoten (Eleazar uit Damascus) is mijn erfgenaam” (Gen. 15:3)
Maar God verwerpt deze kandidatuur:
- “Hij zal uw erfgenaam niet zijn; maar degene die uit uw lichaam komt, zal uw erfgenaam zijn” (Gen. 15:4)
De tijd verstrijkt en nog steeds geen zoon. Sara, die ziet dat de jaren verstrijken, neemt het initiatief en nodigt Abraham uit om haar dienaar Hagar ‘binnen te komen’ om een ​​kind bij haar te krijgen. (De wetten van die tijd stonden dergelijke daden toe en dit was geen zonde.) En inderdaad, een zoon, Ismaël, (“God hoort”) wordt geboren uit Abraham en Hagar. Ismaël is de eerstgeborene van Abraham.
12 jaar gaan voorbij. God verschijnt opnieuw aan Abram en beveelt hem om voortaan Abraham (“vader van de menigte”) te heten en vertelt hem het verbluffende nieuws dat de 100-jarige Abraham en de 90-jarige Sara een zoon zullen krijgen. En hij is het die Abrahams erfgenaam zal zijn!
“God zei: Sara, je vrouw, zal je een zoon baren, en je zult hem Isaak noemen; En ik zal mijn verbond met hem oprichten als een eeuwig verbond, en met zijn nakomelingen na hem.’ (Gen.17:19)
Hoe zit het met Ismaël? Is hij dezelfde zoon van Abram?
“En wat betreft Ismaël heb ik u gehoord: zie, ik zal hem zegenen, en hem laten groeien, en hem enorm, enorm vermenigvuldigen...
Maar ik zal mijn verbond sluiten met Isaak, die Sara volgend jaar rond deze tijd bij je zal baren.’ (Gen.17:20-21)
Gods keuze viel niet in het voordeel van Ismaël, de oudste (in het vlees) zoon van Abraham, maar de jongste, zodat Isaac na hem de erfgenaam en opvolger van Abraham zou zijn. Anciënniteit wordt gegeven aan Isaac, Gods uitverkorene:
“Uw zaad zal genoemd worden in Isaak” (Gen. 21:12)
Isaak, de erfgenaam van het verbond, werd geboren volgens het Woord van de Heer. De apostel Paulus concludeert in zijn commentaar op deze gebeurtenissen:
“Dat wil zeggen: de kinderen van het vlees zijn niet de kinderen van God, maar de kinderen van de belofte worden erkend als het zaad.” (Rom.9:8)
Een soortgelijk verhaal gebeurt met de kinderen van Isaak. Nadat Rebekka de vrouw van Isaak was geworden en zwanger werd, ‘begonnen de zoons in haar baarmoeder te slaan en zij zei: Als dit gebeurt, waarom heb ik dit dan nodig? En zij ging de Heer vragen.” (Gen.25:22)
God antwoordt haar en spreekt over de toekomst van deze kinderen:
“De Heer zei tegen haar: Er zijn twee naties in je baarmoeder, en twee verschillende naties zullen uit je baarmoeder voortkomen”;
Vervolgens licht God de sluier van de tijd op en spreekt een geheim: “De ene natie zal sterker worden dan de andere, en de grotere zal de kleinere dienen.” (Gen.25:23)
Met andere woorden:
— Anciënniteit zal niet aan de oudste zoon worden gegeven, maar aan de jongste.
Esau werd als eerste geboren, waarna Jakob werd geboren, terwijl hij de hiel van zijn broer vasthield. Toen Isaac oud werd, besloot hij zijn eerstgeborene, de oudste zoon Esau, te zegenen, zodat hij dat ook zou worden “heer over zijn broers en dat de zonen van zijn moeder hem zouden aanbidden” (Gen. 27:29).
Met andere woorden:
— Isaak besloot Esau, zijn eerstgeborene en favoriet, tot leider en opvolger na hemzelf te wijden. Maar Gods keuze was niet in het voordeel van Esau, maar in het voordeel van Jakob, en hij ontvangt, met de hulp van zijn moeder (die dit geheim al vóór de geboorte van de kinderen kende), als vervulling van het Woord van God, op wonderbaarlijke wijze de brief van Isaak. zegening.
‘Is niet Esau Jacobs broer? zegt de Heer; en toch haatte hij Esau...” (Mal.1:2,3)
De afgewezen reactie van Esau leek sterk op die van Kaïn:
‘En Esau haatte Jakob vanwege de zegen waarmee zijn vader hem gezegend had; en Esau zei in zijn hart: "De dagen van rouw om mijn vader naderen, en ik zal mijn broer Jakob vermoorden." (Gen.27:41)
Hetzelfde principe van niet gekozen worden door uiterlijke tekenen is terug te vinden in het verhaal van de kinderen van Jacob. Kleinzoon Abraham had 12 zonen. En zo droomt het elfde kind, genaamd Jozef interessante droom. Jozef vertelt naïef de droom aan zijn oudere broers:
‘Zie, wij zijn midden op het veld schoven aan het binden; en zie, mijn schoof stond op en bleef rechtop staan; en zie, uw schoven stonden eromheen en bogen voor mijn schoof.
En zijn broers zeiden tegen hem: ‘Wil jij echt over ons regeren?’ Zult u werkelijk over ons heersen? En ze haatten hem nog meer vanwege zijn dromen en zijn woorden.” (Gen.37:7)
Maar de 17-jarige jongen had nog een droom, die hij niet kon weerstaan ​​en vertelde zijn vader en broers:
“Zie, ik zag nog een droom: zie, de zon, de maan en elf sterren aanbidden mij.” (Gen.37:9)
“... en zijn vader bestrafte hem en zei tegen hem: Wat is deze droom die je zag? Zullen ik, je moeder en je broers voor je komen buigen?' (Gen.37:10)
In tegenstelling tot de boze broers vestigde Gods uitverkorene Jakob hierop de aandacht: “Zijn broers ergerden zich aan hem, maar zijn vader merkte dit woord op” (Gen. 37:11)
Jozef is Gods uitverkorene, na Jakob. God gaf hem anciënniteit. Hij kreeg de voorkeur boven de andere kinderen van Jacob. Het daaropvolgende verhaal van Jozef bevestigt duidelijk dat Gods keuze juist was.
Hetzelfde verhaal overkwam de kinderen van Jozef. Jozef had twee zonen in Egypte. De eerstgeborene was Manasse, de tweede was Efraïm. Jozef kreeg te horen dat zijn vader Jacob ziek was. Jozef neemt zijn twee zoons mee en gaat naar de bejaarde Jakob, zodat hij hen voor zijn dood zou zegenen.
“En Jozef nam ze allebei, Efraïm met zijn rechterhand tegen Israëls linkerhand, en Manasse met zijn linkerhand tegen Israëls rechterhand, en bracht ze bij hem.
Maar Israël strekte zijn rechterhand uit en legde die op het hoofd van Efraïm, hoewel hij de jongste was, en zijn linkerhand op het hoofd van Manasse. Hij hield zijn handen doelbewust zo, ook al was Manasse de eerstgeborene.’ (Gen.48:13-14)
Dit was geen gewone zegen.
‘En Jozef zag dat zijn vader zijn rechterhand op het hoofd van Efraïm had gelegd; en dat was jammer voor hem. En hij pakte de hand van zijn vader om die over te brengen van het hoofd van Efraïm naar het hoofd van Manasse,
En Jozef zei tegen zijn vader: Niet zo, mijn vader, want dit is de eerstgeborene; leg je rechterhand op zijn hoofd.” (Gen.48:17-18)
Blijkbaar dacht Jozef dat zijn vader oud was, zijn ogen werden dof en hij raakte in de war.
“Maar zijn vader was het daar niet mee eens en zei: ik weet het, mijn zoon, ik weet het; en uit hem zal een volk voortkomen, en hij zal groot zijn; maar zijn jongere broer zal groter zijn dan hij, en uit zijn zaad zal een talrijke natie voortkomen.
En hij zegende hen die dag, zeggende: Door u zal Israël zegenen, zeggende: God doe u zoals Efraïm en Manasse. En hij maakte Efraïm superieur aan Manasse.” (Gen.48:19-20)

O, dat heel het volk van de Heer profeten waren

Laten we de Schrift verder onderzoeken... De Joden vestigen zich in Egypte en leven goed met Jozef in leven. Maar Jozef sterft op 110-jarige leeftijd. Een andere koning staat op in Egypte en begint het vruchtbare volk van Israël slecht te behandelen. Hij maakt deze mensen tot slaven en dwingt hen slopende werkzaamheden te verrichten. Dit is niet genoeg: Farao vaardigt een decreet uit om elke geboren Joodse jongen te doden. Jongens zijn de toekomst van oorlog. Als ze volwassen zijn geworden, kan een van hen in opstand komen, een leider worden en de farao van zoveel slaven beroven. Op precies dezelfde manier zal koning Herodes tweeduizend jaar later handelen en alle kinderen van drie jaar en jonger doden, om zijn rivaal, de pasgeboren koning, met deze dodelijke zeis neer te maaien. Maar de toekomstige Leider van onze redding overleefde op wonderbaarlijke wijze. Zo was het in die verre dagen. Eén jongen overleefde op wonderbaarlijke wijze en belandde zelfs in het huis van Farao om opgevoed te worden, waar hij de naam Mozes kreeg. Toen Mozes de leeftijd van 40 jaar bereikte, “kwam het in zijn hart om zijn broers, de kinderen van Israël, te bezoeken. En toen hij zag dat een van hen beledigd was, stond hij op en nam wraak voor de beledigde, door de Egyptenaar te slaan.” (Handelingen 7:24)
Mozes handelt resoluut en lijkt door deze actie te zeggen:
- Broeders! Waarom tolereer je zulke spot met jezelf? We moeten resoluut een einde maken aan deze schandelijke slavernij.
‘Hij dacht dat zijn broers zouden begrijpen dat God hun verlossing door zijn hand gaf; maar ze begrepen het niet.
De volgende dag, toen sommigen van hen aan het vechten waren, verscheen hij en overtuigde hen tot vrede, zeggende: jullie zijn broers; Waarom beledig je elkaar?
Maar degene die zijn buurman beledigde, duwde hem weg en zei: "Wie heeft jou tot leider en rechter over ons aangesteld?" (Handelingen 7:25-27)
De vraag rees over de formele legitimiteit van Mozes' gezag, dat hij in werkelijkheid niet had. Ja, geen van de mensen gaf Mozes werkelijk enig gezag, maar hij had daden, er waren daden die geen van de Joden durfde te ondernemen. Maar helaas zagen de tot slaaf gemaakte Joden in Mozes niet de leider van hun redding. De prijs voor onoplettendheid is veertig jaar extra vernederende slavernij. En dit alles vanwege onoplettendheid voor de daden van de Heer, die zijn volk wilde redden. Houd er rekening mee dat 40 jaar wandelen in de wildernis, toen God de ongelovige generatie niet toeliet in het beloofde land, voorafgegaan werden door deze 40 jaar. De ene generatie stierf in Egypte, de andere stierf in de woestijn.
Van Abel tot Mozes zien we hetzelfde beeld.
1. Bij het kiezen van een geestelijke leider geeft God geen prioriteit aan het externe, formele en vleselijke, maar aan het interne, onzichtbare.
2. Ware herders worden voortdurend vervolgd door hun “tegenhangers”. Kaïn doodt Abel. Ismaël bespot Isaak. Esau wil Jakob vermoorden. Ze ontdoen zich van Jozef door hem als slaaf te verkopen. Mozes wordt “overgegeven” aan de onderdrukkers.
3. Maar God blijft “zijn lijn verleggen.” In plaats van de vermoorde Abel wordt de rechtvaardige Seth geboren en wordt Kaïn verdreven. Isaac groeit op en Ismaël, die hem irriteerde, wordt apart genomen. Jacob blijft in leven en Esau legt zich neer bij zijn lot. Jozef sterft niet en redt de nakomelingen van Abraham. Afgewezen in zijn jeugd, wordt Mozes veertig jaar later een veelgevraagd persoon voor Israël.
Graag richt ik mij tot mijn tijdgenoten:
- Als het in jouw gemeenschap niet het Koninkrijk van God is, maar een Farizeeërstaat... Als je machteloze schapen bent, en er gewetenloze wolven achter de preekstoel staan... Als er in plaats van vrijheid in Christus kerkelijke slavernij is... Het betekent dat er ergens dichtbij een moderne Mozes is, door wie God je wil redden. Wees aandachtig voor de daden van de Heer. Jouw lot hangt ervan af.
Jonge profeten zijn soms naïef (waarom vertelde Jozef zijn dromen aan zijn broers?). Ze missen ervaring en voorzichtigheid (het voorbeeld van Mozes). Maar de tijd verstrijkt en dit “lelijke eendje” groeit uit tot een prachtige witte zwaan.
Laat me kijken naar de moderne ‘Mozes’:
- Schaam je niet voor het feit dat ze niet naar je luisteren (wee van de geest). Wees geduldig en geef niet op. Kijk naar het lot van Abel, Isaak, Jakob, Jozef, Mozes en soortgelijke uitverkorenen van God en trek de juiste conclusie.
Veertig jaar later stuurt God Mozes voor de tweede keer, nu volwassen, naar Israël in slavernij. Als Mozes eerder zelf het initiatief nam, moet God nu zijn uitverkorene ervan overtuigen deze moeilijke taak op zich te nemen. Mozes twijfelt echter aan zijn succes. Hij herinnert zich zijn eerste mislukte poging en wijst op zijn gebrek aan welsprekendheid. Hij vraagt ​​God om iemand anders te sturen:
“Mozes zei: Heer! stuur iemand anders die jij kunt sturen.” (Ex.4:13)
Er is geen andere Mozes. God rust de redder van Israël bovendien uit met de gave van wonderen en geeft hem de welsprekende Aäron als assistent.
Macht is een zware last. Macht betekent grote verantwoordelijkheid en hard werken. Leven van Mozes - goed daarvoor bevestiging.
“En Mozes zei tegen de Heer: Waarom kwelt U Uw dienaar? En waarom heb ik geen genade gevonden in Uw ogen, dat U de last van heel dit volk op mij hebt gelegd?
Heb ik al deze mensen in mijn baarmoeder gedragen en heb ik hem ter wereld gebracht, dat U tegen mij zegt: Draag hem in uw armen, zoals een verpleegster een kind draagt” (Num. 11:11-12)
God, die besluit Mozes te helpen bij dit moeilijke werk, zegt:
‘En de Heer zei tegen Mozes: Verzamel voor Mij zeventig mannen van de oudsten van Israël, van wie u weet dat het hun oudsten en officieren zijn, en breng hen naar de tabernakel van samenkomst, zodat zij daar bij u kunnen staan;
Ik zal naar beneden gaan en daar met jullie praten, en ik zal van de Geest die op jullie is, nemen en die op hen leggen, zodat zij samen met jullie de last van de mensen zullen dragen, en jullie zullen die niet alleen dragen.’ (Num. 11:16-17)
God wil zeventig assistenten aanstellen om de leider te helpen.
‘Mozes ging naar buiten en sprak de woorden van de Heer tot het volk, en verzamelde zeventig mannen van de oudsten van het volk en zette ze rond de tabernakel.
En de Heer daalde neer in de wolk en sprak tot hem, en nam van de Geest die op hem was en gaf die aan zeventig oudere mannen. En toen de Geest op hen rustte, begonnen ze te profeteren, maar toen stopten ze.
Twee van de mannen bleven in het kamp, ​​de één heette Eldad en de ander heette Modad; maar de Geest rustte op hen, en zij profeteerden in het kamp.’ (Num. 11:24-26)
Een teken van empowerment was profetie. De hedendaagse orthodoxe fanatici zouden duidelijk verontwaardigd zijn over de hedendaagse profetieën van Eldad en Modad. Hun logica is eenvoudig:
- Omdat je de tabernakel niet hebt benaderd (de uiterlijke vorm werd niet waargenomen), kan de Geest niet op je zijn.
Maar Mozes’ jonge en ijverige assistent, Jozua, gedroeg zich precies hetzelfde: “...mijn heer Mozes! verbied ze. Maar Mozes zei tegen hem: ‘Ben je niet jaloers op mij?’ O, dat heel het volk van de Heer profeten zouden zijn, dat de Heer Zijn Geest op hen zou zenden!” (Num. 11:28-29)
Maar dan komt de tijd dat Mozes moet sterven, en hij vraagt ​​God om de Joden een leider in zijn plaats te geven:
“Moge de Heer, de God van de geesten van alle vlees, een man over deze gemeente plaatsen,
wie zou voor hen uitgaan en wie zou voor hen binnenkomen, wie zou hen naar buiten leiden en wie zou hen binnenbrengen, zodat de gemeente van de Heer niet zou blijven als schapen die geen herder hebben.
En de Heer zei tegen Mozes: Neem Jozua, de zoon van Nun, een man in wie de Geest is, bij je en leg je hand op hem” (Num. 27:16-18).
Mozes ordineert Jozua en geeft hem het gezag om de gemeente van de Heer te leiden. Merk op dat Mozes zijn opvolger wijdt, in wie "Er is Geest". Wat betekent dit? Dit suggereert welsprekend dat handoplegging zelfs toen geen sacrament was magisch effect, maar een plechtig ritueel (rite) waarin niets bovennatuurlijks was. Wijding is, net als de zalving met olie, oude documenten, dit is een certificaat (onze moderne documenten worden "certificaat" genoemd. Huwelijksakte, geboorteakte, enz.). Wijding is een certificaat van autoriteit. Bewijs voor mensen van Gods voltooide verkiezing.
Bedenk hoe de apostel Paulus, om het belang van GELOOF, en niet van de besnijdenis, te bewijzen, aan één verhaal met Abraham vasthield:
“Want wat zegt de Schrift? Abraham geloofde God, en het werd hem als gerechtigheid toegerekend.” (Rom.4:3)
Dan suggereert het “gekozen vat” onverwachts om dit alles vanuit een andere hoek te bekijken:
“Wanneer werd u beschuldigd? na de besnijdenis of vóór de besnijdenis? (Rom.4:10)
- Maar echt...
“Niet na de besnijdenis, maar vóór de besnijdenis. En hij ontving het teken van de besnijdenis als een zegel van de gerechtigheid door het geloof dat hij had toen hij onbesneden was, zodat hij de vader werd van allen die geloofden terwijl hij onbesneden was, zodat ook aan hen gerechtigheid zou worden toegerekend” (Rom. 4: 11).
De opvolger van Mozes, Jozua, had de Geest van de Heer al vóór zijn wijding, wat werd bevestigd door zijn God-behaaglijke gedrag, toen hij en Kaleb loyaliteit aan God toonden als een van de twaalf spionnen die naar het beloofde land werden gestuurd.

De Heer zal voor Zichzelf een echtgenoot naar Zijn hart vinden

Het boek Rechters van Israël is een geweldig boek. Als we het lezen, zien we hoe God regelmatig leiders voor Israël opwekte. Deze rechters kwamen uit verschillende stammen, waren niet nauw verwant, maar handelden in één Geest.
‘En de Heer heeft rechters voor hen verwekt, die hen uit de handen van hun rovers hebben gered;
Toen de Heer rechters voor hen opwekte, was de Heer Zelf met de rechter en redde hen van hun vijanden alle dagen van de rechter: want de Heer had medelijden met hen en hoorde hun gekreun van degenen die hen onderdrukten en onderdrukten. (Rechters 2:16-19)
Hier zijn ze, de uitverkorenen van God: Othniël, Ehud de linkshandige, Samegar, Debora en Barak, Gideon, Thola, Jaïrus, Jefat, Simson. Al deze uitverkorenen van God hadden geen enkele menselijke wijding of zalving met olie. Er was geen ‘keten’, geen machtsoverdracht van de ene rechter naar de andere. Ze zagen elkaar niet eens in de ogen! Hun heldendaden en levens getuigden er echter van dat de ‘hand van de Heer’ op hen was.
Het eerste boek van Samuël beschrijft het lot van de rechter van Israël: Elia, die twee zonen had: Hofni en Pinehas.
‘Maar de zonen van Eli waren waardeloze mensen; zij kenden de Heer niet.” (1 Samuël 2:12) De Heilige Schrift geeft hen deze beschrijving. Na de dood van hun vader zou een van hen het roer van de Israëlische samenleving overnemen. Maar in plaats van de mensen die Zijn naam te schande maakten, stelt God een onbekende jongen genaamd Samuël als leider aan.
“Daarom zegt de Heer, de God van Israël, zo: Toen zei ik: “Uw huis en het huis van uw vader zullen voor altijd voor mijn aangezicht wandelen.” Maar nu zegt de Heer: Laat dat niet zo zijn, want Ik zal degenen verheerlijken die Mij verheerlijken, en degenen die Mij onteren zullen beschaamd worden.’ (1 Samuël 2:30)
Dit was de laatste rechter van God vóór een nieuwe periode in de geschiedenis van Israël: het tijdperk van de koningen.
‘Toen Samuël oud was, benoemde hij zijn zonen tot rechters over Israël.
De naam van zijn oudste zoon was Joël, en de naam van zijn tweede zoon was Abia; zij waren rechters in Berseba.
Maar zijn zonen volgden niet zijn wegen, maar vervielen in hebzucht, namen geschenken aan en oordeelden verkeerd.” (1 Samuël 8:1-4)
Kon Samuël zijn kinderen echt niet de geboden van de Heer leren? De Profeet koos de namen van de kinderen met de beste bedoelingen. Joël - “Jehovah is God.” Abia - “mijn vader is Jehova.” Maar de kinderen hadden in hun vader ook het beste voorbeeld, waarvoor ze niet naar verre landen hoefden te gaan.
De Schrift zegt: ‘Samuël stelde zijn zonen tot rechters over Israël’. Wat betekent het? Dit betekent dat hij hen de handen oplegde, bad en instructies gaf. Maar de Schrift getuigt: ‘Maar zijn zonen bewandelden zijn wegen niet.’. Samuël was niet in staat de Geest die op hem rustte op hen over te brengen, en zijn kinderen waren helaas slechts vleselijke erfgenamen. De menselijke hand is een slechte dirigent van de Geest.
“En alle oudsten van Israël kwamen bijeen en kwamen bij Samuël in Rama,
en zij zeiden tegen hem: ‘Zie, u bent oud en uw zonen wandelen niet in uw wegen’; (1 Samuël 8:4-5)
Tot nu toe is de toespraak van de oudsten absoluut correct, en alles zou in orde zijn als ze dan zoiets als het volgende zouden zeggen:
‘Vraag Samuël nu aan de Heer, zoals Mozes ooit deed, en laat God, die het hart kent, u laten zien wie u na u als leider moet benoemen.’
Maar de toespraak van de oudsten zag er als volgt uit: “Zet daarom een ​​koning over ons aan, zodat hij ons kan oordelen zoals andere volken.” (1 Samuël 8:5)
"Andere Naties"- dit zijn heidenen. De oudsten zoeken een uitweg uit deze situatie. Ze zien echter verbetering in leiderschap in een andere, heidense regeringsvorm.
“En Samuël hield niet van deze uitspraak, toen ze zeiden: Geef ons een koning, zodat hij over ons kan oordelen.” (1 Samuël 8:6)(Voor mij persoonlijk doet dit verhaal sterk denken aan de situatie met de eerste christelijke keizer Constantijn)
Waarom vond Samuël dit initiatief van de oudsten niet leuk? Het gaat niet om de nieuwe naam van de leider. De koning van de oostelijke volkeren is een despoot. De koning was een levende godheid, en het woord van de koning was wet. Alles wat verband hield met de koning was heilig en heilig. Het boek van de profeet Daniël beschrijft het moment waarop het officiële koninklijke besluit van Darius zelfs door de koning zelf niet langer kon worden ingetrokken. De profeet Daniël werd in de leeuwenkuil geworpen, tegen de wil van Darius zelf. (Dan. 6 ch.). Om dezelfde reden werd zijn zoon Jonathan bijna vermoord door koning Saul toen hij onbedoeld het koninklijke bevel van zijn vader schond: “Ik proefde... een beetje honing; en zie, ik moet sterven.” (1 Samuël 14:43) Het volk verdedigde ternauwernood Jonathan, door wiens hand de overwinning op de vijand werd behaald.
Er zat nog een valkuil in het idee van het koninkrijk. De koninklijke macht werd via erfenis doorgegeven, van vader op zoon. Als God voorheen leiderschap vanuit Zichzelf stuurde en Zelf een rechter uit welke stam dan ook koos, zal nu de macht door vleselijke erfenis worden overgedragen van de vader-koning op de zoon. Als de koning een rechtvaardig man is, is het geen feit dat zijn zoon de geest van zijn vader zal erven. Wat als er geen waardige zonen zijn? Wat dan? Dan zijn er problemen. Er kan niets veranderd worden. De joden bonden zichzelf vast en maakten hen niet afhankelijk van God, maar van het toeval. Het was vrijwel onmogelijk om deze situatie te beïnvloeden. Hierdoor werd God aanzienlijk beroofd van de manoeuvreerruimte in het vermogen om de rechtvaardigen aan de macht te brengen. Het tijdperk van de koningen van Israël is vooral het tijdperk van slechte koningen. De rechtvaardige koningen zijn op de vingers van één hand te tellen. Dat is de reden waarom het instituut van profeten ontstond, door wie God handelde, in tegenstelling tot de slechte koningen, die officieel met macht waren begiftigd.
‘En Samuël bad tot de Heer. En de Heer zei tegen Samuël: Luister naar de stem van het volk in alles wat zij tegen u zeggen; want zij hebben u niet verworpen, maar zij hebben mij verworpen, zodat ik niet over hen zou regeren.’ (1 Samuël 8:6-7)
Zelfs nadat Samuël hun de ongunstige gevolgen had aangekondigd die hen te wachten stonden onder een koning met onbeperkte macht, veranderde het volk niet van gedachten.
“... en dan zul je in opstand komen tegen je koning, die je voor jezelf hebt uitgekozen; en de Heer zal u dan niet antwoorden.
Maar het volk was het er niet mee eens de stem van Samuël te gehoorzamen en zei: nee, laat de koning over ons zijn” (1 Sam. 8:18,19)
Samuël maakt Saul tot koning over Israël door heilige olie op zijn hoofd te gieten. Maar al in het tweede jaar van zijn regering was de jonge tsaar tweemaal ongehoorzaam aan de geboden van de Heer. Waarop Samuël zegt: ‘De Heer zal voor Zichzelf een man naar Zijn hart vinden en hem gebieden de leider van Zijn volk te worden’ (1 Sam. 13:14)
Saulus is een voorbeeld voor alle bisschop-presbyters die besloten de Kerk niet volgens het Woord van de Heer te hoeden. Kerkleiders denken dat sinds ze tot predikant zijn gewijd, genade nog steeds op hen rust, ongeacht hoeveel ze afwijken van de leringen van Christus. San staat er alleen voor, een man op zichzelf. Terwijl ze de opgewonden parochianen in slaap wiegen, kwamen ze met een originele redenering: “De indruk van gouden en loden zegels is hetzelfde” (Gregorius de Theoloog).
Sauls voorbeeld laat precies het tegenovergestelde zien. Saul werd door Samuël zelf tot leider van Gods volk benoemd, maar hij liet al snel de gehoorzaamheid aan God varen.
Sauls regering was een grote last voor Israël. Samuël treurde over de ‘afdruk’ die de afvallige Saul op het volk Israël achterliet. Als God hetzelfde had gedacht als St. Gregorius, zou hij tegen de bedroefde Samuël hebben gezegd:
- Wees niet verdrietig, Samuel! De afdruk van dit loden zegel is dezelfde als die van het gouden exemplaar!
God was echter helemaal niet blij met zo’n ‘afdruk’. De duivel was tevreden met zo’n ‘afdruk’, maar God niet. De Heer komt dringend tussenbeide in deze situatie en zegt tegen Samuël:
‘En de Heer zei tegen Samuël: ‘Hoe lang zul je treuren om Saul, die Ik heb verworpen, omdat hij dan geen koning over Israël zou worden? Vul je hoorn met olie en ga; Ik zal je naar Isaï, de Bethlehemiet, sturen, want Ik heb voor Mijzelf een koning onder zijn zonen voorzien.
En Samuël zei: Hoe moet ik gaan? Saul zal mij horen en doden." (1 Samuël 16:1-3)
Ouderling Samuel vreest de wraak van Saul, omdat hij goed wist hoe Kaïn, Esau en anderen zoals zij zich gedroegen. Valse herders vernietigden hun concurrenten altijd met manische woede. ( De hogepriesters Kajafas en Annas zullen in de toekomst hetzelfde doen jegens Jezus Christus.) Samuël zalft in het geheim de jonge David, die niemand kent, tot koning over Israël, terwijl koning Saul nog leeft.
Bij het kiezen van David laat God zich opnieuw leiden door dezelfde principes als bij het kiezen van Abel, Isaak, Jakob, Jozef en andere uitverkorenen. Gods keuze was opnieuw een verrassing, zelfs voor de profeet Samuël, zoals het ooit was voor Abraham toen hij Isaak koos, voor Isaak toen hij Jakob koos, voor Jakob toen hij Jozef koos, en voor Jozef toen hij Efraïm koos:
"Hij(Samuel) Toen hij Eliab zag, zei hij: Dit is beslist Zijn gezalfde voor de Heer!
Maar de Heer zei tegen Samuël: Kijk niet naar zijn uiterlijk of naar zijn lengte; Ik heb hem afgewezen; Ik zie er niet uit zoals iemand eruit ziet; Want de mens kijkt naar het uiterlijk, maar de Heer kijkt naar het hart.
En Isaï riep Abinadab bij zich en bracht hem bij Samuël, en Samuël zei: "De Heer heeft dit ook niet uitgekozen."
En Isaï bracht Sammah naar beneden, en Samuël zei: En dit heeft de Heer niet gekozen.
Dus bracht Isaï zijn zeven zonen naar Samuël, maar Samuël zei tegen Isaï: De Heer heeft geen van deze uitgekozen.
En Samuël zei tegen Isaï: Zijn alle kinderen hier? En Jesse antwoordde: Er is nog een kleinere; hij hoedt schapen. En Samuël zei tegen Isaï: Stuur hem mee en neem hem mee, want we gaan pas aan tafel als hij hier is.
En Jesse stuurde hem en bracht hem. Hij was blond, met mooie ogen en een prettig gezicht. En de Heer zei: Sta op, zalf hem, want hij is het.’
God wordt opnieuw niet door het uiterlijke geleid, maar door het innerlijke. God kijkt niet naar het zichtbare, maar naar het onzichtbare.
‘En Samuël nam de oliehoorn en zalfde hem onder zijn broers, en vanaf die dag rustte de Geest van de Heer op David.’ (1 Samuël 16:13)
Aanhangers van het wijdingssacrament kunnen ons op deze episode wijzen als bewijs van hun juistheid: ‘En vanaf die dag rustte de Geest van de Heer op David.’. Voorstanders van de sacralisering van heilige rituelen moeten opmerken dat David pas vele jaren later officieel koning zal worden:
“En de mannen van Juda kwamen en zalfden David daar tot koning over het huis van Juda” (2 Samuël 2:4)
‘En alle oudsten van Israël kwamen naar de koning in Hebron, en koning David sloot een verbond met hen in Hebron voor het aangezicht van de Heer; en zij zalfden David tot koning over Israël” (2 Samuël 5:3)
Deze geheime zalving was niet officieel. Niemand herkende deze zalving, ook niet de broers van David. Davids geheime zalving kwam tot uiting in zijn goddelijke daden, die alleen werden opgemerkt door mensen met onderscheidingsvermogen, van wie, zoals we weten, een minderheid is. Pas vele jaren later zou het voor heel Israël duidelijk worden dat David werkelijk het recht had om officieel te regeren. Maar dit zal niet snel gebeuren...
Als alles wordt beheerst door een heilig ritueel-sacrament, waarom verliet de Geest van God Saul dan, zonder enige formaliteiten en rituelen?
‘Maar de Geest van de Heer week van Saul af, en een boze geest van de Heer bracht hem in verwarring.’ (1 Samuël 16:14)
De afvallige blijft aan de macht in Israël, en de ware erfgenaam van Abraham, Isaak en Jacob wordt gedwongen door de woestijnen en bergen te dwalen, achtervolgd door de geestelijke erfgenaam van Kaïn en Esau.

de geest van Elia rustte op Elisa

Na David werd de koninklijke troon niet geërfd door zijn oudste zoon Absalom, die in opstand kwam tegen zijn vader, maar door de zoon van diezelfde Batseba, de wijze Salomo. De samensteller van wijze gelijkenissen en de organisator van de eerste tempel konden op hun beurt geen wijsheid overbrengen aan zijn zoon Rechabeam, die de bijnaam ‘arm van geest’ kreeg. Dat is de wet van de overdracht van de Geest, die niet door vlees, niet door bloed, niet door het verlangen van de echtgenoot wordt overgedragen, maar zoals God het zelf wil.
In dit opzicht is de geschiedenis van de relatie tussen Elia en Elisa interessant. Toen voor de profeet Elia de tijd aanbrak om zijn levensreis te beëindigen, gebood God hem een ​​geestelijke erfgenaam achter te laten: een andere profeet voor Israël.
“En de Heer zei tegen hem: Zalf nu Elisa, de zoon van Safat uit Abel-Mehola, tot een profeet in jouw plaats.” (1 Koningen 19:15-17)
Vóór zijn hemelvaart vraagt ​​Elia aan zijn ijverige discipel, die geen enkele stap achter hem is gebleven: “Vraag wat je kunt doen voordat ik van je weggenomen wordt” (2 Koningen 2:9)
Als reactie daarop zou de moderne orthodoxe mens alleen maar zijn schouders ophalen en zoiets als dit bij zichzelf bedenken:
- Ik ben al gewijd... Wat zou ik nog meer kunnen missen?
Maar de echte opvolger van de profeet gedraagt ​​zich anders:
“En Elisa zei: Laat de geest die in u is, zich op mij verdubbelen.” (2 Koningen 2:9)
Als antwoord zegt Elia: “En hij zei: Wat je vraagt ​​is moeilijk.” (2 Koningen 2:10)
Vertaald in begrijpelijker taal lijkt Elia te zeggen:
“Je vraagt ​​het onmogelijke van mij, je vraagt ​​van mij iets dat mij niet toebehoort en waar ik niet over kan beschikken.”
En wijzend op de ijverige discipel, Degene die werkelijk dit recht bezit, vervolgt Elia zijn toespraak als volgt:
“Als je ziet dat ik van je wordt weggenomen, zal dat voor jou zo zijn, maar als je het niet ziet, zal het niet zo zijn.” (2 Koningen 2:11)
Elia maakt zich zorgen over de zaak van God. Hij wil bevestiging zien dat Elisa inderdaad zijn opvolger zal zijn en zijn werk zal voortzetten. Daarom begint hij dit gesprek.
‘Terwijl ze onderweg liepen en praatten, verscheen er plotseling een wagen van vuur en paarden van vuur die hen beiden scheidde, en Elia snelde in een wervelwind de hemel in.
Elisa keek en riep uit: Mijn vader, mijn vader, de strijdwagen van Israël en zijn cavalerie! En ik heb hem niet meer gezien. En hij pakte zijn kleren en scheurde ze in tweeën.
En hij pakte de mantel van Elia op die van hem was gevallen, ging terug en ging aan de oever van de Jordaan staan;
En hij nam de mantel van Elia die van hem was gevallen, sloeg ermee op het water en zei: Waar is de Heer, de God van Elia, Hijzelf? En hij raakte het water, en het scheidde zich van de ene naar de andere kant, en Elisa stak over.
En de zonen van de profeten die in Jericho waren, zagen hem van verre en zeiden: De geest van Elia rustte op Elisa. En zij gingen hem tegemoet en bogen zich ter aarde.’ (2 Koningen 2:11-15)
Op dezelfde manier benaderde de moeder van de zonen van Zebedeüs eens Jezus en begon te vragen of haar zoons de een aan de rechterhand en de ander aan de linkerkant mochten zitten, vlakbij Christus de Koning. Waarop Jezus antwoordde: “Om ze aan mijn rechterhand en aan mijn linkerhand te laten zitten, hangt niet van mij af, maar van wie mijn Vader heeft voorbereid.” (Matth. 20:23)
De macht van wie de Geest kan overbrengen, behoort God toe en Hem alleen. Hij heeft geen adviseurs nodig; Hij beloont alleen degenen die het waard zijn met de Geest. Gods keuzes zijn vaak heel onverwacht. Dragers van de Geest kunnen, hoe graag ze dat ook willen, de Geest niet op iemand anders overbrengen, noch door handoplegging, noch door zalving met olie. Ze kunnen God niet om een ​​kandidaat vragen, laat staan ​​Hem dwingen, via de bovengenoemde externe rituelen. Ze moeten een waardige kandidaat vinden en de Heer naar hem vragen. En als God deze kandidatuur afwijst, weersta dan niet de wil van God, maar vertrouw op Hem. De ware dragers van de Geest kennen echter zelf dit “mechanisme” voor het kiezen van een waardige opvolger en het is niet nodig om het aan hen uit te leggen.
Gods verkiezing tot leiderschap moet zich noodzakelijkerwijs manifesteren in iemands leven en bevestigd worden door het getuigenis van andere dragers van de Geest. Deze regel is duidelijk te zien in het leven van Jozef. De eerstgeborene van Jakobs kinderen was Ruben, en Jozef werd pas de elfde geboren. Het leven heeft alles op zijn plaats gezet. Vóór zijn dood bevestigde Jakob het primaat van Jozef over zijn broers en legde hij uit waarom.
‘Ruben, mijn eerstgeborene! jij bent mijn kracht en het begin van mijn kracht, het toppunt van waardigheid en het toppunt van macht;
maar je raasde als water - je zult niet zegevieren, want je steeg op naar het bed van je vader, je ontheiligde mijn bed, je steeg op. (Gen.49:3-4)
Rubens voordeel werd hem ontnomen en zijn vader legde uit waarom.
‘Jozef is de tak van de vruchtbare boom, de tak van de vruchtbare boom boven de bron; zijn takken strekken zich uit over de muur;
maakte hem van streek, en de boogschutters schoten op hem en vochten tegen hem,
maar zijn boog bleef sterk, en de spieren van zijn handen waren sterk, door de handen van de machtige God van Jakob. Van daaruit is de Herder en het bolwerk van Israël,
van God, je vader, die je zal helpen, en van de Almachtige, die je zal zegenen met de zegeningen van de hemel hierboven, de zegeningen van de diepte die beneden ligt, de zegeningen van de borsten en de baarmoeder,
de zegeningen van je vader, die groter zijn dan de zegeningen van de oude bergen en de vreugde van de eeuwige heuvels; laat ze op het hoofd van Jozef staan ​​en op de kroon van de uitverkorene onder zijn broers.’ (Gen.49:22-26)

niemand aanvaardt deze eer op zichzelf

Over het algemeen loopt het thema uitverkorenheid als een rode draad door de Bijbel. Verkiezing van de rechtvaardigen om Gods plannen uit te voeren. De selectie van een heel volk, zoals Israël, te midden van heidense staten, voor een speciale missie. Het kiezen van de leiders van Gods volk. De verkiezing van Christus Jezus als de redder van de wereld.
Voordat we verder gaan naar het nieuwtestamentische tijdperk, is het noodzakelijk om het concept van het priesterschap te verduidelijken.
De eerste priester van het uitverkoren volk als zodanig was de broer van Mozes, Aäron. Hij werd “hogepriester” genoemd, zijn kinderen waren “priesters”. Aäron en zijn kinderen kregen van God de verantwoordelijkheid toevertrouwd om toezicht te houden op alles wat er in de tabernakel van samenkomst (later in de Tempel) gebeurde, alles wat met offers te maken had, waarover in het boek Leviticus uitvoerig wordt geschreven. De stam Levi werd gegeven om hen te helpen. Na de dood van de hogepriester nam zijn oudste zoon zijn plaats in. Het ‘priesterschap’ maakte van iemand geen superman. “Priester”, van het woord – TOEWIJDING, d.w.z. verkiezing door God voor een speciale, eervolle werkdienst van anderen, en niemand anders had het recht om dit te doen. (Voorbeeld van Korach, Dathan en Abiron)
“En niemand aanvaardt deze eer uit eigen beweging, behalve hij die door God is uitverkoren, net zoals Aäron” (Hebreeën 5:4).
Dit ging door totdat de ware Hogepriester kwam: Christus. Degene die door God gezonden was, de ware Hogepriester, Jezus, werd gedood door de wettig aangestelde Hogepriester van Israël, Kajafas. Er is niets nieuws in deze belangrijke daad, als we bedenken hoe Kaïn, Esau en andere vertegenwoordigers van de vleselijke opvolging handelden. Kajafas bleek de ware geestelijke opvolger van de moordenaar Kaïn.
Sinds de tijd van Saul en David is er in Israël een nieuw machtsinstituut verschenen: het koninkrijk. De koninklijke macht werd doorgegeven van vader op zoon. Koningen werden, net als hogepriesters, gezalfd met heilige olie als ze macht kregen. Dit ging door totdat de door God beloofde Koning van Israël, Christus Jezus, kwam.
Jezus Christus verenigde in zichzelf de ware Hogepriester en de ware Koning. Hij stichtte zijn koninkrijk: de kerk, waarvan alle leden een speciale, verheven status ontvingen. Een gewoon lid van deze vereniging overtrof Johannes de Doper zelf in glorie: ‘Wie de kleinste is in het koninkrijk der hemelen, is groter dan hij’ (Matt. 11:11). Daarom roept de apostel Petrus alle christenen zonder uitzondering op: “heilig priesterschap” (1 Petrus 2:5). En verder: “Maar jullie zijn een uitverkoren ras, een koninklijk priesterschap, een heilige natie” (1 Petrus 2:9)
Johannes schrijft hierover ook: “Aan Hem, die ons heeft liefgehad en ons van onze zonden heeft gewassen in Zijn Bloed en ons tot koningen en priesters heeft gemaakt voor Zijn God en Vader, zij glorie en heerschappij voor eeuwig en altijd, Amen” (Openb. 1:5). ,6).
De Kerk van Jezus Christus is een koninkrijk dat alleen uit priesters bestaat, d.w.z. mensen die bijzonder dicht bij God staan ​​en door Hem zijn toegewijd aan verschillende bedieningen: “Er zijn verschillende bedieningen, maar de Heer is dezelfde.” (1 Kor. 12:5) Daarom noemde de apostel Paulus zijn bediening een preek: ‘Laten wij heilige daden verrichten’ (Rom. 15:16)
Als de hele Kerk uit priesters bestaat, waar kwam dan een aparte groep mensen vandaan die zichzelf alleen maar priesters noemden? Op welke basis geloven deze mensen dat zij een speciale bemiddelingsmissie vervullen, die alleen aan hen is toegewezen, tussen de hogepriester Christus en de rest van de kerk?
Laten we ons wenden tot de apostolische tijden. Wordt er in de eerste Kerk sprake van priesters?
‘Terwijl zij met het volk spraken, kwamen de priesters en de oversten van de tempelwacht en de Sadduceeën naar hen toe,
geïrriteerd omdat ze de mensen onderwijzen en in Jezus de opstanding uit de doden prediken” (Handelingen 4:1-2)
“En het woord van God nam toe, en het aantal discipelen in Jeruzalem nam enorm toe; en veel priesters onderwierpen zich aan het geloof.” (Handelingen 6:7)
Uit deze twee voorbeelden uit het historische boek Handelingen wordt duidelijk dat we het hebben over tempelpriesters die offers brengen volgens de wet van Mozes.
En in de brieven van de apostelen wordt geen enkele melding gemaakt van priesters als een bijzondere groep binnen de Kerk.
In het artikel: Ik beschreef hoe monniken in de Middeleeuwen, geleid door de geest van ascese, corrigeerden heilige teksten en voegden er naar eigen goeddunken het woord “snel” aan toe.
Een soortgelijk verhaal deed zich voor met de term ‘priesterschap’. Alleen hier werd een andere vervalsingstechnologie gebruikt. De technologie, zoals ze nu zeggen, van “onjuiste” vertalingen.
‘Hoe zegt u: ‘Wij zijn wijs en de wet van de Heer is met ons’? Maar het leugenachtige riet van de schriftgeleerden verandert hem in een leugen” (Jer. 8:8)
Aanhangers van de priesterkaste halen als bewijs vaak hun favoriete passage uit de brief van Paulus aan Timotheüs aan:

Volgens hun concepten selecteerde de apostel speciale mensen en noemde hen het priesterschap. Het is bekend dat de ontwikkelde Paulus, die vooral op de heidenen gericht was, zijn brieven in het Grieks schreef. Laten we naar het origineel kijken en zien welk woord waar is geschreven in de Slavische vertaling, en daarna in de synodale Russische vertaling van de 19e eeuw verschijnt het woord 'priesterschap'. In het oorspronkelijke Grieks (GRIEKSE NIEUWE TESTAMENT) staat het woord: om de een of andere reden door de orthodoxen vertaald als “priesterschap”. Je hoeft niet vloeiend Grieks te spreken om het correct te lezen als: PRESBYTER. Wat verandert dit? Wat is het verschil: een priester of een ouderling? Er is een groot verschil.
De leiders van de eerste kerkgemeenschappen werden presbyters en bisschoppen genoemd. Dit waren identieke concepten. Het Griekse woord ‘ouderling’ wordt vertaald als ‘ouderling’. Dit is een analoog van het Hebreeuwse woord “zagen”, d.w.z. ‘ouderling’ (letterlijk: ‘grijsbaard’). Deze term geeft zowel de leeftijd als de spirituele volwassenheid van een persoon aan. Een andere Griekse term “bisschop” werd vertaald als “opziener”, d.w.z. degene die toezicht hield. Houd er rekening mee dat de woorden ‘presbyter’ (senior) en ‘bisschop’ (supervisor) geen heilige connotaties hebben. Er is niets mysterieus aan deze namen. Alles is eenvoudig en duidelijk. Bisschop-ouderlingen vervulden de functies van leiders, mentoren, raadgevers, herders en oudere broeders voor gewone kerkleden. Al deze acties waren er alleen op gericht de christen geestelijk te laten groeien. Ze hadden niet slechts één functie: de priesterlijke functie, die geassocieerd wordt met een reinigend offer. Deze functie behoort alleen aan Christus toe. Alleen het Lam Jezus, dat Zichzelf heeft opgeofferd, reinigt de persoon die in het Evangelie gelooft en introduceert hem in Zijn Koninkrijk - de Kerk. Alleen Hij reinigt de zondaar met Zijn Bloed en maakt hem heilig en onberispelijk voor God. Pas na deze eenmalige reiniging vertrouwt Christus de goede herder (oudst-bisschop) toe met de kudde voor wie Hij Zijn bloed vergoot.
Anderen denken ten onrechte dat het Nieuwe Testament als een soort amendement op de wet dient. De leringen van Christus zijn een soort roman, bedoeld om enkele bepalingen van de Mozaïsche wetgeving te verbeteren, zonder de grondslag zelf aan te raken. Dit is precies hoe de eerste kerkketters dachten. Voor hen was GELOOF een aanvulling op de geboden. Hoe vreemd het ook mag lijken, zelfs de Bijbel zelf voedt nu dit waanidee, in zijn uiterlijke vorm, omdat... Veel mensen beschouwen de Bijbel als één organisme. De Bijbel bestaat uit twee ongelijke delen. Het eerste, grote en omvangrijke boek zijn de boeken van het Oude Testament. De tweede, kleine, zijn de boeken van het Nieuwe Testament. Het eerste, indrukwekkende deel lijkt op het hoofdcontract met God, en het tweede, kleine deel lijkt op een aanvulling op dit contract.
Het Nieuwe Testament was echter in alle opzichten een NIEUWE OVEREENKOMST! Hij was totaal anders! Daarom was het resultaat anders: volledige verzoening met God. Volledige bevrijding van zonde en volledige vergeving!
“Want door één offer heeft Hij voor altijd degenen vervolmaakt die geheiligd worden.
De Heilige Geest getuigt hier ook van; want er wordt gezegd:
Dit is het verbond dat Ik na die dagen met hen zal sluiten, zegt de Heer: Ik zal Mijn wetten in hun hart leggen en ze in hun gedachten schrijven,
en hun zonden en hun ongerechtigheden zal ik niet meer gedenken.
Maar waar vergeving van zonden is, is er geen offergave voor nodig” (Hebr. 10:14-18)
Voorstanders van het gewijde priesterschap citeren graag deze zinsnede uit het boek Hebreeën:
“Met de verandering van het priesterschap moet er een verandering van de wet plaatsvinden.” (Hebr.7:12)
‘Zie je,’ zeggen ze, het priesterschap kan niet worden afgeschaft, maar alleen worden veranderd. Er waren priesters in Israël en er zouden priesters in de Kerk moeten zijn.
Wanneer u dergelijk “bewijs” hoort, vergeet dan niet dat er voor u een religieuze bedrieger of een slaaf van dit systeem staat, misleid door de propaganda van leugens. Bedenk dat een dergelijke redenering is ontworpen voor de elementaire onwetendheid van mensen die te lui zijn om in de brieven van de apostelen te kijken en voor zichzelf te denken.
Vertegenwoordigers van de priesterlijke kaste van de kerk, die de "verandering van het priesterschap" op hun eigen manier hadden begrepen, zoals een appel van een appelboom, dwaalden niet ver af van de oudtestamentische vormen. Of beter gezegd: waar ze vandaan kwamen, is waar ze naartoe kwamen. Ze moeten absoluut tempels bouwen (groot en duur) waarin ze heilige functies vervullen. Ze kleden zich altijd in speciale, priesterlijke kleding en branden wierook. Ze nemen ook tienden en werken niet. Een oud liedje op een nieuwe manier.
Wat bedoelde Paulus toen hij schreef over een ‘verandering van priesterschap’?
“Dus, als perfectie bereikt zou worden door het Levitische priesterschap – want de wet van het volk is ermee verbonden – welke noodzaak zou er dan nog meer zijn voor een andere priester om op te staan ​​in de orde van Melchizedek, en niet geroepen te worden naar de orde van Melchizedek? Aaron?
Omdat er met de verandering van het priesterschap ook een verandering van de wet moet plaatsvinden.
Want Hij over wie dit wordt gesproken, behoorde tot een andere stam, van waaruit niemand het altaar naderde.
Want het is bekend dat onze Heer voortkwam uit de stam Juda, waarover Mozes niets zei over het priesterschap” (Hebreeën 7:11-14).
“De afschaffing van een voormalig gebod vindt plaats vanwege de zwakte en nutteloosheid ervan,
want de wet bracht niets tot volmaaktheid; maar er wordt een betere hoop geïntroduceerd, waardoor wij tot God naderen” (Hebr. 7:18,19)
Voorstanders van vals "priesterschapsveranderingen", om de een of andere reden denken ze niet aan een andere zin in dezelfde zin: "wetswijziging". Wat betekent "wetswijziging"? Het is een volledige annulering! Annulering, geen verbetering.
Maar ik wil dat we de loop van de redenering van de apostel volgen, die dodelijk is voor onze tegenstanders. Daarom lezen wij verder:
“Want het is bekend dat onze Heer voortkwam uit de stam Juda, waarover Mozes niets zei over het priesterschap” (Hebr. 7:11-14).
Wat betekent het? Dit betekent dat God Jezus als hogepriester heeft gekozen, niet volgens de Wet en om de Wet te omzeilen. Als je het volgens de wet wilt, haal dan Kajafas. Willen "onberispelijk en niet betrokken bij het kwaad", dan zul je niet moeten vertrouwen op het vleselijke (wijding, zalving met olie, genealogie), maar op de persoonlijke kwaliteiten van de kandidaat.
“Christus heeft dus niet de eer van het hogepriesterschap op zich genomen, maar Hij die tegen Hem zei: Jij bent Mijn Zoon, vandaag heb Ik jou verwekt” (Hebr. 5:5)

God koos Jezus als de Christus (d.w.z. de Gezalfde), net zoals Hij ooit Abel, Isaak, Jakob, Jozef en andere rechtvaardige mensen koos voor wie niets “scheen” als het niet voor God was, die niet naar de buitenkant kijkt, maar op de binnenkant. De Heer liet zich bij Zijn keuze leiden door de persoonlijke positieve eigenschappen van mensen, en niet door externe criteria.
Zonder God zou Paulus nooit apostel zijn geworden. Formeel waren de plaatsen van de twaalf apostelen al ingenomen. In plaats van de gevallen Judas werd Matthias gekozen (all gratis zitplaatsen Nee!). Maar Saulus-Paulus (die niet met Jezus wandelde, Hem niet zag en geen getuige was van Zijn opstanding) bleek productiever te zijn in het verspreiden van het Evangelie dan 12. Tot op de dag van vandaag nemen de brieven van deze man een centrale plaats in in het boek. de canon van boeken van het Nieuwe Testament (zoals ze zeggen: “voor een duidelijk voordeel”). Het is eng om je voor te stellen dat ze er niet waren!
Daarom Paulus “niet gekozen door mensen, noch door mensen, maar door Jezus Christus” (Gal. 1:1), en besteedde zoveel aandacht aan de persoonlijke, positieve eigenschappen van de kandidaat voor bisschop-presbyter van de Kerk. Deze eigenschappen zijn: “niet arrogant, niet toornig, geen dronkaard, geen moordenaar, geen hebzuchtig man, gewoon, vasthoudend aan het ware woord, in overeenstemming met de leer, zodat hij in staat zal zijn de gezonde leer te onderwijzen en degenen te berispen die weersta” (Titus 1:7-9). Deze kwaliteiten zullen echt van pas komen bij het leiden van een gemeenschap. Maar voor het uitvoeren van 'sacramenten', voor tempelrituelen, voor religieus-mechanische heilige riten zijn deze kwaliteiten praktisch niet nodig.
De leiders van de kerken brachten geen “nieuwtestamentische offers”. Dit offer werd ooit door Jezus gebracht "Zelf als offer." (Hebr.9:28) Door dit offer ontvangen degenen die in Hem geloven volledige bevrijding uit de macht van de zonde.
“Want door één offer heeft Hij degenen die geheiligd worden, voor altijd volmaakt gemaakt” (Hebreeën 10:14).
Bisschop-presbyters oefenden pastorale en mentorfuncties uit met betrekking tot kerkleden die al door het bloed van Christus waren gereinigd.

in de banden van onwaarheid

Wat is dan de betekenis van de wijding, waarvan we de vermelding vaak vinden in het boek Handelingen en de brieven van de apostelen? Hoe deze zinnen van Paulus te begrijpen:

‘Veronachtzaam de gave die in u is, die u door profetie is gegeven door handoplegging van het priesterschap niet’ (1 Timotheüs 4:14)
Er zijn verschillende punten waarmee u rekening moet houden:
Ten eerste is het noodzakelijk om rekening te houden met de eigenaardigheden van de oude spraakcultuur. Dit is hoe de apostel 2000 jaar geleden over een vrouw schrijft:
“Hij zal echter gered worden DOOR het krijgen van kinderen, als hij volhardt in geloof, liefde en heiligheid met kuisheid” (1 Tim. 2:15)
De zin is zo opgebouwd dat als je hem ‘zoals geschreven’ leest, hij absurd blijkt te zijn. Het blijkt dat de redding van de ziel verband houdt met de geboorte van kinderen. Er verschijnt een formule in de geest van de lezer: “als je bevalt, zul je gered worden.” En als een vrouw niet bevalt, wat dan? In welke religie dan ook is het niet gebruikelijk om na te denken, het is gebruikelijk om het uit te voeren, hoewel het niet duidelijk is. Heiligheid, geloof, liefde en kuisheid worden in dit voorstel naar de achtergrond verwezen, hoewel ze volgens het gezond verstand uiteraard de boventoon zouden moeten voeren. Zonder enige twijfel plaatste Paulus geloof, liefde en kuisheid op de voorgrond, en noemde hij terloops de geboorte van kinderen, waarbij hij eraan herinnerde dat gezinsleven is geen obstakel op het pad naar spirituele hoogten.
Nog een voorbeeld:
‘En ik wil dat je geen zorgen hebt. Een ongehuwde man geeft om de dingen van de Heer, hoe hij de Heer kan behagen; maar een getrouwde man geeft om de dingen van deze wereld en hoe hij zijn vrouw moet plezieren.’ (1 Kor. 7:32,33)
Opnieuw hebben we de toespraak van de apostel voor ons, die in geen geval als een formule mag worden opgevat. Is een getrouwde man eigenlijk alleen maar een vrouwenklopper? Het punt van Paulus is dat één persoon een zendeling kan worden. Deze bijzondere bediening vereiste dat de zendeling niet gebonden was aan de zorg voor zijn vrouw en kinderen. Zendingswerk was een van de vele bedieningen in de Heer, niet hoger of lager dan andere.
Ten tweede is het noodzakelijk om de term ‘wijding’ zelf te verduidelijken. Het werkwoord ‘gewijd’ wordt in het Grieks weergegeven met het werkwoord cheirotoneo, ‘wijding’, wat letterlijk ‘kiezen door handopsteking’ betekent. Dit is hetzelfde werkwoord dat werd gebruikt om te beschrijven hoe het stemmen plaatsvond in de Atheense wetgevende macht. Wat is stemmen? Stemmen is in de eerste plaats een UITDRUKKING VAN WIL. Door welk symbool het wordt uitgedrukt, is niet belangrijk.
Ten derde waren het de heidenen die een heilige betekenis aan de rituelen gaven. Voor hen waren de woorden en daden van de priester, door hem in een bepaalde volgorde uitgevoerd, een heilige, onaantastbare formule. Elke, zelfs een kleine afwijking van deze formule, werd doorgestreept en maakte het gewenste resultaat teniet. Eigenlijk was dat magie. De heiden was er absoluut zeker van dat als het ritueel correct werd uitgevoerd, het spirituele resultaat zou worden bereikt. De heidense geest was ervan overtuigd dat het mogelijk was om via het uiterlijke het innerlijke te beïnvloeden, en via het zichtbare het onzichtbare te beïnvloeden. De heidenen dwongen en dwongen hun goden hoofdzakelijk door middel van rituelen. Christus zelf waarschuwde zijn discipelen ervoor niet in heidens denken te vervallen:
“En als je bidt, praat dan niet te veel, zoals de heidenen, want zij denken dat ze vanwege hun vele woorden gehoord zullen worden” (Matt. 6:7)
"Breedsprakigheid", d.w.z. Langdurig gebed leidde volgens de heidenen tot het gewenste resultaat. Het uiterlijke beïnvloedde het innerlijke. Jezus sprak Zijn discipelen niet een lang, maar een heel kort gebed uit: “Onze Vader.”
In het boek Handelingen staat dat wel lichtend voorbeeld, dat rechtstreeks verband houdt met ons onderwerp. Dit is een verhaal over Simon Magus.
‘Er was een zekere man in de stad, Simon genaamd, die eerder magie had beoefend en de mensen van Samaria had verbaasd, door zich voor te doen als een groot iemand.
Iedereen luisterde naar hem, van de kleinste tot de grootste, en zei: Dit is de grote kracht van God.
En zij luisterden naar hem, omdat hij hen geruime tijd verbaasde met zijn tovenarij” (Handelingen 8:9-11).
Toen Filippus met het goede nieuws in Samaria aankwam, geloofden de mensen in het Evangelie en lieten zich dopen.
“Simon zelf geloofde en verliet Filippus, nadat hij gedoopt was, niet; En toen hij grote krachten en tekenen zag gebeuren, stond hij versteld” (Handelingen 8:13)
De voormalige tovenaar werd gedoopt en toen hij echte wonderen zag, verliet hij, verbaasd, de evangelist Philip niet.
“De apostelen die in Jeruzalem waren, hoorden dat de Samaritanen het woord van God hadden aanvaard en stuurden Petrus en Johannes naar hen toe,
die, toen ze gekomen waren, voor hen baden dat zij de Heilige Geest mochten ontvangen.
Want Hij was nog niemand van hen tegengekomen, maar alleen zij werden gedoopt in de naam van de Heer Jezus” (Handelingen 8:14-16).
Waarom is deze situatie ontstaan? Feit is dat de Samaritanen al lange tijd vijandschap koesteren tegen de Joden. Deze vijandschap ging honderden jaren terug. De tempel stond in Jeruzalem en Samaria. Vanwege religieuze vijandigheid accepteerden de Joden Jezus niet in het Samaritaanse dorp, omdat... Hij “zag er uit als iemand die naar Jeruzalem reisde” (Lukas 9:53).
Toen de Samaritanen het Evangelie aanvaardden, wil God vanaf de eerste dagen de al lang bestaande ziekte van verdeeldheid genezen en één volk in Zijn Koninkrijk scheppen. De kans dat de kerken van Samaria opnieuw een gescheiden leven zouden gaan leiden, was zeer groot.
De Samaritanen, die in Jezus geloofden, ontvingen uiteraard genezing van hun hart van de zonde. Zij ontvingen zeker eeuwig leven en vrede met God. Wat betekent het dan: "Hij(Heilige Geest) Ik ben nog niet bij een van hen geweest.”? We hebben het over een van de gaven van de Heilige Geest in de vorm van andere tongen. Dit geschenk vergezelde degenen die in de beginfase in Christus geloofden, en diende als extern bewijs dat God niet-Joden op gelijke voet met raszuivere Joden in Zijn Koninkrijk accepteerde.
“Toen legden ze hen de handen op en ontvingen de Heilige Geest.
Simon, die zag dat de Heilige Geest werd gegeven door de handoplegging van de apostelen, bracht hun geld,
zeggende: Geef mij deze kracht, zodat iedereen op wie ik de handen leg de Heilige Geest kan ontvangen.
Maar Petrus zei tegen hem: Laat uw zilver samen met u vergaan, omdat u dacht het geschenk van God met geld te ontvangen.
Jij hebt hier geen aandeel in, want je hart verkeerd voor God.
Heb dus berouw over deze zonde van u en bid tot God: misschien zullen de gedachten van uw hart u vergeven worden;
want ik zie dat u vervuld bent van bittere gal en in de banden van het kwaad” (Handelingen 8:17-24)
De voormalige tovenaar, en nu een ‘christen’, bracht geld naar de apostelen om een ​​positie te kopen. Deze daad ziet er volkomen wild uit vanuit het perspectief van de leringen van Christus. Simon doet dit echter openlijk, vanwege het feit dat priesterlijke posities in de heidense wereld werden gekocht en daar was niets mis mee.
Peter berispte zo'n kandidaat en gaf hem verre van positieve karakterisering: ‘Ik zie je vervuld van bittere gal en in de banden van onrechtvaardigheid.’
Maar in de actie van de voormalige tovenaar is er nog een moment dat zeer nauwkeurig het denken van de heiden weergeeft: “Simon, ziende dat door de handoplegging van de apostelen de Heilige Geest werd gegeven...”
Simon kijkt door de ogen van een heiden en ziet een heilig ritueel in het opleggen van handen. Voor hem is handoplegging een formule die het recht en de autoriteit geeft om de Geest neer te halen.
“Ik zal mijn hand opleggen en de Geest zal komen.” Als ik het niet aanbreng, werkt het niet.
Simon is gevestigd "in de banden van onwaarheid" Ik wist niet dat de Geest zonder wijding op mensen kon neerdalen: (Handelingen 10:44). God heeft Zichzelf nooit afhankelijk gemaakt van de wil van de mens, laat staan ​​van een ritueel. De ‘klei’ kan de ‘pottenbakker’ niet bevelen.
Het feit dat de “wijding” niets garandeerde, wordt duidelijk aangetoond door de episode uit het leven van Paulus, beschreven in het boek Handelingen. Ap. Paulus, nadat hij de oudsten van de stad Efeze bijeen had gebracht, zei tegen hen:
‘Want ik weet dat er, nadat ik weg ben, woeste wolven bij jullie zullen binnendringen, die de kudde niet zullen sparen;
en uit uw midden zullen mannen opstaan ​​die verkeerde dingen zullen spreken, om zo de discipelen achter zich aan te trekken” (Handelingen 20:29,30)
Van deze gewijde ouderlingen, die Paulus zelf drie jaar lang dag en nacht persoonlijk onderwees, “Er zullen mensen opstaan ​​die perverse dingen zullen spreken.”
Een gewijde ouderling van een kerkgemeenschap was niet afhankelijk van het wijdingsritueel, maar van een nauwe, levende relatie met de verrezen Jezus. Door deze verbinding te verliezen en af ​​te wijken van het Evangelie, werd zo’n bisschop een gewijde bisschop "een woeste wolf, die de kudde niet spaart". Zo'n gewijde ouderling herhaalde het lot van koning Saul, van wie ‘De Geest van de Heer verdween’ (1 Samuël 16:14).

Zonder vader, zonder moeder, zonder stamboom

De wijding in de eerste door Christus gestichte Kerk was slechts een ritueel en ritueel, zonder mysterieuze inhoud. Het was een plechtig, gedenkwaardig, door God goedgekeurd wijdingsritueel, maar geen ‘sacrament’. Deze plechtige toewijding aan een belangrijke dienst in de Kerk riep uiteraard eerbiedige ervaringen en emoties op bij de ingewijde. De God van Abraham, Isaak en Jakob zelf kiest jou immers voor de meest verantwoordelijke dienst. Jezus zelf vertelt je: “Hoed Mijn schapen.”
De wijding tot ouderling vond plaats in aanwezigheid van leden van de kerk. Wijding is een oud document (certificaat). De hand van de inwijder symboliseerde de hand van God. De gewijde moest ernaar streven de aanvaarde bediening te vervullen. Hij zou tijdens deze verkiezingen groeien en bloeien. De levende God heeft alleen levende relaties met zijn dienaren. Geen traagheid, alleen een reactie op de instructies van de Levende God. Daarom schreef Paulus aan Timotheüs:
“Om deze reden herinner ik u eraan de gave van God aan te wakkeren, die in u is door mijn handoplegging” (2 Tim. 1:6)
‘Veronachtzaam de gave die in u is, die u door profetie is gegeven door handoplegging van het priesterschap niet’ (1 Timotheüs 4:14)
Alle verschillende bedieningen in de Kerk werden geroepen "cadeaus", omdat alles kwam voort uit het belangrijkste geschenk: verlossing in Christus.
En als de wijding geen symbool is, maar een ‘sacrament’ dat iets garandeert, waarom zou je het dan ‘verwarmen’? Het ‘verwarmt’ zichzelf.
Als leider in de Kerk heeft God een bijzondere eis. Het begin van de Apocalyps begint met een ‘debriefing’ van de leiders van de zeven kerken. Christus vraagt ​​elke herder heel strikt naar de stand van zaken in de gemeenschap: “... en als dat niet het geval is, zal ik spoedig naar u toe komen en uw lamp van zijn plaats verwijderen, tenzij u zich bekeert.” (Openb. 2:5) “Ik zal uw lamp verwijderen” - d.w.z. Ik zal u verwijderen uit de post van presbyter, ondanks uw wijding.
Jezus beloofde de Kerk geen rustig leven op aarde. Een vredig leven werd vervangen door onderdrukking en vervolging van de volgelingen van Christus. Menselijke continuïteit in de vorm van wijding van de ene generatie christenen naar de andere kon alleen onder ideale omstandigheden bestaan. Aanvallen op de Kerk door heidenen of ketters waarmee zij verbonden zijn sterke mannen van de wereld Dit was uiteraard een schending van dit menselijke, zichtbare signaal van continuïteit. De wijze God heeft echter in alles voorzien. Het verbreken van zichtbare banden verbrak niet de geestelijke, voor het oog onzichtbare, verbinding tussen generaties christenen. Dezelfde God die ooit Abraham, Mozes, de rechters en profeten van Israël heeft doen opstaan, heeft ook nieuwe leiders van de Kerk doen opstaan. Het belangrijkste is dat de Geest hetzelfde is.
In moeilijke tijden voor de Kerk, toen de organisatorische component ontwricht werd, werd een mechanisme van God ingeschakeld, dat nooit faalde en functioneerde volgens het principe: “Zonder vader, zonder moeder, zonder genealogie, zonder het begin der dagen, noch het einde van het leven, als de Zoon van God” (Hebr.7:3)
Het is niet bekend waar nieuwe herders verschenen, die God opwekte en zichzelf opwekte om andere christenen te dienen. Voorlopig verzamelden verspreide christenen zich rond deze uitverkorenen. Uiteraard hadden deze nieuwe leiders geen menselijke wijding. Maar alle leden van de kerk, verenigd om hen heen, zagen de hand van de Heer op hen. De Geest van God, gemanifesteerd in de levens van deze uitverkorenen, was het belangrijkste document dat hun gezag van God bevestigde:
“Wie is zo niet volgens de wet van het vleselijke gebod, maar volgens de kracht van onophoudelijk leven” (Hebr. 7:16)
Kijk goed naar de orthodoxen die geloven dat zij de apostolische opvolging door wijding hebben behouden. Als er een wijding is die hen verbindt met de apostelen van Christus, dan moet er ook de apostolische geest zijn. Zoals Paulus zei: “En wie met de Heer verenigd is, is één geest met de Heer” (1 Kor. 6:17)
Kijk naar de moraliteit van hun parochianen, wat is dat? De moraal van de leken is verre van ideaal. Maar misschien is de moraal van priesters op zijn best? Helaas: “Net als de priester, zo is de parochie.” Nou ja, en omgekeerd: “wat is de parochie, dat is de priester ook.” De wijding waarop zij vertrouwen en die zij voortdurend op elke hoek uitbazuinen als bewijs van apostolische opvolging bestaat. Maar er is geen Geest die zich manifesteert in de levens van zowel de priesters als hun parochianen. Welke rol speelt hun wijding dan? Waarom houden ze hem zo stevig vast? Wat levert het hen op?
De wijding in hun midden fungeert als een poort waardoor een vreemdeling niet kan binnendringen. Alleen kloosterslaven mogen dit religieuze systeem betreden. Alleen degenen die er gehoorzaam in toestemden het monnikendom te dienen, zullen aan de macht worden toegelaten, door middel van wijding, en vervolgens tot het eerste - laagste niveau. Alleen degenen die het monnikendom hebben aanvaard, kunnen hoger op de hiërarchische niveaus komen – nog een poort. In theorie zouden de beste, de eerlijkste en de slimste moeten worden geselecteerd. In werkelijkheid zijn de zaken echter precies het tegenovergestelde. Wijding bevordert negatieve selectie.
Hoe kan God iets ten goede veranderen in dit systeem dat al duizenden jaren in stand is gehouden? Hoe kunt u uw persoon erin introduceren? Echt niet. Het systeem zal hem onmiddellijk als een vreemdeling identificeren en hem eruit gooien. Daarom schreef de apostel:
“Laten wij daarom buiten de legerplaats naar Hem toe gaan en Zijn smaad dragen” (Hebr. 13:13)
Niets in dit monastieke systeem kan veranderd worden. Je hoeft alleen maar deze kerk Babylon te verlaten en je ziel te redden:
“En ik hoorde een andere stem uit de hemel, zeggende: Ga van haar uit, mijn volk, opdat u niet deelt in haar zonden, of haar plagen ontvangt” (Openb. 18:4)
Bij de wijding in het orthodoxe milieu vond dezelfde metamorfose plaats als bij de koperen slang die ooit door Mozes werd gemaakt. God gebruikte het ooit als middel om verlost te worden van het gif van slangen dat de Joden in de woestijn beet. Later vergoddelijkten de Joden dit instrument echter zelf en begonnen het te aanbidden: “De kinderen van Israël brandden wierook voor hem en noemden hem Nehushtan” (2 Koningen 18:4).
Het symbool scheidde zich van zijn doel en begon een onafhankelijk leven te leiden. Het ritueel nam de plaats in van de geest. De bediende ging op de plaats van de meester zitten. Waarom gezond verstand? Gezond verstand is niet langer nodig.
‘Want er zal een tijd komen dat zij de gezonde leer niet meer zullen verdragen, maar zich overeenkomstig hun eigen begeerten leraren zullen ophopen, met kriebelende oren; en zij zullen hun oren van de waarheid afwenden en zich tot mythen wenden” (2 Tim. 4:3-5)
De eerste kerk gebruikte de wijding als symbool, als een ritueel bij het plaatsen van een persoon in een bediening. (Er moest een soort zichtbaar teken worden gebruikt) Deze actie kreeg echter nooit een mysterieuze en verborgen betekenis die iemand superkrachten geeft. Je kunt geen zorgzame moeder, een goede ingenieur, een bekwaam metselaar of een zanger of kunstenaar wijden. Is het mogelijk om predikant van een kerk te worden? Dit is tenslotte absurd. Het is magie.
Deze absurditeit in de Kerk komt alleen de duivel ten goede. Alleen hij is geïnteresseerd in een organisatie, een nomenclatuur zonder de Geest. De boze geest realiseerde zijn plan in de kerk Babylon en voerde een briljante speciale operatie uit om de kerk te herbouwen onder leiding van keizer Constantijn in de 4e eeuw. God waarschuwde lang geleden voor deze komende kerk ‘herstructurering’ door zijn uitverkorenen. In het boek Apocalyps wordt bijzondere aandacht aan dit onderwerp besteed.
Sommige leden van de Orthodoxe Kerk, die de problemen en talrijke afwijkingen van het Evangelie zien, tolereren de daders van deze puinhoop. Ze geloven naïef dat deze bisschoppen, ongeacht wat ze zijn, nog steeds de apostolische opvolging in zichzelf behouden door middel van wijding in de zogenaamde. sacrament van het priesterschap.
“Hoewel het afvalligen zijn, zijn het geen ketters!”
Als God een dergelijke hoop zou goedkeuren, zouden veel verhalen uit de Bijbel herschreven of voor de mensen verborgen moeten worden. Gebaseerd op deze orthodoxe hoop had alleen Saul (zelfs een afvallige) de macht aan David moeten overdragen. God stuurt Samuël echter om heilige olie over David uit te gieten, waarbij hij Saul omzeilt. Saul had David niets goeds te bieden. Saul kon alleen een scherp zwaard op het blonde hoofd van zijn ‘opvolger’ neerbrengen. Alleen de dood kon hij op hem overbrengen. Dit is wat hij probeerde te doen, door David door heel Israël te achtervolgen. Op wonderbaarlijke wijze overleefde David ooit vanaf een veilige afstand tegen zijn achtervolger: “zoals de oude gelijkenis zegt: “Van de goddelozen komt wetteloosheid” (1 Samuël 24:14)
Van de wetteloze Saul kwam alleen maar wetteloosheid in de vorm van afvalligheid van de wil van God en de moord op onschuldige mensen. Hoort u dit, u die hoopt op de wijding van uw bisschoppen, die u nauwelijks kunt verdragen?! Dit is wat de profeet David door de eeuwen heen tegen je roept: “VAN DE WETTELIJKE KOM WETTELOOS!!!”
De wijding van de orthodoxen vervult niet alleen de functie van een poort die geen buitenstaanders (slimme, eerlijke, moedige en verstandige mensen) toestaat die het systeem zouden kunnen schaden, zoals ik hierboven schreef. De wijding is de poort van het kerkelijke Babylon, waardoor gevangenen deze stad niet kunnen verlaten. De leer van het gewijde priesterschap is als een oude, goed bewaakte poort die gevangenen verhindert vrijuit te gaan in Jezus. De leer van het gewijde priesterschap bindt de geesten van de gevangenen van de kerk Babylon, alsof het met ketenen is. Ze zouden deze bisschoppen graag verlaten, maar ze waren ervan overtuigd dat een dergelijke leer door de apostelen zelf was ingeprent. Ik wil alleen maar tegen deze ongelukkige mensen zeggen:
- Als ze niet eens voor jouw hart gelden, dan nog meer voor God.
Vertel eens, u die uw bisschoppelijke gewaad vasthoudt, lijkt een orthodoxe bisschop qua uiterlijk op de apostelen? Het eerlijke antwoord is nee!
Maar misschien lijkt hij intern op de apostelen? Is hij de drager en bewaarder van de leringen van de apostelen over GELOOF?
- Helaas, helaas.
Om de theorie van de voortdurende wijding een plausibele uitstraling te geven, moesten onze tegenstanders meer mist en mysterie creëren. Het enige wat we horen is:
- Sacrament! Priesterschap! Wijding!
Ze hebben dit onderwerp opzettelijk ‘getaboeid’. Maar de heidense priesters gedroegen zich in de oudheid op precies dezelfde manier, waarbij ze het geheim van de kalender bewaarden, waar ze niemand in de buurt toe lieten, en hierdoor regeerden ze over de samenleving. (De pausen van Rome verloren hun monopolie nadat claimformules die aan de kalender waren gekoppeld, werden gepubliceerd. Degenen die dat wensen, kunnen zich ook interesseren voor de oude ritus van de Romeinen, genaamd “mancipatie” (manus - hand), en hoe zij deze probeerden te misbruiken. )
Toen deze wierookrook uit de adem van de Heer optrok, werd ontdekt dat er achter al deze hoogdravende woorden niets anders schuilde dan onwetendheid over het geloof en het verlangen om over mensen te heersen.
“Want Mijn volk heeft twee kwaden begaan: Ze hebben Mij, de bron van levend water, in de steek gelaten en hebben voor zichzelf gebroken reservoirs uitgehouwen die geen water kunnen vasthouden.” (Jer.2:13)
Ons wordt rechtstreeks geboden afstand te nemen van mensen die afwijken van de leringen van Christus, ondanks hun uiterlijk opzichtige, vrome uiterlijk: “Een vorm van godsvrucht hebben, maar de kracht daarvan ontkennen. Vermijd zulke mensen” (2 Timotheüs 3:5).
Het feit dat sommigen niet kunnen leven zonder priesters met wierookvaten en bisschoppen met panagia’s bewijst eens te meer dat deze mensen geen directe, levende band met Jezus hebben. Voor hen is Jezus niet genoeg voor verlossing.
En we zullen hopen op een levende communicatie met Jezus! Christus gaf ons echte vrijheid en maakte ons niet afhankelijk van een persoon, ongeacht wat hij was.
“En zij hebben geen dorst in de woestijnen waar Hij hen doorheen leidt: Hij haalt water voor hen uit de rots; snijdt de rots af, en er stroomt water uit.” (Jes.48:21)
“Zie, God is mijn redding: ik vertrouw op Hem en vrees niet; Want de Heer is mijn kracht, en mijn lied is de Heer; en Hij was mijn redding.” (Jes.12:2)

laat de gemartelde vrij

Op een gegeven moment (in 2000) heb ik, voornamelijk voor mezelf, het onderwerp van het gewijde priesterschap bedacht: “Als je wijs bent, ben je ook wijs voor jezelf” (Spr. 9:12)
Ik heb dit werk geschreven om degenen die de Waarheid liefhebben te helpen, zodat zij eindelijk verlost zullen worden. Zodat niemand hen door het volgen van Jezus zou kunnen verleiden hen van dit pad te laten afdwalen. Ik claim geen exclusiviteit bij de studie van dit belangrijke onderwerp, maar ik denk dat de voorbeelden en argumenten die ik heb gegeven sommigen in de waarheid zullen bevestigen, en anderen tot nadenken zullen aanzetten.
De duisternis is bang voor het licht. Leugens zijn bang voor de waarheid. Misvattingen zijn bang voor eerlijk en onbevooroordeeld onderzoek. Religieuze duisternis verdwijnt onder de stralen van de Leringen van Jezus.
‘De Geest van de Heer is op mij; Want Hij heeft Mij gezalfd om het goede nieuws aan de armen te prediken, en Hij heeft Mij gezonden om de gebrokenen van hart te genezen, om de vrijheid aan de gevangenen te prediken, het herstel van het gezichtsvermogen aan de blinden, om degenen die onderdrukt worden in vrijheid te stellen” (Lukas 4: 18).

Heeft de Rooms-Katholieke Kerk de apostolische opvolging gehandhaafd?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Het probleem van het veranderen van het apostolisch decreet over de vorm van wijding in de rooms-katholieke kerk

Als we hiervan overtuigd zijn en doordringen in de diepten van de goddelijke kennis, moeten we ervoor zorgen dat alles wat de Heer geboden heeft, op bepaalde tijden gedaan wordt. Hij beval dat offers en heilige handelingen niet willekeurig of zonder orde mochten worden uitgevoerd, maar op bepaalde tijden en uren.

smch. Clemens, paus van Rome.

Afkomstig van een middeleeuwse miniatuur die de wijding van bisschoppen door de paus afbeeldt

Op Lange tijd na het begin van de theologische dialoog tussen de orthodoxe kerk en de rooms-katholieke kerk is de vraag naar de geldigheid en wettigheid van wijdingen in de rooms-katholieke kerk nooit ter sprake gekomen. In officiële documenten, zoals het laatste document, aangenomen door de Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Bisschoppenraad in 2000. “Over de houding tegenover heterodoxie.” Over de Rooms-Katholieke Kerk wordt het volgende gezegd: “ De dialoog met de rooms-katholieke kerk is en moet in de toekomst worden opgebouwd, rekening houdend met het fundamentele feit dat het een kerk is waarin de apostolische successie van wijding behouden blijft. e " Dat wil zeggen, de erkenning van het behoud in de Rooms-Katholieke Kerk van de apostolische successie van wijdingen, in ieder geval voor de Russisch-Orthodoxe Kerk wordt het niet alleen een “voor de hand liggend feit”, maar al een “fundamenteel feit”. Hoewel we dergelijke uitspraken niet zullen vinden in de Russische Kerk in de 19e eeuw. Het moet gezegd worden dat een dergelijke officiële fixatie van deze mening in belangrijk document De Russisch-Orthodoxe Kerk ontstond niet toevallig. Wat het ook is R het lijkt anoniem, maar wordt in het document opgenomen e Het ROC-besluit over de Rooms-Katholieke Kerk is een openhartige verwoording en legitimatie van het Blamand Document (1993), aangenomen door de Gemengde Theologische Commissie toen het werd ondertekend door verreweg alle vertegenwoordigers van de plaatselijke Orthodoxe Kerken. Dit document (par. 13) erkent het behoud van de apostolische opvolging door beide kerken en verbiedt elke herdoop of wederzijdse bekering ter wille van de verlossing. Al deze punten uit het Balamand Document waren bedoeld om een ​​“nieuwe ecclesiologie” te creëren (par. 30)., V in de geest waarvan een nieuwe generatie geestelijken moet worden opgeleid . Het feit dat deze verklaringen en besluiten in tegenspraak zijn met de leerstellingen van de Oude Kerk, en dus van de Orthodoxe Kerk,we zullen dit later zien. We zullen alleen vermelden dat een dergelijke introductie van ecclesiologische innovatie in het officiële document van de Russisch-Orthodoxe Kerk een grove schending is van de bepalingen van de Russisch-Orthodoxe Kerk, uitgedrukt in hetzelfde document dat “ 4.3. Vertegenwoordigers van de Russisch-Orthodoxe Kerk voeren dialogen met niet-orthodoxe mensen op basis van trouw aan de apostolische en patristische traditie van de Orthodoxe Kerk, de leer van de oecumenische en plaatselijke raden. Tegelijkertijd zijn alle dogmatische concessies en compromissen in het geloof uitgesloten. Geen enkel document en materiaal van theologische dialogen en onderhandelingen heeft bindende kracht voor de Orthodoxe Kerken totdat zij definitief zijn goedgekeurd door de gehele Orthodoxe Volheid." (Dialoog met heterodoxie)

Vraag over het behoud door de Rooms-Katholieke Kerk van de apostolische opeenvolging van wijdingen, aangezien deze rechtstreeks teruggaat tot de apostelen, vereist naar onze mening vandaag de dag een grondige wetenschappelijke en theologische herziening. Hieronder geven wij de redenen voor deze herziening weer.

De Kerk van Christus, die de volheid van goddelijke openbaring bezat en een waarlijk God-menselijk lichaam was, onthulde op verschillende historische momenten van haar aardse bestaan ​​dogmatische leerstellige waarheden, en bracht deze onder het bewustzijn van de mens als noodzakelijk en reddend. Tijdens de moeilijke en eeuwenlange strijd tegen ketterse afwijkingen in het geloof verdedigde de Kerk van Christus, via haar Goddragende en God-verlichte vaders, haar identiteit, waarbij ze zich distantieerde van die groepen die de goddelijk geopenbaarde christelijke leer verdraaiden en vervangen. met filosofische interpretaties van een onverlichte geest. De Heilige Vaders van de Kerk hebben heel duidelijk getuigd dat de concepten Kerk en Waarheid onafscheidelijk zijn. Net zoals de Kerk niet kan bestaan ​​zonder de waarheid, kan de Waarheid ook niet bestaan ​​buiten de Kerk.

In de heilige canons heeft de Kerk van Christus bepaald waar, wanneer en onder welke voorwaarden de apostolische successie van wijdingen behouden blijft.

De heilige canons en geschriften van de gezaghebbende Heilige Vaders van de Kerk geven aan dat in het geval dat een bisschop tot ketterij vervalt, en met hem zelfs de hele organisatie voorheen de Kerk, of beter gezegd een deel van de Kerk, gaat de geldigheid van de wijding verloren. St. Basilius de Grote zegt er dit over: “ Want hoewel het begin van de terugtocht plaatsvond via een schisma(we hebben het over de Kafars en hun toelating tot de kerk onder de Grote Martelaar Cyprianus van Carthago (3e eeuw) - noot.is onze), maar degenen die afvallig waren van de kerk hadden niet langer de genade van de Heilige Geest op hen. Want de leer der genade is arm geworden, omdat juridische opvolging gestopt " Volgende St. Vasily beschrijft het geval van de aanvaarding van schismatici, niet door de doop, maar door zalving of zelfs in de bestaande rang (“zij die zich in hun gezelschap bevonden, aanvaardden we in de bisschopszetel” – St. Basilius vermeldt zijn actie jegens deze zelfde schismatici, in strijd met het acroniem van de kerk). De laatste retraite van St. Vasily rechtvaardigt de regel van ‘vasthouden aan de gewoonte’ in relatie tot de schismatiek, die een vorm van clementie veronderstelt om ‘ ontmoedig geen vertragingen die worden bespaard door de ernst A".

Noodzaak het priesterschap als een met genade vervulde, door God ingestelde instelling voor de “opbouw van de mysteries van God” en de “geboorte van de kinderen van God” kan niet worden weerlegd, aangezien dit een initiële instelling is, vanaf het moment van de oprichting van de Kerk van Christus op de dag van Heilig Pinksteren.

In dit geval stellen wij onszelf niet de taak om, op basis van de Heilige Schrift, de goddelijke instelling van het priesterschap te onthullen, dat volgens de leer van de Apostolisch-Orthodoxe Kerk een apostolische oorsprong en begin heeft, en het meest belangrijk teken van de kerk.

In de genoemde regel van St. Basilius de Grote vertelt hoe belangrijk de macht van de bisschop, als opvolger van de apostelen, is voor de Kerk. De bisschop, als opvolger van de apostelen die aan de macht zijn, erft deze macht alleen van de bisschop, deze macht juridisch behouden. Als een bisschop deze macht verliest als gevolg van een schisma of ketterij, kan hij deze macht niet aan anderen overdragen. Met de val in ketterij of schisma verliest de bisschop de erfenis, “waarvan hij door toewijding medeplichtig werd, samen met alle andere orthodoxe bisschoppen.”

Doctrine van apostolische opvolging (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum opvolger) als fundamenteel principe en teken van de Kerk en de realiteit van het priesterschap vinden we in veel oude schrijvers van de Kerk: svmch. Clemens van Rome, Egesippus, svmch. Irenaeus, Tertullianus. Bovendien, over de bisschop, zoals e In de erfgenaam van de apostelen vinden we een indicatie in zo'n belangrijk monument van kerkelijke geschriften en geschiedenis als de apostolische decreten (uiterlijk de 3e eeuw).

Laten we echter nogmaals benadrukken: het christelijk bewustzijn wordt gekenmerkt door een belangrijke gedachte, waarvan de onveranderlijkheid voor iedereen altijd duidelijk is geweest: Er is geen apostolische opvolging buiten de Kerk . Buiten de Kerk, haar reddende grenzen, bestaan ​​er schisma's en ketterijen. En daarom is elke overgebleven vorm van het priesterschap slechts een genadeloze vorm, verstoken van reddende kracht. Elke bisschop die daar is, is dat niet op grond van goddelijk recht.

De theologische dialoog met de heterodoxe, en in essentie ketterse, wereld volgde de lijn van oikonomia, waarbij in heterodoxie datgene werd aanvaard dat de onveranderde vorm van de sacramenten behield. Er werd gesproken over het behoud van de apostolische opvolging in de Rooms-Katholieke Kerk als iets onweerlegbaars en voor de hand liggends. En als argument of argument ten gunste van de geuite opvatting werd aangevoerd dat de rooms-katholieke kerk het priesterschap als een sacrament beschouwt.

Echter, de orthodoxe kant, alsof ze een oogje dichtknepen voor de patristische leer over de onaanvaardbaarheid van het priesterschap van ketters, en de rooms-katholieke kerk is precies dat - een ketterij, accepteerde het priesterschap van de rooms-katholieke kerk. Sinds de 19e eeuw werden in de Russisch-Orthodoxe Kerk, hoogstwaarschijnlijk onder invloed van de heterodoxe wereld en druk van functionarissen, de rooms-katholieke geestelijken, in geval van bekering tot de Orthodoxe Kerk, “in hun bestaande rang” aanvaard. Om de een of andere reden is de vraag, die fundamenteel was in de Oude Kerk, echter nooit gesteld over het behoud van de formele kant van het sacrament van de wijding.

In de Oude Kerk had de wijding van bisschoppen en priesters zijn eigen gelegaliseerde vormen. En de eerste voorwaarde voor de wijding van een bisschop was de verplichte deelname van drie of twee bisschoppen aan de wijding van bisschoppen. Deze regel is schriftelijk vastgelegd in 1 regel van de Heilige Apostelen:

Bisschoppen kunnen door twee of drie bisschoppen worden benoemd

Bisschoppelijke wijding, uitgevoerd door Zijne Heiligheid Patriarch Alexius II met de metropolieten en bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk

Deze regel is van groot belang, omdat bij de bisschopswijding de wijze en vorm van de uitvoering van de bisschopswijding Conciliariteit wordt extern geopenbaard als het principe van de structuur en het bestaan ​​van de Kerk. Bovendien, zoals bisschop Nikodim (Milos) benadrukt: “Dit zou zo moeten zijn omdat alle bisschoppen gelijk zijn in hun geestelijke macht, net zoals de apostelen, wier opvolgers de bisschoppen zijn, gelijk in macht waren.”

Het Apostolisch Decreet wijst ook op de conciliaire wijding van bisschoppen:

En wij bevelen de wijding van een bisschop vanaf drie jaar of tenminste van twee bisschoppen; Wij staan ​​niet toe dat u als één bisschop wordt benoemd, want het getuigenis van twee of drie is zekerder.

Daar vinden we ook beschrijvingen van de bisschopswijding zelf:

Ik spreek eerst, Peter. Om tot bisschop te wijden, zoals we allemaal samen hebben besloten in de vorige, iemand die onberispelijk is in alles, door het volk gekozen als de beste. Wanneer het benoemd en goedgekeurd is, dan liet het volk, nadat het op de dag des Heren (dat wil zeggen op zondag) bijeen was gekomen in aanwezigheid van de pastorie en de bisschoppen, Tovereenkomst. Laat de oudste de pastorie en het volk vragen of dit degene is van wie zij vragen om de leider te zijn... Als de stilte valt, zal een van de eerste bisschoppen, Natuurlijk, samen met de andere twee, die bij het altaar staan, terwijl de andere bisschoppen en presbyters in het geheim bidden, en de diakenen de openbaring van de goddelijke evangeliën boven het hoofd houden van degene die wordt gewijd, laat hij tegen God zeggen: “Deze Meester, Heer God Almachtig... (de tekst van het wijdingsgebed volgt). .. Aan het einde van dit gebed zeggen de andere priesters: “Amen”, en met hen het hele volk. Laat een van de bisschoppen na het gebed het offer in de handen van de gewijde persoon geven...”

Dat wil zeggen dat de procedure voor bisschoppelijke installatie bestond uit de verkiezing van een bisschop door het volk, waarbij de oudste van de bisschoppen driemaal werd gevraagd naar de juistheid van de keuze van deze kandidaat voor bisschop, de geloofsbelijdenis door de gekozen bisschop, de wijding zelf, die wordt uitgevoerd door drie bisschoppen met het opleggen van het gewijde evangelie op het hoofd. Dit alles vond plaats in de avond. Volgens dezelfde apostolische decreten hield de gewijde bisschop 's morgens een preek na de wijding en nam vervolgens deel aan de goddelijke liturgie.

Volgens de regels van de Orthodoxe Kerk, die de gewoonte van de Oude Kerk in stand houden, wordt de wijding van een bisschop tijdens de Goddelijke Liturgie uitgevoerd door twee of meer bisschoppen, en wordt het gebed over de gewijde persoon voorgelezen door de senior bisschop, metropolitaan. of patriarch. Tegelijkertijd kan tijdens de Goddelijke Liturgie slechts één bisschop, priester en diaken worden gewijd.

St. Simeon Metropolitan van Thessaloniki geeft in zijn beroemde werk 'Gesprek over de heilige riten en sacramenten van de kerk' interessante en gedetailleerde informatie over de wijding van de patriarch van Constantinopel door niet-bisschoppen. Dat wil zeggen, hij beschrijft de wijding van de Hoge Hiërarch van de Grote Kerk volgens oud gebruik, gepleegd door mu Bisschop van Irakli. Dat deze wijding wordt uitgevoerd door een raad van bisschoppen, hij schrijft het volgende: “Dan knielt degene die wordt gewijd en legt zijn gezicht en hoofd op de goddelijke tafel; en degene die hem wijdt, legt zijn hand op haar, en de anderen raken (haar) ook aan.” Daarnaast heeft St. Simeon vermeldt dat de presiderende bisschop driemaal een kruisteken maakt over de persoon die wordt gewijd.

Bij de wijding van de diocesane bisschop St. Simeon van Thessaloniki noemt de bisschoppen die deelnemen aan de wijding “coördineren met de eerste bisschop” (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).