Rozdział 6 Biblii z Ewangelii Mateusza. Interpretacja Ewangelii Mateusza (Błogosławiony Teofilakt Bułgarii)
, , , , , , , , , , , , , , , ,
ROZDZIAŁ 6
1 Uważajcie, abyście nie oddawali jałmużny przed ludźmi, aby was widzieli, bo inaczej nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca, który jest w niebie.
2 Kiedy więc dajesz jałmużnę, nie dmiej przed sobą w trąbę, jak to czynią obłudnicy w synagogach i na ulicach, aby ludzie ich chwalili. Zaprawdę powiadam wam, oni już odbierają swoją nagrodę.
3 Ale gdy dajesz jałmużnę, niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni twoja prawica,
4 aby wasza jałmużna była w tajemnicy; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
5 A gdy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią się modlić, stojąc w synagogach i na rogach ulic, aby ludzie ich widzieli. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
6 Ty zaś, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
7 A gdy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że dzięki mnóstwu swoich słów zostaną wysłuchani;
8 Nie bądźcie podobni do nich, bo wasz Ojciec wie, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie.
9 Módlcie się w ten sposób: Ojcze nasz, który jesteś w niebie! święć się Twoje imię;
10 Przyjdź królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie;
11 Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj;
12 I odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom;
13 I nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego. Bo Twoje jest królestwo i moc i chwała na wieki. Amen.
14 Bo jeśli przebaczycie ludziom ich przewinienia, przebaczy i wam Ojciec wasz niebieski,
15 Jeśli jednak nie odpuścicie ludziom ich przewinień, to i Ojciec wasz nie przebaczy waszych wykroczeń.
16 A gdy pościcie, nie smućcie się jak obłudnicy, bo przybierają ponure twarze, aby ludziom uchodzić za post. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
17 A ty, gdy pościsz, namaść swoją głowę i umyj twarz,
18 Abyście ukazali się poszczącym nie przed ludźmi, ale przed waszym Ojcem, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
19 Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną,
20 Gromadźcie sobie jednak skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną,
21 Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce.
22 Lampą ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne;
23 Ale jeśli twoje oko jest złe, całe twoje ciało będzie ciemne. Jeśli więc światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to czym jest ciemność?
24 Nikt nie może dwom panom służyć. Albowiem albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował; albo będzie gorliwy w jednym, a zaniedbuje drugiego. Nie można służyć Bogu i mamonie.
25 Dlatego mówię wam: Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać. Czy życie nie jest czymś więcej niż pokarm, a ciało niż ubranie?
26 Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną i nie gromadzą do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi. Czy nie jesteś dużo lepszy od nich?
27 A kto z was, martwiąc się, może zwiększyć jego wzrost? Chociaż jeden łokieć?
28 A dlaczego troszczycie się o ubranie? Spójrzcie na lilie polne, jak rosną: nie pracują i nie przędą;
29 Ale powiadam wam, że Salomon w całej swej chwale nie był ubrany jak żadna z nich;
30 A jeśli Bóg tak przyodziewa trawę polną, która dziś istnieje, a jutro do pieca będzie wrzucona, o ileż bardziej od was, małej wiary!
31 Nie lękajcie się więc i nie mówcie: «Co będziemy jeść?» albo co pić? lub w co się ubrać?
32 Ponieważ tego wszystkiego poganie szukają i ponieważ Ojciec wasz w niebie wie, że tego wszystkiego potrzebujecie.
Kazanie na Górze 1–4. O jałmużnie. – 5–13. O modlitwie. – 14–15. O odpuszczenie grzechów bliźnim. – 16–18. O poście. – 19–21. O skarbach ziemskich i niebieskich. – 22–23. O jasnym i ciemnym oku. – 24–25. O niemożności służenia dwóm panom. – 26–27. O jedzeniu. – 28–30. O ubraniach. – 31–34. O nadziei w Bogu i poszukiwaniu Królestwa Bożego.
Mateusza 6:1. Uważaj, aby nie dawać jałmużny przy ludziach, aby cię zobaczyli, w przeciwnym razie nie otrzymasz nagrody od swojego Ojca Niebieskiego.
Słowo „spojrzeć” oddaje greckie προσέχετε. W słowiańskim tłumaczeniu - „słuchaj”. Ponieważ można sądzić, że w starożytności słowo to było używane jako sygnał ostrzegający innych przed jakimś niebezpieczeństwem, słowo πρόσεχε oznaczało: strzeż się, uważaj na siebie. Takie jest także główne znaczenie odpowiadającego mu greckiego hebrajskiego słowa „szamar”, które wśród Siedemdziesiątych jest przekazywane poprzez προσέχειν. Dlatego dokładniejsze jest przetłumaczenie tego greckiego słowa w tym wersecie jako: strzeżcie się, uważajcie, abyście (μή). Dalsze δέ wydano w Watykanie i innych rękopisach, ale jest dostępne na Synaju i w innych. Niektórzy komentatorzy twierdzą, że obecność tej cząstki w tekście jest „zbyt słabo udowodniona”. Chryzostom obniża go. Inni twierdzą, że δέ zanikło dopiero z czasem i to w dodatku z bardzo prostego powodu, który polega jeśli nie na kakofonii, to w każdym razie na pewnej niedogodności w wymowie sąsiadujących greckich „the” i „de” (προσέχετε δέ). Niektórzy umieszczają δέ w nawiasach, ale większość najnowszych i najlepszych interpretatorów broni obecności tej cząstki częściowo lub całkowicie. Zatem Alford, choć sam umieszcza δέ w nawiasie, twierdzi, że pominięcie tej partykuły wynikało prawdopodobnie z tego, że nie zwrócono uwagi na powiązanie pierwszego wersetu z rozdziałem piątym i założył, że szykuje się nowy temat omówione tutaj. Znaczenie cząstki wynika z faktu, że wraz z jej przyjęciem lub pominięciem znaczenie zmienia się znacznie. Chrystus już wcześniej (Mt 5) mówił o tym, na czym polega prawdziwa „sprawiedliwość” (Mt 5,6.10.20), zdeterminowana przez prawdziwą i poprawną interpretację ducha i znaczenia prawa Starego Testamentu, oraz o tym, co by było, gdyby „sprawiedliwość „Jego uczniowie nie będą wyżsi od sprawiedliwości uczonych w Piśmie i faryzeuszy, wtedy uczniowie nie wejdą do Królestwa Niebieskiego. Teraz Zbawiciel zaczyna naświetlać ten sam temat z innej, nowej strony. W wolnym tłumaczeniu znaczenie Jego słów można przekazać w następujący sposób. Jeśli jednak wy – mówi uczniom – osiągniecie ideał, o którym mówiłem wcześniej, jeśli nabędziecie prawdziwą „prawość” (w tłumaczeniu niektórych niemieckich uczonych Frömmigkeit – pobożność), to strzeżcie się jednak, że ta wasza prawość nie staje się przedmiotem uważnej obserwacji ze strony innych osób. W tej parafrazie, jak czytelnik widzi, słowo „prawość” zostaje zastąpione słowem „jałmużna”, używanym w tłumaczeniach rosyjskich i słowiańskich. Zamiennik ten ma bardzo solidne fundamenty. Przede wszystkim zauważamy, że tłumaczenia niemieckie i angielskie (recepta) są zgodne z tłumaczeniami rosyjskimi i słowiańskimi (Almosen, jałmużna). Ale Wulgata używa zupełnie innego wyrażenia – justitiam westram, odpowiadającego greckiemu διακιοσύνην, czyli „prawość”.
Pytanie, jakiego słowa należy tu użyć, „prawości” czy „jałmużny” (διακιοσύνη lub ἐλεημοσύνη), było przedmiotem żmudnych badań. Autorytatywni redaktorzy i interpretatorzy Nowego Testamentu mają tendencję do faworyzowania „prawości”. Lekturę tę potwierdzają niemal jednomyślnie wszyscy wybitni wydawcy i krytycy. Słowo to znajduje się w Kodeksie Watykańskim, u Bezy, w starożytnych tłumaczeniach łacińskich, a także u Orygenesa, Hilarego, Augustyna, Hieronima i wielu innych, ale u Chryzostoma, Teofilakta i wielu innych - „jałmużnę”. Zachodni krytycy i interpretatorzy zadali sobie trud ustalenia, gdzie i dlaczego doszło do takiego zastąpienia. Pominąwszy pierwsze „to samo” lub „ale” w pierwszym wersecie, uczeni w Piśmie, jak wspomniano powyżej, nie zwrócili uwagi na związek rozdziału 6 z poprzednim i pomyśleli, że w rozdziale 6 mowa o nowym temat się zaczął. Który? Ukazał im to werset 2, który mówi o „jałmużnie”. Ponieważ pierwszy werset (z pominięciem δέ) służy jako wprowadzenie do drugiego, uznano, że pierwszy werset powinien także mówić o jałmużnie i zastąpili nim słowo „sprawiedliwość”. Wymiana ta mogła nastąpić tym łatwiej i wygodniej, że zaistniały pewne okoliczności, które ją uzasadniały. Jeśli czytelnik zada sobie trud przejrzenia Biblii rosyjskiej i słowiańskiej, to znajdzie następujące fragmenty: Powt. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Jest. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, wtedy przekona się, że w tekście słowiańskim miłosierdzie, jałmużna, miłosierdzie, przebaczenie znajdują się wszędzie, a w języku rosyjskim - prawość, prawda, sprawiedliwość i tylko w jednym miejscu tekst rosyjski prawie się z nim zgadza słowiańskich, a mianowicie w Ps. 23 (jałmużna - miłosierdzie). Tym samym te same teksty w tłumaczeniach słowiańskich i rosyjskich mają czasem zupełnie odmienne znaczenia. Na przykład w Dan. 4 czytamy w tekście słowiańskim: „odpokutujcie za grzechy jałmużną”, a po rosyjsku: „odpokutujcie za grzechy sprawiedliwością”. Różnica ta wynikała z faktu, że nasze słowiańskie tłumaczenie powstało z tłumaczenia Siedemdziesiątych, gdzie w powyższych przypadkach (które nie wszyscy wskazaliśmy dla zwięzłości) używane jest słowo ἐλεημοσύνη – jałmużna, a rosyjski – z Hebrajski, gdzie występuje słowo „cedaka” – sprawiedliwość. Powstaje zatem pytanie, dlaczego Siedemdziesiątym udało się przetłumaczyć hebrajskie „cedaka” na ἐλεημοσύνη – „jałmużna” i czy „cedaka” faktycznie oznacza „prawość” – według niektórych co najmniej przypadki służyły także wyrażeniu pojęcia jałmużny. Odpowiedź musi być twierdząca. Sprawiedliwość to trudne słowo, zwłaszcza dla prostego, nierozwiniętego człowieka, trudno zrozumieć, co ono oznacza; znacznie łatwiej zrozumieć to słowo, jeśli sprawiedliwość przybierze bardziej konkretną formę - miłosierdzie, miłosierdzie, jałmużnę. Stąd już bardzo wcześnie, jeszcze przed Chrystusem, słowo „cedaka” zaczęło oznaczać jałmużnę, co – jak powiedziano – prawdopodobnie ułatwiło zastąpienie „sprawiedliwości” jałmużną w omawianym wersecie Ewangelii Mateusza (por. np. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, kolumna lewa – Notatka edytować.).
Jednak taka wymiana nie powiodła się, co można wykazać na podstawie „wewnętrznych rozważań” (kontekstu) analizując nasze miejsce. Znaczenie pouczenia zawartego w tym wersecie jest takie, że uczniowie nie powinni pełnić swojej sprawiedliwości przed ludźmi na pokaz, aby ludzie ich wychwalali. Z dalszych instrukcji jasno wynika, że jałmużny nie należy dawać na pokaz, ale nie tylko, a modlitwa (werset 5 i nast.) oraz post (werset 16 i nast.) nie powinny być ostentacyjne. Jeśli „sprawiedliwość” w rozważanym wersecie zostanie zastąpiona przez „jałmużnę”, to można by pomyśleć, że dzieje się to tylko na pokaz i że Chrystus potępia jedynie ostentacyjną jałmużnę, ponieważ werset 1 zostanie wówczas umieszczony w ścisłym związku jedynie z wersetami 2 – 4. Z tego, co zostało powiedziane wynika, że biorąc pod uwagę „prawość” z wersetu 1, musimy wziąć pod uwagę, że to słowo oznacza „plemienny” lub ogólna koncepcja która obejmuje jałmużnę, modlitwę i post. Inaczej mówiąc, w zamyśle Chrystusa jałmużna, modlitwa i post są wyrazem ludzkiej prawości. Człowieka wyróżniającego się tymi cnotami można uznać za sprawiedliwego, jeżeli jego prawość opiera się na miłości do Boga i bliźnich. Konieczne jest, aby wszystkie cnoty składające się na sprawiedliwość nie były w żadnym wypadku wykorzystywane na pokaz. greckie słowo, użyte w tym drugim pojęciu (θεαθῆναι), oznacza dokładne, długotrwałe, intensywne i uważne badanie czegoś, jak to się dzieje na przykład w teatrze, wskazuje na kontemplację, w przeciwieństwie do βλέπειν, które oznacza po prostu widzieć, oglądać, ma to związek z umiejętnością. Dlatego instrukcja Zbawiciela jest jasna: uczy swoich uczniów, aby ich „prawość” nie była przedmiotem uważnej obserwacji i dokładnego badania ze strony innych ludzi. Zamiast „aby cię widzieli” po grecku „być widzialnym” (lub „być dla nich widzialnym, αὐτοῖς, tj. ἀνθρώποις, ludzie”, por. Mt 23:5). Zatem pierwszą połowę tego wersetu można by lepiej przetłumaczyć w następujący sposób: ale strzeż się (uważaj, aby tego nie robić), aby pełnić swoją sprawiedliwość przed ludźmi, aby była dla nich widoczna (przyciągnij ich wzrok, pod warunkiem ich bliskiego, długotrwałego obserwacja).
Dalsze „inaczej” (w Biblii rosyjskiej) zdaje się odnosić do słów: „nie będzie dla ciebie nagrody” i tak dalej. W oryginale znaczenie jest nieco inne: strzeż się... jeśli nie będziesz się strzegł, nie zostaniesz nagrodzony i tak dalej. Te. tutaj dla zachowania zwięzłości pominięto w Ewangelii (por. Mt 9,17; 2 Kor 11,16). Chrystus nie określa, jaka powinna być nagroda. Nie wiadomo, czy ma na myśli nagrodę ziemską, niebiańską, czy może obie. Nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy zrozumieli tutaj zarówno nagrody ziemskie, jak i niebiańskie. Ale zamiast rosyjskiego „nie będziesz mieć” należy je przetłumaczyć po prostu „nie masz” (οὐκ ἔχετε), więc całe wyrażenie jest takie: jeśli nie będziesz ostrożny, nie będziesz miał nagrody od swojego Niebiański Ojciec.
Mateusza 6:2. Kiedy więc dajesz jałmużnę, nie dmiej przed sobą w trąbę, jak to czynią obłudnicy w synagogach i na ulicach, aby ludzie ich chwalili. Zaprawdę powiadam wam, oni już odbierają swoją nagrodę.
Tłumaczenie jest dokładne, a nieco dwuznaczne „oni” w ostatnim zdaniu powinno oczywiście odnosić się nie do ludzi w ogóle, ale do hipokrytów. W oryginale unika się dwuznaczności poprzez zwykłe pomijanie zaimków przed czasownikami i umieszczanie czasowników (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) w tych samych głosach, czasach i nastrojach.
Żydzi, bardziej niż wszystkie inne narody, wyróżniali się miłością. Według Tolyuka słynny nauczyciel Pestalozzi zwykł mawiać, że religia mojżeszowa jeszcze bardziej zachęca do dobroczynności niż religia chrześcijańska. Julian podał Żydów poganom i chrześcijanom jako przykład miłosierdzia. Czytając długi i żmudny traktat talmudyczny o dobroczynności „O resztkach dla biednych ze żniw” (w tłumaczeniu Pereferkovicha, t. I), natrafiamy na wiele drobnych przepisów mających na celu zapewnienie, że ubodzy zbierają resztki po żniwach. Mówili nawet, że „jałmużna i bezpłatne usługi są równoważne wszystkim przykazaniom Tory”. Pojawiły się pytania, czy niedawanie jałmużny i oddawanie czci bożkom to nie to samo i jak udowodnić, że jałmużna i bezpłatne usługi chronią Izrael i sprzyjają harmonii między nim a Ojcem, który jest w niebie. Nie ma zatem wątpliwości, że Żydzi rozwinęli miłość już w czasach Chrystusa, czego dowodem jest wzmianka samego Chrystusa o ubogich i ich oczywistej obecności, zwłaszcza w Jerozolimie. Nie ma wątpliwości, że „obłudnicy”, których tutaj potępia Chrystus, również brali udział w tej działalności charytatywnej i rozdawaniu jałmużny biednym. Jednak kwestia, czy „trąbili przed sobą”, przysporzyła wielu trudności zarówno starożytnym, jak i współczesnym egzegetom.
Chryzostom zrozumiał wyrażenie: „nie dmiejcie przed sobą w trąbę” w niewłaściwym znaczeniu. Zbawiciel „w tym metaforycznym wyrażeniu nie chce powiedzieć, że obłudnicy mieli trąby, ale że mieli wielką pasję do ostentacji, ośmieszania (κωμωδῶν) i potępiania ich… Zbawiciel żąda, abyśmy nie tylko dawali jałmużnę, ale także po to, abyśmy serwowali go tak, jak należy”. W podobny sposób wyraża się Teofilak: „Obłudnicy nie mieli trąb, lecz Pan drwi (διαγελᾷ.) z ich myśli, bo chcieli trąbić o swojej jałmużnie. Hipokryci to ci, którzy z wyglądu wydają się inni, niż są w rzeczywistości. Nie jest wcale zaskakujące, że wielu najnowszych interpretatorów w swoich komentarzach na temat tych „fajek” kieruje się właśnie podanymi ojcowskimi interpretacjami. „Nie pozostaje nic innego, jak tylko zrozumieć to wyrażenie w niewłaściwym sensie” – mówi Tolyuk.
Opinię tę potwierdza fakt, że dotychczas wśród zwyczajów żydowskich nie stwierdzono ani jednego przypadku, w którym „obłudnicy” rozdając jałmużnę, dosłownie „trąbili” przed sobą.
Angielski naukowiec Lightfoot poświęcił wiele czasu i wysiłku na poszukiwanie tego lub podobnego przypadku, ale „chociaż szukał dużo i poważnie, nie znalazł ani najmniejszej wzmianki o trąbce podczas rozdawania jałmużny”. Odnosząc się do uwagi Lightfoota, inny angielski komentator, Morison, stwierdza, że Lightfoot nie musiał „tak pilnie szukać, ponieważ powszechnie wiadomo, że przynajmniej w synagogach, gdy osoby prywatne chciały dać jałmużnę, dosłownie nie można było używać trąb” To nie wystarczy. Mówili, że gdyby „obłudnicy” zadęli w trąby, to takie „przechwalanie się” nimi (καύχημα) przed ludźmi byłoby niezrozumiałe i że gdyby chcieli, mogliby lepiej ukryć swoje złe motywy. Znane są nawet przypadki odwrotne do tego, o czym mówi Chrystus. I tak na przykład o jednym rabinie, którego działalność charytatywną uznano za wzorową, w Talmudzie jest powiedziane, że nie chcąc zawstydzać biednych, zawiesił za plecami otwarty worek jałmużny, a biedni mogli stamtąd zabrać to, co mogli, niezauważeni.
Wszystko to oczywiście nie służy jako zarzut wobec tekstu Ewangelii i zwykle nie jest przedstawiany jako zarzut. Jednakże specyfika i wyrazistość wyrażenia „nie dmiejcie przed sobą w trąbę” oraz jego oczywisty związek z późniejszymi donosami na obłudników, potwierdzony faktycznie w docierających do nas informacjach o ich zwyczajach (w. 5 i 16), zmusiły nas do szukać dla niej jakiegoś realnego, rzeczowego potwierdzenia. Stwierdzono, że podobne zwyczaje rzeczywiście istniały wśród pogan, wśród których słudzy Izydy i Kybele, prosząc o jałmużnę, bili w tamburyny. Z opisów podróżników wynika, że to samo uczynili mnisi perscy i indyjscy. Tak więc wśród pogan hałas robili sami biedni, proszący o jałmużnę. Jeśli zastosujemy te fakty do rozpatrywanego przypadku, wówczas wyrażenie „nie dmieć w trąbę” będzie trzeba interpretować w ten sposób, że hipokryci nie pozwalają biednym hałasować, gdy żądają jałmużny dla siebie. Ale autor, który zwrócił uwagę na te fakty, niemiecki naukowiec Iken, według Tolyuka, sam „uczciwie” przyznał, że nie mógł udowodnić takiego zwyczaju ani wśród Żydów, ani wśród chrześcijan. Jeszcze mniej prawdopodobne jest wyjaśnienie, że słowo „nie dmuchać” zostało zapożyczone z trzynastu pudełek lub kubków w kształcie trąb, umieszczanych w świątyni w celu zbierania datków (γαζοφυλάκια, czyli po hebrajsku „shoferot”). Sprzeciwiając się tej opinii, Toluk twierdzi, że pieniądze wrzucane do tych fajek (tuba) nie miały nic wspólnego z działalnością charytatywną, ale zostały zebrane na rzecz świątyni; kubki na datki dla biednych nazywano nie „szoferot”, ale „kufa” i nic nie wiadomo o ich formie. Jeśli jednak w Ewangelii Mateusza spotykamy się jedynie ze wskazaniem, że w dziele miłosierdzia używano trąb, to wcale nie wyklucza to, że rzeczywiście tak się stało. Trąbkami posługiwali się kapłani w świątyni i synagogach, istniały skrzynki „w kształcie fajek”, dlatego też wyrażenie „nie dmieć w trąbę”, które stało się metaforyczne, mogło mieć pewne podstawy w rzeczywistości jako metafora. W traktatach rabinicznych Rosz ha-Szana i Taanit znajduje się wiele przepisów dotyczących „dącia w trąby”, więc jeśli wyrażenia Chrystusa nie można było zrozumieć w sensie: nie dmiejcie w trąbę przed sobą podczas dawania jałmużny, to całkiem możliwe było zrozum to tak: gdy dajesz jałmużnę, nie dmiej przed sobą w trąbę, jak to czynią obłudnicy przy różnych innych okazjach. Znaczenie wyrażenia – zwrócenie uwagi opinii publicznej na swoją miłość – jest całkowicie jasne i w ogóle się nie zmienia, niezależnie od tego, czy uznamy to wyrażenie za odpowiadające rzeczywistości, czy jedynie za metaforyczne. I jak można żądać, aby Talmud odzwierciedlał, pomimo małostkowości Żydów, wszystkie ówczesne zwyczaje żydowskie ze wszystkimi ich licznymi splotami?
Przez synagogi w tym wersecie nie powinniśmy rozumieć „spotkań”, ale raczej synagogi. Do przechwalania się „w synagogach” dodaje się przechwalanie się „na ulicach”. Cel obłudnej jałmużny jest wyraźnie wskazany: „aby oni” (obłudnicy) „ludzie” mogli wysławiać. Oznacza to, że poprzez działalność charytatywną chcieli osiągnąć własne i w dodatku egoistyczne cele. W swojej miłości kierowali się nie szczerą chęcią pomocy bliźniemu, ale różnymi innymi pobudkami egoistycznymi - wadą charakterystyczną nie tylko obłudników żydowskich, ale także hipokrytów w ogóle wszystkich czasów i narodów. Zwykle celem takiej akcji charytatywnej jest zdobycie zaufania możnych i bogatych oraz otrzymanie od nich rubli za grosz dany biednym. Można nawet powiedzieć, że prawdziwych, zupełnie bezobłudnych filantropów jest zawsze niewielu. Ale nawet jeśli za pomocą miłości nie można osiągnąć żadnych egoistycznych celów, to „sława”, „plotka”, „sława” (w znaczeniu słowa δόξα) stanowią same w sobie wystarczający cel obłudnej miłości.
Wyrażenie: „otrzymują swoją nagrodę” jest dość jasne. Obłudnicy nie szukają nagrody u Boga, ale przede wszystkim u ludzi, przyjmujcie ją i powinni się tylko nią zadowalać. Obnażając złe motywy hipokrytów, Zbawiciel wskazuje jednocześnie na daremność „ludzkich” nagród. Za życie według Boga, za przyszłe życie nie mają znaczenia. Tylko ten, którego horyzonty ogranicza realne życie, docenia ziemskie nagrody. Ci, którzy mają szersze spojrzenie, rozumieją zarówno daremność tego życia, jak i ziemskie nagrody. Jeżeli Zbawiciel powiedział jednocześnie: „Zaprawdę powiadam wam”, to pokazało to Jego prawdziwą penetrację zakamarków ludzkiego serca.
Mateusza 6:3. Ale gdy dajesz jałmużnę, niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni twoja prawica,
Mateusza 6:4. aby twoja jałmużna była w tajemnicy; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
Aby wyjaśnić te wersety, należy pamiętać, że Zbawiciel nie podaje żadnych przykazań ani instrukcji dotyczących rzeczywistych metod miłosierdzia. Można to bez wątpienia wyrazić na tysiąc różnych sposobów, w zależności od wygody i okoliczności. Ktoś powiedział, że czyn uczyniony dla dobra innych, słowo, kłopoty itp. jest dla nich taką samą korzyścią, jak jałmużna materialna w postaci kopiejek, rubli i środków do życia. Zbawiciel nie wskazuje metod miłosierdzia, ale tego, co sprawia, że jest ono prawdziwe i miłe Bogu. Dobroczynność powinna być tajemnicą, i to głęboką tajemnicą.
„Ale gdy dajesz jałmużnę, niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni twoja prawica”. Ale nawet najbardziej otwarta i powszechna miłość nie jest sprzeczna z nauką Chrystusa, jeśli jest przeniknięta duchem miłosierdzia tajemnego, jeśli jest oczywista i widoczne dla ludzi dobroczyńca całkowicie opanował lub próbuje poznać metody, warunki, motywy, a nawet zwyczaje tajnego dobroczyńcy. Inaczej mówiąc, motywacją do miłosierdzia powinna być wewnętrzna, czasami mało zauważalna nawet dla samego dobroczyńcy, miłość do ludzi jako do braci w Chrystusie i dzieci Bożych. Jeśli jego sprawa wyjdzie na jaw, nie będzie potrzebny dobroczyńca. Ale jeśli się tym zajmie, jego biznes straci całą wartość. Jawna działalność charytatywna nie ma wartości bez zamiaru zachowania jej w tajemnicy. Będzie to prostsze i jaśniejsze przy dalszej interpretacji modlitwy. Powiedzmy teraz, że ani sam Chrystus, ani Jego apostołowie nie zapobiegli oczywistej miłości. Nie są znane żadne przypadki w życiu Chrystusa, kiedy On sam udzieliłby jakiejkolwiek pomocy finansowej biednym, chociaż uczniowie, którzy poszli za Zbawicielem, mieli skarbonkę na datki (Jan 12:6, 13:29). W pewnym przypadku, gdy Maria namaściła Chrystusa drogocennym olejkiem, a uczniowie zaczęli mówić: „Dlaczego nie sprzedacie tego olejku za trzysta denarów i nie rozdacie go biednym?” Zbawiciel nawet najwyraźniej sprzeciwił się tej zwykłej miłości, aprobował czyn Marii i powiedział: „Ubogich zawsze macie u siebie” (Jana 12:4–8; Mt 26:6–11; Marka 14:3–7). ). Nikt jednak nie powie, że Chrystus był obcy wszelkiej miłości. Jego miłość charakteryzuje się tymi samymi słowami, które wypowiedział apostoł Piotr, gdy uzdrawiał człowieka chromego od urodzenia: „Nie mam srebra ani złota; a co mam, to wam daję” (Dz 3,1-7). Powszechnie znana jest miłosierdzie apostoła Pawła, on sam zbierał datki dla ubogich w Jerozolimie i to jego dzieło było całkowicie jawne. Jest jednak całkiem jasne, że taka miłość, choć całkowicie oczywista i otwarta, w duchu znacznie różniła się od jałmużny obłudników i nie miała na celu gloryfikowania ludzi.
Mateusza 6:5. A gdy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią zatrzymywać się i modlić w synagogach i na rogach ulic, aby ukazać się ludziom. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
Przez najlepsze lektury– liczba mnoga, – „kiedy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, oni bowiem lubią się modlić w synagogach i na rogach ulic (ἑστῶτες)” i tak dalej. W Wulgacie liczba mnoga („módl się”) jest zgodna z Kodeksem Watykańskim, Orygenesem, Chryzostomem, Hieronimem i innymi. W wersecie 2 - jedyna rzecz - „kiedy dajesz jałmużnę”; w przyszłości szósty - „ty” i tak dalej. skrybom wydawało się to niestosowne i w wielu rękopisach zastąpili je mnogi jedyny. Ale jeśli „modlić się” i tak dalej są poprawne, to rozwiązanie pytania, dlaczego Zbawiciel zmienił tutaj poprzednią i przyszłą liczbę pojedynczą na liczbę mnogą, jest niezwykle trudne, jeśli nie niemożliwe. Różne interpretacje słowa „kiedy się modlicie, nie bądźcie” pokazują, że trudność ta była odczuwalna już w starożytności. Można tylko powiedzieć, że mowa jest w obu przypadkach równie naturalna. Może się również zdarzyć, że liczba mnoga zostanie użyta dla silniejszego kontrastu z kolejnym wersetem. Wy, słuchacze, czasami modlicie się jak obłudnicy; ty, prawdziwy modlitewnik i tak dalej.
Biorąc pod uwagę cechy charakterystyczne „obłudników”, można zauważyć, że w wersetach 2 i 5 styl mowy jest prawie taki sam. Ale μή (w wyrażeniu „nie dmuchaj”) odnosi się ogólnie do przyszłości i tego, co możliwe do przewidzenia i w wersecie 5 zostało zastąpione przez οὐκ (nie bądź). Zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku występuje ono „w synagogach”, ale wyrażenie z wersetu 2 „na ulicach” (ἐν ταῖς ῥύμαις) w wersecie 5 zostaje zastąpione przez „na rogach ulic” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατει ῶν). Różnica polega na tym, że ῥύμη oznacza wąską ulicę, a πλατεῖα oznacza szeroką ulicę. Wyraz „uwielbieni” (δοξασθῶσιν – zostali uwielbieni) zastępuje się wyrazem „ujawnić się” (φανῶσιν). Pozostała część wersetu 5 jest dosłownym powtórzeniem końca wersetu 2. Jeśli można jedynie argumentować, że w wersecie 2 nie ma nic, co odpowiadałoby ówczesnej rzeczywistości żydowskiej, a jedynie składają się z wyrażeń metaforycznych, to w odniesieniu do wersetu 5 można powiedzieć, że zawiera on rzeczywistą (bez metafor) cechę „obłudników”, znane z innych źródeł. Tutaj trzeba przede wszystkim wiedzieć, że zarówno Żydzi, jak i później mahometanie mieli określone godziny modlitwy - 3, 6 i 9 dzień, według naszej relacji, 9, 12 i 3. „A teraz mahometanin i sumienny Żyd, gdy tylko wybije określona godzina, odprawią swoją modlitwę, gdziekolwiek się znajdują” (Toluk). Traktat talmudyczny Berakhot zawiera wiele instrukcji, z których jasno wynika, że modlitwy odbywały się w drodze, a nawet pomimo niebezpieczeństw ze strony rabusiów. Istnieją na przykład takie cechy. „Pewnego dnia r. Izmaela i R. Elazar, syn Azariasza, zatrzymał się w jednym miejscu, a r. Izmael leżał, a R. Elazar wstał. Kiedy przyszedł czas na wieczorną shema (modlitwę), R. Izmael wstał, a R. Elazar się położył” (Talmud, przekład Pereferkovicha, t. I, s. 3). „Robotnicy (ogrodnicy, stolarze) czytają Szemę, pozostając na drzewie lub na murze” (tamże, s. 8). W świetle takich cech przystanki hipokrytów „na rogach ulic” stają się całkowicie zrozumiałe.
„Nie bądź” ma w języku greckim charakter orientacyjny (ἔσεσθε), a nie nakazowy. Spotkaliśmy się już z tym użyciem (ἔστε ani razu w Nowym Testamencie; zob. Blass, Gram. S. 204). Słowo „miłość” (φιλοῦσιν) jest czasami tłumaczone jako „mieć zwyczaj, nawyk”. Ale to słowo nigdy nie miało takiego znaczenia w Biblii (Tsan). Stojąca (ἑστῶτες) to zwykła pozycja podczas modlitwy. Nie trzeba zakładać, że obłudnicy modlili się na stojąco właśnie z powodu swojej obłudy i zamiłowania do ostentacji i że Chrystus ich właśnie za to potępia. Zawiera prostą cechę, której nie ma stres logiczny. Celem modlitw na rogach ulic było „wyglądanie” (φανῶσιν) na modlitwę. Wada charakterystyczna dla wszelkiego rodzaju hipokrytów i hipokrytów, którzy często udają, że modlą się do Boga, ale w rzeczywistości modlą się do ludzi, a zwłaszcza silny świata Ten. Znaczenie dwóch ostatnich zwrotów: „Zaprawdę powiadam wam”… „ich nagroda” jest taka sama jak w wersecie 2: otrzymują w całości – takie jest znaczenie słowa ἀπέχουσιν. Warto zauważyć, że po słowach „Zaprawdę powiadam wam” (jak w wersecie 2) w niektórych kodach występuje „co” (ὅτι): „co otrzymują” i tak dalej. Dodatek „to”, choć poprawny, można uznać za zbędny i nieuzasadniony najlepszymi rękopisami.
Mateusza 6:6. Ty zaś, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
Podobnie jak w nauce o jałmużnie, tak i tutaj nie wskazuje się na metody modlitwy, ale na jej ducha. Aby to zrozumieć, musimy wyobrazić sobie mężczyznę zamykającego się w swoim pokoju i zwracającego się w modlitwie do Ojca Niebieskiego. Nikt go nie zmusza do tej modlitwy, nikt z ludzi nie widzi go modlącego się. Może modlić się słowami i bez ich wypowiadania. Nikt z ludzi nie słyszy tych słów. Modlitwa jest aktem swobodnej, spontanicznej i tajnej komunikacji między człowiekiem a Bogiem. Pochodzi z serca człowieka.
Już w starożytności stawiano pytanie: skoro Chrystus nakazał modlić się w tajemnicy, to czy nie zakazał tym samym modlitwy publicznej i kościelnej? Na to pytanie prawie zawsze udzielano odpowiedzi przeczącej. Chryzostom pyta: „No i co? W kościele, mówi Zbawiciel, nie należy się modlić? - i odpowiada: „Powinno i naprawdę powinno, ale tylko w zależności od intencji. Bóg zawsze patrzy na cel uczynków. Jeśli wejdziesz do górnego pokoju i zamkniesz za sobą drzwi, i zrobisz to na pokaz, to zamknięte drzwi nie przyniosą ci żadnej korzyści... Zatem nawet jeśli zamkniesz drzwi, On chce, abyś przed ich zamknięciem wypędź ich od siebie próżnością i zamknij drzwi swego serca. Wolność od próżności jest zawsze dobrym uczynkiem, zwłaszcza podczas modlitwy”. Taka interpretacja jest słuszna, choć na pierwszy rzut oka wydaje się, że stoi w sprzeczności z bezpośrednim znaczeniem słów Zbawiciela. Nowi egzegeci wyjaśniają to nieco inaczej i dość dowcipnie. „Jeśli” – mówi Tsang – „jałmużna jest ze swej natury działalnością otwartą w stosunku do bliźnich i dlatego nie może być całkowicie tajna, to modlitwa w swej istocie jest mową ludzkiego serca skierowaną do Boga. Dlatego dla niej wszelkie porzucenie społeczeństwa nie tylko nie jest szkodliwe, ale jest także chroniona przed wszelkimi domieszkami obcych wpływów i relacji. Zbawiciel nie uważał za konieczne osłabiania energii Swojej mowy drobnymi przestrogami przed nieuzasadnionymi uogólnieniami, takimi jak np. zakaz wszelkiej modlitwy publicznej (por. w. 9 i nast.; Mt 18 i nast.) lub ogólnie rzecz biorąc, każda modlitwa słyszana przez innych (por. Mt 11,25, 14,19, 26 i nast.).” Innymi słowy, tajemna modlitwa i nie wymaga żadnych ograniczeń. Duch modlitwy tajnej może być obecny w modlitwie otwartej. To drugie nie ma żadnej wartości bez tajnej modlitwy. Jeśli ktoś modli się w kościele w taki sam sposób jak w domu, jego publiczna modlitwa przyniesie mu korzyść. Nie jest to miejsce na dyskusję o znaczeniu modlitwy publicznej jako takiej. Jedyną ważną rzeczą jest to, że ani Chrystus, ani Jego apostołowie temu nie zaprzeczyli, jak widać z powyższych cytatów.
Przejście od „ty” z wersetu 5 do „ty” można ponownie wytłumaczyć chęcią wzmocnienia kontrastu między prawdziwą modlitwą a modlitwą obłudników.
„Pokój” (ταμεῖον) - tutaj mamy na myśli każde pomieszczenie, które jest zamknięte lub zamknięte. Pierwotne znaczenie tego słowa (dokładniej ταμιεῖον) oznaczało spiżarnię z zapasami, magazyn (zob. Łk 12:24), a następnie sypialnię (2 Król. 6:12; Kazn. 10:20).
W tym miejscu powinniśmy zwrócić uwagę na ogólny wniosek, jaki wyciąga Chryzostom, rozważając ten werset. „Odmawiajmy modlitwy nie ruchami ciała, nie donośnym głosem, ale mając dobre usposobienie duchowe; nie hałasem i wrzaskiem, nie na pokaz, żeby przepędzić bliźniego, ale z całą przyzwoitością, skruchą serca i nieudawanymi łzami”.
Mateusza 6:7. A kiedy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że wieloma słowami zostaną wysłuchani;
Ponownie następuje wyraźne przejście do mowy z użyciem „ty”. Przykład nie jest teraz wzięty z życia żydowskiego, ale z życia pogańskiego. Całe wyjaśnienie wersetu zależy od znaczenia, jakie nadajemy słowom „nie mów za dużo” (μὴ βατταλογήσητε; w Biblii słowiańskiej – „nie mów za dużo”; Vulgatä: nolite multum loqui – nie mów zbyt wiele) . Przede wszystkim zauważamy, że określenie znaczenia greckiego słowa βατταλογήσητε jest ważne dla określenia właściwości prawdziwej modlitwy. Jeśli tłumaczymy „nie mów za dużo”, to oznacza to nasze (a także katolickie i inne) nabożeństwa kościelne według nauk Chrystusa są one niepotrzebne ze względu na ich gadatliwość. Jeśli przetłumaczymy „nie powtarzaj”, będzie to potępienie wielokrotnego użycia tych samych słów podczas modlitwy; jeśli „nie mówcie rzeczy niepotrzebnych”, to znaczenie pouczenia Chrystusa pozostanie niepewne, gdyż nie wiadomo, co dokładnie powinniśmy tu rozumieć pod pojęciem „rzeczy zbyteczne”.
Nic dziwnego, że słowo to od dawna zajmuje egzegetów, zwłaszcza że jest niezwykle trudne, gdyż w literaturze greckiej pojawia się samodzielnie dopiero tutaj, w Ewangelii Mateusza oraz u innego pisarza z VI w., Simpliciusa (Commentarii in Epicteti enchiridion , red. F. Dubner. Paryż, 1842, w rozdz. XXX, s. 91, 23). Można mieć nadzieję, że za pomocą tego ostatniego uda się rzucić światło na znaczenie analizowanego słowa u Mateusza. Niestety, u Symplicjusza znaczenie tego słowa jest równie mało jasne jak u Mateusza. Po pierwsze, w Simpliciusie nie jest to βατταλογεῖν, jak w Ewangelii (według najlepszych odczytań), ale βαττολογεῖν, ale nie jest to szczególnie istotne. Po drugie, Simplicius dane słowo, niewątpliwie oznacza „rozmawiać”, „gadać” i dlatego ma nieokreślone znaczenie. Na Zachodzie istnieje cała literatura dotycząca tego słowa. Mówiło się o tym tak wiele, że egzegetyczna „wattalologia” wywołała wręcz kpiny. „Uczeni interpretatorzy” – stwierdził pewien pisarz – „ponoszą odpowiedzialność za to, że tak dużo mówią o tym słowie Wattlogowane».
Wyniki licznych badań wskazują, że słowo to nadal uważane jest za „tajemnicze”. Próbowaliśmy to wyprodukować z własne imięΒάττος. Ponieważ legenda wskazuje na trzy różne waty, próbowano ustalić, od którego z nich pochodzi dane słowo. „Historia” Herodota (IV, 153 i nast.) szczegółowo opisuje jednego z nich, który się jąkał, i od niego wywodzi się słowo „wattalologia”. Potwierdzeniem tej opinii może być fakt, że Demostenesa przez szyderstwo nazywano βάτταλος – jąkał. Zatem ewangeliczne słowo βατταλογήσητε można by przetłumaczyć jako „nie jąkaj się”, podobnie jak poganie, gdyby tylko znaczenie mowy i kontekst na to pozwalały. Założenie, że Zbawiciel potępił tutaj pogaństwo i wszelkiego rodzaju „jąkanie”, jest całkowicie niemożliwe i obecnie zostało całkowicie porzucone.
Z proponowanych produkcji najlepsza wydaje się ta, która jest tzw. vox hybrida, czyli skrzyżowaniem pomiędzy różne słowa , w tym przypadku hebrajskim i greckim. Greckie słowo użyte w tym złożonym słowie to λογέω, to samo co λέγω, oznaczające „mówić”. Jednak w kwestii tego, od jakiego hebrajskiego słowa pochodzi pierwsza część wyrażenia, zdania egzegetów są różne. Niektóre wywodzą się od hebrajskiego „nietoperza” – paplanina, rozmowa bez znaczenia; inni - od „batal” - być bezczynnym, być nieaktywnym lub od „betel” - nie działać, zatrzymywać się i ingerować. Z tych dwóch słów można by ułożyć słowo βατάλογος zamiast βαταλόλογος, podobnie jak bałwochwalstwo z idololatry. Ale w języku hebrajskim nie ma dwóch „t”, jak w greckim, ale jedno. Aby wyjaśnić znaczenie dwóch „t”, użyto dość rzadkiego słowa βατταρίζειν, które oznacza „pogawędzić” i tak wyszło βατταλογέω Mat. 6:7. Z tych dwóch przedstawień należy preferować pierwsze ze względu na to, że „l” zawarte jest w greckim λογέω (λέγω), a zatem w przypadku produkcji nie ma potrzeby uwzględniania tej litery. Jeśli wywodzimy się od „bata” i λογέω, to wyjaśnienie tego słowa będzie podobne do tego, jakie podaje Chryzostom, biorąc pod uwagę βαττολογία – φλυαρία; to ostatnie oznacza „pustą paplaninę”, „drobiazgi”, „bzdury”. Tak oddano to słowo w niemieckim tłumaczeniu Lutra: soltt ihr nicht viel flappern – nie należy dużo mówić. W języku angielskim: „nie rób pustych powtórzeń”. Jedynym zarzutem, jaki można postawić tej interpretacji, jest to, że samo hebrajskie słowo „bata” zawiera już pojęcie próżnej rozmowy i nie jest jasne, dlaczego dodano greckie λογέω, które oznacza również „złapać”, więc jeśli dosłownie przetłumacz to wyrażenie na rosyjski, wówczas przybrałoby następującą formę: „rozmawiać bezczynne rozmowy - łapać”. Ale czy to prawda, że – jak twierdzi Tsang – λογέω oznacza właśnie „mówić”? Ten czasownik w języku greckim pojawia się tylko w słowach złożonych i oznacza, jak λέγω, aby zawsze mówić sensownie, zgodnie z planem i z uzasadnieniem. Aby oznaczyć mówienie bez znaczenia, zwykle używa się λαλεῖν. Okazuje się, że jest to coś niedorzecznego, jeśli połączymy λογέω – mówić sensownie z hebrajskim słowem „bata” – mówić bez znaczenia. Trudności tej najwyraźniej można uniknąć, jeśli nadamy λογέω znaczenie myślenia, a nie mówienia. To daje nam jaśniejsze znaczenie czasownika u Mateusza. 6- „Nie myśl bezczynnie” lub, lepiej, „nie myśl bezczynnie, jak poganie”. Potwierdzenie tej interpretacji można znaleźć w fakcie, że według Tolyuka wśród starożytnych pisarzy kościelnych „koncepcja gadatliwości zeszła na dalszy plan, a wręcz przeciwnie, wysuwano modlitwy za niegodnych i nieprzyzwoitych”. Toluk potwierdza swoje słowa znaczną liczbą przykładów z pism patrystycznych. Orygenes mówi: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, zwracając uwagę nie na sam proces mówienia, ale na samą treść modlitwy. Jeśli dalej zwrócimy uwagę na treść Modlitwy Pańskiej, która, jak widać z sensu przemówienia, miała służyć za przykład braku wattologii, to zobaczymy, że wszystko niegodne, pozbawione sensu , trywialne i godne wyrzutu lub pogardy zostało w nim wyeliminowane. Dochodzimy zatem do wniosku, że słowo βαττολογεῖν potępia przede wszystkim jałowe myślenie podczas modlitwy, próżne rozmowy, które od niej zależą, a także między innymi gadatliwość (πολυλογία) – tego słowa dalej używa sam Zbawiciel, i to najwyraźniej ma znaczenie dla wyjaśnień watologii.
Powyżej powiedziano, że Chrystus ostrzega teraz przed naśladowaniem nie obłudników, ale pogan. Rozważając to ostrzeżenie od strony faktycznej, znajdujemy przykłady potwierdzające, że poganie w zwracaniu się do swoich bogów wyróżniali się zarówno brakiem myślenia, jak i rozwlekłością. Takie przykłady można znaleźć w klasyce, ale zostało to dwukrotnie potwierdzone w Biblii. Kapłani Baala „wzywali jego imienia” „od rana do południa, mówiąc: Baalu, wysłuchaj nas!” (1 Król. 18:26). Poganie w Efezie, pełni wściekłości, krzyczeli: „Wielka jest Artemida Efeska!” (Dzieje Apostolskie 19:28–34). Wydaje się jednak wątpliwe, czy przypadki te mogą służyć jako ilustracja wielowerbalnej modlitwy pogan. Znacznie bliżej jest tu do ogólnej uwagi, że gadatliwość była na ogół cechą pogan, a nawet mieli oni różne nazwy - διπλασιολογία (powtarzanie słów), κυκλοπορεία (objazd), tautologię i polifonię we właściwym znaczeniu. Wielość bogów zachęcała pogan do gadatliwości (στωμυλία): liczba bogów dochodziła do 30 tys. Podczas uroczystych modlitw bogowie powinni byli wymienić swoje pseudonimy (ἐπωνυμίαι), których było wiele (Tolyuk,). Aby zinterpretować ten werset Ewangelii Mateusza, w zupełności wystarczyłoby, gdyby w pogaństwie odnaleziono choć jeden wyraźny przypadek potwierdzający słowa Zbawiciela; taki zbieg okoliczności byłby dość istotny. Jeśli jednak jest nam znanych wiele przypadków, w dodatku całkiem jasnych, to dochodzimy do wniosku, że Zbawiciel trafnie przedstawia współczesną Mu rzeczywistość historyczną. Protesty przeciwko długim i pozbawionym znaczenia modlitwom można znaleźć także w Biblii (zob. Izaj. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Syr. 7:14).
Mateusza 6:8. Nie bądźcie podobni do nich, bo wasz Ojciec wie, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie.
Znaczenie tego wersetu jest jasne. „Oni”, tj. do pogan. Hieronim zwraca uwagę, że w wyniku tej nauki Zbawiciela powstała herezja i wypaczony dogmat niektórych filozofów, którzy twierdzili: jeśli Bóg wie, o co się modlimy, jeśli przed naszymi prośbami zna nasze potrzeby, to na próżno porozmawia z Nim, który wie. Na tę herezję zarówno Hieronim, jak i inni pisarze kościelni odpowiadają, że w naszych modlitwach nie mówimy Bogu o naszych potrzebach, a jedynie prosimy. „Co innego powiedzieć komuś, kto nie wie, a co innego zapytać kogoś, kto wie”. Te słowa można uznać za wystarczające do wyjaśnienia tego wersetu. Można jedynie dodać wraz z Chryzostomem i innymi, że Chrystus nie przeszkadza w uporczywych i usilnych prośbach ludzi kierowanych do Boga, na co wskazują przypowieści Chrystusa o biednej wdowie (Łk 18,1-7) i o wytrwałym przyjacielu (Łk 11). :5 -13).
Mateusza 6:9. Módlcie się tak: Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Święć się imię Twoje;
„Módlcie się w ten sposób” – dosłownie: „Więc módlcie się w ten sposób”. W języku rosyjskim dysonansowe „tak” (οὖν) połączone z „so” (οὕτως) było oczywisty powód, zgodnie z którym „tak” zmieniono na „to samo”. Partykuła grecka wyrażona jest w Wulgacie słowem „dlatego” (si ergo vos orabitis), a w języku niemieckim i angielskim słowem „dlatego” (dlatego darum). Ogólna idea oryginału jest wyrażona w tych tłumaczeniach niejasno i poprawnie. Zależy to nie tylko od trudności, ale także od niemożności przekazania tutaj dokładnie mowy greckiej na inne języki. Myśl jest taka, że „skoro w swoich modlitwach nie powinniście być jak modlący się poganie i ponieważ wasze modlitwy powinny mieć inny charakter w porównaniu z ich modlitwami, to módlcie się w ten sposób” (Meyer, ). Ale to tylko pewne przybliżenie znaczenia, poza które najwyraźniej nie da się już wyjść. Tymczasem wiele zależy od prawidłowego wyjaśnienia słowa „tak”. Jeśli przyjmiemy to w znaczeniu „dokładnie tak, a nie inaczej”, wówczas stanie się jasne, że wszystkie nasze modlitwy kościelne i inne, z wyjątkiem „Ojcze nasz”, są niepotrzebne i niezgodne z naukami Zbawiciela. Gdyby jednak Zbawiciel nakazał odmawiać tylko tę modlitwę (ταύτην τὴν εὐχήν) lub tylko to, co sam powiedział (taata), to można by oczekiwać całkowitej dokładności w wyrażeniu, a ponadto byłoby niezrozumiałe, dlaczego w dwóch wydaniach Księgi Pańskiej W modlitwie u Mateusza i Łukasza (Łk 11, 2–4) jest różnica. Więcej różnic jest w języku greckim niż w języku rosyjskim, ale nawet w tym drugim jest to zauważalne w czwartej prośbie (Łk 11,3). Jeśli przełożymy οὕτως – czyli w ten sposób, w tym sensie, w ten sposób (simili lub eodem modo, in hunc sensum), to będzie to oznaczało, że Modlitwa Pańska, zgodnie z myślą Zbawiciela, powinna służyć jedynie za wzór inne modlitwy, ale ich nie wykluczajcie. Ale w tym ostatnim przypadku nadamy słowu ούτως znaczenie, którego w rzeczywistości nie ma, a zwłaszcza nie jest używane w znaczeniu simili modo lub in hunc sensum. Co więcej, mówią, że gdyby tego wyrażenia nie rozumieć w ścisłym sensie, należałoby powiedzieć: „módlcie się tak, jakby tak” (ούτως πως - Tolyuk,). Na trafność i stanowczość słów modlitwy, zdaniem niektórych egzegetów, wskazują także słowa z Ewangelii Łukasza: „kiedy się modlicie, mówcie” (Łk 11,2), gdzie słowo „mówcie” wyraża dokładne polecenie, aby modlący się wypowiadali dokładnie te słowa, które wskazał Chrystus.
Nie można jednak w pełni zgodzić się z żadną z powyższych interpretacji ze względu na ich jednostronność. Trzeba pamiętać, że Chrystus zarówno wcześniej, jak i tutaj pozostawia samemu ludowi wyciągnięcie dalszych wniosków i konsekwencji ze swoich słów. Podobnie i tutaj jest po prostu odmawiana modlitwa początkowa, czyli modlitwa początkowa, modlitwa wszystkich modlitw, modlitwa najwspanialsza. Jej przestudiowanie jest przede wszystkim konieczne dla każdego chrześcijanina, niezależnie od tego, czy jest to dorosły, czy dziecko, ponieważ w swojej dziecięcej prostocie jest dla dziecka zrozumiałe i może być przedmiotem głębokich rozważań dla dorosłego. To bełkot dziecka zaczynającego mówić i najgłębsza teologia dorosłego męża. Modlitwa Pańska nie jest wzorem dla innych modlitw i nie może być wzorem, gdyż jest niepowtarzalna w swojej prostocie, prostocie, treści i głębi. Samo to wystarczy osobie, która nie zna innych modlitw. Ale jako początkowy nie wyklucza możliwości kontynuacji, konsekwencji i wyjaśnień. Sam Chrystus modlił się w Getsemani, wypowiadając tę modlitwę („bądź wola Twoja” i „nie wódź nas na pokusę”), wyrażając to jedynie innymi słowami. Podobnie Jego „modlitwę pożegnalną” można uznać za przedłużenie Modlitwy Pańskiej i służyć jej interpretacji. Zarówno Chrystus, jak i apostołowie modlili się inaczej i dali nam przykład odmawiania innych modlitw.
Sądząc po przesłaniu Łukasza, Zbawiciel w nieco zmodyfikowanej formie odmawiał tę samą modlitwę w innym czasie, w innych okolicznościach. Ale jest też opinia, że modlitwę tę odmówił tylko raz i ani Mateusz, ani Łukasz nie określają dokładnie czasu i okoliczności tej wypowiedzi. Obecnie nie ma możliwości rozwiązania problemu w dotychczasowej formie.
Czy Modlitwa Pańska jest dziełem samodzielnym, czy też w całości lub w poszczególnych wyrazach jest zapożyczona z Pisma Świętego i innych źródeł? Zdania znów są podzielone. Niektórzy twierdzą, że „całość jest umiejętnie ułożona z formuł żydowskich (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Inni są przeciwnego zdania. Twierdząc, że pierwszy pogląd, gdyby został zaakceptowany, nie zawierałby niczego obraźliwego i budzącego zastrzeżenia, wskazuje się jednak, że próby znalezienia analogii dla Modlitwy Pańskiej w źródłach biblijnych czy rabinicznych nie powiodły się dotychczas. Pogląd ten dominuje obecnie w egzegezie Nowego Testamentu. Twierdzą, że odległe podobieństwa, jeśli można je znaleźć, dotyczą jedynie pierwszych trzech petycji. Podobieństwo Modlitwy Pańskiej wskazane przez Bengela i innych do niektórych wypowiedzi z Pierwszego Listu Apostoła Piotra (1 Piotra 1:15-16, 2:9, 15, 3:7 itd.) należy uważać jedynie za bardzo odległe i być może jedynie przypadkowe, choć odnalezione tu podobieństwa mają pewne znaczenie interpretacyjne. W literaturze kościelnej najstarsza wzmianka o Modlitwie Pańskiej znajduje się w „Nauce 12 Apostołów” („Didache”, rozdz. 8), gdzie jest ona podana w całości według Mateusza z niewielką różnicą (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), z dodatkiem „doksologia” i słowami: „Módlcie się więc trzy razy dziennie”.
Liczbę wniosków ustala się inaczej. Błogosławiony Augustyn przyjmuje 7 próśb, św. Jan Chryzostom – 6.
Modlitwa rozpoczyna się wezwaniem, podczas którego Bóg nazywany jest „Ojcem”. Imię to pojawia się, choć rzadko, w Starym Testamencie. Nie wspominając o tym, że w Starym Testamencie ludzie są czasami nazywani „synami Bożymi”, istnieją także bezpośrednie imiona Boga jako Ojca (Deut. 32:6; Mdr 14:3; Izaj. 63:16; Jer. 3:19; Mal. 1:6). W Panu. 23 i Jer. 3 Imię Boga jako Ojca używane jest jako inwokacja. I nie tylko Żydzi, ale także poganie zwani na przykład ojcem Zeusa lub Jowisza. W Timajosie Platona jest miejsce, gdzie Bóg nazywany jest Ojcem i Stworzycielem świata (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jowisz według Tolyuka Diovis Deus et pater. Ale ogólnie „w idei starotestamentowej (nie mówiąc już o poganach) zauważamy, że była ona raczej szczególna niż uniwersalna i nie stała się pojęciem określającym charakter Boga. Postawa Boga wobec Izraela była ojcowska, nie było jednak jasne, czy taka jest w istocie i że wszyscy ludzie podlegają ojcowskiej miłości i opiece Boga. Prawna idea Boga nadal dominowała. Moc i transcendencja były wybitnymi atrybutami Boga. Uznanie tego było słuszne i ważne, jednak podlegało jednostronnemu rozwojowi i taki rozwój trwał izolowany widok w późniejszym judaizmie. Legalizm i rytualizm późniejszego okresu żydowskiego wyrósł w dużej mierze z nieumiejętności ludu uzupełnienia prawdy o królewskiej mocy Boga prawdą o Jego ojcowskiej miłości. Dominującą nutą pobożności faryzejskiej była uległość prawna, wyrażająca się w obrzędach, w których mieli wyrazić szacunek dla transcendentalnego majestatu Boga, bardziej niż szacunek synowski i posłuszeństwo moralne. Ale Jezus Chrystus mówił o Bogu przede wszystkim jako o ojcu. Wyrażenie „Ojcze nasz” jest jedynym, w którym Chrystus mówi „nasz”, a nie „twój”; zwykle „Mój Ojciec” i „twój Ojciec”. Łatwo zrozumieć, że powołując Zbawiciela nie stawia się w takiej relacji z Bogiem, jak inni ludzie, bo modlitwa została dana innym. Słowa „ten, który jest w niebie” nie wyrażają myśli: „najwyższy i wszechobecny Ojciec” lub „najwyższy, wszechmocny, najbardziej dobry i wszechbłogosławiony” itp. Odnosi się to do zwykłego wyobrażenia ludzi o Bogu jako Istocie, która jest szczególnie obecna w niebie. Gdyby nie dodano „Tego, który jest w niebie”, modlitwę można by zastosować niemal do każdego ziemskiego ojca. Dodanie tych słów pokazuje, że odnosi się to do Boga. Gdyby wezwanie brzmiało: „Boże nasz”, to nie trzeba byłoby dodawać „Kto jest w niebie”, bo to byłoby już jasne. Zatem „Ojcze nasz” jest równoznaczne i równoważne słowu Bóg, ale z dodatkiem ważnej cechy – patronimii Boga i jednocześnie myśli o miłosnej postawie Boga wobec ludzi, jak Ojciec wobec swoich dzieci. Można przyjąć uwagi egzegetów, że Zbawiciel chciał tutaj oznaczać nie tylko patronimiczną czy ojcowską miłość do ludzi, ale także braterstwo ludzi między sobą, uczestnictwo każdego wierzącego w tym braterstwie. Synowski związek człowieka z Bogiem opiera się jednak na jego osobowej relacji z Chrystusem, gdyż tylko przez Niego ludzie mają prawo nazywać Boga swoim Ojcem.
"Święć się imię Twoje." Zamiast mądrego rozumowania i interpretacji tych słów najłatwiej jest zrozumieć znaczenie petycji z przeciwieństwa. Kiedy imię Boga nie jest uświęcone wśród ludzi? Kiedy nie znają Boga, nauczają o Nim błędnie, nie oddają Mu czci swoim życiem i tak dalej. Relacja człowieka do Boga we wszystkich prośbach ukazana jest pod obrazami relacji ziemskich. Jest dla nas całkiem zrozumiałe, że dzieci nie czczą swego ziemskiego ojca. To samo można powiedzieć o czczeniu imienia Bożego. Bóg jest święty sam w sobie. Zaprzeczamy jednak tej świętości, gdy imię Boże traktujemy bez szacunku. Nie chodzi więc o Boga, ale o nas samych. Jeśli chodzi o samo wyrażenie „święć się imię Twoje”, a nie o samą istotę lub jakąkolwiek właściwość Boga, to o istocie Boga i właściwościach Boga nie mówi się nie dlatego, że jest ona sama w sobie święta, ale dlatego, że sama istota Boga Bóg jest dla nas niezrozumiały i że imię Boże jest określeniem w sensie dostępnym każdemu zwykli ludzie, najbardziej boska Istota. Prości ludzie nie mówią o bycie Boga, ale o Jego imieniu, myślą o tym imieniu i za jego pomocą odróżniają Boga od wszystkich innych bytów. Według Tolyuka słowo „uświęcać” odpowiada „wielbić” i „uwielbiać” (εύλογεῖν). Dla Orygenesa - ὑψοῦν, aby wywyższać, powiększać i gloryfikować. Teofilakt mówi: „Uczyń nas świętymi, tak jak Ty zostałeś uwielbiony przez nas. Jak ja wypowiadam bluźnierstwa, tak niech Bóg będzie przeze mnie uświęcony, tj. niech będzie uwielbiony jako święty”.
Mateusza 6:10. Przyjdź Królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie;
Dosłownie: „Przyjdź królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi”. W tekście greckim tylko słowa są ułożone inaczej, ale znaczenie jest takie samo. Tertulian porusza obie prośby tego wersetu, umieszczając po „święć się imię Twoje” – „bądź wola Twoja” i tak dalej. Słowa „jak w niebie, tak i na ziemi” mogą odnosić się do wszystkich trzech pierwszych próśb. Wśród egzegetów istnieje wiele rozumowań na temat słów: „Przyjdź królestwo Twoje”. Jakie Królestwo? Niektórzy przypisują to wyrażenie końcowi świata i rozumieją je wyłącznie w tzw. sensie eschatologicznym, tj. Myślą, że tutaj Chrystus nauczył nas modlić się, aby Sąd Ostateczny nastąpił szybciej i aby Królestwo Boże nadeszło w „zmartwychwstaniu sprawiedliwych” wraz ze zniszczeniem złych ludzi i wszelkiego zła w ogóle. Inni kwestionują tę opinię, twierdząc, że prośba druga i trzecia mają ze sobą ścisły związek – wola Boża wypełnia się wraz z nadejściem Królestwa Bożego i odwrotnie, nastanie Królestwa Bożego jest warunkiem koniecznym wypełnienie woli Bożej. Ale do trzeciej prośby dodano: „jak w niebie i na ziemi”. W związku z tym mówi o królestwie ziemskim, w przeciwieństwie do niebiańskiego. Oczywiście relacje niebiańskie służą tu po prostu jako wzór relacji ziemskich, a w dodatku symultanicznych. To w każdym razie najlepsze wyjaśnienie. Chrystus raczej nie mówił tu o odległej przyszłości, w sensie eschatologicznym. Nadejście Królestwa Bożego na ziemi jest procesem powolnym, zakładającym ciągłe doskonalenie człowieka jako istoty moralnej w życiu moralnym. Moment, w którym człowiek uświadomił sobie, że jest istotą moralną, był sam w sobie nadejściem Królestwa Bożego. Co więcej, Żydzi, z którymi rozmawiał Chrystus, znali kontynuację i rozwój Królestwa Bożego ze swojej poprzedniej historii, z ciągłymi niepowodzeniami i przeszkodami ze strony zła. Królestwo Boże to panowanie Boga, gdy nadawane przez Niego prawa zyskują coraz większą moc, znaczenie i szacunek wśród ludzi. Ten ideał jest możliwy do zrealizowania w życiu tutaj, a Chrystus nauczył nas modlić się o jego realizację. Jego realizacja wiąże się z modlitwą o uświęcenie imienia Bożego. „Przed twoimi oczami jest wyznaczony cel, który można osiągnąć” (Tsang, ).
Mateusza 6:11. Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj;
Dosłownie: „chleba naszego powszedniego daj nam dziś” (w Biblii słowiańskiej – „dziś”, w Wulgacie – hodie). Słowo „chleb” jest całkowicie podobne do tego, co jest używane w naszych rosyjskich wyrażeniach: „zarabiaj na chleb pracą”, „pracuj za kawałek chleba” itp., Tj. tutaj chleb należy rozumieć jako ogólny warunek życia, pożywienia, pewnego dobrobytu itp. W Piśmie Świętym słowo „chleb” często używane jest w jego właściwym znaczeniu (cibus i farina cum aqua permixta Compactus atque coctus – Grimm), ale oznacza ono także w ogóle wszelki pokarm niezbędny do życia człowieka, i to nie tylko cielesnego, ale także duchowe (por. J 6 – o chlebie niebieskim). Komentatorzy w ogóle nie zwracają uwagi na słowo „nasz”. To, powiedzmy, drobnostka, ale w Ewangelii nawet małe rzeczy są ważne. Na pierwszy rzut oka nie jest do końca jasne, dlaczego mamy prosić Boga o chleb, skoro ten chleb jest „nasz”, tj. już należy do nas. Słowo „nasz” wydaje się zbędne, można by po prostu powiedzieć: „chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”. Poniżej zostanie podane wyjaśnienie.
„Niezbędne” (ἐπιούσιος) jest wyjaśniane na różne sposoby i jest jednym z najtrudniejszych. Słowo to występuje tylko tutaj, a także w Ewangelii Łukasza (Łk 11:3). Nie odnaleziono go dotychczas nigdzie w Starym Testamencie ani w klasycznej literaturze greckiej. Wyjaśnianie tego „było torturą dla teologów i gramatyków” (carnificina theologorum et grammaticorum). Jeden z pisarzy twierdzi, że „chęć osiągnięcia tutaj czegoś precyzyjnego jest jak wbijanie gwoździa gąbką” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Próbowali uniknąć trudności, wskazując, że zaszła pomyłka kopisty, że w oryginale był pierwotnie τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – chleb na nasze istnienie. Pisarz błędnie podwoił τον w słowie ἄρτον i zgodnie z tym zmienił επιουσιαν na επιουσιον. W ten sposób powstało ewangeliczne wyrażenie: τοναρτοντονεπιουσιον. W tym celu, nie wchodząc w szczegóły, powiemy, że słowo ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) całkowicie uniemożliwia taką interpretację, ponadto w Łk. 11 niewątpliwie stoi ἐπιούσιον – jak u Mateusza. Dlatego też obecnie całkowicie odrzucono przedmiotową interpretację. Spośród istniejących i przyjętych interpretacji najnowszych naukowców można wyróżnić trzy.
1. Słowo „pilny” pochodzi od greckiego przyimka ἐπί (do) i οὐσία od εἶναι (być). Ta interpretacja ma autorytet starożytnych pisarzy kościelnych, a dokładnie tych, którzy pisali po grecku. Są wśród nich Jan Chryzostom, Grzegorz z Nyssy, Bazyli Wielki, Teofilakt, Eutymiusz Zigawin i inni. Jeśli to słowo będzie rozumiane w ten sposób, będzie ono oznaczać: „daj nam dzisiaj chleba niezbędnego do naszego istnienia, potrzebnego nam”. Ta interpretacja jest oczywiście akceptowana w naszych Bibliach słowiańskich i rosyjskich. Zarzuca się, że jeśli słowo ἐπιούσιος nie występuje nigdzie poza Modlitwą Pańską, to jednak spotyka się ἔπεστι i inne, słowo złożone z tego samego przyimka i czasownika, ale z pominięciem ι. Gdyby zatem Ewangelia mówiła konkretnie o „chlebie powszednim”, nie mówiłaby ἐπιούσιος, ale ἐπούσιος. Co więcej, οὐσία w powszechnym użyciu oznaczało własność, państwo i gdyby Chrystus użył οὐσία dokładnie w tym znaczeniu, to byłoby ono nie tylko „bezcelowe” (Wiener-Schmiedel), ale też nie miałoby żadnego znaczenia. Gdyby użył go w sensie „bycia” (chleba potrzebnego do naszego bytu, istnienia) lub „bycia”, „istoty”, „rzeczywistości”, to wszystko to odznaczałoby się charakterem filozoficznym, gdyż οὐσία w tym sensie jest używane wyłącznie przez filozofów, a słowa Chrystusa nie byłyby zrozumiałe dla zwykłych ludzi.
2. Słowo ἐπιούσιος pochodzi od ἐπί i ἰέναι – przyjść, posuwać się naprzód. To słowo ma różne znaczenia; dla nas liczy się tylko to, że w wyrażeniu ἐπιοῦσα ἡμέρα oznacza ono jutro, czyli nadchodzący dzień. Słowo to zostało ułożone przez samych ewangelistów i dołączone do ἄρτος w znaczeniu „chleba przyszłego”, „chleba dnia nadchodzącego”. Poparcie dla tej interpretacji można znaleźć w słowach Hieronima, który jest jednym z jego krótkie interpretacje Pojawia się następująca uwaga. „W Ewangelii, która nazywa się Ewangelią Hebrajczyków, zamiast chleba powszedniego znalazłem „mahar”, co oznacza jutro (crastinum), więc znaczenie powinno być takie: nasz chleb jest jutro, tj. daj nam przyszłość już dziś.” Na tej podstawie wielu nowych krytyków, w tym najlepsi, np. niemieccy kompilatorzy gramatyk Nowego Testamentu Wiener-Schmiedel, Blass i egzegeta Zahn, sugerowali, że słowo to oznacza jutro (od ἡ ἐπιοῦσα, czyli ἡμέρα). Nawiasem mówiąc, wyjaśnienie to podaje Renan. Jest całkowicie jasne, jaka różnica w znaczeniu wynika z tego, czy przyjmujemy tę interpretację, czy zgadzamy się z poprzednią. Jeśli jednak przyjąć interpretację Hieronima, to przyznać trzeba, nie mówiąc już o różnych trudnościach filologicznych, że stoi ona w sprzeczności ze słowami Zbawiciela: „nie martwcie się o jutro” (Mt 6,34); Niejasne byłoby również, dlaczego prosimy: „Chleba jutrzejszego daj nam dzisiaj”. Wskazując na „mahar”, sam Hieronim tłumaczy ἐπιούσιος słowem super-substantialis. Według Kremera z ἰέναι i związków z nim nie da się wykazać ani jednego przedstawienia kończącego się na -ιουσιος, wręcz przeciwnie, wiele takich słów powstaje z οὐσία. W słowach złożonych z ἐπί, w których rdzeń zaczyna się od samogłoski, unika się łączenia poprzez skreślenie ι, jak w słowie ἐπεῖναι. Ale nie zawsze tak się dzieje i ι zostaje zachowane na przykład w słowach takich jak ἐπιέτης (w innych przypadkach - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (w grece kościelnej - ἐπιορκίζειν), ἐπιε ικ ής, ἐπίουρος (w Homerze ἔθορος). Należy zatem przyjąć, że ἐπιούσιος powstało z οὐσία, podobnie jak podobne formacje z wyrazów kończących się na ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπικ άρπιος, περιουσία – περιούσιος i tak dalej). Znaczenie οὐσία w rozważanym miejscu nie będzie filozoficzne, ale po prostu – byt, natura, a ἄρτος ἐπιούσιος oznacza „chleb niezbędny do naszego istnienia lub naszej natury”. Koncepcję tę dobrze wyraża rosyjskie słowo „pilne”. Wyjaśnienie to potwierdza także użycie słowa οὐσία wśród klasyków (np. Arystotelesa) w znaczeniu wręcz życia, istnienia. „Chleb powszedni”, tj. niezbędne do istnienia, do życia, to według Kremera krótkie określenie tego, co znajdujemy w Księdze Przysłów. 30 hebrajskiego „lechem hok” to chleb urochny, który Siedemdziesiąty tłumaczy słowami „konieczny” (konieczny) i „wystarczający” (w Biblii rosyjskiej - „codziennie”). Według Kremera należy to przetłumaczyć: „daj nam chleba, którego dziś potrzebujemy do życia”. Decydujące znaczenie ma tutaj fakt, że interpretację „jutra” spotykamy jedynie u pisarzy łacińskich, a nie greckich. Chryzostom, oczywiście, wiedział to całkiem dobrze język grecki, a gdyby nie było wątpliwości, że ἐπιούσιος użyte jest w znaczeniu „istotny”, to taką interpretację należy preferować nad interpretację pisarzy łacińskich, którzy czasami dobrze znali grekę, ale wciąż nie tak jak urodzeni Grecy.
3. Interpretacja alegoryczna, częściowo spowodowana, najwyraźniej, trudnościami innych interpretacji. W sens duchowy Słowo to wyjaśniali Tertulian, Cyprian, Cyryl Jerozolimski, Atanazy, Izydor Pilusiot, Hieronim, Ambroży, Augustyn i wielu innych. Oczywiście, jeśli chodzi o zastosowanie wyrażenia „chleb duchowy”, w istocie nie ma nic do zarzucenia. Jednak w rozumieniu tego „chleba duchowego” istnieje taka różnica między interpretatorami, że pozbawia to ich interpretację niemal wszelkiego znaczenia. Niektórzy twierdzili, że chleb oznacza tu chleb Sakramentu Komunii, inni wskazywali na chleb duchowy – samego Chrystusa, w tym tutaj Eucharystię, a jeszcze inni – jedynie na naukę Chrystusa. Takim interpretacjom zdaje się najbardziej zaprzeczać słowo „dziś” oraz fakt, że w czasie, gdy Chrystus wypowiadał swoje słowa, według ewangelisty sakrament Komunii nie był jeszcze ustanowiony.
Tłumaczenia: „chleb codzienny”, „nadprzyrodzony” należy uznać za całkowicie niedokładne.
Czytelnik widzi, że z powyższych interpretacji najlepsza wydaje się pierwsza. Wraz z nim słowo „nasz” zyskuje także szczególne znaczenie, które – jak mówią – choć „nie wydaje się zbędne”, mogło zostać pominięte. Wręcz przeciwnie, naszym zdaniem ma to sens i to dość istotny. Jaki chleb i jakim prawem możemy uważać go za „nasz”? Oczywiście ten, który zdobywamy dzięki naszej pracy. Ponieważ jednak koncepcja zarobionego chleba jest bardzo elastyczna – jeden pracuje dużo i niewiele zyskuje, inny trochę pracuje i dużo zyskuje – wówczas koncepcja „naszego”, czyli tzw. zarobiony chleb ogranicza się do słowa „codzienny”, tj. niezbędne do życia, a następnie słowem „dziś”. Słusznie powiedziano, że oznacza to po prostu złoty środek między biedą a bogactwem. Salomon modlił się: „Nie dawaj mi ubóstwa ani bogactwa, ale karm mnie chlebem powszednim” (Prz 30,8).
Mateusza 6:12. i odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom;
Tłumaczenie rosyjskie jest trafne, jeśli tylko uznamy, że „odchodzimy” (w Biblii słowiańskiej) – ἀφίεμεν jest właściwie ujęte w czasie teraźniejszym, a nie w aoryście (ἀφήκαμεν), jak w niektórych kodeksach. Słowo ἀφήκαμεν ma „najlepszy certyfikat”. Tischendorf, Alford, Westcott, Hort postawili ἀφήκαμεν – „wyszliśmy”, ale Wulgata – obecna (dimittimus), a także Jan Chryzostom, Cyprian i inni. Tymczasem różnica w znaczeniu, w zależności od tego, czy przyjmiemy takie, czy inne odczytanie, jest znacząca. Przebacz nam nasze grzechy, bo sami przebaczamy lub już przebaczyliśmy. Każdy może zrozumieć, że drugi, że tak powiem, jest bardziej kategoryczny. Nasze przebaczenie grzechów jest warunkiem przebaczenia nam samym, nasza ziemska działalność służy tutaj jako rodzaj obrazu działania niebiańskiego. Obrazy są pożyczane od zwykłych pożyczkodawców, którzy pożyczają pieniądze, oraz od dłużników, którzy je otrzymują, a następnie zwracają. Wyjaśnieniem prośby może być przypowieść o bogatym, ale miłosiernym królu i bezlitosnym dłużniku (Mt 18,23–35). Greckie słowo ὀφειλέτης oznacza dłużnika, który musi spłacić komuś ὀφείλημα, dług pieniężny, cudze pieniądze (aes alienum). Ale w szerszym znaczeniu ὀφείλημα ogólnie oznacza wszelkie zobowiązania, jakąkolwiek płatność, podatek i w rozważanym miejscu to słowo jest umieszczone zamiast słowa „grzech”, „przestępstwo” (ἀμαρτία, παράπτωμα). Słowo to zostało tu użyte na wzór hebrajskiego i aramejskiego „lov”, które oznacza zarówno dług pieniężny (debitum), jak i winę, przestępstwo, grzech (culpa, reatus, peccatum).
Zdanie drugie („tak jak i my przebaczamy” itp.) od dawna sprawia interpretatorom duże trudności. Przede wszystkim zastanawiali się, co należy rozumieć pod słowem „jak” (ὡς) – czy rozumieć je w sensie ścisłym, czy też lżejszym, w odniesieniu do ludzkich słabości. Zrozumienie w najściślejszym tego słowa znaczeniu doprowadziło wielu pisarzy kościelnych do zachwytu nad faktem, że sam zakres lub ilość Bożego przebaczenia naszych grzechów jest całkowicie zdeterminowana zakresem naszych własnych możliwości lub możliwości przebaczenia grzechów naszych bliźnich. Inaczej mówiąc, miłosierdzie Boże definiowane jest tu przez miłosierdzie ludzkie. Ponieważ jednak człowiek nie jest zdolny do tego samego miłosierdzia, jakie jest charakterystyczne dla Boga, postawa modlącego się, który nie miał możliwości pojednania, wywołała u wielu dreszcze i dreszcze.
Autor dzieła „Opus imperfectum in Matthaeum” przypisywanego św. Janowi Chryzostomowi zaświadcza, że w starożytnym Kościele modlący się całkowicie pomijali drugie zdanie piątej prośby. Pewien pisarz poradził: „Mówiąc to, człowiecze, jeśli tak postępujesz, tj. Kiedy się modlisz, pomyśl o tym, co zostało powiedziane: „Straszna jest rzecz wpaść w ręce Boga żywego” (Hbr 10:31). Niektórzy, zdaniem Augustyna, próbowali zrobić coś w rodzaju objazdu i zamiast grzechów rozumieć zobowiązania pieniężne. Chryzostom najwyraźniej chciał tę trudność wyeliminować, wskazując na różnicę w relacjach i okolicznościach: „Remisja początkowo zależy od nas i w naszej mocy leży wydany na nas wyrok. Ten sam sąd, który ty wydasz na siebie, ten sam sąd wydam i ja na ciebie. Jeżeli przebaczysz swemu bratu, wtedy otrzymasz ode Mnie tę samą korzyść – choć tej ostatniej w rzeczywistości jest o wiele więcej ważniejsze niż pierwsze. Przebaczasz drugiemu, bo sam potrzebujesz przebaczenia, a Bóg przebacza, nie potrzebując niczego. Ty przebaczasz swojemu bratu i Bóg przebacza twojemu niewolnikowi; jesteś winny niezliczonych grzechów, ale Bóg jest bezgrzeszny. Świadomość tych trudności nie jest obca także współczesnym naukowcom, którzy starają się wyjaśnić słowo „jak” (ὡς), pozornie poprawnie, w nieco złagodzonej formie. Kontekst nie pozwala na ścisłe zrozumienie tej cząstki. W relacji Boga i człowieka z jednej strony oraz człowieka i człowieka z drugiej strony nie ma całkowitej równości (paritas), a jedynie podobieństwo argumentacji (similitudo racjonis). Król z przypowieści okazuje więcej miłosierdzia niewolnikowi niż niewolnik swemu towarzyszowi. Ὡς można przetłumaczyć słowem „podobny” (similiter). Mamy tu na myśli porównanie dwóch działań według rodzaju, a nie stopnia.
Na zakończenie powiedzmy, że idea odpuszczenia grzechów przez Boga pod warunkiem odpuszczenia grzechów naszym bliźnim była najwyraźniej obca przynajmniej pogaństwu. Według Filostratusa (Vita Apollonii, I, 11) Apoloniusz z Tyany sugerował i zalecał, aby modlący się zwracał się do bogów następującą przemową: „Wy, bogowie, spłacajcie mi moje długi, należne mi” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Mateusza 6:13. i nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw ode złego. Bo Twoje jest królestwo i moc i chwała na wieki. Amen.
Słowa „i nie prowadź” od razu wyjaśniają, że Bóg wystawia na pokusę i jest jej przyczyną. Innymi słowy: jeśli się nie modlimy, możemy wpaść w pokusę Boga, który nas na nią poprowadzi. Ale czy jest to możliwe i jak można przypisać coś takiego Istocie Najwyższej? Z drugiej strony takie rozumienie szóstej prośby najwyraźniej stoi w sprzeczności ze słowami apostoła Jakuba, który mówi: „w pokusie (w czasie pokusy) nikt nie powinien mówić: Bóg mnie kusi, gdyż Bóg nie jest kuszony do zła a On sam nikogo nie kusi” (Jakuba 1:13). Jeśli tak, to po co modlić się do Boga, aby nie wystawiał nas na pokusę? Nawet bez modlitwy, według apostoła, nikogo nie kusi i nie będzie kusił. W innym miejscu ten sam apostoł mówi: „Poczytujcie to sobie za radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy” (Jakuba 1:2). Z tego możemy wywnioskować, że przynajmniej w niektórych przypadkach pokusy są nawet pożyteczne i dlatego nie ma potrzeby modlić się o wybawienie od nich. Jeśli sięgniemy do Starego Testamentu, odkryjemy, że „Bóg wystawił Abrahama na próbę” (Rdz 22,1); „Znów zapłonął gniew Pana na Izraelitów i pobudził w nich Dawida, aby powiedział: Idź, policz Izraela i Judę” (2 Sam. 24:1; por. 1 Kron. 21:1). Nie możemy wyjaśnić tych sprzeczności, jeśli nie przyznamy, że Bóg dopuszcza zło, chociaż nie jest sprawcą zła. Przyczyną zła jest wolna wola istot wolnych, która na skutek grzechu zostaje rozdzielona na dwie części, tj. podąża w dobrym lub złym kierunku. Ze względu na istnienie dobra i zła w świecie, światowe działania lub zjawiska również dzielą się na zło i dobro, zło pojawia się wśród mętów czysta woda lub jak zatrute powietrze w czystym powietrzu. Zło może istnieć niezależnie od nas, ale my możemy stać się jego uczestnikami dzięki temu, że żyjemy wśród zła. Czasownik εἰσφέρω użyty w rozważanym wersecie nie jest tak mocny jak εἰσβάλλω; Pierwsza nie wyraża przemocy, druga tak. Zatem „nie wódź nas na pokusę” oznacza: „nie wprowadzaj nas w środowisko, w którym istnieje zło”, nie pozwalaj na to. Nie pozwól, abyśmy w wyniku naszej głupoty skierowali się w stronę zła lub aby zło zbliżyło się do nas niezależnie od naszej winy i naszej woli. Taka prośba jest naturalna i była w pełni zrozumiała dla słuchaczy Chrystusa, gdyż opiera się na najgłębszej wiedzy o naturze człowieka i świata.
Najwyraźniej nie ma potrzeby mówić o samej naturze pokus, z których niektóre wydają nam się przydatne, inne zaś szkodliwe. W języku hebrajskim istnieją dwa słowa: „bahan” i „nasa” (oba słowa użyte w Ps. 25:2), które oznaczają „poddawać próbie” i są używane częściej w odniesieniu do uczciwego niż nieuczciwego testowania. W Nowym Testamencie obu tym słowom odpowiada tylko jedno - πειρασμός, a Siedemdziesięciu Tłumaczy tłumaczy je na dwa (δοκιμάζω i πειράζω). Celem pokusy może być δόκιμος – „próba” (Jakuba 1:12), a działanie to może być charakterystyczne dla Boga i pożyteczne dla ludzi. Jeśli jednak chrześcijanin, według apostoła Jakuba, powinien się radować, gdy ulegnie pokusie, bo w rezultacie może okazać się δόκιμος i „otrzymać koronę życia” (Jakuba 1:12), to w tym przypadku powinien „modlić się o uchronienie od pokus, gdyż nie może twierdzić, że pokona próbę – δόκιμος. W ten sposób Chrystus nazywa błogosławionymi tych, którzy są prześladowani i oczerniani ze względu na Jego imię (Mt 5,10-11), ale jaki chrześcijanin szukałby oszczerstw i prześladowań, a nawet usilnie do nich dążył?” (Toluk,). Tym bardziej niebezpieczne dla człowieka są pokusy diabła, którego nazywa się πειραστής, πειράζων. Słowo to z czasem nabrało złego znaczenia, podobnie jak kilkukrotnie użyte w Nowym Testamencie πειρασμός. Dlatego też słowa „nie wódź nas na pokusę” można rozumieć jako pokusę nie od Boga, ale od diabła, który oddziałuje na nasze wewnętrzne skłonności i w ten sposób pogrąża nas w grzechu. Rozumienie „nie wprowadzać” w dopuszczalnym sensie: „nie pozwól, abyśmy ulegali pokusie” (Evfimy Zigavin) i πειρασμός w sensie szczególnym, w sensie pokusy, której nie możemy znieść, należy odrzucić jako niepotrzebne i arbitralny. Jeżeli zatem w rozważanym fragmencie pokusa oznacza pokusę od diabła, to takie wyjaśnienie powinno wpłynąć na późniejsze znaczenie słów „od złego” – τοῦ πονηροῦ.
Spotkaliśmy się już z tym słowem, tutaj jest ono niejasno przetłumaczone na język rosyjski i słowiański - „od złego”, w Wulgacie - a malo, w niemieckim tłumaczeniu Lutra - von dem Uebel, po angielsku - od zła (tam jest także angielską wersją złego ducha. Notatka edytować.), tj. od zła. Tłumaczenie to uzasadnia fakt, że gdyby rozumieć je tutaj jako „od diabła”, to istniałaby tautologia: nie wódź nas na pokusę (w sensie od diabła), ale zbaw nas od diabła. Τὸ πονηρόν w rodzaju nijakim z przedimkiem i bez rzeczownika oznacza „zło” (patrz komentarze do Mateusza 5:39), a gdyby Chrystus miał tu na myśli diabła, to – jak słusznie zauważają – mógł powiedzieć: ἀπὸ τοῦ διαβόλου lub τοῦ πει ράζοντος. W związku z tym należy również wyjaśnić słowo „dostarczyć” (ῥῦσαι). Czasownik ten jest połączony z dwoma przyimkami „od” i „z”, co najwyraźniej zależy od prawdziwego znaczenia tego rodzaju połączenia. O osobie zanurzonej w bagnie nie można powiedzieć: wybawcie go z (ἀπό), ale z (ἐκ) bagna. Można zatem założyć, że w wersecie 12 lepiej byłoby użyć „of”, gdyby chodziło o zło, a nie o diabła. Ale nie ma takiej potrzeby, bo z innych przypadków wiadomo, że „pozbyć się” oznacza rzeczywiste, już zaistniałe niebezpieczeństwo, „pozbyć się” zakłada się lub jest możliwe. Znaczenie pierwszej kombinacji to „pozbyć się”, drugiej „chronić”, a myśl o pozbyciu się istniejącego zła, któremu dana osoba jest już poddana, nie jest całkowicie wyeliminowana.
Podsumowując, zauważamy, że dwie prośby zawarte w tym wersecie są uważane przez wielu sekciarzy (reformowanych, Arminian i Socynian) za jedną, zatem Modlitwa Pańska ma tylko sześć próśb.
Doksologię przyjmują Jan Chryzostom, Konstytucje Apostolskie, Teofilakt, protestanci (w niemieckim tłumaczeniu Lutra, w angielskie tłumaczenie), także teksty słowiańskie i rosyjskie. Istnieją jednak podstawy, by sądzić, że nie zostało to powiedziane przez Chrystusa i dlatego nie znalazło się w oryginalnym tekście Ewangelii. Wskazują na to przede wszystkim różnice w wymowie samych słów, które można zaobserwować także w naszych tekstach słowiańskich. I tak w Ewangelii: „Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki, Amen”, ale kapłan po „Ojcze nasz” mówi: „Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała Ojca i Syna i Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. W tekstach greckich, które do nas dotarły, różnice te są jeszcze bardziej zauważalne, co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby doksologię zapożyczono z tekstu oryginalnego. Nie ma go w najstarszych rękopisach i Wulgacie (tylko „Amen”), nie był znany Tertulianowi, Cyprianowi, Orygenesowi, św. Cyryl Jerozolimski, Hieronim, Augustyn, św. Grzegorz z Nyssy i inni. Evfimy Zigavin wprost mówi, że został on „dodany przez interpretatorów kościelnych”. Wniosek, jaki można wyciągnąć z 2 Tym. 4:18, zdaniem Alforda, przemawia bardziej przeciwko doksologii niż za nią. Jedyną rzeczą, którą można powiedzieć na jego korzyść, jest to, że znajduje się ona w starożytnym pomniku „Nauczanie 12 Apostołów” (Didache XII apostolorum, 8, 2) oraz w syryjskim tłumaczeniu Peshito. Ale w „Nauce 12 Apostołów” ma to następującą formę: „bo Twoja jest moc i chwała na wieki” ῶνας); a Peszitta „nie budzi podejrzeń w przypadku niektórych interpolacji i dodatków z lekcjonarzy”. Uważa się, że była to formuła liturgiczna, wprowadzona z czasem do tekstu Modlitwy Pańskiej (por. 1 Kron 29,10-13). Początkowo być może wprowadzono jedynie słowo „Amen”, a następnie tę formułę rozpowszechniono częściowo w oparciu o istniejące formuły liturgiczne, a częściowo poprzez dodanie dowolnych wyrażeń, podobnych do tych powszechnych w naszej pieśni kościelnej (i katolickiej) „Dziewica Dziewica”. Matko Boża, raduj się.”» Słowa Ewangelii wypowiedziane przez Archanioła Gabriela. Dla interpretacji tekstu Ewangelii doksologia albo nie ma żadnego znaczenia, albo ma jedynie niewielkie znaczenie.
Mateusza 6:14. Bo jeśli przebaczycie ludziom ich grzechy, wasz Ojciec Niebieski przebaczy i wam,
Mateusza 6:15. a jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, to wasz Ojciec nie przebaczy wam waszych grzechów.
(Porównaj Mateusza 18:35; Marka 11:25–26).
Mateusza 6:16. A gdy pościcie, nie smućcie się jak obłudnicy, bo przybierają ponure twarze, aby ludziom sprawiać wrażenie postu. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
Dosłownie: „Kiedy pościcie, nie bądźcie jak obłudnicy, smutni. Zaciemniają swoje twarze, aby ludziom sprawiać wrażenie postu. Zaprawdę powiadam wam, odbierają swoją nagrodę”. Biblia opisuje wiele przypadków, gdy poszczący zakładali żałobne ubrania i na znak żalu posypywali głowy popiołem. Hebrajskie nazwy postu odnoszą się przede wszystkim do pokory i skruchy serca, a Siedemdziesiąty tłumaczą te nazwy przez ταπεινοῦν τὴν ψυχήν – aby ukorzyć duszę. W traktatach talmudycznych Taanit (post) i Yoma znajduje się kilka wskazówek na temat postu. Nic dziwnego, że z czasem rozwinęła się tu rażąca hipokryzja, którą Chrystus potępia. „Przygnębiony” (σκυθρωποί, od σκύθρος – ponury i ὤψ – twarz; por. Łk 24 – w latach siedemdziesiątych; Rdz 40:7; Neh 2:1; Syr. 25 – tłumaczenie rosyjskie; Dan. 1:10, – πρόσωπα σκυθρωπά) można również przetłumaczyć jako „ponury” lub „smutny”. Prorok Izajasz (Izajasz 61:3) charakteryzuje post (lament) z popiołem, płaczem i smutny duch(por. Dan. 10:3; 2 Król. 12:20). Szczególnie hipokryci używali tych metod, aby zwrócić uwagę na swoje posty i sprawić, by były zauważalne. Jeśli chodzi o ἀφανίζω, przetłumaczone na rosyjski „przybierać ponure twarze”, jego znaczenie jest rozumiane inaczej i wiele napisano, aby to wyjaśnić. Chryzostom rozumiał to w znaczeniu „zniekształcać” (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν – to drugie oznacza „zniszczyć”). Przykłady takiego wypaczenia Biblii wskazane przez Meyera (2 Samuela 15:30; Estery 6:12) raczej tu nie pasują. Ἀφανίζω ogólnie oznacza zaciemniać, czynić niejasnym, nierozpoznawalnym. Niektórzy tłumaczyli to w tym sensie, że obłudnicy zanieczyszczali, brudzili twarz, chociaż takie jest późniejsze znaczenie tego słowa (w starożytności używano go w znaczeniu całkowitego zakrycia - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Najwyraźniej klasycy używali tego słowa w znaczeniu „plamić”, „zanieczyszczać”: wymawiali je w odniesieniu do kobiet, które „malują się”. Dlatego też, mówi Alford, aluzja nie dotyczy tu zakrycia twarzy, co mogłoby być odebrane jako oznaka smutku, ale odnosi się do nieczystości twarzy, włosów, brody i głowy. Wskazuje na to kolejny kontrast – werset 17. Słusznie widzą tu grę słów (ἀφανίζουσι – φανῶσι), zrozumiałą oczywiście tylko w języku greckim.
Mateusza 6:17. A gdy będziesz pościł, namaść sobie głowę i umyj twarz,
Tutaj istnieje niemal dokładna zgodność z orzeczeniami Taanita i Yomy. Tylko tam był to znak końca postu, tutaj zaś był znakiem jego rozpoczęcia i kontynuacji. Myśleli, że Zbawiciel mówi tylko o postach prywatnych, podczas których można było przestrzegać wydanych przez Niego dekretów. Jeśli chodzi o posty publiczne, niewygodne byłoby pojawianie się z umytą twarzą i wesołym wyglądem w czasie, gdy wszyscy inni zachowywali się inaczej. Ale takie rozróżnienie jest najwyraźniej niepotrzebne; obydwa posty dla hipokrytów mogłyby służyć jako powód do popisywania się, a ten ostatni jest potępiany za wszelkie rodzaje postu. Zgodnie z naukami Zbawiciela post powinien być w każdym przypadku tajnym, wewnętrznym usposobieniem człowieka w jego relacji do Boga, postem dla Boga, a nie dla człowieka.
Mateusza 6:18. abyście ukazali się poszczącym nie przed ludźmi, ale przed waszym Ojcem, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
Konstrukcja i wyrażenia tego wersetu są bardzo podobne do wersetu 6. W wersecie 6 słowo „potajemnie” (ἐν τῷ κρυπτῷ) zastępuje się dwukrotnie słowem ἐν τῷ κρυφαίῳ. Nie ma różnicy w znaczeniu między tymi wyrażeniami, chociaż trudno jest wyjaśnić, dlaczego jedno wyrażenie zostaje zastąpione innym. Ostatniego słowa „w sposób oczywisty”, jak w wersecie 6, nie można znaleźć w prawie wszystkich uncjałach, ponad 150 kursywach, w głównych tłumaczeniach starożytnych i u najważniejszych pisarzy kościelnych. Uważają, że to wyrażenie zostało tu przeniesione z marginesów jakiegoś starożytnego rękopisu.
Mateusza 6:19. Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną,
W tym wersecie Zbawiciel natychmiast zaczyna mówić na temat, który najwyraźniej nie ma związku z Jego poprzednimi instrukcjami. Tsang wyjaśnia ten związek w ten sposób: „Jezus, który przemówił do swoich uczniów w obecności żydowskiego tłumu, nie głosi tu w ogóle kazania przeciwko pogańskiemu i światowemu sposobowi myślenia (por. Łk 12,13-31), ale ukazuje niezgodność takich z pobożnością, o którą powinni dbać uczniowie i będą się o nią troszczyć. Tutaj leży związek z poprzednimi częściami mowy. Do tego czasu faryzeusze byli uważani przez lud przede wszystkim za ludzi pobożnych, jednak z pobożną gorliwością, której Jezus Chrystus nigdy dla nich nie odmówił, wielu faryzeuszy i rabinów łączyło doczesne interesy. Obok dumy (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Łk 14:1, 7–11; Jana 5:44, 7:18, 12:43) jest ich miłość do pieniędzy. Zatem rozważany fragment służy wyjaśnieniu Mat. 5:20”.
Można przyjąć, że taka opinia dość trafnie oddaje, jaki jest związek, jeśli tylko rzeczywiście istnieje pomiędzy tymi różnymi odcinkami. Ale połączenie można wyrazić jaśniej. Uważamy, że całe Kazanie na Górze to ciąg prawd oczywistych i że czasami niezwykle trudno jest znaleźć między nimi związek, tak jak trudno znaleźć to w słowniku pomiędzy wyrazami wydrukowanymi na tej samej stronie. Nie sposób nie zauważyć, że opinia Tsanga na temat takiego związku jest nieco sztuczna, a w każdym razie takiego powiązania nie mogli dostrzec uczniowie, z którymi rozmawiał Jezus Chrystus, ani ludzie. Na podstawie tych rozważań mamy pełne prawo uznać ten werset za początek nowego rozdziału, który mówi o zupełnie nowych tematach, a ponadto nie ma bezpośredniego związku z faryzeuszami czy poganami.
Chrystus w Kazaniu na Górze nie tyle potępia, ile uczy. Nagan używa nie dla nich samych, ale znowu – w tym samym celu – aby uczyć. Jeśli można założyć związek pomiędzy różnymi fragmentami Kazania na Górze, to wydaje się, że polega on na różnorodności wskazań wypaczonych koncepcji sprawiedliwości, charakterystycznych dla naturalnego człowieka. Wątkiem Kazania na Górze jest opis tych wypaczonych pojęć, a następnie wyjaśnienie, jakie powinny być te prawdziwe, poprawne koncepcje. Do wypaczonych koncepcji osoby grzesznej i fizycznej należą jej koncepcje i poglądy na dobra doczesne. I tutaj Zbawiciel ponownie pozwala ludziom dostosować się do nauczania, które dał; jest to jedynie światło, w którym możliwa jest praca moralna, mająca na celu moralne doskonalenie człowieka, ale nie ta praca jako taka.
Poprawne i ogólna perspektywa o skarbach ziemskich brzmi: „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi”. Nie ma co się spierać, jak robi to Tsang, czy chodzi tu tylko o „duże nagromadzenia”, „gromadzenie dużych kapitałów”, czerpanie z nich przyjemności przez skąpca, czy też także o gromadzenie małych kapitałów, troskę o chleb powszedni. Zbawiciel najwyraźniej nie mówi ani o jednym, ani o drugim. Wyraża jedynie słuszny pogląd na ziemskie bogactwa i twierdzi, że ich właściwości same w sobie powinny powstrzymywać ludzi od traktowania ich ze szczególną miłością i traktowania ich zdobywania jako celu życia. Wskazane przez Chrystusa właściwości bogactw ziemskich powinny przypominać ludziom o niechęci, która powinna determinować stosunek człowieka do bogactwa i w ogóle do dóbr ziemskich. Z tego punktu widzenia osoba bogata może być tak samo pozbawiona pożądliwości, jak osoba biedna. Wszystko, nawet „wielkie kumulacja” i „gromadzenie wielkich kapitałów”, może być z moralnego punktu widzenia słuszne i legalne, jeśli tylko w te ludzkie działania zostanie wprowadzony wskazany przez Chrystusa duch niechciwości. Chrystus nie wymaga od człowieka ascezy.
„Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) można najwyraźniej lepiej przetłumaczyć w następujący sposób: nie cenijcie skarbów na ziemi, a „na ziemi” będzie oczywiście odnosić się nie do skarbów, ale do „ nie cenisz” („nie zbieraj”). Te. nie zbierać na ziemi. Jeśli „na ziemi” odnosiło się do „skarbów”, tj. gdyby chodziło tu o skarby „ziemskie”, to po pierwsze, prawdopodobnie oznaczałoby to θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, to samo byłoby w następnym wersecie, a może τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Trudno jednak zaakceptować wskazówkę Tsanga, że gdyby „na ziemi” odnosiło się do skarbów, wówczas można by się spodziewać umieszczonego tutaj οὕς zamiast ὅπου, ponieważ οὕς mogłoby występować w obu przypadkach. Dlaczego nie powinniśmy gromadzić dla siebie skarbów na ziemi? Ponieważ (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) tam „mól i rdza niszczą, a złodzieje włamują się i kradną”. „Ćma” (σής) – podobna do hebrajskiego słowa „sas” (Iz. 51 – tylko raz w Biblii) i ma to samo znaczenie – ogólnie należy rozumieć jako jakiś szkodliwy owad, który niszczy mienie. Również słowo „rdza”, tj. rdza. Przez to ostatnie słowo należy rozumieć wszelkiego rodzaju zepsucie, gdyż Zbawiciel nie chciał oczywiście powiedzieć, że nie należy konserwować tylko tych przedmiotów, które są podatne na uszkodzenia przez mole lub rdzę (choć dosłowne znaczenie tych słów jest takie), ale wyrażone jedynie w sensie ogólnym; W tym samym znaczeniu wypowiadane są kolejne słowa, gdyż przyczyną strat nie jest tylko kopanie i kradzież w sensie dosłownym. Równoległy fragment u Jakuba. 5:2–3. Rabini mieli wspólne słowo na rdzę „haluda” (Tolyuk, 1856).
Mateusza 6:20. Gromadźcie sobie jednak skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną,
Przeciwieństwo poprzedniego. Dotyczy to oczywiście skarbów duchowych, które nie podlegają takiemu zniszczeniu jak skarby ziemskie. Nie jest jednak bliżej określone, z czego dokładnie powinny składać się te duchowe skarby (por. 1 Piotra 1:4-9; 2 Kor 4:17). Jedyne, co wymaga tutaj wyjaśnienia, to „nie niszczą” (ἀφανίζει – to samo słowo, które zostało użyte w wersecie 16 na temat osób). Ἀφανίζω (od φαίνω) oznacza tutaj „usuwać z pola widzenia”, a zatem - niszczyć, niszczyć, niszczyć. W przeciwnym razie konstrukcja i wyrażenie są takie same jak w wersecie 19.
Mateusza 6:21. bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje.
Znaczenie jest jasne. Życie ludzkiego serca koncentruje się na rzeczach i rzeczach, które dana osoba kocha. Człowiek nie tylko kocha pewne skarby, ale także żyje lub stara się żyć w ich pobliżu i razem z nimi. W zależności od tego, jakie skarby człowiek kocha, ziemskie lub niebiańskie, jego życie może być ziemskie lub niebiańskie. Jeśli w sercu człowieka dominuje miłość do ziemskich skarbów, wówczas niebiańskie schodzą na dalszy plan i odwrotnie. Tutaj, w słowach Zbawiciela, znajduje się głębokie objawienie i wyjaśnienie tajemnych, serdecznych myśli człowieka. Jakże często wydaje nam się, że troszczymy się tylko o skarby niebieskie, lecz nasze serca przywiązane są tylko do ziemskich, a same nasze pragnienia nieba są tylko pozorem i pretekstem do ukrywania przed wzrokiem ciekawskich naszej miłości do jedynie ziemskich skarbów.
Zamiast „twojego” Tischendorfa, Westcotta, Horta i innych - „twojego skarbu”, „ Twoje serce" Czyli w oparciu o najlepsze autorytety. Być może w receptie i wielu kursywach „twój” zastępuje się słowem „twój”, aby zgodzić się z Łukaszem. 12:34, gdzie „twoje” nie budzi wątpliwości. Użycie słowa „twój” zamiast „twój” mogło mieć na celu ukazanie indywidualności najgłębszych skłonności i aspiracji danej osoby, przy całej ich nieskończonej różnorodności. Jeden kocha to, drugi co innego. Znane wyrażenia „moje serce kłamie” lub „nie kłamie z tym a tym” jest prawie równoważne ewangelicznemu wyrażeniu tego wersetu. Można to sparafrazować w następujący sposób: „gdzie jest to, co uważasz za swój skarb, tam zostaną skierowane myśli twojego serca i twoja miłość”.
Mateusza 6:22. Lampą dla ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne;
Mateusza 6:23. jeśli twoje oko jest uszkodzone, całe twoje ciało będzie ciemne. Jeśli więc światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to czym jest ciemność?
Interpretacja tego fragmentu przez starożytnych pisarzy kościelnych wyróżniała się prostotą i dosłownym zrozumieniem. Chryzostom przez „czysty” (ἁπλοῦς) rozumie „zdrowy” (ὑγιής) i interpretuje to w następujący sposób: „Bo jak proste oko, tj. zdrowa, rozświetla ciało, a jeśli jest szczupła, tj. jest bolesne, zaciemnia, a umysł zaćmiewa troska.” Hieronim: „Tak jak całe nasze ciało pogrąża się w ciemności, jeśli oko nie jest proste (simplex), tak jeśli dusza utraciła swoje pierwotne światło, wówczas wszelkie uczucia (zmysłowa strona duszy) pozostają w ciemności”. Augustyn na oko rozumie intencje człowieka - jeśli są czyste i prawidłowe, wówczas wszystkie nasze uczynki, wychodząc z naszych intencji, są dobre.
Niektórzy współcześni egzegeci patrzą na tę kwestię inaczej. „Pomysł z wersetu 22” – mówi jeden z nich – „jest raczej naiwny – że oko jest narządem, przez który światło dociera do całego ciała i że istnieje oko duchowe, przez które wchodzi i oświetla duchowe światło całą osobowość człowieka. To duchowe oko musi być czyste, w przeciwnym razie światło nie może wejść i wewnętrzny człowiek żyje w ciemności. Ale nawet z punktu widzenia współczesnej nauki jaki inny organ można nazwać lampą (przynajmniej dla ciała), jeśli nie oko? Idea wersetu 22 nie jest zatem wcale tak „naiwna”, jak się wydaje, zwłaszcza że Zbawiciel nie używa wyrażeń „znajdzie dostęp”, „wchodzi”, których używają osoby zaznajomione z najnowszymi wnioskami nauki przyrodnicze. Holtzman nazywa oko „specyficznym narządem świetlnym (Lichtorgan), któremu organizm zawdzięcza wszystkie swoje wrażenia świetlne”. Nie ma wątpliwości, że oko jest narządem ich percepcji. Jeśli oko nie jest czyste, to – niezależnie od tego, który z tych wyrażeń wybierzemy – wrażenia świetlne, które otrzymamy, nie będą miały takiej wyrazistości, poprawności i siły jak te zdrowe oko. Prawdą jest, że ze współczesnego naukowego punktu widzenia wyrażenie: „lampą ciała jest oko” może wydawać się nie do końca jasne i poprawne naukowo. Jednak Zbawiciel nie mówił współczesnym językiem naukowym. Z drugiej strony i nowoczesna nauka nie są obce takie nieścisłości, na przykład „słońce wschodzi i zachodzi”, podczas gdy słońce pozostaje nieruchome i nikogo nie należy obwiniać za takie nieścisłości. Zatem wyrażenie należy uznać za poprawne i równoważne współczesnemu wyrażeniu naukowemu: oko jest narządem odbierającym wrażenia świetlne. Przy takim rozumieniu nie ma potrzeby wprowadzania dalszego rozumowania, jak gdyby kontrastujące rozumowanie tego i następnego wersetu sugerowało kontrast pomiędzy hojnością a jałmużną, a to zgodnie z żydowskim aksjomatem „ dobre oko„ to metaforyczne określenie hojności, „cienkie oko” – skąpstwa. Prawdą jest, że w kilku miejscach Pisma Świętego „chciwe” i „zazdrosne” oko zostało użyte w tym znaczeniu (Deut. 15:9, 28:54-56; Prz. 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Syr 14:10). Ale w rozważanym fragmencie nie ma mowy o hojności czy jałmużnie, ale po prostu wyjaśnia, jaki powinien być stosunek człowieka do dóbr ziemskich. To ostatnie stanowi powiązanie wersetów 22 i 23 z poprzednią przemową. Przytępione, przyćmione, chore oko bardziej lubi kontemplować sprawy ziemskie, trudno mu patrzeć na jasne światło, na niebiańskie. Według Bengela w Piśmie Świętym słowa wyrażające prostotę (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nigdy nie są używane w znaczeniu negatywnym. Prosty i życzliwy, mający niebiańskie intencje, dążenie do Boga to jedno.
Werset 23 jest przeciwieństwem poprzedniej mowy. Ostatnie zdania tego wersetu zawsze były trudne. Można w tym miejscu zaobserwować niezwykle poetycką i subtelną grę słów i przetłumaczyć ją w taki sam sposób, jak w naszym rosyjskim (w tłumaczeniu słowiańskim – „ciemność kolmi” – dokładne, ale niejasne) i Wulgacie (ipsae tenebrae quantae sunt). , bez odwoływania się do słowa „ciemność” w odniesieniu do „wewnętrznych myśli danej osoby, jej namiętności i skłonności”. To drugie znaczenie jest jedynie dalsze i niewłaściwe, gdyż obrazy i metafory służą określeniu wewnętrznych relacji duchowych. Metafora opiera się na różnicy stopni ciemności, począwszy od braku światła, zmierzchu, a skończywszy na całkowitej ciemności. Oko jest niezdrowe (πονηρός) w przeciwieństwie do zdrowego (ἁπλοῦς), a ciało jest tylko częściowo oświetlone; innymi słowy, oko tylko częściowo odbiera wrażenia świetlne, a w dodatku nieprawidłowe. Zatem „jeśli światło w tobie” równa się ciemności, to „ile jest ciemności”. Grimm wyjaśnia to wyrażenie w następujący sposób: „Jeśli twoim wewnętrznym światłem jest ciemność (ciemność), tj. jeśli umysł zostanie pozbawiony zdolności rozumienia, jak wielka będzie ciemność (o ileż bardziej godna pożałowania jest w porównaniu ze ślepotą ciała).” Σκότος odnosi się do tzw. wyrażeń „oscylujących” wśród klasyków, którzy używają go zarówno w rodzaju męskim, jak i nijakim. W Mat. 6 jest nijaki i jest używany w znaczeniu „choroba”, „szkoda” (por. J 3,19; Dz 26,18; 2 Kor 4,6 – Kremer).
Mateusza 6:24. Nikt nie może dwom panom służyć. Albowiem albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował; albo będzie gorliwy w jednym, a zaniedbuje drugiego. Nie można służyć Bogu i mamonie.
Zamiast „być gorliwym w jednym”, lepiej „preferować jedno, a zaniedbywać drugie” (w tłumaczeniu słowiańskim: „albo trzyma się jednego, ale zaczyna nie dbać o swoich przyjaciół”). Przede wszystkim zwraca uwagę prawdziwe znaczenie tego wyrażenia: czy naprawdę zdarza się, że człowiek nie może służyć dwóm panom? Można powiedzieć, że nie ma reguły bez wyjątków. Zwykle jednak zdarza się, że gdy jest „wielu panów”, służba niewolnikom jest nie tylko trudna, ale wręcz niemożliwa. Dlatego nawet ze względów praktycznych istnieje koncentracja jednej mocy w jednej ręce. Następnie zwraca się uwagę na budowę mowy. Nie jest powiedziane: „jeden (τὸν ἕνα) będzie znienawidzony, a drugi wzgardzony”, bo w tym wypadku powstałaby niepotrzebna tautologia. Ale jednego będzie nienawidził, preferował jednego, kochał innego, nienawidził innego. Wskazano dwóch panów, znacznie różniących się charakterem, co najwyraźniej wyraża słowo ἕτερος, które (w przeciwieństwie do ἄλλος) oznacza na ogół różnicę gatunkową. Mają one całkowicie heterogeniczny i zróżnicowany charakter. Zatem „lub” „lub” nie są powtórzeniami, ale zdaniami, które są sobie przeciwne. Meyer ujmuje to w ten sposób: „Będzie nienawidził A i kochał B lub wolał A i gardził B”. Wskazano na różne postawy ludzi wobec obu mistrzów, począwszy od całkowitego oddania i miłości z jednej strony oraz nienawiści z drugiej, a skończywszy na prostych, wręcz obłudnych, upodobaniach lub pogardzie. W przerwie między tymi skrajnymi stanami można domniemywać różne stosunki większej lub mniejszej siły i napięcia. Znów niezwykle subtelne i psychologiczne przedstawienie relacji międzyludzkich. Z tego wypływa wniosek, uzasadniony wykonanymi obrazami, choć bez οὖν: „nie można służyć Bogu i mamonie” – nie tylko „służyć” (διακονεῖν), ale być niewolnikami (δουλεύειν), aby mieć pełną władzę. Hieronim bardzo dobrze wyjaśnia ten fragment: „Kto bowiem jest niewolnikiem bogactwa, strzeże bogactwa jak niewolnik; a kto zrzucił jarzmo niewoli, rozporządza nim (bogactwami) jak pan”. Słowo mamona (nie mamona i nie mamona - podwojenie „m” w tym słowie zostało bardzo słabo udowodnione, Blass) oznacza wszelkiego rodzaju posiadłości, spadki i przejęcia, w ogóle wszelkiego rodzaju majątek i pieniądze. Wątpliwe jest, czy to później powstałe słowo odnaleziono w języku hebrajskim, czy też można je sprowadzić do słowa arabskiego, choć Augustyn twierdzi, że mamona to wśród Żydów nazwa bogactwa i że nazwa punicka jest z tym zgodna, gdyż lucrum w język punicki wyraża się słowem mamona. Syryjczycy w Antiochii mieli wspólne słowo, więc Chryzostom nie uznał za konieczne jego wyjaśniania, zastępując zamiast tego χρυσός ( złota moneta– Tsang). Tertulian tłumaczy mamonę słowem nummus. Ta mamona to imię pogańskiego boga, to średniowieczna bajka. Marcjoniści jednak wyjaśniali to głównie w kontekście żydowskiego boga, a św. Grzegorz z Nyssy uważał je za imię diabła Belzebuba.
Mateusza 6:25. Dlatego mówię wam: Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać. Czy życie nie jest czymś więcej niż pokarm, a ciało niż ubranie?
Związek z poprzednim wersetem wyraża się poprzez διὰ τοῦτο – zatem „dlatego” z tego powodu. Zbawiciel mówi tu coś takiego: „Skoro nie można gromadzić skarbów na ziemi i w niebie jednocześnie, bo oznaczałoby to służenie dwóm panom, przeto porzućcie myśli o skarbach ziemskich, a nawet o rzeczach najpotrzebniejszych dla waszego życia. życie." Według Teofilakta Zbawiciel „nie przeszkadza nam tu jeść, ale nie pozwala nam powiedzieć: co będziemy jeść? Tak mówią bogaci wieczorem: co będziemy jutro jeść? Widzisz, że Zbawiciel zabrania tutaj zniewieściałości i luksusu”. Hieronim zauważa, że słowo „napój” dodaje się tylko w niektórych kodeksach. W Tischendorfie, Westcottie, Horcie, Wulgacie i wielu innych pominięto słowa „i co pić”. Znaczenie pozostaje prawie niezmienione. Słowu „dla duszy” przeciwstawia się dalsze „dla ciała”, ale nie można ich rozumieć w znaczeniu jedynie duszy, ale – jak słusznie zauważa na ten temat Augustyn – życia. Jan Chryzostom mówi, że „dla duszy” nie mówi się dlatego, że potrzebuje pożywienia, i że tutaj Zbawiciel po prostu potępia zły zwyczaj. Dalsze słowa nie mogą być przetłumaczone przez „życie”; czyż życie nie jest większe niż pokarm i ubranie? Dlatego ψυχή ma tutaj inne znaczenie. Trzeba pomyśleć, że chodzi tu o coś bliskiego somie – żywy organizm i że yuc” użyte jest w pewnym sensie potocznym, tak jak to wyrażamy: dusza nie akceptuje itp.
Mateusza 6:26. Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną i nie zbierają do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi. Czy nie jesteś dużo lepszy od nich?
Czy można żyć jak ptaki powietrzne? Niemożność tego zmusiła starożytnych interpretatorów do wyjaśnienia wersetu w sensie alegorycznym. "Więc co? – pyta Zlatoust. – Nie musisz siać? Ale Zbawiciel nie powiedział: nie należy siać i wykonywać pożytecznej pracy, ale nie należy być tchórzliwym i bezużytecznie oddawać się zmartwieniom”. Późniejsi pisarze (w tym Renan) pozwolili sobie nawet na kpinę z tego powiedzenia i stwierdzili, że Chrystusa można było tak głosić w kraju, w którym chleb codzienny zdobywano bez większej staranności, ale Jego słowa zupełnie nie miały zastosowania do ludzi żyjących w cięższych warunkach. warunki klimatyczne, gdzie dbanie o odzież i żywność jest konieczne i czasami wiąże się z dużymi trudnościami. W popularne użycie Wyrażenie „żyj jak ptaki powietrzne”, które stało się niemal przysłowiem, zaczęło oznaczać życie frywolne, bezdomne i beztroskie, co oczywiście jest naganne. Prawdziwe znaczenie tych wyrażeń jest takie, że Zbawiciel jedynie porównuje życie ludzkie z życiem ptaków powietrznych, ale wcale nie naucza, że ludzie powinni żyć tak samo jak oni. Sama myśl jest słuszna i jasno wyrażona. Rzeczywiście, jeśli Bogu zależy na ptakach, to dlaczego ludzie mieliby oddawać się Jego opiece? Jeżeli mają pewność, że Opatrzność Boża troszczy się o nich nie mniej niż o ptaki, to ta pewność wyznacza wszelkie ich działania w zakresie pożywienia i ubioru. Trzeba o nie dbać, ale jednocześnie pamiętać, że żywność i odzież dla ludzi są jednocześnie przedmiotem troski i troski Boga. To powinno odwrócić uwagę biednego od rozpaczy i jednocześnie powstrzymać bogatego. Między całkowita nieobecność troski i opieki niepotrzebnej, powiedzmy nawet bolesnej, jest wiele etapów pośrednich i w każdym z nich ta sama zasada – nadzieja w Bogu – powinna działać w ten sam sposób.
Jako przykłady wybrano ptaki powietrzne, aby jaśniej wyrazić, kogo człowiek powinien naśladować. Słowo „niebiański” nie jest zbyteczne i wskazuje na wolność i swobodę życia ptaków. Mówiąc o ptakach nie mamy na myśli ptaków drapieżnych, gdyż wyrażenia zostały wybrane ze względu na cechy wskazujące na ptaki żerujące na zbożach. Są to najłagodniejsze i najczystsze ptaki. Wyrażenie „ptaki powietrzne” występuje wśród Siedemdziesiątych - przekazują to w ten sposób Wyraz żydowski„Yof ha-Shamayim”.
Mateusza 6:27. A który z was swoją troską doda choć jeden łokieć do swego wzrostu?
Greckie słowo ἡλικία oznacza zarówno wzrost, jak i wiek. Wielu komentatorów woli tłumaczyć to słowem „wiek”, tj. kontynuacja życia. Podobne wyrażenie zostało użyte w podobnym znaczeniu w Ps. 38:6: „Oto dałeś mi dni jak przęsła”, tj. bardzo krótkie dni. Jednak sprzeciwia się tej interpretacji, że gdyby Zbawiciel miał na myśli kontynuację życia, byłoby dla Niego bardzo wygodne użycie zamiast „łokcia” (πῆχυς) innego słowa oznaczającego czas, na przykład chwilę, chwilę godzina, dzień, rok. Co więcej, gdyby mówił o kontynuacji życia, wówczas Jego myśl byłaby nie tylko nie do końca jasna, ale także błędna, ponieważ za pomocą troski i opieki możemy, przynajmniej w przeważającej części, wnieść do naszego życia nie tylko dni, ale i całe lata. Jeśli zgodzić się z tą interpretacją, to „cały zawód lekarza wydawałby nam się błędem i absurdem”. Oznacza to, że słowo ἡλικία należy rozumieć nie jako wiek, ale jako wzrost. Ale przy takiej interpretacji napotykamy nie mniej trudności. Łokieć jest miarą długości, być może także wysokości, wynosi około 46 cm Zbawiciel nie chciał nawet powiedzieć: który z was, dzięki trosce, może dodać chociaż jeden łokieć do swojego wzrostu i w ten sposób stać się olbrzymem lub gigant? Do tego dochodzi jeszcze jedna okoliczność. W paralelnym fragmencie do omawianego fragmentu Łukasza (Łk 12, 25–26) czytamy: „A który z was przez ostrożność może dodać choć jeden łokieć do swego wzrostu? Jeśli więc nie możesz zrobić najmniejszej rzeczy; Dlaczego martwisz się innymi rzeczami? Wzrost wzrostu o jeden łokieć jest tutaj uważany za drobnostkę. Aby rozstrzygnąć, która z podanych interpretacji jest poprawna, niewiele można zaczerpnąć z analizy filologicznej obu słów (wiek – ἡλικία i łokieć – πῆχυς). Pierwotnym znaczeniem pierwszego jest niewątpliwie kontynuacja życia, wiek i dopiero w późniejszym Nowym Testamencie nabrało ono znaczenia wzrostu. W Nowym Testamencie jest ono używane w obu znaczeniach (Hbr 11:11; Łk 2:52, 19:3; Jana 9:21, 23; Ef 4:13). Wyrażenie to wydaje się zatem jednym z najtrudniejszych. Aby go poprawnie zinterpretować, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na fakt, że werset 27 niewątpliwie ma najbliższy związek z wersetem poprzednim, a nie kolejnym. To połączenie w tym przypadku wyraża się cząstką δέ. Według Morisona egzegeci nie zwracali na tę cząstkę uwagi. Połączenie mowy jest następujące. Twój Ojciec Niebieski karmi ptaki powietrzne. Jesteście od nich o wiele lepsi (μᾶλλον słowa „więcej” nie trzeba tłumaczyć), dlatego możecie mieć pełną nadzieję, że Ojciec Niebieski również was nakarmi, a w dodatku bez szczególnych zmartwień i troski z waszej strony. Ale jeśli porzucisz nadzieję w Ojcu Niebieskim i sam poświęcisz wiele uwagi jedzeniu, to jest to całkowicie bezużyteczne, ponieważ swoimi zmartwieniami nie możesz dodać nawet jednego łokcia do wzrostu człowieka „swoim odżywianiem”. Prawidłowość tej interpretacji może potwierdzić fakt, że w wersecie 26 mowa jest o odżywianiu organizmu, które oczywiście przede wszystkim sprzyja wzrostowi. Wzrost następuje naturalnie. Niektóre ulepszone odżywianie nie mogą dodać nawet jednego łokcia do wzrostu dziecka. Dlatego nie ma potrzeby zakładać, że Zbawiciel mówi tutaj o olbrzymach lub olbrzymach. Dodatkowy łokieć wzrostu to niewielka ilość w ludzkim rozwoju. Dzięki temu wyjaśnieniu eliminuje się wszelką sprzeczność z Łukaszem.
Mateusza 6:28. A dlaczego tak dbasz o ubrania? Spójrzcie na lilie polne, jak rosną: nie pracują i nie przędą;
Jeśli dana osoba nie powinna zbytnio martwić się o jedzenie, nie ma potrzeby martwić się także o ubranie. Zamiast „patrzeć” w niektórych tekstach, „uczyć się” lub „uczyć się” (καταμάθετε) to czasownik, który sugeruje więcej uwagi niż „patrzyć” (ἐμβλέψατε). Lilie polne nie latają w powietrzu, ale rosną na ziemi, ludzie mogą łatwiej obserwować i badać ich wzrost (teraz - αὐξάνουσιν). Jeśli chodzi o same lilie polne, niektóre mają tu na myśli „koronę cesarską” (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), dziko rosnącą w Palestynie, inne – amaryliis lutea, która swymi złocisto-liliowymi kwiatami pokrywa pola Lewantu, jeszcze inne – tak zwana lilia Goulet, która jest bardzo duża, ma wspaniałą koronę i jest niepowtarzalna w swoim pięknie. Występuje, choć pozornie rzadko, na północnych stokach Taboru i wzgórzach Nazaretu. „Po rozmowie o niezbędnym jedzeniu i wskazaniu, że nie trzeba o niego dbać, przechodzi do tego, o co jeszcze mniej trzeba dbać, bo ubranie nie jest tak potrzebne jak pożywienie” (św. Jan Chryzostom).
Mateusza 6:29. ale powiadam wam, że Salomon w całej swej chwale nie był ubrany jak którykolwiek z nich;
(Na chwałę Salomona zob. 2 Kron. 9 i nast.)
Wszystkie ozdoby ludzkie są niedoskonałe w porównaniu z naturalnymi. Do tej pory człowiek nie był w stanie prześcignąć natury w tworzeniu różnorodnych piękności. Nie znaleziono jeszcze sposobów na uczynienie biżuterii całkowicie naturalną.
Mateusza 6:30. Jeśli jednak trawę polną, która dziś jest, a jutro do pieca będzie wrzucona, Bóg przyodzieje, to Bóg przyodzieje ją bardziej niż was, małej wiary!
Trawa polna wyróżnia się swoim pięknem, ubiera się tak, jak nie ubierał się Salomon. Ale zazwyczaj nadaje się tylko do wrzucenia do piekarnika. Dbasz o ubrania. Ale jesteście nieporównywalnie lepsi od konwalii polnych i dlatego możecie mieć nadzieję, że Bóg ubierze was jeszcze lepiej niż konwalie polne.
„Mała wiara” nie jest słowem znalezionym u Marka, ale raz u Łukasza (Łk 12,28). Mateusz ma 4 razy (Mateusz 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). To słowo nie istnieje w literaturze pogańskiej.
Mateusza 6:31. Nie martwcie się więc i nie mówcie: „Co będziemy jeść?” albo co pić? lub w co się ubrać?
Znaczenie wyrażeń jest takie samo jak w wersecie 25. Ale tutaj pomysł jest przedstawiony jako wniosek z poprzedniego. Doskonale widać to na podanych przykładach. Chodzi o to, aby wszystkie nasze troski i zmartwienia były przepojone duchem nadziei pokładanej w Ojcu Niebieskim.
Mateusza 6:32. ponieważ poganie tego wszystkiego szukają i ponieważ wasz Ojciec Niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie.
Wzmianka o poganach (τὰ ἔθνη) wydaje się tutaj początkowo nieco dziwna. Jan Chryzostom wyjaśnia to całkiem dobrze, mówiąc, że Zbawiciel wspomniał tutaj o poganach, ponieważ oni pracują wyłącznie dla prawdziwe życie nie myśląc o przyszłości i sprawach niebiańskich. Chryzostom przywiązuje także wagę do faktu, że Zbawiciel nie powiedział tu Boga, ale nazwał Go Ojcem. Poganie nie weszli jeszcze w synowską pozycję wobec Boga, lecz słuchacze Chrystusa wraz z nadejściem Królestwa Niebieskiego już tacy się stali. Dlatego Zbawiciel zaszczepia w nich najwyższą nadzieję - w Ojcu Niebieskim, który nie może nie widzieć Swoich dzieci, jeśli znajdują się one w trudnej i ekstremalnej sytuacji.
Mateusza 6:33. Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane.
Przetłumaczone dokładnie i jednak niezgodnie z oryginałem. Z rosyjskiego tłumaczenia wynika, że „Jego” odnosi się do Królestwa, tj. szukajcie Królestwa Bożego i prawdy o tym Królestwie, tymczasem w oryginale, gdyby zaimek „Jego” odnosił się do Królestwa (βασιλεία), to zamiast αὐτοῦ (rodzaj męski) byłoby αὐτῆς. Oznacza to, że słowo „Jego” musi odnosić się do „Twój Ojciec jest w niebie”, a znaczenie tego wyrażenia jest następujące: szukaj najpierw Królestwa i sprawiedliwości swojego Ojca w Niebie. W tłumaczeniu rosyjskim wyraża się to jednak tym, że „Jego” pisane jest wielką literą. Aby uniknąć niejasności w języku greckim, w kilku kodach dodaje się je do τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (w Wulgacie i tłumaczeniu na łac.: regnum Dei, et justitiam ejus), a w niektórych τοῦ θεοῦ nawet po δικαιοσύ νην, co jest niepotrzebne. Kodeks Watykański porusza: szukajcie najpierw sprawiedliwości i Królestwa, co prawdopodobnie wynika z faktu, że prawda jest warunkiem wejścia do Królestwa (Mt 5,20) i dlatego musi być na pierwszym miejscu. Powiedzenie Chrystusa zawarte u Orygenesa, Klemensa i Euzebiusza: „Proście o wiele, a będzie wam mało dane; proście o rzeczy niebieskie, a rzeczy ziemskie będą wam dane” – wyjaśnia znaczenie tego wersetu, ale nie do końca. „Szukaj” zostało tutaj zastąpione przez „zapytaj”. Ludzie powinni przede wszystkim zabiegać o to, aby Królestwo i prawda Boża nadeszły lub objawiły się na ziemi, i w każdy możliwy sposób przyczyniać się do tego swoim życiem, swoim postępowaniem i wiarą. Jest to w sensie pozytywnym, w negatywnym - unikanie wszelkiej nieprawdy (kłamstw, oszustw, ostentacji itp.), Gdziekolwiek ona istnieje. Gdyby takie pragnienie było powszechne, wszystko inne, czego poganie tak pilnie poszukują i na czym tak bardzo im zależy, pojawiłoby się bez większego wysiłku i zmartwień. Doświadczenie naprawdę pokazuje, że dobrobyt wśród ludzi nie pojawia się, gdy skupiają całą swoją uwagę na interesach doczesnych i własnych interesach, ale gdy szukają prawdy. Chrystus nigdy nie zaprzecza dobru ludzi.
Mateusza 6:34. Nie martwcie się więc o jutro, bo jutro będzie się martwić o swoje sprawy: wystarczą codzienne kłopoty.
Św. Jan Chryzostom tak wyjaśnia te słowa: „Nie powiedziałem: nie martw się, ale nie martw się o jutro”. Jeśli przyjmiemy tę interpretację odrębnie i bez powiązania z innymi interpretacjami, wówczas powstaje pewna niejednoznaczność. Nie powinieneś martwić się o jutro, ale powinieneś martwić się o inne, przyszłe dni. Można by pomyśleć, że Zbawiciel ogólnie daje tutaj instrukcje, aby nie martwić się o przyszłość, co jasno wynika z kontekstu. Dlatego o jutrze mówi się w sensie ogólnym i być może dlatego, że jest ono zwykle przedmiotem naszych bezpośrednich i szczególnych trosk.
Uważajcie, abyście nie oddawali jałmużny przy ludziach, żeby was widzieli, w przeciwnym razie nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca Niebieskiego. Wywyższywszy do najwyższej cnoty – miłości, Pan buntuje się teraz przeciwko próżności, która po niej następuje dobre uczynki. Zwróć uwagę na to, co jest napisane: Uważaj! przemawia jak o dzikiej bestii. Uważaj, żeby cię nie rozerwał na kawałki. Jeśli jednak umiesz okazywać miłosierdzie wobec ludzi, ale nie po to, aby na ciebie patrzyno, nie będziesz potępiony. Ale jeśli twoim celem jest próżność, to nawet jeśli zrobiłeś to w klatce, zostaniesz potępiony. Bóg karze lub wieńczy intencję.
Kiedy więc dajesz jałmużnę, nie dmiej przed sobą w trąbę, jak to czynią obłudnicy w synagogach i na ulicach, aby ludzie ich chwalili. Obłudnicy nie mieli trąb, ale Pan naśmiewa się tutaj z ich intencji, gdyż chcieli, aby o ich jałmużnie trąbiono. Hipokryci to ci, którzy wydają się inni niż są w rzeczywistości. Więc wydają się miłosierni, ale w rzeczywistości są inni.
Zaprawdę powiadam wam, oni już odbierają swoją nagrodę. Bo oni są chwaleni i otrzymali wszystko od ludzi.
Ale gdy dajesz jałmużnę, niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni twoja prawica. Powiedział to z przesadą: jeśli to możliwe, ukryj to przed sobą. Albo tak: lewa ręka jest próżna, a prawa ręka jest miłosierna. Niech więc próżność nie pozna waszych jałmużn.
Aby twoja jałmużna była w tajemnicy; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie. Gdy? Kiedy wszystko okaże się nagie i oczywiste, wtedy będziesz najbardziej uwielbiony.
A gdy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią zatrzymywać się i modlić w synagogach i na rogach ulic, aby ukazać się ludziom. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę. I nazywa tych obłudnikami, ponieważ pozornie słuchają Boga, ale w rzeczywistości słuchają ludzi, od których mają, to znaczy otrzymują swoją nagrodę.
Ty zaś, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie. Więc co? Czy nie będę się modlić w kościele? Absolutnie nie. Będę się modlił, ale z czystą intencją i nie w sposób, który by mnie ukazywał: bo nie miejsce szkodzi, ale wewnętrzne usposobienie i cel. Wiele osób modli się w tajemnicy i robi to, aby zadowolić ludzi.
A modląc się, nie mówcie rzeczy niepotrzebnych, jak poganie. Wiele gadatliwości to próżne rozmowy: na przykład błaganie o coś ziemskiego - o władzę, bogactwo, zwycięstwo. Polifonia to także mowa nieartykułowalna, taka jak mowa dzieci. Nie bądź więc pustym gadułą. Nie należy odprawiać długich modlitw, lecz krótkie, lecz stale trwać w krótkiej modlitwie.
Nie bądź taki jak oni; bo Ojciec wasz wie, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie. Modlimy się nie po to, żeby Go uczyć, ale po to, abyśmy odrywając się od codziennych trosk, odnieśli korzyść z rozmowy z Nim.
Módlcie się tak: Ojcze nasz, który jesteś w niebie!Ślubowanie to jedno, modlitwa to drugie. Ślub jest obietnicą złożoną Bogu, tak jak ktoś obiecuje powstrzymać się od wina lub czegokolwiek innego; modlitwa jest prośbą o korzyści. Wypowiedzenie „Ojcze” ukazuje Ci, jakie błogosławieństwa otrzymałeś, stając się synem Bożym, a słowem „w niebie” wskazuje Ci Twoją ojczyznę i dom Twojego ojca. Jeśli więc chcesz mieć Boga za Ojca, spójrz na niebo, a nie na ziemię. Nie mówisz: „Ojcze mój”, ale „Ojcze nasz”, ponieważ musisz uważać wszystkie dzieci jednego Ojca Niebieskiego za swoich braci.
Święć się imię Twoje, to znaczy uczyń nas świętymi, aby było uwielbione imię Twoje, bo jak przeze mnie bluźni się Bogu, tak przeze mnie zostaje uświęcony, czyli uwielbiony jako Święty.
Przyjdź Królestwo Twoje czyli powtórne przyjście: bo człowiek z czystym sumieniem modli się o przyjście zmartwychwstania i sądu.
Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie. Jak aniołowie – mówi – pełnią Twoją wolę w niebie, tak i nam pozwól to czynić na ziemi.
Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Przez „codzienny” Pan rozumie chleb, który jest wystarczający dla naszej natury i stanu, ale eliminuje troskę o jutro. A Ciało Chrystusa jest naszym chlebem powszednim, o którego bezpotępioną komunię powinniśmy się modlić.
I odpuść nam nasze długi, tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom. Ponieważ grzeszymy nawet po chrzcie, modlimy się, aby Bóg nam przebaczył, ale przebacz nam w taki sam sposób, w jaki my przebaczamy. Jeśli będziemy żywić urazę, On nam nie przebaczy. Bóg ma mnie za swój przykład i robi ze mną to samo, co ja robię innym.
I nie wódź nas na pokusę. Jesteśmy ludźmi słabymi, więc nie powinniśmy narażać się na pokusy, ale jeśli upadniemy, musimy się modlić, aby pokusa nas nie zniszczyła. Tylko ten, który jest pochłonięty i pokonany, zostaje wciągnięty w otchłań próby, a nie ten, który upadł, a potem zwyciężył.
Ale zbaw nas od zła. Nie powiedział „od złych ludzi”, bo to nie oni nam wyrządzają krzywdę, ale zły.
Bo Twoje jest królestwo i moc i chwała na wieki. Amen. Tutaj jesteśmy zachęcani, bo jeśli nasz Ojciec jest Królem, silnym i chwalebnym, wtedy oczywiście pokonamy złego i będziemy uwielbieni w nadchodzących czasach.
Bo jeśli przebaczycie ludziom ich grzechy, wasz Ojciec Niebieski przebaczy i wam. Znowu uczy nas, abyśmy nie pamiętali zła i przypomina nam o Ojcu, abyśmy się wstydzili i nie stali się jak zwierzęta, będąc Jego dziećmi.
A jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, to wasz Ojciec nie przebaczy wam waszych grzechów. Cichy Bóg niczego nie nienawidzi bardziej niż okrucieństwa.
A gdy pościcie, nie smućcie się jak obłudnicy, bo przybierają ponure oblicze, aby ludziom uchodzić za post. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę. „Ciemność twarzy” to bladość. Robi wyrzuty, gdy ktoś wydaje się nie być tym, kim jest, ale udaje ponury wygląd.
A ty, gdy pościsz, namaść sobie głowę i umyj twarz, abyś nie ludziom jawił się jako post, lecz Ojcu swemu, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odwdzięczy ci się otwarcie. Tak jak starożytni namaszczali się olejkiem po umyciu na znak radości, tak też okazujcie radość. Ale pod oliwą mamy na myśli także jałmużnę, a pod naszą głową jest Chrystus, którego trzeba namaszczać jałmużną. „Umyć twarz” oznacza obmyć swoje uczucia łzami.
Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną; Gromadźcie sobie jednak skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną. Po wygnaniu choroby próżności Pan mówi dalej o niechęci, gdyż ludzie przez próżność zabiegają o zdobycie wielu dóbr, ukazuje bezużyteczność ziemskich skarbów, gdyż robaki i mszyce niszczą żywność i odzież, a złodzieje kradną złoto i srebro. Potem, żeby ktoś nie powiedział: „nie wszyscy kradną”, wskazuje, że przynajmniej nic takiego się nie wydarzyło, ale czy samo to, że jesteś przygwożdżony troską o bogactwo, nie jest wielkim złem? Dlatego Pan mówi:
Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce. Lampą dla ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne; jeśli twoje oko jest uszkodzone, całe twoje ciało będzie ciemne. Jeśli więc światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to czym jest ciemność? Mówi tak: Jeśli przygwoździłeś swój umysł troską o własność, zgasiłeś swoją lampę i zaciemniłeś swoją duszę, bo podobnie jak oko, gdy jest czyste, to znaczy zdrowe, oświetla ciało, ale gdy jest zły, to znaczy niezdrowy, pozostawia go w ciemności, więc umysł jest zaślepiony troską. Jeśli umysł jest zaciemniony, wówczas dusza staje się ciemnością, a tym bardziej ciało.
Nikt nie może służyć dwóm panom. Przez dwóch panów ma na myśli tych, którzy wydają przeciwne rozkazy. My na przykład czynimy diabła naszym panem, tak jak bogiem czynimy nasze łono, ale nasz Bóg jest z natury i prawdziwym Panem. Nie możemy pracować dla Boga, jeśli pracujemy dla mamony. Mamona to cała nieprawda.
Albowiem albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował; albo będzie gorliwy w jednym, a zaniedbuje drugiego. Nie można służyć Bogu i mamonie. Czy widzisz, że bogaci i niesprawiedliwi nie mogą służyć Bogu, gdyż chciwość oddziela ich od Boga?
Dlatego mówię wam: Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać.„Dlatego”, czyli dlaczego? Ponieważ własność oddziela ludzi od Boga. Dusza, nie mając ciała, nie je, ale Pan tak powiedział zgodnie z powszechnym zwyczajem, gdyż dusza najwyraźniej nie może pozostać w ciele, jeśli ciało nie jest odżywione. Pan nie zabrania pracy, ale zabrania nam całkowitego poświęcenia się zmartwieniom i zaniedbywania Boga. Trzeba też zajmować się rolnictwem, ale trzeba też dbać o duszę.
Czy życie nie jest czymś więcej niż pokarm, a ciało niż ubranie? To znaczy, że Ten, który dał więcej, uformowawszy duszę i ciało, czy nie da pożywienia i odzieży?
Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną i nie gromadzą do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi. Czy nie jesteś dużo lepszy od nich? Pan mógł wskazać przykład Eliasza lub Jana, ale przypomniał nam o ptakach, aby nas zawstydzić, że jesteśmy głupsi od nich. Bóg ich karmi, przekazując im naturalną wiedzę, aby mogli zbierać pożywienie.
A który z was swoją troską doda choć jeden łokieć do swojego wzrostu? Pan mówi: "Bez względu na to, jak bardzo ci zależy, nie będziesz czynił niczego wbrew woli Bożej. Dlaczego zawracasz sobie głowę na próżno?"
A dlaczego tak dbasz o ubrania? Spójrz na konwalie polne, jak rosną? Nie trudzą się ani nie przędą. Ale powiadam wam, że Salomon w całej swej chwale nie ubierał się jak żadna z nich. Zawstydza nas nie tylko głupimi ptakami, ale także suszącymi żurawiami. Jeśli Bóg ich tak ozdobił, chociaż nie było to konieczne, to o ile bardziej zaspokoi naszą potrzebę ubioru? Pokazuje też, że choć bardzo o to zabiegałaś, nie będziesz mogła przyozdobić się jak kryny, gdyż najmądrzejszy i najbardziej rozpieszczany Salomon przez całe swoje panowanie nie potrafiłby czegoś takiego założyć.
Jeśli trawa na polu, która jest tam dziś i jutro będzie wrzucony do pieca, Bóg go tak przyodziewa, zwłaszcza niż was, małej wiary. Dowiadujemy się stąd, że nie powinniśmy martwić się o dekoracje, co jest cechą charakterystyczną psujących się kwiatów, i że każdy, kto się ozdabia, jest jak trawa. Wy – mówi – jesteście istotami rozumnymi, dla których Bóg stworzył ciało i duszę. Każdy pogrążony w zmartwieniach jest małej wiary: gdyby miał doskonałą wiarę w Boga, nie martwiłby się tak bardzo.
Nie martwcie się więc i nie mówcie: „Co będziemy jeść?” lub: co pić? lub: w co mam się ubrać? Ponieważ tego wszystkiego szukają poganie. Nie zabrania jedzenia, ale zabrania mówienia: „Co będziemy jeść?” Bogaci mówią wieczorem: „Co będziemy jutro jeść?” Czy widzisz, czego On zabrania? Zabrania zniewieściałości i luksusu.
I ponieważ wasz Ojciec Niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane. Królestwo Boże to kosztowanie dóbr. Jest ono dane za życie w prawdzie. Tak więc, kto szuka tego, co duchowe, dzięki hojności Boga, dane mu jest także to, co fizyczne.
Nie martwcie się więc o jutro, bo jutro będzie się martwić o swoje sprawy: wystarczy na każdy dzień własnej troski. Zmartwienia dnia oznaczają skruchę i smutek. Wystarczy ci, że ubolewałeś nad dniem dzisiejszym. Jeśli zaczniesz martwić się o jutro, to kiedy będziesz miał czas dla Boga, stale martwiąc się o siebie z powodów fizycznych?
1 Uważajcie, abyście nie oddawali jałmużny przed ludźmi, aby was widzieli, bo inaczej nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca, który jest w niebie.
2 Kiedy więc dajesz jałmużnę, nie dmiej przed sobą w trąbę, jak to czynią obłudnicy w synagogach i na ulicach, aby ludzie ich chwalili. Zaprawdę powiadam wam, oni już odbierają swoją nagrodę.
3 Ale gdy dajesz jałmużnę, niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni twoja prawica,
4 aby wasza jałmużna była w tajemnicy; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
5 A gdy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią się modlić, stojąc w synagogach i na rogach ulic, aby ludzie ich widzieli. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
6 Ty zaś, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
7 A gdy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że dzięki mnóstwu swoich słów zostaną wysłuchani;
8 Nie bądźcie podobni do nich, bo wasz Ojciec wie, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie.
9 Módlcie się w ten sposób: Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Święć się imię Twoje;
10 Przyjdź królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie;
11 Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj;
12 I odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom;
13 I nie wódź nas na pokusę, ale zbaw nas od złego. Bo Twoje jest królestwo i moc i chwała na wieki. Amen.
14 Bo jeśli przebaczycie ludziom ich przewinienia, przebaczy i wam Ojciec wasz niebieski,
15 Jeśli jednak nie odpuścicie ludziom ich przewinień, to i Ojciec wasz nie przebaczy waszych wykroczeń.
16 A gdy pościcie, nie smućcie się jak obłudnicy, bo przybierają ponure twarze, aby ludziom uchodzić za post. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
17 A ty, gdy pościsz, namaść swoją głowę i umyj twarz,
18 Abyście ukazali się poszczącym nie przed ludźmi, ale przed waszym Ojcem, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
19 Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną,
20 Gromadźcie sobie jednak skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną,
21 Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce.
22 Lampą ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne;
23 Ale jeśli twoje oko jest złe, całe twoje ciało będzie ciemne. Jeśli więc światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to czym jest ciemność?
24 Nikt nie może dwom panom służyć. Albowiem albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował; albo będzie gorliwy w jednym, a zaniedbuje drugiego. Nie można służyć Bogu i mamonie.
25 Dlatego mówię wam: Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać. Czy życie nie jest czymś więcej niż pokarm, a ciało niż ubranie?
26 Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną i nie gromadzą do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi. Czy nie jesteś dużo lepszy od nich?
27 A który z was, martwiąc się, może dodać choć jeden łokieć do swego wzrostu?
28 A dlaczego troszczycie się o ubranie? Spójrzcie na lilie polne, jak rosną: nie pracują i nie przędą;
29 Ale powiadam wam, że Salomon w całej swej chwale nie był ubrany jak żadna z nich;
30 A jeśli Bóg tak przyodziewa trawę polną, która dziś istnieje, a jutro do pieca będzie wrzucona, o ileż bardziej od was, małej wiary!
31 Nie lękajcie się więc i nie mówcie: «Co będziemy jeść?» albo co pić? lub w co się ubrać?
32 Ponieważ tego wszystkiego poganie szukają i ponieważ Ojciec wasz w niebie wie, że tego wszystkiego potrzebujecie.
33 Szukajcie jednak najpierw królestwa Bożego i sprawiedliwości jego, a to wszystko będzie wam dodane.
34 Nie martwcie się więc o jutro, bo jutro zajmie się swoimi sprawami: wystarczą codzienne trudy.
1 Doktryna dawania jałmużny; 5 o modlitwie; 9 „Ojcze nasz…”; 16 o poście; 19 o skarbie; 22 oko – lampa; 24 służąc dwóm panom; 25 o zmartwieniach.
1 Uważaj, aby nie dawać jałmużny przy ludziach, aby cię zobaczyli, w przeciwnym razie nie otrzymasz nagrody od swojego Ojca Niebieskiego..
2 Kiedy więc dajesz jałmużnę, nie dmiej przed sobą w trąbę, jak to czynią obłudnicy w synagogach i na ulicach, aby ludzie ich chwalili. Zaprawdę powiadam wam, oni już odbierają swoją nagrodę..
3 Ale gdy dajesz jałmużnę, niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni twoja prawica.,
4 aby twoja jałmużna była w tajemnicy; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
5 A gdy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy, którzy lubią zatrzymywać się i modlić w synagogach i na rogach ulic, aby ukazać się ludziom. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
6 Ty zaś, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
7 A kiedy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że dzięki wielu swoim słowom zostaną wysłuchani;
8 Nie bądźcie podobni do nich, bo wasz Ojciec wie, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie..
9 Módlcie się w ten sposób: „Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Święć się imię Twoje;
10 Przyjdź Królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie;
11 daj nam dzisiaj chleba naszego powszedniego;
12 i odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom;
13 i nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw ode złego. Bo Twoje jest królestwo i moc i chwała na wieki. Amen".
14 Bo jeśli przebaczycie ludziom ich grzechy, wasz Ojciec Niebieski przebaczy i wam.,
15 a jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, to wasz Ojciec nie przebaczy wam waszych grzechów.
16 A gdy pościcie, nie smućcie się jak obłudnicy, bo przybierają ponure twarze, aby ludziom sprawiać wrażenie postu. Zaprawdę powiadam wam, że oni już odbierają swoją nagrodę.
17 A kiedy będziesz pościł, namaść sobie głowę i umyj twarz,
18 abyście ukazali się poszczącym nie przed ludźmi, ale przed waszym Ojcem, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
19 Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną.,
20 Gromadźcie sobie jednak skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną,
21 bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje.
22 Lampą dla ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko jest czyste, całe twoje ciało będzie jasne;
23 jeśli twoje oko jest uszkodzone, całe twoje ciało będzie ciemne. Jeśli więc światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to czym jest ciemność?
24 Nikt nie może dwom panom służyć. Albowiem albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował; albo będzie gorliwy w jednym, a zaniedbuje drugiego. Nie można służyć Bogu i mamonie.
25 Dlatego mówię wam: Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać. Czy dusza nie jest czymś więcej niż pokarmem, a ciało czymś więcej niż ubraniem?
26 Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną i nie zbierają do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi. Czy nie jesteś dużo lepszy od nich?
27 A który z Was, pielęgnując, może zwiększyć swój wzrost? Chociaż jeden łokieć?
28 A dlaczego tak dbasz o ubrania? Spójrzcie na lilie polne, jak rosną: nie pracują i nie przędą;
29 ale powiadam wam, że Salomon w całej swej chwale nie był ubrany jak którykolwiek z nich;
30 Jeśli jednak trawę polną, która dziś jest, a jutro do pieca będzie wrzucona, Bóg przyodzieje, to Bóg przyodzieje ją bardziej niż was, małej wiary!
31 Nie martwcie się więc i nie pytajcie: „Co będziemy jeść?” lub „co pić”? lub „w co mam się ubrać?”
32 ponieważ poganie szukają tego wszystkiego i ponieważ wasz Ojciec niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie.
33 Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane.
34 Więc nie martw się o jutro, o jutro ja zajmie się swoimi: wystarczy wszyscy dzień Twojej opieki.