Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. Prześladowania chrześcijan przez cesarzy rzymskich w pierwszych trzech wiekach

Istnieje wiele różnych opinii na temat przyczyn prześladowań chrześcijan w starożytnym Rzymie. Większość w ten czy inny sposób zbliża się do punktu widzenia Gibbona, który prześladowania wiązał z wycofywaniem się chrześcijan z życia publicznego i odrzuceniem przez nich kultu imperialnego. Państwo starożytne, mimo swojej tolerancji religijnej, domagało się wierności religii państwowej i godziło się na wyjątek jedynie dla Żydów, których religia opierała się na starożytnej tradycji narodowej. Theodor Mommsen uważa, że ​​rzymska tolerancja religijna rozciągała się jedynie na osoby, które nie cieszyły się prawami obywatelskimi, natomiast od obywateli wymagano wyrzeczenia się obcych kultów; jednakże państwo uwzględniło uczucia religijne ludności w miarę rozszerzania się praw obywatelskich. Mommsen nie znajduje w prawie rzymskim żadnego artykułu, na mocy którego chrześcijanie mogliby ponosić odpowiedzialność jako taką; oskarżano ich o bluźnierstwo lub obrazę majestatu, a rząd centralny karał chrześcijan jedynie jako ustępstwo na rzecz fanatyzmu mas. Dopiero w III wieku. niektórzy sami cesarze wpadli pod wpływ tego fanatyzmu i zorganizowali masowe prześladowania chrześcijan. Mommsen uważa, że ​​nie tylko rząd centralny sprzeciwiał się przechodzeniu obywateli do obcych kultów, to samo robiły władze samorządowe w stosunku do swoich obywateli.

Reitzenstein łączy prześladowania chrześcijan z zakazem nie obcych, lecz tajnych kultów i misteriów, przypisując ten zakaz obawie rządu rzymskiego przed wszelkiego rodzaju tajnymi sojuszami, które mogłyby stać się wygodną formą organizowania wszelkiego rodzaju anty- spiski państwowe.

Ale jest też punkt widzenia, który w ogóle zaprzecza jakimkolwiek ograniczeniom religijnym w Rzymie. Niektórzy historycy twierdzą, że słynne przypadki zakazu niektórych kultów wynikały jedynie z faktu, że ich uczestnicy byli podejrzani o przestępstwa (zakaz bachanaliów), niemoralność lub oszustwo (wypędzenie wyznawców Izydy i Żydów za Tyberiusza). Chrześcijan prześladowano nie za odejście od religii narodowej, ale za podejrzenie o odwracanie obywateli od lojalności wobec państwa.

Sami chrześcijanie, jak wynika z „Apologii” Tertuliana, próbowali udowodnić, że byli prześladowani z powodu jednego „imienia”, choć Tertulian zauważa, że ​​chrześcijanom oprócz „imienia” zarzucano niechęć do oddania czci cesarzowi, odmowę życia publicznego, rozpusty, morderstw rytualnych itp.

Należy zauważyć, że prześladowania pierwszych dwóch stuleci różniły się znacznie swoim charakterem od prześladowań z III wieku. Jeśli w III w. niewątpliwie pochodziły one od rządu centralnego, były sformalizowane odpowiednimi dekretami i miały mieć charakter masowy, wówczas aż do końca II wieku. były mniej więcej przypadkowe. Wskazuje na to dobrze znane świadectwo Orygenesa o znikomości liczby ofiar dla wiary. Euzebiusz wspomina także o niewielkiej liczbie męczenników z epoki Antoninów. Lactantius w swoim dziele „De mortibus prześladowca” wymienia jedynie Nerona i Domicjana wśród prześladowców przed Decjuszem. Euzebiusz skłonny był nawet przypisywać specjalne edykty w obronie chrześcijan Antoninusowi Piusowi, Hadrianowi i M. Aureliuszowi. Pojawienie się idei takich edyktów można oczywiście wytłumaczyć jedynie brakiem większych prześladowań ze strony rządu centralnego. Te same prześladowania chrześcijan, które miały miejsce, miały miejsce spontanicznie, a urzędnicy rządowi zamiast odgrywać aktywną rolę, ulegli wpływom zewnętrznym. Wskazuje na to także odpowiedź Trajana udzielona Pliniuszowi: chrześcijanie powinni byli karać tylko wtedy, gdy było to konieczne, aby nie wywołać ostrego wybuchu niezadowolenia. Wyraźną ilustracją tej polityki może być podana przez Euzebiusza historia o śmierci biskupa Smyrny Polikarpa, którego śmierci domagała się od prefekta zgromadzona w cyrku ludność.

Często inicjatorami prześladowań chrześcijan byli kapłani różnych kultów wschodnich, magowie i wróżbici, którzy postrzegali chrześcijan jako niebezpieczną konkurencję. Dzieje Apostolskie mówią o ataku na chrześcijan ze strony rzemieślników z Efezu, którzy pracowali dla świątyni i obawiali się, że sukces chrześcijańskiego głoszenia wpłynie na ich dochody. Euzebiusz opowiada historię śmierci słynnego chrześcijanina Justyna z winy cynickiego filozofa Crescentusa, który po przegranej w publicznych sporach z Justynem wmówił lud, że chrześcijanie są ateistami i niegodziwymi. Słynny pogrom chrześcijański w Aleksandrii pod rządami Filipa Araba rozpoczął się, według zeznań biskupa Aleksandrii Dionizego, z powodu podżegania jakiegoś maga lub poety. Interesujące jest także bardziej obiektywne świadectwo Lukiana, który w swoim „Aleksandrze, czyli fałszywym proroku” ukazuje, jak szarlatan Aleksander, podejmując się swoich tajemnic, przy pomocy tłumu swoich wielbicieli wypędza epikurejczyków i chrześcijan. Kiedy jedna z jego sztuczek zawiodła, podstawił lud przeciwko epikurejczykom, co oczywiście mógł zrobić przeciwko chrześcijanom.

Bunt przeciwko chrześcijanom często wybuchał podczas różnych wydarzeń klęski żywiołowe, nieurodzaje, epidemie, gdyż jako „bezbożni” uznawano ich za winnych, ściągając na lud gniew i karę bogów.

Przyczyny prześladowań w III wieku. połóż się głębiej. Chrześcijaństwo powstało jako ruch niewolników i biednych ludzi, narodów pozbawionych praw wyborczych i uciskanych, podbitych i rozproszonych przez Rzym. I chociaż w wiekach II-III. Oficjalny Kościół zaczął „zapominać” o „naiwności” wczesnego chrześcijaństwa, nadal pozostawał w opozycji do „pogańskiego” imperium i wrogiej „pogańskiej” ideologii.

Chrześcijaństwo najszybciej rozprzestrzeniło się w prowincjach azjatyckich, gdzie i skąd rozwinęła się literatura Nowego Testamentu, w II wieku. Wychodzili głównie pisarze chrześcijańscy.

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się w prowincji tym szybciej, im bardziej panowanie rzymskie doprowadzało je do upadku. Nawet za Hadriana i Antoninusa Piusa prowincje najwyraźniej utrzymywały widoczny dobrobyt. Ale pod rządami M. Aureliusza sytuacja zaczyna się zmieniać. Co prawda jego biograf mówi o jego łagodności wobec prowincjałów, ale wojna i zaraza nie mogły nie wpłynąć na sytuację na prowincji. Wskazują na to takie obiektywne dane, jak ruch Bukoli w Egipcie, niepokoje w prowincji Sekwanów i w Hiszpanii oraz bunt Awidiusza Kasjusza we wschodnich prowincjach.

Jeśli za M. Aureliusza wyraźnie dają się już odczuć symptomy zbliżającego się kryzysu, to za jego kadencji rozpoczyna się prześladowanie chrześcijan, typ znacznie bliższy prześladowaniom z III niż II wieku.

Prześladowania te rozpoczęły się z inicjatywy rządu. Chrześcijanom zakazano wstępu do łaźni, budynków użyteczności publicznej i na forum. Towarzyszyły temu pobicia i prześladowania chrześcijan. Byli sądzeni zarówno w Lyonie, jak i w Smyrnie, ale liczba ofiar była niewielka. W przypadku Azji Mniejszej Euzebiusz wymienia 5–7 osób. Jeśli chodzi o Luguduna, mówi o 10 upadłych i 5 szczególnie wytrwałych męczennikach. W Egipcie też byli męczennicy. Prokonsul zapytał cesarza o chrześcijan galijskich i otrzymał rozkaz obcięcia głów tym, którzy się nie zgodzili. Oznacza to, że cesarz zaczął przywiązywać dużą wagę do chrześcijańskiego niebezpieczeństwa, widząc w chrześcijanach nie tylko ignorantów zarażonych rażącym przesądem. Najprawdopodobniej to nowe podejście do chrześcijan można wiązać z ruchem, który rozpoczął się na prowincji. Lugudunum było właśnie najważniejszym miastem tej prowincji Sequani, zamieszek, które stłumił Marek Aureliusz. Prześladowania miały miejsce we wschodnich prowincjach, gdzie działał Awidiusz Kasjusz, oraz w Egipcie, gdzie miało miejsce powstanie bukolskie.

Nic nie wskazuje na to, że chrześcijanie brali jakikolwiek udział we wszystkich tych zamieszkach. Źródła rzymskie na ogół rzadko wspominają o chrześcijanach, a źródła chrześcijańskie przemilczałyby takie fakty, gdyby miały miejsce, ponieważ zwykle miały na celu udowodnienie lojalności chrześcijan. Ale nawet jeśli przyjmiemy, że chrześcijanie nie brali czynnego udziału w ruchach antyimperialnych, jest całkiem naturalne, że rząd zaniepokojony nieposłuszeństwem prowincji nie mógł w dalszym ciągu tolerować chrześcijan; elementy opozycyjne zaczęły coraz częściej dołącz do tego ostatniego.

Septymiusz Sewer zachowywał się wobec chrześcijan tak samo jak Marek Aureliusz. Po zwycięstwie nad Nigrem i Albiną rozprawił się z ich zwolennikami, a także z miastami Neapolis i Antiochia, które wspierały Niger, pozbawiając ich wszelkich praw i przywilejów. W związku ze stłumieniem powstania w Syrii i Palestynie zakazano przejścia na judaizm. Jednocześnie zakazano przyjęcia chrześcijaństwa. Dowód ten (bardzo ważny, biorąc pod uwagę rzadkość wzmianek w źródłach pogańskich o polityce cesarzy wobec chrześcijan) potwierdza wzmianka Euzebiusza o męczeństwie szeregu biskupów za Septymiusza Sewera, a także wielu katechumenów ze szkoły katechitów w Aleksandria. Śmierć biskupów wskazuje na prześladowania konwertytów i czołowych wspólnot chrześcijańskich. Ponownie, podobnie jak za M. Aureliusza, prześladowania chrześcijan wybuchają po stłumieniu ruchu na prowincji i powstaniu uzurpatorów.

To prawda, że ​​źródła chrześcijańskie bezpośrednio zaprzeczają jakiemukolwiek powiązaniu chrześcijan z elementami aktywnie walczącymi z imperium. Tertulian wielokrotnie zwraca uwagę, że chrześcijanie nie spiskują, że nie mszczą się, mimo że ze względu na swoją liczebność mogliby „jednej nocy przy kilku pochodniach odpłacić złem za zło”. Na koniec mówi wprost, że wśród chrześcijan nie ma Kasjan, Nigrów i Albinów, którzy występują jedynie wśród pogan. Ale po pierwsze Tertulian nie jest obiektywny, gdyż chce udowodnić całkowitą lojalność chrześcijan, a po drugie, nawet gdyby chrześcijanie nie brali czynnego udziału w walce, ich bierny sprzeciw nie mógłby być już dłużej tolerowany przez rząd w okresie prowincjonalnym powstania zagroziły integralności imperium. Ponadto chrześcijanie najwyraźniej nie zawsze trzymali się całkowicie z daleka od jakiejkolwiek walki politycznej i antyimperialnej. Wskazuje na to sojusz biskupa Pawła z Samosaty z królową Palmyry Zinowią w jej zmaganiach z Rzymem. Do Pawła przylegała grupa syryjskich chrześcijańskich heretyków – antytrynitarzy, którzy najwyraźniej skorzystali na separatystycznych dążeniach Zinowii. Jak wiadomo, po zwycięstwie nad tym ostatnim Aurelian rozprawił się także z Pawłem, popierając kandydaturę ortodoksyjnego biskupa.

Od Septymiusza Sewera do Decjusza nie ma wiarygodnych wiadomości o prześladowaniach. Euzebiusz krótko wspomina, że ​​„Maksymin prześladował wiernych”, ale nie podaje żadnych szczegółów. Laktancjusz w ogóle nie wspomina o prześladowaniach Maksymina. Może to być mocny argument na rzecz tego, że do tych prześladowań w ogóle nie doszło, gdyż w przeciwnym razie Laktancjusz oczywiście użyłby śmierci Maksymina jako kolejnego przykładu niebiańskiej kary, która spada na prześladowców.

Należy zaznaczyć, że w odniesieniu do większości cesarzy I i II w. Pod koniec II wieku chrześcijanie mogli słusznie twierdzić, że ich prześladowcami byli wyłącznie tyrani i złoczyńcy. i, co najważniejsze, w III wieku. obraz się zmienia. Nie wchodząc w szczegółową analizę tego niezwykle mało znanego źródła, zauważamy jednak, że jego orientacja była głównie senacka. Autorzy zawsze przypisują cesarzom szacunek do Senatu i nieegzekucję senatorów bez powodu. Wysoki szacunek dla Senatu przypisuje się szczególnie dwóm prześladowcom – M. Aureliuszowi i Walerianowi. Spośród senatorów pochodził także Decjusz, którego biografia niestety nie zachowała się, a skąpe informacje o kim można wyczytać jedynie z biografii Waleriana.

Pod rządami większości antysenackich cesarzy chrześcijanie cieszyli się mniej lub bardziej znaczną wolnością i bezpieczeństwem. Stosunek klasy senatu rzymskiego do chrześcijan był zawsze wrogi. Widać to na przykładzie ideologów tej klasy – Tacyta, Swetoniusza i innych, w połowie III wieku. postawa ta nie uległa zmianie, jak widać z przemówienia Mecenasa do Augusta napisanego przez Diona Kasjusza, w którym zdecydowanie radzono sobie, aby wszelkimi możliwymi sposobami zwalczać obce kulty. Antagonizm między partią senacką a chrześcijanami szczególnie nasilił się w połowie III wieku. Jeśli za Marka Aureliusza można jedynie niejasno założyć związek między wzrostem opozycji w prowincjach, szerzeniem się tam chrześcijaństwa i jego prześladowaniami przez rząd, to w połowie III wieku. to połączenie staje się znacznie bardziej namacalne. Chrześcijaństwo staje się jedną z form manifestacji niezadowolenia prowincjonalnych ziemian średnich i szlachty miejskiej wobec „niszczycielskiego drenowania funduszy” przez Rzym. Skład samej wspólnoty chrześcijańskiej szybko się zmienia w kierunku przeniesienia środka ciężkości z „pracujących i obciążonych” na przedstawicieli warstw zamożniejszych. Tych ostatnich jest coraz więcej, zaczynają wypierać dawnych demokratycznych członków Kościoła chrześcijańskiego i dostrzegając nauczanie chrześcijańskie, zmieniać je w kierunku bardziej dla nich akceptowalnym.

Jeden z głównych momentów kryzysu III wieku. - zaostrzenie stosunków Rzymu z prowincjami. To walka z uzurpatorami i niepokoje na prowincji. Ślady związku prześladowań chrześcijan z konfliktami na prowincji widoczne są już u M. Aureliusza i S. Sewera, związek ten pojawia się wyraźniej u Decjusza.

Decjusz był cesarzem zorientowanym na senat, następcą różnych cesarzy antysenackich, często z prowincji. Wyrażał tym samym interesy partii, której był protegowanym. Decjusz starał się zapewnić prowincjom lojalność i wykorzenić chrześcijaństwo, co stanowiło ideologiczne uzasadnienie rosnącej chęci prowincjałów do uchylania się od obowiązków państwowych.

Pomimo zdecydowanego zamiaru walki z chrześcijanami, prześladowania dalekie były od tak przerażającej formy, jaką zwykle przypisuje im historiografia katolicka. I tak z listu Korneliusza do biskupa Antiochii Fabiusza dowiadujemy się, że w szczytowym okresie prześladowań Decjusza w Rzymie pozostało 7 diakonów, 7 subdiakonów, 46 prezbiterów, 42 akolutów, 52 egzorcystów i lektorów, którzy wspierali 1500 biednych. , grzebał zmarłych i nawoływał chrześcijan, aby się nie wyrzekali, stojąc w pobliżu samych świątyń itp. Ten sam obraz, sądząc po liście Dionizjusza z Aleksandrii, miał miejsce w Aleksandrii. W Kartaginie pozostało także liczne duchowieństwo, utrzymujące ożywioną korespondencję z Rzymem i Cyprianem; Chrześcijanie stale odwiedzali spowiedników przebywających w więzieniach, gromadząc się czasem nawet w dużych rzeszach; wpuszczano do więzienia prezbiterów i diakonów, aby modlili się z więźniami. Niewielka była także liczba męczenników. I tak Dionizjusz z Aleksandrii wymienia 17 osób, a taką samą liczbę męczenników Lucian podaje w liście do Celeriana w sprawie Kościoła w Kartaginie. Co więcej, 14 z tych 17 osób zmarło w więzieniu, jedna w kamieniołomie, a tylko dwie faktycznie zmarły w wyniku tortur. Mimo to prześladowania początkowo wydawały się zdecydowanym sukcesem.

Źródła podają duża liczba ci, którzy wyrzekli się chrześcijaństwa - „lapsi”. Dionizjusz z Aleksandrii i Cyprian szczegółowo opisują, jak sami chrześcijanie spieszyli się, by składać ofiary bogom, nie czekając, aż zostaną schwytani i siłą zabrani do świątyni. Cyprian wielokrotnie opłakuje znaczne masy tych, którzy odeszli, a nawet mówi o „śmierci ludu, który niegdyś był tak liczny”. Na liczbę „lapsi” wskazuje także fakt, że później spowiednicy wystawiali aż do 1000 listów pokojowych dziennie. Jednak pomimo tej pozornej porażki, zwycięstwo pozostało chrześcijaństwu. Bardzo wymowną ilustrację stanowi historia Kościoła kartagińskiego w czasie prześladowań, oświetlona przez Cypriana (listy i traktaty).

Prześladowania wzmocniły chrześcijaństwo, przyczyniając się do jego centralizacji, która posunęła się tak daleko, że mogła już powstać kwestia prymatu jednego biskupa w całym chrześcijaństwie. Zasadniczo walka między Cyprianem a rzymskim biskupem Szczepanem sprowadzała się do pytania, kto będzie głową Kościoła, choć w zamaskowanej formie.

Kolejnym wyznacznikiem umocnienia Kościoła był fakt, że wkrótce wybuchły prześladowania Waleriana, których ofiarą padł sam Cyprian, nie pociągały za sobą masowego odstępstwa, jak prześladowania Decjusza.

Chrześcijaństwo, w którym obecnie „pracujący i obciążeni” zeszli na dalszy plan, stając się w Cerkwi prawosławnej jedynie posłusznymi wielbicielami i posłuszną rzeszą duchowieństwa, utraciło swego pierwotnego ducha demokratyczno-rewolucyjnego. Duch ten musiał teraz szukać swego wyrazu w różnych herezjach. Jednak wspólnota chrześcijańska nadal pozostawała organizacją przeciwstawną imperium i Rzymowi. Wrogość państwa wobec niej przybierała coraz bardziej aktywne formy w miarę wzrostu udziału prowincjonalnej opozycji w chrześcijaństwie. Kościół potrzebował silnej, scentralizowanej organizacji, zdolnej odeprzeć atak wroga, a prześladowania nie tylko nie utrudniały powstania takiej organizacji, ale wręcz przeciwnie, pomagały. Dlatego zwycięstwo pozostało po stronie chrześcijaństwa, przygotowując się do pokoju i sojuszu z imperium w najbliższej przyszłości.

Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim - Powody i motywy trzech wieków prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim przeciwko chrześcijanom przez Cesarstwo Rzymskie są złożone i różnorodne. Z punktu widzenia państwa rzymskiego chrześcijanie byli lese majeste (majestatis rei), odstępcami od bóstw państwowych (άθεοι, sacrilegi), wyznawcami nielegalnej magii (magi, malefici) i nielegalnej religii (religio nova, peregrina et illicita) . Zarzucano im lèse-majesté zarówno dlatego, że potajemnie i nocą gromadzili się na ich kult, tworząc nielegalne zgromadzenia (uczestnictwo w „collegium illicitum” lub „coetus nocturni” było równoznaczne z buntem), jak i dlatego, że odmawiali honorowania cesarskich wizerunków z libacjami i paleniem. Za formę obrazy majestatu uznawano także odstępstwo od bóstw państwowych (sacrilegium). Poganie uważali cudowne uzdrowienia i instytucję rzucającą zaklęcia, która istniała w pierwotnym Kościele, za magię zakazaną przez prawo. Myśleli, że Jezus pozostawił swoim naśladowcom magiczne księgi, które zawierały sekrety wypędzania demonów i uzdrawiania. Dlatego św. Księgi chrześcijańskie były przedmiotem dokładnych poszukiwań władz pogańskich, zwłaszcza w okresie prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. Magiczne dzieła i samych czarodziejów skazano przez prawo na spalenie, a wspólników zbrodni ukrzyżowano lub zginęli w cyrku. Jeśli chodzi o religie peregrinae, były one już zakazane przez prawa XII tablic: zgodnie z prawami cesarstwa za przynależność do obcej religii ludzie z klasy wyższej podlegali wygnaniu, a ci z klasy niższej podlegali na karę śmierci. Co więcej, było to całkowite zaprzeczenie całego systemu pogańskiego: religii, państwa, sposobu życia, moralności, życia społecznego i rodzinnego. n gdyż poganin był „wrogiem” w najszerszym tego słowa znaczeniu: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus itp. y, władcy i ustawodawcy postrzegali chrześcijan jako spiskowców i buntowników, wstrząsających wszelkimi podstawami życia państwowego i społecznego. Kapłani i inni duchowni religii pogańskiej w naturalny sposób musieli być wrogo nastawieni do chrześcijan i wzbudzać wobec nich wrogość. Wykształceni ludzie, niewierzący w starożytnych bogów, ale darzący szacunkiem naukę, sztukę i całą kulturę grecko-rzymską, widzieli w szerzeniu się chrześcijaństwa – to z ich punktu widzenia dziki wschodni przesąd – wielkie zagrożenie dla cywilizacji . Niewykształcony tłum, ślepo przywiązany do bożków, pogańskich świąt i rytuałów, z fanatyzmem prześladował „ateistów”. Przy takim nastroju w społeczeństwie pogańskim można było rozpowszechniać najbardziej absurdalne pogłoski o chrześcijanach, odnajdujących wiarę i wzbudzających nową wrogość wobec chrześcijan. Całe społeczeństwo pogańskie ze szczególną gorliwością pomagało w wykonywaniu karania prawa wobec tych, których uważało za wrogów społeczeństwa, a nawet oskarżanych o nienawiść do całego rodzaju ludzkiego.

Od czasów starożytnych zwyczajem było liczenie dziesięciu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim wobec chrześcijan, a mianowicie przez cesarzy: Nerona, Trajana, M., S. Sewera, Decjusza, Waleriana i Dioklecjana. Takie wyliczenie jest sztuczne, oparte na liczbie plag egipskich lub rogów walczących z barankiem w w. (Apok. 17, 12). Jest to niezgodne ze stanem faktycznym i nie wyjaśnia dobrze wydarzeń. W Cesarstwie Rzymskim było mniej niż dziesięć powszechnych, systematycznych prześladowań chrześcijan i nieporównywalnie bardziej prywatne, lokalne i przypadkowe. Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim nie były zawsze i wszędzie jednakowo zaciekłe. Najwięcej zbrodni przypisuje się na przykład chrześcijanom. sacrilegium, może zostać ukarany surowiej lub łagodniej, według uznania sędziego. Najlepsi cesarze, jak Trajan, M. Aureliusz, Decjusz i Dioklecjan, prześladowali chrześcijan, ponieważ ważna była dla nich ochrona podstaw państwa i życia społecznego. Niegodni cesarze, jak Kommodus, byli wyrozumiali wobec chrześcijan, oczywiście nie ze współczucia, ale z całkowitego zaniedbania spraw państwowych. Często samo społeczeństwo zwracało się przeciwko chrześcijanom i zachęcało do tego władców. Było to szczególnie prawdziwe w czasach klęski żywiołowej. W Afryce Północnej istniało przysłowie: „nie ma deszczu, więc winni są chrześcijanie”. Gdy tylko wybuchła powódź, susza lub epidemia, fanatyczny tłum krzyczał: „Chri stianos ad leones”! W prześladowaniach prowadzonych przez cesarzy na pierwszy plan wysuwały się niekiedy motywy polityczne – brak szacunku dla cesarzy i dążenia antypaństwowe, innym razem motywy czysto religijne – wyrzeczenie się bogów i przynależność do nielegalnej religii. Jednak polityki i religii nigdy nie dało się całkowicie oddzielić, ponieważ w Rzymie religię uważano za sprawę państwową.

Początkowo Rzym nie znał chrześcijan: uważał ich za sektę żydowską. W tym charakterze posługiwali się nim chrześcijanie, a jednocześnie byli tak samo pogardzani jak Żydzi. Uważa się, że za pierwszych prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim podjął się Neron (64); nie było to jednak w rzeczywistości prześladowanie za wiarę i, jak się wydaje, nie wykraczało poza granice Rzymu. Za pożar Rzymu, za który obwiniała go opinia publiczna, tyran chciał ukarać tych, którzy w oczach ludu byli zdolni do czynu haniebnego. W rezultacie doszło do dobrze znanej nieludzkiej eksterminacji chrześcijan w Rzymie. Odtąd chrześcijanie poczuli całkowitą wstręt do państwa rzymskiego, co widać z apokaliptycznego opisu wielkiej kobiety, pijanej krwią męczenników. Neron w oczach chrześcijan był Antychrystem, który po raz kolejny pojawi się, aby walczyć z ludem Bożym i królestwem demonów, które wkrótce zostanie całkowicie zniszczone wraz z przyjściem Chrystusa i założeniem błogosławionego królestwa Mesjasz. Pod rządami Nerona w Rzymie, zgodnie ze starożytną tradycją kościelną, cierpieli apostołowie Paweł i Piotr. Drugie prześladowanie przypisuje się imperialowi. Domicjan (81-96); nie było to jednak systematyczne i powszechne. W Rzymie odbyło się kilka egzekucji z mało znanych powodów; Spośród nich krewni Chrystusa według ciała, potomkowie Dawida, zostali przedstawieni Rzymowi, o których niewinności przekonał się jednak sam cesarz i pozwolił im bez przeszkód powrócić do ojczyzny. - Po raz pierwszy państwo rzymskie zaczęło działać przeciwko chrześcijanom jako przeciwko pewnemu społeczeństwu, politycznie podejrzliwemu, pod rządami cesarza. Trajana (98-117), który na prośbę Pliniusza Młodszego, władcy Bitynii, wskazał, jak władze powinny postępować z chrześcijanami. Według relacji Pliniusza wśród chrześcijan nie zaobserwowano żadnych przestępstw politycznych, może poza rażącym przesądem i niepokonanym uporem (nie chcieli dokonywać libacji i kadzenia przed wizerunkami cesarskimi). W związku z tym cesarz postanowił nie szukać chrześcijan i nie przyjmować anonimowych donosów na nich; jeśli jednak zostaną oskarżeni zgodnie z prawem, a po dochodzeniu okażą się uparci w swoich przesądach, powinni zostać ukarani śmiercią. Bezpośredni następcy Trajana również trzymali się tej definicji w odniesieniu do chrześcijan. Jednak liczba chrześcijan szybko rosła, a w niektórych miejscach świątynie pogańskie zaczęły pustoszeć. Liczne i wszechobecne tajne stowarzyszenie Chrystusowe nie mogło już być tolerowane przez rząd, podobnie jak sekta żydowska: było w jego oczach niebezpieczne nie tylko dla religii państwowej, ale także dla porządku obywatelskiego. Niesłusznie przypisywany cesarzowi. Hadrian (117-138) i Pius (138-160) wydają edykty korzystne dla chrześcijan. Wraz z nimi dekret Trajana pozostał w pełnej mocy. Jednak prześladowania tamtych czasów mogły wydawać się nieistotne w porównaniu z tym, czego doświadczyli chrześcijanie ostatnie lata panowanie M. Aureliusza (161-180). M. Aureliusz gardził chrześcijanami jako stoicki filozof, a nienawidził ich jako władcy dbającego o dobro państwa. Dlatego nakazał szukać chrześcijan i postanowił ich torturować i dręczyć, aby odwrócić ich od przesądów i uporu; Ci, którzy pozostali niezachwiani, podlegali karze śmierci. Prześladowania szalały jednocześnie w różnych częściach imperium: w Galii, Grecji i na Wschodzie. Posiadamy szczegółowe informacje na temat prześladowań chrześcijan w tym czasie w galijskich miastach Lyon i Vienne. Za M. Aureliusza w Rzymie cierpiał św. Justyn filozof, apologeta chrześcijaństwa, w Lyonie – Pofin, 90-letni starszy, biskup; Panna Blondina i 15-letni chłopiec Pontik zasłynęli z wytrwałości w znoszeniu męki i bohaterskiej śmierci. Ciała męczenników leżały w stosach wzdłuż ulic Lyonu, które następnie spalono, a popiół wrzucono do Rodanu. Następca M. Aureliusza, Kommodus (180-192), przywrócił Trajanowi większą miłosierdzie dla chrześcijan. Północ była stosunkowo przychylna chrześcijanom aż do 202 roku, ale od tego roku w różnych częściach imperium wybuchły ostre prześladowania; ze szczególną siłą szaleli w Egipcie i Afryce; tutaj dwie młode kobiety, Perepetua i , zasłynęły ze swojego szczególnego bohaterstwa męczeństwa. Imp religijny Heliogabal (218-222) i Al. Severa (222-235) zachęcała ich, aby traktowali chrześcijan przychylnie. W czasie krótkiego panowania Maksymina (235-238) zarówno niezadowolenie cesarza, jak i fanatyzm tłumu, podburzany przeciwko chrześcijanom różnymi nieszczęściami, były przyczyną okrutnych prześladowań w wielu prowincjach. Za następców Maksymina, a zwłaszcza za Filipa Araba (244-249), chrześcijanie cieszyli się taką wyrozumiałością, że tego ostatniego uważano nawet za chrześcijanina. Wraz z wstąpieniem Decjusza na tron ​​(249-251) wybuchło prześladowanie chrześcijan, które swoją systematycznością i okrucieństwem przewyższyło wszystko, co je poprzedzało, nawet prześladowanie M. Aureliusza. Cesarz, dbając o starą religię i zachowanie wszystkich starożytnych porządków państwowych, sam przewodził prześladowaniom; Komendanci prowincji otrzymali szczegółowe instrukcje w tej sprawie. Poważną uwagę poświęcono temu, aby żaden z chrześcijan nie uniknął rewizji; liczba straconych była niezwykle wysoka. ozdobiony wieloma chwalebnymi męczennikami; ale było też wielu, którzy odeszli, zwłaszcza że poprzedni długi okres spokoju uśpił część bohaterstwa męczeństwa. Pod rządami E (253-260), na początku swego panowania łagodnego wobec chrześcijan, ponownie musieli oni znosić dotkliwe prześladowania. Aby zdenerwować społeczeństwo, rząd zwrócił teraz szczególną uwagę na chrześcijan z klas uprzywilejowanych, a przede wszystkim na naczelnych i przywódców społeczeństwa chrześcijańskiego, czyli biskupów. Biskup cierpiał. , w Rzymie papież Sykstus II i jego diakon, bohater wśród męczenników. Syn (260-268) zaprzestał prześladowań, a chrześcijanie cieszyli się wolnością religijną przez około 40 lat – aż do wydania edyktu wydanego w 303 roku przez cesarza Dioklecjana. Dioklecjan (284-305) początkowo nie zrobił nic przeciwko chrześcijanom; niektórzy chrześcijanie zajmowali nawet czołowe stanowiska w armii i rządzie. Niektórzy przypisywali zmianę nastroju cesarza jego współcesarzowi Galeriuszowi (por.). Na ich zjeździe wydano edykt, który nakazywał zakazać zgromadzeń chrześcijańskich, zniszczyć kościoły, zabrać i spalić święte księgi, a także pozbawić chrześcijan wszelkich stanowisk i praw. Prześladowania rozpoczęły się od zniszczenia wspaniałej świątyni chrześcijan w Nikomedii. Niedługo potem w pałacu cesarskim wybuchł pożar. Winiono za to chrześcijan; ukazał się drugi edykt, prześladowania wybuchły ze szczególną siłą w różnych rejonach imperium, z wyjątkiem Galii i Hiszpanii, gdzie władca był przychylny chrześcijanom. W 305 roku, kiedy Dioklecjan porzucił swoje rządy, współwładcą Galeriusza został Maksymin, zagorzały wróg chrześcijan. Cierpienia chrześcijan i liczne przykłady męczeństwa znalazły wymowny opis w biskupie Euzebiuszu. kom. W 311 roku, na krótko przed śmiercią, zaprzestał prześladowań i zażądał od chrześcijan modlitw za imperium i cesarza. Maksymin, władca Azji, prześladował chrześcijan nawet po śmierci Galeriusza. Stopniowo jednak umacniało się przekonanie o niemożności osiągnięcia zniszczenia chrześcijaństwa. Pierwszy edykt tolerancyjny, wydany za Galeriusza, został wydany w latach 312 i 313. edykt drugi i trzeci w tym samym duchu, wydane przeze mnie wraz z Licyniuszem. Według edyktu mediolańskiego z 313 r. chrześcijanie otrzymali całkowitą swobodę praktykowania wiary; zwrócono im świątynie i cały skonfiskowany wcześniej majątek. Od czasów chrześcijaństwa cieszyła się prawami religii dominującej w Cesarstwie Rzymskim, po krótkiej reakcji pogańskiej za panowania cesarza Juliana (361-363).

Literatura: Le Blant, „Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs” (w „Comptes rendus de l”academ. des inscript.”, P., 1868); Keim, „Rom u. D. Christenthum” (1881); Aubé, „Hist. des pers. de l „église” (część artykułów z tego miejsca została przetłumaczona w „Przeglądzie Prawosławnym” i „Wędrowcu”); Uhlhorn, „Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum” (1886); Berdnikow, „Państwowe stanowisko religii w Cesarstwie Rzymskim” (1881, Kazań); „Stosunek państwa rzymskiego do religii przed Konstantynem Wielkim” (Kijów, 1876); A., „Era prześladowań chrześcijan i tak dalej”. (Moskwa, 1885).

Najbardziej rozwiniętym państwem świata starożytnego była cywilizacja rzymska. U szczytu swojej potęgi Cesarstwo Rzymskie obejmowało wszystkie terytoria przybrzeżne Morza Śródziemnego i stale rozszerzało swoje granice na Europę kontynentalną. Podbite terytoria stały się prowincjami rzymskimi, ale wcale nie oznaczało to, że prowincje musiały porzucić swój sposób życia, religię i kulturę na rzecz kultury rzymskiej. Na czele Cesarstwa Rzymskiego stał cesarz, jego organem doradczym był Senat, a porządek w kraju utrzymywały niezniszczalne legiony. Kraj był ogromny, budowano drogi dla połączeń z prowincjami, w prowincjach rządzili namiestnicy, którzy wykonywali wolę cesarza. Rzym był tolerancyjny wobec religii podbitych ludów i zalegalizował większość religii głoszonych na swoim terytorium. W samym Rzymie panował politeizm, było wiele wschodnich bóstw. Religię w Rzymie uznawano za sprawę państwową, w związku z czym święta poświęcone bogom były publiczne, miały charakter masowy i towarzyszyły im uroczystości i rozpusta. Cesarstwo Rzymskie pozostawało pod wpływem kultury greckiej. Przez długi czas językami urzędowymi w Rzymie były greka i łacina.
Państwo rzymskie uchodziło za najbardziej legalne w świecie starożytnym i za pomocą praw szanowało wolę podbitych ludów. Pogańscy Rzymianie podzielili religie prowincji na dozwolone i nieautoryzowane, do tych ostatnich zaliczało się także chrześcijaństwo. Przyczyny pojawienia się chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim były po części związane z zamieszkującymi je ogromnymi społecznościami żydowskimi. Głównymi głosicielami Chrystusa w Rzymie byli apostołowie Piotr i Paweł. Spotkania chrześcijan miały charakter tajny, odbywały się w jaskiniach, katakumbach, z dala od wścibskich oczu, a Rzymianie przez długi czas uważali ich za Żydów. Z biegiem czasu zwolenników Chrystusa było coraz więcej, do wiary zaczęli przyłączać się ludzie niezadowoleni z władzy cesarskiej, w związku z czym zaczęła pojawiać się postawa imperialna. W starożytnym Rzymie cesarz równy Bogu, składali mu ofiary, kłaniali mu się, bali się go. Religia w Rzymie była sprawą państwa, a nie prawem jednej osoby. Spotkania chrześcijan nauczały, że Bóg jest jeden i nie ma ciała, że ​​ludzie są wobec siebie równi, podważały strukturę polityczną władzy cesarskiej i mogły powodować niepokoje społeczne. Pierwsze masowe prześladowania chrześcijan miały miejsce za cesarza Neurona w latach 65-68 n.e. Szalony cesarz Neuron podpalił połowę Rzymu i chcąc odwrócić od siebie podejrzenia, o wszystko obwiniał chrześcijan. Rzymianie uważali chrześcijan za kanibali, mizantropów i łatwo wierzyli, że chrześcijanie spalili Rzym. Rozpoczęły się masowe prześladowania i brutalne morderstwa chrześcijan, których krzyżowano na krzyżach, a następnie oblewano oliwą i podpalano w ogrodach Neuronu oraz polowano na śmierć przez dzikie zwierzęta. Te oburzenia ustały dopiero wraz ze śmiercią cesarza. Drugim etapem prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim było panowanie cesarza Domicjana (81-96). Cesarz ogłosił się bogiem i każdy powinien go czcić, a ci, którzy nie chcieli mu się pokłonić, uważani byli za zdrajców.
Za panowania Trojana (98-117) wydano edykt oficjalnie uznający głosicieli Chrystusa za nielegalnych, co uznano za podstawę prawną mordu na chrześcijanach. Edykt miał charakter obowiązkowy moc prawna w całym Cesarstwie Rzymskim, co umożliwiło walkę z chrześcijanami poza Wiecznym Miastem. Mądry cesarz Marek Aureliusz po prostu nienawidził chrześcijan, widział w nich zagrożenie dla całego ustalonego sposobu życia kraju.
Od śmierci Marka Aureliusza zmniejszyły się prześladowania chrześcijan, ludzie przyzwyczaili się do nich i praktycznie przestali zwracać na nie uwagę.
Tymczasem Wielkie Cesarstwo podupadało, wzdłuż jego granic zaczęły pojawiać się plemiona i państwa, zagrażając potędze imperium, plemionom galijskim na północy, Persom na wschodzie. Jedynym sposobem na utrzymanie dominacji Rzymu był powrót do tradycji, w tym szacunku i strachu przed rzymskimi bogami. Aby osiągnąć rezultaty, wszystkie środki były dobre. Wszyscy niewierzący byli poddawani strasznym torturom i prześladowaniom. Coraz więcej Rzymian stawało się chrześcijanami, nie modlili się do rzymskich bogów, a nawet unikali służby wojskowej. Stan ten wyrządził ogromne szkody państwu, którego władza opierała się przede wszystkim na sile militarnej.
Chrześcijanie byli poddawani najstraszniejszym prześladowaniom za panowania cesarza Decjusza (249-251), który za wszelką cenę starał się utrzymać władzę, a jego główną polityką było mordowanie niewiernych. Tym samym prześladowania chrześcijan trwały aż do podziału Cesarstwa Rzymskiego na wschodnie i zachodnie.

PRZEŚLADANIA CHRZEŚCIJAN W IMPERIUM RZYMSKIM. Prześladowania wczesnego Kościoła chrześcijańskiego w I-IV w. jako „nielegalnej” wspólnoty zorganizowanej przez państwo rzymskie. Prześladowania okresowo wznawiały się i kończyły z różnych powodów.

Historia relacji Cesarstwa Rzymskiego ze wspólnotami chrześcijańskimi na jego terytorium w I-IV wieku to złożony zespół problemów teologicznych, prawnych, religijnych i historycznych. Chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim nie miało w tym okresie stabilnego statusu, oficjalnie uznawano je za „religię nielegalną” (łac. religio illicita), co teoretycznie stawiało jego zagorzałych wyznawców poza prawem. Jednocześnie znaczna część ludności imperium, a także niektóre kręgi rzymskiej wyższej sfery, zwłaszcza z końca II - początku III wieku, sympatyzowały z chrześcijaństwem. Po okresie względnego spokojnego, stabilnego rozwoju wspólnot następują okresy mniej lub bardziej zdecydowanych prześladowań chrześcijaństwa przez władze cesarskie lub lokalne, prześladowania Kościoła chrześcijańskiego. Wrogie podejście do chrześcijan charakteryzowało zarówno konserwatywną arystokrację, jak i „tłum”, który miał tendencję do postrzegania chrześcijan jako źródła problemów społeczno-politycznych lub klęsk żywiołowych, które miały miejsce w imperium.

W ustalaniu przyczyn odrzucenia chrześcijaństwa przez państwo rzymskie i prześladowań Kościoła współcześni badacze nie są zgodni. Najczęściej mówi się o niezgodności chrześcijańskiego światopoglądu z tradycyjnymi rzymskimi porządkami społecznymi i państwowymi. Jednak historia chrześcijaństwa od IV wieku, po reformach cesarza Konstantyna, wskazuje właśnie na zgodność i szerokie możliwości współdziałania chrześcijaństwa ze społeczeństwem rzymskim.

Wskazuje się także na religijną konfrontację doktryny chrześcijańskiej z tradycyjną rzymską religią pogańską. Jednocześnie tradycja religijna świata starożytnego, określana jako pogaństwo, jest często postrzegana jako niezróżnicowana, nie bierze się pod uwagę stanu i ewolucji różnych typów kultów na terytorium imperium. Niemniej jednak ewolucja religii starożytnych w epoce imperialnej wywarła znaczący wpływ na rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa i jego związek z państwem. Na długo przed nadejściem chrześcijaństwa upadek greckiej religii olimpijskiej, która zachowała wpływy tylko w niektórych regionach, stał się faktem dokonanym. System tradycyjnych rzymskich kultów miejskich, skupiony na Kapitolu, szybko tracił popularność w społeczeństwie do czasu powstania Pryncypatu w I w. p.n.e. W pierwszych wiekach p.n.e. najbardziej wpływowymi stały się kulty synkretyczne pochodzenia bliskowschodniego w imperium, a także chrześcijaństwo, mające na celu rozprzestrzenienie się w całej ekumenie poza granice etniczne i państwowe oraz zawierające wyraźną tendencję do monoteizmu.

Ponadto wewnętrzny rozwój starożytnej myśli filozoficznej już od II wieku (Marek Aureliusz, Arystydes), a zwłaszcza w III-V wieku, w okresie rozkwitu neoplatonizmu, doprowadził do znacznej zbieżności podstaw chrześcijaństwa i późnego antyczne światopoglądy filozoficzne.

Prześladowania w różnych okresach historii imperium i chrześcijaństwa spowodowane były różnymi przyczynami. Na wczesnym etapie, I-II w., determinowały je sprzeczności między ideami rzymskiego kultu państwowego a zasadami chrześcijaństwa, a także długotrwały konflikt Rzymu z Żydami. Później, pod koniec III-IV w., prześladowania były konsekwencją wewnętrznych zmagań polityczno-społecznych w imperium i towarzyszyły procesowi poszukiwania nowych wytycznych religijno-ideologicznych w społeczeństwie i państwie. W tym ostatnim okresie Kościół chrześcijański stał się jednym z ruchów społecznych, na którym mogły oprzeć się różne siły polityczne, a jednocześnie Kościół stał się przedmiotem prześladowań z powodów politycznych. Szczególnej surowości prześladowań sprzyjał także fakt, że chrześcijanie, porzucając religię Starego Testamentu, zachowali nieprzejednaną postawę wobec wszelkich kultów „obcych”, „zewnętrznych”, charakterystyczną pierwotnie dla judaizmu. Dużą rolę w rozwoju prześladowań odegrało także szerzenie się w środowisku chrześcijańskim oczekiwań eschatologicznych, które w mniejszym lub większym stopniu były obecne w życiu wspólnot na przestrzeni I-IV w. i wpływały na zachowanie chrześcijan w czasie prześladowań.

Tolerancja Rzymian dla innych tradycji religijnych na terenie imperium opierała się na uznaniu przez tego ostatniego suwerenności Rzymu, a co za tym idzie, rzymskiej religii państwowej. Państwo, nośnik tradycji, zasad prawa, sprawiedliwości, było przez Rzymian uważane za najważniejszą wartość, a służenie mu postrzegane było jako sens ludzka aktywność i jedną z najważniejszych cnót. „Celem istoty racjonalnej” – jak określił Marek Aureliusz – „jest przestrzeganie praw państwa i najstarszej struktury państwowej” (Aurel. Antonin. odc. 5). Integralna część Rzymu. System polityczno-prawny pozostał rzymską religią państwową, w której bogowie Kapitolińscy pod przewodnictwem Jowisza pełnili rolę symbolu państwa, potężnego gwaranta jego zachowania, sukcesu i dobrobytu. Według pryncypatu Augusta kult władców imperium stał się częścią religii państwowej. W Rzymie przybierało to formę kultu „boskiego geniuszu cesarza”, przy czym August i jego następcy nosili tytuł divus (czyli boski, bliski bogom). Na prowincjach, zwłaszcza na Wschodzie, cesarz był bezpośrednio czczony jako bóg, co stało się kontynuacją tradycji kultu hellenistycznych władców Egiptu i Syrii. Po śmierci wielu cesarzy, którzy zdobyli dobrą sławę wśród swoich poddanych, zostało oficjalnie ubóstwionych w Rzymie. specjalną decyzją Senat Kult cesarski zaczął się najintensywniej rozwijać w epoce cesarzy żołnierskich III wieku, kiedy to rząd nie mając środków zapewniających jego legitymizację, uciekał się do postulowania związku i zaangażowania cesarza z tym, co nadprzyrodzone. W tym okresie w oficjalnym tytule pojawiła się definicja władcy Dominus et deus (Pan i Bóg); tytuł był używany sporadycznie przez Domicjana pod koniec I wieku, a osiągnął powszechne użycie za Aureliana i tetrarchów pod koniec III-IV wieku. Jednym z najważniejszych tytułów w III wieku było Sol Invictus (Słońce Niezwyciężone), które miało powiązania rodzinne zarówno z wpływowym w imperium mitraizmem, jak i z syryjskim kultem Bel-Marduka. Kult państwowy epoki cesarstwa, zwłaszcza w okresie późnym, nie mógł już zaspokajać potrzeb duchowych bezwzględnej większości jego ludności, ale był stale zachowywany i rozwijany jako środek politycznego i ideologicznego zjednoczenia kraju i został zaakceptowany przez społeczeństwo.

Rzymski kult państwa był początkowo nie do przyjęcia dla chrześcijan i nieuchronnie prowadził do bezpośredniego starcia między Kościołem a państwem. Chcąc w każdy możliwy sposób zademonstrować swoją wierność władzom cesarskim (zgodnie z powiedzeniem apostoła Pawła „nie ma władzy, jak tylko od Boga” – Rz 31,1), chrześcijanie konsekwentnie oddzielali rzymski ustrój państwowy od rzymskiego zakonu tradycja. Na przełomie II i III wieku Tertulian oświadczył, zwracając się do władz rzymskich: „Każdy człowiek może rozporządzać sobą, tak jak ma się swobodę w sprawach religii... Prawo naturalne, powszechne prawo człowieka wymaga, aby każdy mieć możliwość oddawania czci, komu chce. Religia jednego nie może być ani szkodliwa, ani korzystna dla drugiego... Niech więc jedni oddają cześć prawdziwemu Bogu, a inni Jowiszowi...” A propos prawa chrześcijanina – podmiotu cesarstwa do nieuznania państwa rzymskiego kultu, oświadczył: „Czy nie ma prawa powiedzieć: nie chcę, żeby Jowisz mnie faworyzował! Dlaczego się tu męczysz? Niech Janus będzie na mnie zły, niech zwróci ku mnie oblicze, jakie mu się podoba!” (Tertull. Apol. adv. gen. 28). Orygenes w III wieku w traktacie przeciwko Celsusowi przeciwstawił chrześcijaństwo kierujące się prawem Bożym państwu rzymskiemu, opartemu na prawie pisanym przez ludzi: „Mamy do czynienia z dwoma prawami. Jedno jest prawem naturalnym, którego przyczyną jest Bóg, drugie jest prawem pisanym, nadawanym przez państwo. Jeśli się ze sobą zgadzają, należy ich przestrzegać jednakowo. Jeśli jednak naturalne, Boskie prawo nakazuje nam zrobić coś, co jest sprzeczne z ustawodawstwem danego kraju, wówczas musimy zignorować to drugie i zaniedbując wolę ludzkich prawodawców, słuchać jedynie woli Bożej, bez względu na niebezpieczeństwa i trudy są z tym związane, nawet jeśli będziemy musieli znosić śmierć i wstyd” (Oryg. Contr. Cels. V 27).

Znaczącą rolę w prześladowaniach odegrała także wrogość ogromnych mas ludności imperium, od najniższych warstw po elity intelektualne, wobec chrześcijan i chrześcijaństwa. Postrzeganie chrześcijan przez znaczną część ludności imperium było pełne wszelkiego rodzaju uprzedzeń, nieporozumień, a często także bezpośrednich oszczerstw pod adresem zwolenników nauki Chrystusa. Przykład takiego postrzegania opisuje dialog „Oktawiusz” Minucjusza Feliksa (ok. 200). Autor wkłada w usta swego rozmówcy Cecyliusza sądy wyrażające najpowszechniejsze poglądy Rzymian na temat chrześcijan: „Z najniższych szumowin gromadziły się tam nieświadome i łatwowierne kobiety, które ze względu na wrodzoną ich płeć podatność na obce wpływy, już dają się nabrać na jakąkolwiek przynętę: tworzą wspólną bandę spiskowców, która brata się nie tylko podczas świąt z postem i niegodnym człowieka jedzeniem, ale także w przestępstwach, społeczeństwo podejrzliwe, fotofobiczne, nieme w miejscach publicznych i rozgadane po kątach; gardzą świątyniami jak grabarzami, plują przed wizerunkami bogów, wyśmiewają święte ofiary; Patrzą na ciebie z góry – czy w ogóle można o tym wspomnieć? - z żalem za naszych księży; Sami są półnadzy, gardzą stanowiskami i tytułami. O niewyobrażalna głupoto, o bezgraniczna bezczelność! Uważają, że obecne tortury są niczym, bo boją się nieznanej przyszłości, bo boją się umrzeć po śmierci, ale nie boją się umrzeć teraz. Fałszywa nadzieja zmartwychwstania pociesza ich i pozbawia wszelkiego strachu” (Min. Fel. Octavius. 25).

Ze swojej strony wielu chrześcijan było nie mniej stronniczych wobec wartości kultury starożytnej. Apologeta Tatian (II w.) wypowiadał się niezwykle pogardliwie starożytna filozofia, nauka i literatura: „Wasza (pogańska - I.K.) elokwencja jest niczym innym jak narzędziem nieprawdy, wasza poezja gloryfikuje jedynie kłótnie i miłosne sztuczki bogów w celu zagłady ludzi, wszyscy wasi filozofowie byli głupcami i pochlebcami” (Tacjan. Adw.gent. 1-2). Negatywny był stosunek chrześcijan do teatru starożytnego, który Tertulian (III w.) i Laktancjusz (IV w.) uznali za bezbożne sanktuarium Wenus i Bachusa. Wielu chrześcijan uważało za niemożliwe studiowanie muzyki, malarstwa czy utrzymywanie szkół, ponieważ w swoich klasach w ten czy inny sposób słyszeli nazwy i symbole pochodzenia pogańskiego. Jakby podsumowując konfrontację chrześcijaństwa z cywilizacją starożytną, Tertulian oznajmił: „Poganie i chrześcijanie są sobie obcy we wszystkim” (Tertull. Ad uxor. II 3).

Historia prześladowań. Tradycyjnie przez pierwsze 3 wieki istnienia Kościoła ma miejsce 10 prześladowań, znajdując analogię z 10 plagami egipskimi czy 10 rogami apokaliptycznej bestii (Wj 7-12; Ap 12,3; 13,1). ; 17. 3, 7, 12, 16) i obejmują do panowania cesarzy Nerona, Domicjana, Trajana, Marka Aureliusza, Septymiusza Sewera, Maksymina Traka, Decjusza, Waleriana, Aureliana i Dioklecjana. Prawdopodobnie po raz pierwszy takiej kalkulacji dokonał pisarz kościelny przełomu IV i V w. Sulpicjusz Sewer (Sulp. Sev. Kron. II 28, 33; por.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). W rzeczywistości ta „liczba nie ma solidnych podstaw historycznych”, ponieważ liczbę prześladowań, które miały miejsce w tym okresie, „można policzyć zarówno mniej, jak i bardziej” (Bołotow. Dzieła zebrane. t. 3, s. 49-50) .

Już podczas swojej ziemskiej posługi Pan sam przepowiedział swoim uczniom nadchodzące prześladowania, kiedy „będą wydawani przed sądy i bici w synagogach” oraz „będą stawiani przed władców i królów w moim imieniu, aby przed nimi świadczyć i pogan” (Mt 10,17-18), a Jego naśladowcy będą odtwarzać sam obraz Jego Męki („Kielich, który Ja piję, będziecie pić i chrztem, którym ja przyjmuję chrzest, zostaniecie ochrzczeni” – Mk 10,39; Mt 20,23; por. Mk 14,24 i Mt 26,28). Wspólnota chrześcijańska zaraz po powstaniu w Jerozolimie doświadczyła sprawiedliwości słów Zbawiciela. Pierwszymi prześladowcami chrześcijan byli ich współplemieńcy i dawni współwyznawcy – Żydzi. Już w połowie lat 30. I wieku ujawniono listę męczenników chrześcijańskich: około 35 roku diakon i protomęczennik Szczepan został ukamienowany przez tłum „zelotów Prawa” (Dz 6,8-15 ; 7:1-60). Podczas krótkiego panowania króla żydowskiego Heroda Agryppy (40-44 lata) zginął apostoł Jakub Zebedeusz, brat apostoła Jana Teologa; inny uczeń Chrystusa, apostoł Piotr, został aresztowany i cudem uniknął egzekucji (Dz 12,1-3). Około roku 62, po śmierci namiestnika Judei Festusa i przed przybyciem jego następcy Albinusa, wyrokiem arcykapłana Anny Młodszej, przełożonego wspólnoty chrześcijańskiej w Jerozolimie, apostoł Jakub, brat św. Pan w ciele, został ukamienowany (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. Ecl. II 23. 4-20).

Pomyślne szerzenie się chrześcijaństwa w pierwszych dziesięcioleciach istnienia Kościoła poza Palestyną – w diasporze żydowskiej, przede wszystkim wśród Żydów zhellenizowanych i pogańskich prozelitów – spotkało się z poważnym sprzeciwem ze strony konserwatywnych Żydów, którzy nie chcieli rezygnować z żadnego punktu swojego tradycyjne prawo rytualne (Frend. 1965. s. 157). W ich oczach (jak to miało miejsce np. w przypadku apostoła Pawła) głosiciel Chrystusa był „podżegaczem do buntu wśród Żydów zamieszkujących cały świat” (Dz 24,5); prześladowali apostołów, zmuszając ich do przenoszenia się z miasta do miasta, podburzając lud do sprzeciwu (Dz 13,50; 17,5-14). Wrogowie apostołów próbowali wykorzystać władzę cywilną jako narzędzie do tłumienia działalności misyjnej chrześcijan, spotykali się jednak z niechęcią władz rzymskich do interwencji w konflikcie między Starym a Nowym Izraelem (Frend. 1965. s. 158-). 160). Urzędnicy traktowali to jako wewnętrzną sprawę Żydów, uznając chrześcijan za przedstawicieli jednego z odłamów religii żydowskiej. I tak około 53 roku w Koryncie prokonsul prowincji Achai, Lucjusz Juniusz Gallio (brat filozofa Seneki), odmówił przyjęcia do rozpatrzenia sprawy apostoła Pawła, wskazując oskarżycielom: „Wymyślcie to dla siebie, nie chcę być sędzią w tej sprawie…” (Dz 18, 12-17). Władze rzymskie w tym okresie nie były wrogo nastawione ani do apostoła, ani do jego przepowiadania (m.in.: w Tesalonice – Dz 17,5-9; w Jerozolimie postawa prokuratorów Feliksa i Festusa wobec Pawła – Dz 24,1-6; 25). 2). Jednak w latach 40., za panowania cesarza Klaudiusza, podjęto w Rzymie pewne kroki skierowane przeciwko chrześcijanom: władze ograniczyły się do wypędzenia z miasta „Żydów, nieustannie martwiących się o Chrystusa” (Suet. Claud. 25.4).

Pod rządami cesarza Nerona (64-68). Pierwsze poważne starcie Kościoła z władzami rzymskimi, którego przyczyny i po części charakter są wciąż przedmiotem dyskusji, wiązało się z silnym pożarem w Rzymie, który miał miejsce 19 lipca 64 r. Rzymski historyk Tacyt (początek II w.) podaje, że popularna plotka podejrzewała o podpalenie samego cesarza, a następnie Nerona, „aby przezwyciężyć pogłoski, znaleźć sprawców i poddać najbardziej wyrafinowanym egzekucjom tych, którzy sprowadzili na siebie powszechną nienawiść z ich obrzydliwościami i których tłum nazywał chrześcijanami” (Tac. Ann. XV 44). Zarówno władze, jak i mieszkańcy Rzymu postrzegali chrześcijaństwo jako „złośliwy przesąd” (exitiabilis superstitio), żydowską sektę, której wyznawcy byli winni „nie tyle nikczemnego podpalenia, ile nienawiści do rodzaju ludzkiego” (odio humani generis). Początkowo „aresztowano tych, którzy otwarcie przyznali się do przynależności do tej sekty, a potem, na ich rozkaz, bardzo wielu innych…”. Byli brutalnie zabijani, wydawani na rozszarpanie przez dzikie zwierzęta, krzyżowani na krzyżach lub spalani żywcem „dla nocnego oświetlenia” (tamże).

Chrześcijańscy autorzy z końca I i początków II wieku potwierdzają przypuszczenie, że chrześcijan w Rzymie w tym czasie nadal utożsamiano z żydowskimi sekciarzami. Św. Klemens Rzymski zdaje się postrzegać prześladowania jako wynik konfliktu pomiędzy wspólnotami Żydów i chrześcijan, wierząc, że „przez zazdrość i zazdrość największe i sprawiedliwe filary Kościoła zostały poddane prześladowaniu i śmierci” (Clem. Rzym. Odcinek I ad Kor. 5, Herma Pastor 43,9, 13-14 (Przykazanie 11), o Kościele jako „synagodze”. W tym przypadku prześladowanie to można interpretować jako reakcję Żydów, którzy nie przyjęli Chrystusa, którzy mając na dworze wpływowych patronów w osobie prefekta pretorianów Tygellinusa i Poppei Sabiny, drugiej żony Nerona, „udało się kierować gniew tłumu na znienawidzonych schizmatyków – synagogę chrześcijańską” (Frend. s. 164-165).

Główni apostołowie Piotr (wspomnienie 16 stycznia, 29 i 30 czerwca) i Paweł (wspomnienie 29 czerwca) stali się ofiarami prześladowań. Miejsce, sposób i czas ich wykonania zostały zapisane bardzo wcześnie w Tradycji kościelnej. Pod koniec II wieku prezbiter Kościoła rzymskiego Guy wiedział o „trofeum zwycięstwa” apostołów (czyli ich świętych relikwiach) znajdujących się w Watykanie i przy drodze Ostijskiej – miejscach, w których zakończyli swoje ziemskie życie jako męczeństwo (Euseb. Hist. Ecl. II 25. 6-7). Apostoł Piotr został ukrzyżowany na krzyżu do góry nogami, apostoł Paweł, jako obywatel rzymski, został ścięty (Jan 21,18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. prześladowania. 3 ;Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; itd.). Odnosząc się do czasu męczeństwa apostoła Piotra, należy zauważyć, że Euzebiusz z Cezarei datuje go na rok 67/8, prawdopodobnie dlatego, że stara się uzasadnić 25-letni pobyt apostoła w Rzymie, począwszy od roku 42 (Euseb. Hist. Ekl. II 14 6). Jeszcze bardziej niepewna jest godzina śmierci apostoła Pawła. Fakt, że został stracony jako obywatel rzymski, pozwala sądzić, że egzekucja miała miejsce w Rzymie albo przed pożarem (w 62? - Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 60), albo kilka lat po nim ( Zeiller 1937. Vol. 1. s. 291).

Oprócz apostołów, wśród ofiar pierwszych prześladowań w Rzymie, znane są oddziały męczenników Anatolii, Fotidy, Paraskewy, Kyriacii, Domniny (upamiętnione 20 marca), Wasilisy i Anastazji (ok. 68; wspomnienie 15 kwietnia) . Prześladowania ograniczyły się do Rzymu i jego najbliższych okolic, choć możliwe jest, że rozprzestrzeniły się na prowincje. W chrześcijańskiej tradycji hagiograficznej do czasu chrześcijaństwa przypisuje się grupę męczenników z Kerkyry (Satornius, Iakischol, Favstian i in.; upamiętnieni 28 kwietnia), męczenników w Mediolanum (Gervasius, Protasius, Nazarius i Kelsius; wspomnienie 14 października). Cesarz Neron Witalij z Rawenny (pow. 28 kwietnia), męczennik Gaudentiusz z miasta Filippi w Macedonii (pow. 9 października).

W związku z pierwszymi prześladowaniami ze strony Rzymian istotna jest kwestia stosowania ustawodawstwa wobec chrześcijan za czasów Nerona. W historiografii zachodniej przy rozwiązywaniu tego problemu badacze dzielą się na 2 grupy. Przedstawiciele tej pierwszej – głównie katoliccy naukowcy francuscy i belgijscy – uważają, że po prześladowaniach Nerona chrześcijaństwo zostało zakazane przez specjalne prawo powszechne, tzw. institutum Neronianum, o którym wspominał Tertulian w III wieku (Tertull. Ad martyr 5; Ad nat. 1. 7 ), a skutkiem tego czynu były prześladowania. Zwolennicy tego punktu widzenia zauważali, że chrześcijan początkowo oskarżano o podpalaczy, na co wskazał przestraszony Neron, a po przeprowadzeniu dochodzenia i wyjaśnieniu ich różnicy religijnej od Żydów zostali zdelegalizowani. Chrześcijaństwo nie było już postrzegane jako odłam judaizmu, w związku z czym zostało pozbawione statusu religii dozwolonej (religio licita), pod którego „baldachimem” istniało w pierwszych dziesięcioleciach. Teraz jego zwolennicy stanęli przed wyborem: uczestniczyć jako obywatele lub poddani państwa rzymskiego w oficjalnych kultach politeistycznych imperium albo zostać prześladowani. Ponieważ wiara chrześcijańska nie pozwala na uczestnictwo w kulcie pogańskim, chrześcijanie pozostawali poza prawem: non licet esse christianos (nie wolno być chrześcijanami) – takie jest znaczenie „prawa ogólnego” (Zeiller. 1937, t. 2). 1. s. 295). Następnie J. Zeye zmienił swoje stanowisko, traktując institutum Neronianum bardziej jako zwyczaj niż prawo pisane (lex); przeciwnicy tej teorii uznali nową interpretację za bliższą prawdy (Frend. 1965. s. 165). Taki stosunek do chrześcijan jest zrozumiały, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Rzymianie byli podejrzliwi wobec wszelkich obcych kultów (Bachusa, Izydy, Mitry, religii druidów itp.), których rozprzestrzenianie się od dawna uważane było za zjawisko niebezpieczne i szkodliwe dla społeczeństwa i państwo.

Inni uczeni, podkreślając administracyjny i polityczny charakter prześladowań chrześcijan, zaprzeczali istnieniu „prawa ogólnego” wydanego za czasów Nerona. Z ich punktu widzenia wystarczyło zastosować wobec chrześcijan istniejące już prawa przeciw świętokradztwu (sacrilegium) czy lese majeste (res maiestatis), o czym mówi Tertulian (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Tezę tę sformułował K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Brak jednak informacji, jakoby w pierwszych 2 wiekach, w okresie prześladowań, oskarżano chrześcijan o te zbrodnie, które są ze sobą ściśle powiązane (nieuznanie cesarza za boga wiązało się z oskarżeniem o obrazę majestatu). Dopiero w III wieku zaczęto próbować zmuszać chrześcijan do składania ofiar bóstwu cesarskiemu. Jeśli chrześcijanom zarzucano cokolwiek, to był to brak szacunku dla bogów imperium, lecz nawet to nie czyniło ich ateistami w oczach władzy, gdyż uważali ich jedynie ignorantzy z niższych warstw społecznych. Inne oskarżenia, jakie popularne plotki stawiały chrześcijanom – czarna magia, kazirodztwo i dzieciobójstwo – nigdy nie zostały wzięte pod uwagę przez oficjalny wymiar sprawiedliwości. Nie można zatem powiedzieć, że prześladowanie było wynikiem zastosowania istniejącego wcześniej ustawodawstwa, gdyż nie zawierało ono ścisłej podstawy prawnej prześladowania chrześcijan.

Według innej teorii prześladowania wynikały ze stosowania przymusu (coercitio) przez starszych sędziów (zazwyczaj wojewodów) w celu utrzymania porządku publicznego, co obejmowało prawo aresztowania i kary śmierci wobec sprawców naruszenia, z wyjątkiem obywateli rzymskich (Mommsen 1907). Chrześcijanie nie stosowali się do nakazów władz wyrzeczenia się wiary, co uznawano za naruszenie porządku publicznego i pociągało za sobą potępienie bez stosowania specjalnego prawa. Jednak w II wieku najwyżsi urzędnicy uznali za konieczne konsultacje z cesarzami w sprawie chrześcijan. Co więcej, ich postępowanie, opisane przez Pliniusza Młodszego w liście do cesarza Trajana i wielokrotnie potwierdzane przez kolejnych cesarzy, polega na zastosowaniu środków dochodzenia sądowego (cognitio), a nie interwencji władzy policyjnej (coercitio).

Otwarta pozostaje zatem kwestia pierwotnej podstawy prawnej prawa rzymskiego dotyczącej prześladowań. Wizja siebie chrześcijan jako „prawdziwego Izraela” i odmowa przestrzegania żydowskiego prawa ceremonialnego doprowadziły ich do konfliktu z ortodoksyjnymi Żydami. Chrześcijanie znaleźli się przed władzami rzymskimi w takiej sytuacji, że nie było potrzeby wydawania przeciwko nim ogólnego edyktu, gdyż zwyczajem było, że człowiek przestrzegał jakiegoś istniejącego prawa: jeśli nie przestrzegał prawa żydowskiego, musiał go przestrzegać prawo swego miasta. Jeżeli oba te prawa zostały odrzucone, wówczas podejrzewano go o wrogie bogowie, a co za tym idzie, społeczeństwo, w którym żył. W takich okolicznościach oskarżenia kierowane do władz ze strony osobistych wrogów, w tym ortodoksyjnych Żydów, zawsze były dla chrześcijanina niebezpieczne.

Za cesarza Domicjana (96). Prześladowania wybuchły w ostatnich miesiącach jego 15-letniego panowania. Święci Meliton z Sardes (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) i Tertulian (Apol. adv. gent. 5. 4) nazywają go drugim „cesarzem prześladowcą”. Domicjan, który pozostawił po sobie pamięć jako ponury i podejrzliwy tyran, podjął działania mające na celu wykorzenienie zwyczajów żydowskich, które były powszechne w Rzymie wśród arystokracji senatorskiej za panowania jego ojca Wespazjana i brata Tytusa (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rzym. LXVII 14; Euzeb. Hist. Ekkl. III 18. 4). W celu uzupełnienia skarbu państwa Domicjan prowadził rygorystyczną politykę finansową, konsekwentnie pobierając od Żydów specjalny podatek (fiscus judaicus) w wysokości didrachmu, nałożony wcześniej na świątynię jerozolimską, a po jej zniszczeniu – na rzecz Jowisza Kapitoliński. Podatek ten został nałożony nie tylko na „tych, którzy otwarcie prowadzili żydowski styl życia”, ale także na „tych, którzy ukrywali swoje pochodzenie”, uchylając się od jego płacenia (Suet. Domit. 12.2). Do tych ostatnich władze mogły zaliczyć także chrześcijan, z których wielu, jak ustalono w toku śledztwa, okazało się nie-Żydami (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 62-63; Zeiller. 1937). Tom 1. s. 302). Wśród ofiar podejrzliwego Domicjana znaleźli się jego bliscy, oskarżeni o ateizm (ἀθεότης) i przestrzeganie zwyczajów żydowskich (᾿Ιουδαίων ἤθη): konsul 91 Acilius Glabrion i kuzyn cesarza, konsul 95 Tytusa Flawiusza Klemensa, zostali straceni. Żona tego ostatniego, Flawia Domitilla, została zesłana na wygnanie (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Euzebiusz z Cezarei, a także tradycja Kościoła rzymskiego zapisana w IV w. potwierdzają, że Domitylla „wraz z wieloma” cierpiała „za wyznanie Chrystusa” (Euseb. Hist. eccl. III 18. 4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). Jeśli chodzi o św. Klemensa Rzymskiego, nie ma wiarygodnych informacji, że cierpiał za wiarę. Okoliczność ta nie pozwala nazwać go chrześcijańskim męczennikiem, choć bardzo wcześnie podejmowano próby utożsamiania Flawiusza Klemensa z 3. biskupem Rzymu po apostole Piotrze, św. Klemensem (patrz: Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 63-64; Duchesne L History of the Ancient Church, Moskwa 1912, t. 1, s. 144).

Tym razem prześladowania dotknęły prowincje Cesarstwa Rzymskiego. Objawienie apostoła Jana Teologa donosi o prześladowaniach chrześcijan przez władze, lud i Żydów (Ap 13, 17). W miastach Azji Mniejszej, Smyrnie i Pergamonie, miały miejsce krwawe sceny męki wierzących (Ap 2,8-13). Wśród ofiar był biskup Pergamonu, Hieromęczennik Antypas (wspomnienie 11 kwietnia). Apostoł Jan Teolog został zabrany do Rzymu, gdzie świadczył przed cesarzem swoją wiarę i został zesłany na wyspę Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18.1, 20.9) . Prześladowani byli także chrześcijanie w Palestynie. Według historyka z II w. Igisippusa, którego wieść zachował Euzebiusz z Cezarei (tamże III 19-20), cesarz Domicjan podjął śledztwo w sprawie potomków króla Dawida – cielesnych krewnych Pana.

Pliniusz Młodszy w liście do cesarza Trajana (tradycyjnie datowanym na ok. 112 r.) donosi o chrześcijanach z prowincji Bitynii, którzy na 20 lat przed swoimi czasami wyrzekli się wiary, co można wiązać także z prześladowaniami Domicjana (Plin. VI. Odc. X 96).

Pod rządami cesarza Trajana (98-117) Rozpoczął się nowy okres w stosunkach Kościoła z państwem rzymskim. To właśnie ten władca, nie tylko utalentowany dowódca, ale także doskonały administrator, którego jego współcześni i potomkowie uważali za „najlepszego cesarza” (optimus Princeps), sformułował pierwszą, która przetrwała do dziś, podstawę prawną prześladowań chrześcijan . Wśród listów Pliniusza Młodszego znajduje się jego prośba do Trajana w sprawie chrześcijan i odpowiedź cesarza, reskrypt – dokument, który na półtora wieku określił stosunek władz rzymskich do nowej religii (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Pliniusz Młodszy, około 112-113, wysłany przez Trajana jako legat nadzwyczajny do Bitynii (północno-zachodnia Azja Mniejsza), napotkał znaczną liczbę chrześcijan. Pliniusz przyznał, że nigdy wcześniej nie brał udziału w postępowaniach sądowych z udziałem chrześcijan, ale po zetknięciu się z nimi już uznał ich za winnych i podlegających karze. Nie wiedział jednak, o co ich oskarżyć – o wyznawanie chrześcijaństwa czy o jakieś ewentualnie powiązane przestępstwa. Nie przeprowadzając specjalnego procesu, stosując procedurę śledczą (cognitio), która polegała na 3-krotnym przesłuchaniu oskarżonego, Pliniusz skazywał na śmierć wszystkich, którzy uparcie trzymali się chrześcijaństwa. „Nie miałem wątpliwości” – pisał Pliniusz – „że cokolwiek by wyznali, powinni zostać ukarani za swą nieugiętość i upór” (tamże, X 96,3).

Wkrótce do Pliniusza zaczęły napływać anonimowe donosy, które okazały się fałszywe. Tym razem część oskarżonych przyznała, że ​​była kiedyś chrześcijanami, część jednak odeszła od tej wiary na 3 lata, a część na 20 lat. Wyjaśnienie to, zdaniem Pliniusza, dawało prawo do złagodzenia wobec nich kary, nawet jeśli ktoś dopuścił się przestępstwa. Aby udowodnić swoją niewinność, Pliniusz poddał oskarżonym rytualne próby: palenie kadzidła i polewanie wina przed wizerunkiem rzymskich bogów i cesarza, a także wypowiedzenie klątwy na Chrystusa. Byli chrześcijanie opowiadali, że spotkali się pewnego dnia przed wschodem słońca i śpiewali hymny na cześć Chrystusa jako Boga. Ponadto zobowiązali ich przysięgą, że nie będą popełniać przestępstw: nie kradną, nie cudzołożą, nie składają fałszywego świadectwa i nie odmawiają udzielenia poufnych informacji. Po spotkaniu udali się na wspólny posiłek, który obejmował zwykły posiłek. Wszystko to obaliło oskarżenia o czarną magię, kazirodztwo i dzieciobójstwo, tradycyjnie kierowane przez tłum przeciwko pierwszym chrześcijanom. Aby potwierdzić tę informację, Pliniusz na torturach przesłuchiwał 2 niewolnice zwane „ministrami” (diakonisami – ministere) i „nie odkrył nic poza ogromnie brzydkim przesądem”, którego nie można tolerować (tamże, X 96, 8).

Podczas długotrwałego procesu chrześcijan ustalono, że wielu mieszkańców tej prowincji, zarówno miejskich, jak i wiejskich, było „zarażonych szkodliwymi przesądami”. Pliniusz zawiesił śledztwo i zwrócił się do cesarza z pytaniami: czy karać oskarżonych jedynie za nazywanie siebie chrześcijanami, choćby nie doszło do innych przestępstw, czy tylko za przestępstwa związane z nazywaniem siebie chrześcijanami; Czy powinniśmy przebaczać za skruchę i wyrzeczenie się wiary oraz czy powinniśmy brać pod uwagę wiek oskarżonego? We wniosku wskazano również, że niezbyt surowe środki wobec chrześcijan przyniosły skutek: ponownie zaczęto odwiedzać pogańskie świątynie i wzrosło zapotrzebowanie na mięso ofiarne.

W reskrypcie Trajan poparł swojego namiestnika, ale dał mu swobodę działania, gdyż w tego rodzaju sprawach „nie da się ustalić ogólnej, określonej reguły” (tamże, X 97). Cesarz nalegał, aby działania przeciwko chrześcijanom odbywały się w ramach ścisłej legalności: władze nie powinny podejmować inicjatywy w poszukiwaniu chrześcijan, surowo zabraniano anonimowych donosów, a otwarcie oskarżając upartych chrześcijan cesarz nakazał egzekucję bez względu na wiek z prostego powodu nazywając siebie chrześcijanami i uwalniając każdego, kto otwarcie wyrzeka się swojej wiary. W tym przypadku wystarczy, że oskarżony złoży ofiarę bogom rzymskim. Jeśli chodzi o oddanie czci wizerunkowi cesarza i wypowiedzenie klątwy na Chrystusa, cesarz pominął milczeniem te działania Pliniusza.

W wyniku pojawienia się takiego reskryptu chrześcijanie z jednej strony mogliby zostać ukarani jak przestępcy, będąc wyznawcami nielegalnej religii, z drugiej strony ze względu na ich względną nieszkodliwość, gdyż chrześcijaństwa nie uważano za równie poważne przestępstwo jak kradzież czy rabunek, które powinno być przede wszystkim karane. Miejscowe władze rzymskie zwracały uwagę na to, aby chrześcijan nie należy szukać, a w przypadku wyrzeczenia się wiary należy ich wypuszczać. Reskrypt cesarza Trajana do Pliniusza, jako odpowiedź cesarza udzielona swemu urzędnikowi w prywatnej sprawie, nie miał mocy prawnej obowiązującej dla całego Cesarstwa Rzymskiego, lecz stał się precedensem. Z czasem podobne reskrypty prywatne mogły pojawić się także dla innych prowincji. Niewykluczone, że w wyniku opublikowania przez Pliniusza Młodszego jego korespondencji z cesarzem dokument ten zyskał sławę i stał się normą prawną określającą stosunek władz rzymskich do chrześcijan. „Historia wskazuje na pewne szczególne przypadki, w których skuteczność reskryptu trwała aż do czasów Dioklecjana, mimo że w czasie prześladowań Decjusza sam rząd przejął inicjatywę w prześladowaniu chrześcijan” (Bołotow. Dzieła zebrane. t. 3). s. 79).

Oprócz bezimiennych chrześcijan w prowincjach Bitynii i Pontu, gdzie działał Pliniusz, za Trajana, w wieku 120 lat zmarł męczennikiem święty męczennik Symeon, syn Kleofasa, krewny Pana i biskup Jerozolimy (mem. 27 kwietnia; Euzeb. Hist. eccl. III 32. 2-6; według Hegisippusa). Tradycyjna data jego śmierci to 106/7; są też inne daty: około roku 100 (Frend. 1965. s. 185, 203, n. 49) i 115-117 (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 82). Według niektórych źródeł późnego pochodzenia (nie wcześniej niż w IV w.) w tym samym czasie na Półwysep Krymski został zesłany papież Klemens, trzeci po Linusie i Anaklecie, gdzie zginął jako męczennik; Euzebiusz z Cezarei donosi o swojej śmierci w 3. roku panowania Trajana (ok. 100; Euzeb. Hist. Ekl. III 34). Wiadomo także o męczeńskiej śmierci Eustathiusa Placisa i jego rodziny w Rzymie około roku 118 (upamiętnia się 20 września).

Centralną postacią prześladowań za cesarza Trajana jest Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga, biskup Antiochii. Akta jego męczeństwa, które istnieją w 2 wydaniach, są niewiarygodne. Zachowało się także świadectwo samego Ignacego – 7 jego listów adresowanych do Hieromęczennika Polikarpa ze Smyrny, wspólnot Azji Mniejszej i rzymskich chrześcijan, które napisał on podczas długiej podróży pod strażą z Antiochii w towarzystwie towarzyszy Zosimy i Rufusa wzdłuż wybrzeży Azji Mniejszej i przez Macedonię (drogą, która w średniowieczu otrzymała na jego cześć nazwę Via Egnatia) do Rzymu, gdzie mąż apostolski zakończył swoją ziemską wędrówkę, wrzucony na pożarcie przez zwierzęta w cyrk z okazji obchodów zwycięstwa cesarza Trajana nad Dakami. Podczas przymusowej podróży Ignacy cieszył się względną swobodą. Spotkał się z Hieromęczennikiem Polikarpem, powitały go delegacje wielu Kościołów Azji Mniejszej, które chciały wyrazić szacunek dla Biskupa Antiochii i miłość do niego. Ignacy w odpowiedzi wspierał chrześcijan w wierze, przestrzegał przed niebezpieczeństwem pojawiającego się ostatnio doketyzmu, prosił o modlitwę, aby stając się prawdziwie „czystym chlebem Chrystusa” (Ign. Ep. ad Pom. 4), byłby godzien stać się pokarmem zwierząt i dotrzeć do Boga. Euzebiusz w Kronice datuje to wydarzenie na rok 107; V.V. Bołotow datuje go na rok 115, łącząc go z wyprawą partyjską cesarza (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 80-82).

Chrześcijanie w Macedonii również doświadczyli prześladowań pod rządami Trajana. Echo prześladowań chrześcijan, które miały miejsce w tej europejskiej prowincji, zawarte jest w przesłaniu hieromęczennika Polikarpa ze Smyrny do chrześcijan miasta Filippi z wezwaniem do cierpliwości, które „widzieli na własne oczy nie tylko w Błogosławieni Ignacy, Zosimus i Rufus, ale także inni wśród was” (Polykarp Ad Phil. 9). Chronologia tego wydarzenia nie jest znana, najprawdopodobniej miało to miejsce w tym samym czasie, co męczeństwo Ignacego Nosiciela Boga.

Pod rządami cesarza Hadriana (117-138) Następca Trajana w latach 124-125 pouczył prokonsula prowincji Asia Minitius Fundan o charakterze postępowania wobec chrześcijan. Krótko przed tym dawny władca tej samej prowincji Licyniusz Granian zwrócił się do cesarza z listem, w którym zauważył, że „niesprawiedliwe jest rozstrzeliwanie chrześcijan bez żadnego oskarżenia, tylko po to, by zadowolić wrzeszczący tłum” (Euseb. Hist. eccl. IV 8.6) . Prawdopodobnie władze prowincji po raz kolejny stanęły przed żądaniami tłumu, aby prześladować, bez dochowania formalności prawnych, przedstawicieli obcej mu religii, wypierającej się jej bogów. W odpowiedzi Adrian nakazał: „Jeśli mieszkańcy prowincji mogą potwierdzić swoje oskarżenia wobec chrześcijan i odpowiedzieć przed sądem, to niech tak się zachowują, ale nie żądaniami i krzykami. W przypadku oskarżenia bardzo właściwe jest przeprowadzenie śledztwa. Jeśli ktoś może udowodnić swoje oskarżenie, a mianowicie, że oni (chrześcijanie - A. Kh.) działają nielegalnie, wówczas ustalcie karę adekwatną do przestępstwa. Jeśli ktoś zrobił interes na donosach, połóż kres tej hańbie” (Euseb. Hist. Ecl. IV 9. 2-3). Tym samym nowy reskrypt Hadriana potwierdził normę ustanowioną przez jego poprzednika: zakazano anonimowych donosów, postępowanie sądowe przeciwko chrześcijanom wszczynano tylko w przypadku, gdy znalazł się oskarżyciel. Z uwagi na tę okoliczność chrześcijanie zyskali pewną ochronę, gdyż w przypadku niepotwierdzenia winy oskarżonego oskarżyciela jako oszczercy czekał surowy los. Ponadto proces przeciwko chrześcijanom wymagał pewnych kosztów materialnych ze strony informatora, gdyż oskarżenie mógł przyjąć jedynie wojewoda, uprawniony do wydania wyroku śmierci, w związku z czym nie wszyscy byli gotowi podjąć decyzję udać się do odległego miasta, gdzie musiał prowadzić długie i kosztowne spory sądowe.

Wielu chrześcijan żyjących w II wieku n.e. uważało, że reskrypt Hadriana zapewnia im ochronę. Tak zapewne rozumiał to męczennik Justyn Filozof, cytując tekst dokumentu w I Apologii (rozdz. 68). Meliton z Sardes wspomina reskrypt jako korzystny dla chrześcijan (ap. Euzeb. Hist. Ekl. IV 26. 10). Jednak mimo że w praktyce reskrypt Hadriana był bliski tolerancji, chrześcijaństwo nadal pozostawało wyjęte spod prawa. Pod koniec panowania Hadriana papież św. Telesfor zmarł jako męczennik (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Justyn Filozof, który właśnie w tym okresie przyjął chrzest, w II Apologii (rozdz. 12) pisze o męczennikach, którzy wpłynęli na jego wybór i utwierdzenie się w wierze. Znani są także inni męczennicy, którzy cierpieli za Hadriana: Esper i Zoe z Attalii (wspominani 2 maja), Filetus, Lidia Macedońska, Kronid, Teoprepiusz i Amfilochius z Ilirii (wspominani 23 marca). Tradycja kościelna łączy także męczeństwo Wiary, Nadieżdy, Miłości i ich matki Zofii w Rzymie z epoką cesarza Hadriana (pamięć 17 września).

Pod rządami Hadriana chrześcijanie w Palestynie, którzy odmówili przyłączenia się do antyrzymskiego powstania Żydów w latach 132-135, również stanęli w obliczu surowych prześladowań ze strony nich. Męczennik Justyn donosi, że przywódca Żydów, Bar Kochba, „nakazał, aby straszliwym mękom podlegali tylko chrześcijanie, jeśli nie wyrzekli się Jezusa Chrystusa i nie bluźnili Mu” (Iust. Męczennik I Apol. 31.6). W liście znalezionym przez archeologów w 1952 r. w rejonie Wadi Murabbaat (25 km na południowy wschód od Jerozolimy) Bar Kochba wspomina o pewnych „Galilejczykach” (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Ryc. 7). Może to być, zdaniem W. Frienda, pośrednim potwierdzeniem przesłania Justyna Filozofa (Frend. s. 227-228, 235, n. 147; omówienie listu Bar Kochby zob.: RB. 1953. t. 60. s. 276-294; 1954. t. 61. s. 191-192; 1956. t. 63. s. 48-49).

Za cesarza Antonina Piusa (138-161) Polityka religijna Hadriana była kontynuowana. Nie uchylając surowego ustawodawstwa wobec chrześcijan, nie pozwolił tłumowi zabrać głosu. Św. Meliton z Sardes wspomina o 4 reskryptach cesarza skierowanych do miast Larissa, Tesaloniki, Aten i zgromadzenia prowincjonalnego Achai, „aby nie było w stosunku do nas żadnych innowacji” (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Imię Antonina Piusa kojarzone jest także tradycyjnie z reskryptem skierowanym do prowincji Azji, który istnieje w 2 wydaniach: jako dodatek do I przeprosin męczennika Justyna (rozdz. 70 w rosyjskim przekładzie arcykapłana P. Preobrażeńskiego po reskrypt Hadriana) oraz w „Historii Kościoła” Euzebiusza pod imieniem Marka Aureliusza (tamże IV 13. 1-7). Jednak pomimo tego, że za jego autentyczności wypowiadał się A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), większość badaczy uznaje reskrypt za fałszywy. Być może został napisany przez nieznanego chrześcijanina pod koniec II wieku. Autor daje przykład pobożności chrześcijan, podkreśla ich pokorę, wyrażana przez niego koncepcja bogów pogańskich nie odpowiada ani Antoninusowi Piusowi, ani tym bardziej Markowi Aureliuszowi (Coleman-Norton. 1966). Vol. 1. s. 10). Ogólnie rzecz biorąc, dokument nie jest zgodny z rzeczywistym stanowiskiem, jakie chrześcijanie zajmowali w Cesarstwie Rzymskim w tym okresie.

Za Antonina Piusa w Rzymie ok. 152-155 r. ofiarami pogan okazali się prezbiter Ptolemeusz i 2 świeckich noszących imię Lucjusz (notatka zap. 19 października). O ich procesie opowiada męczennik Justyn (Iust. Męczennik II Apol. 2): pewien szlachetny Rzymianin, zirytowany nawróceniem żony na chrześcijaństwo, oskarżył Ptolemeusza o jej nawrócenie przed prefektem Rzymu Lolliusem Urbicusem, który w r. ta sprawa. Proces obserwowało 2 młodych chrześcijan. Próbowali zaprotestować przeciwko tej decyzji przed prefektem, gdyż ich zdaniem skazaniec nie dopuścił się żadnego przestępstwa, a jego jedyną winą było to, że był chrześcijaninem. Obaj młodzi mężczyźni również zostali straceni po krótkim procesie.

Za panowania Antonina Piusa, hieromęczennik Polikarp, biskup Smyrny, cierpiał z powodu gniewu zbuntowanego tłumu. Wiarygodny zapis męczeństwa tego apostolskiego człowieka zachował się w liście chrześcijan miasta Smyrna do „Kościoła Bożego w Filomelii i do wszystkich miejsc, gdzie święty Kościół powszechny znalazł schronienie” (Euseb. Hist. ekskl. IV 15. 3-4). Chronologia męczeństwa Polikarpa jest kontrowersyjna. Od 2 połowa XIX wieku wieku wielu historyków Kościoła przypisuje to wydarzenie ostatnim latom panowania Antonina Piusa: do 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. s. 311), do 156 (E. Schwartz), do 158 ( Bołotow Dzieła zebrane, t. 3, s. 93-97). Tradycyjny Przyjmuje się również datowanie 23 lutego 167 r. na podstawie Kroniki i Historii kościelnej Euzebiusza (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10). przez niektórych badaczy (Frend. 1965. s. 270 i nast.). W Filadelfii (Azja Mniejsza) aresztowano 12 chrześcijan i wysłano ich na coroczne igrzyska w Smyrnie, gdzie porzucono ich dla rozrywki ludzi w cyrku, aby zostali pożarci przez zwierzęta. Jeden ze skazańców, Kwintus frygijski, w ostatniej chwili przestraszył się i złożył ofiarę pogańskim bogom. Wściekły tłum nie był usatysfakcjonowany widowiskiem i domagał się odnalezienia „nauczyciela Azji” i „ojca chrześcijan” biskupa Polikarpa. Władze zmuszone były do ​​ustępstw, odnalazły go i sprowadziły do ​​amfiteatru. Mimo zaawansowanego wieku święty męczennik Polikarp nie poddawał się: podczas przesłuchania odmówił złożenia przysięgi na los cesarza i wyrzucenia przekleństwa na Chrystusa, czego nalegał prokonsul Azji Statius Quadratus. „Służę Mu przez 86 lat” – odpowiedział starszy biskup – „i w żaden sposób mnie nie obraził. Czy mogę bluźnić mojemu Królowi, który mnie zbawił? (Euseb. Hist. Ekl. IV 15. 20). Polikarp przyznał się, że jest chrześcijaninem i po uporczywych namowach i groźbach ze strony prokonsula został skazany na spalenie żywcem (tamże IV 15,29).

Od połowy II wieku władze rzymskie w różnych prowincjach coraz częściej musiały liczyć się z czynnikiem społecznym szerzenia się chrześcijaństwa, który miał poważny wpływ na charakter i intensywność prześladowań. W tym czasie z mało znanej sekty żydowskiej, za jaką chrześcijanie wydawali się współcześni pod koniec I wieku (kiedy Tacyt musiał wyjaśnić swoje pochodzenie), Kościół przekształcił się w wpływową organizację, której nie można było już dłużej ignorować. Wspólnoty chrześcijańskie powstawały w najodleglejszych zakątkach imperium, aktywnie angażując się w działalność misyjną, pozyskując nowych członków niemal wyłącznie spośród pogan. Kościół skutecznie (choć czasem boleśnie) przezwyciężył nie tylko skutki nacisków zewnętrznych ze strony świata pogańskiego, ale także schizmy wewnętrzne, na przykład te związane z wpływem gnostycyzmu czy rodzącego się montanizmu. W tym okresie rząd rzymski nie podjął inicjatywy w prześladowaniu Kościoła i miał trudności z powstrzymaniem wybuchów powszechnego gniewu wobec chrześcijan. Do tradycyjnych oskarżeń o czarną magię, kanibalizm, kazirodztwo i ateizm dodano oskarżenia o różne klęski żywiołowe, które według pogan wyrażały gniew bogów na obecność chrześcijan w imperium. Jak pisał Tertulian: „jeśli Tyber wyleje lub Nil nie wyleje się z brzegów, jeśli nadejdzie susza, trzęsienie ziemi, głód, zaraza, natychmiast krzyczą: „Chrześcijanie do lwa!” (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Tłum żądał od władz i czasami osiągał prześladowania chrześcijan, nie przestrzegając żadnych formalności prawnych. Wykształceni poganie również sprzeciwiali się chrześcijaństwu: niektórzy intelektualiści, jak Marcus Cornelius Fronto, bliski współpracownik Marka Aureliusza, byli skłonni wierzyć w „potworne zbrodnie” chrześcijan (Min. Fel. Octavius. 9), ale większość wykształconych Rzymian nie podzielała uprzedzenia tłumu. Jednak postrzegając nową religię jako zagrożenie dla tradycyjnej kultury grecko-rzymskiej oraz jej porządku społeczno-religijnego, uważali chrześcijan za członków tajnego nielegalnego stowarzyszenia lub uczestników „buntu przeciwko porządkowi społecznemu” (oryg. Contr. Cels I 1, III 5). Niezadowoleni z faktu, że ich prowincje „pełniły się ateistami i chrześcijanami” (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / wyd. A. M. Harmon. Camb., 1961r. t. 4), otwarcie uzasadniali ostre anty- -Środki chrześcijańskie. Przedstawiciele elity intelektualnej cesarstwa nie ograniczali się, podobnie jak Lucian, do ośmieszania nauczania czy składu społecznego Kościoła, przedstawiając wiernych jako zbiór „starych kobiet, wdów, sierot” (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Tamże. Camb., 1972r. Tom. 5), lecz podobnie jak Celsus konsekwentnie atakował wiele aspektów teologii i zachowań społecznych chrześcijan, odmawiając przedstawicielom religii chrześcijańskiej możliwości przynależności do elity intelektualnej społeczeństwa grecko-rzymskiego (Orig. Contr. Cels. III 52) .

Pod rządami cesarza Marka Aureliusza (161-180) status prawny Kościoła nie uległ zmianie. Normy ustawodawstwa antychrześcijańskiego wprowadzone za pierwszych Antoninów nadal obowiązywały; W wielu miejscach imperium zdarzały się sporadycznie krwawe prześladowania. Św. Meliton z Sardes w przeprosinach skierowanych do tego cesarza donosi, że w Azji dzieje się coś niespotykanego: „...według nowych edyktów ludzie pobożni są prześladowani i prześladowani; bezwstydni donosiciele i miłośnicy cudzych rzeczy na podstawie tych rozkazów otwarcie dokonują rabunku, dzień i noc okradając niewinnych ludzi”. Apologeta wzywa cesarza do sprawiedliwego postępowania, a nawet wyraża wątpliwość, czy na jego rozkaz pojawił się „nowy edykt, którego nie wypadałoby wydać nawet przeciw wrogom barbarzyńców” (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). Na podstawie tej wiadomości niektórzy historycy dochodzą do wniosku, że „prześladowanie Marka Aureliusza odbyło się zgodnie z osobistym rozkazem cesarskim, który aprobował prześladowania chrześcijan” i wprowadził zmiany w stosunku do wydanych wcześniej wobec nich zarządzeń przepisy prawne(Lebiediew. s. 77-78). Źródła rzeczywiście potwierdzają w tym okresie nasilenie się antychrześcijańskich protestów ludności, odnotowują fakty dotyczące uproszczenia postępowań sądowych, poszukiwania i przyjmowania anonimowych donosów, ale zachowanie dotychczasowego charakteru kar. Jednak ze słów św. Meliton trudno zrozumieć, co miał na myśli: ogólne prawa cesarskie (edykty, δόϒματα) czy odpowiedzi na prywatne prośby władz prowincjonalnych (rozkazy, διατάϒματα) – obu terminów używa on w opisie wydarzeń. W „Petycie dla chrześcijan” (rozdz. 3) Atenagorasa skierowanej do Marka Aureliusza, a także w niektórych relacjach o męczeństwach tamtych czasów (męczennik Justyn Filozof, męczennicy Lugduna – Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1 ) fakty dotyczące istotnych zmian w ustawodawstwie rzymskim dotyczącym chrześcijan. Cesarz ten uważał chrześcijaństwo za niebezpieczny przesąd, z którym walka musiała być konsekwentna, ale w ramach ścisłej legalności. Marek Aureliusz w swojej twórczości filozoficznej odrzucał fanatyzm chrześcijan idących na śmierć, uznając to za przejaw „ślepego uporu” (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). „Nowe edykty” i zmiana charakteru prześladowań przypisywanych przez Meliton Markowi Aureliuszowi mogły równie dobrze być wynikiem żądań pogan i reakcji władców prowincji, którzy z jednej strony dobrze świadomy nastrojów cesarza, z drugiej zaś starał się w jakiś sposób uspokoić antychrześcijańską część społeczeństwa i za każdym razem zmuszony był zasięgać rady u cesarza (Ramsay. s. 339; Zeiller. t. 1. s. 312) .

Z prześladowaniami z lat 60.-70. II w. próbują powiązać inny zabytek prawny, zachowany w Digestach cesarza Justyniana (VI w.; Lebiediew. s. 78), według którego „boski Marek zarządził w reskrypcie których winni zawstydzania słabych dusz ludzkich przesądnymi zwyczajami wysyłają na wyspy” (Dig. 48.19.30). Dokument ten pojawił się w ostatnich latach panowania Marka Aureliusza. Jednak włączenie takiej normy do ogólnego prawodawstwa cesarskiego przez chrześcijańskiego cesarza VI w., a także nieodpowiadająca faktom historycznym łagodność wobec przestępców, nie pozwalają na uznanie tego dokumentu za mający anty-historyczny charakter. Orientacja chrześcijańska (Ramsay. s. 340).

Cesarzowi Markowi Aureliuszowi przypisuje się reskrypt do Senatu mający na celu położenie kresu prześladowaniom chrześcijan. Według relacji Tertuliana i Euzebiusza, podczas kampanii przeciwko germańskiemu plemieniu Quadi (ok. 174 r.) armia rzymska, wygłodzona i spragniona z powodu dotkliwej suszy, otoczona przeważającymi siłami wroga, została cudownie uratowana przez rozpętającą się burzę poprzez modlitwy chrześcijańskich żołnierzy Legion Melitinsky, przemianowany na tę „Błyskawicę” (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). W liście, którego tekst znajduje się w załączniku do I przeprosin męczennika Justyna Filozofa (rozdział 71 w tłumaczeniu rosyjskim), cesarz, opowiadając o cudzie, odtąd pozwala chrześcijanom „tak aby nie otrzymali przez swoją modlitwę i przeciwko nam czego - lub broni”, zabrania ich prześladowania, zmuszania do odstępstwa od wiary i pozbawiania wolności, a każdemu, kto oskarża chrześcijanina o bycie chrześcijaninem, każe spalić żywcem . „Reskrypt Marka Aureliusza jest niewątpliwie sformułowany”, gdyż cesarz ten przez całe swoje panowanie nie odstąpił od zasad ustanowionych przez jego poprzedników i za każdym razem okrutnie prześladowanych chrześcijan - taki jest werdykt historyków Kościoła w sprawie tego dokumentu (Bołotow. Dzieła zebrane. Vol. 3, s. 86-87; Zeiller, Vol. 1, s. 316).

Ogólnie rzecz biorąc, liczba męczenników znanych z imienia i czczonych przez Kościół, którzy byli prześladowani za Marka Aureliusza, jest w przybliżeniu taka sama jak za pozostałych Antoninów. Na początku panowania Marka Aureliusza (ok. 162 r.) męczennica Felicyta i 7 innych męczenników, których tradycyjnie uważa się za jej synów, cierpiało w Rzymie (patrz: Allard P. Histoire des persécutions wisiorek les deux premiers siècles. P., 19083. s. 378, nr 2). Kilka lat później (zwykle podaje się około 165 r.), po potępieniu cynickiego filozofa Crescentusa, prefekt Rzymu Junius Rusticus potępił męczennika Justyna Filozofa, który zorganizował w Rzymie chrześcijańską szkołę katechetyczną. Wraz z nim ucierpiało 6 uczniów, wśród nich kobieta imieniem Charito (Acta Justini. 1-6). Fakt potępienia Półksiężyca (część badaczy kwestionuje jego istnienie – zob. np. Lebedev. s. 97-99) opiera się na relacjach Tacjana i Euzebiusza z Cezarei, którzy się nim posługiwali (Tat. Contr. graec. 19; Euseb. Hist.ekl. IV 16.8-9). Męczennik Justin w drugich przeprosinach (rozdział 3) uznał Crescenta za potencjalnego winowajcę jego zbliżającej się śmierci. Wiarygodne akty męczeństwa Justyna i jego uczniów zachowały się w 3 wydaniach (patrz: SDHA. s. 341 i nast., tłumaczenie wszystkich wydań na język rosyjski: s. 362-370).

Prześladowania dotknęły Kościoły w innych miejscach Cesarstwa Rzymskiego: prześladowano chrześcijan z Gortyna i innych miast Krety (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), prymas Kościoła ateńskiego Publiusz został zamęczony (wspomnienie 21 stycznia; tamże. IV 23.2-3). Biskup Dionizjusz z Koryntu w liście do biskupa rzymskiego Sotera (ok. 170 r.) dziękuje mu za pomoc, jakiej Kościół rzymski udzielał skazanym na ciężką pracę w kopalniach (tamże IV 23, 10). W Azji Mniejszej, za prokonsulatu Sergiusza Pawła (164-166), biskup Laodycei Sagaris zginął śmiercią męczeńską (tamże IV 26,3; V 24,5); Około 165 (czyli 176/7) stracono biskupa Trazeusza z Eumenii (Tamże V 18.13; 24.4), a w Apamea-on-Meander – 2 innych mieszkańców miasta Eumenia, Guya i Aleksandra (tamże V 16.22). ); w Pergamonie ok. 164-168 r. cierpieli Karp, Papila i Agatonika (tamże IV 15, 48; w tradycji hagiograficznej męczeństwo to datuje się na czas prześladowań Decjusza; wspomnienie 13 października).

Prześladowania miały miejsce w kontekście rosnącej wrogości wśród tłumu. Św. Teofil z Antiochii zanotował, że pogańscy chrześcijanie „codziennie ścigali i są prześladowani, niektórych kamienowano, innych zabijano…” (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na zachodzie Cesarstwa, w 2 miastach Galii, Vienne (współczesne Vienne) i Lugdun (współczesny Lyon), latem 177 r. miało miejsce jedno z najzacieklejszych prześladowań (patrz męczennicy Lugdun; memoriał zap. 25 lipca, 2 czerwca). O wydarzeniach tych opowiada list Kościołów wiedeńskich i ugduńskich do Kościołów Azji i Frygii (zachowany w „Historii kościelnej” Euzebiusza – Euzeb. Hist. eccl. V 1). W obu miastach z nieznanych powodów zakazano chrześcijanom pojawiania się w miejscach publicznych- w łaźniach, na targowiskach itp. oraz w domach obywateli. Tłum atakował ich „masowo i tłumnie”. Władze miejskie przed przybyciem namiestnika prowincji Galia Lugduńska dokonywały aresztowań wśród chrześcijan bez względu na wiek, płeć i status społeczny, osadzając ich po wstępnym przesłuchaniu w torturach. Przybycie gubernatora zapoczątkowało represje sądowe, którym towarzyszyły tortury i tortury. Nawet aresztowanych, którzy odeszli od wiary, nadal przetrzymywano w więzieniu razem z zagorzałymi spowiednikami. Miejscowy biskup Hieromartyr Pofinus zmarł w więzieniu po wielu zniewagach. Matur, Diakon Saint, niewolnica Blandina, jej nastoletni brat Pontik i wielu innych zostało poddanych nieludzkim torturom. itd. Jeśli chodzi o Attalusa, sławną osobę w Lugdunum i obywatela rzymskiego, pojawiła się trudność. Namiestnik, nie mając prawa go rozstrzelać, zwrócił się z prośbą do cesarza. Marek Aureliusz odpowiedział w duchu reskryptu Trajana: „Aby torturować spowiedników, aby wypuścić tych, którzy zaprzeczają”. Namiestnik „nakazał obywatelom rzymskim obciąć głowy, a resztę rzucić zwierzętom”. W odniesieniu do Attalusa zrobiono wyjątek: ze względu na tłum został on również rzucony bestiom. Ci apostaci, którzy w więzieniu ponownie zwrócili się do Chrystusa, byli torturowani, a następnie straceni. Według tradycji w sumie ofiarami prześladowań w Galii stało się 48 osób. Ciała męczenników spalono, a prochy wrzucono do rzeki Rodan (Rodan).

Pod rządami cesarza Kommodusa (180-192) Dla Kościoła nadeszły spokojniejsze czasy. W historii Rzymu cesarz ten pozostawił po swojej śmierci złą reputację, gdyż w przeciwieństwie do swojego ojca Marka Aureliusza nie interesował się sprawami państwa. Okazując obojętność na politykę, okazał się mniej zaciekłym prześladowcą chrześcijan niż inni przedstawiciele dynastii Antoninów. Ponadto Kommodus pozostawał pod silnym wpływem swojej konkubiny Marcii, chrześcijanki, chociaż nie została ona ochrzczona (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4.7). Na dworze cesarskim pojawili się także inni chrześcijanie, o których wspomina Ireneusz (Adv. haer. IV 30.1): wyzwoleńcy Proxenus (który później odegrał znaczącą rolę za panowania Septymiusza Sewera) i Karpofor (według Hipolita Rzymskiego, mistrza przyszły papież Kalista – patrz: Hipp.Filos. IX 11-12). Przychylny stosunek do chrześcijan na dworze nie mógł pozostać długo niezauważony na prowincji. Mimo że antychrześcijańskie ustawodawstwo nadal obowiązywało, władza centralna nie wzywała sędziów do prześladowań, a ci nie mogli nie uwzględnić takich zmian. Na przykład w Afryce około 190 r. prokonsul Cincius Sewer potajemnie informował przyprowadzonych do niego chrześcijan, jak powinni odpowiedzieć przed nim w sądzie, aby mogli zostać uwolnieni, a jego następca Wesproniusz Kandidus generalnie odmawiał osądzania chrześcijan, którzy zostali do niego przyprowadzeni przez wściekły tłum (Tertull. Ad Scapul. 4). W Rzymie Marcji udało się uzyskać od cesarza Kommodusa przebaczenie spowiedników skazanych na ciężkie prace w kopalniach na Sardynii. Papież Wiktor, za pośrednictwem bliskiego Marci prezbitera Iacinthosa, przedstawił listę zwolnionych spowiedników (wśród nich był przyszły biskup rzymski Kalikst; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Niemniej jednak za Kommodusa można było oglądać sceny bezwzględnych prześladowań chrześcijan. Na początku jego panowania (ok. 180 r.) w Afryce prokonsularnej ponieśli w tej prowincji pierwsi chrześcijańscy męczennicy, o których pamięć zachowała się do dziś. 12 Chrześcijanie z małego miasteczka Scyllia w Numidii, oskarżeni w Kartaginie przed prokonsulem Wigeliusem Saturninusem, stanowczo wyznali swoją wiarę, odmówili złożenia ofiary pogańskim bogom i przysięgali na geniusz cesarza, za co zostali skazani i ścięci (wspomnienie 17 lipca; zob.: Bołotow V. V. W sprawie Acta Martyrum Scillitanorum // Kh.Ch. 1903. T. 1. P. 882-894; T. 2. P. 60-76). Kilka lat później (w 184 lub 185 r.) prokonsul Azji Arrius Antoninus brutalnie rozprawił się z chrześcijanami (Tertull. Ad Scapul. 5). W Rzymie około 183-185 cierpiał senator Apoloniusz (wspomnienie 18 kwietnia) – kolejny przykład przenikania chrześcijaństwa do najwyższych kręgów rzymskiej arystokracji. Niewolnik, który oskarżył go o chrześcijaństwo, został stracony zgodnie ze starożytnym prawem, gdyż niewolnikom zakazano denuncjowania swoich panów, ale nie uwolniło to męczennika Apoloniusza od odpowiedzi przed prefektem pretorianów Tygidiuszem Perenniusem, który zaprosił go do opuszczenia chrześcijańskiego wiarę i przysięgajcie na geniusz cesarza. Apoloniusz odmówił i 3 dni później odczytał przed Senatem przeprosiny w swojej obronie, na zakończenie których ponownie odmówił złożenia ofiary pogańskim bogom. Pomimo przekonywującego przemówienia prefekt był zmuszony skazania Apoloniusza na śmierć, gdyż „osoby raz postawione przed sądem mogą zostać zwolnione tylko wtedy, gdy zmienią sposób myślenia” (Euseb. Hist. eccl. V 21.4).

Nowy etap w stosunkach Kościoła z państwem rzymskim nastąpił za panowania dynastii Sewerów (193-235), której przedstawiciele, niewiele troszcząc się o zachowanie i utrwalenie starego rzymskiego porządku religijnego, prowadzili politykę religijnego synkretyzm. Pod rządami cesarzy tej dynastii kulty orientalne rozpowszechniły się w całym imperium, przenikając różne klasy i grupy społeczne jego ludności. Chrześcijanie, zwłaszcza za ostatnich 3 cesarzy z dynastii Sewerów, żyli stosunkowo spokojnie, czasem ciesząc się nawet osobistą przychylnością władcy.

Pod rządami cesarza Septymiusza Sewera (193-211) prześladowania rozpoczęły się w 202 r. Septymiusz był Punikiem z prowincji afrykańskiej. W jego pochodzeniu, a także w wpływie na niego drugiej żony Julii Domnej, córki syryjskiego księdza z Emesy, upatrują przesłanek nowej polityki religijnej państwa rzymskiego. W pierwszej dekadzie panowania Septymiusza Sewer był tolerancyjny wobec chrześcijan. Byli także wśród jego dworzan: jeden z nich, Proculus, uzdrowił cesarza (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Jednak w 202 roku, po kampanii Partów, cesarz podjął kroki przeciwko prozelityzmowi żydowskiemu i chrześcijańskiemu. Według Biografii Północy „zabronił przejścia na judaizm pod groźbą surowej kary; to samo ustanowił w odniesieniu do chrześcijan” (Scr. hist. Aug. XVII 1). Badacze zajmujący się prześladowaniami są podzieleni co do znaczenia tego przesłania: niektórzy uważają je za fikcję lub złudzenie, inni nie widzą powodu, aby go nie zaakceptować. Nie ma również zgody co do charakteru prześladowań na Północy. Na przykład W. Friend, powołując się na słowa Hieromęczennika Hipolita z Rzymu w swoim Komentarzu do Księgi Proroka Daniela, że ​​przed Drugim Przyjściem „wierni zostaną wytraceni we wszystkich miastach i wsiach” (Hipp. In Dan. IV 50.3), uważa, że ​​prześladowania za panowania cesarza Sewera „były pierwszym skoordynowanym powszechnym ruchem przeciwko chrześcijanom” (Frend. 1965, s. 321), jednak w wielu prowincjach dotknęły niewielką grupę nawróconych lub jeszcze nieochrzczonych osób. Być może ze względu na stosunkowo wysoki status społeczny części ofiar, prześladowania te miały szczególny wpływ na społeczeństwo. Euzebiusz z Cezarei, wspominając chrześcijańskiego pisarza Judasza, który przed rokiem 203 sporządził kronikę, dodaje: „Myślał, że zbliża się przyjście Antychrysta, o którym bez końca mówiono; silne prześladowanie przeciwko nam w tamtym czasie spowodowało zamieszanie w wielu umysłach” (Euseb. Hist. Ecl. VI 7).

Chrześcijanie zostali sprowadzeni do Aleksandrii za karę z Egiptu i Tebaidy. Kierownik szkoły katechetycznej Klemens Aleksandryjski został zmuszony do opuszczenia miasta z powodu prześladowań. Jego uczeń Orygenes, którego ojciec Leonidas był jednym z męczenników, podjął się szkolenia nawróconych. Kilku jego uczniów również zostało męczennikami, z których wielu było jedynie katechumenami i zostało ochrzczonych w niewoli. Wśród straconych była dziewica Potamiena, która została spalona wraz z matką Markellą, oraz towarzyszący jej wojownik Basilides (Euseb. Hist. eccl. VI 5). 7 marca 203 roku w Kartaginie pojawili się przed prokonsulem Afryki i zostali wyrzuceni dzikie zwierzęta szlachetna Rzymianka Perpetua i jej niewolnica Felicitatis wraz z Secundinusem, Saturninusem, niewolnikiem Revokatem i starszym księdzem Saturem (wspomnienie 1 lutego; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Znani są męczennicy, którzy cierpieli w Rzymie, Koryncie, Kapadocji i innych częściach imperium.

Pod rządami cesarza (211-217) prześladowania ponownie ogarnęły prowincje Afryki Północnej, ale miały ograniczony charakter. Tym razem chrześcijan prześladował władca Afryki Prokonsularnej, Mauretanii i Numidii, Scapula, adresat przeprosin Tertuliana („Do Łopatki”).

Ogólnie rzecz biorąc, Kościół spokojnie przetrwał panowanie ostatnich Sewerów. Marek Aureliusz Antoninus Heliogabal (218-222) zamierzał przenieść do Rzymu „obrzędy religijne Żydów i Samarytan oraz kult chrześcijański”, aby podporządkować je kapłanom emezyjskiego boga El, którego czcił (Scr. hist. sierpnia XVII 3.5). W ciągu kilku lat swego panowania Heliogabal zapracował sobie na powszechną nienawiść Rzymian i został zabity w pałacu. W tym samym czasie prawdopodobnie w wyniku zamieszek tłumu zginęli papież Kalikst i prezbiter Kalepodiusz (notatka zap. 14 października; Depozytio martyrum // PL. 13. Kol. 466).

Cesarz Aleksander Sewer (222-235) ostatni przedstawiciel dynastii nie tylko „tolerował chrześcijan” (tamże XVII 22,4) i chciał „zbudować świątynię dla Chrystusa i przyjąć Go między bogów” (tamże 43,6), ale nawet dał za przykład praktykę chrześcijańską wyboru księży jako wzór przy mianowaniu władców prowincji i innych urzędników (tamże 45, 6-7). Niemniej jednak chrześcijańska tradycja hagiograficzna sięga czasów panowania Aleksandra Sewera i zawierała kilka świadectw prześladowań, w tym mękę męczennicy Tatiany (pamiętna 12 stycznia), męczennicy Martiny (wspomnienie 1 stycznia), która najwyraźniej cierpiała w Rzymie. Prawdopodobnie około 230 r. męczennik Teodotia cierpiał w Nicei w Bitynii (pamięć 17 września).

Cesarz Maksymin Trak (235-238) który został ogłoszony cesarzem przez żołnierzy po zabójstwie Aleksandra Sewera, „z powodu nienawiści do domu Aleksandra, który składał się z przez większą część wierzących” wywołało nowe, krótkie prześladowanie (Euseb. Hist. Ecl. VI 28). Tym razem prześladowania skierowane były przeciwko duchownym, których cesarz zarzucał „nauczanie chrześcijaństwa”. W Cezarei Palestyny ​​Ambroży i ksiądz Protoctitus, przyjaciele Orygenesa, któremu zadedykował traktat „O męczeństwie”, zostali aresztowani i zginęli jako męczennicy. W 235 r. w Rzymie ofiarami prześladowań stali się papież Poncjan (pow. 5 sierpnia; wspomnienie z 13 sierpnia) i antypapież Hieromęczennik Hipolit z Rzymu, zesłany do kopalni na Sardynii (Catalogos Liberianus // MGH. AA IX, Damazy, Epigr 35. Ferrua). W 236 roku stracono papieża Antera (wspomnienie: 5 sierpnia; wspomnienie: 3 stycznia). W Kapadocji i Poncie prześladowania dotknęły wszystkich chrześcijan, jednak tutaj były raczej konsekwencją stosowania edyktu Maksymina, a raczej przejawem fanatyzmu antychrześcijańskiego, rozbudzonego wśród pogan w wyniku niszczycielskiego trzęsienia ziemi, które miało miejsce ok. 235-236 r. na tym terenie (List Firmiliana z Cezarei – ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Za cesarzy Gordiana III (238-244) i Filipa Araba (244-249), którego uważano nawet za chrześcijanina (Euseb. Hist. eccl. VI 34), Kościół przeżył okres dobrobytu i spokoju.

Decjusz (249-251) został ogłoszony cesarzem przez wojska w Mezji i obalił Filipa Araba. Z jego imieniem wiąże się jedno z najbrutalniejszych prześladowań w historii Rzymu. Prześladowania stały się powszechne i rozprzestrzeniły się po całym imperium. Motywy, które skłoniły Decjusza do rozpoczęcia prześladowań chrześcijan, nie są do końca jasne. XII-wieczny kronikarz bizantyjski Jan Zonara, opierając się na zaginionych źródłach, twierdzi, że cenzor Walerian podżegał go do prześladowań (Zonara. Annales. XII 20). Kiedy jednak ten ostatni objął tron ​​w 253 r., zaczął prowadzić politykę antychrześcijańską nie wcześniej niż w 257 r. Euzebiusz z Cezarei uważał, że Decjusz wszczął nowe prześladowanie Kościoła z nienawiści do swojego poprzednika, znanego ze swoich prochrześcijańskich sympatii (Euseb. Hist. eccl. VI 39. 1). Według Hieromęczennika Cypriana z Kartaginy Decjusz był gotowy raczej przyjąć złą wiadomość o powstaniu uzurpatora gdzieś na obrzeżach imperium, niż usłyszeć o intronizacji nowego biskupa w Rzymie (Cypr. Carth. Ep. 55.9).

Przyczyny prześladowań za Decjusza leżą jednak znacznie głębiej i nie można ich sprowadzić jedynie do osobistych antypatii cesarza. Po pierwsze, wrogość wobec chrześcijan w populacji imperium. Już na rok przed rozpoczęciem prześladowań (w połowie 248 r.) za namową pogańskiego księdza mieszkańcy Aleksandrii dopuścili się antychrześcijańskiego pogromu: tłum rabował i niszczył majątek chrześcijan, zmuszał ich do dokonywania ofiary i zabijali tych, którzy odmówili (Euseb. Hist. Ekl. VI 7). Po drugie, Decjuszowi zależało na przywróceniu starego rzymskiego porządku w imperium, które znajdowało się w głębokim kryzysie, przywróceniu tradycyjnych cnót i moralności, które opierały się na starożytnych kultach rzymskich. Wszystko to doprowadziło do nieuniknionych starć z chrześcijanami, którzy kwestionowali tradycyjne rzymskie wartości religijne. Tym samym antychrześcijańskie posunięcia Decjusza można uznać za połączenie osobistych upodobań cesarza z czynnikami obiektywnymi, związanymi z jego polityką wewnętrzną i mającymi na celu wzmocnienie państwa rzymskiego.

Ustawodawstwo Decjusza dotyczące chrześcijan nie zachowało się, ale jego treść, a także charakter stosowania można ocenić na podstawie niektórych współczesnych dokumentów: przede wszystkim z listów Hieromęczennika Cypriana z Kartaginy (Ep. 8, 25). , 34, 51, 57) i jego traktat „O poległych”; według zachowanych przez Euzebiusza listów św. Dionizego z Aleksandrii do Fabiana z Antiochii (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42), Domicjana i Dydyma (tamże VII 11,20), Hermana (tamże VI 40); z wielką pewnością możemy posłużyć się niektórymi zapisami męczeństwa, przede wszystkim prezbitera Pioniusza ze Smyrny (komunikacja 11 marca). Szczególnie interesujące są zachowane papirusy znalezione pod koniec XIX wieku w Egipcie (w sumie około 40). Są to świadectwa (libelli) wydawane osobom, które w obecności urzędników państwowych składały ofiary pogańskim bogom (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 124; Nowy Euzebiusz. s. 214).

Niektórzy badacze prześladowań uważają, że Decjusz wydał 2 edykty, pierwszy skierowany był przeciwko najwyższemu duchowieństwu, drugi nakazał powszechną ofiarę w całym imperium (więcej w: Fedosik. Kościół i państwo. 1988. s. 94-95). Z tym związane są 2 etapy prześladowań. Pierwszego dnia, od chwili wkroczenia Decjusza do Rzymu pod koniec 249 r., aresztowano i stracono wielu prominentnych biskupów. W II etapie, od 250 lutego, ogłoszono powszechną ofiarę, która zdaniem organizatorów oznaczała z jednej strony akt przysięgi wierności, która miała zjednoczyć mieszkańców imperium, z drugiej forma zbiorowej modlitwy w intencji bogów o zapewnienie pomyślności cesarzowi i całemu państwu. Należy zauważyć, że ustawodawstwo Decjusza nie było skierowane wyłącznie przeciwko chrześcijanom lub osobom podejrzanym o przynależność do nielegalnej religii. Każdy mieszkaniec imperium miał obowiązek potwierdzić swoje przynależność do religii pogańskiej poprzez rytuał, którego istotą było spożywanie mięsa ofiarnego, libacja wina oraz palenie kadzidła przed wizerunkiem cesarza i poganina. bogowie. Dokonując tych czynów, każdy podejrzany o przynależność do chrześcijaństwa mógł udowodnić, że nie ma podstaw do takiego oskarżenia; Uczestnicząc w ofiarach i tym samym wyrzekając się zasad swojej wiary, były chrześcijanin musiał zostać natychmiast zwolniony na podstawie ustawodawstwa Trajana. Za odmowę złożenia ofiary groziła kara śmierci.

Rząd poczynił wysiłki, aby przynajmniej formalnie przywrócić chrześcijanom, których uważał skądinąd za „dobrych obywateli”, do tradycyjnych kultów, starając się nie doprowadzać sprawy do egzekucji i szeroko wykorzystując różne środki przymus: tortury, wieloletnie więzienie. Konsekwencją edyktu były liczne wyrzeczenia się tych chrześcijan, którzy przyzwyczaili się długi okres tolerancją religijną, nie były już gotowe porzucić spokojnego życia i znosić trudności, których zresztą można było łatwo uniknąć. W opinii wielu formalne przyzwolenie na żądania władzy nie oznaczało jeszcze odejścia od wiary. Według świadectwa świętego męczennika Cypriana pojawiło się kilka kategorii apostatów: ci, którzy faktycznie składali ofiary pogańskim bogom (sacrificati); ci, którzy jedynie palili kadzidło przed wizerunkami cesarza i bogów (thurificati); ci, którzy nie zrobili ani jednego, ani drugiego, ale różne sposoby zabiegali, m.in. poprzez przekupstwo, o umieszczenie ich nazwisk w wykazach osób składających ofiary i otrzymujących świadectwa (libellatici); wreszcie osoby, których wina polegała jedynie na tym, że starały się o umieszczenie ich nazwiska na listach bez otrzymania zniesławienia (acta facientes).

Obok wielu apostatów byli też spowiednicy i męczennicy wiary, którzy za oddanie Chrystusowi zapłacili cenę życia. Jednym z pierwszych, którzy ucierpieli, był papież Fabian, który został stracony 20 lub 21 stycznia 250 r. (upamiętnienie 5 sierpnia; wspomnienie 20 stycznia; Cypr. Carth. Odc. 3). Aresztowano kilku duchownych Kościoła rzymskiego i dużą liczbę świeckich (Euseb. Hist. Ecl. VI 43.20). Afrykański Celerinus po kilku tygodniach więzienia został niespodziewanie uwolniony przez cesarza (Cypr. Carth. Odc. 24); inni pozostawali w łańcuchach aż do lata i ostatecznie zostali zabici, jak na przykład prezbiter Mojżesz (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43. 20).

Z Rzymu prześladowania przeniosły się na prowincje. Na Sycylii zamęczono biskupa Nikona z Tauromenii i 199 jego uczniów (wspomnienie 23 marca); W Katanii cierpiała męczennica Agathia, chrześcijanka z Palermo (wspominana 5 lutego). W Hiszpanii biskupi Basilides i Martial stali się „libelatykami”. W Afryce, jak wynika z wyznania świętego męczennika Cypriana, który uciekał przed prześladowaniami, poległa duża liczba wiernych, ale i tutaj były przykłady stanowczości wtrąconych do więzienia i poddawanych torturom (Cypr. Carth. Ep. 8). W Egipcie było wielu apostatów i „libelarian”. Część chrześcijan, zajmujących eksponowane stanowiska w społeczeństwie, składała ofiary dobrowolnie, czasem byli do tego zmuszani przez bliskich. Wielu wyrzekło się, nie mogąc wytrzymać tortur, ale były też przykłady chrześcijańskiej odwagi opisane przez św. Dionizego z Aleksandrii (Euseb. Hist. eccl. VI 40-41). Dionizjusz, już aresztowany, został przypadkowo wypuszczony przez pogańskich chłopów z Mareotis (tamże). Biskup Eudemon zmarł w Azji, w Smyrnie. Ucierpiał tu także prezbiter Pionius (wspomnienie datowane na 1 lutego); według aktów męczeństwa jako przykład podano mu abdykację biskupa, lecz on pomimo długotrwałych tortur stawiał opór i został spalony. Kilku biskupów znaczących biskupstw na Wschodzie zostało straconych lub zmarło w więzieniu. Wśród nich byli święci męczennicy Babilon z Antiochii (wspomnienie 4 września, wspomnienie 24 grudnia) i Aleksander Jerozolimski (wspomnienie 12 grudnia, wspomnienie 18 marca; Euzeb. Hist. ekkl. VI 39). Orygenes został aresztowany w Cezarei Palestyny; znosił tortury i długie więzienie, które ustało dopiero po śmierci Decjusza (tamże VI 39,5).

Według informacji z synagog kościelnych, od czasu prześladowań cesarza Decjusza liczba czczonych męczenników gwałtownie wzrosła. Znane są oddziały męczenników: biskupa Karpa z Tiatyry (lub Pergamonu) z Agathodorem, diakonem Papilą i męczennicą Agatoniką (wspomnienie 13 października); prezbiter Faust, diakon Abibus, Cyriakus z Aleksandrii, a wraz z nimi 11 męczenników (wspomnienie 6 września), Papiasz, Klaudian i Diodor z Attalii (wspomnienie 3 lutego); Terenty i Neonilla Africanus z licznymi dziećmi (wspominani 28 października); Thirsus, Leucius, Callinicus i Coronatus z Nikomedii (wspominani 17 sierpnia, 14 grudnia); Męczennicy kreteńscy (kom. 23 grudnia); Męczennik Paramon z Bitynii z 370 męczennikami (wspomnienie 29 listopada). Z prześladowaniami cesarza Decjusza wiąże się także legenda o 7 śpiących młodzieńcach z Efezu.

Na początku 251 r. prześladowania praktycznie dobiegły końca. Korzystając z pewnej swobody, Kościół mógł zająć się rozwiązywaniem problemów wewnętrznych, które powstały w czasie prześladowań. Bezpośrednią konsekwencją prześladowań za cesarza Decjusza była kwestia dyscypliny kościelnej związana z przyjęciem poległych, co spowodowało podziały wśród chrześcijan na Zachodzie. W Rzymie, po 15-miesięcznej przerwie, jaka nastąpiła po egzekucji Fabiana, nie bez trudności wybrano nowego biskupa, Korneliusza; traktował apostatów pobłażliwie, co stało się przyczyną schizmy nowacjańskiej (nazwanej na cześć antypapieża Nowacjana). W Kartaginie hieromęczennik Cyprian zwołał pierwszy po prześladowaniach duży sobór, który miał zająć się bolesną sprawą poległych.

Latem 251 roku cesarz Decjusz zginął w wojnie z Gotami w Mezji. Gall Trebonian (251-253), który objął tron ​​​​rzymski, wznowił prześladowania. Jednak w przeciwieństwie do swojego poprzednika, który uważał chrześcijan za niebezpiecznych dla państwa, cesarz ten zmuszony był ustąpić nastrojom tłumu, który w chrześcijanach widział winowajców epidemii dżumy, która pod koniec 251 roku ogarnęła całe imperium. Papież św. Korneliusz został aresztowany w Rzymie, ale sprawa ograniczyła się do jego wygnania na przedmieściach Rzymu, gdzie zmarł w 253 r. Jego następca Lucjusz został natychmiast usunięty z miasta przez władze po jego wyborze i mógł powrócić dopiero w następnym roku (Cypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Pod rządami cesarza Waleriana (253-260) Po pewnym czasie prześladowania wznowiono z nową energią. Pierwsze lata jego panowania były dla Kościoła spokojne. Jak wielu wydawało się, cesarz faworyzował nawet chrześcijan, którzy także byli na dworze. Jednak w roku 257 nastąpiła dramatyczna zmiana w polityce religijnej. Święty. Dionizy z Aleksandrii przyczynę zmiany zdania Waleriana widzi pod wpływem swego bliskiego współpracownika Makrynusa, zagorzałego zwolennika kultów wschodnich, wrogiego Kościołowi.

W sierpniu 257 r. ukazał się I edykt Waleriana przeciwko chrześcijanom. Mając nadzieję, że umiarkowane działania antychrześcijańskie odniosą większy skutek niż ostre środki, władze zadały główny cios najwyższemu duchowieństwu, wierząc, że po apostazji naczelnych Kościołów ich trzoda pójdzie za nimi. Edykt ten nakazywał duchownym składanie ofiar rzymskim bogom, a odmowa groziła wygnaniem. Ponadto pod groźbą kary śmierci zakazano sprawowania nabożeństw i odwiedzania miejsc pochówku. Z listów świętych Dionizego z Aleksandrii do Hermammona i Hermana (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) i Cypriana z Kartaginy (Ep. 76-80) wiemy, w jaki sposób edykt został wykonany w Aleksandrii i Kartaginie. Obaj święci zostali wezwani przez lokalnych władców i po odmowie zastosowania się do edyktu zostali zesłani na wygnanie. W Afryce legat Numidii skazał wielu biskupów tej prowincji wraz z księżmi, diakonami i częścią osób świeckich na ciężką pracę w kopalniach – prawdopodobnie za naruszenie zakazu odbywania spotkań chrześcijańskich. Do czasu pierwszego edyktu Waleriana tradycja sięga męczeństwa papieża Stefana I, straconego w 257 r. (wspomnienie 2 sierpnia; życie zob.: Zadvorny V. History of the Roman Popes. M., 1997. T. 1. s. 105-133).

Władze szybko przekonały się, że podjęte działania są nieskuteczne. Drugi edykt, opublikowany w sierpniu 258 r., był bardziej surowy. Za odmowę posłuszeństwa duchowni mieli zostać straceni, szlachcice świeckie stanu senatorskiego i jeździeckiego pozbawione godności i poddane konfiskacie mienia, w przypadku uporów miały zostać stracone, ich żony miały zostać pozbawione majątku i na wygnaniu, osoby w służbie cesarskiej (caesariani) miały zostać pozbawione majątku i skazane na przymusową pracę w majątkach pałacowych (Cypr. Carth. Ep. 80).

Stosowanie drugiego edyktu było niezwykle surowe. 10 sierpnia 258 roku w Rzymie ponieśli śmierć męczeńską papież Sykstus II oraz diakoni Wawrzyniec, Felicissimus i Agapitus (komunikacja 10 sierpnia). Oddziały męczenników rzymskich tego czasu: diakonów Hipolita, Ireneusza, Avundiusa i męczennika Concordia (wspomnienie 13 sierpnia); Eugenia, Protus, Iakinthos i Claudia (wspominane 24 grudnia). 14 września Hieromęczennik Cyprian z Kartaginy został wydany z miejsca wygnania prokonsulowi Afryki Galeriuszowi Maksymowi. Doszło między nimi do krótkiego dialogu: „Czy jesteś Tasciusem Cyprianem?” - „Ja.” - „Święci Cesarze nakazali ci złożyć ofiarę” (caeremoniari). - „Nie zrobię tego.” - „Pomyśl” (Consule tibi). - „Czyń, co ci przepisano. W sprawie tak słusznej nie ma się nad czym zastanawiać” (In re tam justa nulla est consultatio). Następnie prokonsul sformułował oskarżenie i zapadł wyrok: „Tastius Cyprian ma zostać rozstrzelany mieczem”. – „Dzięki Bogu!” - odpowiedział biskup (wspomnienie, 31 sierpnia; wspomnienie, 14 września; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; por.: Bołotow. Dzieła zebrane T. 3. s. 132). Wezwano i stracono innych biskupów afrykańskich, wygnanych rok temu, wśród nich: Teogenesa z Hippony († 26 stycznia 259; mem. zan. 3 stycznia?) oraz biskupów Agapiusa i Secundina († 30 kwietnia 259; mem. zan.?) 30 kwietnia). Diakon Jakub i lektor Marian, aresztowani w pobliżu miasta Cirta w Numidii, zostali straceni 6 maja 259 roku w mieście Lambesis, rezydencji legata Numidii, wraz z wieloma świeckimi (notatka zap. 30 kwietnia). Ofiar było tak wiele, że egzekucje trwały kilka dni (Zeiller. t. 2, s. 155). Grupa męczenników pod wodzą biskupa Kodrata cierpiała w Utica (Serm. 306 sierpnia). 29 stycznia 259 r. w Hiszpanii spalono żywcem biskupa Fructuosus z Tarracony wraz z diakonami Augurem i Eulogiusem (notatka z 21 stycznia; Zeiller. 1937. t. 2. s. 156). Biskupi Marcian z Syrakuz (wspomnienie 30 października) i Libertin z Agrigento (wspomnienie 3 listopada) cierpieli. Prześladowania dotknęły także wschód imperium, gdzie Walerian wyruszył na wojnę z Persami. Znane jest męczeństwo chrześcijan w Palestynie, Licji i Kapadocji sięgające tego czasu (por. np. Euzeb. Hist. Ekl. VII 12).

Okres pokoju (260-302) W czerwcu 260 r. cesarz Walerian został pojmany przez Persów. Władza przeszła w ręce jego syna i współwładcy Gallienusa (253-268), który porzucił antychrześcijańską politykę ojca. Tekst jego reskryptu o przywróceniu chrześcijanom miejsc swobodnego kultu, skierowanego do biskupa Dionizego z Aleksandrii i innych biskupów, zachował się w greckim tłumaczeniu Euzebiusza (Hist. eccl. VII 13). Niektórzy historycy Kościoła uważają, że takimi aktami prawnymi cesarz Galienus po raz pierwszy otwarcie ogłosił tolerancję wobec Kościoła (Bołotow. Dzieła zebrane. t. 3, s. 137 i nast.; Zeiller. t. 2, s. 157). Nie oznaczało to jednak, że chrześcijaństwo uzyskało status religii dozwolonej. Jak pokazują późniejsze wydarzenia z niemal 40-letniego okresu spokojnej egzystencji Kościoła, który rozpoczyna się od tego czasu, w przyszłości nadal zdarzały się pojedyncze przypadki wrogości wobec chrześcijan, zakończonej ich śmiercią. Już za Gallienusa, w Cezarei Palestyny, Marinus, szlachetny i bogaty człowiek, który wyróżnił się w służbie wojskowej, został ścięty za wyznawanie chrześcijaństwa (mem. 17 marca, 7 sierpnia; Euzeb. Hist. eccl. VII 15). Podobne przypadki miały miejsce za panowania innych cesarzy 2. połowy III wieku.

Niebezpieczeństwo nowych prześladowań zawisło nad Kościołem pod rządami cesarza Aureliana (270-275). Cesarz ten był zwolennikiem wschodniego „monoteizmu słonecznego”. Pomimo osobistego udziału (w 272 r.) w wygnaniu herezjarchy Pawła I z Samosaty ze stolicy Antiochii, który został obalony na kilku soborach, Aurelian na krótko przed śmiercią, jak donoszą Euzebiusz i Laktancjusz, wymyślił nowe prześladowania, przygotowując odpowiedni dekret (Euseb. Hist. eccl. VII 30. 2; Lact. De mort. prześladowania. 6. 2; tekst nakazu Aureliana w sprawie prześladowań chrześcijan zob.: Coleman-Norton. 1966. t. 1. s. 16-17). Chociaż prześladowania za Aureliana były ograniczone, liczba męczenników tego okresu czczonych przez Kościół jest dość duża. Tradycja sięga czasów cesarza Aureliana, oddziału bizantyjskich męczenników Lucyliana, Klaudiusza, Hypatiusza, Pawła, Dionizjusza i Pawła Dziewicy (wspominanego 3 czerwca); męczennicy Paweł i Juliana z Ptolemais (4 marca); męczennicy Razumnik (Sinesius) z Rzymu (komunikacja 12 grudnia), Philumenus z Ancyry (29 listopada) itd.

Pokój dla Kościoła został zachowany za bezpośrednich następców Aureliana, cesarzy Tacyta (275-276), Probusa (276-282) i Cary (282-283), a następnie przez pierwsze 18 lat panowania cesarza Dioklecjana (284-284-283). 305) i jego współwładców – Augusta Maksymiana oraz Cezarów Galeriusza i Konstancjusza I Chlorusa. Jak relacjonuje naoczny świadek wydarzeń Euzebiusz z Cezarei, „cesarze byli bardzo przychylnie nastawieni do naszej wiary” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.2). Laktancjusz, surowy potępiacz prześladowań cesarzy, panowanie Dioklecjana do 303 r. nazwał najszczęśliwszymi czasami dla chrześcijan (De mort. persec. 10).

W tym okresie chrześcijanie zajmowali ważne stanowiska rządowe, uzyskując jednocześnie zwolnienie ze składania ofiar bogom pogańskim, co należało do obowiązków urzędników. Wśród męczenników, którzy później ucierpieli w wyniku „Wielkiego Prześladowania” Dioklecjana, byli sędzia i zarządca skarbu królewskiego w Aleksandrii Filor (Euseb. Hist. eccl. VIII 9.7; memoriał zap. 4 lutego), powiernicy cesarza Gorgoniusz oraz Dorotheus (tamże VII 1,4; memoriał 3 września, 28 grudnia), szlachetny dostojnik Davikt (Adavkt), który zajmował jedno z najwyższych stanowisk rządowych (tamże VIII 11,2, memoriał 4 października). Chrześcijaństwo przeniknęło także do rodziny cesarskiej: wyznawała je żona Dioklecjana Pryska i ich córka Waleria (Lact. De mort. prześladowane. 15). Było wśród nich wielu chrześcijan wyedukowani ludzie tym razem: wystarczy wspomnieć Arnobiusa i jego ucznia Laktancjusza. Ten ostatni był nadwornym nauczycielem łaciny w Nikomedii. Chrześcijanie stanowili znaczną część armii. W tym samym okresie miały miejsce masowe nawrócenia pogan na chrześcijaństwo. Euzebiusz wykrzyknął: „Jak opisać te wielotysięczne zgromadzenia w każdym mieście, te niesamowite tłumy ludzi przybywających do domów modlitwy! Było kilka starych budynków; ale we wszystkich miastach wzniesiono nowe, obszerne kościoły” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

„Wielkie prześladowania” cesarza Dioklecjana i jego spadkobierców (303-313) Okres pokoju między Kościołem a państwem musiał prędzej czy później się zakończyć. Zmiany rozpoczęły się pod koniec lat 90. III wieku; kojarzą się zwykle z udaną kampanią perską Cezara Galeriusza w 298 r. (Zeiller. 1037. t. 2. s. 457). Wkrótce po jej zakończeniu Galeriusz zaczął systematycznie czyścić armię chrześcijan. Na wykonawcę wyznaczono niejakiego Veturiusza, który dał wybór: albo być posłusznym i pozostać na swoim stanowisku, albo utracić go, sprzeciwiając się rozkazowi (Euseb. Hist. eccl. VIII 4.3). Środki te dotyczyły zarówno oficerów, jak i żołnierzy. Niektórzy żołnierze chrześcijańscy, którzy stanowczo opowiadali się za wiarą, zapłacili życiem, na przykład męczennicy z Samosaty: Romanus, Jakub, Filoteusz, Iperichius, Awiw, Julian i Parigorios (wspomnienie 29 stycznia), męczennik Aza i 150 żołnierzy (wspomnienie 19 listopada) itd.

Według Laktancjusza głównym sprawcą i wykonawcą „Wielkich Prześladowań” był Galeriusz, co jest w pełni zgodne ze stanem faktycznym. „Prawda historyczna, jaką możemy wywnioskować z różnych dowodów, jest niewątpliwie taka, że ​​Dioklecjan wbrew całej swojej dotychczasowej polityce stał się prześladowcą i ponownie rozpoczął wojnę religijną w imperium pod bezpośrednim i dominującym wpływem Galeriusza” ( Zeiller. 1937. tom 2. s. 461). Laktancjusz przez długi czas mieszkał na dworze w Nikomedii i dlatego był ważnym, choć bezstronnym świadkiem tego, co się działo, i uważał, że przyczyny prześladowań nie należy upatrywać jedynie w osobowości Cezara Galeriusza czy wpływie jego przesądna matka (Lact. De mort. prześladowania. 11). Nie można zdjąć z cesarza Dioklecjana odpowiedzialności za prześladowania chrześcijan.

Według niektórych badaczy polityka cesarza Dioklecjana była początkowo antychrześcijańska: zasadnicza sprzeczność między Kościołem a państwem była dla cesarza oczywista i dopiero konieczność rozwiązania bieżących problemów władzy powstrzymywała go przed przeprowadzaniem prześladowań (Stade 1926; patrz: Zeiller, t. 2, s. 459). Tak więc w pierwszych latach swego panowania Dioklecjan był zajęty licznymi reformami: reorganizacją armii, zarządzaniem administracyjnym, reformami finansowymi i podatkowymi; musiał walczyć z wrogami zewnętrznymi, tłumić powstania i bunty uzurpatorów. Ustawodawstwo cesarza Dioklecjana (np. zakaz małżeństw między bliskimi krewnymi wydany w 295 r. czy prawo manichejskie z 296 r.) wskazuje, że celem cesarza było przywrócenie dawnych porządków rzymskich. Dioklecjan dodał do swojego imienia tytuł na cześć Jowisza (Jowiusza), a Maksymian – na cześć Herkulesa (Herkuliusza), co miało świadczyć o przywiązaniu władców do starożytnych tradycji religijnych. Zachowanie części chrześcijan nie mogło nie zaniepokoić władz rzymskich. W wojsku chrześcijanie odmawiali wykonywania rozkazów swoich dowódców, powołując się na zakazy swojej religii. Pod koniec lat 90. III wieku rekrut Maksymian i setnik Marcellus zostali straceni za kategoryczną odmowę służby wojskowej.

„Duch wojny” z chrześcijanami unosił się także wśród wykształconych pogan, dlatego Cezar Galeriusz nie był jedynym zwolennikiem prześladowań w otoczeniu Dioklecjana. Uczeń filozofa Porfiriusza Hierokles, namiestnik prowincji Bitynii, w przededniu rozpoczęcia prześladowań, opublikował broszurę zatytułowaną Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Słowa miłujące prawdę do chrześcijan). Laktancjusz wymienia, nie wymieniając imienia, innego filozofa, który w tym samym czasie opublikował dzieło antychrześcijańskie (Lact. Div. inst. V 2). Ten nastrój pogańskich intelektualistów przyczynił się do rozpoczęcia prześladowań, a władze nie mogły tego zignorować.

W Antiochii w 302 r. (Lact. De mort. prześladowania. 10), podczas składania ofiary przez cesarza Dioklecjana, gdy ten oczekiwał na wyniki wróżenia z wnętrzności zabitych zwierząt, przywódca haruspices Tagis oświadczył, że obecność chrześcijan zakłócało ceremonię. Wściekły Dioklecjan nakazał nie tylko wszystkim obecnym na ceremonii, ale także służbie w pałacu składać ofiary bogom, a tych, którzy odmówili, karać biczami. Następnie wysłano rozkazy do żołnierzy, aby zmusili do tego samego żołnierzy i tych, którzy nie zgodzili się na wydalenie ze służby. Wracając do głównej rezydencji w Nikomedii, Dioklecjan wahał się, czy podjąć aktywne działania przeciwko chrześcijanom. Cezar Galeriusz wraz z wyższymi dostojnikami, w tym Hieroklesem, nalegał na rozpoczęcie prześladowań. Dioklecjan postanowił wysłać haruspeksa do milezyjskiego sanktuarium Apolla, aby poznał wolę bogów. Wyrocznia potwierdziła wolę świty cesarza (Lact. De mort. prześladowany. 11). Ale to nie przekonało Dioklecjana do przelania krwi chrześcijan. Przygotowano edykt dotyczący budynków i ksiąg sakralnych, a także różnych kategorii wierzących. Stosowanie kary śmierci nie było zamierzone. W przeddzień ogłoszenia edyktu w Nikomedii oddział zbrojny zajął położoną niedaleko pałacu świątynię chrześcijańską, zniszczył ją i podpalił księgi liturgiczne.

24 lutego 303 roku ogłoszono edykt prześladowczy: nakazano niszczenie kościołów chrześcijańskich i wszędzie niszczenie świętych ksiąg, pozbawianie chrześcijan tytułów i zaszczytów, prawa do oskarżania przed sądami, chrześcijańscy niewolnicy nie mogli już otrzymywać wolności (Euseb Hist.ekl.VIII 2.4). Jeden oburzony chrześcijanin zerwał edykt ze ściany, za co był torturowany i stracony (Lact. De mort. prześladowany. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Wkrótce w pałacu cesarskim w Nikomedii doszło do 2 pożarów. Galeriusz przekonał Dioklecjana, że ​​podpalaczy należy szukać wśród chrześcijan. Cesarz uważał teraz wszystkich chrześcijan za wrogów. Do złożenia ofiary zmusił żonę i córkę, lecz dworzanie chrześcijańscy byli bardziej uparci. Doroteusz, Piotr i wielu innych odmówili wykonania rozkazów cesarza i po okrutnych torturach zostali straceni. Pierwszymi ofiarami prześladowań byli prymas kościoła w Nikomedii, Hieromartyr Anthimus (pamięć 3 września), liczni duchowni i świeccy tego miasta, wśród których były kobiety i dzieci (Lact. De mort. prześladowania. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; wspomnienie 20 stycznia, 7 lutego, 2, 3 września, 21 grudnia 28; zob. Męczennicy z Nikomedii, Męczennik Juliana).

Z wyjątkiem Galii i Wielkiej Brytanii, gdzie sprawujący władzę nad tymi regionami Cezar Konstancjusz I Chlorus ograniczył się do zniszczenia kilku świątyń, edykt został wszędzie wykonany z wielką surowością. We Włoszech, Hiszpanii i Afryce pod panowaniem cesarza Maksymiana Herkuliusza, a także na Wschodzie, w posiadłościach Dioklecjana i Galeriusza, palono księgi kościelne, świątynie zrównano z ziemią. Zdarzały się przypadki, gdy duchowni sami przekazywali władzom lokalnym wartości kościelne i święte księgi. Inni, jak biskup Mensurius z Kartaginy, zastąpili księgi liturgiczne heretyckimi i przekazali je władzom. Byli też męczennicy, którzy nie chcieli się poddać, jak Feliks z Tubizu w Afryce Północnej (wspomnienie, 24 października; Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 158; Zeiller. t. 2. s. 464).

Do najbardziej znanych i czczonych męczenników podczas prześladowań za cesarza Dioklecjana należą Markellinus, papież Rzymu, ze swoją świtą (wspominaną 7 czerwca), Markell, papież rzymski ze swoją świtą (wspomnienie 7 czerwca), Wielki Męczennik Anastazja Twórca Wzorców (upamiętniony 22 grudnia), Wielki Męczennik Jerzy Zwycięski (upamiętniony 23 kwietnia; upamiętniony w Gruzji 10 listopada), męczennicy Andrei Stratelates (wspomniony 19 sierpnia), Jan Wojownik (wspomniony 30 lipca), Kosma i Damian Bezemerny (wspomniony 1 lipca 17 października, 1 listopada), Cyric i Julitta z Tarsu (wspominani 15 lipca), Cyrus i Jan z Egiptu z ich orszakiem (wspominani 31 stycznia), archidiakon Eupl z Katanii (Sycylia; upamiętniany 11 sierpnia) , Wielki Męczennik Panteleimon z Nikomedii (wspomnienie 27 lipca), Teodot Korchemnik (wspomnienie 7 listopada), Mokij Bizantyjczyk (wspomnienie 11 maja), który zasłynął w K-polu; Sebastiana z Rzymu (komunik. 18 XII), którego kult nabrał w średniowieczu dużego znaczenia w Europie Zachodniej.

Wiele ofiar prześladowań cesarza Dioklecjana jest czczonych przez Kościół oddziałami. Takimi są na przykład biskup Iannuarius z Laodycei z diakonami Proculusem, Sissiusem i Faustem i innymi (wspominani 21 kwietnia), prezbiterzy Trophimus i Tales z Laodycei (wspominani 16 marca), męczennicy milici (wspominani 7 listopada), męczennik Teodot i 7 dziewice z Ankyry (pow. 18 maja, 6 listopada), męczennica Teodulia, męczennicy Elladiusz, Makary i Ewagriusz z Anazaru (wspomnienie 5 lutego); Mauritius z Apamei i 70 żołnierzy (upamiętniony 22 lutego), Izaak, Apollos i Codratus z Hiszpanii (upamiętniony 21 kwietnia), męczennicy Waleria, Kyriacia i Maria z Cezarei (upamiętniony 7 czerwca), Dziewica Łucja z Rzymu ze swoim orszakiem (wspomniany 6 lipca ), męczennicy Wiktor, Sostenes i wielka męczennica Eufemia z Chalcedońska (wspomnienie 16 września), męczennicy Kapitolina i Erotiida z Cezarei-Kapadocji (wspomnienie 27 października) i wielu innych.

Wiosną 303 r. w Armenii i Syrii wybuchły bunty. Dioklecjan obwiniał za to chrześcijan i wkrótce wydano jeden po drugim nowe edykty: jeden nakazywał uwięzić zwierzchników gmin, drugi nakazywał uwolnienie tych, którzy zgodzili się na złożenie ofiary, poddając torturom tych, którzy odmówili. Pod koniec 303 r. Dioklecjan z okazji 20. rocznicy wstąpienia na tron ​​ogłosił amnestię; wielu chrześcijan zostało zwolnionych z więzień, a intensywność prześladowań osłabła. Wkrótce jednak cesarz Dioklecjan poważnie zachorował i władza faktycznie znalazła się w rękach Galeriusza.

Wiosną 304 r. wydano IV edykt, powtarzający desperackie posunięcia cesarza Decjusza. Wszyscy chrześcijanie byli zobowiązani do składania ofiar pod groźbą śmierci. Wielu wierzących ucierpiało z powodu stosowania tego edyktu w całym imperium, z wyjątkiem Galii i Wielkiej Brytanii.

1 maja 305 roku Dioklecjan podał się do dymisji, zmuszając Maksymiana Herkuliusza do zrobienia tego samego. Od tego momentu prześladowania na Zachodzie, w posiadłościach Konstancjusza Chlorusa, który został Augustem, i jego następcy, Konstantyna Wielkiego, praktycznie ustały. Prześladowań chrześcijan nie wznowili inni władcy Zachodu – Flawiusz Sewer, Maksymian Herkuliusz i Maksencjusz.

Cesarz Galeriusz (293-311) po abdykacji Dioklecjana stanął na czele tetrarchii i przejął kontrolę nad wschodem imperium. Na terenach cesarza Galeriusza (Illyricum i Azja Mniejsza) i jego siostrzeńca, nie mniej fanatycznego wroga Kościoła, Cezara Maksymina Dazy (Egipt, Syria i Palestyna), prześladowania trwały nadal. Euzebiusz podaje, że Maksymin Daza ogłosił w 306 r. nowe edykty, które nakazywały namiestnikom prowincji zmuszać wszystkich chrześcijan do składania ofiar (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). Konsekwencją tego były liczne męczeństwa. W Aleksandrii na rozkaz prefekta Egiptu ścięto męczennika Filorusa wraz z biskupem Tmuit, hieromęczennikiem Fileusem. W Palestynie egzekucje odbywały się niemal codziennie; Wśród ofiar był uczony prezbiter Pamphilus (zm. 16 lutego), przyjaciel i mentor Euzebiusza z Cezarei. Wielu chrześcijan w Cezarei Palestyny ​​zostało skazanych na ciężką pracę w kopalniach po wcześniejszym oślepieniu (tamże, 9).

Pomimo pewnego osłabienia prześladowań, liczba męczenników, którzy cierpieli za cesarza Galeriusza i których Kościół otaczał czcią, jest również niezwykle duża. Spośród nich najbardziej znane to Wielki Męczennik Demetriusz z Tesaloniki (pow. 26 października), Adrian i Natalia z Nikomedii (26 sierpnia), Cyrus i Jan Bezmierny (wspomnienie 31 stycznia), Wielka Męczenniczka Katarzyna z Aleksandrii (komunikacja 24 listopada) i Wielkiego Męczennika Teodora Tyrone (wspomnienie 17 lutego); liczne zastępy świętych, m.in. 156 męczenników z Tyru pod wodzą biskupów Peliasa i Nilu (wspomnienie 17 września), kapłani z Nikomedii Hermolai, Hermippus i Hermokrates (wspomnienie 26 lipca), męczennicy egipscy Marcjan, Nikander, Iperechios, Apollo, itp. (wspominani 5 czerwca), męczennicy Melitene Eudoxius, Zinon i Macarius (wspominani 6 września), męczennicy Amasia Alexandra, Claudia, Euphrasia, Matrona i inni (wspominani 20 marca), męczennicy Bithyn Minodora, Metrodorus i Nymphodora (wspomnienie 10 września) , męczennicy z Cezarei Antonin, Nicefor i Germanus (13 listopada), Ennat, Walentyn i Paweł (10 lutego).

W 308 r. Maksymin Daza, niezadowolony ze swojego tytułu Cezara, wykazał niezależność od Augusta Galeriusza i celowo ogłosił złagodzenie środków antychrześcijańskich (tamże 9.1). Stopniowo prześladowania w majątku „starszego” Augusta Galeriusza ucichły. W 311 roku cesarz ten uderzył nieuleczalna choroba, wydał edykt, który po raz pierwszy w historii Cesarstwa Rzymskiego nadał Kościołowi status prawny, uznając chrześcijaństwo za dozwoloną religię (Euseb. Hist. eccl. VIII 17; Lact. De mort. prześladowania. 34).

Cesarz Maksymin Daza (305-313) przejął kontrolę nad całym Wschodem imperium po śmierci Galeriusza (5 maja 311) i pomimo edyktu tolerancyjnego wznowił prześladowania. W tym czasie przestała to być już tylko kwestia polityki wewnętrznej, gdyż Maksymin rozpoczął wojnę z sąsiednim królestwem ormiańskim, które 10 lat wcześniej, za Trdata III, przyjęło chrześcijaństwo jako religię oficjalną (Euseb. Hist. eccl. IX 8 2, 4). W domenach Dazy po raz pierwszy próbowano zreorganizować pogaństwo, nadając mu specjalną hierarchiczną strukturę przypominającą Kościół (Lact. De mort. prześladowania. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Na polecenie Maksymina Dazy rozpowszechniano sfałszowane „Akty Piłata”, zawierające oszczerstwa przeciwko Chrystusowi (Euseb. Hist. eccl. IX 5.1). Cesarz potajemnie namawiał pogan do podjęcia inicjatywy wygnania chrześcijan z miast. Nastąpiły nowe egzekucje: rzucono na pożarcie starszego biskupa Silvana z Emesy, diakona Łukasza i lektora Mokiya (wspomnienie 29 stycznia), biskupa Metodego z Patary (wspomnienie 20 czerwca), arcybiskupa Piotra z Aleksandrii (wspomnienie 25 listopada). i zmarli inni biskupi Egiptu; w Nikomedii uczony prezbiter Kościoła Antiochii, Hieromartyr Lucian (komunikacja 15 października), został także zabity przez biskupa Klemensa z Ancyry (komunikacja 23 stycznia), Porphyry Stratelates i 200 żołnierzy w Aleksandrii (komunikacja 24 listopada) ), Eustacjusz, Tespezjusz i Anatolij z Nicei (pow. 20 listopada), Julian, Kelsjusz, Antoniusz, Anastazjusz, Bazylissa, Marionilla, 7 młodzieńców i 20 wojowników Antinousa (Egipt; 8 stycznia), Mina, Hermogenes i Evgraf z Aleksandria (wspomnienie 10 grudnia) i tak dalej.

Prześladowania na Wschodzie trwały aktywnie aż do 313 roku, kiedy to na prośbę Konstantyna Wielkiego Maksymin Daza został zmuszony do ich zaprzestania. Zachował się tekst jego reskryptu skierowanego do prefekta Sabinusa, który nakazywał „nie obrażać mieszkańców” i „bardziej przyciągać do wiary w bogów uczuciem i perswazją” (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX 9) . Chrześcijanie nie wierzyli w tolerancję głoszoną przez cesarza, z niepokojem obserwując nową politykę dawnego okrutnego prześladowcy, aż do czasu, gdy ten opuścił scenę historyczną, pokonany przez Licyniusza w 313 roku.

W tym samym roku w Mediolanie cesarze Konstantyn i Licyniusz, dzieląc władzę w cesarstwie, ogłosili edykt przyznający chrześcijaństwu całkowitą wolność. „W ten sposób zakończyła się trzystuletnia era prześladowań chrześcijan przez pogan, kończąca się chwałą nowej religii i wstydem pogaństwa” (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 167).

Pomimo miażdżącej porażki pogaństwa, w IV wieku doszło do jeszcze 2 krótkotrwałych powrotów dotychczasowej polityki antychrześcijańskiej.

Cesarz Licyniusz (308-324) który rządził wschodem cesarstwa i od 312 r. zawarł sojusz z cesarzem Konstantynem i poparł edykt mediolański, z niejasnych powodów około 320 r. rozpoczął prześladowania Kościoła w swoich włościach. Ustało po jego klęsce przez Konstantyna Wielkiego pod Chryzopolis i jego deportacji w 324 r.

Ofiarami prześladowań Licyniusza byli m.in. Wielki Męczennik Teodor Stratelates (319; wspomnienie 8 lutego, 8 czerwca), Męczennik Eustatiusz z Ancyry (wspominany 28 lipca), biskup Bazyli z Amasii (26 kwietnia), Fokas Vertogradar z Sinope (upamiętniony 22 września). ); 40 Męczenników z Sebastii (wspominani 9 marca) oraz męczenników Sebastiana Attyka, Agapiusa, Eudoksjusza i innych (wspominani 3 listopada); męczennicy Eliasz, Zotik, Lucian i Walerian z Tomska (Tracja; wspomnienie 13 września).

Cesarz Julian Apostata(361-363) stał się ostatnim prześladowcą Kościoła w Cesarstwie Rzymskim. Podjąwszy desperacką próbę ożywienia pogaństwa, nie mógł prześladować chrześcijan na otwartej przestrzeni sądowej. Ogłosiwszy powszechną tolerancję religijną, Julian zakazał chrześcijanom nauczania gramatyki i retoryki. Powracając biskupów z wygnania, cesarz prowokował konflikty pomiędzy przeciwnikami dogmatycznymi, arianami i prawosławnymi, a nawet wspierał niektórych heretyków (skrajni arianie – anomejczycy). Podczas jego krótkiego panowania w wielu miastach na wschodzie cesarstwa miały miejsce pogromy antychrześcijańskie, w wyniku których kilku chrześcijan zginęło jako męczennicy. Śmierć Juliana w 363 r. położyła kres ostatniej próbie przewagi pogaństwa nad chrześcijaństwem.

Ilustracje:

Wczesnochrześcijański symbol Eucharystii. Fragment malowidła krypty Lucyny. Katakumby Kaliksta, Rzym, 1. połowa III w.;

Trzy mauzolea w katakumbach św. Sebastiana. Rzym. III wiek;

Męczeństwo archidiakona Stefana. Miniatura z Minologii Cesarza Bazylego II. X wiek (Vat. gr. 1613. Fol. 275);

Apostołowie Piotr i Paweł. Ikona. 2. połowa XV w. (Republikańskie Muzeum Sztuki Karelii, Pietrozawodsk);

Kaplica Grecka (Capella Graeca) w katakumbach Pryscylli. Rzym. 2. połowa II - I połowa III wieku;

Koloseum. Rzym. 72-80 n.e.;

Apostoł Jan Teolog i Hieromęczennik Prochor na wyspie Patmos. Znak ikony 4-częściowej. 1. połowa XV w. (Muzeum Rosyjskie);

Epitafium z symbolami wczesnochrześcijańskimi (ryba, kotwica). Katakumby Domitylli w Rzymie. Koniec III - połowa IV wieku;

Męczennik Platon i nieznany męczennik. Ikona. Synaj. VI wiek (Muzeum Sztuki Zachodniej i Orientalnej, Kijów);

Łóżka śmierci w katakumbach Callisty w Rzymie. 1. połowa III wieku;

Decjusz. Marmurowe popiersie. 2. połowa III w. (Muzeum Kapitolińskie, Rzym);

Sala pogrzebowa w katakumbach Pamphilusa, Rzym, III wiek;

Tetrachy. Płaskorzeźba. K-pol. 300-315 (Katedra San Marco, Wenecja);

Wielki Męczennik Jerzy. Ikona. 1. połowa XVI w. (YAHM);

Prorok Daniel w jaskini lwa. Malowidło w katakumbach Piotra i Marcelina w Rzymie. 2. połowa III - I połowa IV wieku;

Męczennicy Andrzej Stratilates, Florus i Laurus. Ikona, 1. połowa XVI w. (GMZRK);

Wielcy męczennicy Theodore Stratilates i Theodore Tiron. Ikona. Około 1603 r. (Narodowe Muzeum Historyczne, Sofia);

Wielki męczennik Teodor Stratelates spotyka cesarza Licyniusza. Znak ikony „Wielki Męczennik Teodor Stratilates z 14 scenami ze swojego życia”. XVI wiek (NGOMZ);

Czterdziestu Męczenników z Sebasty. Centralna część tryptyku „Czterdziestu Męczenników i Świętych Wojowników”. X-XI wieki (GE).

Źródła historyczne:

Owen E. C. E. Niektóre autentyczne akty pierwszych męczenników. Oxf., 1927;

Ranovich A. B. Pierwotne źródła historii wczesnego chrześcijaństwa. M., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. w. R. Knopf, G. Krüger. Tub., 1965;

Coleman-Norton PR Państwo rzymskie i Kościół chrześcijański: a Coll. Dokumentów Prawnych do roku 535. L., 1966;

Dzieje męczenników chrześcijańskich / Wstęp, teksty i przeł. przez H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri to dokumenty procesowe. Mil., 1973;

Nowy Euzebiusz: dokumenty ilustrujące historię Kościoła do roku 337 ne / wyd. J. Stevenson, WHC Frend. L., 1987(2);

Bobrinsky A. Z epoki narodzin chrześcijaństwa: Świadectwa pisarzy niechrześcijańskich I-II wieku. Nasz Pan Jezus Chrystus i chrześcijanie. M., 1995r; SDHA.

Dodatkowa literatura:

Arseniusz (Iwaszczenko), archimandryta. Notatki dotyczące męczeństwa św. Arefy i towarzyszących mu osób w mieście Negran, służące i wyjaśniające historię chrześcijaństwa w Arabii Południowej, VI wiek //Wędrowiec. 1873. nr 6. s. 217-262;

Mason A. J. Prześladowania Dioklecjana. Camb., 1876;

Mason A. J. Historyczni męczennicy Kościoła pierwotnego. L.; N. Y., 1905;

Sokolov V. O. O wpływie chrześcijaństwa na ustawodawstwo grecko-rzymskie // CHOLDP. 1877. styczeń Dział 1. s. 53-92. Móc. Dział 1. s. 509-541; listopad Dział 1. s. 548-567; 1878. Marzec. Dział 1. s. 260-393; wrzesień Dział 1. s. 227-256; grudzień Dział 1 s. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. F. Teologia protestancka. 1880. Bd. 6. S. 449-494;

Berdnikov I. S. Stanowisko państwa w zakresie religii w Cesarstwie Rzymsko-Bizantyjskim. Kaz., 1881;

Adeney W. F. Marcus Aurelius i Kościół chrześcijański // British Quarterly Review. 1883. tom. 77. s. 1-35;

Gibbon E. Historia upadku i zagłady Cesarstwa Rzymskiego. M., 1883. Petersburg, 1997. Część 1;

Lebedev A.P. Marcia: (Epizod z historii chrześcijaństwa za panowania Kommodusa, II wiek) // PrTSO. 1887. Część 40. s. 108-147;

Lebedev A.P. Era prześladowań chrześcijan i ustanowienia chrześcijaństwa w świecie grecko-rzymskim za czasów Konstantyna Wielkiego. M., 1994. Petersburg, 2003;

Wyspa S. O historiografii prześladowań chrześcijan za panowania cesarza Hadriana i od wstąpienia Galla do wstąpienia na tron ​​Dioklecjana (251-285) // CHOLDP. 1888. Marzec. Dział 1. s. 269-301; Lipiec. Dział 1. s. 74-106; wrzesień Dział 1. s. 219-256;

Wyspa S. Prześladowania chrześcijan za panowania Kommodusa // PO. 1890. Nr 11/12. s. 697-705;

Z. Charakter pierwszych dwóch prześladowań chrześcijan // PO. 1888. nr 10. s. 231-253; nr 11. s. 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Dioklecjana. Lpz., 1890;

Boissier G. Upadek pogaństwa: studium ostatniej walki religijnej na Zachodzie w IV wieku / przeł. z francuskiego edytowany przez i ze wstępem. M. S. Korelina. M., 1892;

Addis WE Chrześcijaństwo i Cesarstwo Rzymskie. L., 1893;

S-tsky N. W kwestii poległych w Kościele rzymskim i północnoafrykańskim w III wieku // ViR. 1893. nr 9. s. 559-591; nr 11. N. 691-710;

Prześladowania chrześcijan przez Pawłowicza A. Nerona i polityka cesarzy Flawiuszów wobec nich // Kh. 1894. Część 1. Wydanie. 2. s. 209-239;

Pawłowicz A. Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim w pierwszych dwóch stuleciach (do 170 r.) // Tamże. Tom. 3. s. 385-418;

Ramsay W. M. Kościół w Cesarstwie Rzymskim przed 170 r. n.e. L., 18954;

Ramsay W. M. Listy do siedmiu kościołów Azji i ich miejsce w planie apokalipsy. N. Y., 1905;

Gregg JAF Prześladowania Decjana. Edinb., 1897;

Bołotow V.V. Prześladowania chrześcijan pod rządami Nerona // Kh. 1903. Część 1. nr 1. s. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions wisiorek la premiere moitié du troisième siècle. P., 1953;

Healy P. J. Prześladowania walerianowe. Boston, 1905;

Harnak A. Kościół i państwo przed ustanowieniem państwa Kościół // Ogólna historia kultury europejskiej / Wyd. I. M. Grevsa i inni, St. Petersburg, 1907. T. 5. P. 247-269;

Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. ur., 1907. ur. 3. S. 389-422;

Canfield L. H. Wczesne prześladowania chrześcijan. N. Y., 1913;

Melikhov V. A. Z historii judeo-rzymskich prześladowań chrześcijan // ViR. 1913. nr 16. s. 486-500; nr 17. s. 651-666;

Yarushevich V. Prześladowania chrześcijan przez cesarza Decjusza (249-251) // Tamże. 1914. Nr 1. s. 63-74; nr 2. s. 164-177;

Brilliantov A.I. Cesarz Konstantyn Wielki i edykt mediolański z 313 r. Str. 1916;

Knipfing J. R. Libelli prześladowań Decjana // HarvTR. 1923. tom. 16. s. 345-390;

Merrill ET Eseje z historii wczesnego chrześcijaństwa. L., 1924;

Nemoevsky A. Czy prześladowania za Nerona są faktem historycznym? //Ateista. 1925. nr 1. s. 44-47;

Hardy E. G. Chrześcijaństwo i rząd rzymski. L., 1925r;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte Grosse Christenverfolgung: Diss. Badenia, 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Fryburg I. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Konflikty wczesnego Kościoła. L., ;

Phipps C. B. Prześladowania pod rządami Marka Aureliusza // Hermathena. Dublinie, 1932. Tom. 47. s. 167-201;

Poteat H. M. Rzym i chrześcijanie // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Tom. 33. s. 134-44;

Zeiller J. Les premieres prześladowań, la legislacja impériale względna aux chrétiens. La prześladowania sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l"Église depuis les origins jusqu"à nos jours / Ed. A. Fliche i V. Martin. P., 1937. Cz. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles spostrzeżenia sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533;

Barnes A. S. Chrześcijaństwo w Rzymie w epoce apostolskiej. L., 1938;

Barnes A. S. Ustawodawstwo przeciwko chrześcijanom // JRS. 1968. tom. 58. s. 32-50;

Barnes A. S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. NS tom. 19. s. 509-531;

Barnes A. S. Nowe Cesarstwo Dioklecjana i Konstantyna. Camb., 1982;

Baynes N. H. Wielkie prześladowania // Historia starożytna Cambridge. Camb., 1939. tom. 12. s. 646-691;

Shtaerman E.M. Prześladowania chrześcijan w III wieku // VDI. 1940. nr 2. s. 96-105; Sherwin-White A. N. Wczesne prześladowania i ponowne prawo rzymskie // JThSt. 1952. NS tom. 3. s. 199-213;

Vipper R. Yu Rzym i wczesne chrześcijaństwo. M., 1954;

Ste-Croix G. E. M., de. Aspekty „wielkich” prześladowań // HarvTR. 1954. t. 47. s. 75-113;

Grant R. M. Miecz i krzyż. N. Y., 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e kulto dell „imperatore nei „libelli” di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376;

Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. Cz. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Cz. 15. s. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Dlaczego pierwsi chrześcijanie byli prześladowani? // Przeszłość i teraźniejszość. Oxf., 1963. tom. 26. s. 6-38;

Barnard L. W. Klemens z Rzymu i prześladowania Domicjana // NTS. 1963. tom. 10. s. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l „Empire Romain. Brux., 1964;

Remondon R. La crise de L „Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 1972;

Kazhdan A.P. Od Chrystusa do Konstantyna. M., 1965;

Frend WHC Męczeństwo i prześladowania we wczesnym Kościele: studium konfliktu od Machabeuszy do Donata. Oxf., 1965;

Frend W. H. C. Pytania otwarte dotyczące chrześcijan i Cesarstwa Rzymskiego w epoce Sewerów // JThSt. 1974. NS tom. 25. s. 333-351;

Frend W. H. C. Prześladowanie Sewerów?: Dowody Historii Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. s. 470-480;

Frend W. H. C. Powstanie chrześcijaństwa. L.; Fil., 1984;

Sordi M. Il Сristianesimo e Roma. Bolonia, 1965;

Clarke G. W. Niektóre ofiary prześladowań Maximinusa Thraxa // Historia. 1966. tom. 15. s. 445-453;

Clarke G. W. Kilka uwag na temat prześladowań Decjusza // Antichton. , 1969. Cz. 3. s. 63-76;

Clarke G. W. Dwa środki w prześladowaniu Decjusza // Bulla. z Inst. Studiów Klasycznych Uniwersytetu im. Londynu. L., 1973. Cz. 20. s. 118-124;

Golubtsova N.I. U początków Kościoła chrześcijańskiego. M., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l „Empire Romain. Brux., 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Monachium., 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217;

Bickermann E. Trajan, Hadrian i chrześcijanie // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Cz. 96. s. 290-315;

Keresztes P. Marek Aureliusz prześladowcą? // HarvTR. 1968. tom. 61. s. 321-341;

Keresztes P. Cesarz Maksymin” Dekret z 235 r.: Między Septymiuszem a Decjuszem // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618;

Keresztes P. Żydzi, chrześcijanie i cesarz Domicjan // VChr. 1973. tom. 27. s. 1-28;

Keresztes P. Pokój Gallienusa // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Keresztes P. Od wielkich prześladowań do pokoju Galeriusza // VChr. 1983. tom. 37. s. 379-300;

Keresztes P. Cesarski Rzym i chrześcijanie. Lanhama; N. Y.; L., 1989. 2 tom;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. i 3. Jh. Gott., 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301;

Jannsen L. F. „Superstitio” i prześladowania chrześcijan // VChr. 1979. tom. 33. s. 131-159;

Nersesyants V. S. Rozumienie prawne rzymskich prawników // Sov. państwo i prawo. 1980. nr 12. s. 83-91;

Sergeenko M. E. Prześladowanie Decjusza // VDI. 1980. nr 1. s. 171-176;

Workman B. W. Prześladowania we wczesnym Kościele. Oxf., 19802;

Workman B. W. Nowe Cesarstwo Dioklecjana i Konstantyna. Camb., 1982;

Syme R. Domicjan: ostatnie lata // Chiron. Münch., 1983. s. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la prześladowania de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Nicholson O. Dziki Człowiek tetrarchii: boski towarzysz cesarza Galeriusza // Bizancjum. 1984. tom. 54;

Wilken R. L. Chrześcijanie oczami Rzymian. New Haven, 1984;

Williams S. Dioklecjan i odrodzenie rzymskie. N. Y.; L., 1985;

Sventsitskaya I. S. Od wspólnoty do Kościoła: (O powstaniu Kościoła chrześcijańskiego). M., 1985;

Sventsitskaya I. S. Wczesne chrześcijaństwo: strony historii. M., 1988;

Sventsitskaya I. S. Cechy życia religijnego mas w azjatyckich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego (II-III w.): Pogaństwo i chrześcijaństwo // VDI. 1992. nr 2. s. 54-71;

Sventsitskaya I. S. Pierwsi chrześcijanie i Cesarstwo Rzymskie. M., 2003;

Pohlsander H. A. Polityka religijna Decjusza // ANRW. 1986. tom. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Dioklecjan i Erste Tetrarchie: Improwizacja lub eksperyment w organizacji monarchianischer Herrschaft. B.; Nowy Jork, 1987;

Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov I. Ya Chrześcijaństwo: starożytność. Bizancjum. Starożytna Ruś. L., 1988;

Posnov M.E. Historia Kościoła chrześcijańskiego: (Przed podziałem Kościołów - 1054). Bruksela, 19882. K., 1991r;

Fedosik V. A. Prześladowania Decjusza w Afryce Północnej // Wiosna. Białoruś. Derż. Uniwersytet Ser. 3: Historia. Filozofia. Kamunizm naukowy. Ekonomia. Prawa. 1988. nr 1. s. 17-19;

Fedosik V. A. Kościół i państwo: Krytyka koncepcji teologicznych. Mińsk, 1988. s. 94-95;

Fedosik V. A. „Wielkie prześladowania” Dioklecjana wobec chrześcijan // Naukowe. ateizm i edukacja ateistyczna. Mińsk, 1989;

Donini A. U początków chrześcijaństwa: (Od jego początków do Justyniana): Przeł. z włoskiego M., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102;

Davis P. S. Pochodzenie i cel prześladowań w roku 303 // JThSt. 1989. NS tom. 40. s. 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. s. 103-163;

Historia chrześcijaństwa. P., 1993. Cz. 1;

Christ K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Monachium., 1953, 2005.

W krwawej walce trwającej wieki chrześcijaństwo pokonało Rzym. Historia nie zna bardziej wzniosłego spektaklu niż ta walka, konieczna ze względu na naturę ścierających się sił, a która mogła zakończyć się jedynie zwycięstwem chrześcijaństwa. Krew męczenników, dzięki odkupieńczym zasługom Chrystusa, była nasieniem chrześcijaństwa. Te gon., których było dziesięć, dzielą się na trzy etapy, według których je przedstawimy.

1. W I wieku chrześcijanie doświadczyli dwóch prześladowań. - od cesarzy Nerona (54-68) i Domicjana (81-96). Pierwsze prześladowania miały miejsce za Nerona po wielkim pożarze w Rzymie (18-27 lipca 64), którego sprawcą według podejrzeń ludu był on sam, całą jednak winę zrzucał na chrześcijan, którzy jako „nienawidzący rodzaju ludzkiego” stał się już przedmiotem nienawiści ze strony pogan. Prześladowania były okrutne, wyrażały się we wszelkiego rodzaju mękach, na jakie wydawano niewinnych chrześcijan, ale jednocześnie krótkotrwałe i z trudem rozprzestrzeniły się poza granice Rzymu. Godne uwagi jest to, że świat pogański, nie rozumiejąc jeszcze sensu chrześcijaństwa, zaczął jednak odróżniać chrześcijan od Żydów i swoją wrogość skierował znacznie bardziej ku pierwszym niż ku drugim, i już wtedy zaczęto im zarzucać nienawiść do Żydów. rasy ludzkiej (odium humani generis) i traktował ich wrogo. Przypisywano im wszelkiego rodzaju zbrodnie, jako sekcie, której Założyciel w oczach Rzymian umarł śmiercią przestępcy, a o której spotkaniach krążyły już plotki, że oddaje się ona nienaturalnym występkom rozpusty, organizowanie tzw. kolacji fiestowych. Wśród męczenników Nerona bez wątpienia byli apostołowie Piotr i Paweł. - Druga koleina. był pod rządami Domicjana, co faktycznie było skierowane przeciwko Żydom, a motywacją była chciwość despoty; jednocześnie oczywiście musieli przetrwać także ci, którzy żyli zewnętrznie według praw żydowskich lub mieli korzenie w judaizmie. Stąd chrześcijanie, rzekomo za niepłacenie podatków, mieli zostać ukarani w postaci pozbawienia majątku i wygnania. Kolejnym postawionym im zarzutem był „ateizm”, czyli zaprzeczanie religii państwowej. Oskarżenie to było skierowane przeciwko Żydom i tym, którzy „popadli w zwyczaje żydowskie”, czyli chrześcijanom. Wśród licznych męczenników chrześcijańskich tego czasu, według kroniki Euzebiusza, swoją pozycją wyróżnia się Flawia Domitilla, żona konsula Flawiusza Klemensa, spalona za wiarę w 95 roku. Czy konsularny Flawiusz Klemens, szwagier Domicjana, który w tym samym czasie został stracony na podstawie błahego podejrzenia, podzielał wiarę żony i cierpiał za nią, nie da się rozstrzygnąć na podstawie istniejących źródeł. Według Egezypa Domicjan z podejrzeń politycznych zażądał dwóch krewnych Jezusa Chrystusa, wnuków Judasza, brata Jezusa, ale po tym, jak zobaczył ich stwardniałe ręce od pracy na małej działce i usłyszał od nich, że królestwo Chrystusa nie jest z tego świata i przyjdzie dopiero na końcu świata, kiedy uwolnił ich jako nieszkodliwych prostaków. Tradycja datuje na ten sam czas wygnanie św. Apostoła. Jana na wyspę Patmos, chociaż wzmianki o tym po raz pierwszy pojawiają się dopiero u św. Irena.

2. Przełom w stosunkach państwa rzymskiego do chrześcijan nastąpił za panowania cesarza Trajana (98-117). Wobec stale rosnącej siły władzy cesarskiej, będącej wyrazem państwowości rzymskiej, a także wobec coraz większego szerzenia się chrześcijaństwa, konieczne było ustalenie takiej czy innej formy w stosunkach państwa rzymskiego z chrześcijanami , który coraz liczniej znajdował naśladowców wśród pogan. Zewnętrzną przyczyną takiej regulacji była następująca okoliczność. Pliniusz Młodszy, który od 111 r. był namiestnikiem Bitynii, popadł w kłopoty, gdy zaczęły napływać do niego liczne skargi na chrześcijan. Nie wiedział, co z tymi chrześcijanami zrobić: czy trzeba dokonać rozróżnienia między nimi ze względu na wiek, płeć i stan oskarżonego, czy wystarczy jedno nazwisko bez przestępstwa, czy też karać tylko tych, których nazwisko połączyło się z przestępstwem. Chcąc więc otrzymać od cesarza dokładniejsze instrukcje, zwrócił się do niego ze swoim słynnym listem, w którym zadając te pytania, relacjonuje jednocześnie, jak sam postępował dotychczas. „Zapytałem” – pisze – „czy byli chrześcijanami. Jeśli się do tego przyznali, to pod groźbą śmierci zapytałem po raz drugi i trzeci; jeśli nalegali, nakazałem ich egzekucję. Nie wątpię bowiem, że upór i nieugięty upór należy karać, niezależnie od wykonywanego zawodu”. „Tych, którzy twierdzili, że nie są chrześcijanami i nimi nie są, uznałem za konieczne uwolnienie, jeśli za moim przykładem wzywali bogów i składając ofiary z kadzidła i wina, czcili Twój wizerunek, który w tym celu umieściłem wraz z wizerunkami bogów, a w dodatku przeklinali Chrystusa, czego, jak mówią, prawdziwi chrześcijanie nigdy by nie zrobili”. W związku z tym Trajan, ogólnie aprobując jego sposób postępowania, wydał Pliniuszowi następującą decyzję: „Chrześcijan nie trzeba celowo wyszukiwać (conquirendi non sunt), ale jeśli zostaną wskażeni i sprowadzeni, to należy ich ukarać , a jednak, kto twierdzi, że nie jest chrześcijaninem, a udowadnia to sam czyn, to znaczy oddawanie czci naszym bogom, w wyniku takiej skruchy powinien zostać zwolniony bez kary, choćby pozostał w podejrzenia dotyczące przeszłości. Anonimowe donosy nie powinny być brane pod uwagę.” Ta odpowiedź cesarza, choć nie stanowiła jeszcze prawa, faktycznie determinowała kierunek postępowania wobec chrześcijan aż do początków III wieku. Pozycja, w jakiej postawił chrześcijan, była dość niebezpieczna, choć cesarz chciał wobec nich łagodnego stosunku, mając nadzieję, że tą łagodnością uda mu się stłumić pojawiające się jego zdaniem zło. Prawa dotyczące zakazanych społeczności i zakazanych religii można po prostu egzekwować wobec chrześcijan; ale Trajan najwyraźniej chciał się bez tego obejść, gdy pisał do Pliniusza, że ​​w tej sprawie nie można się kierować normalne zasady. Niemniej jednak w wyniku tego cesarskiego dekretu sytuacja chrześcijan w cesarstwie stała się taka, że ​​każdy chrześcijanin już w swoim imieniu nosił w sobie zbrodnię, chociaż uważano ją za zupełną i godną śmierci tylko wówczas, gdy ujawniłaby się w uchylaniu się od składanie ofiar bogom państwowym, świętokradztwo i inne czyny nielegalne, jeżeli zostaną udowodnione przed sądem. Chrześcijańscy apologeci gorzko skarżyli się na niesprawiedliwe traktowanie chrześcijan, a Tertulian wyładowywał całą siłę swego dowcipu na tym dekrecie i postępowaniu prawnym, ale sam dekret pokazał, że ze strony państwa chcieli trzymać się możliwie najbardziej humanitarnego gruntu a nawet próbował wykluczyć chrześcijan z popełnienia zbrodni zasługującej na śmierć; Jednakże państwo rzymskie wyrzekłoby się swojej własnej istoty, gdyby pozostawiło chrześcijan bez kary za uporczywe wyrzeczenie się ofiary. Przecież zarówno w kulcie bogów państwowych, jak i zwłaszcza w idolizacji cesarza przejawiało się poddanie majestatowi państwa rzymskiego, zatem uporczywe odrzucenie tego aktu religijnego należało rozumieć w sensie pozytywnej opozycji politycznej . Uwzględniono jednak w tym względzie pewne okoliczności łagodzące i zwrócono uwagę na ich starożytne pochodzenie narodowe. W stosunku do chrześcijan nie mogło być mowy o takim złagodzeniu, gdyż w przeciwieństwie do Żydów stanowili oni w oczach rządu rzymskiego nową sektę, która rościła sobie pretensje do znaczenia religii światowej. Cel prawa okazał się jednak dla rzymskiej władzy państwowej niewystarczający, gdyż nie uwzględniał ani niezrozumiałej jeszcze istoty chrześcijaństwa, ani odważnej gotowości jego wyznawców do poświęcenia za nie nawet życia. wiary, co tak często zdarzało się w praktyce. Trwały prześladowania chrześcijan z powodu rozkazu Trajana różne miejsca i w różnych momentach są bardzo różne. W ramach tej ustawy gubernatorom pozostawiono dużą przestrzeń, w ramach której mogli działać według własnego uznania, z mniejszą lub większą surowością lub umiarem. Informacje historyczne o męczennikach z czasów Trajana są bardzo skąpe. Według Hegesippusa, podczas tego trzeciego prześladowania biskup Symeon z Jerozolimy, syn Kleofasa i następca Jakuba, który (ok. 109) poniósł męczeństwo. Z tego czasu datuje się także męczeństwo biskupa Antiochii Ignacego (115). Cesarz prowadził tę samą politykę. Hadriana (117-138). Z jego czasów dotarł do nas niezwykły reskrypt do prokonsula Azji Mniejszej Minucjusza Fundanusa (w jego autentyczność nie można wątpić). Według raportu gubernatora Sereniusa Graniana, w prowincji Azja poganie podczas publicznych świąt głośno i wściekle domagali się masowych egzekucji chrześcijan. W rezultacie cesarz w specjalnym liście do mianowanego następcy Sereniusza Graniana, Minucjusza Fundana, nakazał zawieszenie zwykłego postępowania sądowego i poddanie chrześcijan nadzwyczajnemu procesowi, chroniąc jednocześnie chrześcijan przed wybuchami powszechnego gniewu. W tym czasie zachowało się niewiele wiarygodnych informacji na temat ofiar prześladowań. Prawdopodobnie obejmuje to męczeństwo rzymskiego biskupa Telesfora (ok. 135). Cesarz Antonin Pius (138-161) wytrwale podążał za przykładem obu swoich poprzedników, przyłączając się do Hadriana w obronie chrześcijan przed wybuchami powszechnej nienawiści. Przyjazny chrześcijanom dokument ad communae Asiae nie pochodzi od niego. Tu i ówdzie próby kończyły się krwawymi wyznaniami. Czwarte prześladowanie miało miejsce za czwartego z rzędu wielkich cesarzy rzymskich, Marka Aureliusza (161-180). Był prawdziwym rzymskim i (stoickim) filozofem, tym bardziej stanowczo sprzeciwiał się chrześcijaństwu. To prawda, że ​​za jego panowania ogólnie w dalszym ciągu przestrzegano tej samej procedury postępowania sądowego przeciwko chrześcijanom; lecz powszechna nienawiść, wykorzystując osobiste nastroje cesarza, w niektórych prowincjach coraz częściej i mocniej poddawała chrześcijan prześladowaniom, a do donosów zachęcała nawet obietnica części majątku skazanych swoim oskarżycielom. Na ten czas datuje się męczeństwo apologety Justyna Filozofa (166 w Rzymie), biskupa Polikarpa ze Smyrny (według najbardziej prawdopodobnego liczenia w 166, a nie w 155); Euzebiusz opisuje koleinę. w Lucdunum i Vienne. - Piąta koleina. podlegał niegodziwemu synowi Marka Aureliusza, Kommodusowi (180-192). Choć był mniej wrogo nastawiony do chrześcijan, wynikało to głównie z jego obojętności religijnej. Prawdopodobnie do łagodności skłaniała go konkubina Marcia, która jednak nie była chrześcijanką. Prześladowania chrześcijan, które miały miejsce za jego czasów, miały charakter bardziej lokalny. Około 185 r. zmarł w Rzymie senator Apoloniusz z powodu swego zawodu. Septymiusz Sewer (193-211) w pełni oparł się na edykcie Trajana. Próbował przeciwdziałać rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa dodatkowo zabraniając przejścia z judaizmu na chrześcijaństwo (202). Jednocześnie jednak tolerował chrześcijan nawet w swoim pałacu: jeden niewolnik, Chrześcijanin Proculus, uzdrowił go z poważnej choroby, namaszczając go olejkiem, a chrześcijańska matka karmiła jego syna. W niektórych rejonach imperium, w Egipcie i Afryce, sytuacja uległa poważniejszemu pogorszeniu. W Aleksandrii cierpieli m.in. Leonidas, ojciec Orygenesa, niewolnica Potamiena i jej matka Marcella; w Afryce - męczennicy z numidyjskiego miasta Scillita, Kartagińczycy Perepetua i Felicita. Prześladowania chrześcijan ustały prawie całkowicie za czasów Karakalli, Eliogabali i Aleksandra Sewera.

3. Szóste prześladowanie miało miejsce za Maksymina Traka (235-238), pierwszego cesarza, który porzucając politykę Trajana, postanowił systematycznie prześladować chrześcijan – aż do całkowitego zniszczenia samego chrześcijaństwa. W tym celu on, świadomy siły i znaczenia duchowieństwa chrześcijańskiego, nakazał ich bezlitosną egzekucję. Dopiero słabość jego władzy i przedwczesna śmierć uniemożliwiły mu wykonanie tego edyktu. Jego następcy, Arabowie Gordian i Filip, zostawili chrześcijan w spokoju. Jednak Decjusz (249-251) ponownie podjął się realizacji planu Maksymina i dał sygnał do generalnego ataku na kościoły chrześcijańskie, przede wszystkim na ich przywódców (gon siódmy). Słaby jako władca, ale ożywiany chęcią przywrócenia Cesarstwa Rzymskiego do dawnej świetności i w tym samym duchu, Decjusz przystąpił do całkowitego zniszczenia tej, jego zdaniem, wrogiej wspólnoty chrześcijan w państwie. Tutaj zasada państwa rzymskiego po raz pierwszy podjęła walkę o byt ze swoim wrogiem. Sama forma ścigania pozostaje taka sama. Była to straszna wizyta, która teraz wybuchła wśród chrześcijan, ale posłużyła jako ogień oczyszczenia i wzmocnienia dla Kościoła. Wiele z nich, osłabionych w czasie spokoju, upadło. Okazało się, że były całe masy tzw. lapsi „odpadłych”, którzy w zależności od formy swego wyrzeczenia dzielili się na thurificati lub sacrificati (składający ofiarę kadzidlaną wizerunkowi cesarza), libellatici (nabywcy fałszywych zaświadczeń, którzy rzekomo złożyli ofiarę) i acta facientes (ci, którzy złożyli fałszywe zeznania w protokołach). Ale nie mniej liczni byli prawdziwi wierzący, którzy pomimo wszystkich cierpień wytrwali przy swojej spowiedzi. Nazywano ich spowiednikami, jeśli przeżyli po męczeństwie; męczennikami, jeśli swą stanowczość w wierze przypieczętowali śmiercią. Wśród tych spowiedników i męczenników było wielu duchownych i kilku biskupów Rzymu. Słynny Orygenes poniósł męczeńską śmierć w Tyrze (254). Niektórzy biskupi ratowali się dla swoich kościołów uciekając podczas prześladowań, jak to miało miejsce w przypadku Cypriana z Kartaginy. Legenda o siedmiu śpiących młodzieńcach sięga czasów Decjusza. - Burza prześladowań trwała przez całe (choć krótkie) panowanie Decjusza; w imp. Halle (251-253) i na początku panowania Waleriana (253-260) co jakiś czas się uspokajało, by jednak w czasie tego ostatniego wybuchnąć z nową siłą według zasad Decjusza (ósmy gon.). Potem cierpiał Cyprian, a także Sykstus z Rzymu i jego diakon Wawrzyniec. Syn i następca Waleriana, Gallienus (260-268), zniósłszy rządy ojca, powrócił do polityki Trajana, która od tego czasu obowiązywała aż do Dioklecjana, choć w 275 r. Aurelian wydał dekret prześladowczy, który jednak pozostał ze względu na aż do śmierci cesarza bez działania. W osobie Dioklecjana (284-305) stery władzy w Cesarstwie Rzymskim ponownie znalazły się w rękach silnej natury, kierującej się pewnymi ideałami państwowymi. W ustroju rządów, który wprowadził dla zachowania jedności państwa, on sam stał się głową, jako dominus, uprawniony swą godnością do boskiej czci, jako wyraziciel najwyższego bóstwa. Obok niego, ale zobowiązani do bezwarunkowego posłuszeństwa najwyższemu cesarzowi, stali Cezarowie posiadający władzę cesarską, z których najzdolniejszy miał szansę ostatecznie zdobyć władzę najwyższą. Od czasu Dioklecjana, syna wyzwolonego niewolnika z Dalmacji, jego wyniesienie na imp. tron, który przepowiedział mu jeden z druidów, przypisywał szczególnej łasce bogów, następnie oparcia swoich rządów starał się szukać w jak najgorliwszym wspieraniu pogańskiej pobożności. Zgodnie ze swoimi poglądami politycznymi i religijnymi wkrótce musiał wejść w konflikt i walkę z chrześcijaństwem. Tymczasem na długi czas pozostawił chrześcijan w spokoju. Jest mało prawdopodobne, aby rozpoczął tę walkę z własnej inicjatywy. Jednak jego księża i przedstawiciele tych, którzy starali się odrodzić pogaństwo w oparciu o neoplatonizm, namawiali go do konsekwentnego wdrażania ich zasad, zgodnie z którymi mieli nadzieję ponownie przejąć władzę w swoje ręce; Cezar Galeriusz, fanatyczny wróg chrześcijan, uparcie domagał się prześladowań i tak się zaczęło. Był to dziesiąty i najcięższy wyścig i postanowiono rozpocząć go od wojska. W 298 r. wydano rozkaz, aby wszyscy żołnierze składali ofiarę. Konsekwencją tego był masowy exodus chrześcijan z wojska. W Tingis (Tanger) w Afryce pewien chrześcijanin, wojownik Marcellus, zrzucił pas, włócznię i miecz, gdy nadeszła jego kolej na złożenie ofiary, i potępiając bałwochwalstwo, wykrzyknął: „Odtąd przestaję służyć waszemu cesarze.” Został stracony. Drugi edykt, wydany pod naciskiem Galeriusza (303), zapoczątkował powszechne, początkowo bezkrwawe prześladowania. Zakazano zgromadzeń religijnych, nakazano wywóz i spalenie ksiąg Pisma Świętego, zniszczono kościoły; wszyscy chrześcijanie, którzy odmówili składania ofiar, zostali pozbawieni swoich stanowisk i praw obywatelskich. Jeszcze przed pojawieniem się edyktu jego skutki objawiły się zniszczeniem głównego kościoła w imperium. rezydencje Nikomedii. Oprócz swoich zamierzeń Dioklecjan bierze udział w krwawych prześladowaniach. Jeden chrześcijanin po oderwaniu przybitego egzemplarza cesarskiego. edykt, podarł go i natychmiast wykonano. W pałacu w Nikomedii wielokrotnie wybuchały pożary; Chrześcijanie zostali oskarżeni o podpalenie i zostali masowo ukarani; nadeszły wieści o zamieszkach we wschodnich prowincjach, za co chrześcijanie ponownie zostali pociągnięci do odpowiedzialności na oczach cesarza. Szybko, jeden po drugim, wydano trzy edykty, z których pierwszy nakazywał więzienie duchownych, drugi i trzeci zobowiązywały wszystkich chrześcijan do składania ofiar. W całym państwie (z wyjątkiem Wielkiej Brytanii, Galii i Hiszpanii, gdzie rządził przychylny chrześcijanom Cezar Konstancjusz Chlorus) obecnie na skutek tych edyktów rozpoczęły się gwałtowne prześladowania chrześcijan. Oprócz tego, poza kilkoma przypadkami słabości ujawnionej przez niektórych chrześcijan przy wydawaniu ksiąg Pisma Świętego (traditores) i wyrzeczenia się z obawy przed torturami, wśród chrześcijan ów odważny heroizm, który objawił się w wyznaniu wiary niezłomny aż do śmierci, był coraz bardziej rozwinięty wśród chrześcijan. Oprócz Galeriusza szczególną wściekłość i zazdrość palił współwładca Dioklecjana, Maksymian, z powodu krwawej eksterminacji chrześcijaństwa. Według jednej z legend nakazał on eksterminację całego legionu złożonego z chrześcijan, tzw. „Legionu Tebaidów”, którego przywódcą był św. Marcjusza, ponieważ nie chciał prześladować swoich współwyznawców. Po tym jak Dioklecjan i Maksymian wycofali się z kontroli w 305 r., Galeriusz, jako najwyższy cesarz, kontynuował rutynę. ze zdwojoną siłą. Wspierali go w tym Sewer i Maksymin Daza, których mianował Cezarami. W tym czasie cierpienie chrześcijan osiągnęło swój szczyt najwyższy stopień i byli poddawani najwspanialszym torturom. Aby zmusić chrześcijan do wyrzeczenia się wbrew swojej woli, uciekali się nawet do takich środków, jak spryskiwanie okien winem ofiarnym i wodą ofiarną. Wreszcie nawet wśród samych pogan narodziła się wstręt do tak okrutnych i coraz bardziej nasilających się środków prześladowań chrześcijan. Jeszcze przed śmiercią Galeriusz, cierpiący na bolesną chorobę wynikającą z przestępczego życia, był zmuszony odwołać niektóre środki prześladowań i przyznać się do ich bezskuteczności. Edykt z 311 roku przyniósł chrześcijanom tolerancję religijną, choć nie uznał ich w pełni za prawa obywatelskie. Prześladowani najwyraźniej zwyciężyli, a sam władca był tego doskonale świadomy, gdy umierając, pod koniec edyktu, poprosił chrześcijan, aby się za niego modlili. Chrześcijanie nie mogli jednak wszędzie korzystać z tolerancji przyznanej przez Galeriusza. Kolejny najwyższy cesarz Licyniusz wraz ze swoimi współwładcami, Maksyminem na wschodzie i synem Maksymiana Maksencjuszem na zachodzie, ponownie stanął po stronie wrogiej chrześcijanom, a ich wrogość pogłębiła się tym bardziej, im bardziej chrześcijańskie nastroje Konstantyna , syna Konstancjusza Chlorusa, stał się bardziej wyraźny. Ale Maksencjusz został pokonany już w 312 roku przez swojego zachodniego rywala Konstantyna. Pomiędzy tym ostatnim a Licyniuszem zostało już zawarte porozumienie, którego Licyniusz szczególnie potrzebował, gdyż był wrogiem Maksymina. Edykt tolerancji religijnej dla wszystkich wyznań w państwie, wydany w 313 roku w Mediolanie, wyszedł od obu sprzymierzonych głów imperiów wschodniego i zachodniego. Po klęsce Maksymina otwarcie ujawniła się niezgoda między Licyniuszem a Konstantynem. Wraz z porażką Licyniusza (323 r.) zakończyła się polityka sprzyjająca pogaństwu, a w całym państwie nastąpiła rewolucja na korzyść chrześcijaństwa. Krótki przełom w tym kierunku nastąpił za czasów następcy Konstantyna, próbującego wskrzesić pogaństwo przez cesarza Juliana Apostatę (361-363). Chmura burzowa, która wzniosła się przeciwko chrześcijanom w osobie tego „romantyka na tronie Cezarów”, przez chwilę rzucała tylko ponury cień i groziła błyskawicą; ale nie nastąpiły żadne niszczycielskie ataki. Okrzyk, jakim Julian podczas kampanii perskiej, śmiertelnie zraniony włócznią, chciał ulżyć swojej duszy: „Wygrałeś, Galilejczyku”, wyraźnie nakreślił beznadziejną sytuację umierającego pogaństwa po tym ostatnim wybuchu walki, a jednocześnie czasie, wskazując na siłę, która pomimo całych wieków prześladowań, przy całej zewnętrznej słabości wyznawców Ukrzyżowanego, doprowadziła do zwycięstwa, właśnie tę siłę, o której mówi się: „Większy jest Ten, który jest w was, niż ten, który jest na świecie”, a umiłowany apostoł Jan wykrzyknął entuzjastycznie: „To jest zwycięstwo, które zwyciężyło świat, taka jest nasza wiara!

Ale prześladowania chrześcijan nie zakończyły się wraz z jego triumfem w Cesarstwie Rzymskim. W miarę jak rozprzestrzeniało się poza granice tego imperium, w głąb pogańskich ludów Azji, często było poddawane nie mniejszym, a czasem nawet surowszym prześladowaniom, niż miało to miejsce w Cesarstwie Rzymskim. Takie były masakry chrześcijan w Persji, Turcji, Japonii (patrz słowa poniżej), a ostatnio (1900) w Chinach, gdzie co najmniej 30 000 chrześcijan różnych wyznań zginęło w wyniku powszechnego gniewu, potajemnie zachęcanego przez rząd. W tym ostatnim fakcie obalona zostaje znana opinia Gibbona, a po nim innych historyków, którzy wykazali rzekomą nierzetelność historyczną wiadomości o masakrze chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. Nie, te prześladowania i masowe bicia chrześcijan miały miejsce i zawsze będą, dopóki pogańska ciemność na ziemi w końcu nie rozproszy się.

Literatura dotycząca problematyki prześladowań jest bardzo obszerna, przytoczymy jedynie najważniejsze opracowania, jak: prof. A. P. Lebiediew., Era prześladowań chrześcijan, wyd. 2. Moskwa, 1897; Allyara, Gon. o chrześcijanach (wydanie francuskie i tłumaczenie rosyjskie E. A. Lebiediew, opublikowane w „Stranniku”); Ramsay, Prawo rzymskie i chrześcijanie; A. P. Mityakina, Kościół chrześcijański w Cesarstwie Rzymskim; Allener, Cesarstwo Rzymskie i chrześcijanie (red. K. P. Pobedonostsev), itp.

* Aleksander Aleksandrowicz Bronzow,
Doktor teologii, profesor
Akademia Teologiczna w Petersburgu.

Źródło tekstu: Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna. Tom 4, kolumna. 515. Wydanie Piotrogrodu. Dodatek do magazynu duchowego „Wędrowiec” dla 1903. Nowoczesna pisownia.