Test: Problem korzeni w filozofii starożytnej.

Pierwszą szkołą filozoficzną była szkoła milezjańska. Nazwa wzięła się od nazwy miasta Milet (Półwysep Malezyjski). Najwybitniejszym przedstawicielem, a według niektórych źródeł założycielem tej szkoły był Tales (640-545 p.n.e.). Tales był nie tylko filozofem, ale także matematykiem, fizykiem i astronomem. Ustalił, że rok ma 365 dni; podzielił rok na 12 miesięcy, które składały się z 30 dni; przewidywane zaćmienie Słońca; odkrył Gwiazdę Północną i kilka innych konstelacji; pokazało, że gwiazdy mogą służyć jako przewodnik w nawigacji.

Na tym etapie historycznego rozwoju myśli filozoficznej głównym zadaniem filozofów było znalezienie uniwersalnej zasady. Według Talesa początkiem wszystkiego jest woda. Woda, jako pierwsza zasada, jest „boska, ożywiona”. Ziemia, jak wszystkie przedmioty, jest przesiąknięta tą wodą; jest otoczona ze wszystkich stron wodą w swojej pierwotnej postaci i unosi się jak drzewo w rozległej wodzie. Animacja wody jest związana z zaludnieniem świata przez bogów” Alekseev P.V. Filozofia. Str. 90. Woda jest w ruchu, dlatego wszystko i ziemia są zmienne.

Dusza ludzka jest subtelną (eteryczną) substancją, która pozwala człowiekowi odczuwać. Dusza jest nosicielem racjonalności i sprawiedliwości.

Tales uważał, że wiedza o świecie jest nierozerwalnie związana z człowiekiem: „Poznaj siebie” – nalegał filozof. Powiedział, że jest dumny z tego, że:

1. osoba, a nie zwierzę;

2. mężczyzna, a nie kobieta;

3. Grecki, a nie barbarzyński.

Arystoteles uważał, że Tales za podstawową zasadę przyjął wodę, opierając się na obserwacjach, że żywność jest mokra; ciepło powstaje z wilgoci i dzięki niej żyje. Pomysł, że woda jest początkiem wszystkiego, może wynikać z faktu, że woda ulega wielu metamorfozom – zamienia się w parę lub lód i odwrotnie.

Naśladowcą Talesa z Miletu był Anaksymenes (585 - 525 p.n.e.), który wierzył, że podstawową zasadą jest powietrze. Powietrze jest wszechobecne, wypełnia wszystko. Może zostać rozładowany i skondensowany, powodując powstawanie różnych specyficznych rzeczy.

Podstawowe zasady filozoficzne szkoły milezyjskiej opracował Heraklit (520 - 460 p.n.e.). Urodził się w Efezie, pochodził z rodziny arystokratycznej, która została odsunięta od władzy przez lud. Heraklit dążył do samotności, próbował żyć w biedzie, ostatnie lata spędziłem w chatce w górach. Heraklitowi nadano przydomek „Ciemny”, bo nie zawsze łatwo było go zrozumieć: w jego przemówieniu było wiele porównań i metafor; wyrażał się zawsze tajemniczo, nie dając jasnej odpowiedzi.

Do dziś zachowało się około 150 fragmentów jego eseju „O naturze”, poświęconego refleksjom nad Wszechświatem (naturą), państwem i Bogiem.

Według Heraklita źródłem wszystkiego jest ogień. Ogień kondensuje i zamienia się w powietrze, powietrze w wodę, woda w ziemię (ścieżka w górę), przemiana w innej kolejności - ścieżka w dół. Jego zdaniem Ziemia była wcześniej kulą ognia, która ostygła i zamieniła się w Ziemię.

Ogień kojarzy się z logo. Heraklit definiuje logo jako „porządek powszechny”, „porządek”. Logos pełni funkcję kontrolną. Logos to jedność przeciwieństw. Logos jest porządkującą mocą ognia.

Heraklit uważany jest za jednego z pierwszych filozofów, który dostrzegł jedność i przeciwieństwo tych samych zjawisk. To do niego należą słowa „wszystko płynie, wszystko się zmienia”, wierzy, że nie można dwa razy wejść do tej samej wody, bo... za każdym razem jest nowy. Walka lub wojna jest ojcem i królem wszystkiego. Harmonia to jedność przeciwieństw. Zawsze jest harmonia i dysharmonia. Łuk może strzelać tylko wtedy, gdy naciągnięte są przeciwne strony.

Wszystko na świecie jest względne. Na przykład woda morska: jest dobra dla ryb, ale nieodpowiednia dla ludzi. Choroba sprawia, że ​​zdrowie jest słodkie, praca pozwala „poczuć smak” odpoczynku. „Świat jest jeden, nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez nikogo z ludzi, ale był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, naturalnie zapalającym się i naturalnie wygasającym” Filozofia: podręcznik. Stawropol, 2001. [Zasoby elektroniczne].

Aby przeniknąć do podstaw rzeczy i świata, potrzebny jest rozum i praca refleksji. Prawdziwa wiedza to połączenie umysłu i zmysłów.

Dusza musi być mądra i sucha. Wilgoć jest szkodliwa dla duszy. Pijacy mają szczególnie mokre dusze. Jeśli dusza człowieka jest sucha, emituje światło, potwierdzając, że dusza ma ognistą naturę. Wydaje się, że istniejące dziś idee dotyczące aury człowieka potwierdzają teorię Heraklita. Filozof nazywa duszę Psyche. Psyche przypomina pająka siedzącego w sieci. Słyszy wszystko, co dzieje się na świecie.

Założycielem szkoły pitagorejskiej był Pitagoras (580 - 500 p.n.e.). Istniała legenda, że ​​Pitagoras był synem Hermesa w swoim pierwszym odrodzeniu. Uczył się u kapłanów i magów. Zorganizował własną szkołę, w której uczniowie przechodzili przez 2 etapy:

1. Akusmatycy to milczący słuchacze. Milczeli przez 5 lat, doprowadzeni do równego stanu umysłu (powściągliwość).

Podstawową zasadą Pitagorasa jest liczba. Liczba posiada rzeczy, cechy moralne i duchowe. Według Pitagorasa istnieje pewien porządek niebiański, a porządek ziemski musi odpowiadać porządkowi niebiańskiemu. Ruch gwiazd, źródeł światła, procesy narodzin itp. zależą od liczby. Skrzyżowanie 4 dróg to quadrium. Do harmonijnego połączenia ze światem prowadzą 4 drogi:

1. Arytmetyka – harmonia liczb;

2. Geometria - harmonia ciał;

3. Muzyka - harmonia dźwięków;

4. Astronomia - harmonia sfer niebieskich.

Dziś teoria Pitagorasa jest bardzo popularna. Ludzie tworzą programy telewizyjne dotyczące wpływu liczb na los człowieka, możliwości zmiany pewnych wydarzeń życiowych, jeśli liczby zostaną prawidłowo wykorzystane w ich życiu.

Pitagoras uważany jest za pierwszego filozofa, który użył pojęć „filozof” i „filozofia”.

W VI wieku p.n.e. w mieście Elea powstała szkoła eleacka. Przedstawiciele szkoły milezyjskiej za podstawową zasadę uznawali zjawisko naturalne, natomiast eleatycy za podstawę świata uznawali pewien początek – byt. Idee te rozwinął Parmenides (540 - 480 p.n.e.).

Podzielił świat na prawdziwy i nieprawdziwy. Prawdziwy świat to bycie. Istnienie jest wieczne i niezmienne. Świat rzeczy konkretnych jest światem nierealnym, bo rzeczy ciągle się zmieniają: dzisiaj są inne niż wczoraj. Rozum ma przewagę nad uczuciami, ponieważ... uczucia są zwodnicze i dostarczają niewiarygodnej wiedzy. Myślenia nie można oddzielić od bytu, nawet jeśli myśli się o nieistnieniu. Ale Parmenides wierzy, że nie ma nieistnienia, ponieważ. nieistnienie jest pustką, ale pustki nie ma, ponieważ wszystko jest wypełnione materią. Jeśli cały świat jest wypełniony materią, to nie ma wielu rzeczy, ponieważ... nie ma pustych przestrzeni pomiędzy rzeczami.

Poglądy te rozwinął dalej uczeń Parmenidesa, Zenon (490-430 p.n.e.). Zenon rozróżniał wiedzę prawdziwą od zmysłowej. Prawdziwa jest wiedza racjonalna, tj. opiera się na procesach umysłowych, podczas gdy wiedza zmysłowa jest ograniczona i sprzeczna. Ruchu i różnorodności rzeczy nie można wytłumaczyć rozumem, ponieważ... są wynikiem percepcji zmysłowej. Na poparcie swojej teorii przytoczył następujące dowody:

1. Aporia „Dychotomia”: Jeśli obiekt się porusza, musi przebyć połowę drogi, zanim dotrze do końca. Ale zanim pójdzie do połowy, musi przejść połowę drogi itd. Dlatego ruch nie może się rozpocząć ani zakończyć.

2. Aporia „Achilles i żółw”: Achilles nigdy nie dogoni żółwia, bo podczas gdy Achilles przejdzie część drogi, żółw również przejdzie część drogi itd.

3. Aporia „Stadion”: 2 ciała zbliżają się do siebie. Jeden z nich spędzi tyle samo czasu przechodząc obok drugiego, ile spędziłby mijając ciało w spoczynku.

Założycielem szkoły ewolucjonizmu był Empedokles (490-430 p.n.e.) – lekarz, inżynier, filozof. Za podstawową zasadę Empedokles przyjął cztery elementy, które są bierne, tj. nie zamieniajcie się w siebie. Źródłem Wszechświata jest walka Miłości i Nienawiści. „Miłość jest kosmiczną przyczyną jedności i dobroci. Nienawiść jest przyczyną braku jedności i zła” Danilyan O.G. Filozofia. s. 41.

Przedstawiciel szkoły atomizmu, Demokryt (460-370 p.n.e.), był szeroko znany w starożytnej Grecji. Urodził się w Abderze. Otrzymawszy spadek, udał się w podróż, odwiedził szereg krajów (Egipt, Babilon, Indie) i wrócił. Zgodnie z lokalnym prawem każdy Grek musiał powiększyć swój spadek. W związku z tym, że roztrwonił spadek, wytoczono przeciwko niemu pozew. NA test Demokryt przeczytał sędziom swój esej „Mirostroj”, a sędziowie w zamian to przyznali bogactwo pieniężne, Demokryt zyskał mądrość. Został uniewinniony i nagrodzony.

Demokryt wierzył, że istnieje wiele światów: jedne powstają, inne giną. Światy składają się z wielu atomów i pustki. Atomy są niepodzielne i pozbawione pustki. Nie mają w sobie żadnego ruchu, są wieczne, nie ulegają zniszczeniu i nie powstają na nowo. Liczba atomów na świecie jest nieskończona. Atomy różnią się od siebie na cztery sposoby: kształtem (C różni się od T), rozmiarem, kolejnością (ST różni się od TC) i położeniem (P różni się od b). Atomy mogą być tak małe, że są niewidoczne; może być kulisty, w kształcie kotwicy, w kształcie haka itp. Atomy są w ruchu, zderzają się ze sobą, zmieniają kierunki. Ten ruch nie ma początku ani końca. „Każda rzecz ma swoją przyczynę (w wyniku ruchu i zderzenia atomów)” Alekseev P. V. Filozofia. P. 94. Znajomość przyczyn jest podstawą ludzkiego działania, ponieważ jeśli dana osoba zna przyczynę, wypadki są niemożliwe. Demokryt podaje przykład: szybujący orzeł z żółwiem, którego trzymał w szponach, rzuca tego żółwia na głowę łysego mężczyzny. Filozof wyjaśnia, że ​​to wydarzenie nie jest przypadkowe. Orły żywią się żółwiami. Aby wydobyć mięso ze skorupy, ptak zrzuca żółwia z wysokości na kamień lub inny błyszczący, twardy przedmiot. Zatem wypadek jest wynikiem niewiedzy.

Dusza ludzka składa się z najmniejszych, kulistych atomów. Na powierzchni rzeczy znajdują się lekkie, lotne atomy. Człowiek wdycha te atomy i dzięki zmysłom ma o nich pewne wyobrażenia. Wiedzę dzielimy na zmysłową (według opinii) i racjonalną (według prawdy). Poznanie zmysłowe opiera się na interakcji ze zmysłami, przy czym poza zmysłami nie ma rzeczy. Wynikiem poznania w wyniku procesu myślowego będzie prawda, tj. zrozumienie atomów i pustki, a w rezultacie mądrość. Kiedy ciało umiera, atomy duszy rozpadają się, w wyniku czego dusza jest śmiertelna.

Demokryt zajmował się problematyką sprawiedliwości, uczciwości i godności ludzkiej. Dotarły do ​​nas fragmenty 70 jego dzieł. Wierzył, że „to nie siła fizyczna uszczęśliwia ludzi, ale poprawność i wieloaspektowa mądrość” Alekseev P.V. Filozofia. Str. 95. „Mądrość jako talent wiedzy ma trzy owoce – dar dobrego myślenia, dar dobrego mówienia, dar dobrego działania” Danilyan O.G. Filozofia. s. 42.

W drugiej połowie V wieku rozpoczął się etap wysokiej klasyki filozofii starożytnej. Pojawili się pierwsi płatni nauczyciele filozofii – sofiści. Jednym z przedstawicieli sofistów był Protogor (481-411 p.n.e.). Protogor wierzył, że „człowiek jest miarą rzeczy”. Jeśli coś sprawia komuś przyjemność, to jest dobre, jeśli cierpienie jest złe. Protogor, podobnie jak inni sofiści, uważał, że poznanie świata jest niemożliwe. Gorgiasz (483 - 375 p.n.e.) zidentyfikował trzy tezy:

1. Nic nie istnieje;

2. Jeśli coś istnieje, to nie można tego poznać;

3. Jeżeli coś można zrozumieć, to wiedzy tej nie da się przenieść na inne.

Sokrates (469-399 p.n.e.) wywarł ogromny wpływ na filozofię światową. Urodzony w biednej rodzinie, mieszkał, studiował i nauczał w Atenach. Krytykował sofistów, którzy za opłatą nauczali mądrości. Sokrates wierzył, że istnieją święte cechy człowieka - mądrość, piękno i inne - i handel nimi jest niemoralny. Sokrates nie uważał się za mądrego, ale za filozofa kochającego mądrość. Ciekawe jest podejście Sokratesa do nauki – potrzebne jest nie systematyczne zdobywanie wiedzy, ale rozmowy i dyskusje. To on ukuł powiedzenie: „Wiem, że nic nie wiem”. Jego zdaniem w książkach kryje się martwa wiedza, bo... nie można im zadawać pytań.

Sokrates uważał, że kosmosu nie można poznać, człowiek może poznać tylko to, co jest w jego mocy, tj. tylko twoja dusza: „Poznaj siebie”. Filozof jako pierwszy zwrócił uwagę na znaczenie pojęć i ich definicji.

Dusza jest antypodą ciała. Ciało składa się z naturalnych cząstek, a dusza z pojęć. Najwyższymi pojęciami są dobroć, sprawiedliwość, prawda. „Do działania potrzebna jest prawda, a działania muszą być cnotliwe i uczciwe” Alekseev P. V. Filozofia. Str. 95. Podstawą cnoty jest powściągliwość (umiejętność panowania nad namiętnościami), odwaga (pokonywanie niebezpieczeństw) i sprawiedliwość (przestrzeganie praw boskich i ludzkich).

Sokrates opracował metodę dochodzenia do prawdy – maieutykę. Istota tej metody polegała na tym, aby poprzez kolejne pytania wywołać u rozmówcy najpierw poczucie zagubienia, odsunąć się od początkowego nieporozumienie i dojdziesz do nowej wiedzy. Sokrates porównał tę metodę do sztuki położnictwa.

Śmierć filozofa jest tragiczna. W czasie zmiany władzy Sokratesa oskarżano o brak wiary w niezbędnych bogów i o psucie młodzieży. Dano mu możliwość wyrzeczenia się nauk, ale zdecydował się zaakceptować śmierć. Uczniowie Sokratesa próbowali uciec, ale nauczyciel odmówił ucieczki. Sokrates przyjął werdykt i wypił kielich trucizny (cykuty).

Sokrates nie porzucił swojej pracy. O jego nauczaniu możemy mówić dzięki jego uczniom, wśród których wyróżnia się Platon (428-347 p.n.e.). Platon urodził się ok. Egina, pochodziła z biednej rodziny arystokratycznej. Prawdziwe imię filozofa to Arystokles. Platon to pseudonim. Według niektórych źródeł Arystokles otrzymał imię Platon ze względu na budowę ciała (miał szerokie ramiona), według innych – ze względu na szerokość swoich zainteresowań. Platon był bardzo zmartwiony śmiercią swojego nauczyciela, więc opuścił Ateny. Podczas pobytu w Syrakuzach władca Dionizjusz Starszy wydał tajny rozkaz ambasadorowi Sparty, aby albo zabił Platona, albo sprzedał go w niewolę. Ambasador Spartan wolał zostać sprzedany w niewolę. Platon został wykupiony przez mieszkańca Eginy i zwolniony. Wydarzenia z jego własnego życia, związane z niesprawiedliwością wobec siebie i Sokratesa, zmusiły Platona do dojścia do wniosku, że najlepszymi władcami są filozofowie. Platon wrócił do Aten i kupił dom z gajem na obrzeżach miasta. Gaj został zasadzony na cześć bohatera poddasza Academusa. Platon założył w swoim ogrodzie szkołę filozoficzną, którą na cześć wskazanego bohatera nazwano Akademią.

Do dziś zachowało się wiele dzieł Platona: „Prawa”, „Sympozjum”, „Państwo”, „Fajdros” i inne. Napisane są w formie dialogu.

Problem ideału zajmuje centralne miejsce w filozofii Platona. Platon odkrył świat idei. Istnienie dzieli się na kilka sfer – świat idei, świat materii i świat przedmiotów zmysłowych. Świat idei jest wieczny i autentyczny. Świat materii jest niezależny i zarazem wieczny. Świat obiektów zmysłowych jest światem zjawisk tymczasowych (rzeczy pojawiają się i umierają). Platon uważał, że rzecz ginie, ale idea pozostaje, zatem idea jest ideałem, wzorem. Cała mnogość idei stanowi jedność. Ideą centralną jest idea dobra, dobra najwyższego. Dobro jest jednością cnoty i szczęścia. Rozważając interakcję tych światów, Platon identyfikuje 3 opcje relacji:

1. Naśladownictwo (dążenie rzeczy do idei);

2. Uczestnictwo (rzecz powstaje poprzez swój udział w specjalnym podmiocie);

3. Obecność (rzeczy stają się jak idee, gdy przychodzą do nich idee i są w nich obecne).

Platon dochodzi do fundamentalnej zasady duchowej, zwraca się do idei Boga – Umysłu-Demiurga, duszy świata. To ona sprawia, że ​​rzeczy imitują idee.

Człowiek ma bezpośredni związek ze wszystkimi sferami istnienia (ze wszystkimi światami): ciało fizyczne- jeśli chodzi o materię, dusza jest zdolna do wchłaniania idei i dążenia do Umysłu-Demiurga. Dusza została stworzona przez Boga, jest nieśmiertelna, wieczna i przemieszcza się z ciała do ciała. Dusza ma swoją strukturę, na podstawie której można wyróżnić różne typy duszy. Z kolei różne typy dusz odpowiadają określonym klasom:

Tabela 1

Platon stworzył model państwa idealnego, w którym sprawiedliwość społeczna mieści się w duszy każdego człowieka. Rząd jest skoncentrowany w rękach filozofów. Przedstawiciele wszystkich klas służą Większemu Dobru; nie ma interesu osobistego, jeśli wykracza to poza społeczeństwo. W tym stanie wojownicy i władcy nie mogą mieć rodziny, bo... Sprawy rodzinne odwracają uwagę od spraw rządowych. Musi istnieć wspólnota żon i dzieci, znieść własność prywatną i wprowadzić ścisłą cenzurę. Dzieci wychowuje państwo. Za ateizm i odstępstwo od tej idei przewidziana jest kara śmierci. Według Platona człowiek istnieje dla państwa, a nie państwo dla człowieka.

Wyjaśniając, czym jest filozofia, Platon przytacza mit o jaskini. Dość głęboka jaskinia, w której ludzie są skuci łańcuchami, tak że widać tylko dno jaskini. Za nimi jest ogień. Pomiędzy ogniem a miejscem, które zajmują, poruszają się ludzie, niosąc przed sobą posągi, wizerunki ludzi, zwierząt i różnych przedmiotów. Co widzą więźniowie? Nie mogąc odwrócić głowy, widzą jedynie cienie posągów i obiektów pojawiających się i poruszających się na dnie jaskini, jak na ekranie. Co oni mogą myśleć? Nie mają pojęcia o istnieniu posągów, a tym bardziej o istnieniu prawdziwych przedmiotów. Mylą cienie z prawdziwą rzeczywistością. Pewnego dnia jeden z tych jeńców zostaje uwolniony z kajdan i wychodzi z jaskini, widzi w świetle słońca rzeczywiste przedmioty i oślepiony jego blaskiem, w pierwszej chwili nie jest w stanie rozróżnić żadnego z realnych obiektów. Jednak jego oczy stopniowo przyzwyczają się do nowego świata. Teraz widzi prawdziwe rośliny, zwierzęta i odkrywa prawdziwe słońce. Postacie i cienie jaskini były jedynie ich żałosną imitacją. Wraca do jaskini i próbuje opowiedzieć towarzyszom o swoim wejściu do światła i piękna otwartego świata, ale nikt mu nie wierzy.

Świat percepcji zmysłowej, mówi Platon, świat, który zwykli ludzie widzą, słyszą, dotykają i akceptują jako prawdziwą rzeczywistość, jest jedynie cieniem świata rzeczywistego. Prawdziwy świat można pojąć nie za pomocą uczuć, ale umysłu. Najwyższa rzeczywistość zostaje objawiona filozofom. Nie każdy potrafi „wyjść z jaskini”, wznieść się od iluzji codzienności do kontemplacji wyższego idealnego świata. Platon wierzy, że wszystkich ludzi można podzielić na ambitnych, kochających pieniądze i filozofów. Dwie pierwsze grupy stanowią większość. Nie mają czasu na filozofię. Zaangażowanie się w filozofię oznacza dla nich wyjście ze stanu, opuszczenie go i przejście do innego życia – „rozsądnego”.

W IV wieku p.n.e. Arystoteles (384-322 p.n.e.) został uczniem Akademii Platońskiej. Arystoteles urodził się w mieście Stagira, jego ojciec był nadwornym lekarzem króla macedońskiego. Przez trzy lata wykładał nauki filozoficzne i polityczne młodemu Aleksandrowi Wielkiemu.

Arystoteles napisał wiele dzieł filozoficznych, m.in. O duszy, Polityka, Ekonomia i inne. Stał się systematystą wszystkich dziedzin wiedzy naukowej dostępnych w tamtym okresie historycznym. Uważany jest za twórcę wielu nauk, takich jak logika, psychologia, biologia i inne). Filozofia, według Arystotelesa, obejmowała wszelką wiedzę pozareligijną. Podzielił filozofię na:

Tabela 2

Arystoteles był pierwszym krytykiem teorii idei Platona: „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”. Udowodnił, że rzeczy są kopiami idei i nie różnią się od nich znaczeniem. W procesie krytyki filozof doszedł do wniosku, że do istnienia świata potrzebne są dwie zasady: materialna i idealna. Materia jest bierną zasadą, która nie może rozwijać się niezależnie. Aktywną zasadą jest forma. Forma jest pierwszą esencją, a ostateczną jest Bóg. Bóg jest głównym sprawcą natury i ostateczną przyczyną świata.

Dusza jest przyczyną i początkiem ludzkiego ciała. Dusza nie może żyć bez ciała, ale nie jest ciałem. Wierzył, że dusza jest w sercu. Według Arystotelesa istnieją 3 rodzaje duszy: wegetatywna (przyczyna wzrostu i odżywiania), zmysłowa (odczuwa świat); i inteligentny (wie). Arystoteles rozróżnia rozum bierny i czynny. Umysł pasywny odzwierciedla byt, a umysł aktywny tworzy.

Arystoteles powrócił do Aten w 335 roku i założył szkołę Liceum (Lyceum), na cześć pobliskiej świątyni Apolla Liceum. Arystoteles wykładał swoim uczniom swoje idee filozoficzne podczas spaceru, od czego jego szkołę nazwano Perypatetyką (chodzącymi filozofami). Po śmierci Aleksandra Wielkiego i powstaniu antymacedońskim Arystoteles został oskarżony o ateizm i zmuszony do wyjazdu na wyspę. Eubei, gdzie następnie opuścił ten śmiertelny świat.

Założycielem szkoły epikureizmu był Epikur (342-270 p.n.e.). Urodzony dnia o. Samosee. W wieku 35 lat założył własną szkołę w Atenach. Na bramie do ogrodu (w ogrodzie mieściła się szkoła) widniał napis: „Gość, będziesz się tu dobrze czuł, tu przyjemność jest dobrem najwyższym”. Szkoła otrzymała nazwę „Ogród Epikura”.

Nauczał tego Epikur główny cel filozofia - szczęście człowieka, które jest możliwe dzięki znajomości praw świata. Filozofia jest działalnością, która poprzez refleksję prowadzi człowieka do szczęśliwego życia. Aby osiągnąć ten cel, filozofia obejmuje: fizykę jako naukę o naturze; kanon (doktryna wiedzy) i etyka (doktryna osiągania szczęścia). Wszelka wiedza powstaje z wrażeń. Percepcja powstaje w wyniku pojawiania się obrazów. Źródłem błędu jest umysł.

Dla Epikura szczęście jest przyjemnością. Przyjemność to brak cierpienia. Wybierając przyjemność, człowiek powinien kierować się zasadą rozwagi, tylko w tym przypadku otrzyma przyjemność.

W VI - III wieku p.n.e. powstała filozoficzna szkoła sceptycyzmu. Przedstawicielami tego kierunku byli Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus i inni. Sceptycy wskazywali na względność ludzkiej wiedzy. Sceptycy zadali 3 pytania:

1. Jak to wszystko wygląda? Wszystko nie jest ani piękne, ani brzydkie. Przeciwne opinie na temat danej rzeczy są równie ważne;

2. Jak człowiek powinien odnosić się do przedmiotów tego świata? Ponieważ przeciwstawne opinie są równie ważne, osoba powinna powstrzymać się od wydawania jakichkolwiek sądów na temat rzeczy;

3. Jakie korzyści czerpie człowiek ze swojego stosunku do przedmiotów świata? Aby osiągnąć najwyższe dobro, mądry człowiek podchodzi do rzeczy obojętnie, powstrzymując się od osądzania.

Założycielem szkoły filozoficznej stoicyzmu był Zenon z Kition (333-262 p.n.e.). Nazwa szkoły pochodzi od słowa „stojący” – nazwy portyku – otwartej galerii wspartej kolumnadą. Wśród stoików warto wyróżnić takich filozofów jak Kleantes, Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz i inni.

Stoicy wierzyli, że świat jest jednym ciałem, w którym przenika czynna zasada, którą jest Bóg. Bóg jest twórczym ogniem w ciele natury. Każde wydarzenie jest niezbędnym ogniwem w łańcuchu ciągłych przemian. Światem rządzi los – nieodparte prawo losu. Los człowieka jest z góry określony, dlatego nie należy przeciwstawiać się losowi.

filozofia pochodzenia antycznego

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

ABSTRAKCYJNY

Temat: „Filozofia”

Na temat: „Filozofia starożytna”

• Wstęp
• 1. Historyczne i społeczno-ekonomiczne uwarunkowania powstania i rozwoju filozofii starożytnej Grecji
• 2. Główne problemy filozofii starożytnej
• 2.1 Doktryna bycia
• 2.2 Problem człowieka w filozofii starożytnej
• 2.3 Problem społeczeństwa w filozofii starożytnej
• 3. Kształtowanie się dialektyki starożytnej
• Wniosek
• Bibliografia

Wstęp

Termin „starożytność” pochodzi od Słowo łacińskie antiquus – starożytny. Zwykle się je nazywa okres specjalny rozwój starożytnej Grecji i Rzymu, a także krajów i ludów znajdujących się pod ich wpływem kulturowym. Filozofia starożytna jest wyjątkowym zjawiskiem, które dało impuls do rozwoju dosłownie we wszystkich obszarach działalności duchowej i materialnej. Wszystkie pokolenia filozofów, których życie praktycznie wpisuje się w klasyczny okres historii starożytnej Grecji, położyły podwaliny pod cywilizację europejską i stworzyły wzorce do naśladowania na tysiące lat. Cechy charakterystyczne starożytna filozofia: różnorodność duchowa, mobilność i wolność - pozwoliły Grekom osiągnąć niespotykane dotąd wyżyny w budowaniu swojej cywilizacji.

Filozofia starożytna, czyli filozofia starożytnych Greków i Rzymian, powstała w VI wieku. PNE. w Grecji i istniał do VI wieku. OGŁOSZENIE Jej ukończenie wiąże się z zamknięciem przez cesarza Justyniana w 529 r. ostatniej greckiej szkoły filozoficznej, Akademii Platońskiej, i śmiercią „ostatniego Rzymianina” Boecjusza w 524 r.

Pomimo wszystkich znaczących różnic w systemach filozoficznych starożytności, charakteryzują się one pewnymi wspólnymi cechami, ze względu na przynależność do starożytnego typu formacji niewolniczej i jednego kompleksu społeczno-kulturowego. Przede wszystkim należy zauważyć, że powstanie i rozwój filozofii starożytnej wiązało się z wyzwoleniem od mitologicznych wyobrażeń o świecie i człowieku oraz z przejściem do ich racjonalnego pojmowania, czyli z przejściem od „mitu do Logosu”. Cechą charakterystyczną filozofii starożytnej był także jej początkowo ścisły związek z naukami natury, co objawiało się w postaci filozofii przyrody. W procesie różnicowania tej ostatniej jako szczególny składnik kultury duchowej identyfikowane są nauki niezależne i filozofia. Cechą charakterystyczną filozofii starożytnej jest kosmocentryzm. Centralnym elementem tego typu światopoglądu była doktryna o kosmosie, która obejmuje przyrodę, ludzi i bogów. Ważną cechą tej filozofii jest także to, że rozwija ona pierwszą formę historyczną dialektyka. Kosmos jest pojmowany jako będący w połączeniu swoich części składowych, w zmianie, ruchu i formacji. W odróżnieniu od starożytnej filozofii Wschodu, która dążyła do praktycznej użyteczności, do zagadnień społeczno-psychologicznych i etycznych, filozofia starożytna dopiero u schyłku swojego istnienia podeszła do tych zagadnień, przechodząc od ogólnych problemów metafizycznych do zagadnień społeczno-etycznych i pogłębiając się w wewnętrzny świat osoba.

Jego główna periodyzacja związana jest przede wszystkim z ogólnym rozwojem kulturalnym starożytności. W ewolucji filozofii starożytnej, na podstawie jej merytorycznej analizy, wyróżnia się następujące, przenikające się, a czasem nakładające się na siebie, pięć okresów:

1) kosmologiczna, z jej ontologią i wynikającą z niej epistemologią oraz etyką, zwana czasem filozofią przedsokratejską lub filozofią przyrody (VI-V w. p.n.e.);

2) antropologiczne, reprezentowane przez sofistów, Sokratesa i szkoły sokratesowe (2. połowa V-IV w. p.n.e.);

3) klasyczne, związane z działalnością Demokryta, Platona i Arystotelesa (V-IV w. p.n.e.);

4) hellenistyczny, związany z pojawieniem się i rozprzestrzenianiem epikureizmu, stoicyzmu i sceptycyzmu, a także neoplatonizmu (koniec IV w. - I w. p.n.e.);

5) Roman, reprezentowany przez filozofię Cycerona, Lukrecjusza Cara, a także rzymski stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm i filozofię późnego rzymskiego myśliciela Boecjusza (I w. p.n.e. – VI w. n.e.).

1. Historyczne i społeczno-ekonomiczne uwarunkowania powstania i rozwoju filozofii starożytnej Grecji

Pojawienie się filozofii datuje się na połowę I ​​tysiąclecia p.n.e., kiedy to w najważniejszych regionach starożytnego świata – Chinach, Indiach i Grecji – trwał proces formowania się wielkich cywilizacji, wypierających prymitywny system komunalny.

Pierwsze nauki filozoficzne pojawiły się w krajach najbardziej rozwiniętych Starożytny Wschód i Hellas w VI - V wieku. pne e., a mianowicie w Indiach, Chinach i Grecji. W starożytnych państwach Bliskiego Wschodu (Babilonia, Syria, Fenicja, Judea, Egipt) rozwinęły się także kulturowe przesłanki powstania filozofii, jednak szansa ta nie została wykorzystana ze względu na inwazję Persów, w wyniku której Perskie supermocarstwo wchłonęło wszystkie te starożytne cywilizacje.

Istnieje kilka podejść do wyjaśnienia genezy filozofii, w szczególności proces ten jest odmiennie interpretowany w koncepcjach mitologicznych i epistemogenicznych. Według pierwszego z nich filozofia wyłoniła się z mitologii w wyniku racjonalizacji jej obrazów i przełożenia zmysłowo konkretnego myślenia mitologicznego na formę pojęciową i logiczną. Jednocześnie kształtowanie się filozofii interpretuje się jako zmianę formy przy zachowaniu wymownej oryginalności mitologicznego obrazu świata. Koncepcja epistemogeniczna przeciwstawia filozofię mitologii i sprowadza jej duchowe przesłanki wyłącznie do starożytnej wiedzy protonaukowej.

Obie te koncepcje odzwierciedlają skrajne bieguny rzeczywistego rozwoju światopoglądu filozoficznego. Filozofia dziedziczy zagadnienia światopoglądowe i wartościujące z mitologii, ale jednocześnie opiera się na formach i metodach myślenia abstrakcyjnego wypracowanych w protonauce i skupia się na poszukiwaniu naturalnych przyczyn i wzorców zjawisk przyrodniczych. Początki filozofii wiązały się z przezwyciężaniem synkretyzmu mitologicznego, próbą oderwania się od charakterystycznych dla mitologii osobliwości myślenia i języka i przeciwstawienia ich innym, racjonalno-logicznym zasadom wyjaśniania. Poznanie było nieodłącznym elementem mitu, ale nie stanowiło jego rdzenia, gdyż istota mitu polega na obiektywizacji zbiorowo nieświadomych, gatunkowych emocji i doświadczeń. Pojawienie się filozofii było historycznie pierwszą formą teoretycznego poznania przez człowieka otaczającej rzeczywistości.

Jednocześnie ukształtowanie się światopoglądu filozoficznego oznaczało wymowną rewolucję w obrazie świata i systemie wartości starożytnych cywilizacji. Filozofia rodzi się z wielu powodów społeczno-historycznych. Uwzględniając rozwiniętą w cywilizacjach starożytnych potrzebę społeczną zasadniczo nowych sposobów ideologicznego uzasadniania władzy państwowej, uzasadniania moralności i prawa jako odmiennych od zwyczajowych systemy regulacyjne regulujące życie publiczne. Zatem genezy filozofii nie można właściwie przeanalizować bez wyjaśnienia zespołu warunków historycznych oraz przesłanek społeczno-ekonomicznych, politycznych i kulturowych jej powstania i rozwoju.

Społeczno-historyczne i kulturowe przesłanki powstania filozofii wiązały się z radykalnymi zmianami w życiu gospodarczym, społeczno-politycznym i duchowym świat starożytny. Pomimo znaczących różnic pomiędzy tymi procesami na Wschodzie i Zachodzie, można wskazać szereg wspólnych parametrów, które odzwierciedlają przejście społeczeństw archaicznych do państwa cywilizowanego.

Szybki rozwój rolnictwa i rzemiosła, handlu i żeglugi przyczynił się do ugruntowania się wymiany towarowo-pieniężnej w gospodarce. Pojawienie się uniwersalnego ekwiwalentu wartości – pieniądza (początkowo w postaci monet), z jednej strony doprowadziło do wzrostu rozwarstwienia majątkowego ludności, z drugiej strony rozwinęło myślenie abstrakcyjne.

W tym samym czasie nastąpiły radykalne zmiany struktura społeczna i sposoby organizacji życia społecznego starożytnych cywilizacji. Pojawienie się własności prywatnej i nierówności społeczno-ekonomicznych przyczyniły się do pogłębienia zróżnicowania społecznego. Społeczność klanowa została zastąpiona społeczeństwem klasowym i powstało wiele różnych grup społecznych o rozbieżnych, a czasem przeciwstawnych interesach. Jedność ideologii plemiennej, opartej na powszechnych mitach i tysiącletniej tradycji plemiennej, ulegała zniszczeniu od wewnątrz.

Co więcej, oddzielenie pracy umysłowej od pracy fizycznej stało się przyczyną pojawienia się jakościowo nowego tematy społeczne- świeckie elity intelektualne, których głównym zajęciem było wytwarzanie, przechowywanie i przekazywanie wiedzy. Te nowe grupy społeczne, odrębne od kapłaństwa i arystokracji wojskowej, stały się środowiskiem społecznym, w którym zrodzili się naukowcy i filozofowie, pierwsi nosiciele kultury świeckiej.

W miarę jak związki plemienne przekształcały się w stowarzyszenia polityczne, formularze rządowe organizacja życia publicznego. Takie charakterystyczne cechy państwa, jak pobór podatków, obecność granic wyznaczających wspólne terytorium zamieszkania, suwerenność władzy państwowej, a także prawo, zamieniły plemiona składające się z różnych wspólnot klanowych w formalną wspólnotę prawną – zespół obywatele państwa. W wyniku zerwania więzi pokrewieństwa i ustanowienia między ludźmi abstrakcyjnych, politycznych i prawnych stosunków nastąpiła autonomizacja jednostek. W kulturze starożytnych cywilizacji zdano sobie sprawę ze znaczenia zasady osobowej. Jednostka nie rozpływała się już w całości społecznej (rodzina, klan, plemię). Mógł przedstawić swój własny, niepowtarzalny punkt widzenia i musiał być w stanie bronić własnych interesów i wartości. Filozofia, która zakłada pluralizm stanowisk ideologicznych i ich ważność, była popytem ze względu na sytuację historyczną.

Pojawienie się prawa i moralności, jako głównych rodzajów regulacji stosunków społecznych, spowodowało potrzebę nowego sposobu rozumienia rzeczywistości społecznej, nowych form uzasadniania porządku społecznego. W odróżnieniu od zwyczaju i tradycji plemiennej normy prawne były wynikiem legislacyjnej działalności władców, a nie istot nadprzyrodzonych (bogów, bohaterów, przodków). Zakładało to racjonalne uzasadnienie sankcji z punktu widzenia ich celowości i słuszności.

W tym okresie miasta stały się ośrodkami życia administracyjnego, politycznego i kulturalnego. Koncentrował się w nich nie tylko handel i rzemiosło, ale także życie społeczne, co przyczyniło się do rozwoju różnorodnych nauk i sztuk. Aktywna budowa dróg i budynków, produkcja narzędzi i mechanizmów żelaznych, sprzętu wojskowego i nowych środków transportu, potrzeby rolnictwa irygacyjnego zrodziły potrzebę rozwoju wiedzy naukowej. Starożytna matematyka i astronomia, mechanika i medycyna oraz gromadzenie wiedzy empirycznej z zakresu biologii i geografii służyły potrzebom rozwijających się cywilizacji.

Wreszcie szybki rozwój pisarstwa nie tylko zmienił rodzaj kulturowego przekazu doświadczeń społeczno-historycznych, ale także przyczynił się do ukształtowania myślenia teoretycznego. W oparciu o rozwój językoznawstwa i analizy gramatycznej języka wyłoniła się charakterystyczna dla filozofii kultura analizy pojęciowej, logiki, erystyki i dialektyki. Wszystkie te procesy nieuchronnie doprowadziły do ​​​​powstania nowego, racjonalno-teoretycznego typu światopoglądu, który zaproponował zasadniczo nowy obraz świata, nowe rozumienie człowieka i społeczeństwa.

Istota filozofii, specyfika poznania filozoficznego. W przeciwieństwie do mitologii i religii, które opierają się na wierze w zjawiska nadprzyrodzone i odwołują się do uczuć, ludzkiego serca, filozofia odwołuje się do umysłu. Stara się wyjaśnić sens tego, co się dzieje, zrozumieć wewnętrzną istotę wydarzeń ukrytych przed bezpośrednią obserwacją. Za zmysłowo postrzeganą różnorodnością przedmiotów i zjawisk otaczającego świata filozofia stara się odkryć niewidzialną, pojętą jedynie rozumem istotę, która odzwierciedla ogólny porządek rzeczy, trwałe powiązanie wszystkich zjawisk rzeczywistości, ich prawdziwe przyczyny i podstawy.

Filozofia racjonalizuje kulturowe obrazy świata i człowieka, jego podstawowe uniwersalia. Prawdę w filozofii ustala się i udowadnia na podstawie logicznego rozumowania. Konceptualnie opanowuje rzeczywistość, posługuje się kryteriami racjonalnymi (logiczno-epistemologicznymi) dla uzasadnienia wyrażanych idei i stanowisk. Dzięki temu filozofia przezwycięża konkretność zmysłowo-emocjonalną, obrazowość religii i mitu, klarowność i synkretyzm myślenia mitologicznego, a także język metaforyczny właściwy dotychczasowym typom światopoglądu.

Filozofia jest historycznie pierwszą formą myślenia teoretycznego. Wiedza filozoficzna podąża za koniecznością logiczną: jeśli przesłanki początkowe są prawdziwe, a proces rozumowania jest konsekwentny i konsekwentny, wówczas rzetelną wiedzę można wyprowadzić wyłącznie na drodze myślenia, bez uciekania się do doświadczenia.

Zatem filozofia jest racjonalno-teoretycznym typem światopoglądu specjalna forma wiedza o świecie, która rozwija system wiedzy o podstawowych podstawach i zasadach, prawach istnienia przyrody, społeczeństwa, człowieka, o najbardziej ogólnych, istotnych cechach jego myślenia, zachowania i działania.

Co charakteryzuje filozofię jako szczególny typ światopoglądu?

Filozofia, będąc podstawową potrzebą ludzkiego umysłu, skupia się na poszukiwaniu całości jako takiej. Podnosi świat do pełni wszystkiego, co można sobie wyobrazić. Wynika to z pragnienia umysłu, aby odkryć konflikt i pokonać go w jakiejś nowej jedności. Najważniejsze problemy filozoficzne wiążą się ze świadomością sprzeczności pewnych aspektów rzeczywistości, przede wszystkim sprzeczności pomiędzy bytem i niebytem.

Filozofia zamienia chęć ogarnięcia wszechświata umysłem w logiczną i metodologiczną zasadę jego rozwoju. Co więcej, w odróżnieniu od mitologii czy religii, filozofia myśli o przeciwieństwach poprzez pojęcia, a nie poprzez obrazy sensorycznie konkretne czy mistyczno-symboliczne.

Światopogląd filozoficzny charakteryzuje się także skrajnym heroizmem intelektualnym, gdyż filozofia nie opiera się na żadnych znanych jej prawdach, lecz stara się samodzielnie uzasadnić swoje zasady i postanowienia. Ta cecha filozofii opiera się na radykalnej autonomii myślenia filozoficznego. Nadaje to temu typowi światopoglądu pewien paradoks, gdyż metodycznie kwestionuje on nawet najbardziej oczywiste z punktu widzenia zwykłej świadomości prawdy.

Racjonalność wiedzy filozoficznej zakłada, że ​​rozumowanie filozofa musi być bezstronne i spójne, a jego wnioski dostępne dla wszystkich ludzi rozsądnych. Rozwój wiedzy filozoficznej odbywa się poprzez immanentną krytykę podstawowych zasad badań filozoficznych. Jednocześnie krytycznej analizie w filozofii poddawana jest nie tylko treść pojęć, idei i przepisów filozoficznych, ale także sposób osiągnięcia rezultatu, sposób jego uzyskania.

Refleksyjność filozofii, chęć zrozumienia jej własnych przesłanek jest warunkiem koniecznym jej historycznej dynamiki. Wymaga to ciągłego przeformułowania problemów filozoficznych, zderzenia różnych podejść i rozwoju racjonalnych dyskusji na badany temat. Będąc antydogmatycznym typem światopoglądu, krytyczno-refleksyjną formą myślenia, filozofia istnieje w wielu szkołach i kierunkach, wewnętrznie zakładając pluralizm i alternatywne stanowiska badawcze.

Aby zrozumieć istotę wiedzy filozoficznej i jej specyfikę, należy przeprowadzić analizę porównawczą filozofii z innymi formami kultury. Przede wszystkim odnosi się to do złożonej i niejednoznacznej relacji filozofii i nauki.

Filozofię dość często definiuje się jako naukę o najogólniejszych podstawach i zasadach bytu i wiedzy, o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia. Jednocześnie w literaturze filozoficznej stale poruszany jest problem relacji filozofii i nauki, możliwości lub niemożności ich identyfikacji. Aby określić granice tych pojęć, spróbujemy uwypuklić ogólne i szczególne cechy wiedzy filozoficznej i naukowej.

Już w ramach kultury starożytnej zidentyfikowano najważniejsze cechy filozofii, określające jej wewnętrzne pokrewieństwo i podobieństwo z nauką. Taka jest teoretyczna natura wiedzy; jego forma logiczno-pojęciowa; dowody, powszechność i konieczność; umiejętność wyjaśniania i zapewniania zrozumienia; jego wewnętrzna jedność i systematyczna integralność; rzetelność i obiektywność, pozwalającą odróżnić tę wiedzę od subiektywnych opinii, indywidualnych ocen i preferencji ludzi, a także od probabilistycznych i nierzetelnych ocen doświadczenia.

Nauka, która zakłada trzymanie się ścisłej logiki faktów, dokładność wiedzy naukowej, weryfikację każdego stanowiska naukowego metodami eksperymentalnymi lub obserwacyjnymi, logikę i spójność wniosków, umiejętność wykrywania błędów, obecność specjalnych, dokładnie zweryfikowanych metody badawcze odpowiadające badanemu przedmiotowi, obiektywność wyników wiedzy, początkowo zapożycza kulturę racjonalnego myślenia w filozofii. Do nauki wkroczyła wraz z charakterystyczną dla wiedzy filozoficznej chęcią uchwycenia umysłem i odtworzenia w ścisłej logice pojęć i relacji liczbowych wewnętrznej harmonii wszechświata.

Jednak w głębi kultury starożytnej dojrzewała także idea o wewnętrznych różnicach między filozofią a nauką, która stała się przedmiotem refleksji dopiero w czasach nowożytnych i nowożytnych. Różnice te dotyczą regulatorów wartości wiedzy filozoficzno-naukowej, a także przedmiotu filozofii i nauki.

Starożytni Grecy uważali filozofię za najbardziej godną i wolną ze wszystkich nauk, ponieważ istnieje ona nie dla jakichkolwiek korzyści, ale dla wiedzy, prawdy, która sama w sobie jest cenna. Utożsamiając prawdę z dobrymi, starożytni myśliciele uważali, że warunkiem koniecznym dobrobytu człowieka jest poznanie ukrytej harmonii kosmosu, zdobycie trwałej, niezmiennej, rzetelnej wiedzy o istocie rzeczy i zjawisk. A kiedy we współczesnej kulturze europejskiej rozwój nauki wiązał się ściśle z osiągnięciami postępu technologicznego i tworzeniem materialnych podstaw cywilizacji przemysłowej, różnica między instrumentalistyczną, funkcjonalno-pragmatyczną orientacją wiedzy naukowej a spekulatywną orientacją filozofii klasycznej stało się oczywiste.

Głównym regulatorem poszukiwań filozoficznych jest prawda, bez której, jak wierzyli przedstawiciele klasycznej tradycji filozoficznej, ani dobro, ani szczęście ludzkości nie jest nieosiągalne. Nauka nastawiona jest nie tyle na zdobywanie prawdziwej wiedzy, ile na otwieranie nowych horyzontów wiedzy, zdobywanie nowych, rzetelnych informacji o tych obszarach rzeczywistości, które wcześniej nie stały się przedmiotem analiz naukowych. Jednocześnie o wartości badań naukowych w dużej mierze decyduje użyteczność, praktyczna przydatność i skuteczność nowej wiedzy naukowej.

Filozofia nie może przynosić korzyści praktycznych jako bezpośredni wynik badań filozoficznych. O przydatności filozofii decyduje się pośrednio poprzez jej wpływ na rozwój wiedzy naukowej. Systematyzując fakty zdobywane przez naukę, krytycznie weryfikując metodologię badań naukowych, analizując język, ideały i normy badań naukowych, opracowując modele teoretyczne niezbadanych obszarów rzeczywistości, przyczynia się do generowania nowych idei w wiedzy naukowej, poszerzania wiedzy naukowej. granic nieznanego, sprzyjając rozwojowi nauki, a co za tym idzie postępowi techniczno-technologicznemu cywilizacji.

filozofia starożytna jest dialektyką

2. Główne problemy filozofii starożytnej

2.1 Doktryna bycia

BYCIE (gr. e?nby, púuYab; łac. esse), jedno z centralnych pojęć filozofii. Powstał w różnych epokach kulturowych i historycznych specjalny język wyrażać różne definicje bytu. Pojęcia „bytu”, „istoty”, „istnienia”, „substancji” wywodzą się z „bytu” i reprezentują jego różne aspekty. Filozofia starożytna, zwłaszcza nauki Platona i Arystotelesa, zdeterminowana przez wieki ogólny charakter i sposoby podziału samego pojęcia bytu. Ich podejście okazało się decydujące dla filozofii nie tylko epoki hellenistycznej i średniowiecza i utrzymało się aż do XVII wieku. 18 wiek

Problem bytu został sformułowany w filozofii starożytnej już na pierwszym etapie jej istnienia. Pierwsi greccy filozofowie przyrody starali się określić ostateczne fundamenty, zasady świata, gwarantujące jego stabilność. Przez byt w najszerszym znaczeniu tego słowa rozumiemy skrajnie ogólne pojęcie istnienia, bytu w ogóle. Bycie jest wszystkim, co istnieje.

Założyciel filozofii greckiej, Tales, całą istniejącą różnorodność rzeczy i zjawisk naturalnych uważał za przejaw jednej, odwiecznej zasady – wody. Anaksymenes i Anaksymander rozwinęli podobne poglądy. Dla Anaksymenesa takim źródłem i podłożem wszystkiego jest powietrze. Anaksymander ma apeiron („nieskończony”) - nieokreślony, wieczny i nieskończony, stale w ruchu początek. Herclit z Efezu ma ogień. Świat według Heraklita jest uporządkowanym Kosmosem. On jest wieczny i nieskończony. Nie został stworzony ani przez Boga, ani przez ludzi, ale zawsze był, jest i będzie ogniem wiecznie żywym, naturalnie zapalającym się i naturalnie gasnącym.

Kolejnym ważnym krokiem w rozwoju wczesnej filozofii greckiej była filozofia szkoły eleackiej. Centralną koncepcją ich filozofii jest bycie. Parmenides: jedyne prawdziwe twierdzenie brzmi: „istnieje, nie ma nieistnienia, gdyż nieistnienia nie można ani poznać, ani wyrazić”, „można sobie wyobrazić tylko istnienie”. Bycie jest wieczne. Wszystko jest wypełnione byciem. Dlatego wszystko jest ciągłe.

Atomizm Demokryta. Początkowa myśl tej nauki: „na świecie nie ma nic poza atomami i pustką, wszystko, co istnieje, rozkłada się na nieskończoną liczbę początkowych niepodzielnych, wiecznych i niezmiennych cząstek, które wiecznie poruszają się w nieskończonej przestrzeni, czasem zazębiając się, czasem oddzielając się od siebie Inny." Demokryt charakteryzuje atomy w taki sam sposób, w jaki Parmenides charakteryzuje byt. Atomy są wieczne, niezmienne, niepodzielne, nieprzeniknione, ani stworzone, ani zniszczone. Wszystkie ciała składają się z atomów; prawdziwe, prawdziwe właściwości rzeczy to te, które są właściwe atomom. Wszystkie inne właściwości zmysłowe nie istnieją w rzeczach, lecz jedynie w zmysłowym postrzeganiu osoby.

W filozofii sofistów i Sokratesa człowiek jest bytem jedynym. W przeciwieństwie do poprzednich filozofów, którzy szukali istnienia poza człowiekiem, sofista Gorgiasz udowadnia, że ​​gdyby on istniał, nie moglibyśmy mieć o nim żadnej wiedzy, a gdybyśmy ją mieli, to nie moglibyśmy jej wyrazić. Innymi słowy, człowiek może znaleźć prawdę tylko w sobie. Ideę tę bardzo jasno sformułował inny znany sofista Protagoras: „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”, istniejących, że istnieją i nieistniejących, że nie istnieją. Zatem począwszy od nauk sofistów i Sokratesa problem człowieka, ludzkiej osobowości staje się jednym z najważniejszych problemów filozofii.

u Platona pojedynczy świat Istnienia został podzielony na dwa: świat idei (świat prawdy) i rzeczywistość (świat podobieństw). Byt według Platona to zbiór zrozumiałych form lub istot - „idei”, których odbiciem jest różnorodność świata materialnego.

Rozważając problematykę bytu, Arystoteles skrytykował filozofię Platona, według której otaczający świat dzielił się na świat rzeczy i świat czystych idei, a każda rzecz z osobna była jedynie materialnym odbiciem odpowiadającej jej „czystej idei”. Błąd Platona, zdaniem Arystotelesa, polega na tym, że oddzielił „świat idei” od prawdziwy świat i uważane za „czyste idee” bez żadnego związku z otaczającą rzeczywistością, która ma swoje własne cechy - rozciągłość, spoczynek, ruch itp. Arystoteles podaje swoją interpretację tego problemu:

· nie ma „czystych idei” nie związanych z otaczającą rzeczywistością, której odbiciem są wszystkie rzeczy i przedmioty świata materialnego;

· istnieją tylko rzeczy izolowane i szczegółowo określone;

· te rzeczy nazywane są jednostkami i stanowią one esencję pierwotną, natomiast typy i rodzaje jednostek (w ogóle konie, w ogóle domy itp.) są drugorzędne.

Skoro byt to nie „czyste idee” („eidos”) i ich materialne odbicie („rzeczy”), pojawia się pytanie: czym jest byt? Arystoteles próbuje odpowiedzieć na to pytanie poprzez stwierdzenia o bycie, czyli poprzez kategorie. Arystoteles wyróżnia 10 kategorii, które odpowiadają na postawione pytanie, jedna z nich mówi, czym jest byt, a pozostałych 9 podaje jego cechy. Kategorie te to: esencja (substancja); ilość; jakość; postawa; miejsce; czas; pozycja; państwo; działanie; cierpienie. Innymi słowy, według Arystotelesa byt to byt (substancja), który ma właściwości ilości, jakości, miejsca, czasu, relacji, pozycji, stanu, działania, cierpienia.

Podsumowując analizę filozofii starożytnej, należy zauważyć, że filozofia powstaje jako doktryna bytu. Byt w początkowej fazie utożsamia się z naturą. Stąd obiektywistyczna, naturalistyczna tendencja we wczesnej filozofii greckiej. Później, wraz z rozwojem stosunków społecznych i kształtowaniem się osobowości, istnienie konceptualizuje się przede wszystkim jako istnienie osoby. Byt w filozofii starożytnej uważany jest za uporządkowany system – Kosmos, ważny część integralna która jest osobą. Wszystkie problemy człowieka są rozważane i rozwiązywane w organicznym powiązaniu z ich miejscem i rolą w Kosmosie. Podejście to znalazło swoje najbardziej żywe i kompletne ucieleśnienie w systemach Platona i Arystotelesa.

2.2 Problem człowieka w filozofii starożytnej

Ludzka wiedza w czasie swojego powstawania była skierowana na świat obiektywny. Zmiany w życiu społecznym, powstawanie nowych potrzeb społecznych i gromadzenie wiedzy przez filozofię wyznaczyły kolejny krok w rozwoju filozoficznych problemów człowieka.

Nastąpiło przejście od pierwotnego badania natury do rozważań nad człowiekiem i jego życiem we wszystkich jego różnorodnych przejawach. Powstał nowy kierunek w filozofii, którego przedstawicielami byli sofiści (grupa starożytnych myślicieli greckich od połowy V do pierwszej połowy IV wieku p.n.e.) i Sokrates.

Starożytny grecki myśliciel Sokrates (469-399 p.n.e.) odkrył tę tendencję życie człowieka, przeciwieństwo ciągłego dostosowywania się do warunków świata zewnętrznego. To Sokrates odkrył człowieka jako istotę zdolną do dawania odpowiedzi sobie i innym, jako istotę „odpowiedzialną”, jako podmiot moralny. Dla Sokratesa miarą wszystkiego jest człowiek jako istota rozumna. Rozum jest w stanie dawać wiedzę. Jednak wiedzy nie można zdobyć w gotowej formie. Znalezienie go wymaga wysiłku. Sokrates nazywa ciało narzędziem, a duszę podmiotem, który tym instrumentem się posługuje. Ciało jest rozumiane przez Sokratesa jako krypta grobowa lub więzienie duszy, gdzie wyczerpuje się ona w agonii. „Dopóki mamy ciało, jesteśmy martwi, bo istniejemy dzięki duszy, a dusza, będąc w ciele, jest jak w grobie, czyli zostaje zabita. Śmierć ciała jest życiem, gdyż dusza zostaje uwolniona z niewoli. Ciało jest korzeniem wszelkiego zła, czyli tego, przez co ginie dusza.” Człowiek, wierzy Sokrates, jest architektem własnego szczęścia i nieszczęścia. Szczęście nie pochodzi z ciała, ale z duszy. Wynika z tego, że człowiek nie może cierpieć z powodu zła „ani za życia, ani po śmierci”. W życiu - bo inni mogą zaszkodzić jego ciału, ale nie mogą zniszczyć harmonii jego duszy. Ani po życiu - bo jeśli jest coś poza nim, to człowiek zostanie nagrodzony, ale jeśli nie ma nic, to poznawszy dobro na ziemi, nic nie czeka na człowieka poza tym światem. A jeśli tak, to według Sokratesa człowiek może być szczęśliwy tylko w tym życiu, bez względu na nieziemską rzeczywistość.

Uczeń Sokratesa Platon (427-347 p.n.e.) przekonuje, że jeśli istotą człowieka jest jego dusza, to szczególnej troski nie wymaga ciało, lecz dusza, a najwyższym zadaniem wychowawcy jest nauczenie człowieka, jak kultywuj duszę. Platon postawił problem nieśmiertelności duszy, wysuwając hipotezę migracji duszy, jej przejścia z jednego ciała do drugiego. Dusza człowieka przed jego narodzinami przebywa w królestwie czystej myśli i piękna. Następnie trafia na grzeszną ziemię, gdzie chwilowo przebywa w ludzkim ciele, niczym więzień w lochu. Rodząc się, dusza wie już wszystko, co powinna wiedzieć. Dusza jest nieśmiertelną esencją. Jest aktywna w procesie myślenia. Dusza, będąc jeszcze na ziemi, swobodnie wybiera swoją przyszłość po śmierci. Wybór ten zależy od poznania duszy, od jej filozofii. A Platon pisze w Państwie, że ci, którzy są zdolni do zdrowego filozofowania w tym życiu, będą mogli dokonywać szczęśliwych wyborów poza życiem ziemskim. Będzie szczęśliwy nie tylko na tej ziemi, ale także w podróży do innego świata, bo nie skończy „w podziemnych sferach i bolesnych próbach”, będzie „płynnie poruszał się ku niebu”.

Arystoteles (384-322 p.n.e.) był uczniem Platona, lecz w wielu kwestiach nie zgadzał się ze swoim nauczycielem. Główną siłą napędową świata jest Bóg, będący szczytem wszechświata. Bóg Arystotelesa nie jest jednak wszechobecny i nie przesądza o wydarzeniach. Człowiek otrzymuje rozum i poznając świat, musi sam znaleźć rozsądną miarę swojego życia. Zagadnieniu duszy poświęcony został specjalny traktat „O duszy”.

Człowiek według Arystotelesa ma wszystkie trzy dusze: wegetatywną, zmysłową i racjonalną. Dusza rozumna to intelekt czynny, obecny tylko w człowieku. Ta dusza, ten intelekt, według Arystotelesa, „pochodzi z zewnątrz i jako taki jest boski”.

Przychodząc „z daleka”, intelekt pozostaje w duszy przez całe życie człowieka, a stwierdzenie, że jest dany z zewnątrz, oznacza, że ​​nie sprowadza się do ciała, co oznacza, że ​​w człowieku istnieje: to, co nadfizyczne i duchowe. i to jest boskość w człowieku. Najwyższym dobrem i szczęściem, jakie może osiągnąć człowiek, jest doskonalenie siebie jako osoby. Nie jest łatwo żyć, bo rośliny też żyją, nie jest łatwo czuć, bo nawet zwierzęta mają uczucia. Aktywność umysłu jest celem godnym człowieka. Każdy z nas nie jest tylko duszą. Człowiek to przede wszystkim intelekt – zdaniem Arystotelesa.

System filozoficzny Epikura (342-271 p.n.e.) ma na celu uzasadnienie idei możliwości i konieczności osiągnięcia przez jednostkę szczęśliwego życia. Aby to zrobić, człowiek musi pokonać strach przed bogami i strach przed śmiercią oraz mieć pewność, że jest w stanie działać zgodnie ze swoimi pragnieniami.

Ponieważ człowiek jest przede wszystkim istotą cielesną, zmysłową, ponieważ wszelkie dobro i zło w jego życiu wynika z jego zdolności do panowania nad doznaniami, najwyższym dobrem dla człowieka jest osiągnięcie błogości i przyjemności.

Epikur uważał, że celem życia człowieka jest uzyskanie przyjemności przy jednoczesnym pozbyciu się bólu fizycznego, cierpienia, strachu przed śmiercią i okowów przymusu. Jeśli będziesz dążyć do pokoju, równowagi, spokoju duchowego, „spokojnego ducha”, wtedy duchowa radość będzie odczuwalna mocniej.

2.3 Problem społeczeństwa w filozofii starożytnej

Początkowo wyobrażenia ludzi na temat ich życia znajdowały odzwierciedlenie w mitach. Centralne miejsce w mitach zajmuje idea stworzenia oraz idea rozwoju świata i człowieka. Z reguły mity wyjaśniają zarówno powstanie świata, jak i człowieka oraz ich rozwój poprzez działanie nadprzyrodzonej siły lub istoty.

Wśród myślicieli starożytności na szczególną uwagę zasługują idee dotyczące społeczeństwa starożytnych greckich filozofów Platona i Arystotelesa.Zapoznając się z ich naukami o strukturze społecznej, należy pamiętać, że w praktyce utożsamiali oni pojęcia „społeczeństwa” i „społeczeństwa”. państwo".

Według Platona (427-347 p.n.e.), aby zaspokoić swoje potrzeby w zakresie żywności, odzieży i mieszkania, ludzie potrzebują wspólnego osiedla - państwa. Państwo powstaje w wyniku wrodzonych potrzeb społecznych ludzi. Utrzymuje porządek i chroni ludzi przed wrogami zewnętrznymi.

Uważał, że państwo opiera się na podziale pracy między wolnymi obywatelami. Platon podzielił tych obywateli na trzy grupy.

· Pierwsza grupa składa się z mędrców. Muszą być władcami.

· Druga grupa składa się z wojowników i strażników. Muszą dbać o bezpieczeństwo państwa.

· Trzecia grupa, zdaniem Platona, to rzemieślnicy i chłopi. Muszą zajmować się produkcją dóbr materialnych i wspierać finansowo państwo.

Platon wyróżnił trzy główne formy rządów: monarchię, arystokrację i demokrację. Uważał, że monarchia i arystokracja są prawidłowe, a pozostałe cztery (timokracja, oligarchia, demokracja i tyrania) za wypaczone.

Według Platona monarchia to władza prawna jednego (króla), tyrania to brutalna władza jednego (tyrana), arystokracja to rządy kilku najlepszych, oligarchia to rządy kilku najgorszych, demokracja to rządy wszystkich , które mogą być legalne lub brutalne, bezprawne. Platon przedstawił plan idealnego rządu, na którego czele staną utalentowani, wysoce moralni i wyszkoleni ludzie.

Arystoteles (384-322 p.n.e.) przestudiował ogromny materiał na temat struktury kilkudziesięciu państw-miast. Wierzył, że niewolnictwo istnieje „z natury”. Relacja „niewolnik–pan” jest jego zdaniem niezbędnym elementem państwa. Ale Grecy nie powinni być niewolnikami.

Państwo, sądził Arystoteles, należy do formacji naturalnych, a człowiek z natury jest zwierzęciem politycznym. Choć państwo poprzedza społeczność wiejska, a tę z kolei rodzinę, jest to jednak najwyższa i najbardziej wszechstronna forma więzi społecznej. Ostatecznym celem państwa jest zapewnienie szczęśliwego życia. Jej głównym zadaniem jest wychowanie obywateli do cnót moralnych.

Klasyczne zróżnicowanie społeczeństwa zaproponowane przez Platona zostało zastąpione przez Arystotelesa wiekiem. Uważał, że w młodości obywatele powinni pełnić funkcję wojskową, a w starszym wieku – polityczną.

Jego zdaniem najbardziej użyteczną warstwą społeczną społeczeństwa są rolnicy, którzy ze względu na rozproszenie na dużych terytoriach oraz specyfikę swojej pracy i sposobu życia nie są skłonni do niepotrzebnego wtrącania się w sprawy państwa.

Według Arystotelesa zarządzanie państwem powinno sprawować warstwy średnie, posiadające umiarkowane dochody. Siła takich warstw średnich jest w stanie usunąć polaryzację biednych i bogatych.

Arystoteles wyróżnił sześć form rządów. Spośród form rządów trzy uznał za dobre, a trzy za złe. Najlepsza forma jego zdaniem rządzenie jest „ustrojem”, czyli mieszaniną oligarchii i demokracji. Na tym polega siła zamożnych warstw średnich. Według Arystotelesa dobrymi formami rządów są także monarchia i arystokracja, złymi formami są tyrania, oligarchia i skrajna demokracja.

Epikur (342-271 p.n.e.) wierzył, że społeczeństwo to zbiór jednostek, które uzgodniły między sobą, że nie będą się wzajemnie krzywdzić.

Przestrzeganie tego porozumienia nazwał sprawiedliwością: „W stosunku do zwierząt, które nie mogą zawierać umów, aby nie wyrządzić lub nie doznać krzywdy, nie ma ani sprawiedliwości, ani niesprawiedliwości – tak samo jak w stosunku do tych narodów, które nie mogą lub nie chcą wejść zawierać porozumienia, aby nie wyrządzać szkody ani nie doznawać krzywdy.”

„Sprawiedliwość nie istnieje sama w sobie; jest umową o niewyrządzaniu i nie ponoszeniu szkody, zawieraną między ludźmi i zawsze w odniesieniu do miejsc, w których jest zawierana.” W istocie Epikur antycypuje późniejszą teorię umowy społecznej.

3. Kształtowanie się dialektyki starożytnej

Dialektyka jest filozoficzną koncepcją rozwoju. W historii filozofii przedstawiana jest zarówno jako teoria, jak i metoda poznania istnienia.

W filozofii starożytnej dialektykę rozumiano z jednej strony jako sztukę prowadzenia rozmowy, argumentacji, dialogu filozoficznego (przez Sokratesa). Natomiast termin „dialektyka” został po raz pierwszy użyty przez Sokratesa, aby wyjaśnić proces dochodzenia do prawdy poprzez zderzenie przeciwstawnych sądów. Z drugiej strony dialektykę rozumiano także jako proces niekończącego się rozwoju i zmiany bytu. Heraklit uważany jest za twórcę właśnie tej formy dialektyki. Heraklit nadał tradycyjnym sądom zmian formę abstrakcyjną i logiczną.

Heraklit z Efezu (rozkwit jego mocy twórczych, tj. Acme - około 40 lat, przypadał na lata 504-501 p.n.e.) był pochodzenia szlacheckiego, ale odmówił przyjęcia królestwa i wycofał się do świątyni Artemidy. Pod koniec życia żył jako pustelnik. Jego dzieło „O naturze” dotarło do nas we fragmentach.

Heraklita nazywano „ciemnym” ze względu na złożoność i niespójność jego filozofii. Jedną z przyczyn „ciemności” była próba łączenia w swoim nauczaniu sprzecznych tendencji. Z jednej strony zaprzeczał stałości bytu, z drugiej dopuszczał istnienie pierwszej zasady bytu (najbardziej mobilnej).

Oto główne tezy nauk Heraklita. „Wszystko płynie i nic nie pozostaje”; „nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”; „Nawet słońce jest nowe każdego dnia”. Istnienie to równowaga dwóch strumieni. Ale ma to swój początek – ogień: „nikt nie stworzył tego świata, ale on zawsze był, jest i będzie wiecznie żywą Ogonią”. Wszystko powstało z ognia i do ognia powraca, „tak jak złoto (wymienia się) na towary i towary za złoto”.

Jeśli jednak zaprzeczyć stałości bytu, to należy zaprzeczyć także stałości pierwszej zasady i wykazać jej pochodność od czegoś. Ale pierwsza zasada jest taka, ponieważ nie jest pochodna. Heraklit postrzegał ogień jako obraz i ucieleśnienie płynności, zmienności, a nie jako pierwszą zasadę w ścisłym tego słowa znaczeniu. Stąd ta „ciemność”.

Biorąc pod uwagę ogólną płynność Heraklita, stabilne były tylko ścieżki istnienia: „ścieżka w górę” i „ścieżka w dół”. Obie ścieżki są takie same. Wszędzie, jak sądził Heraklit, obserwujemy zjednoczenie i walkę przeciwieństw. A jednocześnie - światowa harmonia. „Wieczny wirujący ogień (jest Bogiem), podczas gdy los jest logosem (umysłem), który tworzy istnienie z przeciwstawnych aspiracji”. „Żywi i umarli to jedno i to samo, przebudzeni i śpiący, młodzi i starzy, gdyż pierwsi znikają w drugim, a drudzy w pierwszym” „Żyją nawzajem swoją śmiercią” „Wchodzimy tej samej rzeki i nie wchodzić. Istniejemy i nie istniejemy”. "Walka jest ojcem wszystkiego i królem wszystkiego. Ustaliła, że ​​jedni będą bogami, a inni ludźmi. I spośród nich jedni będą niewolnikami, a inni wolni. "

Dusza jest ogniem. „Sucha dusza jest najmądrzejsza i najlepsza”. Odurzenie „podsyca ogień”, czyli umysł. „Dusza jest nieodłącznie związana z samowzbogacającym się logosem”, czyli rozumem; ludzie jednak go nie słyszą i żyją jak we śnie. „Ludzie nie czuliby się lepiej, gdyby wszystkie ich życzenia się spełniły”. „Gdyby szczęście było przyjemnością ciała, nazywalibyśmy szczęśliwymi woły, gdy znajdą groszek do zjedzenia”. Takie są myśli „ciemnego” Heraklita.

„Wszystko płynie” (gr. panta rei) to główna zasada filozofii Heraklita. Istotą filozofii Heraklita jest to, że jest to podstawowa nauka dialektyczna. Według niego nic nie pozostaje w spoczynku, ale wszystko jest jak rzeka w ciągłym ruchu. Zasada ta weszła do historii filozofii jako „panta rei”.

Zastanówmy się teraz: czego powinniśmy się dalej spodziewać po rozwoju filozofii? Wydaje się, że w ślad za nimi powinny pójść sądy o zaprzeczeniu jednej zasady io dialektyce.

Wniosek

Podsumowując analizę filozofii starożytnej, należy podkreślić, że w okresie jej powstawania i rozwoju wyłoniły się główne problemy filozofii i ujawniono główne kierunki jej rozwoju. Filozofia powstaje jako nauka o bycie. Byt w początkowej fazie utożsamia się z naturą. Stąd obiektywistyczna, naturalistyczna tendencja we wczesnej filozofii greckiej. Później, wraz z rozwojem stosunków społecznych i kształtowaniem się osobowości, istnienie konceptualizuje się przede wszystkim jako istnienie osoby. Obiektywistyczny naturalizm ustępuje miejsca subiektywistycznemu antropocentryzmowi. Wszystkie problemy człowieka są rozważane i rozwiązywane w organicznym powiązaniu z ich miejscem i rolą w Kosmosie.

Filozofia starożytna jest teoretycznym i metodologicznym fundamentem europejskiego światopoglądu, który stanowił podstawę zachodniego myślenia racjonalno-logicznego. Podstawą refleksji filozoficznej było uogólnienie danych z doświadczenia zewnętrznego. Głównym środkiem lub instrumentem wiedzy jest obserwacja i refleksja filozoficzna nad skutkami tego, co obserwuje się w świecie zewnętrznym.

Główną cechą charakterystyczną filozofii starożytnej jest wyraźne rozgraniczenie głównych kierunków filozoficznych - materializmu i idealizmu, których teoretyczna walka toczy się przez całą historię myśli zachodnioeuropejskiej.

Bibliografia

1. Antonow E.A. Historia filozofii. Kurs wykładowy. Biełgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. i inne Filozofia w dwóch częściach. Część 1: Historia filozofii. - M.: Yurist, 2007 - 435 s.

3. Malyshevsky A.F., Karpunin V.A., Pigrov K.S. - Historia filozofii. - M.: Edukacja, 2006 - 362 s.

4. Filozoficzne słownik encyklopedyczny/ wyd. E.F. Gubski. - M.: Infra-M, 2006 - 653 s.

5. Chanyshev A.N. Kurs wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej. - M.: Szkoła Wyższa, 2003 - 278 s.

6. Gajenko P.P. Historia filozofii greckiej w jej powiązaniu z nauką. M., 2000

7. Filozofia. Podręcznik dla uniwersytetów. Pod redakcją V.I. Ławrinienko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Historia estetyki starożytnej. W 8 tomach. M., 2000

9. Russell B. Historia filozofii zachodniej: w 2 tomach - M., nowy. wyd. 2001

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Kosmologizm wczesnej filozofii greckiej. Ontologia klasyków starożytnych. Problem nieskończoności i oryginalność dialektyki starożytnej. Atomistyczna i idealistyczna interpretacja bytu: bytu jako niepodzielnego ciała i jako idei bezcielesnej. Materia i nauka o przestrzeni.

streszczenie, dodano 13.12.2009


Cechy rozwoju filozofii starożytnej. Problem pochodzenia dotyczy przedstawicieli materializmu, idealizmu i atomistów. Atomistyczna koncepcja filozofów starożytnych. Główne problemy genezy filozofii greckiej. Materializm i idealizm filozofii starożytnej.

streszczenie, dodano 18.04.2010


Pojęcie i główne etapy rozwoju filozofii starożytnej. Znaczenie nauk filozoficznych myślicieli starożytnej Grecji i starożytny Rzym. Cechy rozwoju przedklasycznego okresu filozofii starożytnej. Cechy typologiczne myślenia filozofów tego okresu.

streszczenie, dodano 19.09.2013


Etapy rozwoju filozofii starożytnej. Cechy mitologii homeryckiej, hezjjowskiej i orfickiej. Główni przedstawiciele filozofii starożytnej. Nauczanie etyczne starożytności. Nauczanie szkół milezyjskiej i eleackiej. Wkład Sokratesa, Platona i Arystotelesa w filozofię.

streszczenie, dodano 26.11.2009


Pochodzenie filozofii starożytnej, „pierwsza zasada” świata. Zasady filozofii i nauki Anaksagorasa, jego rozumienie siły napędowej powstania świata. Atomy jako początek wszechświata. Przyczyny życia na ziemi według Demokryta. Twórcy dialektyki starożytnej.

praca na kursie, dodano 22.09.2012


Przesłanki powstania i okresy rozwoju filozofii starożytnej, która wywodzi się z poleis (państw-miast) starożytnej Grecji. Treść nauk Platona o bycie i wiedzy, człowieku i społeczeństwie. Teoria wiedzy, etyka i „stan idealny” filozofa.

prezentacja, dodano 17.07.2012


Cechy okresu filozofii starożytnej, relatywizm sofistów i idealizm Sokratesa, idee filozoficzne Platona i Arystotelesa. Geneza i oryginalność filozofii starożytnej. Filozofia wczesnego hellenizmu i neoplatonizmu. Analiza głównych szkół sokratejskich.

streszczenie, dodano 11.03.2014


Okresy w filozofii starożytnej: naturalistyczna, humanistyczna, klasyczna, hellenistyczna. Cechy dialektyki Sokratesa, główne kierunki filozofii Platona, główne cechy nauk filozoficznych Arystotelesa i ich cechy charakterystyczne.

test, dodano 04.05.2010


Charakterystyka i wybitni przedstawiciele klasycznego etapu rozwoju filozofii starożytnej. Dzieło Platona i istota jego utopii, doktryna idei. Krytyka teorii idei i metafizyki Arystotelesa. Szkoły filozoficzne okresu grecko-rzymskiego filozofii starożytnej.

test, dodano 20.10.2009


Charakterystyka okresów filozofii starożytnej, główni myśliciele i kierunki tego okresu. Charakterystyczne cechy historii rozwoju stoicyzmu. Główne szkoły sokratejskie. Opis etapów okresu klasycznego i hellenistycznego filozofii starożytnej.

Plan

Wstęp

1 Szkoła Milezjańska i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści

2 Szkoły Sokratesa, Sofistów i Platona

3 Arystoteles

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

5 Neoplatonizm

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Większość badaczy jest zgodna co do tego, że filozofia jako integralne zjawisko kultury jest wytworem geniuszu starożytnych Greków (VII-VI wiek p.n.e.). Już w wierszach Homera i Hezjoda podejmowane są imponujące próby wyobrażenia sobie świata i miejsca w nim człowieka. Pożądany cel osiąga się przede wszystkim środkami charakterystycznymi dla sztuki (obrazy artystyczne) i religii (wiara w bogów).

Filozofia uzupełniała mity i religie, wzmacniając racjonalne motywacje i rozwijając zainteresowanie systematycznym racjonalnym myśleniem opartym na pojęciach. Początkowo kształtowaniu filozofii w świecie greckim sprzyjały wolności polityczne osiągnięte przez Greków w miastach-państwach. Filozofowie, których liczba wzrastała i których działalność stawała się coraz bardziej profesjonalna, mogli stawiać opór władzom politycznym i religijnym. To właśnie w starożytnym świecie greckim filozofia została po raz pierwszy ukonstytuowana jako niezależny byt kulturowy, istniejący obok sztuki i religii, a nie jako ich składnik.

Filozofia starożytna rozwijała się przez cały XII-XIII wiek, począwszy od VII wieku. PNE. do VI wieku OGŁOSZENIE Historycznie filozofię starożytną można podzielić na pięć okresów:

1) okres naturalistyczny, w którym główną uwagę poświęcono problematyce natury (fusis) i kosmosu (Milesianie, Pitagorejczycy, Eleatycy, w skrócie Presokratycy);

2) okres humanistyczny z jego uwagą na problemy ludzkie, przede wszystkim etyczne (Sokrates, sofiści);

3) okres klasyczny z jego wspaniałymi systemami filozoficznymi Platona i Arystotelesa;

4) okres szkół hellenistycznych (stoicy, epikurejczycy, sceptycy), zajmujących się rozwojem moralnym ludzi;

5) Neoplatonizm ze swoją uniwersalną syntezą doprowadził do idei Jedynego Dobra.

W prezentowanej pracy omówiono podstawowe pojęcia i szkoły filozofii starożytnej.

Aby ocenić poglądy Milezjanów, zwróćmy się do nauki. Postulowany przez Milezjan Milezjanom nie udało się wyjść poza świat wydarzeń i zjawisk, ale podejmowali takie próby i to we właściwym kierunku. Szukali czegoś naturalnego, ale wyobrażali sobie to jako wydarzenie.

Szkoła Pitagorasa. Pitagoras zajmuje się także problematyką substancji, lecz ogień, ziemia i woda już mu jako takie nie odpowiadają. Dochodzi do wniosku, że „wszystko jest liczbą”. Pitagorejczycy widzieli w liczbach właściwości i zależności właściwe kombinacjom harmonicznym. Pitagorejczycy nie przeoczyli faktu, że jeśli długości strun są instrument muzyczny(monochord) są ze sobą powiązane jako 1:2, 2:3, 3:4, wówczas powstałe interwały muzyczne będą odpowiadać tak zwanym oktawie, kwincie i kwartie. W geometrii i astronomii zaczęto poszukiwać prostych zależności numerycznych. Pitagoras, a przed nim Tales, najwyraźniej posługiwali się najprostszymi dowodami matematycznymi, które być może zostały zapożyczone ze Wschodu (w Babilonii). Wynalezienie dowodów matematycznych było kluczowe dla rozwoju typu racjonalności charakterystycznego dla współczesnego cywilizowanego człowieka.

Oceniając filozoficzne znaczenie poglądów Pitagorasa, należy oddać hołd jego przenikliwości. Z filozoficznego punktu widzenia szczególne znaczenie miało odwołanie się do zjawiska liczb. Pitagorejczycy wyjaśniali wydarzenia na podstawie liczb i ich relacji, prześcigając tym samym Milezjanów, gdyż dotarli niemal do poziomu praw nauki. Wszelka absolutyzacja liczb, a także ich wzorców, jest odrodzeniem historycznych ograniczeń pitagoreizmu. Dotyczy to w pełni magii liczb, której, trzeba powiedzieć, pitagorejczycy złożyli hołd z całą hojnością entuzjastycznej duszy.

Na koniec na szczególną uwagę zasługuje poszukiwanie przez pitagorejczyków harmonii we wszystkim, pięknej spójności ilościowej. Celem takich poszukiwań jest w istocie odkrycie praw, a to jedno z najtrudniejszych zadań naukowych. Starożytni Grecy bardzo kochali harmonię, podziwiali ją i wiedzieli, jak ją tworzyć w swoim życiu.

Heraklit i Eleatycy. Dalszy rozwój myśli filozoficznej najprzekonująco ukazuje znana konfrontacja nauk Heraklita z Efezu z Parmenidesem i Zenonem z Ele.

Obie strony są zgodne, że zmysły zewnętrzne nie są same w stanie dać prawdziwej wiedzy, prawdę osiąga się poprzez refleksję. Heraklit wierzy, że światem rządzą logos. Ideę logosu można uznać za naiwne rozumienie prawa. Konkretnie miał na myśli, że wszystko na świecie składa się z przeciwieństw, opozycji, wszystko dzieje się poprzez niezgodę, walkę. W rezultacie wszystko się zmienia, płynie; mówiąc obrazowo, nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. W walce przeciwieństw ujawnia się ich wewnętrzna tożsamość. Na przykład „życie jednych jest śmiercią innych” i ogólnie życie jest śmiercią. Ponieważ wszystko jest ze sobą powiązane, każda właściwość jest względna: „osły wolą słomę od złota”. Heraklit nadal nadmiernie ufa światu wydarzeń, co wyznacza zarówno słabe, jak i mocne strony jego poglądów. Z jednej strony dostrzega, choć w naiwnej formie, najważniejsze właściwości świata zdarzeń – ich wzajemne oddziaływanie, spójność, względność. Z drugiej strony nadal nie potrafi analizować świata zdarzeń z charakterystycznych dla naukowca stanowisk, tj. z dowodami i koncepcjami. Świat dla Heraklita jest ogniem, a ogień jest obrazem wiecznego ruchu i zmiany.

Heraklitejska filozofia tożsamości przeciwieństw i sprzeczności została ostro skrytykowana przez eleatyków. Zatem Parmenides uważał tych ludzi, dla których „być” i „nie być” za to samo, a nie za to samo, a na wszystko istnieje droga powrotna (jest to wyraźna aluzja do Heraklita), „dwugłowych”. ”

Eleatycy zwracali szczególną uwagę na problem wielości, w związku z czym wymyślili szereg paradoksów (aporii), które do dziś przyprawiają filozofów, fizyków i matematyków ból głowy. Paradoks to nieoczekiwane stwierdzenie, aporia to trudność, dezorientacja, problem nie do rozwiązania.

Zdaniem Eleatyków wielości nie da się pojąć pomimo wrażeń zmysłowych. Jeśli rzeczy mogą być nieskończenie małe, to ich suma w żaden sposób nie da czegoś skończonego, skończonego. Jeśli rzeczy są skończone, to pomiędzy dwiema skończonymi rzeczami zawsze jest trzecia rzecz; znowu dochodzimy do sprzeczności, gdyż rzecz skończona składa się z nieskończonej liczby rzeczy skończonych, co jest niemożliwe. Niemożliwa jest nie tylko wielość, ale i ruch. Argument „dychotomii” (podziału na dwie części) dowodzi: aby przebyć określoną ścieżkę, należy najpierw przebyć jej połowę, a aby ją ukończyć, należy przebyć ćwierć drogi, a następnie jedną ósmą po drodze i tak w nieskończoność. Okazuje się, że z danego punktu do najbliższego nie da się dotrzeć, bo on tak naprawdę nie istnieje. Jeśli ruch jest niemożliwy, to bystry Achilles nie dogoni żółwia i będzie musiał przyznać, że lecąca strzała nie leci.

Heraklita interesują więc przede wszystkim zmiany i ruch, ich pochodzenie, przyczyny, które widzi w walce przeciwieństw. Eleatycy zajmują się przede wszystkim tym, jak rozumieć i interpretować to, co wszyscy uważają za zmianę i ruch. Według myślenia Eleata brak spójnego wyjaśnienia natury ruchu poddaje w wątpliwość jego realność.

Atomiści. Kryzys wywołany aporiami Zenona był bardzo głęboki; aby choć częściowo go przezwyciężyć, potrzebne były specjalne, niezwykłe pomysły. Udało się tego dokonać starożytnym atomistom, z których najwybitniejszymi byli Leucyp i Demokryt.

Aby raz na zawsze pozbyć się trudności w zrozumieniu zmiany, przyjęto założenie, że atomy są niezmienne, niepodzielne i jednorodne. Atomiści niejako „redukowali” zmianę do tego, co niezmienne, do atomów.

Według Demokryta istnieją atomy i pustka. Atomy różnią się kształtem, położeniem i wagą. Atomy poruszają się w różnych kierunkach. Ziemia, woda, powietrze, ogień to podstawowe grupy atomów. Kombinacje atomów tworzą całe światy: w nieskończonej przestrzeni istnieje nieskończona liczba światów. Oczywiście człowiek jest także zbiorem atomów. Dusza ludzka składa się ze specjalnych atomów. Wszystko dzieje się według konieczności, nie ma szans.

Filozoficznym osiągnięciem atomistów jest odkrycie tego, co atomowe, elementarne. Z czymkolwiek masz do czynienia – ze zjawiskiem fizycznym, z teorią – zawsze istnieje element elementarny: atom (w chemii), gen (w biologii), punkt materialny (w mechanice) itp. Elementarium jawi się jako niezmienne, nie wymagające wyjaśnienia.

Naiwność idei atomistów tłumaczy się niedorozwojem ich poglądów. Odkrywszy atomowość w świecie zdarzeń i zjawisk, nie potrafili jeszcze podać jej teoretycznego opisu. Nic więc dziwnego, że już wkrótce starożytny atomizm napotkał trudności, których nie był przeznaczony do pokonania.

2 Szkols Sokratesa, sofistów i Platona

Poglądy Sokratesa dotarły do ​​nas głównie dzięki pięknym filozoficznie i artystycznie dziełom Platona, ucznia Sokratesa. W związku z tym właściwe jest połączenie imion Sokratesa i Platona. Najpierw o Sokratesie. Sokrates różni się pod wieloma względami od wspomnianych już filozofów, którzy zajmowali się głównie przyrodą, dlatego nazywa się ich filozofami przyrody. Filozofowie przyrody starali się zbudować hierarchię w świecie zdarzeń, aby zrozumieć na przykład, jak powstało niebo, ziemia i gwiazdy. Sokrates także chce rozumieć świat, ale w sposób zasadniczo inny, przechodząc nie od wydarzeń do wydarzeń, ale od ogółu do wydarzeń. Pod tym względem jego dyskusja na temat piękna jest typowa.

Sokrates mówi, że zna wiele pięknych rzeczy: miecz, włócznię, dziewczynę, garnek i klacz. Ale każda rzecz jest piękna na swój sposób, więc piękna nie można skojarzyć z jedną z rzeczy. W takim przypadku druga rzecz nie byłaby już piękna. Ale wszystkie piękne rzeczy mają coś wspólnego – piękno jako takie jest ich wspólną ideą, eidos, czyli znaczeniem.

Ponieważ ogół można odkryć nie za pomocą uczuć, ale umysłu, Sokrates przypisał ogół światu umysłu i w ten sposób położył podwaliny z jakiegoś powodu, którego wielu nienawidzi. Sokrates, jak nikt inny, zdawał sobie sprawę, że istnieje rzecz ogólna, powszechna. Począwszy od Sokratesa, ludzkość z pewnością zaczęła opanowywać nie tylko świat wydarzeń, ale także świat rodzajowy, ogólny. Dochodzi do wniosku, że jak najbardziej główny pomysł– to jest idea dobra, od niej zależy przydatność i użyteczność wszystkiego innego, łącznie ze sprawiedliwością. Dla Sokratesa nie ma nic wyższego niż etyka. Idea ta zajmie później należne mu miejsce w rozważaniach filozofów.

Ale co jest etycznie uzasadnione, cnotliwe? Sokrates odpowiada: cnota polega na poznaniu dobra i działaniu zgodnie z tą wiedzą. Moralność łączy z rozumem, co daje podstawę do uznania jego etyki za racjonalistyczną.

Ale jak zdobywać wiedzę? Na tej podstawie Sokrates opracował pewną metodę – dialektykę, polegającą na ironii oraz narodzinach myśli i koncepcji. Ironią jest to, że wymiana zdań początkowo przynosi skutek negatywny: „Wiem, że nic nie wiem”. Na tym jednak się nie kończy, poszukiwanie opinii i ich dyskusja pozwalają na dotarcie do nowych przemyśleń. Co zaskakujące, dialektyka Sokratesa zachowała w pełni swoje znaczenie do dziś. Wymiana opinii, dialog, dyskusja są najważniejszymi sposobami zdobywania nowej wiedzy i zrozumienia zakresu własnych ograniczeń.

Na koniec należy zauważyć, że Sokrates kieruje się zasadami. Za rzekome zepsucie młodości Sokratesa i wprowadzenie nowych bóstw został potępiony. Mając wiele możliwości uniknięcia egzekucji, Sokrates jednak opierając się na przekonaniu, że należy przestrzegać praw państwa, że ​​śmierć dotyczy śmiertelnego ciała, a nie duszy wiecznej (dusza jest wieczna jak wszystko wspólne), wziął truciznę z cykuty.

Sofiści. Sokrates dużo i z pryncypialnego punktu widzenia spierał się z sofistami (V-IV w. p.n.e.; sofista - nauczyciel mądrości). Sofiści i Sokratycy żyli w burzliwych czasach: wojen, niszczenia państw, przejścia od tyranii do demokracji posiadającej niewolników i odwrotnie. W tych warunkach chcę zrozumieć człowieka, a nie naturę. Sofiści przeciwstawiali sztuczność naturze i naturze. W społeczeństwie nie ma niczego naturalnego, włączając w to tradycje, zwyczaje i religię. Tutaj prawo do istnienia ma tylko to, co jest uzasadnione, udowodnione i o czym udało się przekonać współplemieńców. Na tej podstawie sofiści, ci oświeceni starożytnego greckiego społeczeństwa, zwrócili szczególną uwagę na problemy języka i logiki. W swoich przemówieniach sofiści starali się być zarówno elokwentni, jak i logiczni. Rozumieli doskonale, że poprawna i przekonująca mowa to kwestia „mistrza imion” i logiki.

Początkowe zainteresowanie sofistów społeczeństwem, człowiekiem znalazło odzwierciedlenie w stanowisku Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: tego, co istnieje, tego, że istnieje, tego, co nie istnieje, tego, że nie istnieje”. Gdyby po dwukropku nie było słów, a zdanie ograniczałoby się do stwierdzenia, że ​​„człowiek jest miarą wszechrzeczy”, to mielibyśmy do czynienia z zasadą humanizmu: człowiek w swoim działaniu kieruje się własnymi interesami. Ale Protagoras upiera się przy czymś więcej: człowiek okazuje się wręcz miarą samego istnienia rzeczy. Mówimy o względności wszystkiego, co istnieje, w tym o względności wiedzy. Myśl Protagorasa jest złożona, ale często rozumiana była w sposób uproszczony: jak mi się wydaje, każda rzecz tak właśnie jest. Naturalnie, z punktu widzenia nauki współczesnej, takie rozumowanie jest naiwne, w nauce nie uznaje się arbitralności subiektywnej oceny; aby tego uniknąć, istnieje wiele sposobów, takich jak pomiar. Jeden jest zimny, drugi gorący, a termometr jest tu na miejscu, aby określić rzeczywistą temperaturę powietrza. Jednak myśl Protagorasa jest dość niezwykła: wrażenia naprawdę nie można pomylić - ale w jakim sensie? Faktem jest, że przeziębienie należy ogrzać, chorych należy wyleczyć. Protagoras przekłada problem na sferę praktyczną. Odsłania to godność jego postawy filozoficznej, chroni przed zapomnieniem o realnym życiu, co, jak wiemy, nie jest wcale rzadkością.

Ale czy można zgodzić się, że wszystkie sądy i wrażenia są jednakowo prawdziwe? Ledwie. Staje się oczywiste, że Protagoras nie stronił od skrajności relatywizmu – doktryny o warunkowości i względności wiedzy ludzkiej.

Oczywiście nie wszyscy sofiści byli jednakowo wyrafinowanymi mistrzami polemiki, niektórzy z nich dawali podstawy do rozumienia sofistyki w złym tego słowa znaczeniu, jako sposobu na wyciąganie fałszywych wniosków, a nie bez egoistycznego celu. Cytujemy starożytny sofizm „Rogaty”: „Czego nie straciłeś, to masz; nie straciłeś rogów, więc je masz”.

Platon. O ideach Platona. Każdy jednak, kto choć trochę wie o filozofii, musiał słyszeć imię Platona, wybitnego myśliciela starożytności. Platon stara się rozwijać idee sokratesowe. Rzeczy nie są rozpatrywane jedynie w ich pozornie tak znajomym empirycznym istnieniu. Dla każdej rzeczy ustalone jest jej znaczenie, idea, która jak się okazuje jest taka sama dla każdej rzeczy danej klasy rzeczy i oznaczona jest jedną nazwą. Jest wiele koni, karłowatych i normalnych, srokatych i czarnych, ale wszystkie mają to samo znaczenie – konie. W związku z tym możemy mówić o pięknie w ogóle, o dobru w ogóle, o zieleni w ogóle, o domu w ogóle. Platon jest przekonany, że nie da się tego zrobić bez zwrócenia się ku ideałom, gdyż tylko w ten sposób można przezwyciężyć różnorodność i niewyczerpaność świata zmysłowo-empirycznego.

Jeśli jednak obok rzeczy indywidualnych istnieją także idee, z których każda należy do określonej klasy rzeczy, wówczas naturalnie pojawia się pytanie o związek jednego (idei) z wieloma. Jak rzecz i idea są ze sobą powiązane? Platon postrzega to połączenie na dwa sposoby: jako przejście od rzeczy do idei i jako przejście od idei do rzeczy. Rozumie, że idea i rzecz są w jakiś sposób ze sobą powiązane. Jednak, jak twierdzi Platon, stopień ich zaangażowania może osiągnąć różne poziomy doskonałości. Wśród wielu koni bez problemu znajdziemy zarówno te bardziej, jak i mniej doskonałe. Najbliższą ideą koniowatości jest najdoskonalszy koń. Wtedy okazuje się, że w ramach relacji rzecz – idea – idea jest granicą powstawania rzeczy; w ramach relacji między ideą a rzeczą idea jest generatywnym modelem klasy rzeczy, z którą jest związana.

Myśl i słowo są przywilejami człowieka. Idee istnieją bez osoby. Pomysły są obiektywne. Platon jest obiektywnym idealistą, najwybitniejszym przedstawicielem obiektywnego idealizmu. Generał istnieje, a w osobie Platona obiektywny idealizm ma wielką zasługę dla ludzkości. Tymczasem to, co ogólne (idea) i to, co odrębne (rzecz), są ze sobą tak ściśle powiązane, że nie ma realnego mechanizmu przejścia od jednego do drugiego.

Kosmologia Platona. Platon marzył o stworzeniu całościowej koncepcji świata. Doskonale zdając sobie sprawę z potęgi aparatu idei, który stworzył, starał się rozwinąć ideę zarówno Kosmosu, jak i społeczeństwa. Bardzo znamienne jest, jak Platon posługuje się w tym kontekście swoją koncepcją idei, skromnie zauważając, że twierdzi, że ma jedynie „wiarygodną opinię”. Platon w dialogu Tymeusz daje kosmiczny obraz świata.

Dusza świata w swoim stanie początkowym jest podzielona na elementy - ogień, powietrze, ziemię. Według harmonicznych zależności matematycznych Bóg dał Kosmosowi najwięcej doskonała forma- kształt kuli. W centrum Kosmosu znajduje się Ziemia. Orbity planet i gwiazd podlegają harmonijnym zależnościom matematycznym. Bóg demiurg stwarza również żywe istoty.

Kosmos jest więc żywą istotą obdarzoną inteligencją. Struktura świata jest następująca: boski umysł (demiurg), dusza świata i ciało świata. Wszystko, co się dzieje, tymczasowe, a także sam czas, jest obrazem wiecznych idei.

Platoński obraz kosmosu podsumowywał naturalną filozofię przyrody z IV wieku. PNE. Według wielu wieków co najmniej Aż do renesansu taki obraz świata stymulował badania filozoficzne i prywatne badania naukowe.

Pod wieloma względami platoński obraz świata nie wytrzymuje krytyki. Ma charakter spekulacyjny, wymyślony i nie odpowiada współczesnym danym naukowym. Ale oto, co jest zaskakujące: nawet biorąc to wszystko pod uwagę, oddanie tego archiwom byłoby bardzo lekkomyślne. Faktem jest, że nie każdy ma dostęp do danych naukowych, zwłaszcza w jakiejś uogólnionej, usystematyzowanej formie. Platon był wielkim taksonomistą, jego obraz Kosmosu jest prosty i na swój sposób zrozumiały dla wielu. Jest to niezwykle obrazowe: Kosmos jest ożywiony, harmonijny, w nim na każdym kroku spotyka się boski umysł. Z tych i innych powodów platoński obraz Kosmosu do dziś ma swoich zwolenników. Uzasadnienie tego stanowiska upatrujemy także w tym, że w ukrytej, niezagospodarowanej formie kryje się w nim potencjał, który w naszych czasach można produktywnie wykorzystać. Timajos Platona jest mitem, ale mitem szczególnym, skonstruowanym z logicznym i estetycznym wdziękiem. To nie tylko znaczące dzieło filozoficzne, ale także artystyczne.

Nauka Platona o społeczeństwie. Myśląc o społeczeństwie, Platon ponownie stara się posługiwać pojęciem idei. Różnorodność potrzeb człowieka i niemożność ich samodzielnego zaspokojenia jest bodźcem do stworzenia państwa. Według Platona największym dobrem jest sprawiedliwość. Niesprawiedliwość jest złem. To ostatnie przypisuje następującym typom rządów: timokracji (władza ambitnych), oligarchii (władza bogatych), tyranii i demokracji, której towarzyszy arbitralność i anarchia.

Platon „dedukuje” sprawiedliwą strukturę państwa z trzech części duszy: racjonalnej, uczuciowej i pożądliwej. Niektórzy są rozsądni, mądrzy, są zdolni i dlatego powinni rządzić państwem. Inni są uczuciowi, odważni, ich przeznaczeniem jest zostać strategiem, dowódcą wojskowym, wojownikiem. Jeszcze inni, których dusza jest przeważnie pożądliwa, są powściągliwi; muszą być rzemieślnikami i rolnikami. Istnieją zatem trzy klasy: władcy; stratedzy; rolnicy i rzemieślnicy. Dalej Platon podaje wiele konkretnych przepisów, np. czego kogo należy uczyć i jak go wychowywać, proponuje pozbawić strażników mienia, ustanowić dla nich wspólnotę żon i dzieci oraz wprowadza różnego rodzaju regulacje ( czasem drobne). Literatura podlega ścisłej cenzurze, wszystko, co może zdyskredytować ideę cnoty. W zaświatach – a dusza ludzka jako idea nadal istnieje nawet po jego śmierci – na cnotliwych czeka błogość, a na niegodziwych straszliwe męki.

Platon zaczyna od idei, potem przechodzi od ideału. Wszyscy najmądrzejsi autorzy robią to samo, posługując się pomysłami na temat idei i ideału. Ideałem Platona jest sprawiedliwość. Na najwyższą pochwałę zasługują podstawy ideowe myśli Platona, bez których nie można sobie wyobrazić współczesnego człowieka.

Etyka Platona. Platon był w stanie zidentyfikować wiele najbardziej palących problemów filozoficznych. Jedno z nich dotyczy relacji pomiędzy pojęciem idei a etyką. Na szczycie hierarchii idei sokratejskich i platońskich znajduje się idea dobra. Ale dlaczego właśnie idea dobra, a nie na przykład idea piękna czy prawdy? Platon argumentuje w ten sposób: „...to, co nadaje prawdę rzeczom poznawalnym i obdarza człowieka zdolnością poznawania, wówczas rozważa się ideę dobra, przyczynę poznania i poznawalności prawdy. Nieważne jak piękne są jedno i drugie – wiedza i prawda – ale jeśli uznasz ideę dobra za coś jeszcze piękniejszego, będziesz miał rację. Dobro objawia się w różnych ideach: zarówno w idei piękna, jak i w idei prawdy. Inaczej mówiąc, Platon przedkłada to, co etyczne (czyli ideę dobra) nad estetyczne (idea piękna) i naukowo-poznawcze (idea prawdy). Platon doskonale zdaje sobie sprawę, że to, co etyczne, estetyczne, poznawcze i polityczne, jest w jakiś sposób ze sobą powiązane, jedno determinuje drugie. On, będąc konsekwentnym w swoim rozumowaniu, „ładowuje” każdą ideę treścią moralną.

3 Arystoteles

Arystoteles, wraz ze swoim nauczycielem Platonem, jest największym filozofem starożytnej Grecji. Pod wieloma względami Arystoteles wydaje się zdecydowanym przeciwnikiem Platona. W istocie kontynuuje dzieło swojego nauczyciela. Arystoteles wnika w zawiłości różnych sytuacji bardziej szczegółowo niż Platon. Jest bardziej konkretny, bardziej empiryczny niż Platon, naprawdę interesuje go jednostka, to, co jest dane w życiu.

Arystoteles nazywa pierwotną jednostkę istotą. Jest to byt, który nie jest w stanie być w innym bycie, istnieje sam w sobie. Według Arystotelesa byt indywidualny jest połączeniem materii i eidos (formy). Materia jest możliwością bycia i zarazem pewnym podłożem. Można zrobić kulę, posąg z miedzi, tj. podobnie jak materia miedzi jest możliwość kuli i posągu. W odniesieniu do odrębnego przedmiotu istotą jest zawsze forma (kulisty kształt w stosunku do miedzianej kuli). Forma wyraża się poprzez koncepcję. Zatem koncepcja kuli jest aktualna nawet wtedy, gdy kula nie została jeszcze wykonana z miedzi. Kiedy powstaje materia, nie ma materii bez formy, tak jak nie ma formy bez materii. Okazuje się, że eidos – forma – jest zarówno istotą odrębnego, indywidualnego przedmiotu, jak i tym, co obejmuje to pojęcie. Arystoteles stoi u podstaw nowoczesności styl naukowy myślący. Notabene, gdy człowiek współczesny mówi i myśli o istocie, swoją racjonalistyczną postawę zawdzięcza właśnie Arystotelesowi.

Każda rzecz ma cztery przyczyny: istotę (formę), materię (substrat), działanie (początek ruchu) i cel („to, dla czego”). Ale zarówno przyczyna sprawcza, jak i przyczyna docelowa są określone przez eidos, formę. Eidos określa przejście od materii-rzeczy do rzeczywistości, jest to główna treść dynamiczna i semantyczna rzeczy. Mamy tu być może do czynienia z głównym aspektem merytorycznym arystotelizmu, główna zasada którego jest powstawanie i manifestacja esencji, przede wszystkim zwrócenie uwagi na dynamikę procesów, ruch, zmianę i to, co się z tym wiąże, w szczególności na problematykę czasu.

Istnieje cała hierarchia rzeczy (rzecz = materia + forma), od obiektów nieorganicznych po rośliny, organizmy żywe i ludzi (eidos człowieka to jego dusza). W tym hierarchicznym łańcuchu szczególnie interesujące są skrajne ogniwa. Nawiasem mówiąc, początek i koniec każdego procesu mają zwykle specjalne znaczenie.

Koncepcja umysłu sprawcy była logicznym ostatnim ogniwem idei rozwiniętych przez Arystotelesa na temat jedności materii i eidos. Arystoteles nazywa głównego poruszającego bogiem umysłu. Ale to oczywiście nie jest uosobiony Bóg chrześcijański. Następnie, wieki później, teolodzy chrześcijańscy zainteresowali się poglądami Arystotelesa. Possybilistycznie dynamiczne rozumienie wszystkiego, co istnieje, u Arystotelesa doprowadziło do szeregu bardzo owocnych podejść do rozwiązywania niektórych problemów, w szczególności problemu przestrzeni i czasu. Arystoteles uważał je za podążające za ruchem, a nie po prostu za niezależne substancje. Przestrzeń działa jak zbiór miejsc, każde miejsce należy do jakiejś rzeczy. Czas jest liczbą ruchu; podobnie jak liczba, jest taka sama dla różnych ruchów.

Logika i metodologia. W dziełach Arystotelesa logika i myślenie kategoryczne w ogóle, tj. osiągnęły znaczną doskonałość. koncepcyjny, analiza. Wielu współczesnych badaczy uważa, że ​​najważniejszej rzeczy w logice dokonał Arystoteles.

Arystoteles szczegółowo bada szereg kategorii, z których każda występuje u niego w potrójnej postaci: 1) jako rodzaj bytu; 2) jako forma myślenia; 3) jako oświadczenie. Kategorie, którymi ze szczególną umiejętnością operuje Arystoteles, to: istota, własność, relacja, ilość i jakość, ruch (działanie), przestrzeń i czas. Ale Arystoteles operuje nie tylko pojedynczymi kategoriami, analizuje stwierdzenia, których relacje między sobą wyznaczają trzy słynne prawa logiki formalnej.

Pierwszą zasadą logiki jest prawo tożsamości (A jest A), tj. pojęcie to musi być używane w tym samym znaczeniu. Drugą zasadą logiki jest prawo wykluczonej sprzeczności (A nie jest nie-A). Trzecią zasadą logiki jest prawo wyłączonego środka (prawda jest A lub nie-A, „nie ma trzeciego podanego”).

W oparciu o prawa logiki Arystoteles buduje doktrynę sylogizmu. W ogóle sylogizmu nie można utożsamiać z dowodem.

Arystoteles bardzo wyraźnie odsłania treść słynnej sokratejskiej metody dialogicznej. Dialog polega na: 1) zadaniu pytania; 2) strategię zadawania pytań i uzyskiwania na nie odpowiedzi; 3) poprawna konstrukcja wniosków.

Społeczeństwo. Etyka. W swojej nauce o społeczeństwie Arystoteles jest bardziej konkretny i dalekowzroczny niż Platon; wraz z tym ostatnim uważa, że ​​sens życia nie tkwi w przyjemnościach, jak sądzili hedoniści, ale w najdoskonalszych celach i szczęściu, w realizacja cnót. Jednak w przeciwieństwie do Platona dobro musi być osiągalne, a nie nieziemski ideał. Celem człowieka jest stać się istotą cnotliwą, a nie niegodziwą. Cnoty to cechy nabyte, a wśród nich najważniejsze to mądrość, roztropność, odwaga, hojność, hojność. Sprawiedliwość jest harmonijnym połączeniem wszystkich cnót. Cnót można i należy się uczyć. Stanowią środek, kompromis rozważnego Człowieka: „nic za dużo…”. Szczodrość jest środkiem między próżnością a tchórzostwem, odwaga jest środkiem między lekkomyślną odwagą a tchórzostwem, hojność jest środkiem między marnotrawstwem a skąpstwem. Arystoteles definiuje etykę w ogóle jako filozofię praktyczną.

Arystoteles dzieli formy rządów na formy prawidłowe (osiągnięte wspólna korzyść) i niepoprawne (co oznacza tylko korzyści dla niektórych).

Formy regularne: monarchia, arystokracja, ustrój

Formy nieregularne biorąc pod uwagę liczbę władców: jeden - tyrania; bogata mniejszość to oligarchia; większość - demokracja

Arystoteles wiąże pewną strukturę państwa z zasadami. Zasadą arystokracji jest cnota, zasadą oligarchii jest bogactwo, zasadą demokracji jest wolność i ubóstwo, w tym ubóstwo duchowe.

Arystoteles właściwie podsumował rozwój klasycznej filozofii starożytnej Grecji. Stworzył bardzo zróżnicowany system wiedzy, którego rozwój trwa do dziś.

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (zToicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

Rozważmy trzy główne ruchy filozoficzne wczesnego hellenizmu: stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm. Jeśli chodzi o nich, genialny znawca filozofii starożytnej. A.F. Losev argumentował, że są one niczym innym jak odpowiednio subiektywną odmianą przedsokratejskiej teorii elementów materialnych (przede wszystkim ognia), filozofii Demokryta i filozofii Heraklita: teorii ognia - stoicyzmu, starożytnego atomizmu - epikureizmu , filozofia płynności Heraklita - - sceptycyzm.

Stoicyzm. Jako ruch filozoficzny stoicyzm istniał od III wieku. PNE. aż do III wieku OGŁOSZENIE Głównymi przedstawicielami wczesnego stoicyzmu byli Zenon z Kition, Kleantes i Chryzyp. Później Plutarch, Cyceron, Seneka i Marek Aureliusz zasłynęli jako stoicy.

Stoicy wierzyli, że ciało świata składa się z ognia, powietrza, ziemi i wody. Dusza świata jest ognistą i przewiewną pneumą, rodzajem wszechprzenikającego oddechu. Zgodnie z długą starożytną tradycją stoicy uważali ogień za główny żywioł, ze wszystkich żywiołów jest on najbardziej rozpowszechniony i żywotny. Dzięki temu cały Kosmos, łącznie z człowiekiem, jest jednym ognistym organizmem, posiadającym własne prawa (logos) i płynność. Głównym pytaniem stoików jest określenie miejsca człowieka w Kosmosie.

Po dokładnym przemyśleniu sytuacji stoicy doszli do przekonania, że ​​prawa istnienia są poza kontrolą człowieka, człowiek podlega losowi, losowi. Przed losem nie ma ucieczki, należy przyjąć rzeczywistość taką, jaka jest, z całą jej płynnością właściwości cielesnych, która zapewnia różnorodność życia człowieka. Los i los można nienawidzić, ale stoik jest bardziej skłonny go pokochać, otrzymując odpoczynek w ramach tego, co jest dostępne.

Stoicy dążą do odkrycia sensu życia. Za istotę podmiotowości uznawali Słowo, jego znaczenie semantyczne (lekton). Lecton – czyli – to przede wszystkim sądy pozytywne i negatywne, mówimy o ogólnie o wyroku. Lekton występuje także w życiu wewnętrznym człowieka, wywołując stan ataraksji, tj. spokój ducha, równowaga. Stoik nie jest bynajmniej obojętny na wszystko, co się dzieje, wręcz przeciwnie, wszystko traktuje z maksymalną uwagą i zainteresowaniem. Ale nadal w określony sposób rozumie świat, jego logos, jego prawo i w pełnej zgodzie z nim zachowuje spokój ducha. Zatem główne punkty stoickiego obrazu świata są następujące:

1) Kosmos jest ognistym organizmem;

2) człowiek istnieje w ramach praw kosmicznych, stąd jego fatalizm, przeznaczenie i osobliwa miłość do obu;

3) znaczenie świata i człowieka – lekton, znaczenie słowa, które jest neutralne zarówno w stosunku do sfery psychicznej, jak i fizycznej;

4) zrozumienie świata nieuchronnie prowadzi do stanu ataraksji, beznamiętności;

5) nie tylko pojedyncza osoba, ale ludzie jako całość stanowią nierozerwalną jedność z Kosmosem; Kosmos można i należy rozpatrywać zarówno jako Boga, jak i jako państwo światowe (w ten sposób rozwija się idea panteizmu (natura jest Bogiem) i idea równości ludzi).

Już pierwsi stoicy zidentyfikowali szereg najgłębszych problemów filozoficznych. Jeśli człowiek podlega różnym prawom: fizycznym, biologicznym, społecznym, to w jakim stopniu jest wolny? Jak powinien sobie radzić ze wszystkim, co go ogranicza? Aby jakoś sobie z tymi problemami poradzić, konieczne i przydatne jest przejście przez szkołę myśli stoickiej.

Epikureizm. Największymi przedstawicielami epikureizmu są sam Epikur i Lukrecjusz Carus. Epikureizm jako ruch filozoficzny istniał w tym samym czasie historycznym co stoicyzm - jest to okres V-VI wieku na przełomie starej i nowej ery. Podobnie jak stoicy, epikurejczycy poruszają przede wszystkim kwestie struktury i komfortu osobistego. Ognista natura duszy jest powszechną koncepcją wśród stoików i epikurejczyków, ale stoicy widzą w tym pewne znaczenie, a epikurejczycy widzą podstawę doznań. Dla stoików na pierwszym planie jest rozum w zgodzie z naturą, a dla epikurejczyków na pierwszym planie jest doznanie w zgodzie z naturą. Świat zmysłowy jest tym, co jest głównym przedmiotem zainteresowania epikurejczyków. Stąd podstawowa zasada etyczna epikurejczyków – przyjemność. Doktryna, która na pierwszy plan stawia przyjemność, nazywa się hedonizmem. Epikurejczycy nie rozumieli treści uczucia przyjemności w sposób uproszczony, a już na pewno nie w duchu wulgarnym. U Epikura mówimy o szlachetnym spokoju, czyli, jak kto woli, o zrównoważonej przyjemności.

Dla epikurejczyków jest to świat zmysłowy prawdziwa rzeczywistość. Świat zmysłowości jest niezwykle zmienny i różnorodny. Istnieją ostateczne formy uczuć, atomy zmysłowe, czyli innymi słowy atomy nie same w sobie, ale w świecie uczuć. Epikur obdarza atomy spontanicznością, „wolną wolą”. Atomy poruszają się po krzywych, przeplatając się i rozplatając. Idea stoickiego rocka dobiega końca.

Epikurejczyk nie ma nad sobą żadnego pana, nie ma takiej potrzeby, ma wolną wolę. Może przejść na emeryturę, oddać się własnym przyjemnościom i zanurzyć się w sobie. Epikurejczyk nie boi się śmierci: „Dopóki istniejemy, nie ma śmierci, a gdy istnieje śmierć, już nas nie ma”. Życie jest główną przyjemnością ze swoim początkiem, a nawet końcem. (Umierając, Epikur wziął ciepłą kąpiel i poprosił o przyniesienie mu wina.)

Człowiek składa się z atomów, które dostarczają mu bogactwa wrażeń w świecie, w którym zawsze może znaleźć dla siebie wygodne mieszkanie, rezygnując z aktywnej aktywności i chęci reorganizacji świata. Epikurejczyk podchodzi do świata życia całkowicie bezinteresownie, a jednocześnie stara się z nim stopić. Jeśli doprowadzimy cechy mędrca epikurejskiego do ich absolutnej skrajności, otrzymamy wyobrażenie o bogach. One również składają się z atomów, ale nie z atomów rozkładających się i dlatego bogowie są nieśmiertelni. Bogowie są błogosławieni, nie mają potrzeby wtrącać się w sprawy ludzi i wszechświata. Tak, nie dałoby to żadnego pozytywnego rezultatu, ponieważ w świecie, w którym istnieje wolna wola, nie ma i nie może być trwałych, celowych działań. Dlatego bogowie nie mają nic do roboty na Ziemi; Epikur umieszcza ich w przestrzeni międzyświatowej, gdzie biegają. Ale Epikur nie zaprzecza kultowi Boga (sam odwiedził świątynię). Oddając cześć bogom, człowiek sam utwierdza się w słuszności własnego samoeliminacji z aktywnego życia praktycznego, podążając ścieżkami idei epikurejskich. Wymieniamy główne:

1) wszystko składa się z atomów, które mogą spontanicznie odchylać się od prostych trajektorii;

2) człowiek składa się z atomów, co dostarcza mu bogactwa uczuć i przyjemności;

3) świat uczuć nie jest iluzoryczny, jest główną treścią człowieka, wszystko inne, łącznie z tym idealno-mentalnym, jest „zamknięte” na życie zmysłowe;

4) bogowie są obojętni na sprawy ludzkie (dowodem tego, jak mówią, jest obecność zła na świecie).

5) do szczęśliwego życia człowiek potrzebuje trzech głównych elementów: braku cierpień cielesnych (aponia), spokoju duszy (ataraksja), przyjaźni (jako alternatywa dla konfrontacji politycznych i innych).

Sceptycyzm. Sceptycyzm jest cechą charakterystyczną całej filozofii starożytnej; Jako samodzielny ruch filozoficzny funkcjonuje w okresie aktualności stoicyzmu i epikureizmu. Największymi przedstawicielami są Pyrrho i Sextus Empiricus.

Starożytny sceptyk odrzucał możliwość poznania życia. Aby zachować spokój wewnętrzny, człowiek musi dużo wiedzieć o filozofii, ale nie po to, aby czemuś zaprzeczać lub odwrotnie, coś potwierdzać (każde stwierdzenie jest zaprzeczeniem i odwrotnie, każda negacja jest afirmacją). Starożytny sceptyk nie jest bynajmniej nihilistą; żyje tak, jak chce, zasadniczo unikając konieczności oceniania czegokolwiek. Sceptyk prowadzi ciągłe poszukiwania filozoficzne, ale jest przekonany, że prawdziwa wiedza jest w zasadzie nieosiągalna. Byt pojawia się w całej różnorodności swojej płynności (przypomnijmy sobie Heraklita): wydaje się, że jest coś określonego, ale natychmiast znika. W tym względzie sceptyk wskazuje na sam czas, on istnieje, ale go nie ma, nie można go „uchwycić”. Nie ma w ogóle stałego sensu, wszystko jest płynne, więc żyj tak, jak chcesz, akceptuj życie w jego bezpośredniej rzeczywistości. Kto wie dużo, nie może trzymać się ściśle jednoznacznych opinii. Sceptyk nie może być ani sędzią, ani prawnikiem. Sceptyczny Karneades, wysłany do Rzymu z petycją o zniesienie podatku, jednego dnia wypowiadał się przed opinią publiczną za podatkiem, innego dnia przeciwko podatkowi. Lepiej dla sceptycznego mędrca będzie milczeć. Jego milczenie jest filozoficzną odpowiedzią na zadawane mu pytania. Wymieńmy główne postanowienia starożytnego sceptycyzmu:

1) świat jest płynny, nie ma znaczenia i jasnej definicji;

2) każda afirmacja jest jednocześnie zaprzeczeniem, każde „tak” jest także „nie”; prawdziwą filozofią sceptycyzmu jest milczenie;

3) podążać za „światem zjawisk”, zachować spokój wewnętrzny.

5. Neoplatonizm

Podstawowe założenia neoplatonizmu zostały opracowane przez Plotyna, który w wieku dorosłym mieszkał w Rzymie. Poniżej, przedstawiając treść neoplatonizmu, posłużono się głównie ideami Plotyna.

Neoplatończycy starali się przedstawić filozoficzny obraz wszystkiego, co istnieje, w tym Kosmosu jako całości. Nie da się zrozumieć życia podmiotu poza Kosmosem, tak jak nie da się zrozumieć życia Kosmosu bez podmiotu. Istniejące ułożone jest hierarchicznie: Jedno – Dobro, Umysł, Dusza, Materia. Najwyższe miejsce w hierarchii należy do Jednego Dobra.

Dusza stwarza wszystkie żyjące istoty. Wszystko, co się porusza, tworzy Kosmos. Najniższą formą istnienia jest materia. Samo w sobie nie jest aktywne, jest obojętne, jest odbiorcą możliwych form i znaczeń.

Głównym zadaniem człowieka jest głębokie przemyślenie i odczucie swojego miejsca w strukturalnej hierarchii istnienia. Dobro (Dobro) pochodzi z góry, od Jedynego, zło - z dołu, z materii. Zło nie istnieje, nie jest w żaden sposób powiązane z Dobrem. Człowiek może uniknąć zła w takim stopniu, w jakim uda mu się wspiąć po drabinie niematerialnego: Dusza – Umysł – Jedno. Drabina Dusza-Umysł-Jedność odpowiada sekwencji uczucie – myśl – ekstaza. Tutaj oczywiście zwraca się uwagę na ekstazę, która stoi ponad myślą. Należy jednak zauważyć, że ekstaza obejmuje całe bogactwo tego, co mentalne i zmysłowe.

Neoplatończycy wszędzie widzą harmonię i piękno, za które faktycznie odpowiada Jedyne Dobro. Jeśli chodzi o życie ludzi, w zasadzie nie może ono być sprzeczne z powszechną harmonią. Ludzie są aktorami; realizują jedynie, każdy na swój sposób, scenariusz zapisany w Umyśle Świata. Neoplatonizm był w stanie dostarczyć raczej syntetycznego obrazu filozoficznego współczesnego społeczeństwa starożytnego. Był to ostatni rozkwit filozofii starożytnej.

Arystoteles. Działa w czterech tomach. Tom 1-4. Akademia Nauk ZSRR. Instytut Filozofii. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1976-1984.

VA Kanke. Filozofia. Przebieg historyczny i systematyczny. „Logos”, M., 2001.

Platon. Teajtet. Państwowe Wydawnictwo Społeczno-Ekonomiczne. Moskwa-Leningrad, 1936.

Platon. Święto. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1975.

V. Asmus. Platon. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1975.

T. Gonczarowa. Eurypides. Seria „Życie niezwykłych ludzi”. Wydawnictwo „Młoda Gwardia”, M., 1984.

Życie wspaniałych ludzi. Biblioteka biograficzna F. Pawlenkowa. „Lio Editor”, Petersburg 1995.

Historia filozofii. Podręcznik dla uniwersytetów pod redakcją V.M. Mapelmana i E.M. Penkowa. Wydawnictwo „PRIOR” Moskwa 1997.

Radziecki słownik encyklopedyczny. Redaktor naczelny A.M. Prochorow. Czwarta edycja. „Encyklopedia radziecka”. M., 1989.

Słownik filozoficzny. Pod redakcją IT Frolov. Piąta edycja. Moskwa, Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1987.

Thales - „arche (pierwsza przyczyna)” - woda, mokry początek. Heraklit - arche, ogień, Pitogarejczycy - liczba arche, atomiści - arche, atom. Właściwości atomów to niepodzielność, niezmienność, nieprzenikalność, stałość masy. Parmenides – arche-istota. Funkcje: ideologiczne (dowolny system filozoficzny podaje ideał świata lub jego fragmentów, nauka filozoficzna nie zajmuje się tym, co jest, ale tym, co powinno być), metodologiczne (droga, sposób działania w celu osiągnięcia rezultatu), metoda formalno-logiczna , prawa logiki Arystoteles 1 prawo logiki - prawo tożsamości to niemożliwa zmiana w procesie rozumowania znaczenia używanych pojęć, 2 zasada sprzeczności, „A” i nie „A” nie mogą być jednocześnie prawdziwe, III prawo wykluczonego tercja z 2 sądów sprzecznych 1 – prawda, 2 – fałsz, 3 – nie, 4 prawo racji dostatecznej – Leibniz (każdy sąd musi być uzasadniony), hermeneutyczna sztuka interpretacji dowolnego tekstu, dialektyczna (uniwersalne powiązanie i współzależność) - bierzemy obiekt w fazie rozwoju i pokazujemy możliwe sposoby rozwoju obiektu.)

Głównymi problemami filozofii starożytnej były:

Problem bytu i niebytu, materii i jej form. Wysuwano idee dotyczące zasadniczej opozycji formy i „materii”, głównych elementów, elementów kosmosu; tożsamość i przeciwstawienie bytu i niebytu; struktura bytu; płynność istnienia i jego niespójność. Głównym problemem jest to, jak powstał kosmos? Jaka jest jego struktura? (Tales, Anaksymenes, Zenon, Anaksymander, Demokryt);

Problem człowieka, jego wiedzy, jego relacji z innymi ludźmi. Jaka jest istota moralności człowieka, czy istnieją normy moralne niezależne od okoliczności? Czym jest polityka i państwo w stosunku do człowieka? Jak racjonalne i irracjonalne odnoszą się do siebie w ludzkiej świadomości? Czy istnieje prawda absolutna i czy jest ona osiągalna ludzkim umysłem? Na te pytania udzielano różnych, często sprzecznych odpowiedzi. (Sokrates, Epikur);

Problem woli i wolności człowieka. Idee o znikomości człowieka wobec sił natury i kataklizmów społecznych, a jednocześnie o jego mocy i sile ducha, wysuwane były w dążeniu do wolności, szlachetnej myśli i wiedzy, w czym widzieli szczęście człowieka (Aureliusz, Epikur);

Problem relacji człowieka do Boga, woli Bożej. Wysuwano idee konstruktywnego kosmosu i bytu, struktury materii duszy, społeczeństwa jako wzajemnie się warunkujących;

Problem syntezy tego, co zmysłowe i nadzmysłowe; problem znalezienia racjonalnej metody rozumienia świata, idei i świata rzeczy. (Platon, Arystoteles i ich zwolennicy).

Charakterystyczne cechy filozofii starożytnej.

1. Filozofia starożytna powstaje i rozwija się w dużej mierze w wyniku bezpośredniej, zmysłowej kontemplacji świata.

2. Synkretyzm filozofii starożytnej polega na początkowej niepodzielności wiedzy. Obejmowała całą różnorodność elementów powstającej wiedzy.

3. Filozofia starożytna powstała jako doktryna natury, kosmosu (filozofia naturalistyczna). Później, od połowy V wieku (Sokrates), od tego momentu wyrosła doktryna o człowieku na dwóch ściśle ze sobą powiązanych kierunkach: 1. Pojmowanie natury, 2. Pojmowanie człowieka.

4. W filozofii starożytnej ukształtowało się szczególne podejście do rozumienia przyrody i człowieka (światopogląd). Kosmocentryzm: istota polega na tym, że początkowym punktem wyjścia w rozwoju problemów filozoficznych było określenie rozumienia kosmosu natury jako jednej całości z jakąś zasadą duchową (dusza, umysł świata). Zgodnie z rozumieniem kosmosu rozumiana jest także natura ludzka. Człowiek jest mikrokosmosem, zgodnie z tym rozumiana jest relacja człowieka z otaczającym go światem (harmonia człowieka, świata, ludzkiego umysłu, myślenia).

Sofiści i Sokrates.

Sofiści byli pierwotnie nauczycielami retoryki, nauczycielami mądrości. Główną cechą jest to, że pierwsza szkoła pobierała czesne i pierwsi profesjonalni filozofowie. Pojawiła się szansa na karierę. Na pierwszy plan wysuwa się problem ludzki. Główne cechy: pobierali czesne, oskarżano ich o włóczęgostwo (przenosili wiedzę o zwyczajach i tradycjach z jednego miasta do drugiego, nosiciele pochodzenia panhelleńskiego), pierwsi greccy oświeceniowcy, po raz pierwszy przenieśli usystematyzowaną wiedzę, ruch sofistów nie była jednorodna

1. mistrzowie starszego pokolenia, którzy zachowali kontekst moralny.

2. Sofiści-heleniści (dysputanci), dla nich najważniejsze jest wygranie sporu za wszelką cenę.

3. sofiści-politycy. Założyciel Protogor „człowiek jest miarą wszystkiego, gdzie miara jest normą osądu, tam nie wszystko istnieje względnie prawdy absolutne i wartości moralne, wszystkie prawdy są względne.” Relatywizm jest kierunkiem filozoficznym absolutyzującym moment względności w procesie rozumienia świata. Każdy izm jest zawsze przesadą, absolutyzacją jakiegoś aspektu wiedzy.

„Tak, każde stwierdzenia są przydatne, ale można wyróżnić te najbardziej przydatne.” Mędrzec to ten, który wyróżnia progmatyzm – kierunek filozoficzny absolutyzujący moment przydatności w procesie rozumienia świata.

Gorgiasz. Trudność w wyrażeniu wyników naszej wiedzy w języku. „Jeśli świat jest poznawalny, to nie ma to znaczenia”.

Twórca metodologii trzeciej drogi. przekazywać wiedzę pomiędzy wiedzą ekstremalną. Słowa naszego języka nie są w żaden sposób powiązane z naszym istnieniem. Technika sofizmu: jedną z głównych technik jest naruszenie praw tożsamości.

Filozofia Sokratesa. Żył w epoce upadku demokracji ateńskiej, moralność stała się konsumpcyjna. „Bąk, który się zgromadzi” Pierwszy dysydent w historii cywilizacji europejskiej. Jaka jest istota człowieka. To jest jego dusza, pod pojęciem duszy umieścił swój umysł, mentalność.... Nowa interpretacja cnoty, teraz cnota została nabyta, najważniejsza była wiedza, odrzucił bogactwo, władzę, sławę, powściągnął się w życiu i zdrowiu, najważniejsze były wartości duchowe,

Nowa generacja cnót i wartości. Cnota jest cechą nabytą, cnotą główną jest dążenie do wiedzy i poznania świata. Wartości najwyższe: duchowe, zewnętrzne: bogactwo, siła, władza. Racjonalizm etyczny Sokratesa, człowiek czyni zło z niewiedzy. Starożytność nie znała pojęcia wolnej woli

1. Obalanie a) udawanie ignorancji b) ironia Sokratesa

Platon i Arystoteles

Platon. Charakteryzuje byt jako wieczny i niezmienny, poznawalny jedynie rozumem i niedostępny dla percepcji zmysłowej... byt przedstawiany jest jako wielokrotny, uważa go za idealną, bezcielesną ideę formacyjną. Uważa materię za początek czegoś innego, zmiennego, płynnego, nietrwałego. Jest pozbawiona pewności i przez to niepoznawalna.Materia bezkształtna może przybierać dowolną postać, jest nieokreślona, ​​jest jakby możliwością, a nie rzeczywistością, utożsamia się z przestrzenią.W człowieku rozróżnia duszę i ciało zniszczalne, dusza według Platona jest jedna i niepodzielna, ciało jest podzielne, gdyż składa się z materii. Istota duszy w jej jedności, samoruchu, składa się z dwóch części, wyższej - racjonalnej i niższej - zmysłowej. Zwolennik teorii wędrówek dusz. Poznanie jako zapamiętywanie. Dzieli ludzi na trzy typy: racjonalne, emocjonalne i zmysłowe. 1. Mędrcy lub filozofowie (władcy państwa), 2 wojny, straże (dbanie o bezpieczeństwo państwa), 3 praca fizyczna (chłopi, rzemieślnicy). Nic ponad miarę. Człowiek żyje dla dobra państwa. Przeciwstawienie materialistycznego atomizmu idealistycznemu rozumieniu „byt jest ideą bezcielesną, wszystko, co ma części, jest zmienne” Zasada podwajania świata. W ontologii, epistemologii, antropologii. Oprócz rzeczy muszą istnieć idee rzeczy. Jak te 2 światy są połączone?

Idee są w rzeczach

Idee naśladują rzeczy

Idee są powiązane z rzeczami

Tworzy teorię wiedzy jako teorię „pamiętania”. Dialektyka to sztuka prawidłowego stawiania pytań i uzyskiwania właściwych odpowiedzi - logiczna teoria wiedzy nadzmysłowej. Nauczanie duszy. Co jest pierwotne, odrębne czy ogólne? Ogólne jest pierwotne, szczegółowe jest wtórne.

Arystoteles 1. Arystotelesowska krytyka idei Platona „idei rzeczy w samej rzeczy” zwanej byciem jednostkowym – niepodzielnym. Istotą jest jednostka posiadająca niezależność w przeciwieństwie do swoich stanów i relacji, które są zmienne i zależne od czasu, miejsca itp. Sylogistyka jest pierwszym systemem logiki, istota jest bardziej pierwotna niż relacje, istota jest przedmiotem nauki.Materia musi ograniczać się do form, materia jest złożeniem cielesnym, forma-duszą, zapewnia jedność i integralność. Materia jest bierną zasadą, forma jest aktywną zasadą życia. Materia jest nieskończenie podzielna, pozbawiona jest jakiejkolwiek jedności i pewności, forma jest tożsama z istotą rzeczy. Wyższe formy czyste i niższe istoty składające się z materii. Najwyższa esencja, forma pozbawiona materii, jest maszyną perpetuum mobile. Natura jest żywym połączeniem wszystkich indywidualnych substancji

2.doktryna 4 zasad rzeczownik. MO

Formalne (co to jest rzecz = pomysł)

Materiał

Powód jazdy

3. 3 rodzaje duszy

Funkcje roślin związane z odżywianiem, wzrostem i rozmnażaniem, wspólne dla wszystkich żywych istot

Zwiększenie czucia u zwierząt, pragnienie przyjemności i unikanie tego, co nieprzyjemne

Rozsądna wyższa zdolność rozumowania i myślenia

Filozofia epoki hellenistycznej

- upadek Egiptu

- Upadek Grecji 338 p.n.e. Na dużym obszarze zostaje ustanowiona dyktatura wojskowa. Kwestia wolności i szczęścia w społeczeństwie totalitarnym.

Kirinaiki - szczęście w przyjemności. Myśliciel Teodor. Mędrzec ma dostęp do: kradzieży, rozpusty, świętokradztwa. Teodor jest supermanem.

Epikur umieścił bogów pomiędzy światami, nie ingerując w życie społeczne. Wolne myslenie. Psychicznie ogranicza go od życia, życie i śmierć nigdy się nie spotykają, mędrzec nie powinien dążyć do władzy, człowiek życia prywatnego

Cynicy, pierwsi przedstawiciele kontrkultury, mieli nadzieję na uzyskanie wolności wewnętrznej

Asceza, poleganie na zdrowym rozsądku i rozumie praktycznym (Diogenes)

Nie ma potrzeby się niczego uczyć, „trudno w ciągu dnia znaleźć cnotliwą osobę”.

Mędrzec powinien być:

Kobiety są powszechne, nie proszą o nic bogów, kosmopolityczne. Wolność jest świadomą koniecznością. Apatia nie jest depresją, najwyższym kierunkiem, wynikającą z siły, a nie ze słabości.

Powiązana informacja.

Temat: Problem genezy w filozofii starożytnej

Typ: Test| Rozmiar: 26,80 tys. | Pobrania: 72 | Dodano 14.05.12 o 12:58 | Ocena: +3 | Więcej testów

Uniwersytet: VZFEI

Rok i miasto: Jarosław 2011

Spis treści
Wprowadzenie 3
Problem pochodzenia wśród przedstawicieli materializmu 4
antycznie. 4
Starożytne szkoły filozoficzne 5
(linia materialistyczna) 5
Problem genezy wśród przedstawicieli idealizmu w starożytności 8
Starożytne szkoły filozoficzne 9
(linia idealistyczna) 9
Doktryna pochodzenia w filozofii starożytnych atomistów. Znaczenie tej nauki w historii rozwoju filozofii i nauki. 15
Wniosek 18
Źródła 20

Wstęp

Filozofia starożytna- zespół nauk filozoficznych, które powstały w starożytnej Grecji i Rzymie w okresie od VI wieku p.n.e. do VI wieku OGŁOSZENIE Za konwencjonalne granice czasowe tego okresu uważa się rok 585 p.n.e. (kiedy grecki naukowiec Tales przepowiedział zaćmienie słońca) i 529 r. n.e. (kiedy szkoła neoplatońska w Atenach została zamknięta przez cesarza Justyniana). Głównym językiem filozofii starożytnej był starożytny grecki z II-I wieku. Rozwój literatury filozoficznej rozpoczął się także w języku łacińskim.

Filozofia starożytna powstała i rozwinęła się podczas narodzin i kształtowania się społeczeństwa niewolników, kiedy to podzielono je na klasy i wyizolowano grupę społeczną ludzi, zajętych jedynie pracą umysłową. Filozofia ta zawdzięcza swoje pojawienie się rozwojowi nauk przyrodniczych, zwłaszcza matematyki i astronomii. W niej, jak w każdej innej, także w filozofii nowożytnej, istniały dwa wprost przeciwne kierunki: materializm (linia Demokryta) i idealizm (linia Platona).

Przedmiotem filozofii – zarówno starożytnej, jak i nowożytnej – jest byt, rzeczywistość jako całość. W istocie zadaje pytanie skierowane do rzeczywistości jako całości: jaki jest początek wszystkiego? To właśnie to pytanie, doktrynę początku bytu, chcę rozważyć w mojej pracy.

Problem początków dotyczył przedstawicieli materializmu w starożytności.

Materializm (z łac. materialis - materiał) - światopogląd filozoficzny, zgodnie z którym materia (rzeczywistość obiektywna) jest zasadą ontologicznie pierwotną (przyczyna, warunek, ograniczenie), a ideał (pojęcia, wola, duch itp.) jest zasadą wtórną (skutek) , konsekwencja). Materializm uznaje istnienie jednej substancji – materii; wszystkie byty powstają z materii, a zjawiska (w tym świadomość) są procesami interakcji pomiędzy bytami materialnymi.

Materializm - jeden z dwóch głównych kierunków filozoficznych, który rozwiązuje główne pytanie filozofii na korzyść prymatu materii, natury, bytu, fizycznego, obiektywnego i uważa świadomość, myślenie za właściwość materii, w przeciwieństwie do idealizmu, który przyjmuje ducha , idea, świadomość, myślenie, mentalne jako oryginalne, subiektywne.

Uznanie prymatu materii oznacza, że ​​nie została ona przez nikogo stworzona, lecz istnieje na zawsze, że przestrzeń i czas są obiektywnie istniejącymi formami istnienia materii, że myślenie jest nierozerwalnie związane z materią, która myśli, że jedność świata polega na jego materialność.

Rozwój materializmu można prześledzić w całej historii myśli zachodniej od jej początków i można go znaleźć w całej historii filozofii. Cechą wspólną filozofii starożytnej (głównie jej początkowej fazy) jest kosmocentryzm. Oznacza to, że centrum myślenia filozoficznego jest przestrzeń. Wprowadzenie pojęcia „kosmos” do leksykonu filozoficznego przypisuje się myślicielom Milesowskim i Pitagorasowi. Grecy określali tą koncepcją uporządkowaną, zorganizowaną egzystencję w przeciwieństwie do chaosu jako państwa nieuporządkowanego i zdezorganizowanego.

Starożytne szkoły filozoficzne (linia materialistyczna)

1. Milezjańska szkoła filozoficzna

Pierwsza szkoła filozoficzna powstała w mieście Milet.

Jej przedstawiciele: Tales(koniec VII - pierwsza połowa VI wieku p.n.e.), Anaksymander(VI wiek p.n.e.), Anaksymenes(VI wiek p.n.e.), Heraklit z Efezu (544 lub 540-480 p.n.e.)

Szkoła Milezjańska szczególną uwagę poświęca problematyce pierwszej zasady, pierwszej przyczyny świata. Myśleli o początku jako o czymś zjednoczonym z naturą. Sama natura, a nie coś nienaturalnego, jest przez nich uważana za przyczynę wszystkiego.

Wskazywanie początku oznaczało przejście od myślenia mitologicznego do myślenia filozoficznego – podkreślanie uniwersalny. Jednak początkowo to, co uniwersalne, zostało przedstawione nie w formie pojęciowej, ale wizualnej: Tales założył, że początkiem wszystkiego, co istnieje, jest woda. Anaksymenes – powietrze, Heraklit – ogień, Anaksymander – ayperon.

Woda dla Talesa była powiązana nie tylko z właściwościami fizycznymi i chemicznymi wody, ale także z boskim pierwiastkiem. Te. Tales mówił o pewnych boskich strumieniach spływających na ziemię, na człowieka. Bóg nie rodzi się z nikogo, istnieje wiecznie i dlatego jest podstawą wszystkiego.

Anaksymenes w swoim eseju „O naturze” pisze, że początek jest nieskończony, a tym początkiem jest powietrze.

„Powietrze jest substancją nieograniczoną, podobnie jak nasza dusza”.

Heraklit szczególnie podkreśla znaczenie ognia. Ogień uważany jest za zasadniczy początek świata. Świat jako całość jest postrzegany jako przemiana ognia. Heraklit wyraził naprawdę genialne pomysły na temat zmienności świata materialnego. Zmienność kosmosu, jego rozwidlenie, sprzeczność świata – wszystko to stanowi początek dialektyki. Wszystko, według poglądów Heraklita, jest spowodowane, jest uwarunkowane, podporządkowane logosowi, tj. naturalnie.

Nauka Heraklita o rozwoju ma wyjątkowe znaczenie. Twierdzenie o powszechnej płynności rzeczy, zmienności zjawisk jest jego wielką domysłem w myśleniu dialektycznym. „Wszystko się porusza”, „wszystko płynie”, nic nie pozostaje nieruchome i stałe, wszystko bez wyjątku zmienia się i przekształca. W dwóch jego słynnych fragmentach czytamy: „Nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki i nie można dwukrotnie dotknąć czegoś śmiertelnego w tym samym stanie, ale z powodu braku kontroli i szybkości zmian wszystko się rozprasza i gromadzi, przychodzi i odchodzi”. ; „Wchodzimy i nie wchodzimy do tej samej rzeki, jesteśmy tacy sami i nie tacy sami”.

Milezjański filozof Anaksymander wychodził z założenia, że ​​początek nie może być czymś materialnym. Początek zdefiniował jako ayperon – nieograniczony, bezgraniczny, ilościowo nieskończony, niewyczerpany; IPeron obejmuje wszystko i wszystkich. Zarządza i utrzymuje wszystkie stany. Wszystko powstaje i realizuje się z Nim i w Nim. Ten nieskończony początek również jawi się jako boski.

Łącząc początkowo podstawę substancjalną (która jest przyczyną powstania wszystkiego) i podłoże materialne (to, z czego wszystko jest zrobione), pierwsi filozofowie greccy położyli kres teogonicznej interpretacji świata, gdyż mit został zastąpione logosem, słowem racjonalnym, koncepcją filozoficzną.

Materialiści starożytnej filozofii greckiej argumentowali, że powstanie i rozwój otaczającego nas świata jest procesem naturalnym, a nie nadprzyrodzonym. W tym odległym czasie odrzucali różne mistyczne podejścia do problemu pochodzenia świata materialnego. To jest ich zasługa historyczna.

Kolejnym wybitnym materialistycznym myślicielem starożytnej filozofii greckiej był Demokryt (ok. 460-370 p.n.e.), uczeń jednego z twórców starożytnego atomizmu, Leukipposa (V w. p.n.e.). Jego prace stanowią swego rodzaju encyklopedię wiedzy tamtych czasów. Obejmują one ponad 70 tytułów jego dzieł z zakresu fizyki, etyki, matematyki, retoryki, astronomii itp. Swoimi dziełami zaskarbił sobie głęboki szacunek Arystotelesa, Cycerona, Plutarcha i innych wybitnych myślicieli starożytności.

Największą zasługą Demokryta jest jego doktryna atomizmu. Podstawą wszechświata, według jego poglądów, jest atom jako podstawowa zasada rozwoju świata. Atomy, tj. najmniejsze, dalsze niepodzielne cząstki fizyczne są niezmienne. Są wieczne, w ciągłym ruchu i różnią się od siebie jedynie kształtem, rozmiarem, położeniem i porządkiem. Obok atomów, zdaniem Demokryta, istnieje także pustka (pustka jest nieistnieniem i jako taka niepoznawalna, poznawalny jest tylko byt), w której poruszają się atomy.

Demokryt argumentował także, że istnieją dwa rodzaje wiedzy: rozumowanie logiczne, które daje rzetelną wiedzę, oraz wiedza zmysłowa: wzrok, słuch, węch, smak, dotyk. Jednocześnie należy zauważyć: Demokryt skłania się do wniosku, że prawdziwej wiedzy udziela ludzki umysł.

Ważnym wydarzeniem w filozofii starożytnej Grecji było pojawienie się sofistów – „płatnych nauczycieli myślenia, mówienia i działania”. Nie interesowała ich prawda, lecz erystyka (sztuka wygrywania w sporze lub sporze). Dlatego słowo „sofista” nabiera powszechnego znaczenia. Przez niego rozumieno osobę zdolną do udawania czarnego za białego i odwrotnie, w zależności od powierzonego mu zadania.

A jednak ten kierunek w pewnym stopniu przyczynił się do rozwoju logiki i retoryki. Sofiści wykazywali płynność pojęć jako obrazów zastępujących wyznaczoną rzeczywistość; wniósł pewien wkład w rozwój prawdy względnej, podnosząc kwestię konieczności dowodowej proponowanych przepisów.

Główne wnioski sofistów są następujące:

1) główną właściwością materii nie jest jej obiektywność, ale jej zmienność;

2) nic nie istnieje samodzielnie, lecz istnieje jedynie w relacji do kogoś innego i przez niego;

3) wszystko, co istnieje, ma swoje przeciwieństwo.

W ogóle sofiści, jako mistrzowie retoryki i erystyki, wyciągnęli wniosek, że otaczający nas świat ze względu na swoją niepewność i zmienność jest niepoznawalny, a zatem niewytłumaczalny.

Przedstawiciele sofistów: Protagoras z Abdery (ok. 480 - 410 p.n.e.), Gorgiasz z Leontin (483 - 375 p.n.e.), Hippiasz z Elis, Prodicus z Keos, Antyfona, Critias z Aten, Lucian z Samosaty, Flawiusz Filostratus i Inny.

Według sofistów za kryterium, miarę prawdziwości sądu, należy uznać osobę. Stąd wynika słynna teza Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkiego, co istnieje, że istnieją, i nieistniejącego, że go nie ma”.

Problem genezy wśród przedstawicieli idealizmu w starożytności

Ideał I zm (francuski idéalisme, od greckiego idéa - idea), ogólne określenie nauk filozoficznych, które twierdzą, że świadomość, myślenie, mentalność, duchowość jest pierwotna, podstawowa, a materia, natura, fizyczna jest wtórna, pochodna, zależna, uwarunkowana. I. przeciwstawia się zatem materializmowi w rozwiązywaniu głównego zagadnienia filozofii – o związek bytu i myślenia, duchowego i materialnego, zarówno w sferze bytu, jak i w sferze poznania.

Istnieją dwie formy idealizmu: idealizm obiektywny i subiektywny.

Pierwsze charakteryzuje się uznaniem zasady duchowej znajdującej się na zewnątrz i niezależnej od naszej świadomości, natomiast drugie zakładanie jakiejkolwiek rzeczywistości zewnętrznej i niezależnej od naszej świadomości jest niedopuszczalne.

Starożytne szkoły filozoficzne (linia idealistyczna)

1. Pitagorejska szkoła filozoficzna

Pitagoras (VI-V wiek p.n.e.) – zorganizowany w 532 r. PNE. unii religijno-filozoficznej w Cortonie.

Pitagoras oparł swoją filozofię na relacjach liczbowych, rozumianych jako uniwersalne abstrakcyjne wzorce. „Najmądrzejszą rzeczą jest liczba”. Jest rzeczą naturalną, że takie podejście przyczyniło się do rozwoju matematyki z praktyki empirycznej w prawdziwą naukę teoretyczną.

2. Szkoła Eleatyki

Przedstawiciele: Ksenofanes – założyciel, Parmenides, Zeno, Melissus.

Parmenides (ok. 540 p.n.e.) – wprowadzony po raz pierwszy koncepcja filozoficzna- "istnienie". Jego istota jest substancją niepodzielną i nieruchomą. Skupiał się na problematyce relacji pomiędzy bytem a niebytem, ​​byciem i myśleniem.

Na pytanie o relację bytu i niebytu Parmenides odpowiedział: jest byt, ale nie ma niebytu. Jako pierwszy użył dowodów na poparcie swojej tezy. To, co jest, można wyrazić myślą, czego nie ma, nie da się wyrazić myślą. Nieistnienie jest niewyrażalne, niepoznawalne, niedostępne myśli, dlatego jest nieistnieniem.

Zenon (480-43 p.n.e.) - próbuje zrozumieć problematykę ruchu, zwraca uwagę na fakt, że ruch jest sumą stanów spoczynku.

3. Szkoła Ateńska

Przedstawiciele: Sokrates (469-399 p.n.e.), Platon (427-347 p.n.e.), Arystoteles (384-322 p.n.e.).

Sokrates.

W swoich badaniach poświęcił on najwięcej uwagi ludzki problem. Sokratesa interesuje nie tylko osoba, ale osoba poznawcza, moralna.

Wierzył, że sens życia człowieka, najwyższe dobro, polega na osiągnięciu szczęścia. Etyka powinna pomagać człowiekowi w budowaniu życia zgodnego z tym celem. Szczęście jest treścią istoty roztropnej, cnotliwej, tj. tylko osoba moralna może być szczęśliwa (lub rozsądna, co w istocie oznacza to samo).

Wiedza jest podstawą cnoty (każda konkretna cnota jest pewien typ wiedza), niewiedza jest źródłem niemoralności. Oznacza to, że wartości moralne mają znaczenie regulacyjne tylko wtedy, gdy zostaną uznane przez osobę za prawdziwe. Dlatego też tak stale zwraca uwagę na wychowanie moralne, które jest nierozerwalnie związane z samokształceniem, a proces doskonalenia moralnego trwa przez całe dorosłe życie.

Metoda dialektyczna Sokratesa opiera się na dialogu, który obejmuje dwa istotne punkty:

Obalenie

Maieutyka

Maieutyka to zwrot duszy, ruch duszy, odkrycie czegoś nowego.

Sokrates sięga po ironię, która pozwala mu zastosować pewne techniki, chwyty i zachęcić rozmówcę do odkrycia siebie (własnego zdania).

Platon.

Prawdziwe imię: Arystokles.

Założył własną szkołę filozoficzną – Akademię. Platon stał na czele Akademii przez 40 lat.

W filozofii Platona można wyróżnić dwa najważniejsze okresy jego twórczości:

I okres - studium istniejących problemów filozoficznych;

Okres II („druga nawigacja”) – Platon formułuje własne idee filozoficzne, dochodzi do zrozumienia dwóch płaszczyzn istnienia:

• fenomenalny (widoczny)
• metofenomenalny (niewidzialny), pojmowany wyłącznie przez intelekt.

Zasadniczą częścią filozofii Platona, która dała nazwę całemu kierunkowi filozofii, jest nauka o ideach (eidos), o istnieniu dwóch światów: świata idei (eidos) i świata rzeczy, czyli form. Idee są prototypami rzeczy, ich pochodzeniem. Idee leżą u podstaw całej mnogości rzeczy powstałych z bezkształtnej materii. Idee są źródłem wszystkiego, ale materia sama w sobie nie jest w stanie niczego zrodzić.

Świat idei istnieje poza czasem i przestrzenią. Na tym świecie istnieje pewna hierarchia, na szczycie której stoi idea Dobra, z której wypływają wszystkie inne. Dobro jest tożsame z absolutnym Pięknem, ale jednocześnie jest Początkiem wszelkich początków i Stwórcą Wszechświata. Idea Dobra jest jak Słońce w wymiarze ludzkim.

Idea jakiejkolwiek rzeczy lub istoty jest w niej najgłębszą, najbardziej intymną i istotną rzeczą. W człowieku rolę idei pełni jego nieśmiertelna dusza. Idee mają cechy trwałości, jedności i czystości, podczas gdy rzeczy mają cechy zmienności, wielości i zniekształcenia.

Dzieła Platona, znane jako Dialogi Platona:

• „Przeprosiny za Sokratesa”
• „Fedo”
• „Parmenides”
• "Święto"
• "Państwo"
• „Prawa”
• "Listy"

Platońska nauka o państwie Ogólny zarys po raz pierwszy stwierdził to w słynnym dialogu „Polityk”. Dialog ten odnosi się do wczesny okres działalności Platona i stanowi niedoskonały rozwój tych samych myśli, które później stały się podstawą słynnego dialogu Platona „Republika”. Ta ostatnia należy do bardziej dojrzałej epoki Platona i zawiera naukę o państwie w jej najdoskonalszej formie.

W światopoglądzie Platona ważne miejsce zajmują jego poglądy na społeczeństwo i państwo. Niezwykle interesowało go pytanie, jak powinna wyglądać doskonała wspólnota i jakie wykształcenie powinno być przygotowywane do tworzenia i utrzymywania takiej wspólnoty.

Projekt Platona nazywany jest projektem „państwa idealnego”. Wśród istniejących typów widział 6 odmian stanów:

1. Monarchia
2. Tyrania
3. Oligarchia
4. Demokracja
5. Timokracja (rządy wojskowe)

Filozof uważa, że ​​dla stanu doskonałego może istnieć tylko jedna struktura. Wszelkie możliwe różnice sprowadzają się jedynie do liczby rządzących mędrców (filozofów): jeśli jest tylko jeden mędrzec, jest to monarchia. Jeśli jest ich kilka - arystokracja. Ale ta różnica w rzeczywistości nie ma znaczenia, bo jeśli rzeczywiście najmądrzejsi będą rządzić, to niezależnie od tego ilu ich będzie, nadal będą rządzić dokładnie w ten sam sposób.

Platon przeciwstawił typ idealny negatywnemu typowi struktury społecznej, w której głównym czynnikiem wpływającym na zachowanie ludzi są troski i zachęty materialne. Według Platona negatywny typ państwa występuje w czterech możliwych postaciach: timokracji, oligarchii, demokracji i tyranii.

Filozof przyjął podejście socjologiczne do badania problemów ludności. Podzielił całą populację stanu na trzy klasy:

1. Filozofowie
2. Wojownicy
3. Pracownicy

Arystoteles.

W 335 założył własną szkołę filozoficzną – Liceum.

Arystoteles napisał ponad 150 prac naukowych i traktatów. Jego prace dzielą się na dwie grupy: „egzoteryczne” (z greckiego exo – na zewnątrz, na zewnątrz), opracowane w formie dialogu i przeznaczone dla ogółu społeczeństwa poza szkołą oraz „ezoteryczne” (z greckiego eso – wewnątrz ), - produkt działalności twórczej Arystotelesa w okresie nauczania, przeznaczony nie dla publiczności, ale wyłącznie dla uczniów w szkole. Dzieła pierwszej grupy zaginęły niemal całkowicie, pozostały jedynie pojedyncze fragmenty lub jedynie tytuły dzieł. Ale dzieła drugiej grupy są dobrze zachowane.

Dzieła logiczne Arystotelesa są zjednoczone pod tytułem „Organon”, problemy filozoficzne są badane w „Metafizyce”, etyczne – w „Etyce nikomachejskiej”, psychologiczne – w dziele „O duszy”, społeczno-polityczne – w „Polityce” itp. .

Filozof sformułował trzy prawa logiki:

1. Prawo tożsamości
2. Prawo sprzeczności
3. Prawo rozumu dostatecznego

Arystoteles był pierwszym ze starożytnych myślicieli, który dokonał rozróżnienia wiedza filozoficzna od konkretnej nauki. Podkreśla pierwsza filozofia jako nauka o istnieniu, czyli o pierwszych zasadach i przyczynach, oraz druga filozofia, którego tematem jest przyroda.

Przedmiotem pierwszej filozofii, historycznie zwanej „metofizją”, nie jest przyroda, ale to, co istnieje poza nią – nadzmysłowe istoty wieczne, ujmowane poprzez spekulację. Filozofia pierwsza w rozumieniu Arystotelesa była filozofią we właściwym znaczeniu tego słowa, natomiast fizyka, czyli nauka o przyrodzie, była także filozofią, ale drugą.

W swojej pracy Metafizyka Arystoteles dzieli naukę na trzy duże działy:

• Nauki teoretyczne - poszukiwanie wiedzy
• Nauki praktyczne - etyka
• Nauki produkcyjne związane z produkcją

W centrum pierwszej filozofii znajdują się problemy istnienia. Arystoteles rozwinął doktrynę czterech zasad (pierwszych przyczyn) wszystkiego, co istnieje:

1. Formalne (istota bytu, z czego zrobione są rzeczy)
2. Materiał (- jako materia pierwotna, nieokreślona i bezkształtna, ale mająca zdolność stania się formą; - z czego składa się rzecz - uformowany materiał bytu)
3. Napędowy (ukazuje możliwości samego ruchu)
4. Ostateczny/cel (oznacza ruch celu ostatecznego; na tej podstawie osiąga się możliwość osiągnięcia Dobra)

Uzupełnij arystotelesowską koncepcję pierwszych przyczyn doktryna absolutny Umysł jako najwyższy etap istnienia, który nie jest już niczym uwarunkowany, lecz zależy wyłącznie od siebie. Filozoficzna doktryna o bycie najwyższym pełni rolę teologii. Bóg Arystotelesa jest bezosobowym boskim Umysłem, który jest w ciągłym działaniu. Myśl o Bogu jest myślą o myśli. Będąc najwyższą istotą, boski Umysł działa jako trójjedyna, formalnie poruszająca się przyczyna docelowa.

W swoich pracach z zakresu psychologii Arystoteles mówi o trzech przejawach duszy:

• dusza roślinna;
• dusza zwierzęca;
• racjonalna dusza charakterystyczna dla człowieka.

Z imieniem Arystotelesa kojarzone są trzy prace dotyczące etyki: „Etyka nikomachejska”, „Etyka eudemiczna” i „Wielka etyka”. Podstawą etyki Arystotelesa jest psychologia. Etyka filozofa zajmuje pozycję środkową między jego psychologią a polityką. Etyka jest nauką o moralności, wpajającą człowiekowi aktywne cechy duchowe, których potrzebuje przede wszystkim w życiu publicznym, a następnie w życiu osobistym. Uczy praktycznych zasad postępowania i stylu życia indywidualna osoba. Ale Arystoteles nie myśli o indywidualnym obywatelu poza społeczeństwem. Dla niego człowiek jest istotą społeczno-polityczną. Etyka Arystotelesa jest ściśle związana z jego polityką, z nauką o istocie i zadaniach państwa.

W swoich badaniach nad problematyką państwa Arystoteles zwraca uwagę na problemy istniejącej polis. Człowieka w dzisiejszych czasach uważa się za „zwierzę polityczne”. Nie każdego uważa się za obywatela państwa (niewolnik nie jest obywatelem państwa)

Arystoteles wyróżnia sześć głównych typów państw:

1. Skrajna oligarchia
2. Ochlokracja (skrajna demokracja)
3. Ustrój (umiarkowana oligarchia + umiarkowana demokracja)

Podobnie jak Platon, Arystoteles dzieli formy państwa na „złe i dobre”. Dobrze: monarchia, arystokracja, ustrój. I te złe: tyrania, skrajna oligarchia, ochlokracja.

Doktryna pochodzenia w filozofii starożytnych atomistów. Znaczenie tej nauki w historii rozwoju filozofii i nauki.

Przedstawicielami starożytnej filozofii atomistów są Leucippus, Demokryt, Epikur, Lukrecja.

Jedną z wpływowych nauk tamtych czasów był materializm atomistyczny. Jej najwybitniejszym przedstawicielem był Demokryt. Znanych jest aż 70 jego dzieł, obejmujących niemal wszystkie dziedziny wiedzy tamtych czasów – filozofię, matematykę, astronomię, politykę i etykę. Kontynuując tradycję poszukiwania źródła wszystkiego, Demokryt wprowadził pogląd, że świat składa się z bytu i niebytu. Nieistnienie jest pustką, a byt jest atomami.

Atom jest niepodzielną, całkowicie gęstą, nieprzeniknioną, niepostrzegalną zmysłami (ze względu na zwykle niewielkie rozmiary), niezależną cząstką materii, atom jest niepodzielny, wieczny, niezmienny. Atomy nigdy nie powstają i nigdy nie umierają. Występują w szerokiej gamie kształtów - kulistych, kątowych, w kształcie haczyków, wklęsłych, wypukłych itp. Atomy różnią się wielkością. Są niewidzialne, można je tylko pomyśleć. Poruszając się w przestrzeni, atomy zderzają się ze sobą i splatają się. Spójność dużej liczby atomów tworzy całość. Tworzenie i niszczenie rzeczy wyjaśnia się przez dodawanie i dzielenie atomów; zmieniać rzeczy - zmieniać kolejność i położenie (obrót) atomów. Jeśli atomy są wieczne i niezmienne, wówczas rzeczy są przejściowe i zmienne. W ten sposób atomizm połączył w jednym obrazie racjonalne aspekty dwóch przeciwstawnych nauk - nauk Heraklita i Parmenidesa: świat rzeczy jest płynny, zmienny, a świat atomów, z których zbudowane są rzeczy, jest niezmienny, wieczny.
Według Demokryta świat jako całość jest nieskończoną pustką wypełnioną wieloma oddzielnymi światami. Odrębne światy powstały w wyniku tego, że wiele atomów zderzając się ze sobą, tworzy wiry - kołowe ruchy atomów. W wirach duże i ciężkie atomy gromadzą się w środku, podczas gdy lżejsze i mniejsze atomy są wypychane na obrzeża. Tak powstała ziemia i niebo. Niebo składa się z ognia, powietrza i świateł. Ziemia jest centrum naszego świata, na krawędzi którego znajdują się gwiazdy. Każdy świat jest zamknięty. Liczba światów jest nieskończona. Wiele z nich może być zamieszkanych. Demokryt jako pierwszy opisał Drogę Mleczną jako ogromną gromadę gwiazd. Światy są przejściowe: niektóre dopiero się rodzą, inne są w kwiecie wieku, a jeszcze inne już umierają.
Historyczną zasługą starożytnego atomizmu było także sformułowanie i rozwinięcie zasady determinizmu (przyczynowości). Zgodnie z tą zasadą każde wydarzenie pociąga za sobą pewne konsekwencje i jednocześnie stanowią konsekwencję innych zdarzeń, które miały miejsce wcześniej. Demokryt rozumiał zasadę determinizmu mechanistycznie, identyfikując przyczynowość i konieczność. Wszystko, co dzieje się na świecie, jest zdeterminowane nie tylko przyczynowo, ale także jest konieczne i nieuniknione. Odrzucał obiektywne istnienie przypadku, twierdząc, że przypadkowym nazywamy zdarzenie wtedy, gdy nie znamy (lub nie chcemy znać) przyczyn zdarzenia. Świat atomistów jest światem całkowitej konieczności, w którym nie ma obiektywnych przypadłości.

Epikur podziela atomistyczną koncepcję Demokryta, ale jej nie powtarza, lecz wnosi swój wkład w dalszy rozwój atomistycznego obrazu świata. Epikur usuwa sztywny determinizm, który objawia się w społeczeństwie jako fatalna nieuchronność. Dopuszczając przypadek, Epikur niejako otwiera pierwszą stronę w odczytaniu problemu wolności i konieczności w odniesieniu do rozwoju społeczeństwa.
Koncepcja atomizmu jest jednym z najbardziej heurystycznych, jednym z najbardziej owocnych i obiecujących programów badawczych w historii nauki. Opierając się na zasadzie atomizmu, uważając ciała za sumę nieskończenie dużej liczby małych niepodzielne atomy Demokryt sformułował ideę matematycznej metody niepodzielności, która pozwala wyznaczyć stosunki pól figur lub objętości ciał. Metoda niepodzielności, odrodzona w matematyce europejskiej w XVI-XVII wieku, stała się jednym z kamieni milowych na drodze do powstania rachunku całkowego. Pojęcie atomizmu odegrało decydującą rolę w rozwoju idei dotyczących budowy materii, w ukierunkowaniu ruchu myśli nauk przyrodniczych w kierunku poznania coraz głębszych poziomów strukturalnych organizacji materii. A teraz, 2500 lat po swoim powstaniu, program atomizmu (nie stosowany już do atomów, ale do cząstek elementarnych, z których się składają) jest jednym z kamieni węgielnych fundamentów nauk przyrodniczych, współczesnego fizycznego obrazu świata.

Wniosek

Podsumowując analizę filozofii starożytnej, należy zauważyć, że w okresie jej powstawania i rozwoju wyłoniły się główne problemy filozofii, ujawniono główne kierunki jej rozwoju. Filozofia powstaje jako nauka o bycie. Byt w początkowej fazie utożsamia się z naturą. Stąd materialistyczny kierunek rozwoju myśli filozoficznej. Później, wraz z rozwojem stosunków społecznych i kształtowaniem się osobowości, istnienie konceptualizuje się przede wszystkim jako istnienie osoby, a myśl filozoficzna przyjmuje kierunek idealistyczny. Istnienie w filozofii starożytnej uważane jest za uporządkowany system – Kosmos, którego ważnym elementem jest człowiek. Wszystkie problemy człowieka są rozważane i rozwiązywane w organicznym powiązaniu z miejscem i rolą, jaką zajmuje on w Kosmosie. Takie podejście można spotkać wśród fizyków, sofistów, epikurejczyków i stoików. Ale najbardziej żywe i kompletne ucieleśnienie znalazł w systemach Platona i Arystotelesa.

Problem zrozumienia natury i istoty świata. Dwa główne podejścia do rozwiązania tego problemu są materialistyczne i idealistyczne. Pierwszy widzi istotę świata w substancji materialnej, drugi – w idealnej.

Problem przyczyny rozwoju (samorozwoju) świata. Dwa rozwiązania:

a) przyczyna to siła zewnętrzna oddziałująca na świat i powodująca jego zmianę i rozwój;

b) przyczyna rozwoju świata leży w nim samym (jedność i walka przeciwieństw).

Problem natury i istoty wiedzy. Dwa podejścia:

a) wiedza to wiedza o realnie istniejącym świecie, którą poznajemy za pomocą uczuć i rozumu;

b) wiedza to wiedza o świecie nadzmysłowym, poznawczym, niedostępnym zmysłom i poznanym za pomocą intuicji intelektualnej.

Problem natury i istoty prawa i państwa. Dwa podejścia:

a) państwo i prawo są środkami ujarzmiania jednych ludzi przez drugich;

b) państwo i prawo - środki organizowania ludziom szczęśliwego wspólnego życia.

Wszystkie te problemy stały się kluczowymi problemami europejskiej filozofii i nauki. Nawet niepełna analiza wspomnianych szkół świadczy, że przygotowywały one filozofię średniowieczną, skupiały uwagę na zasadzie duchowej i zapewniały podstawy teoretyczne dla chrześcijaństwa.

Źródła

1. Filozofia, Moskwa, JEDNOŚĆ - 1998
2. Antologia filozofii światowej: W 4 tomach, M., - 1969. T.1, s. 23. 279; Fragmenty wczesnych filozofów greckich. Część 1
3. Arystoteles. Działa w czterech tomach. M., 1975-1984, T.1-4.
4. Koncepcje nowoczesne nauki przyrodnicze, V.M. Naydysh, Moskwa – 1999
5. Wikipedia – wolna encyklopedia – http://ru.wikipedia.org
6. Wielka encyklopedia radziecka. Wersja elektroniczna - http://bse.sci-lib.com

   Jeśli Twoim zdaniem praca testowa jest niskiej jakości lub widziałeś już tę pracę, daj nam znać.