Streszczenie: Geneza wiedzy filozoficznej w świecie starożytnym. Znaczenie filozofii starożytnej dla powstania i rozwoju nauki

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Filozofia starożytna jako podstawa kultury europejskiej

Wstęp

Filozofia starożytna

Szkoła Milezjańska

Pitagoras

Szkoła Eleatycka

Okres klasyczny

Sofiści

Arystoteles

Filozofia hellenistyczna

Neoplatonizm

Wniosek

Wstęp

Najbardziej rozwiniętą tradycją filozoficzną starożytności jest filozofia starożytna, obejmująca nauki filozoficzne myślicieli starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu, które powstały w VI wieku. pne mi. i istniał do VI wieku. OGŁOSZENIE Termin „starożytność” pochodzi od łacińskiego słowa „antyki” – starożytny. Zwyczajowo odnosi się do szczególnego okresu w rozwoju starożytnej Grecji i Rzymu, a także tych ziem i ludów, które znajdowały się pod ich wpływem kulturowym.

Kultura starożytna jest wyjątkowym zjawiskiem, które zapewniło ogólne wartości kulturowe dosłownie we wszystkich obszarach działalności duchowej i materialnej. To Grecy wynaleźli matematykę, naukę i filozofię.

Filozofia starożytna jest konsekwentnie rozwijającą się myślą filozoficzną i obejmuje okres ponad tysiąca lat. Mimo całej różnorodności poglądów myślicieli tego okresu, filozofia starożytna jest jednocześnie czymś jednolitym, wyjątkowo oryginalnym i niezwykle pouczającym. Nie rozwijała się w izolacji – czerpała z mądrości starożytnego Wschodu, którego kultura sięga głębszej starożytności, gdzie jeszcze przed Grekami miało miejsce kształtowanie się cywilizacji: ukształtowało się pismo, początki nauk przyrodniczych i filozoficznych same poglądy się rozwinęły.

Starożytne greckie społeczeństwo przeszło długi dystans rozwój od najciemniejszego, archaicznego okresu do rozwiniętej cywilizacji. Początków kultury europejskiej, a także filozofii, należy szukać w kulturze i filozofii starożytnej.

Filozofia starożytna

filozoficzny antyczny, przedsokratejski hellenistyczny

Rozwój filozofii europejskiej rozpoczął się w starożytnej Grecji. Filozofia powstała i rozwinęła się w ścisłym związku z początkami specyficznej wiedzy o przyrodzie.

Pierwsi starożytni filozofowie greccy byli także przyrodnikami. Podejmowali próby naukowego wyjaśnienia pochodzenia Ziemi, Słońca, zwierząt, roślin i ludzi.

Głównym pytaniem filozofii starożytnej Grecji była kwestia początku świata i w tym sensie filozofia nawiązuje do mitologii i dziedziczy jej problemy ideologiczne. Filozofowie poszukują istotnego początku, tj. jakąś pierwotną zasadę, z której wszystko się wzięło i widziała ją w prostych elementach materialnych.

Filozofia starożytna w swoim rozwoju przeszła cztery główne etapy (jest to jedna z częstszych periodyzacji tego okresu):

Presokratejski – geneza i kształtowanie się filozofii. Przedstawiciele pierwszego okresu: szkoła milezjańska (Tales, Anaksymander, Anaksymenes); atomiści (Demokryt, Leucippos); szkoła eleacka; Heraklit z Efezu itp.

Klasyczny (sokratejski) - dojrzałość i rozkwit.Przedstawiciele etapu sokratesowego: Sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles.

Hellenistyczny - zachód słońca. Sceptycyzm (Pyrrhon, Eupicurus), Stoicy (Zeno, Kleantes, Tymon, Chryzyp), Cynicy (

Rzymski i późnoantyczny – okres schyłku i śmierci filozofii starożytnej. Przedstawiciele - Neoplatonizm

Głównym tematem wczesnej filozofii greckiej są zasady wszechświata, jego pochodzenie i struktura. Filozofami tego okresu byli głównie badacze przyrody, astronomowie i matematycy. Wierząc, że narodziny i śmierć rzeczy naturalnych nie następuje przypadkowo i z niczego, szukali początku, czyli zasady wyjaśniającej naturalną zmienność świata.

Szkoła Milezjańska

Tales z Miletu (ok. 625-547 p.n.e.) – twórca europejskiej nauki i filozofii; ponadto jest matematykiem, astronomem i politykiem, który cieszył się wielkim szacunkiem swoich współobywateli.

Tales dokonał rewolucji w światopoglądzie, wysuwając ideę substancji - podstawową zasadę wszystkiego, uogólniając całą różnorodność w współistotności i widząc początek wszystkiego w wilgoci: przecież wszystko przenika. Wilgoć jest rzeczywiście wszechobecnym elementem: wszystko pochodzi z wody i zamienia się w wodę. Woda jako naturalny pierwiastek okazuje się nośnikiem wszelkich zmian i przekształceń. Po raz pierwszy przyszła mu do głowy myśl o jedności wszechświata.

Tales postrzegał duszę jako coś spontanicznie aktywnego i nazwał Boga uniwersalnym intelektem: Bóg jest umysłem świata.

Anaksymander z Miletu (ok. 610-540 p.n.e.) – starożytny grecki filozof i matematyk, przedstawiciel milezyjskiej szkoły filozofii przyrody, uczeń Talesa. Autor pierwszego greckiego dzieła naukowego napisanego prozą („O naturze”, 547 p.n.e.). Wprowadził termin „prawo”, odnosząc pojęcie praktyki społecznej do przyrody i nauki. Anaksymanderowi przypisuje się jedno z pierwszych sformułowań prawa zachowania materii („z tych samych rzeczy, z których rodzą się wszystkie istniejące rzeczy, w te same rzeczy ulegają zniszczeniu zgodnie ze swoim przeznaczeniem”). Anaksymander starał się dać jednolite wyjaśnienie wszystkich rzeczy, dla którego wybrał nie jeden z elementów, ale wspólny początek, z którego poprzez różnicowanie mógłby rozwinąć się cały świat. Anaksymander nazwał ten początek „apeiron” („nieokreślony”). Anaksymander nauczał, że pierwotną podstawą wszelkiego bytu jest bezkres (toapeiron, nieskończoność), którego wieczny ruch uwydatniał podstawowe przeciwieństwa ciepła i zimna, suchości i wilgoci, i do którego wszystko powraca. Stworzenie jest rozkładem nieskończoności. Według niego ta nieskończoność nieustannie oddziela się od siebie i nieustannie postrzega pewne, niezmienne elementy, tak że części całości ciągle się zmieniają, podczas gdy całość pozostaje niezmieniona.

Anaksymander jako pierwszy w Grecji wskazał na nachylenie ekliptyki i wynalazł zegar słoneczny, za pomocą którego wyznaczał linie równonocy i zwroty słońca. Przypisuje mu się także skompilowanie pierwszego mapa geograficzna Grecja i powstanie globu niebieskiego, na podstawie którego wyjaśnił swój system wszechświata.

Anaksymenes z Miletu – starożytny filozof grecki, przedstawiciel milezyjskiej szkoły filozofii przyrody, uczeń Anaksymandra. Uważa powietrze, czyli eter podobny do powietrza, za boską, zawsze poruszającą się zasadę wszystkich rzeczy i wyjaśnia powstawanie świata poprzez kondensację i upłynnianie lub, jak to ujął, przyciąganie i rozpuszczanie tego pierwotnego pierwiastka. Kiedy świat powstał z powietrza w wyniku upłynnienia, powstał ogień, a w wyniku kondensacji wiatr i chmury. Sama dusza jest tylko powietrzem i oddechem, ponieważ życie objawia się jedynie poprzez wdech i wydech. Twierdził, że granice wszechświata stanowią ziemia i kryształ; gwiazdy to ciała materialne przesiąknięte ogniem; słońce, którego ruch wyznacza pory roku, reprezentuje ten sam płaski okrąg, co wisząca w powietrzu Ziemia, wokół której wszystko się porusza. Anaksymenesowi przypisuje się również obliczenie nachylenia ekliptyki.

Już wtedy pojawia się pewien pomysł na temat sposobu przejścia zasady początkowej na inne substancje - doktryna rozrzedzenia i kondensacji. Z powietrza poprzez rozrzedzenie powstaje ogień, a poprzez kondensację kolejno wiatr, chmury, deszcz, woda, ziemia i kamienie.

Podsumowując poglądy przedstawicieli szkoły milezjańskiej, można stwierdzić, że filozofia powstaje nie jako zwykła racjonalizacja mitu, ale jako pewna synteza wiedzy mitycznej i empirycznej, wiedzy i mądrości. Na tej podstawie starali się dać holistyczny obraz świata.

Pitagoras

Pitagoras (VI w. p.n.e.) również zajmował się problemem: „Z czego wszystko jest zbudowane?”, ale rozwiązał go inaczej niż Milezjanie. „Wszystko jest liczbą” – to jego pozycja wyjściowa. Pitagorejczycy widzieli w liczbach właściwości i relacje nieodłącznie związane z różnymi harmonicznymi kombinacjami istnienia. Pitagorejczycy postrzegali liczby i zależności matematyczne jako wyjaśnienia ukrytego znaczenia zjawisk i praw natury. Pitagoras z sukcesem opracował różnego rodzaju dowody matematyczne, które przyczyniły się do rozwoju zasad trafnego, racjonalnego myślenia. Kultura tego typu myślenia rozwinęła się do dziś. Pitagorejczycy jako jedni z pierwszych subtelnie zrozumieli znaczenie liczby nie tylko w konkretnym myśleniu naukowym, ale także filozoficznym. Harmonię Wszechświata wyznacza miara i liczba, matematyczna proporcjonalność.

Pitagoras nauczał, że dusza jest nieśmiertelna. Wpadł na pomysł reinkarnacji dusz. Wierzył, że wszystko, co dzieje się na świecie, powtarza się po pewnym czasie, a dusze zmarłych po pewnym czasie zamieszkują inne.

W filozofii Pitagorasa istnieje doktryna o przeciwieństwach, która ma bezpośredni związek z teorią liczb. Liczba 10 jest uważana przez Pitagorejczyków za świętą i dlatego wskazano 10 par przeciwstawnych „początków”, przeciwieństwa: granica - nieskończona, nieparzysta - parzysta, jeden - wiele, prawa - lewa, mężczyzna - kobieta, nieruchomy - poruszający się, prosty - zakrzywione, światło - ciemność, dobro - zło, kwadrat - równoległobok.

Znaczący wkład w rozwój starożytnego materializmu i dialektyki wniósł Heraklit z Efezu (ok. 540-480 p.n.e.), który napisał dzieła „O naturze”. Jego nauczanie było pierwszym świadomym przejściem od zmysłowego spojrzenia na świat do jego pojęciowo-kategorycznego postrzegania.

Według nauk Heraklita boska jedność (umysł, Zeus, Logos, kosmos) jest ponad płynnym, zmiennym światem wielości. Kosmos (świat) jest wieczny, istnieje cyklicznie, a jego podstawą jest ogień. Wszystko jest w stanie ciągłych zmian i walki (wojny), jedno powstaje w wyniku zniszczenia drugiego i istnieje jako napięty, harmonijny związek różnych przeciwieństw. Ochłodzenie ognia powoduje powstawanie innych „elementów” i różnorodnych rzeczy.

Człowiek według Heraklita składa się z zasady ognistej, duszy i ciała. Dusza staje się „najlepsza i najmądrzejsza”, gdy jest „sucha, świetlista”, nie obciążona sytością i upojeniem, które czynią ją „mokrą”, słabą. Mądrość, zdaniem Heraklita, polega na dostrzeganiu jednej zasady stojącej za różnorodnością, „poznawaniu wszystkiego jako jednego” i życiu zdrowym umysłem, wspólnym dla wszystkich. Zanurzenie się w odrębnej, prywatnej świadomości uniemożliwia zrozumienie całości i jedności. Heraklita można uznać za twórcę doktryny poznania. Jego zdaniem „człowiek ma dwa sposoby poznania prawdy: percepcję zmysłową i logos”. Rozróżniając poznanie zmysłowe i racjonalne, uważał, że prawda jest pojmowana przez umysł, który poznaje istotę (logos) świata. Mądrość to „wiedza o myślach, która rządzi wszędzie i wszystkim”.

Szkoła Eleatycka

Szkoła eleacka to jedna ze starożytnych greckich szkół filozoficznych (koniec VI-I połowa V w. p.n.e.), zrzeszająca Ksenofanesa, Parmenidesa, Zenona i Melissę. Znaczenie Eleatyków w rozwoju starożytnej filozofii i nauki jest ogromne. To oni jako pierwsi postawili pytanie, w jaki sposób można myśleć o istnieniu. Nauczanie szkoły opierało się na dwóch zasadach: istnienie jest jedno, a zmiana jest iluzoryczna. Za założyciela szkoły uważa się zwykle Ksenofanesa z Kolofonu (ok. 570 p.n.e.)

Szkołę eleatycką charakteryzował ścisły monizm w doktrynie bytu i racjonalizm w doktrynie poznania. W centrum nauczania wszystkich trzech filozofów eleatyckich znajdowała się nauka o bycie: Parmenides jako pierwszy poddał analizie pojęcie „bytu” w swoim poemacie filozoficznym; Zenon za pomocą aporii logicznych pokazał absurdalność nauk opartych na innych niż Parmenides przesłankach (tj. na założeniu ruchu i wielości); Melissa podsumowała dogmaty szkolne w swoim traktacie „O naturze, czyli o bycie”.

Ksenofanes wierzył, że ziemia jest początkiem świata: „wszystko rodzi się z ziemi i wszystko do ziemi idzie”. Bóg według Ksenofanesa jest jak kula i jest identyczny z kosmosem, który jest obdarzony niezmiennością. Bóg jest wszystkim, ale to wszystko nie jest rozumiane w różnorodności, ale w najwyższej jedności. U podstaw tej jedności leży myśl o Bogu, który jest wszechmocny.

W naukach Ksenofanesa i Parmenidesa jest ich wiele Postanowienia ogólne: myśl o jedności i bezruchu prawdziwie istniejącego bytu. Nauczanie to było dalej rozwijane i usystematyzowane. Parmenides w swoim własnym eposie dydaktycznym O naturze nadał mu metafizyczny wydźwięk.

Parmenides jest pierwszym greckim filozofem, który przeciwstawił myślenie poglądom. Twierdził, że prawdziwe jest tylko jedno, niezmienne istnienie, natomiast wielość i zmiana są jedynie iluzją. Główne cechy bytu: jest wieczny, jeden, niezmienny, niepodzielny, nieruchomy. W przeciwieństwie do świata bytu zjawiska świata zmysłowego są zmienne, przemijające, mobilne i rozdrobnione na wiele.

Parmenides był twórcą racjonalizmu, jako pierwszy zasadniczo rozróżnił rzeczywistość prawdziwą, pojmowaną jedynie myślą („myśleć i być – jedno i to samo”), od pozoru wyrażonego we wrażeniach zmysłowych. Nauczanie Parmenidesa wywarło ogromny wpływ na rozwój późniejszej filozofii starożytnej (przede wszystkim Platona).

Naukę Parmenidesa uzasadnił jego uczeń Zenon, polemizując z absurdalnością codziennych idei, które dostrzegają wielość rzeczy, a mianowicie formację i ruch. Melissus z Samos, młodszy współczesny Zenonowi, również bronił nauk Parmenidesa i próbował pogodzić szkoły eleatycką i jońską, ale szkoła eleacka zatrzymała się na nim. Eleatycy jako pierwsi sformułowali metafizyczny problem bycia i stawania się, a poprzez sofistów i atomistów ich wpływ trwał aż do Platona i Arystotelesa.

Zenon kontynuował dzieło rozpoczęte przez Parmenidesa. Jego taktyka nie polegała na obronie punktu widzenia nauczyciela, ale na pokazaniu, że z wypowiedzi jego przeciwników wynikają jeszcze większe absurdy. W związku z tym Zeno opracował metodę obalania przeciwników poprzez serię pytań. Odpowiadając na nie, rozmówca zmuszony był dojść do najbardziej niezwykłych paradoksów, które koniecznie wynikały z jego poglądów. Metoda ta nazywana jest dialektyczną (gr. „dialegomai” – „rozmawiać”), użyte później przez Sokratesa. Ponieważ głównymi przeciwnikami Zenona byli pitagorejczycy, większość jego paradoksów wiąże się z atomistyczną koncepcją pitagoreizmu. Dlatego mają one szczególne znaczenie dla współczesnych atomowych teorii liczby, przestrzeni, czasu i materii.

Dzieło Anaksagorasa i Empedoklesa (wraz z mową sofistów) stanowi zdecydowane przejście do najwyższego etapu starożytnej greckiej demokracji posiadającej niewolników, będącej jednocześnie najwyższym etapem rozwoju starożytnej starożytności filozoficznej rozwój filozoficzny starożytne myślenie filozoficzne.

Empedokles, Anaksagoras i atomiści stworzyli swoje systemy, aby zharmonizować idee Parmenidesa z danymi eksperymentalnymi. Pod wpływem Parmenidesa późniejsza filozofia przyrody zaczęła rozumieć materię jako bierną, a pod wpływem Zenona jako nieskończenie podzielną. Później Platon przyjął w swojej teorii idei naukę o niezmienności bytu.

Empedokles był pierwszym Dorianem w filozofii greckiej, był lekarzem, poetą, filozofem. Uważał się za osobowość twórczą, niemal boską i był kochany przez tłum, który oczekiwał od niego cudów.

Dzieło Empedoklesa – poemat filozoficzny „O naturze” – uderzało raczej stylem niż treścią, gdyż autor był poetą. Pierwsza część wiersza mówiła o świecie jako całości, jego siłach i żywiołach, druga część – o roślinach i zwierzętach, trzecia – o Bożej Opatrzności i duszy.

W tamtych czasach każdy fizyk rozpoznawał tylko jeden rodzaj materii. Empedokles połączył wszystkie cztery żywioły: wodę, powietrze, ogień i ziemię. Były to najbardziej rozpowszechnione pierwiastki w przyrodzie, różniące się między sobą gęstością.

Empedokles rozważał każdy indywidualny stan gęstości odrębny gatunek materiał. Zaczął poszukiwać prostych składników materii i można go uznać za twórcę koncepcji „początku”. Rozszerzając parmenidesowską koncepcję bytu, udało mu się pogodzić ją ze zjawiskami i zastosować w naukach przyrodniczych.

Stworzył Empedokles ogólna teoriaświata, posiadał rozległą wiedzę o przyrodzie. Wykazał się szczególnie dużymi zdolnościami w rozumieniu zjawisk biologicznych. Zauważając w swoich pracach, że „włosy, grube pióra ptaków, łuski rosnące u różnych osobników to jedno i to samo”, Empedokles w naiwny sposób wyraził te idee, na których wiele wieków później zbudowano morfologię porównawczą.

Psychologiczne poglądy Empedoklesa na proces percepcji stały się rozwinięciem ogólnych zasad jego filozofii: w percepcji widział działanie siły, którą nazwał „miłością”, a która działa w taki sposób, że podobne przyciągają się do lubienia i poznają tak jak.

Wpływ filozofa Empedoklesa był mniej zauważalny na tle innych podobnych, ale korzystniejszych doktryn Anaksagorasa, a zwłaszcza atomistów. Miał jednak silny wpływ na sycylijską szkołę medyczną i na niektórych uczonych pitagorejczyków.

Anaksagoras (ok. 500 p.n.e. - 427 p.n.e.) głosił niezmienność nie tylko pewnych zasad, ale także wszelkich cech. Według Empedoklesa rzeczywistość składa się z czterech niezmiennych elementów, a według Anaksagorasa ma ich tyle, ile cech indywidualnych. Anaksagoras nazwał te niezliczone elementy „zarazkami” lub „rzeczami”, które Arystoteles nazwał później „homeomerami” (tj. ciałami składającymi się z jednorodnych części). Ogólnie rzecz biorąc, w filozofii Anaksagorasa, w przeciwieństwie do filozofii Empedoklesa, wiele uwagi poświęcano zagadnieniom praktycznym. Wprowadził do filozofii: teorię ducha, który znajduje się na zewnątrz świata i wprawia go w ruch; teoria natury rozumiana w jej jakościowej i nieskończonej różnorodności.

Wszystko, co wiadomo o Leucyposie, to to, że Demokryt był jego uczniem.

Demokryt po raz pierwszy zaczął pisać nie o naturze, jak wszyscy poprzedni filozofowie, ale o „diakosmosie” – świecie połączonym i odrębnym – kosmosie składającym się z dwóch zasad.

Istotą nauczania Demokryta jest próba rozwiązania problemu relacji pomiędzy bytem i niebytem, ​​jednym i wieloma. Pierwsze stanowisko nauczania Demokryta: podążając za Parmenidesem i Heraklitem, wyróżnia on dwa rodzaje wiedzy – ciemną, opartą na doznaniach i prawdziwą, opartą na myśleniu.

Drugie stanowisko: „Tylko w powszechnej opinii” – mówi Demokryt – „istnieje smak, kolor, słodki, gorzki. Ale tak naprawdę jest tylko CO i NIC.” Co jest co? Jest to byt kompletny, „atomosideas” (niepodzielne formy, niepodzielne idee), nieskończona ilość.

Atomy są ideami, są zasadniczo niewidzialne, można o nich jedynie pomyśleć. Wręcz przeciwnie, NIC jest nicością, pustą, pustką (ksenon). Idee są czymś, co istnieje tylko dla myśli. Twierdzenie trzecie: idee niepodzielne poruszają się na zawsze w próżni. Ich połączenie pojawia się jako pojawienie się rzeczy postrzeganych zmysłami, a ich rozdzielenie jako zanik rzeczy. Twierdził, że atomy różnią się od siebie kształtem, kolejnością i położeniem, a ponadto mają haczyki, za pomocą których splatają się ze sobą.

Okres klasyczny

Okres klasyczny (połowa V - koniec IV wieku p.n.e.) to najbardziej owocny i pozytywny okres w rozwoju filozofii starożytnej.

Okres przedsokratejski zostaje zastąpiony sofistyką. Na początku tego okresu w filozofii greckiej nastąpił zwrot antropologiczny, związany z działalnością sofistów i Sokratesa. Najbardziej znanymi przedstawicielami sofistycznej szkoły filozoficznej są Protagoras, Gorgiasz, Hippiasz, Prodicus, Antyfona, Kritias.

Sofiści są podróżującymi opłacanymi nauczycielami cnót, ich uwaga skupia się na życiu człowieka i społeczeństwa. Sofiści postrzegali wiedzę przede wszystkim jako środek do osiągnięcia życiowego sukcesu, za najcenniejszą uznali retorykę – mistrzostwo słowa, sztukę przekonywania. Sofiści uważali tradycyjne zwyczaje i normy moralne za względne. Ich krytyka i sceptycyzm na swój sposób przyczyniły się do reorientacji filozofii starożytnej z wiedzy o naturze na jej zrozumienie wewnętrzny świat osoba.

Przedstawiciele tej szkoły filozoficznej występowali nie tyle w roli filozofów-teoretyków, ile filozofów-pedagogów, którzy uczyli filozofii obywatelskiej, kaplica i inne rodzaje wiedzy (przetłumaczone z greckich „sofistów” - mędrców, nauczycieli mądrości).

Znaczenie działalności sofistów:

przeorientowanie filozofii z kosmosu na człowieka,

podniósł sztukę argumentacji na jakościowo wysoki poziom,

Stymulował rozwój retoryki i logiki.

Założycielem sofistyki jest Protogor (V w. p.n.e.). Wspólna cecha Nauką sofistów był relatywizm, który znalazł klasyczny wyraz w Twierdzeniu Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. Prawda jest względna (choroba jest złem dla pacjenta, ale dobra dla lekarza). Podczas nauczania sofiści nie przywiązywali się wielkie znaczenie systematyczne zdobywanie wiedzy przez uczniów, ich celem było nauczenie studentów wykorzystywania zdobytej wiedzy w dyskusjach i polemikach. Dlatego też duży nacisk położyli na retorykę.

W starożytnej sofistyce prawie niemożliwe jest znalezienie integralnych szkół lub ruchów, charakteryzuje się ona raczej różnorodnością poglądów i nauk swoich przedstawicieli.

Najważniejszą rolę w światopoglądzie odegrało przeciwstawienie się naturze jako stosunkowo stałemu elementowi prawa ludzkiego lub instytucji. Kolejną cechą sofistyki jest agnostycyzm (jest to nurt filozoficzny oparty na idei niepoznawalności świata).

Gorgiasz (ok. 483-373 p.n.e.). Był najwybitniejszym zwolennikiem relatywizmu wśród sofistów. Jego relatywizm graniczy ze sceptycyzmem. W swoim eseju „O przewoźniku czy o naturze” Gorgiasz konsekwentnie przedstawiał trzy tezy:

1. nic nie istnieje;

2. jeśli coś istnieje, to nie można tego poznać;

3. nawet jeśli coś można poznać, nie da się tego przekazać i wyjaśnić innej osobie.

Gorgiasz bardzo trafnie rozróżnia znaczenia słów i wykorzystuje zmiany znaczenia w różnych kontekstach. Manipulacja mową, jej strukturą logiczną i gramatyczną jest charakterystyczna także dla innych sofistów. Dużą uwagę przywiązywał do retoryki i jej teorii, do wpływu oddziaływania werbalnego na słuchaczy. Uważał mowę za najlepszy i najdoskonalszy instrument ludzki.

Sofiści rozwiązują kwestię wyjścia społeczeństwa z pozycji spontanicznego materializmu. Preferują naturalny porządek rzeczy, przedkładając go nad prawo jako normę społeczną. Sofiści wyrażali idee równości wszystkich ludzi. Alkidamantus oświadczył, że „Bóg uczynił wszystkich wolnymi, natura nie uczyniła nikogo niewolnikiem”. Antyfona i Likofron odrzucili zalety szlachetnego urodzenia.

Sofiści nauczali nie tylko retoryki i filozofii, studiowali matematykę, poezję, muzykę, astronomię itp. Opierając się na swoich przekonaniach o znaczeniu mowy, przyczynili się do ukształtowania ówczesnej językoznawstwa. Protagoras jako pierwszy podzielił „mowę na cztery rodzaje: prośba, pytanie, odpowiedź, recepta i nazwał je korzeniami mowy”. Prodicus słynął z dyskusji na temat synonimów.

Można powiedzieć, że przodkiem, „ojcem” klasycznej filozofii starożytnej jest Sokrates (469 - 399 p.n.e.). Była to osobowość wybitna pod każdym względem: był nie tylko wielkim filozofem-myślicielem, ale wybitnym człowiekiem i obywatelem. W zadziwiający sposób połączył swoje stanowisko filozoficzne oraz praktyczne działania i czyny w harmonijną jedność. Jego uczciwość jako filozofa i jako osoby ma na tyle duży urok i autorytet, że wywarł ogromny wpływ nie tylko na wszystkie kolejne etapy filozofii, zarówno europejskiej, jak i światowej, ale stał się dla wszystkich symbolem, przykładem autentycznej, prawdziwej osoby czasy.

Najważniejszą rzeczą w filozofii Sokratesa była znajomość dobra, ponieważ... zło bierze się z niewiedzy ludzi o ich prawdziwym dobru. Przedmiotem filozofii jest człowiek i jego działania, a samopoznanie, poznanie siebie jest zadaniem najważniejszym. Celem i zadaniem filozofii jest nauczenie człowieka sztuki życia i bycia w tym życiu szczęśliwym. Podaje bardzo prostą definicję szczęścia, która jest w istocie uniwersalna - szczęście to taki stan człowieka, w którym nie doświadcza on ani cierpienia psychicznego, ani fizycznego, prawdziwego poznania dobra i dobroci. Jedyną drogą do osiągnięcia prawdziwej wiedzy jest metoda dialogu, podczas której prawda zostaje odsłonięta uczestnikom dialogu.

Według Sokratesa celem filozofii jest także zdobycie przez człowieka prawdziwej wolności, której treścią powinno być wyjaśnianie tego, co od człowieka zależy, a co od niego nie zależy, i to w tych granicach. Człowiek jest wolny tylko w takim stopniu, w jakim zna siebie. Wolność, wolnomyślność jest drogą do samodoskonalenia, do doskonałego ideału człowieka.

Według Sokratesa wiedza o tym, co dobre, a jednocześnie pożyteczne dla człowieka, przyczynia się do jego błogości, szczęścia w życiu. Sokrates wymienił trzy podstawowe cnoty człowieka: 1) umiar (wiedza o powstrzymywaniu namiętności); 2) odwaga (umiejętność pokonywania niebezpieczeństw); 3) sprawiedliwość (wiedza o przestrzeganiu praw boskich i ludzkich).

Sokrates starał się więc znaleźć w świadomości i myśleniu solidną podporę, na której mógłby oprzeć się budynek moralności i całego życia społecznego, w tym państwa.

Najwybitniejszym uczniem Sokratesa był Platon, twórca Akademii, nauczyciel innego wielkiego myśliciela starożytności – Arystotelesa, który założył szkołę perypatetyczną (liceum). Stworzyli holistyczne nauki filozoficzne, w których uwzględnili niemal cały zakres tradycji tematy filozoficzne, rozwinęła terminologię filozoficzną i zbiór pojęć, podstawowy dla późniejszej filozofii starożytnej i europejskiej. Jako jeden z pierwszych podjął, bardzo owocną pod wieloma względami, próbę stworzenia uniwersalnego systemu filozoficznego, który obejmowałby świat jako jeden uniwersalny system mający własną podstawę bytu, własną substancję. Uznaje podstawową zasadę idei, bytów nadzmysłowych i nadmaterialnych, obiektów, które zawsze istnieją i nigdy się nie stają, są stałe i niezmienne. „Pomysły” mają cechy szczególne: 1) obiektywizm; 2) nieistotność czegokolwiek; 3) niezależność od definicji zmysłowych; 4) niezależność od wszelkich warunków i ograniczeń w przestrzeni i czasie. (Wydają się istnieć poza przestrzenią i czasem).

Ta zasada wyjaśniania istnienia świata staje się zasadą obiektywnego idealizmu. Platon jest twórcą filozofii obiektywnego idealizmu, która wywarła ogromny wpływ na wszystkie późniejsze typy filozofowania.

Za pierwotną przyczynę wszystkich rzeczy uważa idealne substancje - „jeden”, „umysł”, „duszę”, które istnieją obiektywnie, niezależnie od ludzkiej świadomości. Platońska teoria wiedzy opiera się nie na wiedzy zmysłowej, ale na wiedzy, umiłowaniu idei. Schemat tej koncepcji opiera się na zasadzie: od materialnej miłości cielesnej w linii wznoszącej się do miłości duszy, a od niej do czystych idei. Platon uważa, że ​​ani uczucia, ani doznania, ze względu na swoją zmienność, nigdy i pod żadnym pozorem nie mogą być źródłem prawdziwej wiedzy. Jedyne, co zmysły mogą osiągnąć, to działać jako zewnętrzny stymulator, który zachęca do zdobywania wiedzy.

Arystoteles

Myśl filozoficzna starożytnej Grecji osiągnęła swój największy szczyt w dziełach Arystotelesa (384-322 p.n.e.). Filozofia Arystotelesa jest nie tylko zdecydowanym uogólnieniem, ale także logiczną rewizją, dopełnieniem całej dotychczasowej filozofii greckiej.

Arystoteles jest twórcą najbardziej rozbudowanego systemu naukowego, jaki istniał w starożytności. Działalność naukowa Arystotelesa wniosła ogromny wkład w niemal wszystkie znane wówczas dziedziny nauki: powstały nowe kierunki naukowe on i jego uczniowie usystematyzowali nauki, ustalili przedmiot i metody poszczególnych nauk. Napisał ponad 150 prac naukowych i traktatów.

Arystoteles położył podwaliny pod logikę jako szczególną naukę o formach myślenia i zasadach poznania naukowego, wypracował wzorcowy styl traktatów filozoficznych, w których najpierw rozważana jest historia zagadnienia, następnie argumentacja za i przeciw tezę główną poprzez wysunięcie aporii, a na zakończenie podano rozwiązanie problemu.

Większą uwagę poświęca najistotniejszym zagadnieniom filozofii, której rdzeń uważa ontologię – naukę o bycie.

Za podstawę wszelkiego bytu Arystoteles uważa tak zwaną materię pierwszą. Opierając się na uznaniu obiektywnego istnienia materii, Arystoteles uznał ją za wieczną, niestworzoną i niezniszczalną. Materia jest bezwładna, bierna, ale możliwe jest nadanie jej odpowiedniej formy. Forma (bodziec i cel) oraz materia są ze sobą nierozerwalnie związane. Głównym poruszaczem świata jest Bóg, określany jako forma wszelkich form, jako szczyt wszechświata.

Arystoteles się rozwinął układ hierarchiczny kategorie. Dążąc do uproszczenia systemu kategorycznego, za podstawowe uznał wówczas jedynie trzy kategorie: istotę, stan, relację.

Arystoteles wierzył, że dusza posiadająca poczucie celu nie jest niczym innym jak zasadą organizującą, nierozerwalnie związaną z ciałem; źródło i metoda regulacji organizmu, jego obiektywnie obserwowalne zachowanie. Arystoteles dokonał analizy różnych „części” duszy: pamięci, emocji, przejścia od wrażeń do ogólnej percepcji i od niej do uogólnionej idei, od opinii przez pojęcie do wiedzy i od bezpośrednio odczuwanego pragnienia do racjonalnej woli.

Arystoteles jest twórcą logiki. Rozwinął teorię myślenia i jego formy, pojęcia, sądy, wnioski itp. Arystoteles rozważał także działanie umysłu, jego logikę, w tym logikę zdań. Sformułował prawa logiczne: prawo tożsamości (pojęcie musi być używane w toku rozumowania w tym samym znaczeniu), prawo sprzeczności („nie zaprzeczaj sobie”) i prawo wyłączonego środka („I albo nie jest prawdą , trzeciego nie ma”). Arystoteles rozwinął doktrynę sylogizmów, która zajmuje się wszelkiego rodzaju wnioskami w procesie rozumowania.

Filozofia hellenistyczna

Upadek gospodarczy i polityczny Grecji oraz spadek roli polis znajdują odzwierciedlenie w filozofii greckiej. Wysiłki zmierzające do zrozumienia świata obiektywnego (filozofia Arystotelesa), czynne uczestnictwo w życiu politycznym, które przejawiało się wśród filozofów greckich, ustępują stopniowo indywidualizmowi, etyzowaniu i moralizowaniu, czy też sceptycyzmowi i agnostycyzmowi.

Z biegiem czasu zainteresowanie myśleniem filozoficznym na ogół gwałtownie maleje. Filozofów bardziej interesowało nie tyle pytanie, czym jest i jak istnieje świat, ile pytanie, jak w tym świecie żyć, aby uniknąć grożących ze wszystkich stron katastrof. Nadchodzi okres mistycyzmu, synkretyzmu religijno-filozoficznego i filozofii chrześcijańskiej. Mniej więcej w czasach Aleksandra Wielkiego powstały cztery szkoły myślenia: cynicy, sceptycy, stoicy i epikurejczycy.

Szkoła cyników (od nazwy gimnazjum w Atenach – „Kyposargus”, styl życia cyników – „jak psy”) została założona przez Antystenesa w pierwszej połowie IV wieku. PNE. Cynicy głosili potrzebę całkowitego wyzwolenia się od bogactw materialnych, życia zgodnie z „naturą” w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu. Gloryfikowali skrajne ubóstwo, zaprzeczali niewolnictwu, tradycyjnej religii i państwu. Wielu cyników w okresie hellenistycznym było wędrownymi kaznodziejami-żebrakami. Nauczanie cyników wyrażało w prymitywnej formie protest jednostki, która utraciła kontakt ze społeczeństwem, przeciwko społecznym kontrastom tego społeczeństwa. Cynicy szokują przeciętnego człowieka swoim ekstrawaganckim zachowaniem, które wyrosło z cynickiego światopoglądu i było główną formą istnienia ich filozofii. Cynicy naprawdę myśleli, że są silniejsi niż jakiekolwiek werbalne zaprzeczenie praktyczny dowód i dlatego wszystko trzeba udowadniać własnymi uczynkami.

Cynizm jako sposób myślenia i działania zdawał się opierać na trzech filarach: askesis, apaideusia i autarkei.

Askesis – oznaczało „ćwiczenia, naukę praktyczną, praktykę; styl życia, zawód; sposób myślenia, kierunek.” Cyniczna askeza – ograniczenie podstawowych potrzeb, bezdomność, skąpe ubranie, brak butów, przyzwyczajenie się do zimna, głodu, pragnienia, całkowite odrzucenie wszelkich sztucznych, wymyślonych potrzeb, nie mówiąc już o luksusie.

Apadadeuzja. Analfabetyzm nie jest wadą. W przypadku analfabetyzmu wiedza lokuje się i żyje w umyśle, a nie leży jako ciężar na półce. Wiedzę należy przechowywać w duszy. Umysł cyników jest praktyczny, a nie teoretyczny.

Autarkeya, autarkia - niezależność, samowystarczalność, samozadowolenie, umiejętność zadowalania się sobą, choćby była niewielka, i wynikająca z niej wolność.

Do najwybitniejszych przedstawicieli szkoły cynickiej zalicza się uczeń Sokratesa Antystenes (ok. 450 - ok. 360 p.n.e.) i Diogenes (ok. 400 - ok. 325 p.n.e.). Diogenes z Sinony, współczesny Aleksandrowi Wielkiemu, który według legendy mieszkał w pithosie (dużym glinianym naczyniu).

Antystenes był pierwszym nominalistą, zaprzeczającym istnieniu pojęć ogólnych i twierdzącym, że idee istnieją tylko w umyśle człowieka. Syntetyczne sądy według Antystenesa są fałszywe. Obiekty są pojedyncze; można je nazywać i porównywać, ale nie można ich definiować.

Filozof nauczał, że głównym zadaniem jest badanie wewnętrznego świata człowieka, aby zrozumieć, co jest dobre. Antystenes i jego uczniowie argumentowali, że dobrem człowieka jest cnota. Antystenes głosił ascezę, naturalność i pierwszeństwo interesów osobistych przed interesami państwa. Zaprzeczając tradycyjnej religii i państwu, on i Diogenes jako pierwsi nazwali siebie nie obywatelami jakiegoś konkretnego państwa, ale obywatelami całego świata – kosmopolitami.

Główną treścią nauczania Diogenesa było moralistyczne głoszenie ideału życia w zgodzie z naturą i ascetyczna wstrzemięźliwość we wszystkim, co dotyczyło potrzeb cielesnych. Surowy potępiacz wszelkiej wstrzemięźliwości seksualnej (zwłaszcza prostytucji nastoletniej i kobiecej), sam dał się poznać mieszkańcom Aten jako „osoba bezwstydna”, skłonna do różnych nieprzyzwoitych gestów, co świadczyło o jego pogardzie dla norm i „praw” ludzkiej egzystencji.

Pogarda dla chwały i władzy, jako jej najjaśniejszego ucieleśnienia, znalazła wyraz w rozmowach Diogenesa z Aleksandrem Wielkim, gdy w odpowiedzi na słowa króla „Pytaj mnie, czego chcesz!” padła odpowiedź: „Nie zasłaniaj mi słońca”. Diogenes twierdził, że filozofia przygotowała go na wszelkie koleje losu, a nade wszystko cenił w życiu „wolność wypowiadania się”.

Sceptycyzm. Niekonsekwencja nauk filozoficznych, niemożność udzielenia zadowalającej odpowiedzi na dręczące ludzi pytania, doprowadziły do ​​powstania kolejnej szkoły filozoficznej – sceptycznej.

Głową sceptyków był Pyrron, żyjący na przełomie III i II wieku. PNE. Według Pyrrona filozof to ten, który dąży do szczęścia. Ale szczęście polega jedynie na spokoju i braku cierpienia. Każdy, kto chce osiągnąć tak rozumiane szczęście, musi odpowiedzieć sobie na trzy pytania:

Z czego zrobione są rzeczy?

Jak powinniśmy się czuć w związku z tymi rzeczami?

Jaki rezultat, jaką korzyść odniesiemy z naszej postawy wobec nich?

Pyrron uważał, że na pytanie pierwsze nie da się udzielić odpowiedzi, tak jak nie można stwierdzić, że istnieje coś określonego. Co więcej, każdemu stwierdzeniu na dowolny temat można z równym prawem przeciwstawić stwierdzenie, które mu zaprzecza.

Z uznania niemożności jednoznacznego stwierdzenia o rzeczach Pyrron wyprowadził odpowiedź na pytanie drugie: filozoficzny stosunek do rzeczy polega na wstrzymywaniu się od jakichkolwiek sądów . Wyjaśnia to fakt, że nasze spostrzeżenia zmysłowe, choć wiarygodne, nie mogą być odpowiednio wyrażone w sądach. Odpowiedź ta z góry określa także odpowiedź na trzecie pytanie: korzyść i korzyść wynikająca z powstrzymywania się od wszelkiego rodzaju osądów polega na zrównoważeniu i pogodzie ducha. Stan ten, zwany ataraksją, polegający na wyrzeczeniu się wiedzy, przez sceptyków uważany jest za najwyższy poziom błogości.

Dzieło Pyrrona kontynuował jego uczeń Timon. Dla Timona najbardziej palącą, główną i najwyższą kwestią filozofii była praktyczna kwestia ludzkiego zachowania i najwyższej dostępnej mu błogości. W teorii poznania rozwinął zasady Pyrrona, rozróżniające rzecz taką, jaka istnieje sama w sobie, od sposobu, w jaki objawia się ona ludzkim zmysłom. Timon widział wiarygodną podstawę wiedzy i działania jedynie w bezpośredniej widzialności percepcji zmysłowej.

Według Diogenesa Laertiusa sceptycyzm zaprzeczał możliwości rzetelnej wiedzy i nie wierzył w możliwość racjonalnego uzasadnienia norm moralnych. Nie wątpiąc w istnienie zjawisk, sceptycy wierzyli, że tylko one mają wiarygodność, ale jednocześnie odrzucali możliwość wydedukowania z wystarczającym stopniem wiarygodności przyczyn tych zjawisk. Późny sceptycyzm charakteryzował się ostrą orientacją przeciwko pojęciu prawdy, którego jedyne kryterium, które Diogenes uważał za pozory: „wszystko po prostu się wydaje”, mówi sceptyk, przeciwstawiając sobie to, co odczuwalne (widzialne) i to, co możliwe do pomyślenia.

Pod koniec IV - początek III wieku. pne mi. Następuje jednak wzmocnienie i odnowa materializmu, nie w postaci atomistycznego materializmu Demokryta, ale w formie nowego nauczania – epikureizmu. Założycielem i nauczycielem szkoły był Epikur (ok. 341-270 p.n.e.) – jeden z największych myślicieli starożytnej Grecji i jeden z jej najważniejszych materialistów.

Filozofia dla Epikura jest głównym i głównym sposobem osiągnięcia przez człowieka najszczęśliwszego życia, pozbawionego strachu przed przyszłością. Aby osiągnąć równowagę w samoświadomości, konieczna jest znajomość natury. Jak nauczanie filozoficzne Epikureizm charakteryzuje się mechanistycznym spojrzeniem na świat, materialistycznym atomizmem, zaprzeczeniem teleologii i nieśmiertelności duszy, indywidualizmem etycznym i eudajmonizmem; ma wyraźną orientację praktyczną. Według epikurejczyków misja filozofii jest pokrewna uzdrawianiu: jej celem jest uzdrowienie duszy z lęków i cierpień spowodowanych fałszywymi opiniami i absurdalnymi pragnieniami, osiągnięcie pewnego Święty spokój spokój ducha (ataraksja) i naucz człowieka błogiego życia, którego początek i koniec uważa za przyjemność.

Epikur rozwinął idee atomizmu. Według jego nauk we Wszechświecie istnieją tylko ciała znajdujące się w przestrzeni. Są one bezpośrednio postrzegane przez zmysły, a obecność pustej przestrzeni pomiędzy ciałami wynika z faktu, że w przeciwnym razie ruch byłby niemożliwy.

Stoicyzm jako specyficzny kierunek myśli filozoficznej istnieje od III wieku. PNE. aż do III wieku Stoicyzm jest najmniej „grecką” ze wszystkich szkół myślenia.

Diogenes Laertius podaje, że Zenon jako pierwszy ogłosił w swoim traktacie O naturze ludzkiej, że głównym celem jest „życie w zgodzie z naturą, a to jest równoznaczne z życiem w zgodzie z cnotą”. W ten sposób nadał filozofii stoickiej podstawowe ukierunkowanie na etykę i jej rozwój. Od Zenona wychodzi także próba połączenia trzech części filozofii (logiki, fizyki i etyki) w jeden integralny system.

Stoicy często porównywali filozofię do Ludzkie ciało. Uważali logikę za szkielet, etykę za mięśnie, a fizykę za duszę. Logika uczy, jak posługiwać się pojęciami, formułować sądy i wnioski. Bez niej nie można zrozumieć ani fizyki, ani etyki, która jest centralną częścią filozofii stoickiej.

Za zasady prawidłowego myślenia stoicy przyjęli prawa konsekwencji, tożsamości, racji dostatecznej i wyłączonego środka, rozwinęli arystotelesowską doktrynę sylogistyki i sądu.

W teorii poznania przedstawiciele wczesnego stoicyzmu wychodzili od uznania poznawalności świata. Źródła wiedzy upatrywali w doznaniach i spostrzeżeniach. Rozwiązując problem poznania ogólnego i indywidualnego, wychodzili z założenia, że ​​naprawdę istnieją tylko rzeczy indywidualne, a ogólne uważali za pojęcie subiektywne. W fizyce stoicy przyjęli podstawę jako podstawę wszelkiego istnienia, która ma cztery zasady: ogień, powietrze, woda i ziemia. Szczególną wagę przywiązywali do pneumy – jest to coś boskiego, rozum, logos kosmosu – mieszanina ognia i powietrza. Za Heraklitem uważali ogień za początek wszystkiego, co istnieje na świecie. Wierzono, że wszystko w przyrodzie jest w ruchu: zmiana, ruch przestrzenny i napięcie.

Charakteryzując różne właściwości duszy, stoicy Specjalna uwaga zwrócił uwagę na zjawisko woli; nauczanie opierało się na zasadzie woli, samokontroli, cierpliwości itp. Dążyli do całkowitej samowystarczalności.

W centrum rozumowania etycznego znajduje się koncepcja obowiązku w dążeniu do doskonałości moralnej, którą osiąga się wtedy, gdy człowiek żyje zgodnie z naturą i poddaje się losowi. Etyka stoików odpowiadała czasom Epikteta i Marka Aureliusza: nawoływała raczej do cierpliwości niż do nadziei.

Stoicy wierzyli, że drogą do błogości jest spokój ducha. Szczególną uwagę przywiązywali do analizy namiętności, żądając ich podporządkowania rozumowi. Namiętności podzielono na cztery typy: smutek, strach, pożądanie i przyjemność.Pragnienie doskonałości leży na ścieżkach poznania świata i ćwiczenia w cnotliwym postępowaniu . Dla nich ideałem był człowiek beznamiętny, asceta.

Neoplatonizm

Ostatni etap rozwoju filozofii starożytnej związany jest z neoplatonizmem. Jej najwybitniejszymi przedstawicielami byli Plotyn (204/205 - 270), Porfiusz (232 - ok. 301/304), uczeń Porfiriusza Jamblichus (280 - 330) i Proklus (410 - 485) z Aten.

Neoplatonizm, idealistyczny kierunek filozofii starożytnej III-VI wieku, którego celem było usystematyzowanie sprzecznych elementów filozofii Platona w połączeniu z szeregiem idei Arystotelesa. Główna treść neoplatonizmu sprowadza się do rozwoju dialektyki platońskiej triady - „jeden”, „umysł”, „dusza”. Doktryna o „duszy” wywodząca się z Platona „Timaeusa”, a także pod wpływem zarówno Arystotelesa, jak i starożytnego pitagoreizmu, została w neoplatonizmie sprowadzona do doktryny sfer kosmicznych. W centrum neoplatonizmu znajduje się doktryna o superistniejącej, jednolitej i hierarchicznej strukturze bytu, rozwinięta przez Plotyna i uzupełniona przez Proklosa.

Cechami charakterystycznymi neoplatonizmu są doktryna o świecie o hierarchicznej strukturze, generowanej z zewnętrznego źródła, szczególne zwrócenie uwagi na temat „wniebowstąpienia” duszy do jej źródła, rozwój praktycznych metod jedności z bóstwem (teurgia) opiera się na kultach pogańskich, w związku z tym stałe zainteresowanie mistycyzmem, pitagorejską symboliką liczb.

Neoplatończycy dużą wagę przywiązywali do dedukcji logicznych, definicji i klasyfikacji, konstrukcji matematycznych, astronomicznych, przyrodniczych, filozoficznych i fizycznych, a także badań filologicznych, historycznych i komentatorskich.

Założycielem szkoły neoplatonizmu jest Plotyn (ok. 205 - ok. 270). Głównym zadaniem, jakie Plotyn postawił przed swoją filozofią, było konsekwentne wyprowadzenie z boskiej jedności jako początku wszystkiego wszystkiego, co istnieje w świecie, i wskazanie drogi prowadzącej z powrotem do pierwotnej jedności. Myśliciel uważał, że zadanie to nie ma charakteru naukowego ani filozoficznego, ale religijnego i teozoficznego. Rozwiązuje się go poprzez mistyczną wiedzę o Bogu.

Plotyn wierzył, że podstawą wszystkiego, co istnieje, jest nadzmysłowa, nadprzyrodzona, supramentalna boska zasada. Od tego zależą wszystkie formy istnienia. Wszystko inne, co istnieje na świecie, wywodzi się z tej jednej prawdziwej istoty. Natura, zdaniem Plotyna, jest stworzona w taki sposób, że boski pierwiastek (światło) przenika przez materię (ciemność). Plotyn tworzy nawet pewną gradację bytów od zewnętrznego (rzeczywistego, prawdziwego) do najniższego, podrzędnego (nieautentycznego). Na szczycie tej gradacji stoi boska zasada, następna jest boska dusza, a poniżej wszystkiego jest natura.

Według nauk Plotyna w świecie zmysłowym oprócz bogów widzialnych istnieją także bogowie niewidzialni. Widoczni bogowie to ciała niebieskie. Idea Plotyna o niewidzialnych bogach świata zmysłów nie jest jasna.

Dusza nie jest podzielona na części, reprezentujące coś pojedynczego i niepodzielnego: jest to szczególna, semantyczna substancja. Nie można o tym myśleć jako o pewnego rodzaju mnogości Stany umysłowe. Żadna indywidualna dusza nie może istnieć niezależnie od wszystkich innych dusz: wszystkie indywidualne dusze są objęte „duszą świata”.

Etyka Plotyna kończy się jego nauką o oczyszczeniu duszy od spraw ziemskich i jej wzniesieniu do boskości. Warunkiem osiągnięcia tego celu jest doskonałość życia moralnego. Koroną tego stanu jest ekstaza, ekstatyczne zanurzenie w bóstwie, złączenie się z niewysłowionym Pierwszym.

Największym i najbardziej utalentowanym z neoplatonistów po Plotynie był Porfiriusz (232 - ok. 301-304). Płodny pisarz, naukowiec i filozof. Wśród teoretycznych dzieł filozoficznych Porfiry’ego „Wprowadzenie do kategorii Arystotelesa”, zwane także „O pięciu dźwiękach”, zyskało światową sławę. Wyjaśnia logiczną doktrynę cech pojęcia (rodzaj, gatunek, różnica gatunkowa, właściwe i niewłaściwe lub przypadkowe). Porfiry pisał także dzieła kosmologiczne i astrologiczne, dzieła polemiczne przeciwko chrześcijaństwu i wiele innych. Pisał komentarze do wykładów Plotyna i szeregu najważniejszych dialogów Platona.

Filozofem, który dokończył rozwój starożytnego neoplatonizmu, a wraz z nim całej filozofii starożytnej, był Proklos (410 - 485), który uważał, że najwyższy typ poznanie możliwe jest jedynie dzięki boskiemu oświeceniu; miłość (eros) kojarzy się z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy nas z dobrocią bogów.

Ogromne znaczenie miała rozwinięta przez niego dialektyka Kosmosu. Należy zauważyć, że Proclus daje najjaśniejsze wyjaśnienie i przedstawienie zasady triady dialektycznej, w której wyróżnia trzy główne momenty rozwoju: 1. Treść stworzonego w twórcy. 2. Oddzielenie tego, co już powstało od tego, co tworzy. 3. Powrót stworzonego do twórcy. Dialektykę pojęciową starożytnego neoplatonizmu naznacza mistycyzm, który w tej koncepcji osiąga swój szczyt.

Neoplatonizm wywarł ogromny wpływ na rozwój średniowiecznej filozofii i teologii. Wypracowany w szkole aparat pojęciowy, doktryna dążenia do tego, co niezniszczalne i wieczne, zostały przemyślane i wpisane w kontekst teologii chrześcijańskiej, zarówno na Wschodzie (Kapadocianie), jak i na Zachodzie (Augustyn).

Wniosek

W filozofii starożytnej po raz pierwszy skrystalizowały się niemal wszystkie główne problemy filozoficzne, ukształtowały się podstawowe wyobrażenia na temat przedmiotu filozofii i choć nie wprost, postawiono problem, który F. Engels sformułował jako główne pytanie filozofii. W starożytnych systemach filozoficznych wyrażał się już materializm i idealizm filozoficzny, co w dużym stopniu wpłynęło na późniejsze koncepcje filozoficzne.

W ciągu ponad tysiącletniego rozwoju filozofii starożytnej Grecji materializm i idealizm, dialektyka i metafizyka, które rozwinęły się na ziemi starożytnej Grecji, nie pozostały niezmienione, ale przeszły długą i złożoną ewolucję, odzwierciedlającą dialektykę rozwoju historycznego starożytnego społeczeństwa niewolników. Uwarunkowania rozwoju filozofii starożytnej Grecji według tej dialektyki ujawniają się najwyraźniej w takich działach filozofii, jak etyka, nauka o społeczeństwie i państwie, nauka o wychowaniu i estetyka.

Filozofia starożytna jest prototypem każdej filozofii. Z jednej strony filozofia starożytna leży u podstaw śródziemnomorskiego typu filozofowania, który następnie rozprzestrzenił się na kraje Europy i Bliskiego Wschodu i stał się definiującą formą filozofii; Wtedy właśnie pojawiły się pytania, na które filozofowie szukają odpowiedzi do dziś.

Spposzukaj używanej literatury

Etiologia Platona. Karabuschenko P.L. 1998

Chanyshev A.N. Kurs wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej. M., 1991.

Podręcznik / wyd. V.D.Gubina, T.Yu.Sidorina, V.P.Filatova. - M .: Rosyjskie słowo, 1996. - 432 s.

Filozofia: Podręcznik Spirkin A.G. - wyd. 2 - M.: Gardiriki, 2004.

Asmus V.F. Filozofia starożytna, M., 1989

Radugin A.A. Filozofia, M., 1999

Zasób elektroniczny: http://filosof.historic.ru/

http://openreality.ru

http://www.gumfak.ru/filos_html/kratk_filos/hist26.shtml

http://www.philosophiya.ru/levkipp-i-demokrit

http://philosophy.wideworld.ru

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Pojęcie i główne etapy rozwoju filozofii starożytnej. Znaczenie nauk filozoficznych myślicieli starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Cechy rozwoju przedklasycznego okresu filozofii starożytnej. Cechy typologiczne myślenia filozofów tego okresu.

streszczenie, dodano 19.09.2013


Charakterystyka okresów filozofii starożytnej, główni myśliciele i kierunki tego okresu. Cechy charakteru historia rozwoju stoicyzmu. Główne szkoły sokratejskie. Opis etapów okresu klasycznego i hellenistycznego filozofii starożytnej.

prezentacja, dodano 28.10.2012


Periodyzacja filozofii starożytnej, charakterystyka etapów jej rozwoju, cechy jej pochodzenia i znaczenia. Przegląd nauk wybitnych myślicieli starożytności i niektórych zapisów ich nauk. Istota starożytnej filozofii rzymskiej, jej skupienie na osobowości człowieka.

streszczenie, dodano 18.06.2010


Charakterystyka i wybitni przedstawiciele klasycznego etapu rozwoju filozofii starożytnej. Dzieło Platona i istota jego utopii, doktryna idei. Krytyka teorii idei i metafizyki Arystotelesa. Szkoły filozoficzne okresu grecko-rzymskiego filozofii starożytnej.

test, dodano 20.10.2009


Historia myśli filozoficznej. Filozofia od starożytności do renesansu, Starożytne Indie i Chiny, starożytna Grecja i Rzym. Starożytne indyjskie poglądy religijne i filozoficzne. Założyciel taoizmu Lao Tzu. Powstawanie i rozwój filozofii nowożytnej.

test, dodano 01.06.2011


Przesłanki powstania i okresy rozwoju filozofii starożytnej, która wywodzi się z poleis (państw-miast) starożytnej Grecji. Treść nauk Platona o bycie i wiedzy, człowieku i społeczeństwie. Teoria wiedzy, etyka i „stan idealny” filozofa.

prezentacja, dodano 17.07.2012


Studium koncepcji i głównych etapów filozofii starożytnej. Zespół idei i nauk stworzonych przez starożytnych myślicieli greckich i rzymskich z VII wieku. do VI wieku OGŁOSZENIE Starożytna mentalność. Filozofowie filozofii starożytnej Grecji, starożytnego Rzymu i filozofii hellenistycznej.

prezentacja, dodano 02.02.2015


Kosmocentryzm - główna cecha filozofia starożytna, estetyka i harmonia wszechświata jako podstawa światopoglądu. Teocentryzm i monoteizm są dominującymi ideami myśli chrześcijańskiej w średniowieczu. Drogi rozwoju myśli filozoficznej w okresie patrystyki i scholastycyzmu.

praca na kursie, dodano 22.01.2015


Cechy rozwoju filozofii starożytnej. Problem pochodzenia dotyczy przedstawicieli materializmu, idealizmu i atomistów. Atomistyczna koncepcja filozofów starożytnych. Główne problemy genezy filozofii greckiej. Materializm i idealizm filozofii starożytnej.

streszczenie, dodano 18.04.2010


Cechy okresu filozofii starożytnej, relatywizm sofistów i idealizm Sokratesa, idee filozoficzne Platona i Arystotelesa. Geneza i oryginalność filozofii starożytnej. Filozofia wczesnego hellenizmu i neoplatonizmu. Analiza głównych szkół sokratejskich.

Filozofia starożytna stała się podstawą całego późniejszego rozwoju świadomości społecznej w Europie i wyznaczyła kierunki problemów religijnych w filozofii średniowiecza (nominalizm i realizm) oraz New Age (empiryzm i racjonalizm).

Filozofia starożytna powstała i żyła w „polu siłowym”, którego biegunami była z jednej strony mitologia, a z drugiej nauka rozwijająca się właśnie w starożytnej Grecji. Tales (ok. 625-547 p.n.e.) uważany jest za twórcę starożytnej filozofii greckiej, a jego następcami byli Anaksymander (ok. 610-546 p.n.e.) i Anaksymenes (ok. 585-525 p.n.e.).

Filozofia starożytnej Grecji powstała nie jako dziedzina specjalnych badań filozoficznych, ale w nierozerwalnym związku z podstawami wiedzy naukowej - naukami matematycznymi i przyrodniczymi, w związku z podstawami wiedzy politycznej, a także w związku z mitologią i sztuką. Dopiero w epoce tzw. hellenizmu, począwszy od III wieku. BC, niektóre nauki, przede wszystkim matematyka i medycyna, są podzielone na specjalne obszary badań. Jednak nawet po tym filozofia starożytnej Grecji nadal rozwija się jako światopogląd, który zawiera odpowiedzi nie tylko na właściwe pytania filozoficzne, ale także na pytania z zakresu nauk: matematycznej, przyrodniczej i społecznej.

Filozofia starożytnego Rzymu powstała pod koniec okresu republikańskiego Rzymu (II-I wiek p.n.e.) i rozwijała się równolegle z filozofią grecką – w okresie Cesarstwa Rzymskiego mniej więcej do czasu jego upadku (koniec V – początek VI w. n.e.) .

Cechą charakterystyczną filozofii starożytnej Grecji jest przede wszystkim przeciwstawienie refleksji filozoficznej działalności praktycznej, jej specyficzny związek z mitologią. Rozwój duchowy w VII-IV wieku. pne mi. przeszedł od mitologii i religii do nauki i filozofii. Ważnym ogniwem i warunkiem tego rozwoju była asymilacja przez Greków nauki i nauki koncepcje filozoficzne, opracowany w krajach Wschodu - w Babilonie, Iranie, Egipcie, Fenicji. Szczególnie duży był wpływ nauki babilońskiej - matematyki, astronomii, geografii i systemu miar. Kosmologię, kalendarz, elementy geometrii i algebry Grecy zapożyczyli od swoich poprzedników i sąsiadów na wschodzie.

Stopniowo w filozofii starożytnej wyłoniły się dwa główne typy filozoficznego światopoglądu - materializm i idealizm. Ich walka stanowi główną treść rozwoju filozofii we wszystkich późniejszych czasach. Jednocześnie pojawia się opozycja pomiędzy dwoma głównymi sposobami myślenia – dialektyką i metafizyką.

Według historyków rzymskich w starożytnej Grecji istniało 288 nauk filozoficznych, z których oprócz wielkich szkół filozoficznych wyróżniają się nauki cyników i filozofów cyrenejskich. W Atenach istniały cztery wielkie szkoły: Akademia Platona, Liceum Arystotelesa, Portyk (szkoła stoicka) i Ogród (szkoła epikurejska).

joński Szkoła (lub Milezyjska, zależnie od miejsca pochodzenia) jest najstarszą naturalną szkołą filozoficzną. Filozofia jońska jest już filozofią w podstawowym znaczeniu tego słowa, ponieważ już jej pierwsi twórcy - Tales, Anaksymander, Anaksymenes - starali się zrozumieć tę lub inną zasadę jako substancję (wodę, powietrze, ogień itp.). Tales jest założycielem szkoły milezyjskiej, czyli szkoły jońskiej, pierwszej szkoły filozoficznej. Był jednym z twórców filozofii i matematyki, pierwszym, który sformułował twierdzenia geometryczne, a astronomię i geometrię studiował u egipskich kapłanów. Tales stał się twórcą filozofii przyrody i sformułował jej dwa główne problemy: początek i powszechność. Uważał, że początkiem jest woda, w której spoczywa ziemia, a świat uważał za wypełniony bogami i ożywiony. Tales również podzielił rok na 365 dni. Heraklit twierdził, że wszystko rodzi się z ognia poprzez rozrzedzenie i kondensację, a po pewnym czasie wypala się. Heraklit wprowadził także pojęcie Logosu (Słowa) - zasady racjonalnej jedności porządkującej świat z przeciwstawnych zasad.Pochodzenie podstaw astronomii, matematyki, geografii, fizyki, biologii i innych nauk wiąże się ze szkołą jońską.

pitagorejski szkoła została założona przez Pitagorasa w Crotone (południowe Włochy) i istniała do początków IV wieku. p.n.e., choć prześladowania rozpoczęły się niemal natychmiast po śmierci Pitagorasa w roku 500 p.n.e. W istocie było to religijne i filozoficzne bractwo arystokratyczne, mające ogromny wpływ na greckie państwa-miasta południowych Włoch i Sycylii. Szkoła pitagorejska położyła podwaliny pod nauki matematyczne. Liczby rozumiano jako istotę wszystkiego, co istnieje, były one dane mistyczne znaczenie. Podstawą matematyki pitagorejskiej jest doktryna dekady: 1+2+3+4=10. Te cztery liczby opisują wszystkie procesy zachodzące na świecie. Porządek świata postrzegali jako zasadę liczb; i w tym sensie przenoszą na świat „jako całość koncepcję przestrzeń, pierwotnie oznaczające porządek, dekorację. Jeśli zadajesz sobie pytanie o „orientację filozoficzną Pitagorasa”, to wydaje się, że możemy z całkowitą pewnością powiedzieć, że była to przede wszystkim: filozofia liczb, pod tym względem znacznie różnił się od jońskiej filozofii przyrody, która starała się zredukować wszystko, co istnieje, do tego czy innego elementu materialnego, podkreślając jego jakościową oryginalność (woda, powietrze, ogień, ziemia).”

Pitagorejczycy wyznawali naukę o muzyce sfer i skali muzycznej odzwierciedlającej harmonię Układ Słoneczny, gdzie każda planeta odpowiada określonej nucie i razem tworzą interwały skali muzycznej. Położyli także podwaliny pod psychologię muzyczną: muzykę wykorzystywano jako środek edukacji i uzdrawiania duszy i ciała. Astronomia i medycyna zaczęły się rozwijać w szkole pitagorejskiej. Jest autorką wielu alegorycznych komentarzy do Homera, a także gramatyki języka greckiego. Tym samym pitagorejczyków można uznać za twórców nauk humanistycznych, przyrodniczych, ścisłych i systematycznych.

Eleatycki szkoła to nazwa nadana starożytnej greckiej szkole filozoficznej, której nauczanie rozwijało się od końca VI wieku. do początków drugiej połowy V w. PNE. z głównymi filozofami - Parmenidesem, Zenonem i Melissusem. Ponieważ główne nauki szkoły opracowali Parmenides i Zenon, obywatele miasta Elea, szkoła otrzymała nazwę Eleatic. Rozumieją ideę jedności świata jakościowo, jednak jedność świata widzą nie w jednej substancji świata, ale w jednej rządzącej zasadą świata, w jednej koncepcji, która dominuje nad zmianą wszystkich zjawisk. Dla Eleatyków taką koncepcją jest bycie, które pozostaje niezmienne niezależnie od tego, jak wszystko się zmienia.

Wygląd szkoły sofiści była odpowiedzią na potrzebę demokracji w edukacji i nauce. Podróżujący nauczyciele mogliby za pieniądze nauczyć każdego sztuki mówienia. Ich głównym celem było przygotowanie młodych ludzi do aktywnego życia politycznego. Działalność sofistów zapoczątkowała poszukiwania nowych form wiarygodności wiedzy, które wytrzymałyby sąd krytycznej refleksji. Poszukiwania te kontynuował wielki ateński filozof Sokrates (ok. 470 - 399 p.n.e.), najpierw uczeń sofistów, a potem ich krytyk. Różnica między Sokratesem a sofistami polega na tym, że dla niego kryterium oceny działań jest uwzględnienie, jakie motywy decydują o tym, co jest pożyteczne, a co szkodliwe. Myśli Sokratesa stały się podstawą rozwoju większości późniejszych szkół filozoficznych, które zakładali jego uczniowie, m.in. Akademii Platońskiej. Istotę własnej filozofii wyjaśnił jednym zdaniem: „Wiem tylko, że nic nie wiem”. Sokrates w swoich rozmowach nie odpowiada na pytania, lecz je zadaje, umiejętnie zachęcając rozmówcę do samodzielnego poszukiwania prawdy. A kiedy wydaje się, że jest już blisko niej, znajduje nowe argumenty i argumenty, które mają pokazać daremność tych prób. Główne zainteresowania filozoficzne Sokratesa skupiają się na pytaniu, czym jest człowiek, czym jest ludzka świadomość. „Poznaj siebie” to ulubione powiedzenie Sokratesa.

Platonłączył w swoim nauczaniu wartości swoich dwóch wielkich poprzedników: Pitagorasa i Sokratesa. Od pitagorejczyków przejął sztukę matematyczną i ideę stworzenia szkoły filozoficznej, którą ucieleśniał w swojej Akademii w Atenach. Słynna szkoła filozoficzna istniała aż do końca starożytności, aż do roku 529, kiedy to zamknął ją cesarz bizantyjski Justynian. Od Sokratesa Platon nauczył się wątpliwości, ironii i sztuki konwersacji. Najważniejszymi ideami w filozofii Platona są idee dotyczące idei, sprawiedliwości i państwa. Próbował połączyć to, co filozoficzne i polityczne. W swojej szkole kształcił władców-filozofów zdolnych rządzić sprawiedliwie, w oparciu o zasady dobra wspólnego.

W 335 p.n.e. Arystoteles, uczeń Platona, założył własną szkołę – Liceum, czyli Peripatos, która wyróżniała się wyłącznie filozoficzną orientacją. Trudno jednak syntetyzować spójny system Arystotelesa z jego dzieł, które często są zbiorami wykładów i kursów. Jednym z najważniejszych rezultatów działalności Arystotelesa w polityce była edukacja Aleksandra Wielkiego. Z ruin Wielkiego Cesarstwa powstały państwa hellenistyczne i nowi filozofowie.

Szkoła Stoicy, założone przez Zenona pod koniec IV wieku. p.n.e. istniało w czasach Cesarstwa Rzymskiego. Filozofia dla stoików to nie tylko nauka, ale przede wszystkim droga życia, mądrość życiowa. Tylko filozofia może nauczyć człowieka panowania nad sobą i godności trudna sytuacja, która rozwinęła się w epoce hellenistycznej, zwłaszcza w późnym Cesarstwie Rzymskim, gdzie rozkład moralności w pierwszych wiekach nowej ery sięgnął najwyższy punkt. Za główną cnotę mędrca stoicy uważają wolność od władzy świata zewnętrznego nad człowiekiem; Jego siła tkwi w tym, że nie jest niewolnikiem własnych namiętności. Według stoików prawdziwy mędrzec nie boi się nawet śmierci; To od stoików wywodzi się rozumienie filozofii jako nauki o umieraniu. Główną ideą stoicyzmu jest poddanie się losowi i fatalność wszystkiego.

Całkowite odrzucenie społecznego aktywizmu w etyce można znaleźć u słynnego materialistycznego Epikura (341 - 270 p.n.e.). Najsłynniejszy z Rzymian epikurejczycy był Lukrecjusz Carus (ok. 99 - 55 ne). Punktem wyjścia etyki epikurejskiej jest jednostka, a nie całość społeczna. Tym samym Epikur rewiduje definicję człowieka podaną przez Arystotelesa. Jednostka jest pierwotna; wszystkie powiązania społeczne, wszystkie relacje międzyludzkie zależą od jednostek, od ich subiektywnych pragnień i racjonalnych względów korzyści i przyjemności. Unia społeczna, zdaniem Epikura, nie jest celem najwyższym, lecz jedynie środkiem do osobistego dobra jednostek. Jak większość greckich mędrców, wyznawał ideał umiaru. Za najwyższą przyjemność, podobnie jak stoicy, uważano zrównoważenie ducha (ataraksja), spokój ducha i pogodę ducha, a taki stan można osiągnąć tylko wtedy, gdy człowiek nauczy się powściągać swoje namiętności i cielesne pragnienia, podporządkowując je rozumowi. Epikurejczycy szczególną uwagę przywiązują do walki z przesądami, w tym z tradycyjną religią grecką.

Filozofia starożytna: jej główne idee i rola w kulturze światowej

Filozofia starożytna: jej główne idee i rola w kulturze światowej 1

Wprowadzenie 3

1. Okresy rozwoju filozofii starożytnej 5

2. Poglądy rzymskich stoików. Rozwój idei filozofii starożytnej 9

3. Rola filozofii starożytnej w kulturze światowej 10

Wniosek 12

Referencje 14

Wstęp

Pojęcie „filozofii starożytnej” zajmuje w dziejach filozofii bardzo ważne miejsce. Oto podstawowa zasada, początek powstania filozofii. Dało impuls do powstania filozofii nowożytnej, do pojawienia się poglądów i światopoglądów ludzi na świat i siebie samych.

W zasadzie temat ten został wystarczająco zbadany w literaturze filozoficznej. Jako zasadnicza, napisano już o niej wiele, a jej treść została, moim zdaniem, ujawniona całkiem w pełni i w przenośni. Chociaż oczywiście nie ma jednej nauki, a filozofię można częściowo zaliczyć do nauki, ponieważ zajmuje się pojęciami, prawami, zasadami i teoriami, które w pełni odpowiedziałyby na wszystkie pytania, a filozofia nie jest wyjątkiem.

Filozofia jest nauką o tym, co uniwersalne. Można też powiedzieć, że filozofia jest nauką o świecie jako całości. Ale całość, którą zajmuje się filozofia, widzi zarówno w ogromie Wszechświata, jak i w człowieku, i w pojedynczej cząstce elementarnej. Filozofia, w odróżnieniu od duchowego świata człowieka, utożsamia między innymi myśl, obraz i działanie. Osoba działa poprzez realizację swojego światopoglądu. W swoich działaniach człowiek symbolizuje filozofię, która ucieleśnia się i przekształca w przedmioty, w dzieła ludzkie. Każdy człowiek, naród, cywilizacja realizuje swoje własne wartości filozoficzne, na przykład pragnienie moralności, sprawiedliwości, dobroci, piękna, wolności, doskonałości.

Nasza cywilizacja jest filią starożytności. Filozofia starożytna zaliczana jest do filozofii jako część historyczna, jeden z etapów filozofii, który trwał mniej więcej od VII wieku. PNE. (począwszy od szkoły milezyjskiej) po epokę feudalną (średniowiecze) V wiek. OGŁOSZENIE

Filozofia wyrosła z mitów opowiadających o pochodzeniu i stworzeniu świata, w których powszechnie posługiwano się obrazami antropomorficznymi i zoomorficznymi, bez wyraźnej racjonalnej motywacji. W miarę wzmacniania się racjonalnych motywacji, z mitologii zaczęła wyłaniać się filozofia. Filozofia starożytna dzieli się na trzy okresy rozwoju: starożytny grecki (VII-V wiek p.n.e.), klasyczny (od 2. połowy V w. p.n.e. do IV w. p.n.e.) i grecko-rzymski (późna starożytność: od IV w. p.n.e. do V w. n.e.). Filozofia starożytna obejmuje takie szkoły i nauki jak: Platon, Arystoteles, epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm, neoplatonizm. 1

Celem napisania tego testu jest przedstawienie pojęcia o filozofii starożytnej, niektórych jej szkołach i istocie ich nauczania.

1. Podaj wyobrażenie o klasycznym etapie filozofii starożytnej.

2. Scharakteryzuj doktrynę idei, utopię Platona.

3. Omów krytykę teorii idei i metafizyki Arystotelesa.

4. Podaj wyobrażenie o okresie grecko-rzymskim filozofii starożytnej, jej głównych szkołach filozoficznych (epikurejczycy, stoicy, sceptycy, neoplatończycy).

5. Wyciągnąć wnioski na temat wartości, błędów, zgodności lub niezgodności z realnym światem powyższych nauk i szkół, ich wpływu na filozofię współczesną.

1. Okresy rozwoju filozofii starożytnej

Rozważmy pierwszy okres filozofii starożytnej, który nazywa się etapem klasycznym. Trwało to od drugiej połowy. V wiek PNE. do IV wieku PNE. Okres ten związany jest z działalnością wybitnych filozofów greckich – Sokratesa, Platona.

Nawet ci, którzy słyszeli i niewiele wiedzą o filozofii, w tym o filozofii starożytnej, niemniej jednak przynajmniej raz w życiu słyszeli takie imię jak Platon (427-347 p.n.e.). To wybitny myśliciel starożytności. Przyjął sokratesową metodę argumentacji, doprowadzając ją do perfekcji, a doktryną prawdy uniwersalnej posługiwał się do rozwiązywania podstawowych problemów egzystencji: jak działa świat, jakie są przyczyny rozwoju itp. Termin dialektyka (od dialegomai – mówienie), a także główny kierunek filozoficzny – idealizm, wywodzą się od Platona. 2

Platon oprócz rozumowania fizycznego i etycznego wprowadził trzeci – dialektyczny – i w ten sposób dopełnił kształtowanie się filozofii. Platon nazwał także dialektyka, „który umie stawiać pytania i udzielać odpowiedzi”.

Głównym osiągnięciem Platona było rozwinięcie koncepcji, zgodnie z którą oprócz naszego świata zmysłowego, który widzimy, słyszymy itp. Istnieje także świat nadzmysłowy – świat idei, który jest jedynie odciskiem świata niewidzialnego, a nie danym nam w doznaniach. Oznacza to na przykład, że istnieje nie tylko przedmiot, ale także „idea przedmiotu”. 3

Platon rozważał związek między rzeczami i ideami na dwa sposoby: jako przejście od rzeczy do idei i jako przejście od idei do rzeczy.

Uważał, że idee są obiektywne, tj. był obiektywnym idealistą. Platon nie tylko jest przekonany o obiektywności idei, ale nawet wierzy, że mogą one istnieć (w niebie) bez wtrącania się w nie rzeczy, czasem się w nie wnikając, czasem je opuszczając. W krainie idei wszystko jest doskonałe, piękne i niezmienne; a każda idea jest wiecznym wzorem tego, co wytwarza natura. Każda idea reprezentuje ideał, do osiągnięcia którego należy dążyć na Ziemi.

Platon zgodził się z Heraklitem, że w naszym świecie wszystko płynie i się zmienia, ale świat idei jest niezmienny, tak jak niezmienni są bogowie. Platon potrzebował świata idei, aby uzasadnić możliwość poznania rzeczy w świecie. Połączył dialektykę Heraklita z koncepcjami Sokratesa i ideami atomów Demokryta, zidentyfikował światy zmysłowe i pojęte, Platon nadał pierwszemu właściwość stawania się, drugiemu - autentyczne istnienie. 4

Świat idei był również potrzebny, ponieważ Platon wyjaśnił w ten sposób przekonanie Sokratesa, że ​​wszyscy ludzie dochodzą do tych samych myśli. Ponadto naukę Platona charakteryzuje żarliwe upodobanie do idealnego świata nadzmysłowego (znane wszystkim wyrażenie to „miłość platońska”) i pragnienie, aby rzeczywistość była jak najpełniejszym odzwierciedleniem ideału (z tego powodu niemal zapłacił życiem próbując stworzyć państwo idealne).

Platon marzył o stworzeniu całościowej koncepcji świata. Kosmogoniczny obraz Platona podsumowywał naturalną filozofię przyrody z IV wieku. PNE. Według Platona dusza świata w swoim stanie początkowym jest podzielona na elementy - ogień, powietrze, ziemię; w centrum Kosmosu znajduje się Ziemia. Kosmos jest żywą istotą obdarzoną inteligencją. Struktura świata według jego nauk to boski umysł, dusza świata i ciało świata. Wszystko, co się dzieje, tymczasowe, a także sam czas, jest obrazem wiecznych idei.

Za wadę nauczania Platona o ideach możemy powiedzieć, że rozważa on teorie idei w oderwaniu od ich celów naukowych i, w ogóle, rzeczywistych celów. Zarzucano mu, że głosi naukę o całkowitej izolacji świata idei od świata rzeczy. Kontynuując swoją teorię idei, Platon posunął się nawet do uznania idei za rodzaj mitów. Niemniej jednak ta mitologia jest zawsze dla niego przemyślana i daleka jest od naiwnej wiary w opowieści ludowe; nawet jego bogowie są rysowani w formie logicznie przemyślanych i naukowych pomysłów. Oznacza to, że możemy powiedzieć, że musi on rozróżnić postępowe i zacofane formy mitologii Platona.

Utopia Platona polega na tym, że wierząc w rozum ludzki, ufając we wszechmocną moc idealnego świata i mając naiwne przekonanie o wystarczalności prawidłowego kontemplowania idei, można osiągnąć fakt, że wszystko życie publiczne Będzie idealnie. Dlatego na czele zaprojektowanego przez niego państwa idealnego stoi nikt inny jak filozofowie, którzy kontemplują swoje odwieczne idee i na podstawie tej kontemplacji rządzą całym państwem.

Arystoteles sprzeciwiał się konkluzji Platona, że ​​pojęcia nie są jedynie naszymi myślami o bycie, ale istnieją same w sobie, oryginalne i oczywiście niezależne od świata zmysłowego.

Epikur, który walczył z Arystotelesem, stworzył swego czasu szkołę „Ogród Epikura”, w której nauczał filozofii o równych prawach nawet dla kobiet i niewolników, co nie mogło mieć miejsca w przypadku Platona i Arystotelesa. Innymi słowy, założył stowarzyszenie przyjaciół o podobnych poglądach, które trwało 600 lat.

Najważniejsze dla Epikura było praktyczne znaczenie filozofii - filozofii stosowanej. Uważał, że atomy różnią się nie tylko rozmiarem i kształtem, ale także wagą, a także mają części, ale nie są podzielne ze względu na absolutną nieprzenikalność. Wierzył też, że nieskończona jest tylko liczba atomów, a nie form. 5

Epikur, zachowując podstawowe założenie Cyrenaików, że głównym celem człowieka jest przyjemność, znacząco przekształcił ich ustrój. Jeśli przyjemność rozumieli jako działanie, to preferował przyjemność spokoju, gdyż uważał, że przyjemności dynamiczne niosą najpierw cierpienie z powodu poprzedniego pragnienia, ale przyjemności statyczne nie (są rodzajem stanu równowagi). Wierząc, że bodźcem do przyjemności dynamicznych są pragnienia, podzielił pragnienia na naturalne (konieczne i niepotrzebne) oraz absurdalne. A jednocześnie zastanawiał się, czy należy spełniać wszystkie pragnienia.Dla niego uczucia są źródłem szczęścia. Oceniając przyjemność, porzucił kryterium intensywności i preferowanego czasu trwania jako takiego. Jednocześnie mentalne kryteria przyjemności i bólu okazują się większe niż fizyczne, dlatego należy dążyć szczególnie do przyjemności umysłowych, unikając cierpienia psychicznego.

Zasada przyjemności, jego zdaniem, jest osadzona w samej podstawie życia i musi być z nią spójna. Dla Epikura umysł jest podporządkowany ciału, a nie odwrotnie, jak u Sokratesa, Platona i Arystotelesa. Na tym polega jego główna różnica w stosunku do nich, ale jednocześnie nadal wierzył (zgodnie z ogólną grecką koncepcją człowieka), że największą przyjemność dla człowieka daje to, co jest uzasadnione rozumem. 6

2. Poglądy rzymskich stoików. Rozwój idei filozofii starożytnej

Poglądy rzymskich stoików różniły się od greckich tonem – siłą uczuć i wyrazistością poezji – tłumaczono to zmieniającymi się warunkami społecznymi: podważano godność człowieka i jego pewność siebie, a psychologiczny zapas siły wysychało. Ich wiodącymi cechami nie jest duma czy godność, ale raczej słabość, poczucie małości, zamętu i załamania. Wierzyli, że prawdziwym celem rozumu nie jest znalezienie „złotego środka” między przeciwstawnymi uczuciami, ale uwolnienie się od namiętności.

Stopniowo coraz większe wpływy zaczęli zdobywać ci, którzy odmawiali możliwości udowodnienia czegokolwiek – sceptycy. Głównym argumentem starożytnych sceptyków było istnienie różnych punktów widzenia na różne kwestie, a tego, który z nich jest prawdziwy, nie da się ustalić. Odmawiali możliwości udowodnienia pierwszeństwa jednego poglądu nad drugim i powstrzymywali się od osądzania.

Wstrzymywanie się od osądzania przynosi spokój, ponieważ nie możemy wiedzieć, co wydarzy się dalej. Spośród słynnych sceptyków wyróżnia się Pyrron (ok. 360 - ok. 280 p.n.e.). Dla sceptyków, a także dla stoików, ataraksja (równowaga, opanowanie, spokój) jest ważna, ale dla nich nabywa się ją nie poprzez wiedzę, ale poprzez jej odrzucenie.

Innymi słowy, filozofia, przechodząc przez krąg rozwoju, powróciła do Sokratesa „Wiem, że nic nie wiem”, ale z dodatkiem „Nawet tego nie wiem”. Sceptycy zamknęli koło, ale to doświadczenie nie było bezużyteczne, to w nim narodziła się filozofia. 7

3. Rola filozofii starożytnej w kulturze światowej

Problemy starożytne stały się na tysiąclecia problemami całej filozofii europejskiej. Istniawszy w starożytnym Rzymie jako powtórzenie wzorów greckich w różnych formach neoplatonizmu, epikureizmu, stoicyzmu i arystotelizmu, stanowił podstawę światopoglądu chrześcijańskiego, a także stanowił główny problem racjonalizmu i filozofii klasycznej.

W samym świecie starożytnym epistemologia przyczyniła się do rozwoju matematyki. Chociaż działalność myślicieli była szersza, niż może pomieścić współczesna filozofia. W rzeczywistości filozofia obejmowała wszystkie nauki, wszystkie sztuki, mitologię, religię i praktyczną moralność. Tradycja ta prawdopodobnie doprowadziła do dzisiejszego zachodniego podejścia do tytułów akademickich. Naukowiec z dowolnej dziedziny nauki jest postrzegany jako filozof.

Najważniejsze jednak jest to, że grecki mit o jedności i integralności bytu determinuje strukturę, kierunek i problemy filozofii europejskiej. Próba połączenia etyki, wartości, teorii politycznej i nauk przyrodniczych doprowadziła do powstania złożonych systemów elitarnych. Empiryczna wiedza o zmienności i teoretyczne pragnienie uchwycenia niezmiennej istoty rzeczy, w połączeniu z taką czy inną formą projektu społeczno-etycznego, wpłynęły na terminologię i postrzeganie świata. Stworzyło to sprzeczności w zaleceniach epistemologicznych.

Sprzeczności te zostały wygładzone przez średniowiecze. Scholastycy nie musieli udowadniać kruchości tego świata i mieli sztywną, absolutną podstawę dla swoich teorii. Podstawą tą było istnienie Boga. 8

Gdy jednak postęp naukowy doprowadził do pojawienia się wiedzy empirycznej i filozofii empirycznej, a idea Boga utraciła swą absolutność, filozofia powróciła do problemów, z którymi borykali się Sokrates, Platon, Arystoteles i ich wyznawcy. Kantowskie próby oddzielenia rzeczy samej w sobie od zjawisk przypominają podejście Arystotelesa do procesów poznawczych, gdy ten oddzielał istotę od istnienia.

Dialektyka Hegla przejęła problematykę Heraklita, aby obalić tezę Kanta o granicach poznania poprzez prawa rozwoju.

Subiektywizm, egzystencjalizm, fenomenologia, dialektyka materialistyczna i inne współczesne szkoły filozoficzne w taki czy inny sposób powtarzają idee, które pojawiły się u zarania ludzkości w naukach greckich mędrców.

Dlatego historia filozofii starożytnej pozostaje aktualna, a procesy powstawania niektórych teorii mogą wiele powiedzieć współczesnemu naukowcowi i filozofowi. 9

Wniosek

Pojęcie „filozofia” zajmuje bardzo ważne miejsce w życiu człowieka. Dzięki niemu człowiek może mieć inny pogląd na świat i siebie.

Filozofia starożytna to zbiór nauk filozoficznych starożytnych greckich i rzymskich społeczeństw niewolników, począwszy od VII wieku. PNE. aż do początków VI wieku. OGŁOSZENIE Składa się z trzech okresów: starożytnego greckiego, klasycznego i grecko-rzymskiego. W swoim teście przyjrzałem się bliżej dwóm z nich, a mianowicie klasycznemu i grecko-rzymskiemu. Cechą filozofii starożytnej jest połączenie materializmu i idealizmu w skrystalizowaną formę.

Utopia Platona polega na tym, że mając wiarę w umysł ludzki, naiwne przekonanie o wystarczalności prawidłowego kontemplowania idei, ufając wszechmocy idealnego świata, można osiągnąć, że całe życie społeczne stanie się idealne. Dlatego na czele zaprojektowanego przez siebie utopijnego państwa postawił filozofów, którzy kontrolowali całe państwo.

Wśród wad nauk Platona można wyróżnić rozważanie teorii idei w oderwaniu od ich celów naukowych, traktowanie idei jako mitu, ale należy rozróżnić postępowe i zacofane formy mitologii Platona.

Wartość nauczania Platona polega na stworzeniu pojęcia istnienia, obok świata zmysłowego, świata nadzmysłowego; tworząc uniwersalny wzór rzeczy. Wywarł wielki wpływ na filozofię nowożytną jako twórca ruchu filozoficznego – idealizmu.

Arystotelizm był prawdziwą rewolucją w stosunku do platonizmu, który uznał istnienie odrębnego świata idei. Arystoteles był także najgłębszym i najsubtelniejszym identyfikatorem formy i materii, który jednoczył świat bytów idealnych i rzeczy, biorąc pod uwagę wszystko, co kryje się za zjawiskami świata zmysłowego, za fizyką - metafizyką.

Najważniejsze dla Epikura było praktyczne znaczenie filozofii - filozofii stosowanej.

Wykaz używanej literatury

Literatura edukacyjna

Antologia filozofii światowej. M., tom 1, 2001, 254 strony.

Asmus V.F. Filozofia starożytna. wydanie 3. M.: Szkoła Wyższa, 2007, 62 s.

Ado P. Czym jest filozofia starożytna? M.: Wydawnictwo Literatury Humanitarnej, 2007, 89 s.

Spirkin A.S. Filozofia. M., 2001, 74 s.

Russell B. Historia filozofii zachodnioeuropejskiej. B+R, 2005, 68 s.

Podstawowe źródła

Antologia cynizmu: filozofia odrzucenia i protestu / wyd. I. Nakhova. - M.: TERRA, 2001, 47 stron.

Arystoteles. Polityka. // Arystoteles. Eseje. M., 1984. tom 4, 189 s.

Arystoteles. Prace naukowe. Tom 3. M, 2004, 265 s.

Berger AK Myśl polityczna starożytnej demokracji greckiej. M. 2006, 82 s.

Gasperus AV Nauki Platona w filozofii starożytnej. Petersburg, 2008, 41 stron.

1 Antologia filozofii światowej. M., tom 1, 2001, 148 stron.

2 Spirkin A.S. Filozofia. M., 2001, 80 s.

3 Asmus V.F. Filozofia starożytna. wydanie 3. M.: Szkoła Wyższa, 2007, 62 s.

Główne procesy globalizacji świat gospodarka. ...

Miejsce filozofii w kulturze starożytnej. Kosmocentryczny charakter starożytnej filozofii przyrody

Filozofia starożytna to zespół idei i nauk stworzonych przez starożytnych myślicieli greckich i rzymskich w okresie od VIII wieku. PNE. do VI wieku i charakteryzuje się pewną problematyką treściową i jednością stylistyczną. Filozofia starożytna jest wytworem niekonwencjonalnego typu kultury, opartego na dynamicznym rozwoju społecznym i kształtowaniu krytycznego myślenia. Specyficzne dla tego typu kultury jest ukształtowanie się w jej obrębie szczególnego metapoziomu (metakultury), nastawionego na refleksyjne przemyślenie głębokich podstaw ideologicznych i uniwersaliów kultury tradycyjnej, przełamywanie mitologicznych stereotypów myślenia i rozwijanie się na podstawą tego nowego sposobu widzenia świata, z postawą charakterystyczną dla nietradycyjnych kultur. Różnorodność wiedzy umożliwia równoległe współistnienie różnych wersji światopoglądu. Filozofia starożytna jest pierwszym zjawiskiem metakultury w historii Europy i nie tylko pierwszym historycznym typem filozofowania, ale także pierwszą formą myślenia pojęciowego w ogóle. Z tego powodu zawiera obszary tematyczne, które w przyszłości ukonstytuują się jako samodzielne dyscypliny teoretyczne (matematyka, astronomia, medycyna, językoznawstwo itp.). Rozwój filozofii starożytnej jest najważniejszym etapem w historycznej dynamice przedmiotu wiedzy filozoficznej, odgrywając zasadniczą rolę w rozwoju dziedzin problemowych filozofii jako takiej. W ramach filozofii starożytnej zaczęła kształtować się ontologia i metafizyka, epistemologia i logika, antropologia i psychologia, filozofia historii i estetyki, filozofia moralności i polityki. Twórczość filozoficzna Hellenów jest filozofią autonomiczną, niezależną, która szybko wyzwoliła się spod władzy autorytetów mitu, mistycyzmu i rytuału. Wiedza naukowa Chaldejczycy i Egipcjanie, Fenicjanie i Persowie, w twórczej greckiej adaptacji, stali się częścią jego kultury. Znane są formy życia greckiego, które przygotowały narodziny filozofii: poematy Homera i teksty gnomiczne, publiczna religia olimpijska i tajemnice orfickie, warunki społeczno-polityczne i ekonomiczne. Mitologia Hellenów, wielokrotnie poprawiana i przemyślana, mówi, że proces światowy zaczyna się od Chaosu - bezkształtnego stanu Wszechświata, a następnie rodzą się z niego bogowie: Gaia - Ziemia, Uran - niebo, Tartar - podziemia. Eros to piękny świat, Nyukta to noc. Pokolenia bogów we Wszechświecie, zastępujące się nawzajem, reprezentują królestwo Zeusa Gromowładnego, świat podobny do indyjskiego: podobieństwo tradycji w stosunku do bogów, którzy są próżni i zależni, a nie wszechmocni, bo podobnie jak ludzie, są zdani na łaskę losu (Grecy - moira, ananke, moros). Socjomorficzny model procesu kosmicznego podkreśla jego prawidłowość, traktując przestrzeń przez analogię do państwa uporządkowanego zgodnie z prawem i w oparciu o sprawiedliwość. Taka prawna konotacja starożytnego socjomorfizmu wiąże się ze specyfiką rozumienia mitologicznego losu przez starożytną filozofię grecką, która w swojej semantyce łączy w sobie aspekty konieczności, obiektywnej prawidłowości z jednej strony i sprawiedliwości z drugiej.

Problem poszukiwania początku bytu: filozofia przyrody i idealizm wczesnej klasyki

W VII – VI wieku. pne mi. następuje nawrócenie umysłów związane z kryzysem rytualnej religii olimpijskiej, wyraźna świadomość problemów duchowych, praktycznych, egzystencjalnych – poszukiwanie sensu ludzkiej egzystencji, relacji jednostki ze Wszechświatem itp. Będąc efektem refleksyjnego, racjonalnego przemyślenia uniwersalnych podstaw ideologicznych kultury mitologicznej, filozofia starożytnej Grecji na wczesnych etapach swojego rozwoju odsłania ślady dziedzictwa mitologicznego w jej immanentnie filozoficznej treści. Przede wszystkim można to ustalić pod względem przedmiotowym: głównym przedmiotem wiedzy w starożytnej greckiej filozofii naturalnej jest przestrzeń, a główną formą nauczania filozoficznego są modele kosmologiczne. W ujęciu problematycznym dziedzictwo mitologiczne znajduje odzwierciedlenie w fakcie, że przedsokratejskie nauki filozoficzne charakteryzują się genetyką jako strategiczną zasadą wyjaśniającą. (Z tego powodu centralne pytanie ontologii – pytanie o istotę i strukturę świata – zostaje uwypuklone z perspektywy pytania o jego pochodzenie). Główną rolę w postawieniu i wyjaśnieniu tego problemu odegrało „siedmiu mędrców” – najbardziej autorytatywnych strażników mądrości starożytnej świadomości greckiej. List wielokrotnego wyboru jest dość dużo, podobnie jak liczba uczestników, ale nazwa Tales z Miletu(VII - VI wiek p.n.e.), niezmiennie pierwszy filozof Grecji. Podobnie jak prawodawcy (Solon, Cleobulus, Chilo) zajmował się moralnym i rozsądnym postępowaniem człowieka, poszukiwaniem środków zapewniających ludziom szczęście i dobrobyt. Tales jest założycielem szkoły milezyjskiej okresu przedsokratejskiego. On i jego uczniowie - Anaksymenes i Anaksymander przeprowadził rewolucję duchową, utworzył w Helladzie tradycję filozoficzną, przewracając mitologiczne idee o początkach świata na filozoficzne rozumowanie o pochodzeniu wielu rzeczy z jednego źródła - arche (woda w Talesie), apeiron (żywioł nieograniczony, substancjalny i genetyczny początek kosmosu u Anaksymandra), powietrze (u Anaksymenesa). Uważali, że to nieskończone i wieczne w zmianie rzeczy jest skończonym fundamentem życie człowieka i działania wiązały się z określeniem miejsca człowieka w świecie. Na przykład Anaksymander mówił o procesach zachodzących w przyrodzie i samym porządku świata (związkach między elementami kosmicznymi, zmianą pór roku i samymi rzeczami) przez analogię do norm prawnych i moralnych obowiązujących w polis. Elementy kosmiczne, w których rzeczy powstają i znikają, w wyznaczonym czasie dają sobie nawzajem sprawiedliwą zapłatę za niesprawiedliwość. Stąd idea uniwersalnej sprawiedliwości panującej nad światem. Spontaniczny dialektyk ^ Heraklit z Efezu(520 - 460 pne) również o tym mówi, ale sprawiedliwość światową i powszechną harmonię uważa za wynik walki przeciwieństw nieodłącznie związanych z naturą rzeczy i porządkiem świata. Przestrzeń jest pierwotna. Reprezentuje wiecznie żywy ogień i uniwersalny logos, który wyrażając racjonalnie uporządkowany i harmonijnie sprawiedliwy porządek rzeczy, jest kosmiczną mądrością, którą człowiek powinien się kierować w słowach, czynach, myślach, czynach i czynnościach życiowych. Język filozofii Heraklita, jak wynika z uzyskanych do nas fragmentów, ma charakter metaforyczny, dotyka jednak niemal całego kompleksu zagadnień tkwiących w filozofii i jej metodologii. W ten sposób sformułowawszy zasady absolutnej zmienności („Nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”), niepowtarzalności i przeciwieństwa tego samego, tworzy on podstawę pierwszej historycznej formy spontanicznej dialektyki jako metody rozumienia świata . Natura i człowiek w filozofii przedsokratejskiej stanowią jedność. Presokratycy nie utożsamiali jednak natury z człowiekiem, duszy z ciałem i nie oddzielali człowieka od środowiska naturalnego. Pitagorejczycy- potężny ruch religijny, porządek, który rozwinął się w ramach orfizmu, w sposób święty zachował tradycje dotyczące swojego założyciela - wielkiego ascety, cudotwórcy i naukowca - Pitagoras(druga połowa VI – początek V w. p.n.e.), syn Hermesa, co jest zgodne z tradycją Buddy. Wszyscy członkowie społeczności: matematycy – stróże tajemnic i akustycy – nowicjusze, którzy wiedzą poza doktryny – praktykował ascetyczny tryb życia, przestrzegał zakazów żywieniowych i etyki: jej podstawą była nauka o tym, co właściwe, o regule, o granicy, której nie można przekroczyć. Cnotę rozumiano jako panowanie nad namiętnościami, jako miarę, a jej brak jako ogrom. Pitagorejczycy badali związek między liczbami, naturę liczb, co doprowadziło do ich pewnej absolutyzacji i mistycyzmu. Liczby zostały podniesione do poziomu prawdziwej istoty wszystkich rzeczy. Pierwszą prostą koncepcją jest jednostka jako dyskretna i wielokrotna, po której następuje jej przeciwieństwo – dualność, różnica, wyjątkowość. W interpretacji geometrycznej liczby te odpowiadają: punktowi, prostej, kwadratowi, sześcianowi. Suma liczb daje świętą „dekadę” jako liczbę idealną. Była to historycznie pierwsza próba zrozumienia ilościowych relacji między naprawdę istniejącymi rzeczami. Pitagorejczycy nauczali o nieśmiertelności duszy, o podporządkowaniu demosu arystokracji. Ich sposób filozofowania był przeciwieństwem spontanicznej dialektyki szkoły milezjańskiej, która była raczej intuicyjnym wyjaśnieniem istotnych, a zarazem uniwersalnych cech dialektyki. ^ Szkoła Eleatów(koniec VI – pierwsza połowa V w. p.n.e.) nie tylko położył podwaliny pod abstrakcyjną metafizykę zachodnioeuropejską, wyznaczając programowy model spekulatywnej konstrukcji modelu bytu, ale także przeprowadził deontologizację wiedzy (oddzielenie „ścieżki prawdy” i „ścieżki opinii””), dając tym samym impuls do uczynienia wiedzy szczególnym przedmiotem analizy filozoficznej. Więc, Ksenofanes, Parmenides, Zenon i Melissus- rozważał bytowe problemy filozofii, choć Ksenofanes bardziej zajmował się problemami teologicznymi i kosmologicznymi. Krytykował popularne wyobrażenia o bogach, wierząc, że ludzie stworzyli ich na swój obraz i podobieństwo. Bóg jest pojedynczy, nieruchomy, kulisty (doskonały) i nie jest ciałem, ale myślą. Dążąc jednak do naturalistycznego wyjaśnienia zjawisk przyrodniczych, byt uniwersalny postrzega jako wieczny i niezmienny, co nadaje jego filozofii cechy nieruchomości. Uczucia nie mogą stanowić podstawy prawdziwej wiedzy, lecz prowadzą jedynie do opinii, do pozorów. Parmenides(540 -470 p.n.e.) wierzyli, że na każdy temat można wyrazić wiele opinii, ale prawda jest tylko jedna. Jaki naprawdę jest świat? Tylko kierując się rozumem, a nie uczuciami, możemy znaleźć odpowiedź. Ale rozum następujący nie gwarantuje prawdy: można bowiem przyznać nieistnienie i sądzić, że byt i niebyt to jedno i to samo. Jego zdaniem prowadzi to do sprzeczności. Byt jest niepodzielny i nieruchomy, jeden jest Bóg. W jego nauczaniu następuje transformacja kosmologii w ontologię (teorię bytu). Istnieją trzy sposoby studiowania Jednego: droga prawdy absolutnej, droga zmiennych opinii i droga opinii godnych pochwały. Podchodzi do idei tożsamości bytu i myślenia. Podstawą rozumowania jego ucznia stała się rozbieżność między rzeczywistością zrozumiałą a oczywistością: ^ Zenon z Elei, który wymyślił aporie, czyli przykłady trudności pojawiających się na drodze myślenia, jeśli rozpoznaje ono istnienie nieistnienia i jego konsekwencję - ruch i podzielność bytu. I choć zaprzeczało to dowodom, stwierdził, że lecąca strzała w każdej chwili spoczywa w pewnym miejscu, a szybkonogi Achilles nie będzie w stanie dogonić powolnego żółwia, ponieważ każdy jego krok odpowiada krokowi żółw. Za tymi niespójnościami kryją się sprzeczności między opinią zmysłową a wiedzą racjonalną. Zenon argumentował, że nie udowodnił braku ruchu, a jedynie, że jest on nie do pomyślenia. W świecie mentalnym nie ma ruchu. Filozofia ta kończy się na jej usystematyzowaniu Melisa z Samos(V w. p.n.e.), uznanie bycia „nieskończonym”, „bezcielesnym” i zdecydowana eliminacja sfery opinii, gdyż Jedyny nie cierpi i nie zasmuca się. Istnienie jest wieczne, nieograniczone i całkowicie jednorodne, nie ma ruchu, choć wydaje się, że jest. Nauka ta łączy w sobie apeiron Anaksymandra i istotę Parmenidesa oraz syntetyzuje filozofię jońską i kursywę. W miejsce ilościowych cech istnienia Anaksagoras(500 – 449 p.n.e.) oferuje wysokiej jakości elementy konstrukcyjne. Uważa, że ​​celem filozofowania jest kontemplacja. U podstaw istnienia leżą homeomie – podistniejące, nasiona rzeczy, poruszające się siłą umysłu. Umysł porusza świat i poznaje go. W pewnym sensie Anaksagoras przygotował doktrynę atomistyczną. Demokryt(460 - 370 p.n.e.) tworzy ogólny obraz świata, przyjmując za podstawę istnienia atom (cząstkę niepodzielną), który jest wieczny, pozbawiony treści, ale mający określony kształt i rozmiar. Różnorodność zjawisk w świecie zapewnia wiele form. Pustka oddziela poruszające się atomy, które w wyniku wzajemnego oddziaływania atomów tworzą jakość rzeczy. Porządek (kosmos) jest wynikiem mechanicznego oddziaływania atomów, które prowadzi do uznania obiektywności natury i jej zmiany. Poznanie tłumaczy się efektem kontaktu atomów ciał wydzielających płyny z naszymi zmysłami. Kombinacje poruszających się atomów rodzą światy i nieuchronnie powodują ich zniknięcie. Możliwość przypadku jest wykluczona. Demokryt oświadczył: „Mędrzec jest miarą wszystkich rzeczy”, to znaczy jego filozofią są poglądy mędrca kontemplującego świat. Trudno zrozumieć prawdę filozoficzną, trudno żyć ze świadomością, że wszystko na świecie jest iluzją, z wyjątkiem atomów i pustki. Demokryt wystarczająco dużo uwagi poświęcił problematyce kultury i człowieka. W swoich ocenach moralnych odzwierciedla dojrzewającą sytuację kryzysową w społeczeństwie starożytnym. W teorii atomistycznej, będącej szczytem i zwieńczeniem naturalnego okresu filozoficznego rozwoju filozofii starożytnej, problem odzwierciedlenia jedności kosmosu w logice pojęć zostaje właściwie wyraźnie podniesiony – kwestia adekwatności filozoficznej teorii objawia się wizja świata samemu światu.

SZKOŁA MILETÓW

SZKOŁA MILETÓW(VI w. p.n.e.), najstarsza grecka szkoła naukowo-filozoficzna, m.in Tales, Anaksymander I Anaksymen. Rozwinęło się w Milecie (na zachodnim wybrzeżu Azji Mniejszej, współczesnym Balacie w Turcji), największym centrum handlowym, rzemieślniczym i kulturalnym Jonii, powstałym w VII-VI wieku. pne mi. wzdłuż brzegów Morza Czarnego znajduje się wiele kolonii, połączonych szlakami morskimi ze Wschodem i Zachodem.

Szkoła Milezjańska była w przeważającej mierze naukami przyrodniczymi i nie stawiała teoretycznych problemów bytu i wiedzy (dlatego trafniejsze jest mówienie o jej „naturalizmie”); wraz z nim rozpoczyna się historia europejskiej kosmogonii naukowej i kosmologii, fizyki, geografii (i kartografii), meteorologii, astronomii, biologii i (być może) matematyki. Wszystko to stanowiło jedną naukę o „przyrodzie”, czyli „historii naturalnej” (περὶ φύσεως ἱστορία), który opisuje i wyjaśnia kosmos w jego dynamice ewolucyjnej: od powstania ciał świetlnych i Ziemi od pierwotnej materii po pojawienie się istot żywych (u Anaksymandra). Rząd jest wieczny, nieskończony w przestrzeni (patrz. Apeiron), ruch jest w nim wpisany „od wieczności”, świat powstaje z niego spontanicznie (być może poprzez wir kosmogoniczny). „Bogowie” mitologii ludowej utożsamiani są z żywiołami i luminarzami (Anaksymenes) lub „niezliczonymi światami” (Anaksymander), powstającymi z jednej suwerenności, która sama w sobie jest pojmowana jako najwyższe i absolutne „bóstwo” (Arist. Phys. 203b). 13). Panteizm szkoły milezyjskiej miał charakter raczej naturalistyczny (w przeciwieństwie do Heraklita). Szkoła Milezjańska po raz pierwszy zniosła mitologiczny obraz świata, oparty na aksjologizacji pojęć „góra-dół” i opozycji tego, co niebiańskie (boskie), do tego, co ziemskie (ludzkie) (Arist. De caelo 270a5). i wprowadził uniwersalność praw fizycznych (linię, której Arystoteles nie mógł przekroczyć). Fundamentem wszystkich teorii Milesa pozostaje prawo zachowania (e nihilo nihil), czyli zaprzeczenie absolutnego „pojawienia się” i „zniszczenia” („narodzin” i „śmierci”) jako kategorii antropomorficznych (Anaximander, fr. B 1 DK; Arist Met. 983b6). Filozofia pojawia się po raz pierwszy jako reforma języka potocznego, rozwija się pierwsza terminologia naukowa: Anaksymander „narodziny” i „śmierć” zastępuje „zjednoczeniem” i „oddzieleniem”, Anaksymenes opisuje wszystkie procesy fizyczne w kategoriach „kondensacji” i „rozrzedzenia” . Dwa główne typy teorii zmiany w greckiej filozofii przyrody, porównywalne z preformacją i epigenezą: 1) mechaniczne „oddzielenie od mieszaniny” poprzednich jakościowo różnych elementów; 2) jakościowe przekształcenie jednej substancji wyjściowej – prezentowane są odpowiednio w teoriach Anaksymandra i Anaksymenesa. Wpływ na to miała koncepcja Anaksymandra dotycząca „mieszaniny”. Anaksagoras, Archelaos, Empedokles, Wznowiono teorię Anaksymenesa Diogenes z Apolonii. Do kręgu uczonych milezyjskich należał także geograf i historyk Hekatajos, który przedstawił racjonalistyczną interpretację mitów. Ksenofanes wykorzystał naturalizm szkoły milezjańskiej do krytyki antropomorfizmu tradycyjnej religii greckiej. Model geocentryczny został stworzony przez szkołę milezjańską i został częściowo przezwyciężony przez naukę Anaksymandra o niezliczonych światach

filozofia antyczna materializm idealizm

Wstęp

ogólna charakterystyka starożytna filozofia

Materializm starożytny: Tales, Heraklit, Demokryt

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Filozofia to wiedza o uniwersalnym, istotnym znaczeniu świata, wiedza o prawdziwym istnieniu.

Filozofia starożytna istniała przez ponad tysiąc lat (od VI wieku p.n.e. do VI wieku naszej ery). Była to historycznie pierwsza forma filozofii europejskiej i początkowo obejmowała wiedzę o świecie, z której później wyrosło drzewo nowożytnej filozofii i nauki.

Filozofię starożytną charakteryzuje obecność wielu różnych szkół i kierunków. W starożytności wyłoniły się dwa główne kierunki: materialistyczny (linia Demokryta) i idealistyczny (linia Platona), których walka staje się jednym z wewnętrznych źródeł rozwoju filozofii.

W filozofii starożytnej powstała doktryna rozwoju – dialektyka w jej pierwszej spontanicznej formie. Już w nim wyróżnia się dialektyka obiektywna (Heraklit) i dialektyka subiektywna (Sokrates).

Oczywiście w starożytności pojęcia filozofii i nauki były zbieżne. Świadomość filozoficzna rozciągała się na całą wiedzę, rościła sobie jednocześnie prawo do definiowania wartości i zasad postępowania.

1. Ogólna charakterystyka filozofii starożytnej

Cywilizacja europejska i znaczna część współczesnej cywilizacji światowej jest bezpośrednio lub pośrednio wytworem kultury starożytnej Grecji, której najważniejszą częścią jest filozofia. O periodyzacji filozofii starożytnej pisze wielu wybitnych filozofów, w tym A.N. Chanyshev. (Kurs wykładów z filozofii starożytnej. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. („Filozofia”, M., 1996), Asmus V.F. (Historia filozofii starożytnej M., 1965), Bogomolov A.S. („Filozofia starożytna”, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1985).

Dla wygody analizy zastosujemy bardziej zwięzłą periodyzację przedstawioną przez I.N. Smirnowa. Zauważa więc, że analizując filozofię grecką, wyróżnia się w niej trzy okresy: pierwszy ¾ od Talesa do Arystotelesa; druga - klasyczna filozofia starożytnej Grecji Platona i Arystotelesa, trzecia - filozofia hellenistyczna. Przedmiotem naszej uwagi będą jedynie okresy pierwszy i drugi.

Absolutnie wszyscy naukowcy-filozofowie zauważają, że pierwszym okresem rozwoju filozofii starożytnej był okres filozofii naturalnej. Osobliwą cechą filozofii starożytnej było powiązanie jej nauk z naukami natury, z których później rozwinęły się niezależne nauki: astronomia, fizyka, biologia. W VI i V w. PNE. filozofia nie istniała jeszcze w oderwaniu od poznania przyrody, a wiedza o przyrodzie – odrębnie od filozofii. Spekulacje kosmologiczne z VII i VI wieku p.n.e. rodzą pytanie o ostateczny fundament rzeczy. Pojawia się zatem koncepcja jedności świata, która przeciwstawia się wielości zjawisk i poprzez którą próbuje się wyjaśnić związek tej wielości i różnorodności, a także wzór, który objawia się przede wszystkim w najogólniejszych procesach kosmicznych, w zmianie dzień i noc, w ruchu gwiazd.

Drugi okres filozofii greckiej (V–VI w. p.n.e.), w przeciwieństwie do jednostronnego, kosmocentrycznego kierunku filozofii poprzedniej, również rozpoczyna się jednostronnie, a mianowicie od sformułowania problemów antropologicznych. Naturalne myślenie filozoficzne osiągnęło granice, których w tamtym czasie nie mogło przekroczyć. Okres ten reprezentują sofiści, Sokrates i Sokratycy. Różnica między Sokratesem a sofistami polega na tym, że dla niego kryterium oceny działań jest uwzględnienie, jakie motywy decydują o tym, co jest pożyteczne, a co szkodliwe.

W swojej działalności filozoficznej Sokrates kierował się dwiema zasadami sformułowanymi przez wyrocznie: „potrzebą poznania siebie przez każdego oraz faktem, że nikt nic nie wie na pewno, a tylko prawdziwy mędrzec wie, że nic nie wie”.

Sokrates kończy naturalny okres filozoficzny w dziejach filozofii starożytnej Grecji i rozpoczyna nowy etap związany z działalnością Platona i Arystotelesa.

Platon wykracza daleko poza granice ducha sokratesa. Platon jest świadomym i konsekwentnym obiektywnym idealistą. Platon jako pierwszy wśród filozofów postawił główne pytanie filozofii, kwestię relacji ducha i materii. Ściśle rzecz ujmując, o filozofii starożytnej Grecji można mówić ze znaczną dozą pewności dopiero od Platona. Platon jest pierwszym starożytnym greckim filozofem, którego działalność można ocenić na podstawie jego własnych dzieł.

Nasze zrozumienie filozofii starożytnej Grecji nie będzie pełne bez analizy filozoficznego dziedzictwa Arystotelesa (384 – 322 p.n.e.), jednego z największych myślicieli w historii cywilizacji ludzkiej.

Arystoteles wyróżnia się wiedzą encyklopedyczną, podsumował rozwój myśli filozoficznej od początków starożytnej Grecji do Platona.

Trzeci okres filozofii starożytnej: epoka hellenizmu (od III wieku p.n.e. do III wieku po naszej ery). Dotyczy to stoików, epikurejczyków i sceptyków. Neoplatonizm kończy rozwój filozofii greckiej.

2. Materializm starożytny: Tales, Heraklit, Demokryt

Filozofia Talesa

Historię starożytnej filozofii greckiej otwiera imię Tales z Miletu (ok. 625 – 547 p.n.e.), który twierdził, że wszystko na świecie składa się z wody. Woda jest początkiem i końcem wszystkiego.

Przypisuje się mu następujące powiedzenia: „Bóg jest najstarszy ze wszystkich rzeczy, bo się nie narodził”. „Świat jest najpiękniejszy, bo jest dziełem Boga”. „Czas jest najmądrzejszą rzeczą, ponieważ wszystko odkrywa”. Zapytano go: „Co jest trudnego na świecie?” - "Znać siebie." „Co jest łatwe?” - „Doradzaj innemu”.

Pierwsi starożytni filozofowie greccy zajęci byli poszukiwaniem podstawowej zasady, z której składa się wszechświat.

Filozofia Heraklita.

Heraklit z Efezu wniósł znaczący wkład w powstanie i rozwój filozofii starożytnej Grecji. Data życia jest różnie datowana dla różnych filozofów. Więc Taranov P.S. wskazuje, że Heraklit urodził się około 535 roku p.n.e. i zmarł około 475 roku p.n.e., żyjąc 60 lat. Bogomołow podaje datę urodzenia (544, ale uważa datę śmierci za nieznaną). Wszyscy wiedzą, że osobowość Heraklita była bardzo kontrowersyjna. Pochodzący z rodziny królewskiej przekazał dziedzictwo swojemu bratu, a sam udał się na emeryturę do świątyni Artemidy w Efezie, poświęcając swój czas filozofii. Pod koniec życia Heraklit wycofał się w góry i żył jako pustelnik.

Analizując poglądy filozoficzne Heraklita, nie można nie zauważyć, że podobnie jak jego poprzednicy, on w ogóle pozostał na stanowisku filozofii przyrody, chociaż niektóre problemy, na przykład dialektyka sprzeczności, rozwój, są przez niego analizowane na poziomie filozoficznym, czyli na poziomie pojęć i logicznych wniosków.

Wybitny badacz Heraklita, M. Markowicz, odtwarza tok myślenia Efezjana: on (Heraklit) mówi także, że sąd nad światem i wszystkim, co się na nim znajduje, odbywa się przez ogień. Dla wszystkich... nadchodzący ogień osądzi i potępi. Heraklit uważa ogień za materialno-genetyczny początek Wszechświata.

Heraklit wierzy, że żaden z bogów ani żaden z ludzi nie stworzył kosmosu, lecz „kosmos zawsze był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem”.

Tak więc Heraklit uważał, że pierwszą zasadą wszystkich rzeczy jest ogień - subtelny i mobilny element światła. Ogień uważany był przez Heraklita nie tylko za istotę, za początek, ale także za rzeczywisty proces, w wyniku którego, dzięki rozpaleniu lub wygaśnięciu ognia, pojawiają się wszystkie rzeczy i ciała.

Heraklit mówi o pokrewieństwie logoi ogień jako różne aspekty tej samej istoty. Ogień wyraża jakościową i zmienną stronę istniejącego - logos - strukturalny, stabilny. „Ogień jest wymianą lub wymianą, logos jest proporcją tej wymiany”.

Logos Heraklitowy jest więc racjonalną koniecznością istnienia, połączoną z samą koncepcją istnienia - ogniem. Logos Heraklita ma kilka interpretacji: logos - słowo, opowieść, argument, najwyższy rozum, prawo powszechne itp. Według Bogomołowa wartość jest bliższa logoPrzy okazji prawojako uniwersalne semantyczne powiązanie istnienia.

Główne stanowisko filozofii Heraklita przekazuje Platon w dialogu „Kratylos”. Platon podaje, że według Heraklita „wszystko się porusza i nic nie stoi… nie można wejść do tej samej rzeki”.

Dialektyka według Heraklita to przede wszystkim zmianawszystkich rzeczy i jedność bezwarunkowych przeciwieństw. Jednocześnie zmianę uważa się nie za zwykły ruch, ale za proces powstawania wszechświata, kosmosu.

I bez przesady możemy to powiedzieć ze wszystkich filozofowie okresu kształtowania się filozofii starożytnej,Heraklit jak najbardziej zasługuje na „tytuł twórcy dialektyki obiektywnej jako nauki o przeciwieństwach, ich walce, ich jedności i procesie światowym. Na tym polega jej nieprzemijające znaczenie”.

Nauka Heraklita o przepływie jest ściśle związana z jego nauką o przejściu jednego przeciwieństwa w drugie, o „wymianie” przeciwieństw. „Zimne rzeczy stają się cieplejsze, ciepłe stają się zimniejsze, mokre rzeczy wysychają, suche rzeczy stają się wilgotne”. Poprzez wzajemną wymianę przeciwieństwa stają się identyczne. Stwierdzenie Heraklita, że ​​wszystko jest wymianą przeciwieństw, uzupełnia fakt, że wszystko dzieje się przez walkę: „należy wiedzieć, że wojna jest walką powszechną i prawdziwą, a wszystko, co się dzieje, dzieje się przez walkę i z konieczności”. Na bazie walki ustanawia się harmonia świata.

Demokryt i jego teoria atomowa

Według większości filozofów Demokryt urodził się w roku 460 p.n.e. i zmarł w roku 360/370 p.n.e. Żył prawie 100 lat. Pochodził z Abdery, pochodził ze szlacheckiej rodziny i był bogaty, jednak porzucił bogactwo i całe życie spędził w biedzie, oddając się wyłącznie filozofii.

Demokryt nauczał, że istnieje coś niezwykle prostego, ponadto niepodzielnego i nieprzeniknionego, z czego składa się wszystko, co istnieje – atom. Atomów jest niezliczona ilość; Demokryt charakteryzuje atomy, tak jak Parmenides charakteryzuje byt. Atomy są wieczne, niezmienne, niepodzielne, nieprzeniknione, ani stworzone, ani przywrócone. Mają gęstość bezwzględną i twardość oraz różnią się między sobą objętością i kształtem. Wszystkie ciała składają się z atomów; prawdziwe, prawdziwe właściwości rzeczy to te, które są właściwe atomom. Atomy oddzielone są od siebie pustką. Jeśli atom jest istnieniem, to pustka jest nieistnieniem. Z jednej strony, gdyby nie było pustki, nie byłoby prawdziwej wielości i ruchu. Z drugiej strony, gdyby wszystko było podzielne w nieskończoność, to we wszystkim byłaby pustka, czyli na świecie nie byłoby niczego, nie byłoby samego świata. Demokryt interpretował ruch jako naturalny stan Kosmosu, natomiast ruch interpretowano ściśle jednoznacznie jako nieskończony ruch atomów w próżni.

Demokryt jako pierwszy w filozofii starożytnej Grecji wprowadził do obiegu naukowego pojęcie przyczyny. Zaprzecza przypadkowi w sensie bezprzyczynowości.

W naturze nieorganicznej nie wszystko odbywa się według celów i w tym sensie jest przypadkowe, ale uczeń może mieć zarówno cele, jak i środki. Zatem pogląd Demokryta na naturę jest ściśle przyczynowy i deterministyczny.

Głosił konsekwentne stanowisko materialistyczne w swojej doktrynie o naturze duszy i wiedzy. „Dusza według Demokryta składa się z kulistych atomów, to znaczy jest jak ogień”.

Interesujące są poglądy Demokryta na człowieka, społeczeństwo, moralność i religię. Intuicyjnie wierzył, że pierwsi ludzie prowadzili nieuporządkowany tryb życia. Kiedy nauczyli się rozpalać ogień, stopniowo zaczęli rozwijać różne sztuki. Wyraził pogląd, że sztuka powstała przez naśladownictwo (Od pająka nauczyliśmy się tkać, od jaskółki budować domy itp.), że prawa tworzą ludzie. Pisał o ludziach złych i dobrych. "Źli ludzie składają przysięgę bogom, gdy znajdą się w beznadziejnej sytuacji. Kiedy się jej pozbędą, nadal nie dotrzymują przysięgi. "

Demokryt odrzucił boską opatrzność, życie pozagrobowe i pośmiertną nagrodę za ziemskie uczynki. Etyka Demokryta jest przesiąknięta ideami humanizmu. „Hedonizm Demokryta nie dotyczy tylko przyjemności, gdyż najwyższym dobrem jest błogi stan umysłu, a miarą są przyjemności”.

Idealizm starożytny: Pitagoras, Sokrates, Platon, Arystoteles

Pitagoras(IV wiek p.n.e.) i jego zwolennicy, pitagorejczycy, wywodzili się z idei, że wszechświat jest nieskończony zarówno w przestrzeni, jak i w czasie, i że rządzi nim bóg, który jest równie wieczny i nieskończony jak sam świat. W całym świecie panuje porządek, który opiera się na liczbie i miarach – tworzą one harmonię bytu, podobną do tej, którą odnajdujemy w muzyce. Liczba kontroluje zarówno bieg niebiańskich świątyń, jak i wszelkie relacje międzyludzkie. Liczba kontroluje zarówno bieg niebiańskich świątyń, jak i wszelkie relacje międzyludzkie. Liczba jest źródłem nagród i kar. Dusza ludzka jest nieśmiertelna i harmonijna, jednak w czasie swojej ziemskiej egzystencji przechodzi przez szereg ciał: raz wyższych, raz niższych – w zależności od tego, jak bardzo jest cnotliwa.

Sokrates(469 - 399 pne) Wierzył: najważniejsze jest poznanie ogólnych, ogólnych zasad cnót. Dobra nie można się nauczyć – jest ono zawarte w naturze ducha. Wszystko leży w duchu człowieka; uczy się czegoś tylko z wyglądu. Wszystko, co istnieje, zawarte jest w samym człowieku. Według Sokratesa człowiek jako myśliciel jest miarą wszystkich rzeczy. Żądanie Sokratesa: poznaj siebie. Sokratesa charakteryzował intelektualizm etyczny; Jego wiedza moralna i naukowa jest identyczna. Według Sokratesa prawdziwa wiedza obejmuje właściwe działanie.

Kto wie, czym jest dobro, musi zawsze postępować w duchu dobra. Ważny środek osiągając przywództwo filozoficzne, rozważał dialog. Według Sokratesa Bóg jest w istocie Umysłem i Duszą. Ludzki umysł i dusza są wewnętrznym głosem (sumieniem) boskiego pochodzenia, który zachęca człowieka do cnotliwego życia.

Platon jest wybitnym obiektywnym idealistą.

Platon (427-347 p.n.e.) – twórca idealizmu obiektywnego, uczeń Kratylosa i Sokratesa. Dotarły do ​​nas niemal wszystkie dzieła pisane w formie dialogów lub utworów dramatycznych: „Przeprosiny Sokratesa, 23 podsłuchane dialogi, XI w. różnym stopniu wątpliwe dialogi, 8 dzieł, które nawet w starożytności nie figurowały na liście dzieł Platona, 13 listów, z których wiele z pewnością jest autentycznych, oraz definicje”.

Platon wcześnie zapoznał się z filozofią Heraklita, Parmenidesa, Zenona i pitagorejczyków. Platon jest założycielem szkoły zwanej Akademią. W dialogu Timajos jako pierwszy kompleksowo omówił pochodzenie pierwszych zasad i strukturę kosmosu. "Trzeba zastanowić się, jaka była natura ognia, wody, powietrza i ziemi przed narodzinami nieba i jaki był ich wówczas stan. Nikt bowiem do tej pory nie wyjaśnił ich narodzin, ale nazywamy je i bierzemy za pierwiastki jako litery Wszechświata.” Po raz pierwszy poruszył kwestię istoty rzeczy i ich istoty. Położył podwaliny pod doktrynę standardowych prototypów lub paradygmatów. Istnienie idei jest ważniejsze niż jej nieistnienie. Pole idei Platona przypomina doktrynę bytu Parmenidesa. Świat rzeczy zmysłowych Platona przypomina doktrynę Heraklita o istnieniu – przepływie wiecznej formacji, narodzin i śmierci.

Platon przeniósł heraklitowską charakterystykę bytu do świata rzeczy zmysłowych.

W dialogu „Timaeus” odkrywa kosmogonię i kosmologię. Uważał demiurga (boga) za organizatora kosmosu. Zatem zasady kosmosu są następujące: "Idee są prototypami istnienia, materia i demiurg to Bóg, który organizuje świat według idei. Jest byt (idee), jest produkcja i są trzy narodziny świat."

Pojawienie się kosmosu opisał Platon w następujący sposób. Z mieszaniny idei i materii demiurg tworzy duszę świata i rozprowadza tę mieszaninę po całej przestrzeni przeznaczonej dla widzialnego wszechświata, dzieląc ją na elementy - ogień, powietrze, wodę i ziemię. Obracając kosmos, zaokrąglił go, nadając mu najdoskonalszy kształt – kule. Rezultatem jest kosmos, niczym żywa istota, obdarzona inteligencją. „Tak więc mamy przed sobą strukturę świata: boski umysł (demiurg), duszę świata i ciało świata (kosmos).

W centrum nauk Platona, podobnie jak jego nauczyciela Sokratesa, znajdują się problemy moralności. Uważał, że moralność jest cnotą duszy, dusza prawdziwie daje przyczynę rzeczy, dusza jest nieśmiertelna.

W dialogu „Timaeus” odsłonił obraz życie pozagrobowe i sądy. Uważał, że należy oczyścić duszę z ziemskich zanieczyszczeń (zła, wad i namiętności).

W dialogach „Polityk”, „Państwo”, „Prawa” Platon ujawnił doktrynę rządu. Opowiadał się za całkowitym podporządkowaniem jednostki państwu, jego ideałami była władza oświeconego króla.

Zauważył, że w państwie mogą istnieć trzy główne formy rządów: monarchia, arystokracja i demokracja.

Według Platona każda forma państwa ginie na skutek wewnętrznych sprzeczności. "Platon charakteryzuje rządy jako sztukę królewską, dla której najważniejsza jest obecność prawdziwej wiedzy królewskiej i umiejętność zarządzania ludźmi. Jeśli władcy będą dysponować takimi danymi, to nie będzie już miało znaczenia, czy będą rządzić zgodnie z prawami, czy bez nich, dobrowolnie lub wbrew swojej woli, są biedni lub bogaci: branie tego pod uwagę nigdy i pod żadnym pozorem nie będzie właściwe”.

Platon był twórcą nie tylko starożytnego, ale i światowego idealizmu.

Arystoteles jest wybitnym filozofem starożytności.

Zdecydowanym przeciwnikiem Platona stał się jego uczeń Arystoteles, największy filozof starożytnej Grecji. F. Engels nazwał go „najbardziej uniwersalną głową” wśród starożytnych filozofów greckich, myślicielem, który zgłębiał najistotniejsze formy myślenia dialektycznego.

Arystoteles urodził się w 384 r. p.n.e. w mieście Stagira w 367 r. p.n.e. udał się do Aten, gdzie wstąpił do Akademii – szkoły Platona i spędził tam 20 lat aż do śmierci Platona. Później będzie krytykował platonizm. Napisał słowa: „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest cenniejsza”.

Arystoteles założył później własną szkołę w Atenach, nazywając ją Liceum. Jest właścicielem 146 dzieł, w tym „Organon”, „Metafizyka”, „Fizyka” itp.

Główna treść nauk filozoficznych Arystotelesa została przedstawiona w jego dziele Metafizyka. Arystoteles zachowuje charakterystyczne dla Eleatów i Platona rozumienie bytu jako czegoś stałego, niezmiennego, nieruchomego. Jednak Arystoteles nie utożsamia bytu z ideami. Krytykuje Platona za przypisywanie ideom niezależnego istnienia, izolowanie i oddzielanie ich od świata zmysłowego. W rezultacie Arystoteles podaje koncepcję bycia inną interpretację niż Platon. Esencja to pojedyncza istota posiadająca niezależność. Odpowiada na pytanie: „Co to jest rzecz?” w istnieniu reprezentuje to, co sprawia, że ​​obiekty właśnie takie są, nie pozwalając im łączyć się z innymi.

W metafizyce definiuje materię. W przeciwieństwie do Sokratesa i Platona, którzy nie uważali nauki o przyrodzie za prawdziwą mądrość, Arystoteles głęboko zgłębia naturę. Materia okazuje się pierwszą przyczyną zarówno powstawania, jak i zmiennego istnienia rzeczy naturalnych, „bo cała przyroda, można by rzec, jest materialna”. Dla Arystotelesa materia jest pierwotnym materiałem, możnością rzeczy. Tym, co nadaje materii stan faktyczny, czyli przekształca ją z możliwości w rzeczywistość, jest forma. Forma, według Arystotelesa, jest zasadą czynną, początkiem życia i działania. Najwyższe esencje nazwał czystymi formami; w rzeczywistości czyste formy są niczym więcej niż esencjami idealnymi. Za najwyższą esencję Arystoteles uważa czystą, bezkształtną materię – Pierwotne Poruszenie, które służy jako źródło życia i ruchu całego Kosmosu.

To właśnie na rozumieniu materii Arystoteles buduje swoją naukę o liczbie 4 Xżywioły (ziemia, ogień, woda, powietrze). Jeśli w filozofii presokratyków nie było specjalnego określenia na materię, to Arystoteles jako pierwszy rozwinął go jako kategorię filozoficzną. O 3 do niejksiążka „Fizyka”, o której mówił 4 Xrodzaje ruchu. W „metafizyce” i „fizyce” przekonująco przekonywał o dominacji formy nad treścią. Jego przemyślenia na temat społeczeństwa, etyki i polityki są interesujące. Celem działalności człowieka dla całej filozofii starożytnej Grecji jest osiągnięcie błogości. Błogość według Arystotelesa jest nieosiągalna. W Polityce Arystotelesa społeczeństwo i państwo nie są rozróżniane. Człowiek jest jego zdaniem zwierzęciem politycznym. Usprawiedliwiał niewolnictwo, wierząc, że niewolnictwo istnieje z natury. Niewolnik nie ma żadnych praw.

Arystoteles podsumował rozwój myśli filozoficznej od jej początków w starożytnej Grecji do Platona. To Arystoteles zapoczątkował systematyzację wiedzy opartą na dwóch zasadach – podmiocie i celu. Dzieli naukę na 3 duże grupy: teoretyczne (1 Ifizyka, fizyka, matematyka), praktyczne (etyka, ekonomia, polityka) i twórcze (poetyka, retoryka, sztuka).

W ten sposób Arystoteles dopełnił klasyczną filozofię historii.

Historyczne znaczenie filozofii starożytnej

Dorobek filozoficzny Platona i Arystotelesa słusznie uważany jest za szczyt starożytnej greckiej myśli filozoficznej. Wpływ na dalszy rozwój filozoficzny i kulturowy idei Platona i Arystotelesa wielokrotnie przewyższa wpływ tego, co stworzyli ich poprzednicy. Bez podejść i koncepcji platońskich i arystotelesowskich niemożliwe jest zrozumienie żadnego systemu filozoficznego na całej długiej drodze późniejszej ewolucji, łącznie z nowoczesnością.

Starożytna Grecja ustanowiła pewien model cywilizacji w ogóle, cywilizacji jako takiej. Model okazał się jednak złożony i sprzeczny. Ale pozostaje i zawsze pozostanie atrakcyjny, zwłaszcza w przypadkach, gdy cywilizacja jest gdzieś zagrożona lub szuka nowych impulsów do zaczerpnięcia świeżego oddechu. Model grecki jest statyczny. Najważniejsze jest to, że dzięki tej samej jakości można ją wbudować w kompozycję innej cywilizacji. To prawda, że ​​\u200b\u200bw tym przypadku konieczne jest rozwiązanie najtrudniejszego problemu dotyczącego sposobów i metod takiego osadzania. Późniejszy rozwój cywilizacji opartej na wartościach chrześcijaństwa pokazał różne możliwości rozwiązania tego problemu. Jednak we wszystkich opcjach uznano wartość intelektualnej i technicznej strony starożytnej myśli greckiej. Starożytność zawdzięcza osiągnięcia najwyższej technologii myślenia głównie twórczości Platona i Arystotelesa, którzy opierali się na wcześniejszych osiągnięciach myśli greckiej. Wszystkie te osiągnięcia razem tworzyły zjawisko zwane filozofią starożytnej Grecji. Filozofia starożytnej Grecji jest tym, co rozwija i ugruntowuje uniwersalne metody myślenia, nie ograniczone niczym zewnętrznym, przede wszystkim wiarą i doświadczeniem zmysłowym.

Wniosek

Podsumowując praca testowa na temat „Filozofia starożytna” wyciągam następujące wnioski:

.Filozofia to jedna z najstarszych dziedzin wiedzy ludzkiej.

.Istotą filozofii i jej rolą w społeczeństwie jest to, że jest to wiedza o uniwersalnej, istotnej wiedzy o świecie, wiedza o prawdziwym istnieniu. Filozofia jest decydującą sferą formacji ducha.

.Filozofia ogólne powiązania i relacje, prawa ogólne, które funkcjonują w przyrodzie, społeczeństwie i ludzkim myśleniu.

.Filozofia europejska ukształtowała się na gruncie starożytności i chrześcijaństwa.

.Filozofia starożytna odegrała ogromną rolę znaczenie historyczne V rozwój duchowy ludzkości, kładąc podwaliny pod dalszy ruch całej filozofii europejskiej i światowej.

Bibliografia

1. Asmus V.F. Historia filozofii starożytnej. M., 1965.
2. Bogomołow A.S. Filozofia starożytna. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1985.
3. Garanow P.S. 500 kroków do mądrości. Książka 1., 1996.
4. Losev A.F. Starożytna filozofia historii. M., 1977.
5. Losev A.F. Słownik filozofii starożytnej. M., 1995.
6. Losev A.F. Platon, Arystoteles. M., 1993.
7. Siergiejew K.A., Slinin Ya.A. Natura i umysł. Starożytny paradygmat. L., 1991.
8. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofia. O 2 X książka Książka 1., M., 1996.
9. Chanyshev A.N. Kurs wykładów z filozofii starożytnej. M., 1981.
10. Radugin A.A. Filozofia. Kurs wykładowy. Wydawnictwo Centrum. Moskwa. 1997.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.