Thư viện Kitô giáo lớn. Giải thích Tin Mừng Thánh Gioan (Chân phước Theophylact của Bulgaria)

1–21. Cuộc trò chuyện của Chúa Giêsu Kitô với Nicodemus. – 22–36. Hoạt động của Chúa Kitô ở Judea và lời chứng cuối cùng của Gioan Tẩy Giả.

Cuộc trò chuyện của Chúa Kitô với Nicodemus được chia thành hai phần: trong phần đầu tiên (các câu 3-12) chúng ta nói về sự tái sinh tâm linh của con người, điều cần thiết để một người trở thành thành viên của Vương quốc của Đấng Mê-si, và trong thứ hai (các câu 13-21) Đấng Ky Tô đưa ra lời giảng dạy về chính Ngài và về sự hy sinh chuộc tội của Ngài cho tội lỗi của thế gian và cho thấy sự cần thiết phải tin nơi Ngài là Con Độc Sinh của Thượng Đế.

Giăng 3:1. Trong số những người Pha-ri-si có một người tên là Ni-cô-đem, một trong những người lãnh đạo người Do Thái.

Rất có thể Chúa chưa rời khỏi Giê-ru-sa-lem khi Ni-cô-đem người Pha-ri-si hiện ra với Ngài. Đây là một trong những nhà lãnh đạo Do Thái, tức là. thành viên của Tòa Công luận (xem Giăng 7:26, 50). Một người Pha-ri-si chỉ có thể vào Tòa Công luận nếu anh ta thuộc hàng giáo sĩ Do Thái hoặc kinh sư (οἱ γραμματεῖς), bởi vì đội ngũ chính của Tòa Công luận bao gồm các đại diện của chức tư tế, thấm nhuần tinh thần của người Sa-đu-sê, sẽ không cho phép một đại diện đơn giản để trở thành thành viên của Sanhedrin, đảng Pharisaic thù địch với anh ta. Vì vậy, có thể lập luận rằng Nicodemus đã trở thành thành viên của Tòa công luận với tư cách là một giáo sĩ Do Thái. Chính Chúa Kitô gọi Nicôđem là “thầy” (câu 10). Là một người Pha-ri-si và hơn nữa là một giáo sĩ, Ni-cô-đem không thể thờ ơ làm nhân chứng cho những gì đang xảy ra trước mắt ông ở Giê-ru-sa-lem: ông đã quan sát những dấu lạ mà Chúa Kitô đã thực hiện, lắng nghe bài giảng của Ngài và, giống như nhiều người khác, đã tin chắc rằng Đấng Christ là sứ giả đích thực của Đức Chúa Trời.

Giăng 3:2. Anh ta đến gặp Chúa Giêsu vào ban đêm và nói với Ngài: Thưa Thầy! chúng tôi biết Thầy là Thầy đến từ Thiên Chúa; vì không ai có thể làm được những điều kỳ diệu như Thầy trừ phi Thiên Chúa ở cùng.

Ni-cô-đem đến với Đấng Christ vào ban đêm vì có lẽ ông thấy bất tiện khi đến với Đấng Christ một cách công khai: trong trường hợp này ông bị ràng buộc bởi địa vị của mình là một người Pha-ri-si và một thành viên của Tòa Công luận. Ngoài ra, ban đêm còn tạo cơ hội tuyệt vời để trò chuyện chi tiết với Chúa Kitô, Đấng tất nhiên vào ban ngày thường xuyên có người nghe vây quanh. Giống như các môn đệ của Chúa Kitô (Ga 1:38-49), Nicôđêmô gọi Chúa Kitô là thầy và hơn nữa, nói rằng ông nhận ra Ngài, cùng với một số người khác (“chúng tôi biết”), chính xác là thầy, mặc dù được Thiên Chúa sai đến. Chính xác hơn, lời kêu gọi của ông đối với Chúa Kitô có thể được chuyển tải như sau: “chúng tôi biết rằng ngài đến từ Thiên Chúa với tư cách là một giáo viên”. Việc Chúa Kitô không đến theo ý muốn tự do của mình mà được Thiên Chúa sai đến, Nicodemus đã bị thuyết phục về điều này bởi những dấu lạ mà Chúa Kitô đã thực hiện ở Giêrusalem. Nicodemus rõ ràng vẫn chưa biết gì về bất kỳ tiết lộ đặc biệt nào của Chúa Kitô về phẩm giá thiêng liêng của Ngài, và từ đó chúng ta có thể kết luận rằng vào thời điểm đó Chúa Kitô chưa truyền đạt lời dạy như vậy cho mọi người và không muốn tăng số lượng các môn đệ thân cận nhất của Ngài tại tất cả.

Giăng 3:3. Đức Giêsu trả lời và nói với ông: “Thật, tôi bảo thật ông, nếu ai không được sinh lại, thì không thể thấy được Nước Thiên Chúa”.

Ni-cô-đem chưa hỏi Đấng Christ điều gì, nhưng Đấng Christ, Đấng “biết điều gì ở trong con người” (Giăng 2:25), đã trực tiếp trả lời câu hỏi mà Ni-cô-đem muốn hỏi ông. Và tại sao Nicôđêmô có thể đến với Đấng Christ nếu không để học hỏi từ Ngài, nếu có thể, về con đường dẫn đến Vương quốc của Đấng Mê-si? (Tất nhiên, đó là Vương quốc của Đấng Mê-si mà Chúa Kitô muốn nói đến là Vương quốc của Đức Chúa Trời, bởi vì, theo niềm tin của người Do Thái, Đấng Mê-si có nhiệm vụ thành lập Vương quốc của Đức Chúa Trời trên trái đất.) Và Chúa Kitô với sự trang trọng đặc biệt ( “thực sự, thực sự,” tức là sự thật thực sự) nói với Nicodemus rằng chỉ ai được tái sinh mới có thể vào Vương quốc của Đấng Mê-si hoặc Đức Chúa Trời (ἄνωθεν - đầu tiên; xem Công vụ 26:5; Clement of Alexandria, “Nhà sư phạm”, 56, 5; 7, 4 và hầu hết các bản dịch cổ - tiếng Latin, tiếng Coptic, tiếng Syriac, cũng như Justin, Tertullian).

“Thấy” có nghĩa là bước vào, tham gia, hưởng lợi từ Vương quốc mới (x. Ga 3,36).

Giăng 3:4. Ni-cô-đem thưa với Ngài: Người đã già thì làm sao có thể sinh lại được? Liệu anh ta thực sự có thể vào bụng mẹ mình vào lần khác và được sinh ra không?

Từ những lời của Chúa Kitô, Nicodemus đã phải kết luận rằng Ngài nhận ra rằng không phải “học tập” là điều cần thiết để bước vào Vương quốc mới, mà là “đổi mới” mọi sự sống, một sự thay đổi nội tâm như vậy ở một con người chỉ có thể so sánh được. với sự sinh nở tự nhiên. Và Nicodemus thực sự hiểu rằng Chúa Kitô ở đây đòi hỏi một điều gì đó hoàn toàn khác với John the Baptist, người đã kêu gọi sự ăn năn (μετανοεῖσθαι). Trong sự ăn năn, chính con người, mặc dù không phải không có sự giúp đỡ của Chúa, đã cố gắng thay đổi cuộc sống của mình, và trong sự tái sinh mà Chúa Kitô đã nói với Nicodemus, con người là một sinh vật đau khổ, hoàn toàn phụ thuộc vào quyền năng của Chúa, giống như một đứa trẻ được sinh ra. vào thế giới mà không có sự đồng ý của chính Ngài (Đấng Christ chưa nói về những điều kiện dành cho người đang tìm kiếm sự tái sinh; chúng sẽ được thảo luận cụ thể trong các câu 12–21). Ni-cô-đem muốn sống lại cuộc đời mình, cuộc đời mà ông gần như đã sống không thành công. Nhưng liệu có thể hy vọng rằng trong cuộc sống thứ hai mới này - nếu có thể - anh ta sẽ thoát khỏi những yếu đuối bẩm sinh và những thói quen tội lỗi khiến anh ta không thể đạt được lý tưởng? Đâu là sự đảm bảo rằng một cuộc sống mới như vậy, cuộc sống “ngay từ đầu” có thể thực sự diễn ra theo một cách mới? Đây là ý nghĩa câu hỏi đầu tiên của Ni-cô-đem. Qua câu hỏi thứ hai, ông muốn nói rằng ông đã hiểu rõ việc không thể tái sinh và do đó, ông không thể đáp ứng yêu cầu của Chúa Kitô (xem câu 3).

Giăng 3:5. Chúa Giêsu trả lời: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.”

Nicodemus không hiểu làm thế nào một người có thể được sinh ra để có một cuộc sống mới, và Chúa Kitô cho anh ta thấy hai yếu tố có thể thực hiện được sự sinh ra mới này. Đầu tiên, đây là “nước”, tức là thứ gần nhất là nước, thứ mà trong lễ rửa tội của John được coi là biểu tượng của sự tẩy sạch tội lỗi. Ni-cô-đem trước tiên phải chịu phép báp-têm của Giăng và xưng tội với tất cả lòng chân thành. Đây sẽ là bước đầu tiên hướng tới sự hồi sinh của anh ấy. Sau đó, anh ta phải nhận được Chúa Thánh Thần - điều này sẽ được Chúa ban cho anh ta theo thời gian. Cả hai đều cần thiết cho tất cả những ai muốn vào Nước Thiên Chúa.

Và cũng chưa muộn để Ni-cô-đem thực hiện điều kiện thứ nhất, vì Giăng vẫn tiếp tục làm báp-têm, và ngoài ra, chính Đấng Christ, qua các môn đồ, cũng thực hiện phép báp-têm ăn năn (Giăng 3:22-4:2). Lẽ ra anh ta phải nhận được Đức Thánh Linh sau này. Như vậy, nửa đầu câu hỏi của Ni-cô-đem đã tìm được lời giải. Mặc dù ông, Ni-cô-đem, đã già và do đó đã quen với những thành kiến ​​và khuynh hướng của mình, tuy nhiên ông phải nhận ra và xưng thú tội lỗi của mình, rồi Đức Thánh Linh sẽ ban sức mạnh cho ông cho một cuộc sống mới.

Giăng 3:6. Cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, cái gì sinh ra từ Thánh Linh là thần linh.

Để trả lời nửa sau câu hỏi của Ni-cô-đem, liệu có thể tái sinh theo xác thịt hay không, Đấng Christ nói rằng việc tái sinh theo xác thịt như vậy - điều tất nhiên là không thể - chẳng có ích lợi gì. Mọi thứ sinh ra từ xác thịt đều là một quy luật chung cũng áp dụng cho lần sinh thứ hai mà Ni-cô-đem nghĩ đến - “có xác thịt”, tức là có. có khuynh hướng tội lỗi (Sáng thế ký 6, v.v.). Một đời sống thiêng liêng, thánh thiện mới chỉ có thể nảy sinh dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đây thực sự sẽ là một sự hồi sinh.

Giăng 3:7. Đừng ngạc nhiên về những gì tôi đã nói với bạn: bạn phải được sinh ra lần nữa.

Chúa Kitô thấy Nicodemus ngạc nhiên trước tuyên bố dứt khoát như vậy về nhu cầu phục hưng, và do đó mời Nicodemus chuyển từ trạng thái ngạc nhiên sang việc nhanh chóng thực hiện yêu cầu mà Chúa Kitô đưa ra cho ông.

Rõ ràng, Nicodemus không bao giờ ngừng tự hỏi làm thế nào mà ông, một ông già, có thể từ bỏ mọi khuynh hướng và thói quen tội lỗi. Ông muốn hiểu quá trình tái sinh tâm linh của con người diễn ra như thế nào. Nhưng Chúa Kitô giải thích cho anh ta trong dụ ngôn rằng anh ta không thể hiểu mọi thứ bằng trí óc của mình. Ví dụ: “gió” (trong tiếng Nga, không chính xác là “tinh thần”). Ni-cô-đem có thể tự giải thích được gió đến từ đâu và đi đâu không? Tương tự như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi Ni-cô-đem không hiểu Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động trên con người như thế nào.

Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét chi tiết sự so sánh được Chúa Kitô sử dụng. Đầu tiên, Ngài nói về gió rằng nó hoàn toàn có quyền tự do chuyển động: con người không thể làm gió lặng hoặc buộc nó phải đổi hướng. Thứ hai, tác động của gió được cảm nhận ngay cả khi người ta tự bảo vệ mình khỏi gió bằng mọi cách có thể: người ta có thể nghe thấy nó ngay cả khi cửa đã khóa. Thứ ba, họ không biết điểm bắt đầu chuyển động của gió trong từng trường hợp nhất định và điểm cuối cùng mà chuyển động này đạt đến.

Hoạt động của gió cũng tương tự như hoạt động của Thánh Thần Thiên Chúa nơi con người. Đầu tiên, Chúa Thánh Thần hành động ở nơi Ngài muốn (x. 1 Cor. 12:11), và Ngài không thể bị chiếm đoạt bằng vũ lực, mà chỉ có thể được nhận như một món quà (Ga 7:39). Thứ hai, sự hiện diện của Thánh Thần không thể không được chú ý bởi những người được Thánh Thần tái sinh: ngay cả những người khác, không hoàn toàn mù và điếc, cũng cảm thấy rằng Thánh Thần này hiện diện và hoạt động trong những người được tái sinh (Ga 7:38). Thứ ba, cả bản thân người tái sinh và bất kỳ ai khác đều không thể xác định được Thánh Linh bắt đầu tác động lên anh ta ở đâu, khi nào và như thế nào. Những người được tái sinh cũng biết rất ít về trạng thái cuối cùng mà Thánh Linh dẫn họ đến (1 Giăng 3:2). Nguồn gốc và sự hoàn thành cuộc sống của con người được tái sinh là một bí ẩn, tuy nhiên điều này không ngăn cản, hay đúng hơn là không khiến một người nghi ngờ sự thật về sự tái sinh.

Giăng 3:9. Nicodemus trả lời Ngài: Làm sao điều này có thể xảy ra được?

Bây giờ Nicodemus hỏi làm thế nào những gì Chúa Kitô đã nói (ταῦτα - “điều này”, số nhiều) có thể thành hiện thực. Những gì được nghe ở đây không phải là nghi ngờ về khả năng tái sinh, mà là mong muốn tìm ra con đường mà người ta có thể đi đến tái sinh. Đồng thời, Nicodemus không hỏi: “Tôi phải làm gì?” Anh ta muốn biết mình cần mong đợi điều gì từ Chúa, vì anh ta nhận ra rằng sự tái sinh phải là công việc của Chúa chứ không phải của con người.

Giăng 3:10. Chúa Giêsu trả lời và nói với ông: “Ông là giáo sư của dân Israel mà ông không biết điều đó sao?”

Với một giọng hơi trách móc, Chúa Kitô nói với Nicôđêmô rằng Ngài, với tư cách là một giáo sư chuyên nghiệp của dân tộc Israel, một giáo sĩ Do Thái (xem câu 1) lẽ ra phải biết điều đó trong Di chúc cũ người ta nói về quá trình hồi sinh của chính nó. Các nhà tiên tri đã nói rất nhiều về việc tuôn đổ một tinh thần mới, về việc ban tặng những trái tim mới cho con người, về sự hiểu biết trọn vẹn về Thiên Chúa và về việc thức tỉnh nơi con người ý muốn thực hiện ý muốn của Thiên Chúa. Người ta thường nói rằng việc một người hướng về Chúa, kêu cầu Chúa là Điều kiện cần thiếtđể nhận được sự cứu rỗi của Đấng Mê-si.

Giăng 3:11. Quả thật, thực sự, tôi nói với các bạn: Chúng tôi nói về những gì chúng tôi biết và làm chứng cho những gì chúng tôi đã thấy, nhưng các bạn không chấp nhận lời chứng của Chúng tôi.

Bây giờ Đấng Christ bắt đầu dạy Ni-cô-đem những điều ông không học được từ Kinh thánh, mặc dù lẽ ra ông có thể học được. Trước hết, Ngài phàn nàn về sự thiếu đức tin của Ni-cô-đem và toàn thể tầng lớp giáo sĩ có học thức.

"Chúng tôi". Chúa Kitô trong Tin Mừng không chỗ nào nói về chính Ngài số nhiều Vì vậy, ở đây Ngài muốn nói đến một người nào khác ngoài chính Ngài. Ai? Đệ tử của bạn? Không, các môn đệ của Ngài chưa hành động cùng với Ngài với tư cách là những người rao giảng. Điều tự nhiên nhất là thấy ở đây đề cập đến John the Baptist, người vào thời điểm đó đã tiếp tục thành công các hoạt động của mình (John 3 et seq.). Hoạt động của Gioan và hoạt động của Chúa Kitô là hai giai đoạn của sự mặc khải duy nhất về Thiên Chúa. Cả hai đều là những nhân chứng hoàn toàn đáng tin cậy, bởi vì họ nói về những gì họ đã thấy (tất nhiên, Giăng, trong trạng thái được soi dẫn tiên tri - xem Giăng 1:34: “và tôi đã thấy và làm chứng” - và Đấng Christ, nhờ vào lời Ngài mối thông công liên tục với Đức Chúa Cha, Giăng 1:18). Tuy nhiên, Ni-cô-đem và những người khác giống ông “không chấp nhận” lời chứng của Giăng và Đấng Christ. Vì vậy, đức tin do các dấu hiệu, mà nhiều người tham dự Lễ Vượt Qua ở Giê-ru-sa-lem đã phát hiện ra vào thời điểm đó, không được Chúa Kitô công nhận là đức tin thực sự - đúng hơn có thể gọi là sự không tin!

Giăng 3:12. Nếu tôi nói với các bạn về những điều dưới đất mà các bạn không tin, thì làm sao các bạn tin được nếu tôi nói với các bạn về những điều trên trời?

Nhưng hoạt động của Gioan sắp kết thúc, trong khi Chúa Kitô mới bắt đầu hoạt động của Ngài. Vì vậy, khi nhìn về tương lai gần, Ngài chỉ nói về cách các giáo sĩ Do Thái sẽ đối xử với Ngài. Thái độ này khó có thể thân thiện. Họ thậm chí không tin Chúa Kitô khi Ngài nói với họ về những điều trần thế (τὰ ἐπίγεια), tức là. về Nước Thiên Chúa khi nó thể hiện trong các mối quan hệ trần thế. Đấng Christ, bằng từ “đất”, ở đây có thể có nghĩa là mọi điều mà cho đến nay (Giăng 2-3) Ngài đã nói về đền thờ và sự thờ phượng, về sự ăn năn và đức tin, về phép báp têm trong nước và sự tái sinh. Các giáo sĩ Do Thái có thể chấp nhận lời dạy của Ngài về “những điều trên trời” (τὰ ἐπουράνια) với đức tin không? Ở đây, tất nhiên, Đấng Christ đã nghĩ đến khía cạnh cao hơn, trên trời của Vương quốc Đức Chúa Trời, điều mà Ngài không thể không nói với thính giả của mình theo thời gian, nếu không lời dạy của Ngài sẽ không đầy đủ, và do đó chỉ đúng một nửa. Nhưng những người như Nicodemus khó có thể tin vào lời chứng của Đấng Christ về những chủ đề vượt quá sự hiểu biết của họ và nói chung không thể kiểm chứng bằng kinh nghiệm.

Giăng 3:13. Chưa có ai lên trời ngoại trừ người từ trời xuống Con Người ai đang ở trên thiên đường.

Tuy nhiên, liệu Chúa Kitô có quyền nói rằng Ngài cũng biết những gì ở trên thế gian, những gì là bí mật của thiên đàng? Vâng, Ngài có quyền như vậy. Trên thực tế, một người đã từng ở trên thiên đường hoàn toàn có thể nói về những điều trên trời, nhưng Đấng Christ và chỉ một mình Ngài thực sự đã và đang tiếp tục ở trên thiên đàng. Anh ta từ trên trời rơi xuống. Một số nhà giải thích (chẳng hạn như Giáo sư Bogoslovsky) hiểu cụm từ “lên trời” được Chúa Kitô dùng ở đây theo nghĩa bóng, có nghĩa là “sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về các mầu nhiệm của Thiên Chúa”. Nhưng chúng tôi không thể đồng ý với cách giải thích như vậy, bởi vì trong trường hợp này, chúng tôi sẽ phải loại bỏ động từ “lên” (ἀναβαίνειν) khỏi mối liên hệ với động từ “đi xuống” (“hạ xuống từ thiên đường” - καταβαίνειν), và giữa những điều này hai động từ chắc chắn có mối quan hệ mật thiết. Nếu chúng ta hiểu động từ “lên” theo nghĩa bóng thì chúng ta cũng phải hiểu động từ “đi xuống” theo nghĩa tương tự. Nhưng trong trường hợp này, cụm từ “từ trời xuống” có nghĩa là gì? Điều này sẽ không phá hủy ý tưởng về sự tồn tại của Logo và trước Hóa thân của anh ấy? Do đó, không tưởng tượng việc Chúa Kitô lên xuống từ trời theo nghĩa không gian thô thiển, vẫn cần phải thấy trong đoạn văn đang xem xét lời dạy rằng Chúa Kitô với tư cách là một nhân vị đã tồn tại trong Thiên Chúa. trước Sự hóa thân của bạn. Và ý nghĩa của câu 13 có thể được chuyển tải như sau: “không có người nào (ở đây không có ý nói đến các Thiên thần, vì họ “luôn nhìn thấy mặt Cha Thiên Thượng” - Ma-thi-ơ 18:10) đã lên trời - và do đó chưa được lên trời trước khi sống trên trần gian - ngoại trừ Con Người đó (xem Giăng 1:51), Đấng từ trời xuống và thậm chí hiện nay vẫn ở trên trời với khía cạnh thần linh của Ngài" (cách diễn đạt "Đấng ở trên trời" là không được tìm thấy trong tất cả các bộ luật, nhưng những nhà phê bình mới nhất có xu hướng thừa nhận nó là chân thực hơn là như một phần chèn thêm; xem, ví dụ, Tsang, trang 197).

Giăng 3:14. Và như ông Mô-sê đã treo con rắn trong hoang địa, Con Người cũng sẽ bị treo lên như vậy,

Giăng 3:15. để ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Đấng Christ vừa nói với Ni-cô-đem về sự tồn tại vĩnh cửu của Ngài theo Thần tính của Ngài và về sự nhập thể của Ngài. Bây giờ Ngài nói cho ông biết một bí mật vĩ đại khác - bí mật cứu rỗi mọi người qua cái chết của Ngài trên thập tự giá và sự vinh hiển sau đó của Ngài. Đấng Christ tiết lộ lời dạy này bằng cách so sánh con rắn đồng được Môi-se treo trên cột với chính Ngài. Ở đó, trên sa mạc, Môi-se đặt một bức tượng con rắn bằng đồng trước toàn thể trại dân Y-sơ-ra-ên để mọi người Do Thái bị rắn cắn có thể hướng ánh mắt của mình vào hình ảnh này và với đức tin nơi Đức Giê-hô-va, mong được chữa lành. Đấng Christ cũng sẽ bị thăng thiên trước tiên trên thập tự giá và sau đó lên trời (thành ngữ ὑψωθῆναι - “được treo lên” ở đây có hai nghĩa, để ai tin sẽ có được sự sống đời đời trong Ngài (“ai tin Ngài” là một bản dịch không chính xác, bởi vì cách diễn đạt ἐν αὐτῷ, “trong Ngài,” không thể phụ thuộc vào động từ πιστεύειν; cách đọc εἰς αὐτόν, “trong Ngài,” được coi là ít được chứng thực hơn). và Chúa Kitô, có một sự khác biệt quan trọng: Thứ nhất, hành động cứu độ của người thứ nhất chỉ dành cho một dân tộc, và hành động cứu độ của người thứ hai sẽ mở rộng đến nhân loại nói chung: “mọi người” đều có thể được cứu nhờ Chúa Kitô. con rắn chỉ ban sự cứu rỗi khỏi cái chết tạm thời và chỉ trong một trường hợp duy nhất, nhưng Chúa Kitô ban sự sống “vĩnh cửu”, tức là người tin vào Chúa Kitô sẽ vào Nước Thiên Chúa. dựa trên những lời này của Đấng Christ, hãy coi con rắn đồng là nguyên mẫu của Đấng Mê-si, và quan điểm như vậy có cơ sở khá đầy đủ (Tsang cũng thu hẹp ý nghĩa của việc Đấng Christ chỉ ra con rắn đồng, thấy ở đây “chỉ là một sự so sánh” - p . 200).

Giăng 3:16. Vì Thiên Chúa yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một, để ai tin vào Con của Người thì khỏi phải chết nhưng được sống đời đời.

Lý do tại sao Con Một của Đức Chúa Trời (xem Giăng 1:14, 18) phải được tôn cao - trước hết là công cụ xử tử đáng xấu hổ, và sau đó là ngai vinh hiển trên trời - là vì Đức Chúa Trời yêu thương con người đến tột cùng.

“Yêu.” Tác giả Tin Mừng nói về tình yêu Thiên Chúa như một sự thật đã được lịch sử biết đến (do đó, trong bản văn Hy Lạp ở đây động từ được đặt ở dạng aorist), bởi vì việc Con Thiên Chúa đến trần gian để cứu độ con người là vào thời điểm đó. một sự thật đã xảy ra rồi.

"Thế giới". Khi nói “thế giới” ở đây, Chúa Kitô không có nghĩa là thiên nhiên nói chung, mà là ý thức và chịu trách nhiệm về hành động của mình, những sinh vật sống trên trái đất, tức là. toàn thể nhân loại đang ở trong tình trạng sa ngã (x. câu 17).

"Đã đưa cho". Như người ta có thể kết luận từ những gì đã nói trong các câu 14–15, ở đây Đấng Christ đã nghĩ đến việc Đức Chúa Trời phó Con để chịu đau khổ và chết (xem Rô-ma 8:32).

Giăng 3:17. Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.

Đấng Christ đã đề cập hai lần rằng Ngài đến để ban cho con người sự sống đời đời hay sự cứu rỗi cũng tương tự như vậy. Đối với Nicodemus, một tuyên bố như vậy có vẻ hơi mâu thuẫn với sự xuất hiện gần đây của Đấng Christ trong đền thờ, nơi Ngài xuất hiện với tư cách là người tố cáo và phán xét những kẻ phạm thánh trong đền thờ. Hơn nữa, Do Thái giáo vào thời đó thường mong đợi nhìn thấy Đấng Mê-si là một Thẩm phán, và hơn thế nữa, một Thẩm phán, chủ yếu là đối với thế giới ngoại giáo, vốn cho đến nay vẫn áp bức quốc gia Do Thái được chọn. Do đó, Đấng Christ nói rằng điều thiết yếu nhất trong sự kêu gọi của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si chính là sự cứu rỗi thế gian, chứ không phải việc thi hành sự phán xét trên thế giới (điều này, tất nhiên, không loại trừ sự phán xét trong tương lai mà Đấng Christ cuối cùng sẽ thực hiện trên toàn thể vũ trụ; xem Giăng 5:27-29).

Giăng 3:18. Ai tin vào Ngài thì không bị kết án, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin vào danh Con Một Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, sự phán xét trên thế giới và quan trọng nhất đối với người Do Thái đã được tiến hành. Người ta có thể nói rằng sự phán xét này tự nó diễn ra: một số người chấp nhận Đấng Thiên Sai và không, không thể bị phán xét theo nghĩa lên án. Những người khác đã bộc lộ rõ ​​ràng sự không tin vào Chúa Kitô, và do đó số phận của họ đã được định đoạt: giờ đây họ bị kết án vì không tin vào danh Con Thiên Chúa, tức là. Họ đã không nhận ra nơi Ngài là Đấng đã nhận được lời chứng rõ ràng và dứt khoát như vậy về chính Ngài từ sứ giả của Đức Chúa Trời là Giăng là Con Một Đức Chúa Trời, hiện hữu đời đời trong lòng Đức Chúa Cha (Giăng 1:15-18). Trên thực tế, Bản án cuối cùng sẽ không mang lại điều gì mới trong việc xác định số phận của những người như vậy: nó sẽ chỉ làm chứng cho mọi người về tội lỗi của họ.

Giăng 3:19. Sự phán xét là ánh sáng đã đến thế gian; nhưng người ta ưa bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa;

Ở đây Đấng Christ nói rõ loại “sự phán xét” mà Ngài đã nghĩ đến trong câu trước. Bản chất của sự phán xét này là “ánh sáng”, tức là. ánh sáng chân lý của Chúa Kitô chiếu soi trong một thế giới chìm trong bóng tối của tội lỗi và mọi loại thành kiến. “Mọi người”, tức là Những người không tin Chúa được bàn đến ở câu trước (ngoài những người này còn có những người tin vào Đấng Christ) đã rời xa ánh sáng này, họ vui lòng ở lại trong bóng tối trước đây. Tại sao? Bởi vì “tác phẩm của họ”, tức là. mọi hành vi, nhân cách đạo đức của họ đều không cho phép họ đi về phía ánh sáng (πονηρὰ τὰ ἔργα - những việc làm xấu xa về mặt đạo đức, quỷ quyệt).

Giăng 3:20. Vì ai làm điều ác thì ghét ánh sáng và không đến cùng ánh sáng, kẻo việc làm của mình bị phơi bày, vì chúng là xấu xa,

Giăng 3:21. nhưng ai làm điều công bình sẽ bị đưa ra ánh sáng, để những việc mình làm được tỏ ra, vì những việc đó được thực hiện trong Đức Chúa Trời.

Bây giờ Đấng Christ nói về một nhóm người nhất định thuộc dân tộc Do Thái, những người không muốn đi đến ánh sáng lẽ thật của Đấng Christ. Bây giờ Ngài trước tiên liên quan đến những kẻ ác, và sau đó là liên quan đến người tốt làm sáng tỏ lý do dẫn đến thái độ khác nhau của mọi người đối với ánh sáng sự thật. Kẻ ác không muốn ánh sáng soi sáng những việc làm của mình, những việc làm đó do vô dụng nên không đáng được tôn trọng mà cho đến nay họ đã được dành cho họ (đây là ý nghĩa của thành ngữ φαῦλα được sử dụng trong thế kỷ 20 - những việc làm không đáng kể, xấu, mặc dù có lẽ không phải lúc nào cũng có hại hoặc ngấm ngầm). Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô nói: “Mọi điều mạc khải đều được ánh sáng làm sáng tỏ” (Ê-phê-sô 5:13). Mặt khác, có những người hành động “trong sự thật” hay chính xác hơn là những người làm sự thật (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), tức là. con người lương thiện, chân thành, không hề đạo đức giả (x. Ga 1,47). Những người như vậy sẵn sàng đi về phía ánh sáng, cố gắng đạt được sự thật đã xuất hiện trong Chúa Kitô - tất nhiên không phải để trở nên nổi tiếng trước người khác, mà để biết bản thân và đánh giá đúng hành vi của họ. Khi đó những người như vậy “được truyền cảm hứng bởi lòng nhiệt thành lớn hơn nữa để đạt được lý tưởng đạo đức cao nhất” (Giáo sư Bogoslovsky). Và họ không sợ việc làm của mình bị phát hiện, bởi vì họ biết rằng họ đã làm những việc đó “trong Chúa”, tức là. cho Chúa và với sự giúp đỡ của Ngài.

Cần lưu ý rằng khi nói rằng một người chân thành yêu mến sự thật thì không sợ hãi, để “các việc làm của mình được thể hiện”, qua đó Chúa Kitô đã đưa ra một lời trách móc nhất định đối với Nicodemus, người tự coi mình là người trân trọng sự thật (x. . câu 2), đồng thời có lúc ông sợ rằng công việc của mình - đến thăm Đấng Christ - sẽ bị phát hiện, đó là lý do tại sao ông chỉ đến với Đấng Christ vào ban đêm. Sự sỉ nhục này rõ ràng đã ảnh hưởng đến Ni-cô-đem, vì sau này ông thậm chí còn bắt đầu bảo vệ Đấng Christ tại Tòa Công Luận (Giăng 7:50) và dự phần chôn cất Ngài (Giăng 19:38-40). Truyền thống kể rằng sau khi Chúa Kitô phục sinh, ông đã được các tông đồ Phêrô và Gioan làm lễ rửa tội và chết như một vị tử đạo (kỷ niệm về ông được cử hành vào ngày 2 tháng 8).

Ở nửa sau của chương Chúng ta đang nói về về hoạt động của Chúa Kitô ở Judea. Hoạt động này thành công một cách bất thường, và các môn đồ của ông Báp-tít thậm chí còn cảm thấy ghen tị với Đấng Christ (câu 22-26). Sau đó lời chứng cuối cùng của ông Baptist về Chúa Kitô được đưa ra. Đầu tiên, Gioan Tẩy Giả nói về chính mình và mối quan hệ của ông với Chúa Kitô (các câu 27-30), sau đó nói về phẩm giá thiêng liêng của con người Chúa Giêsu Kitô (các câu 31-36).

Giăng 3:22. Sau đó, Chúa Giêsu cùng các môn đệ đến vùng đất Giuđê, sống ở đó với họ và chịu phép rửa.

Vào cuối kỳ nghỉ (“sau này” - μετὰ ταῦτα, tức là sau tất cả những sự việc được mô tả từ câu 13 của chương 2), Chúa Kitô khởi hành từ Jerusalem đến vùng đất Judea. Vào thời điểm đó, “xứ Giu-đê” có nghĩa là khu vực được bao bọc từ phía bắc bởi biên giới cực đoan của Sa-ma-ri, từ phía nam bởi rìa sa mạc gần Bát-Sê-ba, từ phía tây bởi vùng đất thấp của đồng bằng Phi-li-tin và từ phía đông. bởi ranh giới của sông Jordan và Biển Chết (GS. Bogoslovsky, tr. 248) . Giê-ru-sa-lem, là thành phố chính của Đất Hứa, nổi bật so với khu vực này. Rất có thể Đấng Christ ở lại vùng đất Giu-đê khá lâu, nên Ngài đã rao giảng tin tức về Nước Thiên Đàng đang đến gần trên khắp biên giới của Giu-đê. Trong khi rao giảng, ông cũng cử hành nghi thức rửa tội giống như Gioan, nhưng có sự khác biệt khá lớn giữa phép rửa của Gioan và phép rửa của Chúa Kitô. Thứ nhất, Đấng Christ thực hiện phép báp têm không phải chính Ngài mà thông qua các môn đồ của Ngài (Giăng 4:2), và thứ hai, phép báp têm của Ngài không chỉ là dấu hiệu bề ngoài của sự ăn năn đối với những người đã chịu phép báp têm, mà là một nghi thức đặc biệt qua đó mọi người gia nhập hàng ngũ những người đã chịu phép báp têm. những người theo Chúa Kitô (xem Giăng 4:1). Sau đó, John làm lễ rửa tội, rao giảng về sự xuất hiện của Đấng Mê-si và Chúa Kitô - rao giảng về Nước Trời. Tất nhiên, Ngài tự nhận mình là Đấng sáng lập Vương quốc này và bắt đầu hình thành xung quanh Ngài một cộng đồng tín hữu lớn (x. Giăng 7:3). Điều này Ngài đã không làm khi Ngài ở Giê-ru-sa-lem.

Giăng 3:23. Và John cũng đã rửa tội ở Aenon, gần Salem, vì ở đó có rất nhiều nước; và họ đến đó và chịu lễ rửa tội,

Vào thời điểm này, John the Baptist cũng tiếp tục các hoạt động của mình, vì ông đã bắt đầu phục vụ theo lệnh của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3: 2), không thể tự nguyện dừng hoạt động của mình nếu không có lệnh mới của Đức Chúa Trời. Nhưng Aenon ở đâu, nơi mà John đã rửa tội khi đó? “Gần Salim,” nhà truyền giáo lưu ý. Trong khi đó, chúng tôi không biết Salim ở đâu. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng nơi này nằm ở phía tây sông Giô-đanh, vì các môn đồ của Giăng Báp-tít, khi nói với Giăng, nói rõ rằng họ đang ở với thầy của họ ở phía tây sông Giô-đanh (câu 26, nơi nên đọc chính xác hơn là: “Rabbi, Đấng đã ở cùng Ngài bên kia sông Jordan”, trong bản dịch tiếng Nga – “bên cạnh sông Jordan”). Và chính cuộc tranh cãi giữa các môn đồ của Giăng về giá trị so sánh của phép báp têm của Đấng Christ và của Giăng chỉ trở nên dễ hiểu khi giả định rằng lúc đó Đấng Christ và Giăng ở cùng một khu vực, tức là. ở Giu-đê (xem câu 25). Không thể xác định chính xác vị trí của Aenon. Nhưng có khả năng là nó nằm gần một trong những dòng suối chảy vào Biển Chết từ phía tây. Dòng suối này có rất nhiều nước, điều này đã thu hút người Báp-tít đến đây.

Giăng 3:24. vì John chưa bị bỏ tù.

Tác giả Phúc âm đưa ra nhận xét rằng Giăng chưa bị giam trong tù vì thực tế là, theo những người dự báo thời tiết, chẳng hạn như Ma-thi-ơ, Giăng đã bị cầm tù gần như ngay lập tức sau lễ báp têm của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 4:12), và do đó , không còn thời gian cho các hoạt động của anh ấy, điều mà Thánh sử John đã nói đến trong phần đang xem xét. Để độc giả không bị cám dỗ bởi sự mâu thuẫn được trình bày ở đây, tác giả Phúc Âm vội đính chính lại lời khai của những người dự báo thời tiết về thời gian Gioan Tẩy Giả bị giam cầm.

Giăng 3:25. Sau đó, các môn đệ của Gioan tranh cãi với người Do Thái về việc thanh tẩy.

Một số người Do Thái (hoặc, theo cách đọc khác, một người Do Thái) đã tham gia một cuộc thi với các môn đệ của John “về việc thanh tẩy” (περὶ καθαρισμοῦ), tức là về phong tục rửa bát và tắm rửa của người Do Thái (xem Giăng 2: 6), và từ đây có lẽ họ chuyển sang tranh cãi về giá trị so sánh của phép rửa do Gioan thực hiện và phép rửa do Chúa Kitô thực hiện. Rất có thể người Do Thái đã chỉ ra cho các môn đệ của Gioan Tẩy Giả sự vô ích trong các hoạt động của ông, khi Đấng mà chính Gioan hướng ánh mắt của các môn đệ ông xuất hiện. Tất nhiên, họ cũng nói về sự thành công phi thường mà nhà truyền giáo mới đã đạt được.

Giăng 3:26. Và họ đến gặp John và nói với anh ta: Rabbi! Đấng đã ở với các bạn tại sông Giô-đanh và là Đấng mà các bạn đã làm chứng, nầy, Ngài làm báp-têm, và mọi người đều đến cùng Ngài.

Hoạt động của Chúa Kitô đã khơi dậy lòng đố kỵ trong các môn đệ của Gioan Tẩy Giả, đồng thời, ghen tị với vinh quang của người thầy của họ, điều mà giờ đây dường như đang suy yếu. Họ bày tỏ sự khó chịu với John, hy vọng rằng anh ta sẽ thực hiện một số biện pháp để khiến Chúa Kitô rút lui khỏi khu vực mà John đã chọn địa điểm hoạt động của mình. Suy cho cùng, ông Báp-tít đã làm rất nhiều điều cho Đấng Christ bằng lời chứng của ông về Ngài là Đấng Mê-si!

Giăng 3:27. John trả lời: một người không thể tự mình nhận bất cứ điều gì trừ khi nó được ban cho anh ta từ thiên đường.

Trả lời các môn đệ của mình, Baptist trước hết nói rằng bất kỳ thành công nào mà bất kỳ ai đạt được trong công việc kinh doanh của mình đều phụ thuộc hoàn toàn vào ý muốn của Chúa. Đây là một món quà từ Chúa.

Giăng 3:28. Chính anh em làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng tôi được sai đến trước Ngài.

Tiếp theo, Gioan nhắc lại cho các môn đệ chính xác những lời ông đã nói về Chúa Kitô và tất nhiên là những lời mà các môn đệ của ông không hề biết. Và ông ấy nói (x. John 1:15, 20, 27, 30) rằng không phải ông ấy, John, là Chúa Kitô, mà chỉ được sai đến trước Ngài, tức là. trước Chúa Giêsu là Đấng Kitô.

Giăng 3:29. Ai có cô dâu là chú rể, bạn của chú rể đứng nghe, vui mừng khi nghe thấy giọng chú rể. Đây là niềm vui của tôi đã được thỏa mãn.

Giải thích thái độ của mình đối với Chúa Kitô, Thánh Gioan Tẩy Giả so sánh mình với “bạn của chú rể” đã chơi cho người Do Thái vai trò chính trong suốt quá trình hôn nhân. Tất nhiên, người bạn này rất vui mừng khi thấy công việc mai mối của mình đã đi đến kết quả như mong muốn và khi nghe được cuộc trò chuyện của đôi vợ chồng mới cưới. Ông Báp-tít cũng chuẩn bị cho mọi người tiếp nhận Đấng Christ, Đấng hiện đang tập hợp xung quanh Ngài một cộng đồng tín đồ hoặc Giáo hội, vì Giáo hội là cô dâu của Chàng Rể Thiên Thượng này (2 Cô-rinh-tô 11:2). Từ những lời này của Thánh Gioan Tẩy Giả, chúng ta có quyền kết luận rằng ông đã biết, thậm chí sớm hơn cả những gì các môn đệ của ông kể lại, về sự thành công mà Chúa Kitô đã đạt được ở miền Giuđê, và điều này khiến ông vui mừng tin tưởng rằng công việc của Chúa Kitô sẽ đạt được mục tiêu mong muốn.

Giăng 3:30. Anh phải tăng còn tôi phải giảm.

Nếu hoạt động của John bây giờ sắp kết thúc, và hoạt động của Đấng Christ ngày càng gia tăng, thì mọi việc phải như vậy. Lời giải thích về tuyên bố này được đưa ra dưới đây trong bài diễn văn về phẩm giá của Chúa Kitô.

Giăng 3:31. Đấng đến từ trên cao là trên hết; nhưng người đến từ trái đất thì nói và nói như người đến từ trái đất; Đấng từ trời đến là trên hết,

Ưu điểm đầu tiên của Dung Nhan Chúa Giêsu Kitô là nguồn gốc từ trời (“từ trên cao”) của Ngài. Cụm từ “đến từ trên cao” biểu thị chính xác sự ra đời khôn tả của Ngôi Lời từ Thiên Chúa Cha, chứ không phải việc sai Chúa Kitô đến phục vụ (Thánh Cyril thành Alexandria), bởi vì chính Gioan Tẩy Giả cũng được sai đến từ trên cao (x. Ga 1). :6). Sự ưu việt này của Chúa Kitô loại bỏ mọi ý nghĩ rằng có thể có bất kỳ sự cạnh tranh nào với Ngài: Ngài là trên hết. Nhưng Thánh Tẩy Giả muốn nói gì xa hơn khi nói “đất” và “nói từ đất”? Nhiều nhà giải thích tin rằng ở đây ông đang nói về chính mình, nhưng người ta không thể đồng ý với ý kiến ​​​​như vậy. Suy cho cùng, John là một nhà tiên tri, được ban tặng những sự mặc khải thiêng liêng và nói chuyện với dân chúng với tư cách là sứ giả của Thiên đàng (Giăng 1:29-34). Ngài làm chứng trước mặt các môn đồ và dân chúng về những điều Ngài đã nghe và thấy (Giăng 1:34, 3:11). Tốt hơn nên xem ở đây một dấu hiệu về những giáo viên Do Thái bình thường khác, những người mà, tất nhiên, khi đó Chúa Kitô được so sánh với họ như một giáo sĩ Do Thái mới.

Giăng 3:32. Ngài làm chứng những điều Ngài đã thấy và đã nghe; và không ai chấp nhận lời chứng của Ngài.

Ưu điểm thứ hai của Đấng Christ là sự giảng dạy tuyệt vời không gì sánh bằng của Ngài. Chúa chỉ nói những gì Ngài biết trực tiếp, những gì Ngài đã nghe và thấy trên trời (x. câu 11). Đó là lý do tại sao số lượng tín đồ của Chúa Kitô, dường như quá lớn đối với các môn đệ của Thánh Gioan Tẩy Giả, lại đối với ông lại rất không đáng kể, xét về giá trị cao cả của những lời dạy của Chúa Kitô.

Giăng 3:33. Người đã nhận được lời chứng của Ngài đã xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật,

Tuy nhiên, John vội vàng chuyển hướng cái nhìn của các môn đệ khỏi bức tranh đáng buồn được trình bày bởi những bài giảng không tin của Đấng Christ, và thu hút sự chú ý của họ đến những kết quả mà những người tin vào lời Ngài phải trải qua. Cuộc sống của những tín đồ này đã hoàn toàn thay đổi, và họ nhận được ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Giăng 1:16), qua đó họ đã làm chứng một cách chắc chắn (“đóng ấn”) rằng những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ qua Giăng Báp-tít ( Ga 1,29), đã thực sự mang lại kết quả: họ đã trở nên tốt hơn trước rất nhiều, và chính họ là “dấu ấn” chứng nhận sự thật về những lời hứa của Thiên Chúa.

Giăng 3:34. vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói lời Đức Chúa Trời; Vì Đức Chúa Trời ban Thánh Linh không chừng mực.

Tuy nhiên, những lời hứa này không thể không được thực hiện, bởi vì chúng đã được nói ra bởi các sứ giả của Thiên Chúa - các nhà tiên tri và đặc biệt là chính Gioan Tẩy Giả. Họ đã được ban cho sự mặc khải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, một cách không hề ít (“không phải bằng thước đo” - οὐ ἐκ μέτρου).

Toàn bộ câu thơ, theo những mật mã hay nhất, sẽ như thế này: “người được Chúa sai đến” (hoặc sứ giả của Chúa) nói những lời của Chúa, vì Thánh Linh ban (tất nhiên, những ân tứ của Ngài) không phải theo thước đo (rằng là, không keo kiệt mà là hào phóng).

Giăng 3:35. Chúa Cha yêu Con và đã giao mọi sự vào tay Con.

Ưu điểm thứ ba và cuối cùng của Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì tình yêu đặc biệt dành cho Con, đã giao phó mọi sự trong quyền năng của Ngài. Ở đây, Giăng gọi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời vì danh này đã được tiết lộ cho ông trong lễ báp têm của Đấng Christ ở sông Giô-đanh (Ma-thi-ơ 3:17).

Giăng 3:36. Ai tin Con thì được sự sống đời đời, ai không tin Con sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Ở đây, Gioan chỉ ra mục đích cao cả của Thiên Chúa khi ban quyền năng ấy cho Con (x. các câu 15-16), và qua đó cho các môn đệ thấy rõ họ sẽ thiệt hại biết bao khi không gia nhập hàng ngũ những người theo Chúa Kitô.

Chương này phác thảo:

I. Cuộc trò chuyện của Đấng Christ với một người Pha-ri-si tên là Ni-cô-đem về những lẽ mầu nhiệm lớn của Phúc Âm, trong đó Ngài ban cho ông những chỉ dẫn cá nhân, v. 1-21.

II. Cuộc đối thoại của Gioan Tẩy Giả với các môn đệ về Chúa Kitô nhân dịp Ngài đến gần nơi Gioan ở (c. 22-36);

trong đó, ông đã dâng hiến một cách cao thượng và trung thực cho Ngài tất cả vinh quang và quyền hành của mình.

Câu 1-21. Ở cuối chương trước, chúng ta biết rằng ít người quay về với Đấng Christ ở Giê-ru-sa-lem, nhưng trong số họ có một người người quan trọng. Sự cứu rỗi dù chỉ một linh hồn cũng đáng để đi một chặng đường dài. Xin lưu ý:

I. Ni-cô-đem này là ai? Trong số những người được gọi, không có nhiều người mạnh mẽ, không nhiều người cao quý, nhưng có những người như vậy, và đây là một trong số họ trước chúng ta. Tuy nhiên, không có nhiều người cai trị hoặc người Pha-ri-si:

1. Trong số những người Pha-ri-si có một người là người có học thức, một nhà khoa học. Đừng để họ nói rằng tất cả những người theo Đấng Christ đều chỉ là những kẻ ngu dốt và thiếu hiểu biết. Tuy nhiên, các nguyên tắc của người Pha-ri-si và đặc điểm của giáo phái của họ đối lập trực tiếp với tinh thần Cơ đốc giáo, tuy nhiên, ngay cả trong môi trường này cũng có một số người ngay cả sự tôn cao của họ cũng bị lật đổ và bị bắt phải vâng phục Đấng Christ. Ân sủng của Chúa Kitô có sức mạnh để vượt qua sự chống đối lớn nhất.

2. Ông là một nhà cai trị người Do Thái, một thành viên của Tòa Công luận vĩ đại, một thượng nghị sĩ, một thành viên của hội đồng cơ mật, một người có thẩm quyền ở Jerusalem. Dù tình hình có tệ đến đâu, vẫn có một số người lãnh đạo có tâm tính tốt; tuy nhiên, họ không thể làm được gì nhiều vì dòng điện đang tới mà họ phải đi quá mạnh; họ bị đa số đàn áp, chịu chung ách với kẻ ác, đến nỗi không làm được điều thiện mình muốn; Nicodemus, bất chấp điều này, không rời bỏ vị trí của mình và làm những gì có thể khi không thể làm được điều mình muốn.

II. Bài diễn văn long trọng của ông với Chúa Giêsu Kitô, v. 2. Nhìn kìa:

1. Khi anh ấy đến. Ông đến với Chúa Giêsu vào ban đêm... Lưu ý:

(1.) Anh ta quay về với Đấng Christ một cách riêng tư, riêng tư, không coi việc chỉ nghe lời rao giảng công khai của Ngài là đủ cho bản thân anh ta. Anh quyết định tự mình nói chuyện với Ngài trong bầu không khí thoải mái. Chúng ta có thể được lợi ích rất nhiều từ cuộc trò chuyện riêng với những người truyền giáo trung thành, giàu kinh nghiệm về những vấn đề ảnh hưởng đến tâm hồn chúng ta, Mal. 2:7.

(2) Ngài xưng hô với Ngài vào ban đêm, có thể được coi là:

Như một biểu hiện của sự thận trọng và thận trọng. Suốt ngày, Đấng Christ bận rộn với dân chúng, họ không muốn làm phiền Ngài và không trông cậy vào sự chú ý của Ngài vào lúc đó, mà tuân theo giờ của Đấng Christ và chờ đợi thời gian rảnh rỗi của Ngài.

Ghi chú. Lợi ích cá nhân và lợi ích gia đình chúng ta không được đặt lên trên lợi ích cộng đồng. Cái tốt hơn phải được ưu tiên hơn cái ít hơn. Đấng Christ có nhiều kẻ thù, và do đó Ni-cô-đem đã ẩn danh đến gặp Ngài, để các thầy tế lễ thượng phẩm khi biết được điều này sẽ không càng cay đắng hơn với Đấng Christ.

Như một biểu hiện của sự nhiệt tình và sẵn sàng. Nicodemus là một doanh nhân và do đó, ông không thể dành cả ngày để đến thăm Chúa Kitô, vì vậy ông thà từ bỏ các hoạt động giải trí buổi tối hoặc thậm chí nghỉ ngơi ban đêm hơn là từ chối trò chuyện với Chúa Kitô. Trong khi những người khác ngủ thì ông thu được kiến ​​thức, giống như Đa-vít, người suy ngẫm trong các canh đêm, Thi Thiên 62:7 và 119:48. Có lẽ chính vào buổi tối trong ngày mà ông đã chứng kiến ​​các phép lạ của Đấng Christ, và ông muốn tận dụng cơ hội đầu tiên được ban cho để đi theo niềm tin của mình. Anh ta không biết khi nào Chúa Kitô sẽ rời thành phố, cũng như điều gì có thể xảy ra giữa ngày lễ này và những ngày lễ khác, và do đó anh ta không muốn lãng phí thời gian. Vào ban đêm, cuộc trò chuyện của ông với Chúa Kitô có thể thoải mái hơn và ít bị gián đoạn hơn. Đây là Noctes Christianae - Những đêm của Cơ đốc giáo, mang tính xây dựng hơn nhiều so với Noctes Atticae - “Những đêm gác mái”. Hoặc:

Như một biểu hiện của sự sợ hãi và hèn nhát. Anh ta sợ hãi hoặc xấu hổ khi bị nhìn thấy cùng với Chúa Kitô, nên đã đến vào ban đêm. Khi tôn giáo trở nên lỗi thời thì nhiều Nicodemus xuất hiện, đặc biệt là trong số những nhà lãnh đạo gắn bó với Chúa Kitô và tôn giáo của Ngài nhưng không muốn người khác biết về điều đó. Tuy nhiên, xin lưu ý:

Thứ nhất, mặc dù anh ta đến vào ban đêm, nhưng Chúa Kitô đã tiếp đón anh ta một cách thân tình, nhận ra sự chân thành trong động cơ của anh ta và bào chữa cho sự yếu đuối của anh ta; Ông lưu ý rằng Ni-cô-đem có thể là người có bản tính rụt rè và cảm thấy khó xử vì địa điểm và vị trí mà ông chiếm giữ. Bằng cách này, Đấng Christ dạy các tôi tớ của Ngài phải trở thành mọi sự cho mọi người và khuyến khích những công việc tốt lành, cho dù họ có thể yếu đuối đến đâu. Phao-lô đặc biệt giảng cho người nổi tiếng nhất, Ga-la-ti 2:2.

Thứ hai, mặc dù bây giờ ông đến vào ban đêm, nhưng sau đó, khi có cơ hội, ông cũng công khai xưng nhận Đấng Christ, Giăng 7:50; 19:39. Grace lúc đầu có kích thước bằng hạt cải, sau này có thể phát triển thành cây lớn.

2. Anh ấy đã nói gì. Anh ta đến để nói chuyện với Chúa Kitô không phải về chính trị và các vấn đề chính phủ (mặc dù anh ta là ông chủ), mà về nhu cầu của tâm hồn anh ta, về sự cứu rỗi của nó, và, bỏ qua những vòng vo, anh ta ngay lập tức bắt tay vào công việc kinh doanh. Ông ấy gọi Christ là giáo sĩ, nghĩa là con người vĩ đại; xin xem Ê-sai 19:20. Và Ngài sẽ gửi cho họ một vị cứu tinh và người cầu thay, tức là một vị cứu tinh và một giáo sĩ Do Thái - đây là ý nghĩa của từ này. Người ta có thể có những hy vọng tốt đẹp cho những ai tôn trọng Chúa Kitô, suy nghĩ và nói năng một cách tôn trọng Ngài. Anh ta nói với Chúa Kitô rằng anh ta đã đạt được bao nhiêu: Chúng tôi biết rằng Ngài là Thầy. Xin lưu ý:

(1.) Lời tuyên bố của ông liên quan đến con người của Đấng Christ: Ngài là Thầy đến từ Đức Chúa Trời, không phải do con người giáo dục hay bổ nhiệm như những người thầy khác, nhưng được hỗ trợ bởi sự soi dẫn và thẩm quyền thiêng liêng. Đấng sẽ là Người cai trị có chủ quyền đã đến với tư cách là một Giáo viên, vì Ngài muốn cai trị bằng cách tác động đến tâm trí mọi người chứ không phải bằng bạo lực, bằng sức mạnh của sự thật chứ không phải bằng gươm giáo. Thế giới đang chìm trong sự ngu dốt và vướng vào những định kiến, chính các giáo sư Do Thái đã hư hỏng và lừa dối người khác: đã đến lúc Chúa phải hành động. Ngài đến làm Thầy từ Thiên Chúa, từ Thiên Chúa là Cha của lòng thương xót, vì cảm thương cho thế giới bị lừa dối đang lang thang trong bóng tối này; từ Thiên Chúa là Cha của ánh sáng và là nguồn của sự thật, tất cả ánh sáng và sự thật mà linh hồn chúng ta có thể tin cậy.

(2) Sự tin tưởng của anh ấy vào điều này: Chúng tôi biết, không chỉ tôi, mà cả những người khác nữa; đối với anh điều đó là hiển nhiên, bởi vì mọi thứ đều quá đơn giản và hiển nhiên. Có lẽ ông biết rằng trong số những người Pha-ri-si và những người lãnh đạo mà ông kết giao, có một số người có cùng niềm tin nhưng không đủ can đảm để công khai tuyên bố. Hoặc: có thể cho rằng anh ta nói ở số nhiều (chúng ta biết) bởi vì anh ta mang theo một hoặc nhiều bạn bè và đệ tử của mình để họ cũng nhận được sự hướng dẫn từ Chúa Kitô, biết rằng họ có những trải nghiệm giống như anh ta. Ông nói: “Thưa Thầy, chúng tôi đến với Ngài với mong muốn được học hỏi, trở thành môn đệ của Ngài, vì chúng tôi tin chắc rằng Ngài là Thầy thiêng liêng”.

(3) Lý do cho sự tin tưởng này: vì không ai có thể làm được những điều kỳ diệu như Chúa trừ phi Thiên Chúa ở cùng người ấy. Điều này mang lại cho chúng tôi:

Chứng nhận sự thật về các phép lạ của Đấng Christ, rằng chúng không hề giả dối. Trước chúng ta đây là Nicodemus, một người đàn ông nhạy cảm, thận trọng, ham học hỏi, người có tất cả dữ liệu và cơ hội có thể tưởng tượng được để xác minh những phép lạ này và hoàn toàn bị thuyết phục về sự thật của chúng đến nỗi, dưới ảnh hưởng của chúng, ông đã quyết định đi ngược lại lợi ích của chính mình và xu hướng chung, chống lại những người trong vòng tròn của mình, chống lại Chúa Kitô.

Một dấu hiệu cho thấy chúng ta nên rút ra kết luận gì từ các phép lạ của Đấng Christ: chúng ta nên chấp nhận Ngài là Thầy đến từ Đức Chúa Trời. Những phép lạ của Ngài là bằng chứng xác thực của Ngài. Các quy luật tự nhiên của tự nhiên không thể thay đổi trừ khi có sự can thiệp của Thần tự nhiên, Đấng mà chúng tôi chắc chắn về điều này, là một Thiên Chúa chân chính và tốt lành và sẽ không bao giờ đóng ấn của Ngài lên những gì là dối trá hay lừa dối.

III. Cuộc trò chuyện tiếp theo giữa Chúa Kitô và Nicôđêmô, hay chính xác hơn là bài giảng mà Chúa Kitô đã giảng trước mặt ông; nội dung của nó có thể là một bản tóm tắt lời rao giảng công khai của Chúa Kitô; xem Nghệ thuật. 11, 12. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thảo luận bốn vấn đề ở đây:

1. Về sự cần thiết và bản chất của sự tái sinh, hay sự tái sinh, nghệ thuật. 3-8. Điều này cần được xem xét:

(1) Là câu trả lời trực tiếp cho lời kêu gọi của Nicodemus. Chúa Giêsu đã trả lời anh ta, câu 3. Câu trả lời này bày tỏ:

Một lời quở trách về điều Ngài nghĩ là sai trong sự biến đổi của Ni-cô-đem. Về phần anh, việc chỉ ngưỡng mộ những phép lạ của Chúa Kitô và thừa nhận thông điệp của Ngài từ Thiên đường là chưa đủ: anh phải được sinh lại. Rõ ràng là ông đã hy vọng cuộc tấn công sắp xảy ra Vương quốc Thiên đàng, vương quốc của Đấng Mê-si. Ông đã thấy trước bình minh của ngày này và theo những quan niệm chung của tất cả người Do Thái, ông kỳ vọng rằng đó sẽ là biểu hiện của sức mạnh bên ngoài và vẻ huy hoàng bên ngoài. Anh ta không nghi ngờ gì rằng Chúa Giê-su, người thực hiện những phép lạ như vậy, là Đấng Mê-si hoặc là nhà tiên tri của Ngài, và do đó anh ta nói những điều dễ chịu với Ngài, tâng bốc Ngài, hy vọng bằng cách này sẽ giành được cho mình những đặc quyền của vương quốc này. Nhưng Đấng Christ nói với anh ta rằng anh ta không thể đạt được bất kỳ lợi ích nào cho mình từ việc thay đổi vị trí trừ khi có sự thay đổi trong tinh thần, tức là về các nguyên tắc và khuynh hướng, một sự thay đổi tương đương với một sự tái sinh. Nicodemus đến vào ban đêm - “Nhưng điều này vẫn không thay đổi được gì cả,” Chúa Kitô nói. Tôn giáo của ông phải được thú nhận trước mọi người (như Tiến sĩ Hammond hiểu đoạn văn này). Hoặc:

Sự đáp lại điều Ngài tin là mục đích sự hoán cải của Ngài. Khi Nicodemus công nhận Chúa Kitô là Thầy đến từ Thiên Chúa, tức là Đấng được ban cho sự mặc khải siêu nhiên từ trời, qua đó ông bày tỏ rõ ràng mong muốn biết đó là loại mặc khải nào và ông sẵn sàng chấp nhận nó; và Chúa Kitô mạc khải cho ông.

(2) lời tuyên bố dứt khoát và dứt khoát của Chúa chúng ta là Chúa Giêsu: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi. Tôi, Amen, Amen, nói điều này; Những lời này cũng có thể được đọc như thế này: “Tôi là một nhân chứng trung thành và chân thật”. Giải pháp cho vấn đề này là không thể thay đổi: trừ khi một người được tái sinh, người đó không thể nhìn thấy Nước Thiên Chúa. “Tôi nói với anh điều này, mặc dù anh là người Pha-ri-si, mặc dù anh là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên.” Xin lưu ý:

Điều cần thiết là phải được sinh lại, đó là:

Trước hết, chúng ta phải bắt đầu sống một cuộc sống mới. Cuộc sống bắt đầu từ khi sinh ra; được sinh lại có nghĩa là bắt đầu lại từ đầu, như những người cho đến nay đã sống sai trái hoặc không có mục đích bắt đầu. Bạn không nên cố gắng cải tạo một tòa nhà đổ nát, bạn phải bắt đầu từ nền móng.

Thứ hai, chúng ta phải tiếp nhận bản chất mới, tư duy mới, cảm xúc mới, mục tiêu mới. Chúng ta phải sinh ra dvuBsv, đồng thời có nghĩa là denuo - một lần nữa và desuper - từ trên cao.

1. Chúng ta phải được sinh lại (cùng một từ được dùng trong Ga-la-ti 4:9) và ab initio - trước hết, Lu-ca 1:3. Khi sinh ra lần đầu tiên, chúng ta đã nhận được bản chất hư hỏng, nô lệ cho tội lỗi và sự gian ác; do đó chúng ta phải trải qua một sự tái sinh: linh hồn của chúng ta phải được tạo ra một lần nữa và được hồi sinh.

2. Chúng ta phải được sinh lại - từ ngữ tương tự được tác giả Tin Mừng sử dụng trong Giăng 3:31 và 19:11; theo tôi, đây chính xác là ý nghĩa muốn nói ở đây, mặc dù không loại trừ ý nghĩa khác, vì việc sinh lại bao hàm việc được sinh lại. Nhưng sự tái sinh này có nguồn gốc từ trời (Giăng 1:13) và hướng về trời, nó có nghĩa là sự sinh ra cho sự sống thiêng liêng và thiên thượng, cho một cuộc sống hiệp thông với Đức Chúa Trời và thế giới trên trời, và để được điều này bạn cần phải dự phần vào bản chất Thiên Chúa và mang hình ảnh của Thiên đàng.

Sự cần thiết hoàn hảo của sự tái sinh: “Trừ khi bất cứ ai (tất cả những người tham gia vào bản chất con người và do đó, sự sa đọa của nó) được sinh ra một lần nữa, người đó không thể nhìn thấy vương quốc của Thiên Chúa, vương quốc của Đấng Mê-si, bắt đầu bằng ân sủng và kết thúc bằng vinh quang.” Trừ khi chúng ta được tái sinh, chúng ta không thể nhìn thấy anh ta. Đó là,

Đầu tiên, chúng ta sẽ không thể hiểu được bản chất của nó. Bản chất của những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời (mà Ni-cô-đem mong muốn được chỉ dạy) là tâm hồn phải được đổi mới, tái hình thành hoàn toàn, con người tự nhiên phải trở nên thuộc linh, trước khi có thể tiếp nhận và hiểu được chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:14 .

Thứ hai, Chúng ta không thể tận hưởng niềm vui của nó, không thể hy vọng đạt được bất kỳ lợi ích nào từ Đấng Christ và phúc âm của Ngài, hoặc có bất kỳ phần hay phần nào trong đó.

Ghi chú. Tái sinh là điều kiện tiên quyết cho hạnh phúc của chúng ta cả ở đây và mai sau. Nếu chúng ta xem xét bản chất chúng ta là ai, chúng ta bị tội lỗi làm hư hỏng như thế nào, Thiên Chúa là ai, chúng ta chỉ có thể hạnh phúc ở ai, và thiên đường là gì, nơi hạnh phúc hoàn hảo của chúng ta được bảo tồn cho đến khi chúng ta đến đó, thì điều đó sẽ trở nên rõ ràng. từ bản chất, rằng chúng ta phải được sinh lại, bởi vì chúng ta không thể nào được phước trừ khi trước tiên chúng ta trở nên thánh thiện, xem 1 Cô-rinh-tô 6:11,12.

Sự thật vĩ đại về sự cần thiết của sự tái sinh, được tuyên bố một cách trang trọng như vậy,

MỘT. Khiến Ni-cô-đem phản đối (c. 4): Người đã già thì làm sao sinh lại được? già như tôi, ufav cJv - là một người già? Liệu anh ta thực sự có thể vào bụng mẹ mình vào lần khác và được sinh ra không? Điều này cho thấy: (a) Sự thiếu hiểu biết của anh ta; những gì Chúa Kitô đã nói về ý nghĩa tâm linh Rõ ràng, anh ta hiểu theo nghĩa thể xác, theo nghĩa xác thịt, như thể sự tái sinh và đổi mới của linh hồn bất tử không thể diễn ra nếu không hình thành một cơ thể mới, nếu không đưa nó trở lại tảng đá mà từ đó nó đã được đẽo ra, như nếu linh hồn và thể xác gắn bó chặt chẽ với nhau đến mức sự đổi mới của trái tim không thể xảy ra nếu không có sự hình thành xương mới. Tất nhiên, Nicodemus, giống như những người Do Thái còn lại, vô cùng tự hào về lần sinh đầu tiên của mình cũng như các danh hiệu và đặc quyền gắn liền với nó, cũng như nơi sinh ra, đó là Đất Thánh và có thể là thành phố thánh, phả hệ của ông, giống như Phao-lô có thể khoe khoang, Phi-líp 3:5. Và vì thế ông vô cùng ngạc nhiên khi nghe tin về sự tái sinh. Liệu có thể có sinh tốt nhất và học vấn, với tư cách là một người Y-sơ-ra-ên, ông có những gì, hoặc nền tảng nào khác có thể đảm bảo cho ông một vị trí tốt hơn trong Vương quốc của Đấng Mê-si? Họ thực sự nhìn những người theo đạo ngoại giáo như được sinh lại, hoặc được sinh lại, nhưng đồng thời họ không thể tưởng tượng làm thế nào một người Do Thái, và thậm chí cả một người Pha-ri-si, có thể trở nên tốt hơn bằng cách được sinh lại; Đó là lý do tại sao anh ấy nghĩ rằng nếu anh ấy được sinh ra lần nữa thì điều đó phải xảy ra từ người đã sinh ra anh ấy lần đầu tiên. Những người tự hào về lần sinh đầu tiên của mình sẽ khó có được lần sinh mới.

(b) Mong muốn tiếp thu kiến ​​thức. Anh ta không quay lưng lại với Đấng Christ vì những lời lẽ gay gắt của Ngài, mà thẳng thắn thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình, điều này cho thấy anh ta mong muốn được giác ngộ hơn; do đó, thay vì gán cho anh những quan niệm tục tĩu như vậy về sự tái sinh mà Chúa Kitô đã nói đến, tôi muốn hiểu hơn sự ngạc nhiên của anh trước những gì anh nghe được: “Lạy Chúa, xin cho con hiểu điều này, vì đây là một mầu nhiệm đối với con; Tôi ngu ngốc đến mức không biết sinh ra bằng cách nào khác ngoài mẹ tôi”. Khi nghĩ về Chúa, khi gặp điều gì đó không rõ ràng và khó hiểu, chúng ta nên khiêm tốn và siêng năng tiếp tục sử dụng các phương tiện tri thức cho đến khi Chúa tiết lộ điều này cho chúng ta.

b. Nó được mặc khải và giải thích thêm bởi Chúa Giêsu, câu 2. 5-8. Sự phản đối của Nicôđêmô cho Ngài cơ hội:

(a) Để lặp lại và xác nhận những gì Ngài đã nói (c. 5): “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Ta cũng nói những điều Ta đã nói trước đây.”

Ghi chú. Lời Chúa không phải là “có” và “không”, mà là “có” và “amen”; Ngài vẫn trung thành với lời Ngài đã nói ra, cho dù có bao nhiêu người phản đối; Ngài không rút lại bất kỳ lời nào của mình vì sự ngu dốt và quan điểm sai lầm của con người. Mặc dù Nicôđêmô không hiểu mầu nhiệm tái sinh, nhưng Chúa Kitô vẫn tiếp tục tuyên bố sự cần thiết của nó với sự cương quyết như trước.

Ghi chú. Thật là điên rồ khi cố gắng tránh thực hiện các điều răn của Phúc âm, với lý do thực tế là chúng khó hiểu, Rô-ma 3:3,4.

(b) Giải thích và làm rõ những gì Ngài đã nói về sự tái sinh; để kết thúc này, ông cho thấy:

[a] Người khởi xướng sự thay đổi may mắn này, Người thực hiện nó. Được sinh lại là được sinh bởi Thánh Linh, v. 5-8. Sự thay đổi này được thực hiện không phải bởi sự khôn ngoan hay sức mạnh của chúng ta, mà bởi quyền năng và hoạt động của Thánh Linh ân sủng. Đây là sự thánh hóa bởi Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:2) và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Tít 3:5. Ngài hành động thông qua lời nói được truyền cảm hứng của Ngài và Ngài có thể tiếp cận được trái tim mà Ngài thực hiện công việc của mình.

[b] Bản chất của sự thay đổi này và những gì nó bị ảnh hưởng, cụ thể là tinh thần, v. 6. Những người được tái sinh trở nên tâm linh và được tẩy sạch những tàn dư và “quy mô” của tâm hồn. Những mệnh lệnh và lợi ích của linh hồn lý trí và bất tử lấy lại quyền thống trị xác thịt mà lẽ ra họ phải luôn có. Người Pha-ri-si biến tôn giáo của họ thành sự sùng bái sự trong sạch bên ngoài và những nghi lễ bề ngoài; để trở nên thiêng liêng, họ phải trải qua một sự thay đổi nội tâm thực sự sâu sắc, tức là một sự tái sinh.

[c] Sự cần thiết phải thay đổi này. Đầu tiên, ở đây Đấng Christ cho thấy rằng điều đó là cần thiết bởi chính bản chất của sự vật, vì chúng ta không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta trải nghiệm sự tái sinh: Cái gì sinh ra bởi xác thịt là xác thịt... (c. 6). Đây là căn bệnh của chúng ta, và nguyên nhân của nó đến mức chỉ có một loại thuốc có thể chữa khỏi, đó là chúng ta phải được tái sinh. Nó nói ở đây:

1. Chúng tôi là ai. Chúng ta là xác thịt, không chỉ có hình thể mà còn hư hoại, Sáng Thế Ký 6:3. Linh hồn vẫn là một thực thể thiêng liêng, nhưng nó đã gắn bó không thể tách rời với xác thịt và nô lệ cho ý chí của nó, bị cuốn theo những ham muốn của nó và bận rộn với những lo lắng của nó, đến nỗi một cách công bằng, chính nó có thể được gọi là xác thịt; cô ấy là xác thịt. Và làm sao Thiên Chúa, Đấng là Thần, lại có thể thông công với một linh hồn trong tình trạng như vậy?

2. Chúng ta đã trở nên xác thịt như thế nào. Do sinh ra từ xác thịt. Sự sa đọa của chúng ta là bẩm sinh, do đó chúng ta không thể có bản chất mới trừ khi được tái sinh. Bản chất cũ là xác thịt bắt nguồn từ lần sinh ra đầu tiên của chúng ta, và do đó bản chất mới là tinh thần phải bắt nguồn từ lần sinh thứ hai. Ni-cô-đem nói về việc vào lại bụng mẹ và được sinh ra từ bà, nhưng ngay cả khi ông thành công trong việc này thì ông sẽ đạt được điều gì? Dù được mẹ sinh ra trăm lần cũng không cải thiện được tình trạng của anh ta chút nào, cái gì sinh ra từ xác thịt thì vẫn là xác thịt, cái trong sạch không thể sinh ra từ cái ô uế. Người ấy phải tìm nguồn khác, người ấy phải được sinh bởi Thánh Linh, nếu không thì không thể trở nên thuộc linh được. Bản chất của vấn đề là thế này: mặc dù con người được tạo ra gồm có thể xác và linh hồn, nhưng thành phần thuộc linh của con người đã có lúc thống trị thể xác đến nỗi chính con người lúc đó được gọi là linh hồn sống, Sáng thế Ký 2:7. Khi chiều theo những ham muốn xác thịt, nếm trái cấm, anh ta đã từ bỏ quyền thống trị của linh hồn trước sự tùy tiện chuyên chế của dục vọng và không còn là một linh hồn sống và trở thành xác thịt: Irah you... Linh hồn sống trở nên chết và không hoạt động; do đó, vào ngày anh ta phạm tội, anh ta thực sự đã chết và trở nên trần thế. Trong trạng thái sa ngã này, ông đã sinh ra một đứa con trai giống hệt mình, truyền lại cho cậu bản chất con người, vốn hoàn toàn thuộc quyền sử dụng của ông, làm nô lệ cho tội lỗi và sự thối nát - điều tương tự vẫn được truyền lại cho đến ngày nay. Sự tham nhũng và tội lỗi đã ăn sâu vào bản chất của chúng ta, chúng ta được hình thành trong sự gian ác, và chính hoàn cảnh này đòi hỏi một sự thay đổi trong bản chất của chúng ta. Thay quần áo hay thay đổi cách thể hiện vẫn chưa đủ; chúng ta phải mặc lấy con người mới, trở thành một tạo vật mới.

Thứ hai, Đấng Christ làm cho sự thay đổi này càng trở nên cần thiết hơn bằng chính lời của Ngài: Đừng ngạc nhiên khi tôi đã nói với bạn rằng bạn phải được sinh lại, câu 7.

1. Đấng Christ đã phán điều này, và vì chính Ngài không bao giờ từ chối và sẽ không bao giờ từ chối những lời Ngài đã phán, nên cả thế giới không thể phủ nhận sự cần thiết của việc chúng ta phải được sinh lại. Ngài là Đấng ban luật vĩ đại, và ý muốn của Ngài là luật pháp, Ngài là Đấng trung gian vĩ đại của giao ước mới và có toàn quyền thiết lập các điều kiện để chúng ta hòa giải với Đức Chúa Trời và tìm thấy hạnh phúc trong Ngài, Ngài là Thầy thuốc vĩ đại của Đức Chúa Trời. những linh hồn, Ai biết được tình trạng của họ và những gì họ cần để được chữa lành - Ngài phán: các ngươi phải được sinh lại. “Tôi đã nói với các bạn một điều mà tất cả mọi người đều quan tâm: tất cả các bạn, cả người này lẫn người kia, đều phải được sinh lại; không chỉ cho dân thường mà còn cho cả những người cai trị và giáo sư của Israel.”

2. Chúng ta không cần phải ngạc nhiên về điều này, vì nếu chúng ta xem xét sự thánh thiện của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang tiếp xúc, mục đích vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, sự bại hoại của bản chất chúng ta và tình trạng phước hạnh đang chờ đợi chúng ta, thì điều đó sẽ không còn nữa. có vẻ kỳ lạ đối với chúng ta khi nhấn mạnh quá nhiều vào Chúng ta chỉ cần một điều: chúng ta phải được sinh lại.

[d] Sự thay đổi này được minh họa bằng hai so sánh.

Trước hết, công tác tái sinh của Thánh Linh được so sánh với công tác của nước, v. 5. Sinh lại là sinh bằng nước và Thánh Linh, nghĩa là Thánh Linh hoạt động như nước, giống như cách diễn tả Thánh Linh và lửa (Ma-thi-ơ 3:11) có nghĩa là “bởi Đức Thánh Linh như bằng lửa."

1. Bằng cách so sánh này, trước hết nó có nghĩa là Thánh Thần, trong việc thánh hóa linh hồn:

(1) Thanh tẩy cô ấy như nước, loại bỏ những bụi bẩn ngăn cản cô ấy vào Nước Thiên Chúa. Đây là nhà tắm của sự tái sinh, Tít 3:5. Anh em đã được rửa sạch, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Xem thêm Êxê 36:25.

(2) Làm mát và sảng khoái cô ấy, giống như nước làm mát một con nai bị thợ săn và một lữ khách mệt mỏi truy đuổi. Thánh Linh được so sánh với nước, Giăng 7:38,39; Ê-sai 44:3. Ở lần sáng tạo đầu tiên, hoa trái trên trời được tạo ra bởi nước (Sáng thế ký 1:20), có lẽ ám chỉ đến điều này khi người ta cho rằng những người được tái sinh được sinh ra từ nước.

2. Khi nói: “Các ngươi phải được Thánh Linh sinh lại,” có lẽ Đấng Christ đã nghĩ đến việc thực hành phép báp têm mà Giăng đã thực hiện và Ngài đã bắt đầu thực hiện một thời gian: sự tái sinh bởi Thánh Linh được tượng trưng bằng việc rửa bằng Thánh Linh. nước như một dấu hiệu hữu hình của ân sủng thiêng liêng. Không phải tất cả những người được rửa tội và không chỉ những người được rửa tội đều được cứu; nhưng nếu không có sự tái sinh do Thánh Thần thực hiện và được tượng trưng bằng phép rửa, thì không ai được coi là công dân của Nước Trời, được Nước Trời che chở và chia sẻ các đặc ân của Nước Trời. Người Do Thái sẽ không thể tận hưởng những lợi ích từ vương quốc của Đấng Mê-si mà họ đã chờ đợi từ lâu, trừ khi họ ngừng hy vọng được xưng công chính nhờ các việc làm theo luật pháp, và tuân theo bổn phận phúc âm vĩ đại là báp têm ăn năn. để được tha tội, đó là đặc ân lớn nhất của phúc âm.

Thứ hai, được so sánh với gió: Thánh Linh thở đâu thì thở... phàm ai sinh bởi Thánh Linh cũng vậy, v. 8. Từ tgfa có hai nghĩa: “gió” và “Thần”. Thánh Linh đến trên các sứ đồ trong một cơn gió mạnh ào ào (Công vụ 2:2), ảnh hưởng quyền năng của Ngài trên tấm lòng của tội nhân được so sánh với hơi thở của gió (Ê-xê-chi-ên 37:9), và ảnh hưởng nhẹ nhàng của Ngài trên linh hồn của những người tội lỗi. các thánh cho gió bắc và gió nam, Bài ca 4:16. Sự so sánh này được thực hiện ở đây để cho thấy rằng:

1. Thánh Linh khi thực hiện công cuộc tái sinh, hành động theo ý muốn của Ngài, như có ý chí tự do. Gió thổi cho chúng ta đến nơi nó muốn và không tính đến mong muốn của chúng ta, không tuân theo mệnh lệnh của chúng ta. Đức Chúa Trời dẫn dắt người, và người làm theo lời mình, Thi Thiên 119:8. Thánh Linh mở rộng hành động của Ngài ở đó, đến mức độ và mức độ như Ngài muốn, chia cho mỗi cá nhân tùy theo ý Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:11.

2. Anh ấy hành động mạnh mẽ và mang lại kết quả rõ ràng: và bạn nghe thấy giọng nói của anh ấy. Mặc dù lý do gây ra nó được giấu kín nhưng hành động của nó thì rõ ràng. Khi linh hồn bắt đầu than khóc về tội lỗi mình, than thở dưới gánh nặng của tội lỗi, phấn đấu vì Đấng Christ, kêu cầu Abba - Cha, thì chúng ta nghe thấy tiếng của Thánh Linh, chúng ta thấy Ngài đang hành động, như trong Công vụ 9:11 (ông hiện đang cầu nguyện).

3. Anh ta hành động một cách bí ẩn, đi vào những con đường bí mật, không xác định: nhưng bạn không biết anh ta đến từ đâu và đi đâu. Làm thế nào gió thu thập và tiêu tán sức mạnh của nó là một bí ẩn đối với chúng ta, cũng như phương thức hành động và phương pháp của Thánh Linh là một bí ẩn đối với chúng ta. Thực sự thì... Thánh Linh của Chúa đã rời đi như thế nào? (1 Các Vua 22:24). Xem thêm Truyền đạo 11:5 và xem. đoạn văn này là từ Thi Thiên 119:14.

2. Về tính trung thực và cao cả của các chân lý Phúc Âm, khởi đầu lời kêu gọi của Chúa Kitô chính là điểm yếu của Nicôđêmô. Đây:

(1.) Ni-cô-đem vẫn phản đối (c. 9): Làm sao điều này có thể xảy ra được? Rõ ràng, cách giải thích của Chúa Kitô về học thuyết về sự cần thiết của sự tái sinh đã không làm cho ông hiểu rõ điều đó chút nào. Sự suy tàn của bản chất con người, khiến nó trở nên cần thiết, và hoạt động của Tinh thần, khiến nó trở nên khả thi trong thực tế, đối với anh ta cũng là những bí ẩn giống như chính sự tái sinh; mặc dù nói chung ông tuyên xưng Chúa Kitô là Thầy thiêng liêng, nhưng ông không sẵn sàng chấp nhận những chỉ dẫn của Ngài khi chúng mâu thuẫn với ý tưởng của chính ông. Vì vậy, nhiều người chấp nhận lời dạy của Chúa Kitô nói chung, nhưng đồng thời họ không muốn tin vào sự thật của Cơ đốc giáo hoặc tuân theo luật pháp của nó nhiều hơn những gì họ mong muốn. Họ đồng ý để Chúa Kitô làm thầy, tuy nhiên với điều kiện là họ sẽ tự chọn bài học nào để nghe. Đây:

Nicodemus cuối cùng thừa nhận rằng ông không hiểu Chúa Kitô đang nói về điều gì: “Làm sao điều này có thể xảy ra được? Tôi không hiểu, tôi không thể tiếp thu được ”. Vì vậy, một người thiên nhiên coi những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là điều ngu ngốc. Nó không chỉ xa lạ với anh ta và do đó không thể hiểu được, mà do định kiến ​​​​của anh ta, nó khiến anh ta phát điên.

Vì lời dạy này không thể hiểu được đối với anh ta (vì anh ta rất vui khi đưa ra nó), nên anh ta tranh cãi về sự thật của nó; như thể, bởi vì đó là một nghịch lý đối với anh ta, nên nó thực sự là một con chimera. Nhiều người có quan điểm về khả năng của mình đến mức họ tin rằng không thể chứng minh được điều họ không thể tin; trong sự khôn ngoan của họ, họ đã không biết Đấng Christ.

(2) Chúa Kitô khiển trách sự ngu ngốc và thiếu hiểu biết của ông: “Ông có phải là giáo viên của Israel, AiSctOKCcAog - người thầy, người cố vấn, ngồi trên ghế của Môi-se, vậy mà ông không những không biết gì về giáo lý tái sinh, mà còn không thể hiểu nó?" Lời này nghe có vẻ trách móc:

Những người đảm nhận việc dạy dỗ người khác, nhưng bản thân họ lại ngu dốt và không biết gì về lời lẽ thật.

Những người dành thời gian để nghiên cứu các khái niệm và thực hành tôn giáo, sự phức tạp của Kinh thánh và những lời phê bình về nó, đồng thời dạy người khác về tất cả những điều này, đồng thời bỏ qua khía cạnh thực tế của vấn đề, tức là khía cạnh có thể thay đổi trái tim. và cuộc sống. Hai từ nổi bật đặc biệt mạnh mẽ trong lời khiển trách này:

Đầu tiên là Israel; Vị trí của giáo viên rơi vào tay anh ta, nơi tập trung rất nhiều cơ hội để đạt được kiến ​​​​thức, nơi có sự mặc khải của Thần thánh. Lẽ ra ông có thể học được điều này từ Cựu Ước.

Thứ hai, ở điều mà anh ta quá ngu dốt: ở điều này, điều rất cần thiết, vĩ đại và thiêng liêng; giá như anh chưa bao giờ đọc những đoạn như Thi Thiên 49:5,10; Êxê 18:31; 36:25,26?

(3.) Trong phần tiếp theo của bài giảng, Chúa Kitô nói về tính chắc chắn và tuyệt hảo của các chân lý Phúc âm (c. 11-13), để cho thấy sự điên rồ của những người cho rằng chúng kỳ lạ, và để giới thiệu chúng cho cuộc tìm hiểu của chúng ta . Thông báo ở đây:

Những lẽ thật mà Đấng Christ dạy là đúng, những lẽ thật mà chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy (c. 11): Chúng ta nói về những gì chúng ta biết... Đấng Christ có nghĩa là ai khác ngoài chính Ngài? Một số người nhìn thấy trong đại từ này những người đã làm chứng về Ngài và cùng với Ngài trên trái đất, tức là các nhà tiên tri và Giăng Báp-tít; họ nói về những gì họ đã biết và đã thấy cũng như những gì bản thân họ hoàn toàn chắc chắn - sự mặc khải của Thiên Chúa xác nhận và chứng minh chính nó. Những người khác nhìn thấy nơi Người những Đấng đã làm chứng từ trời, tức là Chúa Cha và Chúa Thánh Thần; Cha ở với Ngài, Thánh Linh của Chúa ở trên Ngài; do đó Ngài nói ở số nhiều, như trong Giăng 14:23: Chúng ta sẽ đến cùng Ngài... 14:23). Xin lưu ý:

Thứ nhất, các lẽ thật về Đấng Christ là điều chắc chắn không thể nghi ngờ. Chúng ta có mọi lý do để chắc chắn rằng những lời của Đấng Christ là chân thật, đến mức chúng ta có thể yên tâm dựa vào những lời đó; vì Ngài không chỉ là một nhân chứng đáng tin cậy, người không tìm cách lừa dối chúng ta, mà còn là một nhân chứng có thẩm quyền, không thể bị lừa dối: Chúng tôi... làm chứng cho những gì chúng tôi đã thấy... Ông ấy nói không dựa trên tin đồn, nhưng dựa trên bằng chứng rõ ràng nhất, và do đó lời của Ngài chứa đầy sự tin cậy lớn nhất. Nói về Chúa thế giới vô hình, thiên đường và địa ngục, ý muốn thiêng liêng về chúng ta, về lời khuyên của thế gian, Ngài nói về những gì Ngài biết và nhìn thấy, vì Ngài là một nghệ sĩ đối với Ngài, Châm ngôn 8:30. Bất cứ điều gì Đấng Christ đã nói, Ngài đều nói từ sự hiểu biết của chính Ngài.

Thứ hai, sự vô tín của tội nhân càng trở nên trầm trọng hơn trước lẽ thật không thể sai lầm về những lẽ thật của Đấng Christ. Mọi thứ đều rất chân thực và hiển nhiên, vậy mà các ngươi lại không chấp nhận lời chứng của Chúng ta... Đám đông vẫn không tin vào điều mà họ không thể không tin vào (lý luận về đức tin rất thuyết phục).

Những chân lý do Chúa Kitô giảng dạy, mặc dù được truyền đạt bằng ngôn ngữ và cách diễn đạt vay mượn từ cuộc sống hàng ngày trên trần thế, tuy nhiên về bản chất chúng vẫn là những chân lý cao siêu và thiêng liêng nhất; điều này được ngụ ý trong Nghệ thuật. 12: “Nếu tôi nói với bạn về những điều trần thế, tức là tôi đã nói với bạn những sự thật vĩ đại về Chúa, sử dụng những so sánh lấy từ cuộc sống trần thế để làm cho chúng dễ hiểu và dễ tiêu hóa hơn, chẳng hạn như sự tái sinh và gió; nếu Ta đã hạ mình trước khả năng của con, nói bằng ngôn ngữ của con, đồng thời không thể làm cho con hiểu được lời dạy của Ta, thì con sẽ hiểu được gì nếu Ta tuân theo bản chất của vạn vật và nói bằng ngôn ngữ của các thiên thần, theo một cách ngôn ngữ mà con người không thể hiểu được? Nếu những cách diễn đạt quen thuộc như vậy là chướng ngại vật cho bạn, thì những khái niệm trừu tượng và những câu hỏi tâm linh được trình bày bằng ngôn ngữ thích hợp sẽ là gì đối với bạn? Điều này có thể dạy chúng ta:

Thứ nhất, ngưỡng mộ chiều cao và chiều sâu giáo huấn của Chúa Kitô; đó là bí ẩn lớn lao của lòng đạo đức. Những sự thật của Phúc Âm là những sự thật trên trời, trí óc con người không thể hiểu được và không thể được mặc khải cho họ.

Thứ hai, thừa nhận với lòng biết ơn cách Chúa Kitô hạ mình xuống với chúng ta, sẵn sàng điều chỉnh mạc khải của Tin Mừng cho phù hợp với khả năng của chúng ta, nói với chúng ta như với trẻ em. Anh ấy biết thành phần của chúng tôi, rằng chúng tôi đến từ trái đất và vị trí của chúng tôi, rằng chúng tôi ở trên trái đất, và do đó nói với chúng tôi về những điều trần thế và biến tâm linh thành một phương tiện để thể hiện tâm linh, để làm cho nó dễ tiếp cận hơn và quen thuộc với chúng tôi. Ngài đã hạ cố chúng ta bằng cả dụ ngôn lẫn việc thiết lập các nghi thức thánh thiện.

Thứ ba, than thở về sự hư hoại của bản chất chúng ta và sự bất lực của chúng ta trong việc tiếp nhận và hiểu biết các lẽ thật của Đấng Christ. Người ta coi thường những điều trần thế vì chúng đơn giản, và những điều trên trời vì chúng trừu tượng, nên dù áp dụng phương pháp nào, người ta vẫn có thể thấy có lỗi bằng cách này hay cách khác (Ma-thi-ơ 11:17), nhưng Khôn ngoan, bất chấp điều này được con cái của cô ấy biện minh và sẽ được biện minh.

Chỉ một mình Chúa Giêsu mới có thể mạc khải cho chúng ta một lời dạy chân thật và cao cả như vậy: Không ai đã lên trời, ngoại trừ Đấng từ trời xuống... (c. 13).

Thứ nhất, không ai ngoại trừ Chúa Kitô có thể mặc khải cho chúng ta ý muốn của Thiên Chúa để cứu rỗi chúng ta. Ni-cô-đem quay về với Đấng Christ như một vị tiên tri, nhưng ông phải biết rằng Ngài vĩ đại hơn tất cả các tiên tri trong Cựu Ước, vì không ai trong số họ lên trời. Họ viết theo cảm hứng từ Chúa chứ không phải từ kiến ​​thức của riêng họ; xem Giăng 1:18. Môi-se lên núi nhưng không lên trời. Không ai có sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời và những điều trên trời như Đấng Christ; xin xem Ma Thi Ơ 11:27. Chúng ta không cần phái ai lên thiên đường để nhận chỉ dẫn: chúng ta phải mong đợi và sẵn sàng chấp nhận những chỉ dẫn do thiên đường gửi đến cho chúng ta; xem Châm ngôn 30:4; Phục truyền luật lệ ký 30:12.

Thứ hai, Chúa Giêsu Kitô có thể và có khả năng mặc khải cho chúng ta ý muốn của Thiên Chúa, và được trang bị tốt nhất cho mục đích này, vì Ngài là Đấng từ trời xuống và ở trên trời. Ngài nói (c. 12): Làm sao bạn tin được nếu tôi nói với bạn về những điều trên trời? Đây:

1. Ngài nêu gương cho họ về những sự trên trời (mà Ngài có thể nói với họ), khi nói về Đấng từ trời xuống, đồng thời là Con Người; Ngài là Con Người, nhưng đồng thời Ngài ở trên trời. Nếu sự tái sinh của linh hồn con người là một bí ẩn như vậy thì sự nhập thể của Con Thiên Chúa là gì? Điều này thực sự thiêng liêng và thiêng liêng. Ở đây chúng ta thấy ám chỉ đến hai bản chất riêng biệt của Đấng Christ được chứa đựng trong một Ngôi vị - bản chất thiêng liêng của Ngài, trong đó Ngài từ trời xuống, và bản chất con người của Ngài, trong đó Ngài là Con Người, và cũng là sự kết hợp của cả hai. bản chất, trong đó Ngài, tuy vẫn là Con Người, đồng thời dường như hiện hữu trên trời.

2. Ngài chứng tỏ cho họ thấy Ngài có khả năng nói với họ về những điều trên trời và khai mở cho họ những bí mật của Nước Trời bằng việc:

(1) Ngài là người từ trời xuống. Mối thông công được thiết lập giữa Thiên Chúa và con người bắt đầu từ trên cao; Sáng kiến ​​thiết lập mối thông công này không phải đến từ dưới đất mà đến từ thiên đường. Chúng ta yêu mến Ngài và quay về với Ngài vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước và quay về với chúng ta. Điều này lần lượt nói:

Về bản chất thiêng liêng của Chúa Kitô. Xuống từ thiên đường rõ ràng là có nhiều hơn người bình thường; Ngài là Chúa từ trời, 1 Cô-rinh-tô 15:47.

Về kiến ​​thức bí mật của Ngài về các hội đồng thiêng liêng, vì Ngài đã thông thạo chúng từ cõi đời đời, kể từ khi Ngài bước ra từ thiên đình.

Về sự mạc khải của Thiên Chúa cho con người. Theo Cựu Ước, ân huệ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được thể hiện bằng việc nghe từ trên trời (2 Sử ký 7:14), nhìn xuống từ trời (Thi thiên 79:15), phán từ trời (Nê-hê-mi 9:13), gửi từ trời, Thi Thiên 56:4. Tân Ước mạc khải cho chúng ta về Thiên Chúa, Đấng từ trời xuống để dạy dỗ và cứu rỗi chúng ta. Việc Ngài ngự xuống theo cách này là một điều huyền bí đáng kinh ngạc, vì Thiên tính không thể thay đổi vị trí, Ngài cũng không thể mang thân thể của Ngài từ trời xuống; nhưng việc Ngài hạ mình trong công cuộc cứu chuộc chúng ta còn là một lòng thương xót kỳ diệu hơn nữa; với nó, Ngài đã chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta.

(2) Ngài là Con Người, cũng chính là Con Người mà Đa-ni-ên đã nói đến (Đa-ni-ên 7:13), người mà người Do Thái luôn hiểu tên là Đấng Mê-si. Bằng cách tự gọi mình là Con Người, qua đó Đấng Christ cho thấy Ngài là A-đam thứ hai, vì A-đam đầu tiên là cha của con người. Và trong tất cả các tên của Đấng Mê-si trong Cựu Ước, Ngài chọn tên này vì nó thể hiện rõ nhất sự khiêm nhường của Ngài và phù hợp nhất với tình trạng nhục nhã hiện tại của Ngài.

(3) Anh ấy ở trên thiên đường. Vào đúng thời điểm Ngài nói chuyện với Ni-cô-đem trên đất, Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, đang ở trên trời. Như vậy, Con Người đã vắng mặt trên trời cho đến tận lúc Người thăng thiên, nhưng Đấng hiện nay là Con Người, bởi bản chất Thiên Chúa, đã đồng thời hiện diện ở mọi nơi, kể cả trên trời. Chúa vinh hiển như vậy không thể bị đóng đinh, Đức Chúa Trời cũng không thể đổ huyết Ngài ra; nhưng Đấng là Chúa vinh quang đã bị đóng đinh (1 Cô-rinh-tô 2:8), và Đức Chúa Trời đã mua Hội thánh bằng chính huyết Ngài, Công vụ 20:28. Sự kết hợp của hai bản chất này trong một Ngôi vị chặt chẽ đến mức có sự giao tiếp nhất định về các thuộc tính giữa chúng. Anh ấy không nói: ôi ion. Đức Chúa Trời có hai điều kiện là Ngài là Đấng Hiện hữu, và thiên đàng là nơi ngự của sự thánh khiết của Ngài.

3. Ở đây Đấng Christ thảo luận về mục đích cao cả của việc Ngài đến thế gian và phước hạnh của những ai tin Ngài, v. 14-18. Điều này tạo nên bản chất và tinh hoa của toàn bộ Tin Mừng, lời trung thực đó (1 Ti-mô-thê 1:15), rằng Chúa Giêsu Kitô đã đến để tìm kiếm và cứu con người khỏi cái chết và phục hồi sự sống cho họ. Một tội nhân là một người chết về hai phương diện:

(1.) Giống như một người bị trọng thương hoặc bị bệnh nan y, được cho là đã chết vì đã chết; do đó Đấng Christ cũng đến để cứu chúng ta bằng cách chữa lành, giống như con rắn bằng đồng đã chữa lành dân Y-sơ-ra-ên, câu 2. 14, 15.

(2) Cũng giống như một người bị kết án tử hình vì phạm một tội không được ân xá là một tử tù, một kẻ có tội cũng phải chết theo pháp luật. Khi xem xét khía cạnh này của tình trạng nguy hiểm của chúng ta, Chúa Kitô đã đến để cứu chúng ta, với tư cách là một vị vua hoặc một thẩm phán, tuyên bố luật ân xá hoặc lệnh ân xá chung, có hiệu lực với một số điều kiện; sự cứu rỗi này ở đây tương phản với sự kết án, v. 16-18.

Chúa Giêsu Kitô đến để cứu chúng ta bằng một việc chữa lành tương tự như việc chữa lành dân Israel bị rắn độc cắn, những người vẫn sống nhờ nhìn vào con rắn bằng đồng; câu chuyện này được kể trong Dân số ký 21:6-9. Đây là phép lạ cuối cùng do bàn tay của Môi-se thực hiện trước khi ông qua đời. Trong hình bóng Đấng Christ này, chúng ta có thể nhận thấy những điều sau:

Đầu tiên, nó trình bày bản chất chết người và tàn phá của tội lỗi. Ý thức về tội lỗi giống như nỗi đau đớn khi bị rắn độc cắn, và sức mạnh của bản chất tội lỗi giống như chất độc thấm vào khi nó cắn. Ma quỷ là một con rắn cổ xưa, lúc đầu rất quyến rũ (Sáng thế ký 3:1), nhưng độc hại và luôn luôn như vậy; những cám dỗ của anh ta là những mũi tên rực lửa, những bước tiến của anh ta gây ra sự sợ hãi, những chiến thắng của anh ta mang đến sự hủy diệt. Hãy tra hỏi lương tâm đã thức tỉnh, tra hỏi những tội nhân bị kết án, và họ sẽ cho bạn biết những cám dỗ lừa dối của tội lỗi sau đó cắn như rắn như thế nào, Châm ngôn 23:30-32. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta vì tội lỗi chúng ta giống như những con rắn độc mà Đức Chúa Trời sai đến để trừng phạt loài người vì sự lằm bằm của họ. Những lời nguyền rủa của pháp luật cũng là những con rắn độc, đó đều là biểu hiện của cơn thịnh nộ của Thần thánh.

Thứ hai, nó cung cấp một phương pháp chữa trị hữu hiệu cho căn bệnh chết người này. Hoàn cảnh của các tội nhân đáng thương thật đáng thương, nhưng có phải là vô vọng không? Cảm ơn Chúa, không, có một loại dầu dưỡng ở Gilead. Con Người bị treo lên giống như con rắn đồng đã được Môi-se treo lên để chữa lành vết thương cho dân Y-sơ-ra-ên.

1. Một con rắn bằng đồng được tạo ra để chữa bệnh cho họ. Đồng tỏa sáng; chúng ta đọc thấy bàn chân của Đấng Christ giống như halkolivan, Khải huyền 1:15. Nó mạnh mẽ, bền bỉ; Chúa Kitô cũng vậy. Con rắn đồng được làm giống như một con rắn độc, nhưng không có nọc độc hay nọc độc, điều này mô tả một cách hoàn hảo Chúa Kitô, Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, nhưng đồng thời không biết đến tội lỗi; Ngài được sai đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, nhưng đồng thời cũng vô tội - Ngài vô hại như một con rắn đúc bằng đồng. Con rắn là một sinh vật bị nguyền rủa; Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả cho chúng ta. Điều có tác dụng chữa lành họ nhắc nhở họ về hình phạt của họ; vì vậy trong Chúa Kitô, tội lỗi chết người xuất hiện trước mắt chúng ta dưới một hình thức đặc biệt khủng khiếp.

2. Con rắn bằng đồng đã được dựng lên như một lá cờ, và Con Người phải bị treo lên thế nào thì Ngài cũng phải chịu đau khổ như vậy, Lu-ca 24:26,46. Và không có phương pháp chữa lành nào cho việc này. Chúa Kitô đã thăng thiên:

(1) Khi Ngài bị đóng đinh. Ngài đã bị treo lên thập tự giá. Cái chết của Ngài được gọi là sự thăng thiên, Giăng 12:32,33. Nó được tôn cao, trưng bày trước công chúng, để dùng như một dấu hiệu được thiết lập giữa trời và đất, như thể không xứng đáng với một trong hai và bị cả hai cùng lúc bỏ rơi.

(2) Khi Ngài thăng thiên. Ngài đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Cha để ban sự ăn năn và sự xá miễn tội lỗi; Ngài đã bị treo lên thập tự giá để rồi được treo lên mão triều thiên.

(3.) Trong việc công bố và rao giảng phúc âm đời đời của Ngài, Khải huyền 14:6. Con rắn được treo lên để hàng ngàn người Israel có thể nhìn thấy nó. Chúa Kitô trong Tin Mừng được trình bày rõ ràng cho chúng ta, như thể được trưng bày; Đấng Ky Tô đã được giương cao như ngọn cờ, Êsai 11:10. 3. Con rắn đồng đã được Môi-se treo lên. Đấng Christ tuân theo luật pháp Môi-se và Môi-se đã làm chứng cho Ngài.

4. Được nuôi dưỡng theo cách này, con rắn đồng có tác dụng chữa lành những người bị rắn độc cắn. Đấng đã giáng xuống tai họa này đã lo liệu phương thuốc để chữa lành nó. Không ai có thể cứu chuộc và cứu rỗi chúng ta ngoại trừ Đấng mà công lý đã kết án chúng ta. Chính Đức Chúa Trời đã đưa ra giá chuộc, và tính hiệu quả của những phương tiện Ngài đưa ra tùy thuộc vào điều kiện của chính Ngài. Những con rắn độc được gửi đến để trừng phạt họ vì đã cám dỗ Chúa Kitô (như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 10: 9), nhưng đồng thời họ cũng được chữa lành bởi quyền năng cũng đến từ Ngài. Đấng mà chúng ta đã xúc phạm chính là sự bình an của chúng ta.

Thứ ba, phương thức áp dụng loại thuốc này là bằng đức tin, như được chỉ ra rõ ràng qua việc chữa lành dân Y-sơ-ra-ên bằng cách nhìn vào con rắn bằng đồng. Nếu bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào bị đốt không chú ý đến nỗi đau nảy sinh trong cơ thể mình và mối nguy hiểm đi kèm với nó, hoặc không tin vào lời của Môi-se và không nhìn vào con rắn trơ trẽn, thì người đó chết vì vết loét; và ai nhìn Ngài đều được lành, Dân Số Ký 21:9. Nếu ai quá bất cẩn về căn bệnh tội lỗi của mình hoặc về phương pháp điều trị của Đấng Christ đến mức không chấp nhận Ngài theo những điều kiện Ngài đưa ra, thì máu của người đó sẽ đổ trên đầu người đó. Ngài phán: Hãy quay lại cùng Ta thì ngươi sẽ được cứu (Ê-sai 45:22), hãy nhìn xem và sống. Chúng ta phải hài lòng và đồng ý với những phương pháp được Trí tuệ Vô hạn lựa chọn để cứu rỗi thế giới ngầm thông qua Chúa Giêsu Kitô là sự hy sinh và cầu thay vĩ đại.

Thứ tư, loại này chứa đựng sự khích lệ lớn lao cho những ai lấy đức tin tìm đến Đấng Christ.

1. Ngài được tôn vinh để những người theo Ngài được cứu; và Ngài sẽ đạt được mục tiêu của mình.

2. Sự cứu rỗi được ban cho bởi Đấng Christ có tính phổ quát: tất cả những ai tin vào Ngài, không có ngoại lệ, đều có quyền được cứu nhờ Ngài.

3. Sự cứu rỗi được ban cho là hoàn hảo.

(1) Họ sẽ không bị diệt vong, họ sẽ không chết vì tai họa tội lỗi; mặc dù họ có thể phải chịu đau đớn và sợ hãi, nhưng họ sẽ không bị diệt vong trong sự gian ác của mình. Nhưng đó không phải là tất cả.

(2) Họ sẽ có sự sống đời đời. Họ không những không chết vì bệnh dịch trong vùng hoang dã mà còn đến được Ca-na-an (nơi mà lúc đó họ gần như đã sẵn sàng bước vào);

họ sẽ được hưởng sự bình an đã hứa.

Chúa Giêsu Kitô đã đến để cứu chúng ta qua sự tha thứ, để chúng ta không phải chết dưới bản án của luật pháp, v. 16, 17. Đây thật sự là Phúc âm, một tin mừng tốt lành hơn bao giờ hết từ trời xuống đất. Những câu này chứa đựng nhiều, mọi thứ đều nhỏ, lời hòa giải thu nhỏ này.

Trước hết, ở đây bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Con Ngài cho thế gian (c. 16);

Chúng ta có thể nhận thấy ba điều ở đây:

1. Mặc khải mầu nhiệm cao cả của Tin Mừng: Vì Thiên Chúa yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Người... Tình yêu của Thiên Chúa Cha là nguồn mạch tái sinh của chúng ta nhờ Thánh Thần và sự hòa giải của chúng ta qua việc thăng thiên của Chúa Cha Con trai.

Ghi chú:

(1) Chúa Giêsu Kitô là Con Một Thiên Chúa. Việc Ngài ban Ngài cho chúng ta, ban Ngài cho chúng ta, đặc biệt tôn vinh tình yêu của Ngài; nếu Ngài đã ban Con Một của Ngài cho chúng ta thì chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài thực sự yêu thương chúng ta. Từ “Con Một” không chỉ nói lên phẩm giá của Chúa Kitô, mà còn nói lên Ngài thân yêu biết bao đối với Chúa Cha; Ngài là niềm vui của Ngài mỗi ngày.

(2) Để cứu chuộc và cứu rỗi con người, Thiên Chúa đã vui lòng ban Con Một của Ngài. Ngài không những sai Ngài đến thế gian, ban cho Ngài mọi quyền năng cần thiết để thiết lập hòa bình giữa trời và đất, mà Ngài còn phó mặc Ngài, nghĩa là phó Ngài để chịu đau khổ và chết thay cho chúng ta, biến Ngài thành của lễ hy sinh lớn lao. của sự cầu xin hoặc hy sinh chuộc tội. Đây được nêu ra ở đây là lý do tại sao Ngài phải được tôn cao - đó là quyết tâm và ý định của Đức Chúa Cha, Ngài đã ban Ngài cho mục đích này và chuẩn bị một thân thể để Ngài thực hiện điều đó. Kẻ thù của Ngài không thể bắt được Ngài trừ khi Chúa Cha từ bỏ Ngài. Ông đã bị phản bội bởi lời khuyên dạy rõ ràng của Đức Chúa Trời ngay cả trước khi ông bị đóng đinh, Công vụ 2:23. Ngoài ra, Đức Chúa Trời còn ban Ngài theo nghĩa là Ngài ban Ngài cho mọi người, ban Ngài cho mọi tín đồ chân chính để hoàn thành mọi kế hoạch và mục đích của Tân Ước. Ngài đã ban Ngài làm vị tiên tri của chúng ta, làm nhân chứng cho các dân tộc, làm linh mục thượng phẩm của lời tuyên xưng, hòa bình của chúng ta, là người đứng đầu Giáo hội và là người đứng đầu tất cả vì lợi ích của Giáo hội, để trở thành mọi thứ chúng ta cần cho chúng ta.

(3) Bằng cách này, Thiên Chúa đã chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với thế giới: Thiên Chúa rất chân thành, rất yêu thương thế giới. Giờ đây các tạo vật của Ngài có thể thấy rằng Ngài yêu thương họ và muốn điều tốt lành cho họ. Ngài yêu thế giới của con người sa ngã như Ngài không yêu thế giới Thiên thần sa ngã; xem Rô-ma 5:8; 1 Giăng 4:10. Hãy nhìn và ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại yêu thương một thế giới không xứng đáng như vậy! Bởi vì một Đức Chúa Trời thánh khiết đã yêu thương một thế giới gian ác như vậy, bày tỏ tình yêu của Ngài dành cho nó vào thời điểm mà Ngài không thể hài lòng nhìn nó. Đó thực sự là thời điểm của tình yêu, Ê-xê-chi-ên 16:6,8. Người Do Thái đã trở nên vô ích khi tự hứa với mình rằng Đấng Mê-si sẽ được sai đến chỉ với tình yêu thương đối với dân tộc của họ và họ sẽ trỗi dậy từ đống đổ nát của các quốc gia lân cận; Đấng Christ nói với họ rằng Ngài đến với tình yêu thương dành cho cả thế giới, cả người Do Thái lẫn người ngoại, 1 Giăng 2:2. Mặc dù nhiều người trong thế giới loài người sẽ bị diệt vong, tuy nhiên việc Thiên Chúa ban Con Một của Ngài chứng tỏ tình yêu của Ngài dành cho toàn thế giới, bởi vì qua Ngài, sự sống và ơn cứu độ được ban cho tất cả mọi người. Điều này cũng tương tự như khi ở một tỉnh nổi dậy, nổi loạn, người ta tuyên bố tha thứ và giải thoát khỏi hình phạt cho tất cả những ai đến, quỳ gối xin thương xót và lại thừa nhận sự phụ thuộc của họ; đây là tình yêu. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian sa ngã đã rời xa Ngài đến nỗi đã sai Con Ngài với của lễ quảng đại này, để bất cứ ai tin vào Ngài, bất kể là ai, sẽ không bị hư mất. Sự cứu rỗi đến từ người Do Thái, nhưng bây giờ Đấng Christ được biết đến là sự cứu rỗi đến tận cùng trái đất, là sự cứu rỗi cho mọi người.

2. Bổn phận phúc âm lớn lao là tin vào Chúa Giê-xu Christ (Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban: đã ban cho chúng ta, đã ban cho chúng ta), nhận lấy món quà và làm theo mục đích của Đấng ban cho. Chúng ta phải hết lòng đồng ý với những gì Đức Chúa Trời đã ghi lại trong lời của Ngài về Con Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã ban Ngài cho chúng ta để Ngài có thể làm tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta, nên chúng ta phải dâng mình cho Ngài để Ngài cai trị, dạy dỗ và cứu rỗi chúng ta. 3. Điều tốt lành lớn lao của phúc âm: ai tin vào Đấng Christ sẽ không bị hư mất. Anh ấy đã nói những lời này ở trên và lặp lại chúng ở đây. Phước hạnh khôn tả của tất cả những người tin Chúa chân chính, mà họ mãi mãi mắc nợ Đấng Christ, là:

(1) Họ được cứu khỏi nỗi kinh hoàng của địa ngục, thoát khỏi cảnh đọa vào địa ngục, họ sẽ không bị diệt vong. Đức Chúa Trời đã cất đi tội lỗi của họ - họ sẽ không chết; cái giá của sự tha thứ đã được trả, và do đó bản án tử hình được hủy bỏ.

(2.) Họ sẽ thừa hưởng niềm vui thiên đàng: họ sẽ có được cuộc sống vĩnh cửu. Kẻ phản bội bị kết án không chỉ được tha thứ mà còn được tôn vinh, anh ta trở nên được yêu quý, anh ta được đối xử như Vua của các vị vua đối xử với người mà anh ta muốn tôn vinh. Ngài sẽ ra khỏi tù để trị vì... (Truyền đạo 4:14). Nếu họ là tín đồ thì là con cái, nếu là con cái thì họ là người thừa kế.

Thứ hai, ở đây tiết lộ mục đích Thiên Chúa sai Con Ngài đến thế gian: để thế gian nhờ Người mà được cứu. Anh ấy đến thế giới này với sự cứu rỗi trước mắt anh ấy, với sự cứu rỗi trong vòng cung của anh ấy. Vì vậy, lời đề nghị sự sống và ơn cứu độ nói trên là chân thành và mang lại điều tốt lành cho tất cả những ai chấp nhận nó bằng đức tin (c. 17): Thiên Chúa đã sai Con của Ngài đến thế gian, vào thế giới tội ác này, kẻ đã phản nghịch Thiên Chúa và rút lui khỏi Ngài; đã sai Ngài đến với tư cách là người đại diện hoặc đại sứ của Ngài, không phải với tư cách là một vị khách như các thiên thần mà đôi khi Ngài sai đến thế giới, nhưng với tư cách là một cư dân của thế giới. Kể từ khi con người phạm tội, họ luôn lo sợ sự xuất hiện của bất kỳ sứ giả nào từ trời, ý thức được tội lỗi của mình và mong đợi sự phán xét sắp đến: Chắc chắn chúng ta sẽ chết; vì chúng tôi đã thấy Chúa. Vì vậy, khi chính Con Thiên Chúa từ trời xuống, chúng ta không khỏi thắc mắc Ngài đến với sứ mệnh gì: Có bình an không? Hoặc, như họ lo lắng hỏi Samuel: Chuyến đi của bạn có bình yên không? Và câu này cho chúng ta câu trả lời: Trong bình an.

1. Ngài không đến để phán xét thế gian. Chúng ta có mọi lý do để mong đợi rằng Ngài sẽ đến phán xét anh ta, vì đây là một thế giới tội phạm; anh ta bị kết tội, và cơ sở pháp lý nào có thể được đưa ra để đảo ngược việc xét xử và trừng phạt? Dòng máu duy nhất mà toàn thể nhân loại được tạo ra (Cv 17:26), không chỉ bị nhiễm căn bệnh di truyền như bệnh phong hủi của Gehazi, mà còn mang gánh nặng tội lỗi di truyền như tội lỗi của dân Amalekites, mà Thiên Chúa đã mắc phải. chiến tranh từ thế hệ này sang thế hệ khác; công bằng mà nói thì một thế giới như vậy nên bị lên án. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng sai ai đó đến để lên án thế gian, thì Ngài sẽ sai các thiên thần đến làm việc này, để họ trút cơn thịnh nộ của Ngài xuống, Ngài sẽ phái một chê-ru-bim với một thanh gươm rực lửa, sẵn sàng thực hiện chấp hành. Nếu Chúa muốn giết chúng ta thì Ngài đã không sai Con Ngài đến với chúng ta. Ngài đến với mọi quyền năng cần thiết để thi hành sự phán xét (Giăng 5:22,27), nhưng Ngài không bắt đầu sự phán xét của Ngài bằng sự kết án, không tiến hành đặt chúng ta ra ngoài vòng pháp luật, không sử dụng sự vi phạm giao ước vô tội của chúng ta để chống lại chúng ta, nhưng đưa chúng ta đến trước sự phán xét mới, trước ngai ân điển.

2. Ngài đến để nhờ Ngài mà thế gian được cứu, để cánh cửa cứu rỗi mở ra cho thế giới và để mọi người có thể bước qua đó. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã hòa giải thế giới với chính Ngài và nhờ đó cứu rỗi nó. Một hành động tha thứ đã được thông qua và công bố, luật phục hồi nhờ Chúa Kitô đã được phê chuẩn, và không phải những biện pháp nghiêm ngặt của giao ước thứ nhất, mà là sự phong phú của ân sủng thứ hai, được áp dụng cho nhân loại; để thế giới được cứu nhờ Ngài, vì không thể nào cứu được ngoài Ngài; không có sự cứu rỗi nơi ai khác. Việc Đấng Christ, thẩm phán của chúng ta, đến không phải để phán xét mà để cứu rỗi, là tin mừng cho lương tâm tội lỗi—tin tức chữa lành những xương gãy và những vết thương rỉ máu.

Từ tất cả những điều đã nói, rút ​​ra một kết luận về niềm hạnh phúc của những tín đồ chân chính: Ai tin Ngài thì không bị kết án, v. 18. Mặc dù anh ta là một tội nhân, một tội nhân lớn, bị kết tội (habes confilentem reum - do chính anh ta thú nhận), tuy nhiên, sau khi anh ta tin, thủ tục tố tụng bị đình chỉ, vụ án khép lại và anh ta không còn bị xét xử nữa. Đây không chỉ là một ân xá đơn thuần: anh ta không bị xét xử, nghĩa là anh ta được trắng án; anh ta đang chờ được trả tự do (như người ta nói), và nếu anh ta không bị kết án thì anh ta được tự do; ôi KpivETm - anh ta không bị xét xử, anh ta không được trả lại công lý cho những gì anh ta đáng phải chịu, vì đã phạm phải vực thẳm tội lỗi. Anh ta bị buộc tội, và anh ta không thể bào chữa cho sự vô tội của mình trước lời buộc tội, nhưng anh ta có thể kháng cáo với người bào chữa, anh ta có thể yêu cầu noli prosequi sau khi lời buộc tội được đưa ra chống lại anh ta, giống như chân phước Phaolô đã làm: Ai lên án? Chúa Kitô (Chúa Giêsu) đã chết... Người đau khổ, bị Thiên Chúa trừng phạt, bị thế gian bách hại, nhưng không bị xét xử. Cây thánh giá đặt lên anh ta có thể rất nặng nề, nhưng bất chấp điều này, anh ta vẫn được cứu khỏi án phạt; người ấy có thể bị thế gian lên án, nhưng sẽ không bị thế gian lên án, Rô-ma 8:1; 1 Cô-rinh-tô 11:32.

4. Chúa Kitô kết thúc bằng cách nói về hoàn cảnh khốn cùng của những người vẫn cố tình không tin và cố tình thiếu hiểu biết, v. 18-21.

(1) Ở đây chúng ta đọc thấy rằng những ai không muốn tin vào Chúa Kitô sẽ phải chịu sự hủy diệt: họ đã bị kết án rồi. Xin lưu ý:

Tội lỗi của những kẻ không tin Chúa lớn lao biết bao; anh ta bị đè nặng bởi phẩm giá cao cả của Đấng mà họ phớt lờ; họ không tin vào danh Con Một Thiên Chúa, Đấng chân thật vô cùng và do đó đáng được tin vào, Đấng vô cùng tốt lành và do đó đáng được chấp nhận. Đức Chúa Trời đã sai Đấng mà Ngài yêu quý nhất đến để cứu rỗi chúng ta, và Ngài chẳng phải là người thân yêu nhất của chúng ta sao? Chúng ta há chẳng tin vào danh của Đấng có danh trên hết mọi danh sao?

Nỗi bất hạnh lớn lao biết bao đối với những người không có đức tin: họ đã bị kết án rồi. Nó có nghĩa là,

Thứ nhất, sự lên án của họ là không thể tránh khỏi. Họ có thể chắc chắn về sự kết án của mình trong Ngày Phán Xét vĩ đại như thể họ đã bị kết án rồi.

Thứ hai, hôm nay họ đã bị kết án. Lời nguyền đã giáng xuống họ, cơn thịnh nộ của Chúa đã giáng xuống họ. Họ đã bị lên án rồi vì chính lòng họ đã lên án họ.

Thứ ba, sự kết án của họ dựa trên tội lỗi trong quá khứ của họ: họ đã bị kết án rồi, vì mọi tội lỗi của họ đều bị phơi bày trước pháp luật; những đòi hỏi của luật pháp chống lại họ với tất cả thẩm quyền, sức mạnh và hiệu lực, bởi vì họ không chấp nhận sự giải cứu của phúc âm bằng đức tin; họ đã bị lên án rồi vì họ không tin. Sự vô tín có thể được gọi một cách đúng đắn là tội trọng lớn, bởi vì nó khiến chúng ta mắc phải mọi tội lỗi khác; đó là tội chống lại phương tiện cứu rỗi, chống lại việc chúng ta kháng cáo lên tòa án cấp cao hơn.

(2.) Ở đây chúng ta cũng đọc thấy sự kết án hủy diệt những ai không nhận biết Ngài, câu . 19. Nhiều người tò mò biết về Chúa Kitô, những lời dạy và phép lạ của Ngài, nhưng chống lại Ngài và không muốn tin vào Ngài; hầu hết mọi người đều bất cẩn và ngu ngốc nên không muốn biết Ngài. Phán quyết là ánh sáng đã đến thế gian, nhưng con người lại yêu bóng tối hơn (đây là tội lỗi của họ). Xin lưu ý ở đây rằng:

Tin Mừng là ánh sáng, và cùng với ánh sáng của nó đã đến thế gian. Giống như ánh sáng là hiển nhiên, Tin Mừng cũng vậy: chính nó chứng tỏ nguồn gốc Thiên Chúa của mình. Ánh sáng tiết lộ mọi thứ, và thực sự nó rất ngọt ngào, nó làm vui lòng trái tim. Phúc âm là ánh sáng chiếu soi trong nơi tối tăm, và không có nó thì thế giới thực sự là một nơi tối tăm. Ngài ở khắp thế giới (Cô-lô-se 1:6), và không chỉ giới hạn ở một phần nào đó, giống như ánh sáng của Cựu Ước.

Điều điên rồ không thể diễn tả được của hầu hết mọi người là họ yêu bóng tối hơn ánh sáng, thứ ánh sáng này. Người Do Thái yêu thích những điều tối tăm trong luật pháp của họ và những chỉ dẫn của những người lãnh đạo mù quáng của họ hơn là những lời dạy của Đấng Christ. Những người ngoại giáo yêu thích sự thờ phượng mê tín của họ đối với Thiên Chúa vô danh, Đấng mà họ không hề biết, đã tôn thờ hơn là sự thờ phượng hợp lý mà Phúc âm yêu cầu. Những tội nhân, bị ràng buộc bởi những dục vọng của mình, yêu thích sự ngu dốt và sai lầm hỗ trợ cho cuộc sống tội lỗi của họ hơn là những lẽ thật của Đấng Christ sẽ tách họ ra khỏi tội lỗi. Sự bội đạo của con người bắt đầu từ niềm đam mê với những kiến ​​thức bị cấm đoán và được hỗ trợ bởi sự gắn bó với sự thiếu hiểu biết bị cấm đoán. Người đáng thương yêu sự yếu đuối của mình, yêu cảnh nô lệ của mình và không muốn được tự do, không muốn khỏi bệnh.

Lý do thực sự khiến người ta yêu bóng tối hơn ánh sáng là vì hành động của họ xấu xa. Họ yêu bóng tối vì họ nghĩ rằng nó bào chữa cho những hành động xấu xa của họ, và họ ghét ánh sáng vì nó, qua việc bộc lộ tội lỗi và nỗi đau khổ của họ, đã tước đi quan điểm tốt mà họ đã hình thành về bản thân. Hoàn cảnh của họ thật tồi tệ: họ đã quyết định chắc chắn rằng họ không muốn sửa sai anh ta, nhưng họ cũng đã quyết định chắc chắn rằng họ không muốn gặp anh ta.

Sự thiếu hiểu biết tự nguyện là một tội lỗi không thể tha thứ đến nỗi vào Ngày Phán xét, nó sẽ đóng vai trò như một tình tiết tăng nặng: sự phán xét bao gồm việc (và đây là điều hủy diệt các linh hồn) rằng họ đã nhắm mắt khỏi ánh sáng và thậm chí không muốn đàm phán với Chúa Kitô và Tin Mừng của Ngài; họ khinh thường sự tồn tại của Đức Chúa Trời đến nỗi họ không hề mong muốn biết đường lối của Ngài, Gióp 21:14. Tại phiên tòa, chúng ta sẽ phải trả lời không chỉ về những kiến ​​​​thức mà chúng ta đã có và không áp dụng, mà còn về những kiến ​​​​thức mà chúng ta có thể có và không muốn có; không chỉ vì kiến ​​thức mà chúng ta đã phạm tội, mà còn vì kiến ​​thức bên ngoài mà chúng ta đã phạm tội. Để minh họa thêm lẽ thật này, Ngài cho thấy (câu 20, 21) rằng ước muốn của con người về ánh sáng do Đấng Christ mang đến thế gian tùy thuộc vào tình trạng của tấm lòng và cuộc sống của họ, dù họ là thiện hay ác.

Trước hết, không có gì lạ khi những người làm điều ác và nhất quyết cố chấp lại ghét ánh sáng Tin Mừng của Chúa Kitô; vì ai cũng biết rõ ai làm ác thì ghét ánh sáng, v. 20. Kẻ làm ác vì xấu hổ, sợ bị phạt nên tìm cách che giấu tội ác của mình; xem Gióp 24:13ff. Những hành vi tội lỗi là việc làm của bóng tối; Tội lỗi đã tìm cách được che giấu ngay từ đầu, Gióp 31:33. Bình minh xua đuổi kẻ ác, Gióp 38:12,13. Tương tự như vậy, Tin Mừng là một nỗi kinh hoàng đối với thế giới gian ác: họ không đến với ánh sáng, nhưng trốn tránh ánh sáng càng xa càng tốt để việc làm của họ không bị vạch trần.

Ghi chú:

1. Ánh sáng Tin Mừng được chiếu vào thế gian này để vạch trần những việc ác của tội nhân, làm cho chúng rõ ràng (Ê-phê-sô 5:13), để chỉ ra cho mọi người biết tội ác của họ, để chứng tỏ rằng ngay cả đó cũng là một tội lỗi , điều mà họ thậm chí không hề tưởng tượng rằng đó là tội lỗi, và cuối cùng là cho họ thấy tội ác của họ rất xấu xa, để qua điều răn mới sẽ tiết lộ rằng tội lỗi là vô cùng tội lỗi. Tin Mừng sẽ dẫn dắt một người nhận ra tội lỗi của mình và từ đó dọn đường cho niềm an ủi trong tương lai của họ.

2. Vì thế mà kẻ làm ác ghét ánh sáng Tin Mừng. Trong số những người làm điều ác, có những người hối hận về việc mình đã làm và chấp nhận ánh sáng này, chẳng hạn như những người thu thuế và gái điếm. Còn những người làm điều ác, đã làm rồi mà vẫn cố chấp, ghét ánh sáng và không chịu nổi khi bị kể về việc ác của mình. Tất cả sự chống đối mà Tin Mừng Chúa Kitô gặp phải trên thế giới này đều xuất phát từ tấm lòng xấu xa dưới ảnh hưởng của tên ác quỷ. Họ ghét Đấng Christ vì họ yêu tội lỗi. 3. Những người không đi ra ánh sáng sẽ bộc lộ lòng căm thù thầm kín của họ đối với ánh sáng. Nếu họ không có ác cảm với việc tiết kiệm tri thức thì họ đã không ngồi thỏa mãn trong sự ngu dốt mang tính hủy diệt như vậy.

Thứ hai, mặt khác, những tấm lòng chân thành, bước đi trong sự chính trực trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ vui mừng đón nhận ánh sáng này (c. 21): Nhưng ai làm điều công bình sẽ đến với ánh sáng... Có vẻ như mặc dù Phúc âm có nhiều kẻ thù , anh ấy cũng có bạn bè. Mọi người đều biết rằng sự thật không tìm kiếm những góc tối. Đối với những người suy nghĩ và hành động trung thực, việc thử nghiệm không phải là điều khủng khiếp mà là điều đáng mong đợi. Sự thật tương tự cũng áp dụng cho ánh sáng Tin Mừng: nó kết án và đe dọa những người làm việc ác, đồng thời xác nhận và an ủi những ai bước đi trong sự chính trực của họ. Xin lưu ý ở đây:

1. Điều gì khiến một người có đạo đức trở nên khác biệt?

(1.) Anh ấy hành động đúng sự thật, tức là anh ấy hành động trung thực và chân thành trong mọi việc mình làm. Dù có lúc không làm điều thiện, điều thiện mình muốn làm, nhưng người ấy hành động chân thật, chân thành phấn đấu làm điều thiện; Anh ấy cũng có những điểm yếu, nhưng bất chấp điều này, anh ấy vẫn kiên quyết giữ vững sự chính trực của mình, như Guy, người đã làm điều đúng (3 Giăng 5), như Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 1:12), như Na-tha-na-ên (Giăng 1:47 ) , giống như Asa, 1 Các Vua 15:14.

(2) Anh ta đi về phía ánh sáng. Anh ta sẵn sàng chấp nhận sự mặc khải của Thiên Chúa trong chừng mực mà anh ta thấy như vậy, bất kể điều này có thể gây ra bất tiện gì cho anh ta. Người hành động theo sự thật sẽ cố gắng tự mình tìm hiểu sự thật để việc làm của mình được tiết lộ. Người nhân đức thường xuyên thử thách chính mình và mong muốn Đức Chúa Trời thử thách mình, Thi Thiên 25:2. Anh ta cố gắng để biết ý muốn của Chúa là gì và quyết tâm thực hiện nó, ngay cả khi nó hoàn toàn trái ngược với ý muốn và lợi ích của chính anh ta.

2. Điều phân biệt một việc lành: nó được thực hiện trong Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất với Ngài nhờ đức tin và trong sự hiệp thông với Ngài trong tình yêu thánh thiện. Việc làm của chúng ta chỉ tốt khi đó và chỉ khi đó mới được thử thách khi nguyên tắc hoạt động chúng là ý muốn của Đức Chúa Trời, và mục tiêu của chúng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi chúng được hoàn thành trong quyền năng của Ngài và vì Ngài, vì Ngài chứ không phải vì con người; và nếu ánh sáng phúc âm khám phá ra rằng công việc của chúng ta đã được thực hiện như vậy thì chúng ta sẽ được khen ngợi, Ga-la-ti 6:4; 2 Cô-rinh-tô 1:12. Điều này kết thúc cuộc trò chuyện giữa Chúa Kitô và Nicodemus; có thể họ đã nói nhiều hơn và cuộc trò chuyện của họ đã có kết quả tốt, vì chúng ta thấy (Giăng 19:39) rằng mặc dù lúc đầu Ni-cô-đem bối rối nhưng sau này ông đã trở thành một môn đồ trung thành của Đấng Christ.

Các câu 22-36. Trong những câu này chúng ta học được:

I. Về sự ra đi của Đấng Christ đến xứ Giu-đê (c. 22), nơi Ngài ở một thời gian với các môn đồ. Xin lưu ý:

1. Sau khi Chúa Giêsu bước vào chức vụ công khai, Ngài đã đi khắp nơi và thường xuyên di chuyển từ nơi này đến nơi khác, giống như các tổ phụ lang thang. Việc Ngài không có nơi ở cố định, nhưng giống như Phao-lô, đã đi du lịch nhiều lần, là một phần đáng kể trong sự sỉ nhục của Ngài, và việc Ngài đi bộ rất nhiều, làm công việc mà Ngài được sai đến thế gian. , là tấm gương về sự siêng năng không mệt mỏi của Ngài; Ngài đã đi nhiều con đường khó khăn, làm điều thiện cho các linh hồn. Mặt trời công chính làm một đám rước lớn, tỏa ánh sáng và hơi ấm của Ngài khắp nơi, Thi thiên 18:7.

2. Ông không có thói quen ở lại lâu ở Giê-ru-sa-lem. Tuy Ngài thường đến đó nhưng chẳng bao lâu Ngài đã trở về tỉnh; như trong trường hợp này: sau đó, sau cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, Ngài đi đến xứ Giu-đê; Ngài ra đi không phải vì muốn ở một mình nhiều hơn (mặc dù những nơi vắng vẻ, xa lạ thích hợp nhất với Chúa Giêsu khiêm nhường trong địa vị khiêm nhường của Ngài), nhưng vì lợi ích lớn hơn của người khác. Lời rao giảng và các phép lạ của ông có thể đã gây ra nhiều ồn ào ở Jerusalem, vốn là nguồn gốc của tin tức, nhưng chúng chẳng mang lại lợi ích gì ở thành phố đó, vì nó bị thống trị bởi những đại diện cao nhất của nhà thờ Do Thái.

3. Khi Ngài đến xứ Giu-đê, các môn đồ Ngài cũng đi theo Ngài, vì họ đã ở bên Ngài trong những cơn gian truân. Nhiều người đến với Ngài ở Giêrusalem không thể theo Ngài đi khắp đất nước: họ không có việc gì ở đó, nhưng các môn đệ đi cùng Ngài. Khi chiếc hòm được dời khỏi vị trí của nó, thà rời khỏi vị trí của nó và đi theo nó (như những gì đã nói trong Giô-suê 3:3 ​​đã làm) còn hơn là ngồi yên mà không có hòm, ngay cả ở chính Giê-ru-sa-lem.

4. Ở đó Ngài sống với họ, nói chuyện với họ, lý luận với họ. Ngài rời thủ đô không phải vì mục đích nghỉ ngơi và vui chơi mà vì mục đích giao tiếp tự do hơn với các đệ tử và những người theo Ngài. Xem thêm Bài hát 7:11,12.

Ghi chú. Những ai sẵn sàng bước đi với Đấng Christ sẽ thấy rằng Ngài cũng sẵn sàng ở lại với họ. Người ta ước tính rằng Ngài đã ở lại vùng đất này trong năm hoặc sáu tháng.

5. Tại đó Ngài đã làm phép rửa; Ngài chấp nhận những môn đồ như vậy vì đã tin Ngài, và có tính chính trực và can đảm hơn các môn đồ ở Giê-ru-sa-lem, Giăng 2:24. Sự khởi đầu của lễ rửa tội của John diễn ra ở vùng đất Judea (Ma-thi-ơ 3: 1), do đó Chúa Kitô bắt đầu làm lễ rửa tội ở đó, vì John đã nói: Đấng đến sau tôi. Thật ra, Ngài không tự mình làm báp-têm, nhưng, như có thể thấy trong Giăng 4:2, việc này được các môn đồ của Ngài thực hiện, hành động theo mệnh lệnh và sự hướng dẫn của Ngài. Tuy nhiên, phép báp têm do các môn đồ thực hiện chính là phép báp têm của Ngài. Các bí tích thánh là bí tích của Chúa Kitô, mặc dù chúng được thực hiện bởi những người yếu đuối.

II. Về việc John tiếp tục công việc của mình cho đến khi mãn hạn, câu . 23, 24. Nó ghi rằng:

1. John làm lễ rửa tội. Về bản chất, phép báp têm của Đấng Christ cũng giống như phép báp têm của Giăng, vì Giăng đã làm chứng về Đấng Christ, và do đó họ không hề bất đồng và không mâu thuẫn với nhau. Tuy nhiên:

(1.) Đấng Christ đã bắt đầu công việc rao giảng và báp têm trước khi Giăng hoàn thành, để Ngài có thể chuẩn bị tiếp nhận các môn đồ của Giăng khi Ngài được đưa ra khỏi đất của người sống, và công việc đó sẽ không bao giờ ngừng lại . Khi những người đã mang lại lợi ích đáng kể rời khỏi sân khấu, họ là niềm an ủi lớn lao khi thấy những người sẽ thay thế họ trong tương lai sẽ vươn lên như thế nào.

(2) Gioan tiếp tục công việc rao giảng và rửa tội, mặc dù Chúa Kitô cũng đã đảm nhận việc đó; vì ông vẫn sẵn lòng phục vụ lợi ích của vương quốc Đức Chúa Trời theo mức độ được giao cho ông. Đối với John, vẫn còn nhiều việc phải làm, vì Đấng Christ vẫn chưa được mọi người biết đến, và tâm trí mọi người vẫn chưa được chuẩn bị đầy đủ để chấp nhận Ngài thông qua sự ăn năn. John đã tiếp sứ giả của mình từ thiên đường và do đó tiếp tục công việc mà anh ấy đã bắt đầu cho đến khi anh ấy được gọi về từ đó, cho đến khi anh ấy nhận được sự từ chức từ chính người mà anh ấy đã từng nhận được sự bổ nhiệm. Anh ta không đến với Chúa Kitô, để những gì đã xảy ra giữa họ trước đây sẽ không có vẻ như được thực hiện theo thỏa thuận chung, mà vẫn tiếp tục thực hiện công việc của mình cho đến khi Chúa Quan Phòng loại bỏ anh ta. Những tài năng lớn lao của một số người không làm cho công sức của những người kém tài năng hơn trở nên thừa thãi và vô ích; có đủ công việc cho tất cả mọi người. Những người đã mất chức vô địch, ngồi không làm gì sẽ trở nên u ám và u ám. Ngay cả khi chúng ta chỉ có một tài năng trong tay thì chúng ta cũng sẽ phải tính đến nó; và mặc dù chúng ta thấy rằng ai đó đã vượt qua chúng ta, nhưng ngay cả khi đó chúng ta vẫn cần phải đi đến cuối cuộc đua của mình.

2. Ông làm lễ rửa tội tại Aenon gần Salem; Những địa điểm này không được nhắc đến ở bất kỳ nơi nào khác nên tất cả các nhà khoa học, không có ngoại lệ, đều khó xác định tọa độ chính xác của chúng. Tuy nhiên, dù ở đâu, có vẻ như John đã di chuyển từ nơi này sang nơi khác; ông không tin rằng sông Jordan có được bất kỳ quyền lực đặc biệt nào sau lễ rửa tội của Chúa Giêsu trong đó và điều này buộc ông phải ở lại đó, nhưng tự do di chuyển đến các vùng nước khác khi thấy cần thiết. Các bộ trưởng không nên bỏ lỡ những cơ hội được trao cho họ. Anh ấy chọn một nơi có nhiều nước, ibata lo - nhiều nước, tức là nhiều dòng nước, để bất cứ nơi nào anh ấy gặp những người muốn được anh ấy làm lễ rửa tội, nước rửa tội cho họ sẽ có trong tay. Có lẽ những vùng nước này nông, như thường thấy ở những nơi có nhiều suối nhỏ, nhưng chúng vẫn phù hợp với mục đích của anh. Ngoài ra, lượng nước dồi dào ở vùng đất đó được đánh giá cao.

3. Mọi người đến đó và chịu lễ rửa tội. Dù họ không còn đến với anh đông đúc như lần đầu tiên anh xuất hiện, nhưng bây giờ anh không nản lòng, vì vẫn có những người đến với anh và nhận ra anh. Một số cho rằng những lời này, họ đã đến đó và chịu phép báp têm, cho cả Giăng và Chúa Giê-su (xem ghi chú trong phần Giải thích ... Mác, Giăng II, câu 13-17, III. - Ghi chú của người dịch.), sau đó có một số những người đến với ông Gioan và chịu phép rửa, trong khi những người khác đến với Chúa Giêsu và chịu Người làm phép rửa, và cũng như phép rửa của họ là một và như nhau, thì lòng họ cũng là một.

4. Cần lưu ý (câu 24) rằng Giăng chưa bị cầm tù. Nhận xét này được đưa ra để sắp xếp trật tự niên đại và cũng để chứng tỏ rằng những sự kiện được mô tả trong những đoạn này xảy ra trước những sự kiện được mô tả trong Mác 6:17. Chừng nào John còn rảnh, anh ấy không bao giờ ngừng làm việc; Hơn nữa, dường như anh ta đã siêng năng hơn, vì anh ta thấy trước rằng thời gian của mình rất ngắn ngủi; hắn chưa bị giam, nhưng hắn mong bị ném vào đó, Giăng 9:4.

III. Về sự tranh cãi nảy sinh giữa các môn đệ của Gioan và người Do Thái về vấn đề thanh tẩy, câu . 25. Lưu ý: Phúc âm của Chúa Kitô đến không phải để mang lại hòa bình cho trái đất, mà là sự chia rẽ. Xin lưu ý:

1. Ai là những người tranh chấp - các môn đệ của Gioan và những người Do Thái đã không chấp nhận phép rửa sám hối của ông. Thế giới tội lỗi này được chia thành những người có tội ăn năn và không ăn năn. Dường như các môn đệ của Gioan đã giữ thế tấn công trong cuộc tranh chấp này, họ là những người đầu tiên thách thức đối thủ của mình; đây là dấu hiệu chắc chắn rằng họ vẫn còn là người mới bắt đầu, họ tỏ ra nhiệt tình hơn là thận trọng. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời thường bị tổn hại bởi sự vội vàng của những người đã bảo vệ chúng trước khi họ có thể làm như vậy.

2. Chủ đề tranh chấp là gì - thanh tẩy, tẩy rửa tôn giáo.

(1.) Có thể cho rằng các môn đệ của John đã ca ngợi lễ rửa tội và sự thanh tẩy của John như instar omnium, vượt trội hơn tất cả những người khác, đồng thời ưa thích nó cao hơn và thay thế tất cả những cuộc thanh tẩy của người Do Thái, và về điều này thì chắc chắn họ đã đúng. Những người cải đạo trẻ tuổi quá thích khoe khoang về thành tích của mình, trong khi người tìm thấy kho báu nên giấu nó cho đến khi chắc chắn rằng mình có nó trong tay, và không cho phép mình nói quá nhiều về nó quá sớm.

(2) Ngược lại, người Do Thái, không nghi ngờ gì, cũng không kém phần tự tin ca ngợi những cuộc thanh tẩy mà họ đã thực hiện, cả do Luật Môi-se thiết lập và do truyền thống của người lớn tuổi áp đặt; về phần trước, họ có một toa thuốc thiêng liêng, và về phần sau, họ có một thông lệ hội thánh được thiết lập theo lịch sử. Có khả năng là người Do Thái trong cuộc tranh cãi này, không thể phủ nhận tính ưu việt của ý nghĩa và mục đích bên trong phép báp têm của Giăng, đã phản đối nó bằng cách viện đến phép báp têm của Đấng Christ, điều này đã dẫn đến lời phàn nàn dưới đây (c. 26): Họ nói: “Ông Gioan làm phép rửa ở một nơi, và Chúa Giêsu cũng làm phép rửa ở một nơi khác; Vì thế phép rửa của Gioan, được các môn đệ khen ngợi, là:

Nguy hiểm và kéo theo những hậu quả xấu cho hòa bình của Giáo hội và nhà nước, vì chính các bạn thấy rằng nó mở ra cơ hội cho sự hình thành của nhiều đảng phái. Với sự xuất hiện của John, giờ đây mọi nhà truyền giáo, ngay cả những người tầm thường nhất, đều đảm nhận việc thực hiện lễ rửa tội. Hoặc:

Tốt nhất là không đủ và không hoàn hảo. Nếu phép rửa của Gioan mà bạn ca tụng chứa đựng một điều tốt lành nào đó, thì phép rửa của Chúa Giêsu rõ ràng vượt trội hơn nó, đến nỗi bạn mờ nhạt trước bối cảnh của ánh sáng lớn hơn và phép rửa của bạn sẽ sớm trở nên vô ích đối với bất kỳ ai”. Do đó, những phản đối đối với phúc âm nảy sinh từ sự thành công và lan truyền ánh sáng phúc âm, như thể tuổi thơ và tuổi trưởng thành có thể xung đột với nhau, hoặc một tòa nhà có thể chống lại nền tảng của nó. Không có lý do gì để so sánh phép rửa của Chúa Giêsu với phép rửa của Gioan, vì phép rửa này không khác gì phép rửa kia.

IV. Về lời phàn nàn liên quan đến Đấng Christ và phép báp têm của Ngài, mà các môn đồ của Giăng đã quay sang thầy của họ, câu . 26. Bối rối trước cuộc cạnh tranh nói trên và có lẽ bị nó làm cho khó chịu và mất thăng bằng, họ đến gặp thầy và nói: “Thưa Thầy! Đấng đã ở với bạn và đã chịu phép báp têm cho bạn, bây giờ chính Ngài cũng đảm nhận việc đó; Ngài làm phép rửa và mọi người đến với Ngài. Bạn thực sự sẽ chịu đựng điều này? Lời kêu gọi này đối với John là do họ không thể cưỡng lại được mong muốn tranh luận. Thông thường, khi bị đánh bại trong một cuộc tranh cãi nảy lửa, mọi người sẽ tấn công những người không làm hại họ. Nếu những môn đệ này của Gioan không tranh luận về việc thanh tẩy trước khi họ hiểu giáo lý về phép rửa, thì họ có thể trả lời những phản đối mà không tỏ ra khó chịu. Khi phàn nàn, họ kính trọng thầy mình, gọi thầy là đúng, nhưng họ lại nói rất chê bai Đấng Cứu Thế của chúng ta, mặc dù họ không nhắc đến tên Ngài.

1. Chúng ngụ ý rằng việc Chúa Kitô tổ chức lễ rửa tội của chính Ngài là một hành động giả định, hoàn toàn không thể giải thích được, như thể John, người đầu tiên bắt đầu thực hiện nghi thức rửa tội, đã nhận được độc quyền về nó và một loại bằng sáng chế cho phát minh của nó: “ Người đã ở với bạn Jordan, giống như một trong những môn đệ của bạn, hãy nhìn và ngạc nhiên, chính Ngài, chính Ngài, làm phép rửa và do đó tước bỏ công việc của bạn.” Vì vậy, sự hạ mình tự nguyện của Chúa Giêsu, chẳng hạn như phép báp têm của Ngài bởi John, thường bị khiển trách một cách bất công và khá tàn nhẫn đối với Ngài.

2. Họ cũng ám chỉ rằng đây là hành động vô ơn đối với John. “Người mà bạn đã làm chứng sẽ làm lễ rửa tội”; như thể Chúa Giê-su có được toàn bộ danh tiếng của Ngài là nhờ sự mô tả cao quý mà Giăng đã dành cho Ngài, và như thể Ngài đã sử dụng nó theo cách không xứng đáng nhất, gây bất lợi cho Giăng. Nhưng Đấng Christ không cần lời chứng của Giăng, Giăng 5:36. Anh ta tôn trọng John hơn chính bản thân anh ta được anh ta tôn vinh. Vì vậy, chúng ta có xu hướng nghĩ rằng người khác nợ chúng ta nhiều hơn thực tế. Và ngoài ra, phép báp têm của Đấng Christ hoàn toàn không phải là một trở ngại đối với phép báp têm của Giăng, mà là sự cải thiện lớn nhất của nó; Phép rửa của Gioan chỉ là dọn đường cho phép rửa của Chúa Kitô. Giăng đã thể hiện sự trung thành với Đấng Christ khi ông làm chứng về Ngài, và phản ứng của Đấng Christ đối với lời chứng của ông đã làm phong phú thêm chứ không làm nghèo đi chức vụ của Giăng.

3. Họ kết luận rằng phép rửa của Chúa Kitô một ngày nào đó sẽ hoàn toàn làm lu mờ phép rửa của Gioan: “Mọi người hãy đến với Người; những người đã từng đồng hành cùng chúng ta giờ đây đang theo Ngài, vì vậy chúng ta cần phải cảnh giác”. Trên thực tế, không có gì lạ khi mọi người đều đến với Ngài. Khi Đấng Christ bày tỏ chính Ngài, Ngài sẽ ngày càng được tôn cao hơn, nhưng tại sao điều này lại làm các môn đồ của Giăng khó chịu?

Ghi chú. Mong muốn độc quyền về danh dự và sự tôn trọng trong mọi thời đại đã là một lời nguyền đối với Giáo hội và là một sự ô nhục đối với các thành viên và mục sư của Giáo hội, cũng như xung đột lợi ích và niềm đam mê tranh giành và cạnh tranh. Chúng ta nhầm lẫn khi nghĩ rằng những ân sủng và nhân đức tuyệt vời, công sức và sự hữu ích của một người, làm giảm giá trị và hạ thấp phẩm giá của người khác, người cũng đã nhận được ân sủng chung thủy; vì Thánh Thần hành động theo ý muốn của Ngài, phân phát cho mỗi cá nhân theo ý muốn của Ngài. Phao-lô vui mừng vì lợi ích của cả những kẻ chống đối ông, Phi-líp 1:18. Chúng ta phải trao cho Chúa quyền lựa chọn, sử dụng và tôn vinh những công cụ của Ngài theo ý muốn của Ngài, chứ không phải cố gắng trở nên độc nhất và không thể thiếu.

Câu trả lời của V. John trước lời phàn nàn của các môn đệ, v. 27 ff. Các môn đồ hy vọng rằng tin tức này sẽ gây ra cho ông sự phẫn nộ giống như nó đã gây ra cho họ, nhưng sự xuất hiện của Đấng Christ cho dân Y-sơ-ra-ên không phải là điều bất ngờ đối với Giăng, mà trái lại, đã được mong đợi; đó không phải là trở ngại đối với anh mà ngược lại, anh mong muốn điều đó. Vì vậy, ông đã bác bỏ lời phàn nàn này, như Môi-se đã từng làm khi ông nói: Bạn không ghen tị với tôi sao? Ông coi đây là cơ hội để xác nhận lời chứng mà ông đã đưa ra trước đây về Đấng Christ, về sự ưu việt của Ngài so với ông, và vui mừng chuyển giao cho Ngài tất cả ảnh hưởng mà ông có ở Y-sơ-ra-ên. Trong bài giảng ở đây, thừa tác viên đầu tiên của phúc âm đưa ra cho tất cả các thừa tác viên tiếp theo một tấm gương tuyệt vời về cách hạ mình xuống và tôn vinh Chúa Giêsu.

1. Gioan tự coi mình kém hơn Chúa Kitô, v. 27-30. Càng được người ta đề cao thì chúng ta càng phải hạ mình xuống và càng phải chống lại cám dỗ muốn được nịnh nọt, khen ngợi về mình và khiến bạn bè ghen tị với danh dự của chúng ta; chúng ta phải nhớ vị trí của mình và chúng ta là ai, 1 Cô-rinh-tô 3:5.

(1.) John phục tùng và đồng ý với mệnh lệnh thiêng liêng (c. 27): Con người không thể tự mình nhận lấy bất cứ điều gì trừ khi nó được ban cho từ trời, từ đó mọi ân tứ tốt lành đều ban xuống (Gia-cơ 1:17);

Sự thật này đúng trong mọi tình huống và cũng đúng trong trường hợp này. Các dịch vụ khác nhau được phân phối theo sự hướng dẫn của Chúa Quan Phòng, và nhiều món quà khác nhau cũng được phân phối theo thứ tự của ân sủng Thiên Chúa. Chẳng ai tự mình nhận lấy sự tôn trọng thật, Hê-bơ-rơ 5:4. Chúng ta đều cần đến ân sủng của Thiên Chúa trong mọi hành động và việc làm của chúng ta liên quan đến lĩnh vực đời sống tâm linh, mà chúng ta liên tục phụ thuộc vào sự quan phòng của Thiên Chúa trong mọi hành động và việc làm của chúng ta liên quan đến lĩnh vực đời sống trần thế; Đây chính xác là những gì giải thích tại sao:

Chúng ta không nên ghen tị với những người so với chúng ta được ban tặng nhiều ân tứ hơn hoặc mang lại nhiều lợi ích hơn. Gioan nhắc nhở các môn đệ rằng Chúa Giêsu sẽ không vượt trội hơn ông nhiều nếu điều đó không được ban cho Ngài từ trời, vì Ngài, vừa là Người vừa là Đấng Trung gian, đã nhận quà; và nếu Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài một cách không giới hạn (c. 34), thì họ có đáng phàn nàn về điều đó không? Điều này cũng đúng với những người khác. Nếu Chúa muốn ban cho người khác nhiều khả năng và thành công hơn chúng ta, liệu chúng ta có nên phẫn nộ và trách móc Ngài vì sự bất công, vô lý và thiên vị không? Xem thêm Ma-thi-ơ 20:15.

Chúng ta không nên bất mãn khi thua kém người khác về số lượng quà tặng và lợi ích mà chúng ta mang lại và thấy mình bị lu mờ vì khả năng được thể hiện một cách rực rỡ của người khác. Thánh Gioan sẵn sàng thừa nhận rằng chính một hồng ân, một hồng ân không đáng có của trời, đã biến ngài thành một nhà giảng thuyết, một ngôn sứ, một người rửa tội: chính Thiên Chúa đã đặt tình yêu và sự kính trọng ngài vào lòng dân chúng, nhưng nếu bây giờ những điều đó phai nhạt đi đi, ý Chúa sẽ được thực hiện! Người cho đi cũng có quyền nhận lại. Những gì chúng ta nhận được từ thiên đường phải được chúng ta chấp nhận đúng như được ban cho chúng ta. Hơn nữa, John không bao giờ được giao nhiệm vụ thực hiện một chức vụ lâu dài, không bao giờ kết thúc, mà trái lại, ông được giao nhiệm vụ thực hiện một chức vụ tạm thời, và thời gian thực hiện chức vụ đó sắp hết. Vì vậy, bây giờ, khi đã hoàn thành chức vụ của mình, anh ấy có thể hài lòng nhìn vào sự kết thúc của nó. Tuy nhiên, một số người hiểu những lời này hoàn toàn khác: Gioan đã tự mình dạy các môn đệ của mình nhìn và hiểu mối liên hệ tồn tại giữa phép rửa của ông và Chúa Kitô, Đấng sẽ đến sau ông nhưng đồng thời đứng trước mặt ông và làm cho họ điều mà anh không thể làm được; và sau tất cả những điều này, họ vẫn tiếp tục tôn thờ Gioan và phẫn nộ trước sự vượt trội của Chúa Kitô so với ông. John nói: “Chà, tôi nghĩ rằng một người không thể tự mình gánh vác bất cứ điều gì trừ khi nó được ban cho từ thiên đường”. Mọi công sức của các thừa tác viên sẽ hoàn toàn vô ích nếu ân sủng của Thiên Chúa không làm cho nó có hiệu quả. Mọi người sẽ không hiểu ngay cả những điều đơn giản nhất và sẽ không tin ngay cả những điều hiển nhiên nhất trừ khi cả sự hiểu biết và đức tin đều được ban cho họ từ thiên đường.

(2.) Gioan đề cập đến lời chứng của Chúa Kitô mà ông đã đưa ra trước đó (c. 28): Chính anh em là chứng nhân của tôi về điều này, rằng tôi đã thường nói rằng: Tôi không phải là Chúa Kitô, nhưng tôi được sai đến trước Ngài. Hãy nhìn xem John đã làm chứng về Đấng Christ một cách kiên định và chắc chắn như thế nào, không hề giống như một cây sậy bị gió rung; những cái nhìn cau có của các thầy tế lễ thượng phẩm, cũng như những lời tâng bốc của các đệ tử của ông đều không thể khiến ông nói khác đi. Những từ này phát ra âm thanh:

Giống như việc John lên án các môn đệ của mình vì lời phàn nàn của họ là vô căn cứ. Rốt cuộc, họ đã thảo luận với giáo viên của họ về lời chứng của ông về Chúa Giêsu (c. 26): John nói: “Bạn thực sự không nhớ lời chứng của tôi sao?” Hãy cố gắng ghi nhớ nó, và bạn sẽ thấy rằng những lời ngụy biện của bạn đều vô ích. Chẳng phải tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ sao? Vậy tại sao bạn lại biến tôi thành đối thủ của Ngài? Chẳng phải tôi đã nói: Tôi được sai đến trước Ngài sao? Tại sao bạn thấy lạ khi tôi bước sang một bên và nhường chỗ cho Ngài?”

Để tự an ủi mình, ông không bao giờ cho các môn đệ bất kỳ lý do nào để xúi giục ông cạnh tranh với Chúa Kitô; ngược lại, anh ấy đặc biệt quan tâm đến việc cảnh báo họ về sai lầm này, mặc dù anh ấy có thể thu được lợi ích từ nó. Lòng những người truyền giáo trung thành thật mãn nguyện biết bao khi về phần mình, họ đã làm mọi điều có thể để cảnh báo đàn chiên của mình tránh mọi hình thức thái quá. John không những không khơi dậy hy vọng của họ rằng ông là Đấng Mê-si mà còn nói rõ ràng với họ điều hoàn toàn ngược lại; Điều này giờ đây mang lại cho anh cảm giác thỏa mãn về mặt tinh thần. Những người không được tôn trọng một cách không đáng thường biện minh cho mình bằng những câu: Si populus vult decipi, decipiatur - Nếu người ta thích bị lừa dối, hãy cứ để họ bị lừa dối. Tuy nhiên, đây là một quy tắc tồi đối với những người mà công việc cả đời là dẫn dắt mọi người thoát khỏi sai lầm. Môi chân thật tồn tại mãi mãi.

(3) John bày tỏ sự hài lòng sâu sắc trước sự tiến bộ của Đấng Christ và ảnh hưởng ngày càng tăng của Ngài trong dân chúng. Ngài không hề hối hận về điều này, như các môn đệ của Ngài đã làm, mà trái lại, Ngài còn vui mừng vì điều đó. Ông bày tỏ sự hài lòng của mình (câu 29) bằng cách so sánh duyên dáng.

So sánh Đấng Cứu Rỗi với chú rể: “Ai có cô dâu là chú rể. Gì cơ, mọi người đều đến với Ngài à? Ồ, họ nên đến gặp ai khác ngoài Ngài? Liệu anh ấy có chiếm được ngôi vị trong lòng mọi người? Ai khác, nếu không phải là Ngài, nó sẽ thuộc về ai? Đây là quyền của anh ấy; Còn ai nữa, nếu không phải là chú rể, thì nên dẫn cô dâu đi?” Cựu Ước đã tiên tri về Đấng Christ là Chàng Rể, ">Thi Thiên 44 Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, để sự khác biệt giữa bản chất của Chàng Rể và Nàng Dâu sẽ không trở thành trở ngại cho hôn nhân. Một phương tiện cũng được cung cấp để thanh tẩy Hội thánh, để sự ô uế của tội lỗi cũng không còn là trở ngại. Chúa Kitô kết hôn với Hội thánh Ngài; Ngài có một Cô dâu, vì Hội thánh yêu thương, lời hứa của Hội thánh là của Ngài; Hội thánh vâng phục Đấng Christ. Trong khi các linh hồn tận hiến mình cho Ngài trong đức tin và tình yêu, Chàng Rể có Cô Dâu.

Anh ta so sánh mình với bạn của chú rể, người đi cùng, tôn trọng và phục vụ anh ta, giúp đỡ anh ta trong hôn nhân, nói tử tế với anh ta, hành động vì lợi ích của anh ta, vui mừng khi hôn nhân diễn ra và đặc biệt là khi nó hoàn thành, khi chú rể có cô dâu. Mọi việc ông Gioan làm, rao giảng và làm phép rửa, ông đều làm với mục đích duy nhất là giới thiệu Người với dân chúng, và giờ đây Chúa Kitô đã đến, ông đã có được điều ông mong muốn: bạn của chú rể, đứng nghe ông giảng, đứng đợi. anh, vui mừng khôn xiết khi nghe thấy giọng nói của chú rể vì sau bao ngày chờ đợi cuối cùng anh cũng đã kết hôn.

Ghi chú.

Trước hết, những thừa tác viên trung thành là bạn của Chàng Rể, nhiệm vụ của họ là truyền cho con cái loài người tình yêu mến Ngài, để họ khao khát chọn Ngài; truyền những lá thư và thông điệp từ Ngài, vì Ngài “tán tỉnh” những người đáng tin cậy; và do đó, là bạn bè, họ phải trung thành với Ngài.

Thứ hai, bạn bè của Chú rể nên đứng nghe tiếng chú rể; phải nhận sự hướng dẫn từ Ngài và thực hiện mệnh lệnh của Ngài; nên tìm kiếm bằng chứng cho thấy Đấng Christ phán qua họ và trong họ (2 Cô-rinh-tô 13:3);

Thứ ba, trong việc các linh hồn đính hôn với Chúa Giêsu Kitô trong đức tin và tình yêu, niềm vui của mọi thừa tác viên tốt lành được nên trọn. Nếu ngày đính hôn của Chúa Kitô là một ngày vui mừng cho tâm hồn Ngài (Nhã ca 3:11), thì đó không thể không là niềm vui cho tâm hồn của những ai yêu mến Ngài và mong mỏi sự vinh hiển của Ngài và Nước Ngài đến. Quả thật, họ không có niềm vui nào lớn hơn.

(4.) Ông thừa nhận rằng việc sức nặng và ảnh hưởng của Đấng Christ phải tăng lên là điều rất đúng đắn và cần thiết (c. 30): Ngài phải tăng lên, còn tôi phải giảm xuống. Nếu họ đã đau khổ trước ảnh hưởng ngày càng tăng của Chúa Jesus, thì trong tương lai họ sẽ ngày càng có nhiều lý do để đau khổ, như trường hợp xảy ra với những người ghen tị và có khuynh hướng cạnh tranh. Thánh Gioan nói về sự lớn lên của Chúa Kitô và sự suy giảm của chính Ngài như một điều không chỉ cần thiết và không thể tránh khỏi, không thể kìm lại và do đó phải được hỗ trợ, mà còn hết sức công bằng và được chấp nhận, mang lại cho Ngài sự hài lòng hoàn toàn.

Ông rất hài lòng khi thấy Vương quốc của Chúa Kitô ngày càng lớn mạnh: “Nó phải phát triển. Bạn nghĩ rằng Ngài đã đạt được rất nhiều điều, nhưng nó chẳng là gì so với những gì Ngài sẽ đạt được ”.

Ghi chú. Vương quốc của Chúa Kitô đang phát triển và sẽ tiếp tục phát triển, nó có thể được ví như ánh bình minh, như hạt cải.

Anh ấy không hề khó chịu vì hậu quả của sự phát triển này là sự suy giảm ảnh hưởng của chính anh ấy: Tôi phải giảm bớt. Sự hoàn hảo của chúng sinh phải tuân theo quy luật này: chúng phải bị giảm bớt. Tôi đã nhìn thấy giới hạn của mọi sự hoàn hảo.

Ghi chú.

Thứ nhất, vẻ huy hoàng của vinh quang Chúa Kitô vượt xa vẻ huy hoàng của mọi vinh quang khác. Vinh quang cạnh tranh với Chúa Kitô, vinh quang trần thế và xác thịt, giảm dần và rút đi trong tâm hồn con người khi sự hiểu biết về Chúa Kitô và tình yêu dành cho Ngài lớn lên và bén rễ trong đó; tuy nhiên ở đây nó nói đến sự phục tùng Ngài. Khi ánh sáng của buổi bình minh càng lúc càng sáng thì ánh sáng của sao mai càng mờ đi.

Thứ hai, nếu sự coi thường hay sỉ nhục của chúng ta có thể tôn vinh danh Chúa Kitô, dù ở mức độ nhỏ nhất, thì chúng ta phải vui vẻ đồng ý với điều này và coi mình là hạnh phúc khi là bất cứ ai, không là gì cả, để Chúa Kitô trở thành mọi sự.

2. Giăng Báp-tít đặt Đấng Christ lên trên mình và dạy dỗ các môn đồ, để thay vì tiếc nuối vì có quá nhiều người đến với Ngài, thì chính họ lại vội vã đến với Ngài. Anh ấy nói với họ:

(1.) Về phẩm giá của con người Chúa Kitô (c. 31): Đấng từ trên cao, tức là từ trời, đến, là trên hết mọi sự.

Khi nói rằng Ngài đến từ trên cao, từ trời, ông ám chỉ phẩm giá thiêng liêng của Chúa Kitô, không chỉ nguồn gốc thiêng liêng của Ngài mà còn cả bản chất thiêng liêng của Ngài. Ngài đã có một hữu thể trước khi được thụ thai, một hữu thể thiên thượng. Không ai ngoại trừ Ngài, Đấng từ trời đến, có thể chỉ cho chúng ta ý muốn của trời, chỉ cho chúng ta đường lên thiên đàng. Khi Đức Chúa Trời muốn cứu một người, Ngài đã phái từ trên cao xuống.

Từ đó ông rút ra kết luận về quyền tối thượng của Ngài: Ngài ở trên tất cả, trên hết mọi sự và mọi người, hiện hữu trên hết mọi Đức Chúa Trời, được chúc phước đời đời. Thách thức tính ưu việt của Ngài là một sự tự phụ quá đáng. Khi chúng ta bắt đầu thảo luận về các công nghiệp của Chúa Giêsu, chúng ta đột nhiên bắt đầu nhận thấy rằng chúng vượt quá mọi sự hiểu biết và định nghĩa, và do đó chúng ta quyết định chỉ nói rằng Ngài là trên hết. Người ta từng nói về Gioan Tẩy Giả rằng trong số những người do phụ nữ sinh ra, không có ai cao trọng hơn ông. Nhưng nguồn gốc trên trời của Đấng Christ đã mang lại cho Ngài một đẳng cấp cao đến mức ngay cả việc Ngài trở nên xác thịt cũng không tước đoạt được Ngài; Thậm chí sau đó anh ấy vẫn tiếp tục cao hơn những người khác. John còn minh họa thêm lẽ thật này bằng cách so sánh Đấng Christ với những kẻ thấp kém hơn Ngài, những kẻ cạnh tranh với Ngài: ... và ai đến từ đất thì thuộc về đất, d alv £k th yh, ok thy yh iotiv - ai đến từ đất trái đất là từ trái đất; một người đến từ trái đất ăn trái đất, giao tiếp với trái đất và chăm sóc trái đất.

Ghi chú.

Đầu tiên, con người được đưa ra khỏi trái đất; không chỉ Ađam mà tất cả chúng ta đều được tạo thành từ đất sét, Gióp 33:6. Hãy nhìn tảng đá mà chúng ta đã được đẽo từ đó.

Thứ hai, cấu trúc của con người là trần thế: không chỉ thể xác dễ hư hỏng và dễ chết, mà tâm hồn của anh ta cũng là nhục dục và dễ hư hỏng, do đó tất cả con người đều bị hút về trần thế một cách không thể cưỡng lại được. Các nhà tiên tri và các sứ đồ đều được tạo ra từ cùng một bụi đất như tất cả những người khác; chúng chỉ là những chiếc bình bằng đất nung, mặc dù chúng chứa đựng những kho báu lớn; Vậy liệu những chiếc bình này có thực sự quyết định cạnh tranh với Đấng Christ không? Hãy để các mảnh vỡ tranh luận với các mảnh đất, nhưng đừng cạnh tranh với Đấng từ trời đến.

(2.) Sự xuất sắc và chắc chắn trong giáo lý của Ngài. Các môn đệ của John không hài lòng vì lời rao giảng của Chúa Kitô được ngưỡng mộ và chú ý hơn lời rao giảng của Ngài; nhưng anh ấy nói với họ rằng có đủ lý do cho việc này. Vì:

Về phần anh ta, anh ta nói từ trái đất, như nói chung tất cả những người đến từ trái đất đều nói. Các nhà tiên tri là đàn ông và nói như đàn ông; họ không thể nói gì về chính mình ngoại trừ những lời nói từ đất, 2 Cô-rinh-tô 3:5. So với lời rao giảng của Đấng Christ, lời rao giảng của các nhà tiên tri và Giăng thật yếu đuối và thiếu sức sống: trời cao hơn đất bao nhiêu thì tư tưởng của Ngài cũng cao hơn tư tưởng của họ bấy nhiêu. Qua họ, Đức Chúa Trời đã phán trên đất, nhưng trong Đấng Christ, Ngài phán từ trời.

Đấng từ trời đến, không chỉ về phẩm giá cá nhân, mà còn về lời giảng dạy của Ngài, thì vượt trội hơn tất cả các nhà tiên tri đã từng sống trên trái đất; không ai có thể giảng dạy như Ngài. Ở đây lời dạy của Chúa Kitô được trình bày cho chúng ta:

Thứ nhất, là sự trong sạch và chắc chắn không thể sai lầm, và do đó đáng được chấp nhận một cách thích hợp (c. 32): Và những gì Ngài đã thấy và đã nghe, Ngài đều làm chứng. Xin lưu ý ở đây:

1. Sự hiểu biết thiêng liêng về Đấng Christ: Ngài không làm chứng gì khác ngoài những điều Ngài thấy và nghe, những điều Ngài được biết rõ nhất và quen thuộc nhất. Ông tiết lộ cho mọi người những gì ông nhìn thấy về bản chất của Thần thánh và thế giới vô hình; Ông tiết lộ cho họ về những suy nghĩ của Thiên Chúa những gì ông đã nghe trực tiếp từ chính mình chứ không phải từ người khác. Các nhà tiên tri đã làm chứng về những gì đã được mặc khải cho họ qua những giấc mơ và khải tượng, qua sự trung gian của các thiên thần, chứ không phải những gì chính họ đã thấy và nghe. John là tiếng của một người kêu lên: “Hãy nhường chỗ cho nhân chứng và im lặng trong khi phiên tòa đang diễn ra”, nhưng sau đó ông trao quyền cho nhân chứng đưa ra lời khai của chính mình và cho thẩm phán tự mình thi hành bản án. Tin Mừng của Chúa Kitô không phải là một quan điểm mơ hồ nào đó, như một giả thuyết hay một khái niệm mới trong triết học, mà mọi người đều có quyền tin hoặc không tin, nhưng là sự mặc khải về tư tưởng của Thiên Chúa, chứa đựng chân lý vĩnh cửu và bày tỏ sự quan tâm vô hạn đối với chúng ta.

2. Ân sủng và sự tốt lành thiêng liêng của Ngài: những gì Ngài thấy và nghe, Ngài vui lòng mặc khải cho chúng ta, bởi vì Ngài biết rằng tất cả những điều này đều liên quan trực tiếp đến chúng ta. Những gì Phao-lô đã thấy và nghe khi ở tầng trời thứ ba, ông không thể làm chứng (2 Cô-rinh-tô 12:4), nhưng Đấng Christ biết cách truyền đạt những gì Ngài đã thấy và nghe. Sự rao giảng của Đấng Christ ở đây được gọi là lời chứng của Ngài, cho thấy:

(1) Bằng chứng thuyết phục về lời giảng của Ngài; nó không được báo cáo như tin tức được truyền miệng, nhưng được nói như bằng chứng được đưa ra trước tòa, có giá trị và sức thuyết phục lớn.

(2.) Sự sốt sắng và nghiêm túc trong việc trình bày: nó được trình bày với sự quan tâm và khẩn trương tha thiết, giống như bài giảng trong Công vụ 18:5.

Từ sự chắc chắn của những lời dạy của Chúa Kitô, John đưa ra lý do:

Để than khóc cho sự vô tín của đa số mọi người: mặc dù Ngài chứng thực đâu là sự thật không thể sai lầm, nhưng không ai chấp nhận lời chứng của Ngài, tức là chỉ một số rất ít chấp nhận, hầu như không có ai so với số đông những người bác bỏ nó. Họ không chấp nhận, không muốn nghe, không để ý đến và không tin vào nó. Anh ta nói về thực tế rằng lời khai như vậy không được chấp nhận không chỉ vì điều gì đó gây ngạc nhiên (Ai tin những gì họ nghe được từ chúng ta? Hầu hết mọi người thật ngu ngốc và liều lĩnh khi cho rằng họ là kẻ thù của chính mình!), mà còn như một hiện tượng đáng buồn. Các môn đồ của Giăng đau buồn vì mọi người đều đến với Đấng Christ (c. 26);

họ nghĩ Ngài có quá nhiều người theo. Nhưng John đau buồn vì không có ai đến với mình; anh ấy tin rằng anh ấy có quá ít người theo dõi.

Ghi chú. Sự vô tín của tội nhân là điều đau buồn cho các thánh đồ. Đây cũng là nỗi đau buồn lớn lao của Sứ Đồ Phao Lô, Rô Ma 9:2.

Khen ngợi đức tin của những người còn sót lại được chọn (c. 33):

Người đã chấp nhận lời chứng của Ngài (và có một số người, mặc dù rất ít) do đó đã phong ấn rằng Đức Chúa Trời là có thật. Chúa vẫn chân thật, ngay cả khi chúng ta không nắm bắt được điều đó; Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người đều là kẻ nói dối; Lẽ thật của Ngài không cần phải được đức tin của chúng ta ủng hộ, nhưng khi chúng ta chấp nhận lẽ thật của Ngài bằng đức tin, đồng ý với nó, chúng ta hành động một cách trung thực và công bằng đối với chính mình và Đức Chúa Trời tự coi mình là đáng tôn trọng theo cách này. Những lời hứa của Chúa đều là có và amen; bởi đức tin, chúng ta dâng Amen của mình cho họ, như Khải huyền 22:20 nói. Lưu ý, Người nhận được lời chứng về Đấng Christ không những đồng ý rằng Đấng Christ là chân thật, mà còn đồng ý rằng Đức Chúa Trời là chân thật, vì danh Ngài là Lời của Đức Chúa Trời; các điều răn của Đức Chúa Trời và lời chứng của Đấng Christ được đặt cạnh nhau trong Khải Huyền 12:17. Bằng việc tin vào Đấng Christ, chúng ta xác nhận rằng:

Thứ nhất, Đức Chúa Trời chân thật trong mọi lời Ngài đã hứa về Đấng Christ, trong những điều Ngài đã phán qua miệng các thánh tiên tri của Ngài; mọi điều Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta đều đã được ứng nghiệm, không một chấm một nét nào mà không được ứng nghiệm, Lu-ca 1:70 ff.; Công vụ 13:32,33.

Thứ hai, Ngài chân thật trong mọi lời Ngài đã hứa trong Đấng Christ; chúng ta tin tưởng bằng tâm hồn mình sự chân thành của Thiên Chúa, tin tưởng rằng Ngài là sự thật; chúng ta sẵn sàng đối phó với Ngài trên cơ sở tin tưởng và từ bỏ mọi thứ trên thế giới này vì hạnh phúc vô hình sau này. Trong điều này, chúng ta rất tôn vinh sự thành tín của Thiên Chúa. Chúng ta đặt niềm tin vào ai, chúng ta trao vinh dự.

Thứ hai, là lời dạy của Thần thánh; không phải như của riêng Ngài, mà là giáo lý của Đấng đã sai Ngài (câu 34): Vì Đấng mà Đức Chúa Trời sai đến thì nói những lời của Đức Chúa Trời, Ngài được sai đến và có quyền nói những lời đó; Vì Đức Chúa Trời ban Thánh Linh không chừng mực. Các nhà tiên tri là một loại sứ giả, mang thông điệp từ thiên đường, nhưng Đấng Christ đã đến với tư cách là một đại sứ và hành động như vậy giữa chúng ta, vì:

1. Ngài nói lời của Đức Chúa Trời, và do đó lời Ngài không bộc lộ điểm yếu cố hữu của con người; cả bản chất của những lời Ngài phán lẫn ngôn ngữ Ngài nói đều là thần thánh. Ngài chứng minh rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến (Giăng 3:2), vì vậy lời Ngài phải được coi là lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể kiểm tra các thần linh bằng quy tắc này: Những người nói như đang nói lời của Đức Chúa Trời và nói tiên tri theo mức độ đức tin, đều được chấp nhận là được Đức Chúa Trời sai đến.

2. Ngài đã nói điều mà chưa một nhà tiên tri nào từng nói, vì Đức Chúa Trời ban Thánh Linh không chừng mực. Không ai có thể nói lời của Đức Chúa Trời nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:10,11. Các tiên tri trong Cựu Ước cũng có Thánh Linh, và ở những mức độ khác nhau, 2 Các Vua 2:9,10. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho họ theo mức độ (1 Cô-rinh-tô 12:4), thì Ngài ban Thánh Linh cho Đấng Christ không chừng mực; trong Ngài chứa đựng mọi sự viên mãn, sự viên mãn của Thiên Chúa, sự viên mãn vô lượng. Thánh Linh ở trong Đấng Christ không phải như một chiếc bình nhưng như một nguồn mạch, như một đại dương không đáy. “Các nhà tiên tri có Thánh Linh ở một mức độ hạn chế, chỉ để nhận được một số mặc khải cụ thể, đôi khi tự mình nói ra; và Ngài là Đấng có Thánh Linh vô hạn, là Đấng mà Ngài luôn ngự trị, luôn luôn nói những lời của Đức Chúa Trời” (Tiến sĩ Whitby, Whitby).

(3.) Quyền năng và thẩm quyền mà Ngài được ban cho, khiến Ngài trở nên nổi bật hơn tất cả những người khác và là một danh trên mọi danh.

Ngài là Con Yêu Dấu của Cha (c. 35): Cha yêu Con. Các nhà tiên tri trung thành với tư cách là người hầu việc Chúa, và Đấng Christ là Con; họ là những người làm thuê, nhưng Đấng Christ là Con yêu dấu của ông, và là niềm vui của ông mỗi ngày, Châm ngôn 8:30. Chúa Cha đã ưu ái Người; Anh không chỉ yêu Ngài mà còn yêu Ngài nữa. Ngài không ngừng yêu mến Ngài ngay cả trong tình trạng tủi nhục, tình yêu của Ngài dành cho Ngài không hề suy giảm vì Ngài trở nên nghèo khó và đau khổ.

Anh ấy là chủ nhân của mọi thứ. Để chứng tỏ tình yêu của Người dành cho Người, Chúa Cha đã trao mọi sự vào tay Người. Tình yêu thật hào phóng. Đức Chúa Cha rất hài lòng và tin tưởng Ngài đến nỗi đã phong Ngài làm người quản lý vĩ đại của nhân loại. Đã ban cho Ngài Thánh Linh vô lượng, Ngài cũng ban cho Ngài mọi sự, vì Thánh Linh giúp Ngài trở thành người cai trị và thống trị muôn vật.

Ghi chú. Việc Chúa Cha đã trao phó mọi sự vào tay Đấng Trung Gian là một vinh dự dành cho Chúa Kitô và là niềm an ủi khôn tả cho mọi Kitô hữu.

Đầu tiên, Ngài ban cho Ngài mọi quyền hành, như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 28:18. Như mọi công trình sáng tạo được đặt dưới chân Ngài, toàn bộ công tác cứu chuộc được đặt vào tay Ngài; Ngài là Chúa của tất cả. Thiên thần là tôi tớ của Ngài, ma quỷ là tù nhân của Ngài. Ngài đã được trao quyền trên mọi xác thịt; Dân ngoại được ban cho Ngài làm cơ nghiệp. Vương quốc Quan phòng đã được chuyển giao cho Ngài kiểm soát. Ngài được trao quyền thiết lập các điều khoản của một hiệp ước hòa bình (với tư cách là Đấng toàn quyền vĩ đại), cai trị Giáo hội của Ngài (với tư cách là Đấng ban hành luật vĩ đại), ban tặng những ân huệ thiêng liêng (với tư cách là Người phân phối vĩ đại của bố thí) và quyền kêu gọi mọi người tham gia. tài khoản (với tư cách là Thẩm phán vĩ đại). Cả vương trượng vàng và thanh sắt đều được trao vào tay Ngài.

Thứ hai, mọi ân sủng đều được trao vào tay Ngài, là phương tiện truyền tải ân sủng; mọi thứ, mọi thứ tốt lành mà Thiên Chúa dự định ban cho con người, cuộc sống vĩnh cửu và mọi thứ liên quan đến nó. Chúng tôi không đáng Cha giao mọi việc ấy vào tay chúng tôi, vì chúng tôi đã tự biến mình thành con cái cơn thịnh nộ; Vì vậy, Ngài đã bổ nhiệm Con yêu dấu của Ngài làm Đấng Bảo đảm của chúng ta và trao vào tay Ngài tất cả những gì Ngài dự định cho chúng ta - Đấng Christ xứng đáng và xứng đáng cả sự vinh hiển cho chính Ngài và ân huệ cho chúng ta. Mọi sự đều được trao vào tay Ngài, để Ngài sẽ trao mọi sự vào tay chúng ta. Rằng sự phong phú của giao ước mới nằm trong bàn tay rất thành tín, rất tốt lành, rất tốt lành, trong tay của Đấng đã mua chúng cho chúng ta và chúng ta cho chính Ngài, Đấng có thể giữ tất cả những gì Đức Chúa Trời và những người tin Chúa đã đồng ý giao phó. Ngài, là lý do vĩ đại, củng cố đức tin của chúng ta.

Ngài là đối tượng của đức tin đó là điều kiện tuyệt vời của hạnh phúc vĩnh cửu, và về điều này Ngài có ưu thế hơn tất cả những người khác: Ai tin vào Con thì có sự sống, v. 36. Đây là sự áp dụng những gì Giăng đã nói về Đấng Christ và lời dạy của Ngài, và tổng hợp tất cả những điều đó. Nếu chính Đức Chúa Trời đã tôn vinh Con Ngài theo cách này, thì chúng ta càng phải tôn vinh Ngài bằng đức tin của mình. Vì Đức Chúa Trời ban và thông truyền những ân tứ tốt lành của Ngài cho chúng ta qua lời chứng của Chúa Giê-su Christ, lời của Ngài là người dẫn dắt lòng thương xót của Thiên Chúa, nên chúng ta phải chấp nhận và nếm trải những lòng thương xót này qua đức tin vào lời chứng này, coi lời của Đấng Christ là chân thật và tốt lành; cách nhận này là phù hợp nhất với cách cho này. Câu tiếp theo là cốt lõi của toàn bộ phúc âm, được rao giảng cho mọi loài thọ tạo, Mác 16:16. Cô ấy đây rồi:

Trước hết là tình trạng hạnh phúc của mọi Kitô hữu trung thành: Ai tin vào Con thì được sự sống đời đời.

Ghi chú.

1. Mọi Kitô hữu đích thực đều nổi bật ở chỗ họ tin vào Con Thiên Chúa; anh ta không chỉ tin vào lời Ngài rằng mọi điều Ngài nói đều đúng, mà anh ta còn tin vào Ngài, đồng ý với Ngài và tin cậy Ngài. Lợi ích của đạo thật Đấng Christ không kém gì sự sống đời đời; đây là điều mà Chúa Kitô đã đến để mua và ban cho chúng ta; nó không đại diện gì khác hơn là trạng thái hạnh phúc của linh hồn bất tử ở trong Chúa bất tử.

2. Những người tin Chúa thật bây giờ có được sự sống đời đời; họ có nó không chỉ trong tương lai mà còn trong hiện tại. Vì:

(1) Họ có bảo hành hợp lệ cho nó. Giấy tờ trao quyền được niêm phong và giao chính thức cho họ nên họ có; nó được đặt vào tay Người giám hộ của họ, do đó, mặc dù tài sản thuộc về họ chưa được giao nhưng họ vẫn sở hữu nó. Họ có Con Đức Chúa Trời, và trong Ngài họ có sự sống và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng bảo đảm cho sự sống này.

(2.) Họ được nếm trước một cách an ủi về điều đó vào thời điểm này, thông qua mối tương giao của họ với Đức Chúa Trời và qua những biểu hiện tình yêu của Ngài. Ân sủng là sự bảo đảm cho vinh quang.

Thứ hai, tình trạng khốn cùng khốn cùng của những người không tin Chúa: ai không tin vào Con là người chết- bapvshu. Ý nghĩa của từ “kẻ không tin vào Con” kết hợp ý nghĩa của hai từ cùng một lúc: nghi ngờ và không vâng lời. Người không tin Chúa là người không tin vào lời dạy của Đấng Christ và không phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ. Những người không muốn chấp nhận lời dạy của Chúa Kitô hoặc sự hướng dẫn của Ngài:

1. Họ sẽ không được hạnh phúc ở đời này hay đời sau: và ai không tin vào Con sẽ không thấy được sự sống, chính sự sống mà Đấng Christ đã đến để ban. Người không tin tưởng sẽ không thích thú khi nghĩ đến cô ấy, sẽ không tự an ủi mình bằng niềm hy vọng về cô ấy trong tương lai, sẽ không bao giờ biết bất cứ điều gì về cô ấy ngoại trừ việc anh ấy không có cô ấy.

2. Họ chẳng có gì ngoài sự hủy diệt: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên những kẻ không tin. Cơn thịnh nộ của Thiên Chúa, vốn bất biến có nghĩa là cái chết đối với linh hồn cũng như ân huệ của Ngài có nghĩa là sự sống cho linh hồn, không chỉ đe dọa linh hồn mà còn đeo bám linh hồn. Nếu cơn thịnh nộ mà anh ta tự chuốc lấy do vi phạm luật pháp không được ân điển của Phúc âm làm dịu đi, thì anh ta không thể thoát khỏi nó; Anh ta đã mang dấu ấn của cơn thịnh nộ của Chúa đang chờ đợi anh ta vì những tội ác mà anh ta phạm phải hàng ngày. Những vết loét cũ vẫn chưa được giải quyết, nhưng những vết loét mới vẫn được thêm vào: một thứ gì đó lấp đầy thước đo mỗi ngày và không có gì làm giảm nó đáng kể. Như vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn tồn tại, vì Ngài sẽ đến ngày thịnh nộ.

Trong số những người Pha-ri-si có một người tên là Ni-cô-đem, một trong những người lãnh đạo người Do Thái.

Anh ta đến gặp Chúa Giêsu vào ban đêm và nói với Ngài: Thưa Thầy! chúng tôi biết Thầy là Thầy đến từ Thiên Chúa; vì không ai có thể làm được những điều kỳ diệu như Thầy trừ phi Thiên Chúa ở cùng. Đức Giêsu trả lời và nói với ông: “Thật, tôi bảo thật ông, nếu ai không được sinh lại, thì không thể thấy được Nước Thiên Chúa”.

Ni-cô-đem thưa với Ngài: Người đã già thì làm sao có thể sinh lại được? Liệu anh ta thực sự có thể vào bụng mẹ mình vào lần khác và được sinh ra không?

Chúa Giêsu trả lời: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.”

Cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, cái gì sinh ra từ Thánh Linh là thần linh.

Thông thường chúng ta thấy Chúa Giêsu được bao quanh bởi những người bình thường, nhưng ở đây chúng ta thấy Ngài gặp một trong những đại diện của tầng lớp quý tộc ở Jerusalem. Chúng ta biết điều gì đó về Nicôđêmô.

1. Nicôđem có vẻ giàu có. Khi Chúa Giê-su bị hạ xuống khỏi thập tự giá để tiêu thụ, Ni-cô-đem đã mang “một dược và lô hội, khoảng một trăm lít” để ướp xác Ngài. (Giăng 19:39). và chỉ có người giàu mới có thể mua được thứ này.

2. Ni-cô-đem là người Pha-ri-si. Về nhiều mặt, người Pha-ri-si là những người tốt nhất trong nước. Số lượng của họ không bao giờ vượt quá 6.000 và họ được biết đến với cái tên khaburakh hoặc tình anh em. Họ bước vào tình huynh đệ này bằng cách tuyên thệ trước sự chứng kiến ​​của ba nhân chứng rằng họ sẽ tuân thủ suốt cuộc đời những chi tiết nhỏ nhất của luật kinh sư.

Cái đó nghĩa là gì? Đối với người Do Thái, luật pháp—năm cuốn sách đầu tiên của Cựu Ước—là điều thiêng liêng nhất trên thế giới; họ tin rằng đó là lời thật của Đức Chúa Trời; thêm một từ vào một điều gì đó hoặc bớt đi một từ trong đó được coi là một tội trọng. Chà, nếu luật pháp là lời hoàn hảo và cuối cùng của Chúa, thì nó phải nói rõ ràng và chính xác những điều một người phải biết để có một cuộc sống đạo đức. Nếu có điều gì còn thiếu thì theo quan điểm của họ, có thể suy ra từ những gì đã nói. Luật pháp, như nó tồn tại, là những nguyên tắc toàn diện, cao quý và được tuyên bố rộng rãi mà mỗi người phải tự mình học hỏi. Nhưng về sau điều này không còn đủ đối với người Do Thái nữa. Họ nói: “Luật pháp là hoàn hảo, nó chứa đựng mọi thứ bạn cần để có một cuộc sống đạo đức; và do đó phải có những quy định trong luật để điều chỉnh mọi điều kiện sống của bất kỳ người nào vào bất kỳ lúc nào.” Và họ bắt đầu phát triển từ những nguyên tắc pháp luật vĩ đại này vô số quy tắc và quy định chi phối mọi điều có thể tưởng tượng được. Tình hình cuộc sống. Nói cách khác, họ đã chuyển luật có những nguyên tắc chung thành một tập hợp các quy định và chuẩn mực.

Công việc của họ được thể hiện rõ nhất trong lĩnh vực quy định ngày Sabát. Kinh thánh chỉ nói rõ rằng người Do Thái phải giữ ngày Sa-bát và không làm bất kỳ công việc nào vào ngày đó cho bản thân, người hầu hoặc gia súc của họ. Vào thời sau này, thế hệ này qua thế hệ khác, những người Do Thái bất đồng chính kiến ​​đã dành vô số thời gian để cố gắng xác định xem công việc nào là được và không nên làm, tức là người ta có thể và không thể làm gì trong ngày Sa-bát. Mishnah - nó là một luật được viết ra, được luật hóa. Trong đó, phần liên quan đến ngày Sa-bát chiếm không ít hơn 24 chương. Talmud -đây là những lời làm rõ và nhận xét về Mishneh và ở Giêrusalem Talmud phần liên quan đến việc giải thích và giải thích luật ngày Sa-bát chiếm sáu mươi bốn cột rưỡi, và trong bản dịch của người Ba-by-lôn. Talmud - một trăm năm mươi sáu trang khổ lớn. Có bằng chứng cho thấy một giáo sĩ đã dành hai năm rưỡi để nghiên cứu một trong 24 chương này. Mishna.

Mọi chuyện trông như thế này đây. Thắt nút vào ngày Sabát được coi là công việc; nhưng bây giờ cần phải xác định nút thắt là gì. “Sau đây là những nút thắt mà một người vi phạm pháp luật: nút thắt của người lái lạc đà và nút thắt của người thủy thủ. Nếu một người vi phạm luật bằng cách thắt một nút, thì anh ta sẽ phá luật bằng cách cởi nút đó ra.” Những nút thắt có thể được buộc và cởi bằng một tay không trái luật. Hơn nữa, “người phụ nữ có thể thắt nút trên áo sơ mi hoặc váy, dải mũ và thắt lưng, dây giày hoặc dép, túi đựng rượu hoặc dầu”. Chà, bây giờ hãy xem tất cả những điều này được áp dụng như thế nào trong thực tế. Giả sử một người đàn ông cần hạ một cái xô xuống giếng vào ngày Sa-bát để múc nước: anh ta không thể thắt nút trong đó, vì buộc nút dây vào ngày Sa-bát là trái luật, nhưng anh ta có thể buộc nó vào tay một người phụ nữ. thắt lưng rồi hạ thùng xuống giếng, đối với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mọi việc đều là vấn đề sinh tử; đây là tôn giáo thời đó của họ; trong tâm trí họ điều này có nghĩa là phục vụ và làm hài lòng Đức Chúa Trời.

Hoặc chúng ta hãy đi dạo vào thứ bảy. TRONG Tham chiếu 16:29 người ta nói: “Hãy ở yên; không ai được ra khỏi chỗ mình vào ngày thứ bảy.” Và do đó, hành trình hôm thứ Bảy bị giới hạn trong khoảng cách 900-1000 mét. Nhưng nếu một sợi dây được căng ở cuối phố, cả con phố sẽ trở thành một ngôi nhà và một người có thể đi bộ thêm 900-1000 mét nữa đến cuối phố. Hoặc, nếu một người để lại đủ thức ăn ở một nơi nhất định vào tối thứ Sáu, thì nơi này trở thành nhà của anh ta và anh ta có thể di chuyển 1000 mét từ nơi đó. Các quy tắc, chuẩn mực và điều khoản được thu thập hàng trăm, hàng nghìn.

Nhưng làm thế nào mọi thứ đứng với việc mang trọng lượng. TRONG Jer. 21-24/17 Người ta nói: “Hãy chăm sóc tâm hồn mình và đừng mang gánh nặng vào ngày Sabát”. Và do đó cần phải xác định gánh nặng và độ nặng. Gánh nặng được định nghĩa là “thức ăn tương đương với một quả sung khô; đủ rượu để pha trong ly; sữa, một ngụm; đủ mật ong để bôi trơn vết thương; lượng dầu vừa đủ để xức một vùng nhỏ trên cơ thể; đủ nước để làm thuốc mỡ mắt" Vân vân và vân vân. Sau đó, cần phải xác định xem phụ nữ có thể đeo trâm cài vào ngày Sabát, còn đàn ông có thể đeo chân gỗ và hàm răng giả hay điều này tương đương với việc đeo một vật nặng? Có thể nâng một chiếc ghế hoặc ít nhất là một đứa trẻ? Vân vân và vân vân.

Các tiêu chuẩn này được phát triển luật sư, MỘT Tiếng Farseanđã cống hiến cuộc đời mình cho việc tuân thủ của họ. Dù thế nào đi nữa, rõ ràng là một người phải thực hiện mọi việc một cách hết sức nghiêm túc nếu anh ta có ý định tuân giữ hàng nghìn quy tắc này, và đó chính xác là những gì những người Pha-ri-si đã làm. Từ người Pha-ri-si Có nghĩa ly thân, và những người Pha-ri-si là những người tách mình ra khỏi cuộc sống đời thường để tuân theo mọi quy luật của luật kinh sư.

Ni-cô-đem là một người Pha-ri-si, và do đó, thật vô cùng ngạc nhiên khi một người nhìn nhân đức theo quan điểm như vậy và cống hiến cả cuộc đời mình cho việc tuân thủ luật pháp một cách tỉ mỉ với niềm tin chắc rằng nhờ đó mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, thậm chí còn muốn nói chuyện với Chúa Giê-su. .

3. Nicodemus là một trong những nhà lãnh đạo của người Do Thái; trong nguyên bản tiếng Hy Lạp nó là Archon Nói cách khác, ông là thành viên của Tòa Công luận. Tòa Công luận là tòa án Tối cao người Do Thái, bao gồm bảy mươi thành viên. Rõ ràng là trong thời kỳ La Mã cai trị, các quyền của ông bị hạn chế nhiều; anh ấy không mất chúng hoàn toàn. Đặc biệt, Tòa Công luận đã quyết định các vấn đề tư pháp liên quan đến tôn giáo và bất kỳ người Do Thái nào, bất kể họ sống ở đâu. Trong số những việc khác, nhiệm vụ của ông bao gồm giám sát những người bị nghi ngờ là tiên tri giả và thực hiện hành động thích hợp. Và một lần nữa thật đáng ngạc nhiên khi Nicodemus đến với Chúa Giêsu.4. Rất có thể Ni-cô-đem thuộc một gia đình quý tộc ở Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, chẳng hạn, vào năm 63 trước Công nguyên, khi người Do Thái đang có chiến tranh với La Mã, nhà lãnh đạo Do Thái Aristobulus đã cử một Nicodemus nào đó làm đại sứ của mình cho chỉ huy La Mã Pompey Đại đế. Mãi về sau, trong những ngày cuối cùng khủng khiếp của cuộc bao vây Jerusalem, các cuộc đàm phán về việc đầu hàng tàn quân đồn trú đã được tiến hành bởi một Gorion nào đó, con trai của Nicodemus hoặc Nicomedes. Rất có thể cả hai đều thuộc gia đình của Ni-cô-đem và đó là một trong những gia đình cao quý nhất ở Giê-ru-sa-lem. Trong trường hợp này, gần như không thể hiểu được rằng nhà quý tộc Do Thái này đã đến gặp nhà tiên tri vô gia cư, một cựu thợ mộc đến từ Nazareth, để nói về tâm hồn của ông.

Ni-cô-đem đến gặp Chúa Giê-su vào ban đêm. Có thể có hai lý do cho việc này.

1. Đây có thể là một dấu hiệu thận trọng. Rất có thể Ni-cô-đem không muốn lộ diện một cách công khai bằng cách đến với Chúa Giê-su vào ban ngày. Bạn không thể đổ lỗi cho anh ấy về điều này. Thật ngạc nhiên khi một người như vậy lại đến với Chúa Giêsu. Thà đến vào ban đêm còn hơn là không đến. Thật là một phép lạ của ân điển khi Ni-cô-đem đã vượt qua những thành kiến, quá trình trưởng thành cũng như quan điểm của mình về cuộc sống và đã có thể đến với Chúa Giê-su.

2. Nhưng có thể có một lý do khác. Các giáo sĩ lý luận rằng một đêm mà không có gì làm con người xao lãng thời điểm tốt nhấtđể nghiên cứu pháp luật. Suốt ngày Chúa Giêsu bị đám đông vây quanh. Rất có thể Ni-cô-đem đến với Chúa Giê-su vào ban đêm chính vì ông muốn dành thời gian hoàn toàn một mình với Chúa Giê-su, để không ai quấy rầy họ.

Rõ ràng Nicôđem đã bối rối. Anh ấy có tất cả mọi thứ, nhưng anh ấy đang thiếu một thứ gì đó trong cuộc sống. Và vì vậy ông đã đến nói chuyện với Chúa Giêsu để tìm thấy ánh sáng trong đêm tối.

Giăng 3:1-6(tiếp theo) Người Đến Vào Ban Đêm

Khi kể lại những cuộc đối thoại của Chúa Giêsu với những người đến hỏi Người, Gioan đi theo một khuôn mẫu mà chúng ta có thể thấy rõ ở đây. Một người đàn ông hỏi điều gì đó (3,2), Câu trả lời của Chúa Giêsu thật khó hiểu (3,3), người đó hiểu câu trả lời không chính xác (3,4), câu trả lời tiếp theo thậm chí còn ít rõ ràng hơn đối với người hỏi (3,5). Và sau đó là một cuộc trò chuyện và làm rõ. Nhà truyền giáo sử dụng phương pháp này để chúng ta có thể thấy những người đến với Chúa Giê-su để hỏi đang cố gắng tìm ra lẽ thật như thế nào và để chúng ta cũng có thể làm như vậy.

Khi Ni-cô-đem đến gặp Chúa Giê-su, ông nói rằng mọi người đều ngạc nhiên trước những dấu kỳ phép lạ mà Chúa Giê-su làm. Chúa Giêsu trả lời rằng không phải dấu kỳ phép lạ mới quan trọng, mà là sự thay đổi trong đời sống thiêng liêng bên trong mới có thể gọi là sự tái sinh.

Khi Chúa Giêsu nói về sinh ra lần nữa Ni-cô-đem không hiểu Ngài. Sự hiểu lầm này là do từ Hy Lạp apophen,được dịch trong Kinh thánh tiếng Nga là qua có ba những nghĩa khác nhau. 1. Nó có thể tạo ra sự khác biệt triệt để, hoàn toàn, triệt để. 2. Nó có thể có nghĩa là lại, Về mặt lần thứ hai. 3. Nó có thể tạo ra sự khác biệt qua, I E. Từ chúa. Trong tiếng Nga không thể truyền tải điều này bằng một từ, nhưng ý nghĩa được truyền tải đầy đủ bằng cách diễn đạt được sinh ra lần nữa.Được sinh lại là được thay đổi hoàn toàn đến mức được coi là một sự sinh ra mới; điều này có nghĩa là một điều gì đó đã xảy ra với linh hồn có thể được coi là một sự tái sinh hoàn toàn và điều này không phụ thuộc vào thành tựu của con người, bởi vì tất cả những điều này là từ ân sủng và quyền năng của Chúa.

Khi đọc đoạn văn của Gioan, dường như Nicôđêmô đã hiểu lời apophen chỉ theo nghĩa thứ hai và hơn nữa, hoàn toàn theo nghĩa đen. Ngài hỏi, làm sao một người có thể vào bụng mẹ một lần khác và sinh ra khi đã già? Nhưng câu trả lời của Ni-cô-đem nghe có vẻ khác: trong lòng ông có một ước muốn lớn lao không được thỏa mãn. Trong nỗi đau khổ tột cùng, dường như anh ấy nói: “Bạn đang nói về việc được sinh ra một lần nữa, Bạn đang nói về sự cần thiết phải có một sự thay đổi triệt để và hoàn toàn. Tôi biết nó là gì cần thiết, nhưng, trong chức vụ của tôi, điều này không thể nào.Đây là điều tôi mong muốn nhất, nhưng Ngài đang bảo tôi, một người trưởng thành, hãy vào trong bụng mẹ và được tái sinh.” Nicôđem không nghi ngờ gì sự thèm khát sự thay đổi này (anh hiểu rất rõ sự cần thiết của nó), anh nghi ngờ nó tính khả thi. Nicodemus đã phải đối mặt với vấn đề muôn thuở là một người muốn thay đổi nhưng không thể làm được.

Sự biểu lộ được sinh ra một lần nữa, được tái sinh xuyên suốt toàn bộ Tân Ước. Phêrô nói về lòng thương xót lớn lao của Thiên Chúa, Đấng đã tái sinh chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:3);ồ hồi sinh không phải từ hạt giống hư hỏng (1 Phi-e-rơ 1:22-23). James nói rằng Chúa sinh con chúng tôi với lời nói của sự thật (Gia-cơ 1:18). Thư gửi Tít nói về tắm sự tái sinh và đổi mới (Tít 3:5).Đôi khi điều này cũng được gọi là cái chết, tiếp theo là hồi sinh hoặc cập nhật. Thánh Phaolô nói về Kitô hữu như chết với Chúa Kitô và sau đó được sống lại trong cuộc sống mới (Rô-ma 6:1-11).Ông nói về những người mới theo đạo Cơ-đốc như những hài nhi trong Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 3:1.2).“Ai ở trong Chúa Kitô sinh vật mới; cái xưa đã qua, bây giờ mọi thứ đều mới.” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Trong Chúa Giêsu Kitô, điều duy nhất có ý nghĩa là sự sáng tạo mới (Ga-la-ti 6:15). Người mới được tạo ra theo Thiên Chúa trong sự công chính và thánh thiện đích thực (Ê-phê-sô 4:24). Một người bắt đầu học đức tin Kitô giáo là một đứa trẻ (Hê-bơ-rơ 5:12-14).Ý tưởng này luôn xuất hiện trong Tân Ước. sự tái sinh, sự tái tạo.

Nhưng ý tưởng này không hề xa lạ với những người đã nghe nó trong thời Tân Ước. Người Do Thái biết rõ tái sinh là gì. Khi một người từ một tôn giáo khác cải sang đạo Do Thái - và điều này đi kèm với lời cầu nguyện, hy sinh và rửa tội - thì người đó được coi là phục Sinh. Các giáo sĩ Do Thái nói: “Một người theo đạo Do Thái thì giống như một đứa trẻ mới sinh”. Sự thay đổi ở người cải đạo dường như triệt để đến mức những tội lỗi mà ông đã phạm trước đây được coi như đã được giải quyết một lần đủ cả, bởi vì trong suy nghĩ của người Do Thái, ông giờ đây đã là một con người khác. Về mặt lý thuyết, thậm chí còn có ý kiến ​​​​cho rằng một người như vậy có thể cưới mẹ hoặc em gái của mình, bởi vì anh ta đã trở thành một con người hoàn toàn mới và mọi ràng buộc cũ đã bị phá hủy và hủy bỏ. Người Do Thái nhận thức rõ về ý tưởng tái sinh.

Người Hy Lạp cũng biết ý tưởng này và cũng biết rất rõ. Vào thời điểm này, tôn giáo phổ biến nhất ở Hy Lạp là Bí ẩn. Những bí ẩn dựa trên câu chuyện cuộc đời của một vị thần đau khổ nào đó, người đã chết và sống lại. Câu chuyện này diễn ra như một bí ẩn về đam mê và đau khổ. Người mới rước lễ trước tiên phải trải qua một quá trình dài chuẩn bị, hướng dẫn, khổ hạnh và ăn chay. Sau đó, vở kịch được diễn ra với âm nhạc hoành tráng và nghi lễ kỳ lạ, hương trầm và nhiều phương tiện khác tác động đến các giác quan. Khi vở kịch diễn ra, người mới rước lễ phải trở thành một với Thiên Chúa, và theo cách nào đó phải trải qua toàn bộ con đường đau khổ của vị thần này và tham gia vào chiến thắng của ngài cũng như dự phần vào cuộc sống thiên quốc của ngài. Những tôn giáo bí ẩn này mang đến cho con người một kiểu kết hợp thần bí với một vị thần nào đó. Khi đạt được sự thống nhất này, người mới được điểm đạo đã trở thành, theo ngôn ngữ của những bí ẩn này. sinh thứ hai. Trọng tâm của những bí ẩn về thần Hermes là niềm tin cơ bản rằng “không thể có sự cứu rỗi nếu không tái sinh”. Nhà văn La Mã đã cải đạo Apuleius nói rằng ông "đã trải qua một cái chết tự nguyện" và do đó ông đã đến ngày "sinh ra về mặt tâm linh" và "như được tái sinh." Nhiều cuộc hoán cải thần bí này diễn ra vào lúc nửa đêm, khi ngày tàn và một ngày mới bắt đầu. Trong số những người Phrygian, sau thủ tục chuyển đổi, người chuyển đổi được cho ăn sữa như trẻ sơ sinh.

Do đó, thế giới cổ đại biết mọi thứ về sự tái sinh và đổi mới. Anh khao khát nó và tìm kiếm nó khắp nơi. Thời điểm Cơ đốc giáo mang thông điệp về sự phục sinh và tái sinh đến với thế giới, cả thế giới đang mong chờ điều đó.

Chà, sự hồi sinh này có ý nghĩa gì đối với chúng ta? Trong Tân Ước, và đặc biệt là trong Tin Mừng thứ tư, có bốn ý tưởng liên quan chặt chẽ với nhau: ý tưởng tái sinh; ý tưởng về Vương quốc Thiên đàng, nơi một người không thể vào đó trừ khi được sinh ra lần nữa; ý tưởng về con cái Chúa và ý tưởng về cuộc sống vĩnh cửu. Ý tưởng về sự tái sinh này không phải là điều cụ thể trong Phúc âm thứ tư. Trong Tin Mừng Thánh Matthêu, chúng ta thấy chân lý vĩ đại tương tự được trình bày một cách đơn giản và sinh động hơn: “Nếu các con không hoán cải và trở nên giống như trẻ nhỏ, các con sẽ không được vào Nước Trời”. (Ma-thi-ơ 18:3). Có một ý tưởng chung đằng sau những ý tưởng này.

Giăng 3:1-6(tiếp theo) Sinh ra lần nữa

Hãy bắt đầu với Vương quốc Thiên đường. Nó có nghĩa là gì? Định nghĩa tốt hơn chúng ta có thể nhận được từ Kinh Lạy Cha. Ở đó có hai lời cầu nguyện: “Nước Cha trị đến; Ý Cha được nên ở đất cũng như trời”.

Phong cách Do Thái điển hình là nói cùng một điều hai lần, câu thứ hai giải thích và củng cố câu thứ nhất. Hầu hết các Thi Thiên có thể dùng làm ví dụ về điều được gọi là sự song hành:

Chúa các đạo binh ở cùng chúng ta,

Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đấng cầu thay của chúng tôi" (Thi Thiên 46:8).

“Vì tôi thừa nhận gian ác mình, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” (Thi thiên 50,5).

“Ngài khiến tôi nằm nghỉ trên đồng cỏ xanh tươi và dẫn tôi đến mé nước bình tịnh.” (Thi Thiên 23:2).

Chúng ta hãy áp dụng nguyên tắc này cho hai lời cầu nguyện này trong Kinh Lạy Cha. Lời cầu nguyện thứ hai giải thích và củng cố lời cầu nguyện đầu tiên, sau đó chúng ta có được định nghĩa này: Vương quốc Thiên đàng là một xã hội trong đó ý muốn của Thiên Chúa được thực hiện một cách hoàn hảo dưới đất cũng như trên trời. Do đó, vào Nước Thiên Chúa có nghĩa là sống một lối sống trong đó chúng ta tự nguyện phục tùng mọi sự theo ý muốn của Thiên Chúa, nghĩa là chúng ta đã đạt đến một giai đoạn mà chúng ta hoàn toàn chấp nhận ý muốn của Thiên Chúa.

Bây giờ chúng ta hãy đi đến ý tưởng con cái của Chúa.Được làm con Chúa là điều tuyệt vời đặc quyền. Những ai tin thì được ban cho cơ hội và khả năng trở thành con Thiên Chúa (Giăng 1:12).Ý nghĩa chính trong mối quan hệ giữa con cái và cha mẹ là sự vâng lời.“Ai có các điều răn của Ta và quan sát chúng, anh ấy yêu tôi" (Giăng 14:21). Bản chất của mối quan hệ hiếu thảo là tình yêu, và bản chất của tình yêu là sự vâng lời. Chúng ta không thể nghiêm túc tuyên bố yêu một người nếu chúng ta làm điều gì đó khiến trái tim họ tổn thương và khiến họ đau đớn. Mối quan hệ hiếu thảo là một đặc ân, nhưng nó chỉ có hiệu quả khi chúng ta tuyệt đối vâng phục Thiên Chúa. Như vậy, là con Thiên Chúa và ở trong Nước Thiên Chúa là một và giống nhau. Vừa là con Thiên Chúa vừa là công dân Nước Thiên Chúa đều là những người đã hoàn toàn và tự nguyện chấp nhận ý muốn của Thiên Chúa.

Bây giờ chúng ta hãy đi đến ý tưởng cuộc sống vĩnh cửu. Nói về cuộc sống vĩnh cửu thì tốt hơn nhiều so với nói về cuộc sống vĩnh cửu:ý tưởng cơ bản về cuộc sống vĩnh cửu không chỉ là ý tưởng về thời gian vô tận. Rõ ràng là một cuộc sống kéo dài mãi mãi có thể dễ dàng trở thành địa ngục như thiên đường. Đằng sau cuộc sống vĩnh cửu là ý tưởng về một phẩm chất nhất định. Nó như thế nào? Chỉ có một người thực sự có thể được định nghĩa bằng tính từ vĩnh cửu này (ayonios) và Đấng này là Đức Chúa Trời. Chúa sống đời đời. Sự sống đời đời là sự sống của Thiên Chúa. Bước vào cuộc sống vĩnh cửu có nghĩa là có được sự sống mà chính Đức Chúa Trời sống; đó là sự sống của Thiên Chúa, tức là sự sống của Thiên Chúa. Nó có nghĩa là được nâng lên trên những điều thuần tuý nhân bản, nhất thời để bước vào niềm vui và sự bình an chỉ thuộc về Thiên Chúa. Rõ ràng là một người chỉ có thể bước vào mối quan hệ thân thiện này với Thiên Chúa khi người ấy mang đến cho Ngài tình yêu, sự tôn kính, lòng sùng kính đó, sự vâng phục đó, những điều sẽ thực sự đưa người ấy vào mối quan hệ thân thiện với Thiên Chúa.

Ở đây, chúng ta có trước mắt ba khái niệm quan trọng có liên quan – vào Nước Trời, mối quan hệ làm con với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời; tất cả đều phụ thuộc trực tiếp và là hệ quả của sự tuân phục hoàn toàn ý muốn của Thiên Chúa. Và ở đây họ được thống nhất bởi một ý tưởng tái sinh, tái sinh.Đó là điều gắn kết cả ba khái niệm này lại với nhau. Rõ ràng là trong tình trạng hiện tại và với sức riêng của mình, chúng ta không thể tuân phục Thiên Chúa một cách hoàn hảo; chỉ khi ân sủng của Thiên Chúa đi vào trong chúng ta, chiếm hữu chúng ta và thay đổi chúng ta, chúng ta mới có thể mang đến cho Ngài sự tôn kính và lòng sùng kính mà chúng ta nên bày tỏ với Ngài. Chúng ta được tái sinh và sinh lại nhờ Chúa Giê-xu Christ và khi Ngài chiếm hữu tấm lòng và cuộc sống của chúng ta thì sự thay đổi đó sẽ đến.

Khi điều này xảy ra, chúng ta được sinh ra từ nước và Thánh Thần. Có hai suy nghĩ trong việc này. Nước - biểu tượng của sự thanh lọc. Khi Chúa Giêsu chiếm hữu cuộc đời chúng ta, khi chúng ta hết lòng yêu mến Người, tội lỗi quá khứ được tha thứ và lãng quên. Tinh thần - biểu tượng sức mạnh. Khi Chúa Giêsu chiếm hữu cuộc đời chúng ta, không những tội lỗi của chúng ta được tha thứ và được quên đi. Nếu chỉ có vậy, chúng ta có thể tiếp tục phạm những tội lỗi tương tự, nhưng một sức mạnh đến trong cuộc sống của chúng ta cho chúng ta cơ hội trở thành thứ mà chúng ta không bao giờ có thể tự mình trở thành, và làm những gì chúng ta không bao giờ có thể tự mình làm được. . Nước và Thánh Thần tượng trưng cho quyền năng thanh tẩy và củng cố của Chúa Kitô, quyền năng xóa bỏ quá khứ và mang lại chiến thắng cho tương lai.

Cuối cùng, đoạn văn này đặt ra một luật lớn. Cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, cái gì sinh ra từ Thánh Linh là thần linh. Bản thân con người là xác thịt, và sức mạnh của con người bị giới hạn trong những gì xác thịt có thể làm. Bản thân anh ta chỉ có thể cảm thấy thất bại và trống rỗng: chúng ta biết rất rõ điều này - đây là một sự thật nổi tiếng từ kinh nghiệm của nhân loại. Và bản chất của Thánh Thần là sức mạnh và sự sống, cao hơn sức mạnh và sự sống của con người. Khi Thánh Linh chiếm hữu chúng ta, cuộc sống không thành công của bản chất con người trở thành cuộc sống đắc thắng của Đức Chúa Trời.

Được sinh lại có nghĩa là được thay đổi theo cách mà nó chỉ có thể so sánh được với sự tái sinh và tái tạo. Sự thay đổi đến khi chúng ta yêu mến Chúa Giêsu và để Ngài ngự vào lòng mình. Khi đó chúng ta được tha thứ cho quá khứ và được trang bị Thánh Thần cho tương lai và có thể thực sự chấp nhận ý muốn của Thiên Chúa. Khi đó chúng ta trở thành công dân Nước Trời và là con cái Thiên Chúa, chúng ta bước vào cuộc sống vĩnh cửu, tức là cuộc sống đích thực của Chúa

Giăng 3,7-13 Nghĩa vụ được biết và quyền được nói

Đừng ngạc nhiên về điều tôi đã nói với bạn: bạn phải được sinh lại

Nicodemus trả lời Ngài: Làm sao điều này có thể xảy ra được?

Chúa Giêsu trả lời và nói với ông: “Ông là giáo sư của dân Israel mà ông không biết điều đó sao?”

Quả thật, thực sự, tôi nói với các bạn: Chúng tôi nói về những gì chúng tôi biết, và chúng tôi làm chứng về những gì chúng tôi đã thấy, nhưng các bạn không chấp nhận lời chứng của Chúng tôi; Nếu tôi nói với các bạn về những điều dưới đất mà các bạn không tin, thì làm sao các bạn tin được nếu tôi nói với các bạn về những điều trên trời?

Chưa có ai lên trời ngoại trừ Con Người, Đấng ở trên trời, Đấng từ trời xuống.

Có hai loại hiểu lầm. Sự hiểu lầm của một người chưa đạt đến trình độ hiểu biết và kinh nghiệm cần thiết để hiểu được sự thật. Khi một người ở trình độ này, chúng ta phải nỗ lực rất nhiều và giải thích mọi thứ cho anh ta để anh ta có thể tiếp thu những kiến ​​thức được cung cấp cho mình. Nhưng cũng có sự hiểu lầm của một người không muốn hiểu: việc không thể nhìn và hiểu được là kết quả của việc không muốn nhìn thấy. Một người có thể cố tình nhắm mắt và nhắm mắt trước những sự thật mà mình không muốn chấp nhận.

Đó chính là Nicôđêmô. Lẽ ra giáo lý về sự tái sinh từ Đức Chúa Trời không phải là điều gì xa lạ đối với ông. Chẳng hạn, Tiên tri Ezekiel đã nhiều lần nói về một trái tim mới cần được tạo ra ở con người. “Hãy bỏ đi mọi tội lỗi mà bạn đã phạm, và tạo cho mình một trái tim mới và một tinh thần mới; Tại sao các ngươi phải chết, hỡi nhà Israel? (Ê-xê-chiên 18:31).“Ta sẽ ban cho ngươi một trái tim mới và đặt thần khí mới vào trong ngươi.” (Ê-xê-chiên 36:26). Ni-cô-đem là một chuyên gia về Kinh thánh, và các nhà tiên tri đã nhiều lần nói đến chính xác những gì Chúa Giê-su đang nói đến. Một người không muốn được sinh lại sẽ cố tình không hiểu ý nghĩa của việc được sinh lại, sẽ cố tình nhắm mắt, nhắm mắt, nhắm tâm trí trước ảnh hưởng của một sức mạnh có thể thay đổi mình. Cuối cùng, vấn đề đối với hầu hết chúng ta là khi Chúa Giêsu Kitô đến gần với lời đề nghị thay đổi và phục hồi chúng ta, chúng ta thường nói: “Không, cảm ơn: Tôi hoàn toàn hạnh phúc với chính mình và tôi không cần bất kỳ thay đổi nào. ”

Lời nói của Chúa Giêsu đã buộc Nicôđêmô phải thay đổi lập luận của mình. Anh ấy nói: “Sự tái sinh mà Ngài nói đến có thể xảy ra, nhưng tôi không biết nó sẽ như thế nào.” Phản ứng của Chúa Giêsu trước sự phản đối của Nicôđêmô và ý nghĩa của nó tùy thuộc vào sự kiện là từ ngữ Ngài dùng khí nén, tinh thần, Nó còn có nghĩa thứ hai - gió", cũng là một từ tiếng Do Thái rượu ruach có ý nghĩa tinh thần Và gió. Vì thế, Chúa Giêsu dường như muốn nói với Nicôđêmô: “Ông có thể nghe, thấy và cảm nhận gió (pneuma), Nhưng bạn không biết nó đang thổi ở đâu và ở đâu; bạn có thể không hiểu tại sao gió thổi, nhưng bạn thấy nó làm gì; bạn có thể không biết cơn gió đến từ đâu, nhưng bạn nhìn thấy những hạt rơi và cây bật gốc bị bỏ lại. Liên quan đến gió, bạn hiểu được nhiều điều, vì bạn thấy rõ hoạt động của nó.” "VỚI Thần (pneuma), - Chúa Giêsu tiếp tục: “Cũng như vậy thôi”. Bạn không thể biết Thánh Linh hoạt động như thế nào, nhưng bạn có thể thấy công việc của Ngài trong cuộc sống con người”.

Chúa Giêsu nói: “Chúng ta không thảo luận một vấn đề lý thuyết, chúng ta đang nói về những gì Chúng ta tận mắt nhìn thấy. Chúng ta có thể chỉ ra những người cụ thể đã được tái sinh nhờ quyền năng của Thánh Linh.” Họ kể về một công nhân người Anh nghiện rượu cay đắng nhưng đã quay lại với Đấng Christ. Những người bạn nhậu trước đây của anh đã chế nhạo anh: “Tất nhiên là anh không thể tin vào những điều kỳ diệu và tất cả những điều đó. Chắc chắn bạn không tin rằng Chúa Giêsu đã biến nước thành rượu”. “Tôi không biết,” anh ta trả lời, “nếu Ngài biến nước thành rượu ở Palestine, nhưng tôi biết rằng trong nhà tôi Ngài đã biến bia thành đồ nội thất!”

Trên thế giới có rất nhiều thứ chúng ta sử dụng hàng ngày nhưng chúng ta không biết chúng thực sự hoạt động như thế nào. Tương đối ít người biết cách thức hoạt động của điện, đài phát thanh và truyền hình, nhưng chúng tôi không phủ nhận sự tồn tại của chúng. Nhiều người lái ô tô chỉ với một ý tưởng mơ hồ về những gì đang diễn ra dưới mui xe, nhưng điều đó không ngăn cản họ sử dụng và tận hưởng những lợi ích mà chiếc xe mang lại. Có thể chúng ta không hiểu Thánh Thần hoạt động như thế nào nhưng mọi người đều thấy được kết quả ảnh hưởng của nó đối với đời sống con người. Một lập luận không thể chối cãi ủng hộ Kitô giáo là lối sống Kitô giáo. Không ai có thể phủ nhận một tôn giáo cải đạo người xấu trong những cái tốt.

Chúa Giêsu nói với Nicôđêmô: “Ta đã cố gắng đơn giản hóa mọi việc cho con: Ta đã dùng đến những phép loại suy đơn giản của con người trong cuộc sống hàng ngày, nhưng con không hiểu. Vậy thì làm sao bạn có thể hiểu được những vấn đề sâu sắc và phức tạp nếu bạn không thể tiếp cận được những vấn đề đơn giản?” Có một lời cảnh báo về điều này cho tất cả chúng ta. Không khó để ngồi thảo luận nhóm, trong văn phòng yên tĩnh và đọc sách, không khó để thảo luận về những chân lý của Cơ đốc giáo, nhưng mấu chốt là phải cảm nhận và nhận ra sức mạnh của chúng. Nói chung, một người có thể rất đơn giản và dễ dàng mắc sai lầm và coi Cơ đốc giáo chỉ là một vấn đề còn gây tranh cãi chứ không phải là điều cần phải trải nghiệm và hiểu rõ. Chắc chắn điều quan trọng là phải hiểu lẽ ​​thật Cơ đốc giáo về mặt trí tuệ, nhưng điều quan trọng hơn nữa là cảm nhận được quyền năng của Chúa Giê-su Christ trong cuộc đời bạn. Khi một người đang điều trị hoặc đang phẫu thuật, khi cần dùng thuốc, người đó không cần phải có kiến ​​thức thấu đáo về giải phẫu con người, tác dụng của thuốc gây mê hoặc thuốc để được chữa khỏi. cơ thể con người. Chín mươi chín trong số một trăm người điều trị mà không biết mình khỏi bệnh như thế nào. Ở một số khía cạnh, Kitô giáo cũng vậy: về bản chất, có một mầu nhiệm mà tâm trí không thể tiếp cận được, bởi vì mầu nhiệm này là sự cứu chuộc.

Khi đọc Tin Mừng thứ tư, khó khăn nảy sinh do không phải lúc nào cũng rõ ràng lời Chúa Giêsu kết thúc ở đâu và lời của tác giả Tin Mừng bắt đầu từ đâu. Thánh Gioan đã suy nghĩ rất lâu về những lời của Chúa Giêsu đến nỗi ông chuyển từ chúng sang những suy nghĩ của mình về chúng một cách không thể nhận thấy. Hầu như có thể những từ cuối của đoạn này thuộc về John. Như thể có ai đó đã hỏi: “Chúa Giêsu có quyền gì mà nói như vậy? Làm thế nào chúng ta có thể biết rằng đây là sự thật? Thánh sử trả lời điều này một cách đơn giản và thấu đáo: “Chúa Giêsu từ trời xuống để nói cho chúng ta biết sự thật của Thiên Chúa. Và sau khi sống giữa loài người và chết cho họ, Ngài đã trở lại với vinh quang của Ngài.” Thánh Gioan nói về Chúa Giêsu rằng Ngài đến từ Thiên Chúa, Ngài đến trần gian trực tiếp từ những mầu nhiệm trên trời; rằng tất cả những gì Ngài nói với con người thực sự là lẽ thật của Đức Chúa Trời, bởi vì Chúa Giê-su là tâm trí nhập thể của Đức Chúa Trời.

Giăng 3,14,15 Chúa Kitô thăng thiên

Và như ông Mô-sê đã treo con rắn trong hoang địa, Con Người cũng sẽ bị treo lên như vậy,

Để ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

John đề cập đến câu chuyện Cựu Ước được kể trong Con số 21.4-9, khi dân Israel, trong lúc lang thang trong sa mạc, đã hèn nhát phàn nàn, lẩm bẩm và tiếc nuối vì đã bỏ Ai Cập để đến bây giờ lại chết trong sa mạc. Để trừng phạt người Do Thái, Thiên Chúa đã gửi những con rắn độc khủng khiếp đến chống lại họ, vết cắn của chúng gây tử vong. Người dân ăn năn sám hối và cầu xin lòng thương xót. Đức Chúa Trời dạy Môi-se làm một con rắn đồng và đặt nó ở giữa trại để bất cứ ai nếu bị rắn cắn có thể nhìn vào con rắn đồng này mà vẫn sống. Câu chuyện này đã gây ấn tượng mạnh mẽ đối với người Do Thái: họ có truyền thuyết rằng sau này con rắn bằng đồng này đã trở thành thần tượng và đến thời Ezekiel, nó thậm chí còn phải bị phá hủy vì người dân tôn thờ nó. (2 Các Vua 18:4). Ngoài ra, sự việc này luôn khiến người Do Thái bối rối, vì họ bị cấm làm tượng và tượng chạm. Các ra-bi giải thích điều đó như sau: “Không phải con rắn ban sự sống (chữa lành). Khi Môi-se treo con rắn lên, dân chúng tin vào Đấng đã dạy Môi-se làm điều đó. Chúa đã chữa lành.” Quyền năng chữa lành không đến từ con rắn bằng đồng: nó chỉ là một biểu tượng được thiết kế để hướng suy nghĩ của người Do Thái về Chúa, và khi suy nghĩ của họ hướng về Ngài, họ được chữa lành.

John lấy câu chuyện này và sử dụng nó như một dụ ngôn về Chúa Giêsu. Ông nói: “Con rắn đó được treo lên, dân chúng nhìn nó, tâm trí họ hướng về Đức Chúa Trời, và nhờ quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà họ tin, họ được chữa lành. Chúa Giêsu cũng phải được treo lên theo cách tương tự, và khi mọi người hướng tâm trí về Ngài và tin vào Ngài, họ cũng sẽ nhận được sự sống đời đời”.

Có một điều cực kỳ hấp dẫn ở đây: động từ nâng lên bằng tiếng Hy Lạp vòng quay,được dùng trong mối liên hệ với Chúa Giêsu theo hai nghĩa: theo nghĩa bị treo lên thập tự giá (Giăng 8:28; 12:32) Và được nâng lên vinh quang trong thời gian Ngài thăng thiên (Công vụ 2:33; 5:31; Phi-líp 2:9). Chúa Giêsu đã được đưa lên hai lần – lên thập giá và lên vinh quang, và cả hai cuộc thăng thiên này đều liên kết chặt chẽ và không thể tách rời: cuộc thăng thiên này không thể diễn ra nếu không có cuộc thăng thiên kia. Đối với Chúa Giêsu, thập giá là con đường dẫn tới vinh quang; nếu Ngài từ chối nó, nếu Ngài tránh né nó, thì vinh quang sẽ rời xa Ngài. Và đối với chúng ta, tình hình cũng giống như vậy: nếu muốn, chúng ta có thể chọn con đường đơn giản và dễ dàng và từ bỏ thập giá mà mọi Kitô hữu phải vác, nhưng trong trường hợp này chúng ta sẽ mất đi vinh quang. Quy luật bất di bất dịch của cuộc sống nói: không có thánh giá thì không có vương miện.

Trong đoạn này chúng ta phải chỉ ra Đặc biệt chú ý thành hai biểu thức. Cần lưu ý ngay rằng chúng ta không thể tiết lộ toàn bộ ý nghĩa của chúng, bởi vì chúng có ý nghĩa nhiều hơn những gì chúng ta có thể hiểu được, nhưng chúng ta phải cố gắng hiểu ít nhất một phần của nó.

1. Đây là một biểu thức cho biết về niềm tin vào Chúa Giêsu. Nó có ít nhất ba ý nghĩa.

a) Hãy hết lòng tin rằng Thiên Chúa thực sự như Chúa Giêsu đã nói với chúng ta, nghĩa là tin rằng Thiên Chúa yêu thương chúng ta, quan tâm đến chúng ta, rằng trên hết mọi sự Ngài muốn tha thứ cho chúng ta. Người Do Thái không dễ tin vào điều này; ông coi Đức Chúa Trời là Đấng đặt gánh nặng luật pháp lên dân Ngài và trừng phạt họ nếu họ vi phạm. Ông nhìn thấy Chúa là Quan án, và con người là những tội phạm đang ngồi trước tòa; ông nhìn thấy nơi Thiên Chúa Đấng đòi hy sinh và hy sinh. Để bước vào sự hiện diện của Ngài, một người phải trả một mức giá đã ấn định. Thật khó để nghĩ rằng Chúa không phải là một Thẩm phán đang chờ xét xử, không phải là một giám thị đang tìm kiếm sai lầm hay sai sót nào đó, mà là một Người Cha không muốn gì hơn ngoài việc nhìn thấy con cái mình trở về nhà. Phải mất cuộc đời và cái chết của Chúa Giêsu để nói với mọi người điều này, và chúng ta không thể trở thành Cơ đốc nhân cho đến khi chúng ta tin điều đó bằng cả tấm lòng.

(b) Đâu là bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su biết những gì Ngài đã nói? Đâu là sự đảm bảo rằng phúc âm tuyệt vời của ông là đúng? Chúng ta phải tin rằng Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa, rằng tâm trí của Thiên Chúa ở trong Ngài, rằng Ngài đến từ Thiên Chúa, rằng Ngài là Một với Ngài và do đó có thể cho chúng ta biết sự thật hoàn toàn về Ngài.

c) Chúng ta tin Thiên Chúa là Cha yêu thương vì chúng ta tin Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa và do đó mọi điều Ngài nói về Thiên Chúa đều là sự thật. Và chúng ta phải có niềm tin tuyệt đối rằng mọi điều Chúa Giêsu nói đều là sự thật; chúng ta phải làm bất cứ điều gì Ngài phán, chúng ta phải tuân theo khi Ngài ra lệnh. Khi Ngài bảo chúng ta hãy trông cậy vô điều kiện vào lòng thương xót của Chúa, chúng ta phải làm như vậy; chúng ta phải tin vào lời Chúa Giêsu. Mọi hành động phải được thực hiện với sự vâng phục tuyệt đối đối với Ngài.

Như vậy, đức tin vào Chúa Giêsu bao gồm ba yếu tố sau: đức tin Thiên Chúa là Cha yêu thương của chúng ta, đức tin Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa và do đó nói cho chúng ta biết sự thật về Thiên Chúa và về sự sống; và sự vâng phục không nghi ngờ và không được đáp lại đối với Ngài.

2. Biểu thức quan trọng thứ hai trong đoạn văn này là sự sống vĩnh cửu. Chúng ta đã thấy rằng sự sống đời đời là sự sống của chính Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy tự hỏi mình câu hỏi này: nếu chúng ta đã tìm được sự sống đời đời thì chúng ta có gì? Nếu chúng ta dự phần vào sự sống đời đời thì nó sẽ như thế nào? Khi chúng ta nhận được sự sống đời đời, chúng ta tìm thấy sự bình an và tĩnh lặng.

a) Mẹ ban cho chúng ta sự bình an với Thiên Chúa. Chúng ta ngừng phục tùng một vị vua bạo chúa hoặc trốn tránh một thẩm phán khắc nghiệt. Chúng ta đang ở nhà với Cha chúng ta.

b) Cô ấy mang lại cho chúng ta sự bình yên với mọi người. Nếu chúng ta đã được tha thứ thì chúng ta cũng phải tha thứ. Sự sống vĩnh cửu cho chúng ta khả năng nhìn con người như Chúa nhìn họ. Nó làm cho chúng ta và tất cả mọi người được tái sinh trong một gia đình vĩ đại được đoàn kết bởi tình yêu.

c) Cô ấy cho chúng ta sự bình yên trong cuộc sống. Nếu Thiên Chúa là Cha thì Ngài sắp xếp mọi sự sao cho mọi sự đều tốt đẹp nhất. Nhà văn và nhà lý luận nghệ thuật người Đức Lessing nói rằng nếu có thể hỏi Nhân sư, ông sẽ chỉ hỏi một câu duy nhất: “Đây có phải là một vũ trụ thân thiện không?” Khi chúng ta tin rằng Thiên Chúa là Cha của chúng ta, chúng ta có thể tin tưởng rằng bàn tay của Thiên Chúa Cha sẽ không bao giờ gây ra cho con cái Ngài nỗi đau không cần thiết hoặc khiến nó rơi những giọt nước mắt vô ích. Chúng ta sẽ không hiểu cuộc sống hơn nữa, nhưng chúng ta sẽ không bực bội với nó nữa.

d) Sự sống đời đời cho chúng ta sự bình an với chính mình. Cuối cùng, một người sợ chính mình hơn hết: anh ta biết những điểm yếu của mình và sức mạnh của những cám dỗ, những nhiệm vụ và những đòi hỏi của cuộc sống. Và anh ta cũng biết rằng với tất cả những điều này anh ta phải trình diện trước Chúa. Nhưng bây giờ không phải chính anh ta sống mà là Chúa Kitô sống trong anh ta. Và sự bình yên, tĩnh lặng đã đến với cuộc đời anh, dựa trên sức mạnh mới trong cuộc đời anh.

e) Người tin chắc rằng nền hòa bình lâu dài nhất trên trái đất chỉ là hình bóng của nền hòa bình hoàn hảo trong tương lai; nó mang lại cho anh ta niềm hy vọng và một mục tiêu mà anh ta phấn đấu, nó mang lại cho anh ta một cuộc sống huy hoàng và tuyệt vời ngay bây giờ, đồng thời một cuộc sống mà điều tốt đẹp nhất vẫn chưa đến.

Giăng 3.16 Tình yêu của Chúa

Vì Thiên Chúa yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một, để ai tin vào Con của Người thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Mỗi người có một câu thơ yêu thích riêng, và câu này được gọi là “câu thơ của mọi người”. Nó trình bày cốt lõi của Tin Mừng một cách dễ dàng cho mọi tâm hồn. Chúng ta học được một số lẽ thật quan trọng từ câu này.

1. Ngài nói với chúng ta rằng sáng kiến ​​cứu độ đến từ Thiên Chúa. Một số người trình bày sự cứu rỗi như thể Đức Chúa Trời phải được xoa dịu, như thể Ngài phải được thuyết phục để tha thứ cho con người. Những người khác nói như thể ở trên chúng ta, một mặt có một Thiên Chúa khắc nghiệt, giận dữ và không tha thứ, mặt khác có một Chúa Kitô mềm mại, yêu thương và tha thứ. Đôi khi người ta trình bày tin mừng Cơ-đốc giáo theo cách khiến cho có vẻ như Chúa Giê-su đã làm điều gì đó thay đổi thái độ của Đức Chúa Trời đối với con người; biến sự lên án của Ngài thành sự tha thứ. Nhưng từ câu này, rõ ràng chính Đức Chúa Trời là Đấng khởi xướng mọi sự: Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, và sai Con Ngài vì Ngài yêu thương con người. Đằng sau tất cả là tình yêu vĩ đại của Thiên Chúa.

2. Câu này cho chúng ta biết điều chính yếu về Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Thật dễ dàng để tưởng tượng Đức Chúa Trời nhìn những người bất cẩn, không vâng lời và nổi loạn và nói: “Ta sẽ đánh gục họ: Ta sẽ trừng phạt, trừng phạt và kỷ luật họ cho đến khi họ quay trở lại”. Thật dễ dàng để tưởng tượng rằng Chúa đang tìm kiếm sự trung thành của con người để thực hiện quyền cai trị của Ngài và để cuối cùng chinh phục vũ trụ đối với chính Ngài. Nhưng điều gây ấn tượng với chúng ta trong đoạn văn này là Đức Chúa Trời được thể hiện hành động không phải vì lợi ích của riêng Ngài mà vì lợi ích của chúng ta, không phải để thỏa mãn niềm khao khát quyền lực và sức mạnh của Ngài, không phải để khiến vũ trụ phải vâng phục mà chỉ vì tình yêu thương. Thiên Chúa không phải là một vị vua tuyệt đối đối xử với mọi người theo cách biến họ thành nô lệ nhục nhã; Ngài là Người Cha không thể vui mừng cho đến khi những đứa con lạc lối trở về nhà; Ngài không bắt con người phải vâng phục bằng vũ lực, nhưng chịu đau khổ vì họ và đối xử với họ bằng tình yêu thương.

3. Câu này nói lên sức mạnh và tình yêu vô biên của Thiên Chúa. Chúa yêu cả thế giới: không chỉ một số người, hay những người tốt, và không chỉ những người yêu mến Ngài - Ngài yêu thế giới. Không xứng đáng với tình yêu và không hấp dẫn, cô đơn, không có ai để yêu và bị bao vây bởi những lo lắng, yêu Chúa và không bao giờ nghĩ đến Ngài, an nghỉ trong tình yêu của Chúa và khinh thường nó - tất cả đều được ôm ấp bởi tình yêu bao trùm vĩ đại này của Chúa. Như Aurelius Augustine đã nói: “Thiên Chúa yêu thương mỗi người chúng ta như thể Ngài không còn ai khác để yêu”.

Giăng 3:17-21 Tình yêu và sự phán xét

Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.

Ai tin vào Người thì không bị kết án, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin vào danh Con Một Thiên Chúa.

Sự phán xét là ánh sáng đã đến thế gian; nhưng người ta ưa bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Vì ai làm điều ác thì ghét ánh sáng và không đến cùng ánh sáng, kẻo việc làm của mình bị phơi bày, vì chúng là điều ác.

Nhưng ai làm điều công bình sẽ đến cùng ánh sáng để mọi việc mình làm được tỏ ra, vì những việc đó được thực hiện trong Đức Chúa Trời.

Trước mắt chúng ta là một nghịch lý khác của Tin Mừng thứ tư - nghịch lý về tình yêu và sự phán xét. Chúng ta vừa mới nói về tình yêu của Thiên Chúa, và bây giờ chúng ta đột nhiên phải đối mặt với những điều như thử thách, lên án và kết án. Giăng chỉ nói rằng Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian vì Ngài rất yêu thương thế gian. Chúng ta sẽ tiếp tục thấy Chúa Giêsu nói: “Ta đến thế gian này để phán xét”. (Giăng 9:39). Làm thế nào những từ khác nhau như vậy có thể được coi là đúng?

Nếu một người có cơ hội thể hiện tình yêu thương, thì có thể đưa ra phán xét dựa trên biểu hiện của nó. Nếu một người có cơ hội mang lại cho mọi người niềm vui và sự thích thú, người đó sẽ bị đánh giá dựa trên kết quả. Giả sử chúng ta yêu thích âm nhạc nghiêm túc và đến gần Chúa hơn khi nghe bản giao hưởng yêu thích của mình. Giả sử chúng ta có một người bạn không biết gì về loại âm nhạc đó và chúng ta muốn giới thiệu cho anh ta về nó và đưa anh ta tiếp xúc với vẻ đẹp vô hình mang lại cho chúng ta niềm vui. Chúng tôi chỉ có một mục tiêu - mang đến cho bạn mình niềm vui từ một trải nghiệm mới tuyệt vời; chúng tôi đưa anh ấy đến một buổi hòa nhạc giao hưởng, nhưng chẳng bao lâu sau, chúng tôi thấy anh ấy vô cùng buồn chán và bồn chồn nhìn quanh hội trường. Người bạn của chúng tôi đã đưa ra phán quyết của riêng mình - anh ấy không có cảm xúc gì với âm nhạc trong tâm hồn mình. Một trải nghiệm lẽ ra chỉ mang lại cho anh niềm hạnh phúc lại mang đến cho anh sự chỉ trích.

Điều này luôn xảy ra khi chúng ta giới thiệu một người với một điều gì đó tuyệt vời: cho dù chúng ta đưa anh ta đi xem một kiệt tác nghệ thuật nào đó, đưa cho anh ta một cuốn sách hiếm để đọc hay đưa anh ta đi xem một địa điểm đẹp nào đó: chính phản ứng của anh ta sẽ là sự phán xét của anh ta - nếu anh ta không tìm thấy điều gì đẹp đẽ hay đáng kinh ngạc trong việc này, thì chúng ta biết rằng có một điểm mù trong tâm hồn anh ta. Một lần nọ, một nhân viên phòng trưng bày nghệ thuật đưa một vị khách đi tham quan các hội trường, nơi trưng bày những kiệt tác và tác phẩm vô giá của những bậc thầy được công nhận. “Chà,” cuối cùng vị khách nói, “Tôi không tìm thấy điều gì đặc biệt trong những bức tranh cũ của bạn cả.” “Thưa ông,” nhân viên phòng trưng bày trả lời, “những bức tranh này không còn cần phải được thẩm định nữa, nhưng những người xem chúng mới cần phải đánh giá.” Qua phản ứng của mình, vị khách này chỉ cho thấy sự mù quáng thảm hại của mình.

Điều này cũng đúng khi chấp nhận Chúa Giêsu. Nếu tâm hồn một người khi gặp Chúa Giê-su mà tràn ngập sự kinh ngạc và vui mừng thì người đó đang trên đường dẫn đến sự cứu rỗi, còn nếu không thấy điều gì đẹp đẽ thì người đó đã tự kết án mình bằng phản ứng của mình. Thiên Chúa đã sai Chúa Giêsu đến thế gian này vì tình yêu để cứu rỗi con người này, và giờ đây con người này đã nhận lấy sự kết án thay vì tình yêu. Không, không phải Chúa đã lên án con người này - Chúa chỉ yêu anh ta, chính con người đã lên án chính mình.

Người thù địch với Chúa Giêsu ưa bóng tối hơn ánh sáng. Một người chân thành luôn có cảm giác tiềm thức rằng mình đáng bị lên án. Khi so sánh mình với Chúa Giêsu, chúng ta thấy mình thực sự là ai. Alcibiades, một người Athen thông minh nhưng sa đọa và là bạn của triết gia Hy Lạp Socrates, thường nói: “Socrates, tôi ghét ông, vì mỗi lần gặp ông, tôi lại thấy mình như thế nào”.

Một người đang tham gia vào những công việc khó coi không muốn bị tắm trong dòng nước lũ. ánh sáng, và người làm việc thiện không sợ ánh sáng. Một ngày nọ, một kiến ​​​​trúc sư đến gặp nhà triết học Hy Lạp Plato và đề nghị xây cho ông một ngôi nhà mà từ ngoài đường không thể nhìn thấy một căn phòng nào. Về điều này, Plato trả lời: “Tôi sẽ trả cho bạn gấp đôi nếu bạn xây một ngôi nhà trong đó mọi người đều có thể nhìn vào mọi phòng”. Chỉ có kẻ ác và kẻ có tội mới không muốn nhìn thấy mình và không muốn người khác nhìn thấy mình. Một người như vậy chắc chắn sẽ ghét Chúa Giêsu Kitô, bởi vì Chúa Kitô cho anh ta thấy anh ta thực sự là ai, và đây là điều anh ta ít mong muốn nhất. Người như vậy yêu bóng tối che giấu mọi thứ, chứ không yêu ánh sáng bộc lộ mọi thứ.

Thái độ của một người như vậy đối với Chúa Kitô đã bộc lộ và bộc lộ tâm hồn của họ. Ai nhìn vào Chúa Kitô với tình yêu thương, hoặc thậm chí với niềm khao khát sâu sắc, thì có hy vọng, nhưng ai không thấy điều gì hấp dẫn nơi Chúa Kitô thì tự kết án mình. Người được gửi đi vì tình yêu đã trở thành sự kết án của anh ta.

Giăng 3:22-30 Một người đàn ông không ghen tị

Sau đó, Chúa Giêsu cùng các môn đệ đến vùng đất Giuđê, sống ở đó với họ và chịu phép rửa.

Và John cũng đã rửa tội tại Aenon gần Salem, vì ở đó có rất nhiều nước; và họ đến đó và chịu phép báp têm;

Vì John chưa bị bỏ tù.

Sau đó, các môn đệ của Gioan tranh cãi với người Do Thái về việc thanh tẩy;

Và họ đến gặp John và nói với anh ta: Rabbi! Đấng đã ở với các ngươi tại sông Giô-đanh và là Đấng mà các ngươi đã làm chứng, nầy, Ngài làm phép báp-têm, và mọi người đều đến cùng Ngài.

John trả lời: một người không thể tự mình nhận bất cứ điều gì trừ khi nó được ban cho anh ta từ thiên đường.

Chính anh em làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng tôi được sai đến trước Ngài.

Ai có dâu là chú rể; còn bạn của chú rể đứng nghe, vui mừng khôn xiết khi nghe tiếng chú rể: niềm vui của tôi đã trọn vẹn rồi;

Anh phải tăng còn tôi phải giảm.

Chúng ta đã thấy rằng tác giả Phúc Âm thứ tư có ý chỉ ra vị trí mà Gioan Tẩy Giả thực sự đã chiếm giữ: ông là người đi trước và không hơn thế nữa. Có người gọi John the Baptist là thầy và là chúa, và tác giả cho thấy John the Baptist quả thật có địa vị cao, nhưng địa vị cao nhất chỉ thuộc về Chúa Giêsu. Ngoài ra, chính Gioan Tẩy Giả cũng đã chỉ ra rằng vị trí đầu tiên thuộc về Chúa Giêsu. Từ những nhận định này, tác giả Phúc Âm thứ tư cho thấy rằng chức vụ của Giăng Báp-tít trùng hợp một phần về mặt thời gian với chức vụ của Chúa Giê-su. Các Tin Mừng Nhất Lãm có quan điểm khác về khía cạnh này. TRONG Bản đồ. 1.14 người ta nói rằng Chúa Giêsu đã bắt đầu chức vụ của mình sau đó sau khi John the Baptist bị bắt vào tù. Chúng ta không cần phải thảo luận về tính chính xác lịch sử của thực tế này. Có vẻ như Phúc âm Giăng cho thấy hai chức vụ này chồng chéo lên nhau nhằm nhấn mạnh hơn đến tính ưu việt của Chúa Giê-su.

Có một điều rõ ràng: đoạn văn này cho thấy sự khiêm tốn đáng chú ý của Gioan Tẩy Giả. Rõ ràng là người ta đã rời bỏ Gioan Tẩy Giả để đến với Chúa Giêsu. Điều này khiến các môn đệ của Gioan Tẩy Giả lo lắng. Họ không muốn nhìn thấy giáo viên của mình mờ nhạt dần. Họ không muốn nhìn thấy ngài bị bỏ rơi và bị bỏ rơi khi đám đông tụ tập để lắng nghe người thầy mới.

John the Baptist, sau khi nghe những lời phàn nàn và cảm thông của họ, đã không phản ứng như thể ông đã bị xúc phạm và bị lãng quên một cách bất công. Đôi khi sự cảm thông của một người bạn có thể là lớn nhất điều tồi tệ: Nó có thể khiến chúng ta cảm thấy có lỗi với bản thân và cảm thấy bị đối xử bất công. Nhưng John the Baptist đã đứng trên điều này. Ngài nói với các môn đồ ba điều.

1. Anh ấy không mong đợi điều gì khác. Anh ta nhắc nhở họ rằng anh ta đã chỉ ra rằng anh ta không có vai trò lãnh đạo, rằng anh ta chỉ được cử đi với tư cách là một sứ giả, một người tiền nhiệm và tiền thân, chuẩn bị đường đi cho Đấng Vĩ đại đến sau anh ta. Cuộc sống sẽ dễ dàng hơn nhiều nếu có nhiều người sẵn sàng đóng vai cấp dưới, tuy nhiên rất nhiều người chỉ tìm kiếm những điều tuyệt vời cho riêng mình! Nhưng Gioan Tẩy Giả thì không như vậy: ông biết rõ rằng Thiên Chúa đã giao cho ông vai trò thứ hai. Chúng ta sẽ tránh được nhiều oán giận và cảm giác tồi tệ nếu nhận ra rằng một số điều đơn giản không dành cho mình và hết lòng chấp nhận cũng như làm công việc Chúa giao phó cho chúng ta. Đó là một nhiệm vụ tuyệt vời để làm một nhiệm vụ nhỏ cho Chúa. Như nhà thơ người Anh Elizabeth Browning đã nói: “Với Chúa mọi mục vụ đều bình đẳng”. Do đó, bất kỳ việc làm nào được thực hiện cho Thiên Chúa đều là một việc làm vĩ đại.

2. Giăng Báp-tít nói với họ rằng không ai có thể đảm nhận nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy: nếu Chúa Giê-su hiện đang thu hút ngày càng nhiều người đi theo, điều đó không có nghĩa là Ngài cướp họ khỏi tay Giăng Báp-tít, mà là Đức Chúa Trời đang ban cho họ cho anh ta . Nhà truyền giáo người Mỹ, Tiến sĩ Spence đã có lúc rất nổi tiếng, và nhà thờ của ông luôn chật kín người, nhưng theo thời gian số người bắt đầu giảm dần. Một nhà truyền đạo trẻ đến nhà thờ đối diện; bây giờ anh ấy đang thu hút đám đông. Một buổi tối có rất ít người đến nhà thờ của Spence và anh ấy hỏi, "Mọi người đi đâu hết rồi?" Có một sự im lặng khó chịu, sau đó một mục sư nói: “Tôi đoán họ đã đến nhà thờ bên kia đường để nghe vị thuyết giáo mới”. Spence im lặng một lúc rồi nói, “Chà, tôi nghĩ chúng ta nên đi theo họ,” bước xuống bục giảng và dẫn người của mình băng qua đường. Có thể tránh được bao nhiêu ghen tị, bao nhiêu rắc rối và oán giận nếu chúng ta nhớ rằng Chúa ban thành công cho người khác và sẵn sàng chấp nhận quyết định và sự lựa chọn của Chúa.

3. Thánh sử Gioan đã sử dụng một bức tranh sống động về đời sống của người Do Thái mà lẽ ra ai cũng phải biết. John the Baptist so sánh Chúa Giêsu với chú rể và mình với bạn của chú rể. Một trong những hình ảnh mang tính biểu tượng lớn nhất của Cựu Ước là hình ảnh Israel là cô dâu và Thiên Chúa là chàng rể của Israel. Sự kết hợp của Israel với Đức Chúa Trời mật thiết đến mức chỉ có thể so sánh với sự kết hợp của hôn nhân. Khi Israel đi theo các thần ngoại bang bị coi là hành vi ngoại tình (Xuất 34:15; Phục truyền 31:16; Thi thiên 72:28; Ê-sai 54:5).

Các trước giả Tân Ước đã chấp nhận hình ảnh này và nói về Hội Thánh là cô dâu của Đấng Christ. (2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5:22-32). Chúa Giêsu đến từ Thiên Chúa, Ngài là Con Thiên Chúa; Giáo Hội, cộng đồng các linh hồn được Ngài cứu độ, là cô dâu hợp pháp của Ngài, và Ngài là chàng rể của Giáo Hội. John the Baptist coi mình là bạn của chú rể.

Bạn của chú rể shoshben, chiếm lĩnh nơi đặc biệt trong lễ cưới của người Do Thái: ngài đóng vai trò là cầu nối giữa chú rể và cô dâu; ông sắp xếp đám cưới, phân phát thiệp mời và giám sát tiệc cưới. Anh ta đưa cô dâu chú rể đến, ngoài ra anh ta còn có một nhiệm vụ đặc biệt: phải canh phòng cô dâu và không cho ai khác vào ngoại trừ chú rể. Anh chỉ mở cửa khi nghe thấy giọng nói của chú rể trong bóng tối. Nhận ra chú rể, anh cho anh vào phòng cô dâu, bản thân anh cũng vui vẻ ra về vì nhiệm vụ đã hoàn thành và đôi tình nhân đã ở bên nhau. Anh không ghen tị với chú rể và hạnh phúc của anh với cô dâu: anh biết rằng anh phải giúp họ đoàn kết và sau khi hoàn thành nhiệm vụ, anh rời khỏi vị trí của mình trên sân khấu với niềm hân hoan và hân hoan.

Công việc của John the Baptist là giúp mọi người gặp Chúa Giêsu và chấp nhận Ngài là Chàng Rể của họ. Hoàn thành nhiệm vụ này, anh vui vẻ đi vào bóng tối vì đã hoàn thành công việc của mình. Không ghen tị và vui mừng, ông nói về việc Chúa Giêsu phải tăng lên và ông phải giảm xuống. Đôi khi chúng ta nên nhớ rõ rằng nhiệm vụ của chúng ta là thu hút mọi người không phải đến với mình mà đến với Chúa Giêsu Kitô; rằng chúng ta nên kêu gọi mọi người theo Ngài chứ không phải chúng ta và trung thành với Ngài chứ không phải với chúng ta.

Giăng 3:31-36Đến từ trên cao

Đấng đứng trên là trên hết; nhưng người thuộc về trái đất thì nói và nói như người thuộc về trái đất; Đấng từ trời đến là trên hết,

Và những gì Ngài đã thấy và đã nghe, Ngài làm chứng; và không ai chấp nhận lời chứng của Ngài.

Do đó, người chấp nhận lời chứng của Ngài đã xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật.

Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói lời Đức Chúa Trời; Vì Đức Chúa Trời ban Thánh Linh không chừng mực.

Chúa Cha yêu Con và đã giao mọi sự vào tay Con.

Ai tin vào Con thì được sự sống đời đời; nhưng ai không tin vào Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.

Như chúng ta đã thấy ở trên, khi đọc Phúc âm thứ tư, một khó khăn nảy sinh, trong số những khó khăn khác, do không hoàn toàn rõ ràng lời nói của các nhân vật kết thúc ở đâu và Thánh sử Gioan thêm lời bình luận của mình vào đâu. Những dòng này có thể là lời của Gioan Tẩy Giả, nhưng nhiều khả năng chúng thể hiện lời chứng và lời bình luận của thánh sử Gioan.

Thánh sử Gioan bắt đầu bằng việc khẳng định quyền tối thượng của Chúa Giêsu. Nếu chúng ta muốn biết điều gì đó, chúng ta phải tìm đến người biết điều đó; nếu chúng ta muốn biết điều gì đó về một gia đình, tốt nhất chúng ta nên tìm hiểu điều đó từ một thành viên trong gia đình đó. Nếu chúng ta cần thông tin về một thành phố, tốt nhất chúng ta có thể lấy thông tin đó từ cư dân của thành phố đó. Và do đó, nếu chúng ta muốn học điều gì đó về Thiên Chúa, chúng ta chỉ có thể học điều đó từ Con Thiên Chúa, và nếu chúng ta muốn học điều gì đó về thiên đàng và cuộc sống trên trời, chúng ta chỉ có thể học điều đó từ Đấng Từ trời xuống. Giăng nói, khi Chúa Giê-su làm chứng cho Đức Chúa Trời và những điều trên trời, Ngài kể lại những gì Ngài đã thấy và đã nghe—không phải là chuyện gián tiếp. Tóm lại, chỉ có Chúa Giêsu mới có thể thực sự kể câu chuyện về Thiên Chúa - và câu chuyện đó tạo nên Tin Mừng.

John lấy làm tiếc vì có quá ít người chấp nhận thông điệp mà Chúa Giêsu mang đến, nhưng người chấp nhận nó qua đó khẳng định niềm tin của mình vào lẽ thật của lời Chúa. Trong thế giới cổ đại, khi một người muốn phê duyệt hoàn toàn một tài liệu, chẳng hạn như di chúc, thỏa thuận hoặc hợp đồng, anh ta sẽ gắn con dấu của mình vào đó. Con dấu là dấu hiệu cho thấy anh ấy đồng ý với nội dung và coi nó là chân thực và ràng buộc anh ấy. Và do đó, người chấp nhận tin mừng của Chúa Giêsu bảo đảm và xác nhận bằng đức tin của mình rằng mọi điều Thiên Chúa nói đều là sự thật.

Chúng ta có thể tin những gì Chúa Giêsu nói, thánh sử tiếp tục, bởi vì Thiên Chúa đã đổ tràn Thánh Thần trên Ngài một cách đầy đủ, không hề dè dặt. Chính người Do Thái nói rằng Thiên Chúa ban cho các nhà tiên tri một biện pháp nhất định Tinh thần. Đức Chúa Trời đã dành toàn bộ lượng Thánh Linh cho Người được Ngài chọn. Trong thế giới quan của người Do Thái, Thánh Linh thực hiện hai chức năng: thứ nhất, Thánh Linh tiết lộ lẽ thật của Đức Chúa Trời cho con người, và thứ hai, khi lẽ thật này đến với họ, Thánh Linh ban cho con người khả năng nhận biết và hiểu được lẽ thật này. Vì vậy, khi Giăng nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-su đầy đủ Đức Thánh Linh, điều đó có nghĩa là Chúa Giê-su biết và hiểu lẽ ​​thật của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Nói cách khác, lắng nghe Chúa Giêsu có nghĩa là nghe được tiếng nói đích thực của Thiên Chúa.

Và cuối cùng, John đối đầu với con người trước sự lựa chọn vĩnh cửu: sự sống hay cái chết. Xuyên suốt lịch sử, sự lựa chọn này đã khiến Israel phải đối mặt. TRONG Deut. 30.15-20 những lời của Môsê đã được đưa ra: “Này, hôm nay Ta đặt trước mặt các ngươi sự sống và sự thiện, cái chết và sự dữ... Hôm nay Ta gọi trời và đất làm chứng trước mặt các ngươi: Ta đặt trước mặt các ngươi sự sống và cái chết, sự chúc phúc và sự nguyền rủa. Hãy chọn sự sống để ngươi và dòng dõi ngươi được sống.” Lời kêu gọi này được Giôsuê lặp lại: “Ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục vụ”. (Giô-suê 24:15). Có người nói cuộc đời con người được quyết định chủ yếu ở ngã ba đường. Điều quan trọng nhất trong cuộc đời một con người là thái độ đối với Chúa Giêsu Kitô: ai yêu mến Chúa Giêsu và tha thiết mong muốn được gặp Ngài sẽ biết được sự sống đời đời, còn ai thờ ơ hay thù địch với Ngài sẽ biết đến cái chết. Không, không phải Thiên Chúa gửi cơn giận của Ngài đến con người: chính con người mang cơn giận đó lên chính mình.

Trong số những người Pha-ri-si có một người tên là Ni-cô-đem, một trong những người lãnh đạo Do Thái; ông đến gặp Chúa Giêsu vào ban đêm và nói với Ngài: Thưa Thầy! chúng tôi biết rằng Ngài là Thầy đến từ Đức Chúa Trời, vì không ai có thể làm được những phép lạ như Ngài trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy. Khi Chúa Giêsu dự tiệc, có vẻ như có một số người đã tin vào danh Người; nhưng đức tin của họ không vững vàng. Vì, trong một thời gian, họ đã chú ý đến Đấng Christ không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là người mang Đức Chúa Trời, họ lại rời xa đức tin tầm thường nhất này. Và rằng họ đã như vậy có thể được nhìn thấy từ những điều sau đây. Người ta nói rằng chính Chúa Giê-su đã không giao phó chính Ngài cho họ và không truyền đạt toàn bộ lời dạy, như cho những tín đồ không chân chính, thấm sâu vào lòng họ (Thi thiên 93:11; Giê-rê-mi 17:10) và biết những gì ở họ về Anh ta. Vì Ngài không giấu được ý nghĩ của mỗi người dường như đã tin. Nicôđem gần như vậy. Ông cũng tin Chúa Giê-su và dường như đã nói với người Do Thái theo hướng ủng hộ Chúa, tức là cần phải xét đoán Ngài bằng cách xem xét cẩn thận (Giăng 7:50-51). Và sau khi bị đóng đinh trong lúc chôn cất, ngài cũng tỏ ra rất quan tâm và rộng lượng. Tuy nhiên, anh đã không tin như lẽ ra anh phải tin. Vẫn bám vào sự yếu đuối của người Do Thái, ông đến với Chúa Giêsu “vào ban đêm” vì sợ hãi người Do Thái (Ga 19:38.39); gọi Ngài là Thầy như một người đàn ông đơn giản, vì đây là quan niệm mà ông có về Ngài, đó là lý do tại sao ông nói thêm rằng không ai có thể thực hiện những phép lạ như vậy trừ khi có Chúa ở cùng. Bạn thấy đấy, ông đến với Chúa Giêsu như một ngôn sứ và một người được Thiên Chúa yêu mến. Còn Chúa thì sao? Người không tố cáo Thầy một cách đe dọa, không nói tại sao ban đêm bạn đến với Thầy được Chúa sai đến, tại sao bạn không có can đảm? Ngài không nói những điều như thế mà thương xót nói với anh ta về những chủ đề thiêng liêng và cao cả. Cũng lưu ý rằng mặc dù Chúa Kitô đã thực hiện nhiều phép lạ, nhưng nhà truyền giáo hiện tại không thuật lại bất kỳ phép lạ nào trong số đó, bởi vì chúng đã được các nhà truyền giáo khác nói về chúng, hoặc vì chúng nằm ngoài một câu chuyện chi tiết.

Đức Giêsu trả lời và nói với ông: “Thật, tôi bảo thật ông, nếu ai không được sinh lại, thì không thể thấy được Nước Thiên Chúa”. Dường như những lời của Chúa phán với Ni-cô-đem không có gì chung với những lời của Ni-cô-đem nói với Ngài. Nhưng đối với những người tinh ý sẽ mở ra rất nhiều điểm tương đồng. Vì Ni-cô-đem có một quan niệm bị sỉ nhục về Đấng Christ, tức là Ngài là Thầy và Đức Chúa Trời ở cùng Ngài, nên Chúa phán với ông: việc ngươi có quan niệm như vậy về Ta là điều tự nhiên. Vì bạn chưa được sinh ra “từ trên cao”, tức là từ Thiên Chúa, bằng sự sinh ra thuộc linh, nhưng vẫn thuộc về xác thịt, và sự hiểu biết mà bạn có về Ta không phải là tâm linh, mà là tâm linh và con người. Nhưng Ta nói với con rằng cả con và mọi người khác sẽ ở bên ngoài Vương quốc nếu con không được tái sinh bởi Chúa và không nhận được sự hiểu biết đúng đắn về Ta. Vì việc sinh ra nhờ phép rửa, mang ánh sáng vào tâm hồn, mang lại cho linh hồn cơ hội nhìn thấy hoặc biết Nước Thiên Chúa, tức là Con Một của Ngài. Vì Chúa Con có thể vừa được gọi là sự khôn ngoan của Thiên Chúa vừa là vương quốc của Thiên Chúa. Nhưng vương quốc này, Nicodemus, không ai có thể nhìn thấy hay biết được trừ khi ông được sinh ra bởi Chúa. Vì vậy, bạn, vì bạn chưa được sinh ra về mặt tâm linh, nên bạn không nhìn thấy Ta - Vương quốc của Đức Chúa Trời, như lẽ ra bạn phải có, nhưng bạn có quan niệm thấp về Ta.

Ni-cô-đem thưa với Ngài: Người đã già thì làm sao có thể sinh lại được? Liệu anh ta thực sự có thể vào bụng mẹ mình vào lần khác và được sinh ra không? Chúa Giêsu trả lời: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Nicodemus, khi nghe một lời dạy cao hơn con người, đã rất ngạc nhiên và, do bản chất của con người, đã hỏi: làm sao điều này có thể xảy ra được? Đây là dấu hiệu của sự không tin tưởng. Vì ở đâu không có đức tin, ở đó có những câu hỏi: cái này thế nào, tại sao cái này? Những lời của Ni-cô-đem cũng có vẻ buồn cười, vì ông không nghĩ đến sự ra đời thuộc linh, nhưng lại nhớ đến tử cung thể xác. Sau khi nghe nói rằng nếu ai đó không được sinh ra “lần nữa”, anh ấy nghĩ rằng nó được sử dụng thay thế: “lần đầu tiên”, “lần nữa”, lần thứ hai, và anh ấy hiểu lời nói theo nghĩa này: nếu ai đó không được sinh ra “lần đầu tiên, " lần thứ hai. Cho nên ngài nói: đã già làm sao có thể vào bụng mẹ được? Có hai chủ đề mà ông không thể hiểu được: một là sự ra đời thuộc linh, hai là Nước Trời. Vì người Do Thái chưa bao giờ nghe đến tên Nước Trời. Bây giờ anh đang thắc mắc về sự ra đời. Chúa Kitô mạc khải cho ông rõ ràng hơn về con đường sinh ra thiêng liêng. Đối với con người gồm có hai phần linh hồn và thể xác cũng có hình ảnh hai phần về sự ra đời. Nước, được tiếp nhận một cách hữu hình, có tác dụng thanh lọc cơ thể, và Thánh Thần, được kết hợp một cách vô hình, có tác dụng hồi sinh linh hồn vô hình. Nếu hỏi nước có thể sinh ra sao, tôi sẽ hỏi làm sao một hạt giống giống như nước lại có thể hình thành nên người? Vì vậy, giống như ân sủng của Thiên Chúa thực hiện mọi sự trên hạt giống vật chất, thì nước rửa tội cũng được trình bày như vậy, nhưng mọi sự đều được thực hiện nhờ Thánh Thần và lời cầu nguyện, và đặc biệt là sự hiện diện của Thiên Chúa. Vì trong nước này có những dấu hiệu và hình ảnh về sự chôn cất và sự sống lại. Ba lần ngâm mình là dấu hiệu của việc chôn cất ba ngày; sau đó người đó sống lại (nổi lên) giống như Chúa, mặc quần áo nhẹ và sạch sẽ không bị hư hỏng, và ngâm sự thối nát trong nước.

Cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, cái gì sinh ra từ Thánh Linh là thần linh. Đừng ngạc nhiên về những gì tôi đã nói với bạn: bạn phải được sinh ra lần nữa. Thánh Thần thở ở đâu tùy ý, và bạn nghe thấy tiếng của Thánh Thần, nhưng bạn không biết nó đến từ đâu và đi đâu: đây là điều xảy ra cho mọi người được sinh ra bởi Thánh Thần. Chúa, chuyển hướng sự chú ý của Nicodemus khỏi sự ra đời của xác thịt, đã nói: cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, và cái gì sinh ra từ Thánh Linh là thần linh, nghĩa là một người sinh ra bởi phép báp têm sẽ trở nên thiêng liêng; vì bạn phải hiểu từ “tinh thần” thay vì “tâm linh”. Đúng vậy, người chịu phép báp têm không phải do thánh linh Đức Chúa Trời tạo ra, nhưng đã nhận được quyền làm con, ân sủng và danh dự qua Thánh Linh, người ấy xứng đáng được trở nên thiêng liêng. Thấy Nicôđem vẫn còn bối rối, ông nói: Đừng ngạc nhiên. Sau đó, anh ta cố gắng dạy bằng ví dụ giác quan. Ông nói, tinh thần thở ở nơi nó muốn và bạn nghe thấy giọng nói của nó, nhưng bạn không biết hướng đi của nó, bởi vì nó không thể kiểm soát và không bị cản trở, và bởi sức mạnh của tự nhiên, nó có ham muốn theo mọi hướng. Nếu anh ta nói: “thở ở nơi anh ta muốn”, không phải vì gió có khả năng tự do lựa chọn và mong muốn, mà vì anh ta muốn (như tôi đã nói) chỉ ra sự chuyển động tự nhiên và sức mạnh không thể cưỡng lại của nó. Nếu bạn không biết gió, linh hồn chịu cảm giác này thở ở đâu và như thế nào, thì bạn muốn hiểu sự tái sinh từ Thánh linh của Chúa như thế nào? Nếu tinh thần này không thể bị kiềm chế, thì ân sủng của Chúa Thánh Thần sẽ càng phải tuân theo quy luật tự nhiên. Hãy để Doukhobor của Macedonia và người tiền nhiệm Eunomius của ông ta phải xấu hổ. Người đầu tiên biến Tinh thần trở thành nô lệ, nhưng ở đây anh ta nghe nói rằng gió thở ở nơi nó muốn, và do đó, Tinh thần càng có sự chuyển động độc lập và hành động ở đâu và như thế nào nó muốn. Và Eunomius, trước đây đã phạm tội trong chính điều này và gọi Thần linh là một sinh vật, đã tỏ ra xấc xược đến mức dường như anh ta biết rõ Chúa như chính mình. Hãy để anh ta nghe rằng anh ta không biết chuyển động và xu hướng của gió; Làm sao, tên tội phạm kia, ngươi dám chiếm đoạt kiến ​​thức về Bản chất của Chúa cho mình?

Nicodemus trả lời Ngài: Làm sao điều này có thể xảy ra được? Chúa Giêsu trả lời và nói với ông: “Ông là giáo sư của dân Israel mà ông không biết điều đó sao? Quả thật, quả thật, tôi nói cùng anh em: Chúng tôi nói điều chúng tôi biết, chúng tôi làm chứng về điều chúng tôi đã thấy; nhưng bạn không chấp nhận lời chứng của Chúng tôi. Nếu tôi nói với các bạn về những điều dưới đất mà các bạn không tin, thì làm sao các bạn tin được nếu tôi nói với các bạn về những điều trên trời? Nicôđêmô vẫn còn với sự yếu đuối của người Do Thái; nên anh ta hỏi lại: sao có thể thế được? Vì vậy, Chúa, khi tỏ cho ông thấy rằng ông yêu cầu như vậy một cách đơn giản, đã phán: Ngài là thầy của dân Israel; nếu bạn nhớ lại những phép lạ vinh quang được thực hiện trong Cựu Ước, bắt đầu từ việc tạo ra con người và hơn thế nữa, cụ thể là: con người được tạo ra như thế nào (Sáng 2, 7. 21. 22), người phụ nữ được tạo ra như thế nào từ một chiếc xương sườn, các dấu hiệu như thế nào đã được trình diễn ở Ai Cập, như ở Biển Đỏ (Xuất 7, 8, 9, 14), người cằn cỗi sinh con như thế nào (1 Sam. ch. 1) và những điều tương tự, nếu bạn hiểu điều này, giống như giáo viên của Y-sơ-ra-ên, thì bạn sẽ tin những gì tôi đang nói bây giờ. Hơn nữa, tôi đang nói về những gì tôi biết và những gì tôi đã thấy, tức là tôi biết chính xác. Vì với từ “thấy” Ngài không có nghĩa là tầm nhìn của cơ thể, mà là sự hiểu biết chính xác nhất. Nhưng bạn không chấp nhận lời chứng của “của chúng tôi”, tức là của Tôi. Chúa không nói điều này với một mình Nicôđêmô, mà mở rộng nó cho cả gia đình người Do Thái, những người vẫn không tin cho đến cùng. Nếu tôi kể cho bạn nghe về những điều trần thế mà bạn không tin, tức là nếu tôi nói với bạn về sự tái sinh diễn ra trong lễ rửa tội, và bạn không chấp nhận mà chỉ hỏi: “làm thế nào?” (gọi sự sinh ra này là “trần gian” vì nó diễn ra trên trái đất vì lợi ích của những người sống trên trái đất; mặc dù nó có ân sủng và phẩm giá thiên đàng, nhưng chúng ta được rửa tội khi ở trên đất) - vì vậy, nếu tôi nói về sự sinh ra “đất” này và đã thấy các ông không tin, thì làm sao các ông tin được nếu nghe về sự sinh ra khôn tả trên trời mà Con Một được sinh ra từ Chúa Cha? - Một số từ “đất” có nghĩa là ví dụ về gió, vì vậy bài phát biểu được trình bày theo nghĩa này: nếu tôi trình bày cho bạn một ví dụ về các vật thể trên trần gian và bạn không bị nó thuyết phục, thì làm sao bạn có thể nghiên cứu những vật thể cao siêu hơn?

Không ai lên trời ngoại trừ Con Người từ trời xuống và ở trên trời. Và điều này dường như không liên quan gì đến điều trước đó. Nhưng nếu ai nhìn kỹ vào tư tưởng của Chúa thì hóa ra tư tưởng này cũng có liên quan chặt chẽ với tư tưởng trước đó. Vì Ni-cô-đem gọi Chúa là Thầy và là Đấng Tiên Tri, nên Ngài nói: đừng coi Ta là một đấng tiên tri đến từ đất, được Đức Chúa Trời sai đến giảng dạy, nhưng hãy coi Ta là Con từ trên cao xuống, chứ không phải từ đâu đến. trái đất. Không có nhà tiên tri nào lên trời, chỉ có một mình tôi phải lên trời, giống như tôi đã xuống vậy. Khi nghe nói Con Người “từ trời xuống”, đừng nghĩ rằng xác thịt từ trời xuống. Thật vậy, Apollinaris nghĩ rằng Chúa Kitô, có thân xác từ trời, đã đi qua Đức Trinh Nữ như qua một con kênh. Nhưng vì Đấng Christ, bao gồm hai bản tính, là một Ngôi vị hoặc một Ngôi vị, nên tên của Con người được áp dụng cho Ngôi Lời, và một lần nữa tên của Ngôi Lời được áp dụng cho Con người. Vì thế ở đây người ta nói rằng “Con Người” từ trời xuống, bởi vì Ngài là một Ngôi vị và một Ngôi vị. Sau đó, để bạn khi nghe “Đấng đã xuống” sẽ không nghĩ rằng Đấng đã xuống không còn ở trên trời nữa, Ngài nói: “Đấng ở trên trời”. Vì vậy, khi nghe tin tôi đã đi xuống, đừng tưởng rằng tôi không có đó; nhưng tôi cũng hiện diện thể xác đây đó, tôi ngồi với Chúa Cha trong Thiên tính.

Và như ông Mô-sê đã treo con rắn trong hoang địa, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để ai tin vào Người sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đầu tiên ngài nói về sự tái sinh qua phép rửa, sau đó ngài nói về việc lành được thực hiện cho chúng ta qua thập giá. Vì thập giá và cái chết là lý do ân sủng được ban cho chúng ta qua phép rửa, vì khi rửa tội, chúng ta tượng trưng cho cái chết của Chúa. Ông ấy không trực tiếp nói rằng tôi sẽ bị đóng đinh, nhưng ông ấy nhắc nhở chúng ta về con rắn và lịch sử cổ xưa (Ds 21:5-9) và do đó, một mặt, dạy chúng ta rằng cái cổ cũng giống như cái mới và rằng cùng một Người ban hành Luật Cựu Ước và Tân Ước, mặc dù Marcion, Manes và phần còn lại của bộ sưu tập những kẻ dị giáo tương tự bác bỏ Cựu Ước, nói rằng đó là luật của ác quỷ (nghệ sĩ); mặt khác, nó dạy rằng nếu người Do Thái tránh được cái chết bằng cách nhìn vào tượng đồng của con rắn, thì chúng ta sẽ tránh được cái chết tâm linh nhiều hơn bằng cách nhìn vào Đấng Bị Đóng Đinh và tin vào Ngài. Có lẽ so sánh hình ảnh với sự thật. Có hình dạng con rắn, có hình dạng của con rắn, nhưng không có nọc độc: ở đây Chúa là một Con Người, nhưng thoát khỏi chất độc của tội lỗi, đến trong hình dáng xác thịt của tội lỗi, nghĩa là trong giống như xác thịt phạm tội, nhưng chính Ngài không phải là xác thịt phạm tội. Sau đó, những người nhìn vào đã tránh được cái chết về thể xác, còn chúng ta tránh được cái chết về mặt tinh thần. Sau đó, người bị treo cổ đã chữa lành vết rắn cắn, và bây giờ Chúa Kitô chữa lành vết thương cho con rồng tinh thần. Khi bạn nghe: “Tôi phải bị treo lên”, hãy hiểu điều này: Tôi phải bị treo cổ. Vì Ngài đã bị treo cổ trên cao, để Đấng đã thánh hóa trái đất bằng cách bước đi trên đó sẽ thánh hóa không khí và “Thăng lên” hiểu theo cách này: được tôn vinh. Vì thập giá đã thực sự trở thành đỉnh cao và vinh quang của Chúa Kitô. Trong điều mà Ngài dường như bị lên án, Ngài đã lên án vua chúa của thế gian này. Hãy để tôi giải thích một vài điều. A-đam chết chính đáng vì ông đã phạm tội. Chúa không chết vì mắc nợ công lý, vì Ngài không hề phạm tội. Trước khi Chúa bị đóng đinh, cái chết đã thống trị con người một cách chính đáng. Và vì Chúa hóa ra là người vô tội, ma quỷ có thể tìm thấy gì ở Ngài đáng chết? Và vì Ngài bị giết một cách oan uổng, nên Ngài đã đánh bại kẻ đã giết Ngài và nhờ đó giải thoát A-đam khỏi cái chết chính đáng gây ra cho ông như một kẻ tội lỗi. - Và nếu không. Hai thứ đã thống trị loài người: niềm vui và nỗi buồn. Chúa, đã trải qua cả hai, hóa ra là bất khả chiến bại. Lần đầu tiên kẻ cám dỗ đến gần Ngài trên núi với lời đề nghị vui lòng (Ma-thi-ơ 4, 3. 6. 9); nhưng, vì nhận thấy Ngài bất khả chiến bại trong việc này, nên hắn đã dùng rất nhiều thủ đoạn xảo quyệt, gây ra đau buồn, để, ít nhất là thông qua điều đó, chiếm hữu Ngài, và vì mục đích này, hắn đã dấy lên mọi điều chống lại Ngài: sự chối bỏ của các môn đồ, sự chế nhạo của binh lính, sự báng bổ của những người đi ngang qua, cái chết của người Do Thái, nhưng cũng có điều này - cho thấy Ngài là bất khả chiến bại. Vì nỗi đau buồn trên thập giá không thể khơi dậy trong Chúa lòng căm thù những kẻ đóng đinh, nhưng Ngài vẫn tiếp tục yêu thương họ và cầu nguyện cho họ rằng: Lạy Cha! Đừng đổ tội này lên họ (Lu-ca 23:34). Bạn thấy Ngài đã chinh phục những gì Ngài dường như đã chinh phục như thế nào. Vì thế, thập tự giá vừa trở thành sự tôn cao vừa vinh hiển của Ngài.

Vì Thiên Chúa yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một, để ai tin vào Con của Người thì khỏi phải chết nhưng được sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho thế gian thật bao la và rộng lớn đến mức Ngài không ban một thiên sứ, một đấng tiên tri, mà ban Con Ngài, và hơn nữa, là Con Một (1 Giăng 4:9). Nếu Ngài ban cho một thiên sứ thì chuyện này sẽ không nhỏ. Tại sao? Bởi vì thiên thần là đầy tớ trung thành và vâng lời của Ngài, còn chúng ta là kẻ thù và kẻ bội đạo. Bây giờ, khi ban Con Ngài, Ngài đã thể hiện tình yêu thương cao siêu nào?! Lại nữa, nếu Ngài có nhiều con trai và sinh một con thì đây sẽ là một điều rất lớn lao. Và bây giờ Ngài đã ban Con Độc Sinh. Có thể ca ngợi lòng nhân lành của Ngài một cách xứng đáng không? Người Arians nói rằng Con được gọi là Con Độc Sinh bởi vì chỉ có Ngài được Đức Chúa Trời sản sinh và tạo dựng, còn mọi thứ khác đều đã được Ngài tạo ra rồi. Câu trả lời cho họ rất đơn giản. Nếu Ngài được gọi là Con Độc Sinh mà không có từ “Con”, thì phát minh tinh tế của bạn sẽ có cơ sở. Nhưng bây giờ, khi Ngài được gọi là Con Một và Con Một, chữ “Con Độc Sinh” không thể được hiểu như các bạn, nhưng theo cách mà một mình Ngài được sinh ra bởi Chúa Cha. - Xin lưu ý, tôi xin hỏi quý vị, như Ngài đã nói ở trên, Con Người từ trời xuống, tuy xác thịt không từ trời xuống, nhưng thêm những gì thuộc về Thiên Chúa vào với con người vì sự hợp nhất giữa Ngôi vị và Ngôi vị. sự thống nhất của Ngôi Vị, nên ở đây một lần nữa những gì thuộc về con người đều được gắn liền với Ngôi Lời của Thiên Chúa. Ông nói rằng Thiên Chúa đã ban Con của Ngài để chết. Mặc dù Thiên Chúa vẫn dửng dưng, vì theo thuyết Ngôi Lời, cả Thiên Chúa và Con Người đều phải chịu đau khổ, đều là một và giống nhau, người ta nói rằng Người Con, Đấng thực sự đau khổ trong xác thịt của chính mình, đã bị nộp cho cái chết. - Ban Con có ích lợi gì? Điều vĩ đại và không thể tưởng tượng được đối với con người là ai tin vào Ngài sẽ nhận được hai lợi ích: một là khỏi bị diệt vong; một điều nữa là có sự sống và sự sống đời đời tại đó. Cựu Ước hứa hẹn cuộc sống lâu dài cho những ai làm đẹp lòng Chúa, nhưng Phúc Âm ban thưởng cho những người như vậy sự sống không phải tạm thời mà là vĩnh cửu và không thể phá hủy. - Vì có hai lần Chúa Kitô đến, một lần đã xảy ra rồi, còn lần kia là tương lai, nên về lần đến thứ nhất, ông nói rằng Chúa Con không được sai đến để phán xét thế gian (vì nếu Ngài đến vì việc này thì mọi người sẽ đã bị kết án, vì mọi người đều đã phạm tội, như Phao-lô nói - Rô-ma 3:23), nhưng chủ yếu Ngài đến để cứu thế giới. Đây là mục đích của Ngài. Nhưng trên thực tế, hóa ra ông lại lên án những người không tin. Luật pháp Môi-se ra đời chủ yếu để vạch trần tội lỗi (Rô-ma 3:20) và lên án tội phạm. Vì Ngài không tha thứ cho ai, nhưng khi thấy ai phạm tội, Ngài đồng thời áp dụng hình phạt. Vì vậy, lần đến thứ nhất không nhằm mục đích phán xét, ngoại trừ những người thực sự không tin, vì họ đã bị lên án rồi; và lần đến thứ hai sẽ mang tính chất quyết định để phán xét mọi người và khen thưởng mọi người tùy theo việc làm của họ.

Ai tin vào Ngài thì không bị kết án, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin vào danh Con Một Đức Chúa Trời. Sự phán xét là ánh sáng đã đến thế gian; nhưng người ta ưa bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa, vì ai làm điều ác thì ghét ánh sáng và không đến với ánh sáng, kẻo việc làm của mình bị phơi bày, vì chúng là xấu xa. Nhưng ai làm điều công bình sẽ đến cùng ánh sáng để mọi việc mình làm được tỏ ra, vì những việc đó được thực hiện trong Đức Chúa Trời. Điều đó có nghĩa là gì: ai tin vào Con thì không bị kết án? Chẳng lẽ cuộc sống của anh ta không trong sạch thì thật sự không bị kiện sao? Rất kiện tụng. Vì ngay cả Phao-lô cũng không gọi những người như vậy là những tín đồ chân thành. Ngài nói, họ chứng tỏ (Tít 1:16) rằng họ biết Thiên Chúa, nhưng qua hành động của mình, họ chối bỏ Ngài. Tuy nhiên, ở đây anh ta nói rằng anh ta không bị đánh giá bởi chính sự thật mà anh ta đã tin: mặc dù anh ta sẽ đưa ra lời giải thích nghiêm khắc nhất về những hành động xấu xa, nhưng anh ta không bị trừng phạt vì sự không tin tưởng, bởi vì anh ta đã tin ngay lập tức. “Còn ai không tin thì đã bị kết án rồi.” Làm sao? Thứ nhất, vì bản thân sự vô tín đã là sự lên án; vì bị loại ra khỏi ánh sáng - chỉ điều này thôi - đã là hình phạt lớn nhất. Thế thì ở đây tuy chưa được giao cho Gehenna nhưng ở đây nó đã tổng hợp mọi thứ dẫn đến sự trừng phạt trong tương lai; cũng giống như một kẻ giết người, ngay cả khi anh ta không bị phán quyết của thẩm phán kết án hình phạt, vẫn bị kết án theo bản chất của vụ án. Và Adam chết vào ngày ông ăn trái cấm; tuy còn sống nhưng xét theo bản án và nội dung vụ án thì ông đã chết. Vì vậy, mọi người không tin Chúa đều đã bị kết án ở đây, chắc chắn sẽ bị trừng phạt và không cần phải bị phán xét, theo những gì đã nói: sự gian ác sẽ không đến mức phán xét (Thi Thiên 1:5). Vì kẻ ác sẽ không bị đòi nợ gì hơn ma quỷ: chúng sẽ không đứng dậy để phán xét mà để lên án. Vì vậy, trong Tin Mừng, Chúa nói rằng thủ lãnh thế gian này đã bị kết án rồi (Ga 16:11), vừa vì chính hắn không tin, vừa vì hắn đã biến Giuđa thành kẻ phản bội và chuẩn bị hủy diệt kẻ khác. Nếu trong các dụ ngôn (Ma-thi-ơ 23:14-32; Lu-ca 19:11-27) Chúa giới thiệu những người phải chịu hình phạt là những người khai trình, thì trước hết đừng ngạc nhiên vì những gì được nói là một dụ ngôn. , và những gì được nói trong dụ ngôn không nhất thiết phải chấp nhận mọi thứ như luật lệ và quy tắc. Vì vào ngày đó, mọi người đều có một thẩm phán không thể sai lầm trong lương tâm của mình, sẽ không yêu cầu bất kỳ sự khiển trách nào khác, nhưng sẽ rời xa chính mình; thứ hai, bởi vì Chúa khiến những người khai trình không phải là những người không tin, mà là những người tin tưởng, nhưng không có lòng nhân ái và không có lòng thương xót. Chúng ta đang nói về những kẻ ác và những kẻ không có đức tin; và một số - độc ác và không tin tưởng, và những người khác - không thương xót và tội lỗi. - “Sự phán xét là ánh sáng đã đến thế gian.” Ở đây, những người không tin Chúa được chứng minh là bị tước đoạt mọi sự biện minh. Ông nói, đây là sự phán xét, rằng ánh sáng đã đến với họ, nhưng họ không lao về phía đó. Họ phạm tội không chỉ vì không tìm kiếm ánh sáng, mà tệ hơn nữa là vì ánh sáng đã đến với họ nhưng họ lại không chấp nhận. Đó là lý do tại sao họ bị lên án. Nếu ánh sáng không đến, người ta có thể viện cớ là không biết điều thiện. Và khi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đến và truyền đạt lời dạy của Ngài để soi sáng cho họ, nhưng họ không chấp nhận nó, thì họ đã bị tước đoạt mọi sự biện minh. - Kẻo có ai nói rằng không ai thích bóng tối hơn ánh sáng, ông cũng nêu lý do tại sao con người lại hướng về bóng tối: bởi vì, ông nói, việc làm của họ là xấu xa. Vì Cơ đốc giáo không chỉ đòi hỏi lối suy nghĩ đúng đắn mà còn cần một cuộc sống lương thiện, và họ muốn đắm mình trong vũng bùn tội lỗi, nên những kẻ làm điều ác không muốn đi ra ánh sáng Cơ đốc giáo và tuân theo luật pháp của Ta. “Nhưng ai hành động theo sự thật”, nghĩa là sống một cuộc sống lương thiện và tin kính, phấn đấu theo đạo Cơ đốc như ánh sáng, để thành công hơn nữa trong điều tốt lành và để những việc làm của mình theo Đức Chúa Trời được thể hiện rõ ràng. Đối với một người như vậy, nếu tin tưởng đúng đắn và sống lương thiện, sẽ tỏa sáng cho mọi người và Đức Chúa Trời được tôn vinh nơi người ấy. Vì vậy, lý do khiến những người ngoại đạo không tin là do lối sống ô uế của họ. Có lẽ, một người khác sẽ nói, à, không có bất kỳ Cơ đốc nhân và người ngoại giáo xấu xa nào chấp nhận cuộc sống sao? Rằng có những Cơ đốc nhân xấu xa, tôi sẽ tự mình nói điều này; Nhưng tôi không thể nói dứt khoát rằng sẽ tìm được những người ngoại đạo tốt. Một số người có thể được cho là “có bản chất” hiền lành và tốt bụng, nhưng đây không phải là một nhân đức, và không ai tốt “từ việc làm” và thực hiện điều tốt. Nếu một số người có vẻ tốt thì họ làm mọi việc vì vinh quang; người làm điều đó vì vinh quang chứ không phải vì lợi ích sẽ sẵn sàng thỏa mãn ham muốn xấu xa khi tìm thấy cơ hội. Vì nếu đối với chúng ta, mối đe dọa của Gehenna, và bất kỳ sự quan tâm nào khác, cũng như tấm gương của vô số vị thánh hầu như không giữ được nhân đức cho con người, thì sự vô nghĩa và hèn hạ của những kẻ ngoại đạo sẽ càng ít giữ họ trong sự tốt lành hơn. Thật tuyệt nếu họ không biến chúng thành ác quỷ hoàn toàn.

Sau đó, Chúa Giêsu cùng các môn đệ đến vùng đất Giuđê, sống ở đó với họ và chịu phép rửa. Và John cũng đã làm lễ rửa tội ở Aenon gần Salem, vì ở đó có rất nhiều nước, và họ đã đến đó và chịu phép rửa; vì John chưa bị bỏ tù. Trong khi Lễ Vượt Qua tiếp tục thì Chúa Giêsu đang ở Giêrusalem. Khi đi rồi, Chúa Giêsu từ đó đi đến đất Giuđê và sống gần sông Giođan, nơi có nhiều người tụ tập. Anh ta tìm đến những nơi đông người không phải vì danh dự hay vinh quang trống rỗng mà vì muốn hơn mang lại lợi ích và lợi ích cho con người. Khi Ngài đến vào những ngày lễ, Ngài đến cũng vì lý do tương tự, để mang lại lợi ích cho nhiều người hơn bằng cách giảng dạy và làm phép lạ. - Khi nghe Ngài làm báp-têm, đừng nghĩ rằng chính Ngài đã làm báp-têm: Các môn đồ của Ngài làm báp-têm, nhưng người truyền giáo gán công việc của các môn đồ cho Thầy. Hơn nữa, chính nhà truyền giáo này còn nói rằng Chúa Giê-su không làm báp-têm mà là các môn đồ của Ngài (Giăng 4:2). Bạn sẽ hỏi: tại sao Ngài không tự mình làm phép rửa? Tìm ra. John đã nói trước đó rằng Ngài sẽ rửa tội cho bạn bằng Chúa Thánh Thần (Ma-thi-ơ 3:11). Nhưng Ngài chưa ban Đức Thánh Linh vì chưa đến lúc. Vì vậy, nếu Ngài đã làm báp-têm, thì hoặc Ngài sẽ làm báp-têm mà không có Thánh Linh (và khi đó Ngài sẽ khác với Giăng như thế nào?), hoặc Ngài đã ban Thánh Linh trước thời hạn, và điều này không xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi việc. kịp thời. Khi nào là lúc để ban Thánh Thần? Thời gian sau khi thăng thiên. Vì bản chất của chúng ta trong Chúa Giêsu Kitô cần phải tỏ ra vô tội trước Chúa Cha và nhờ đó Thiên Chúa hòa giải với chúng ta, được gửi xuống cho Chúa Thánh Thần như một món quà phong phú và quảng đại. Vì vậy, các môn đệ của Chúa Giêsu đã làm phép rửa, còn Gioan tiếp tục làm phép rửa và không dừng lại, làm hai việc cùng một lúc: một, nói cho những người đến với ông về Chúa Kitô và dẫn họ đến với Ngài; một điều nữa là thầy không tạo cớ cho học trò ghen tuông, tranh chấp lớn. Nếu ngài ngừng làm báp-têm, các môn đồ của ngài sẽ làm gì, với tâm tính ghen tị của họ đối với Đấng Christ? Nếu ông, người thường xuyên kêu gọi và luôn nhường địa vị tối cao cho Chúa Kitô, không thuyết phục họ quay về với Ngài, thì ông sẽ khơi dậy trong họ sự ghen tị nào khi ông ngừng rửa tội? Vì vậy, Chúa Kitô đặc biệt bắt đầu rao giảng khi Gioan bị cầm tù, do sự ghen tị của các môn đệ Gioan Tẩy Giả. Tôi nghĩ rằng cái chết của John được phép xảy ra rất nhanh để toàn bộ tâm tính của mọi người sẽ chuyển sang Chúa Kitô, và ông sẽ không bị chia rẽ trong suy nghĩ của mình về cả John và Chúa Kitô. - Các môn đệ của Chúa Kitô rửa tội bằng một phép rửa không gì khác hơn là phép rửa của Gioan, vì cả hai đều không hoàn hảo, vì không thông phần vào Thánh Thần, mặc dù mục tiêu của cả hai đều giống nhau - đưa những người được rửa tội đến với Chúa Kitô.

Sau đó, các môn đệ của Gioan tranh cãi với người Do Thái về việc thanh tẩy. Và họ đến gặp Ngài và nói: Thưa Thầy! Đấng đã ở với các bạn tại sông Giô-đanh và là Đấng mà các bạn đã làm chứng, nầy, Ngài làm báp-têm, và mọi người đều đến cùng Ngài. John trả lời: một người không thể tự mình nhận bất cứ điều gì trừ khi nó được ban cho anh ta từ thiên đường. Trong cuộc tranh luận giữa các môn đệ của Gioan và một người Do Thái, vấn đề rửa tội đã được nêu ra. Người Do Thái coi trọng phép rửa của các môn đệ Chúa Kitô hơn cả, còn các môn đệ của Gioan coi trọng phép rửa của thầy họ. Những người tranh luận về sự thanh tẩy, tức là lễ rửa tội, đến gặp thầy của họ và bắt đầu xúi giục thầy và nói: thưa thầy! Người đã ở với bạn, người đã có trình độ môn đệ, đã tách ra và rửa tội; Người mà bạn đã làm chứng, tức là người mà bạn đã rửa tội, người mà bạn tôn vinh, cũng dám làm điều tương tự như bạn; Hơn nữa, một số người không lắng nghe bạn, nhưng mọi người đều lắng nghe Ngài; vì, ông nói, mọi người đều đến với Ngài, nhưng lại rời bỏ bạn. - John, muốn làm họ sợ hãi và chứng tỏ rằng họ, bằng cách cản trở Chúa Kitô và loại bỏ Ngài khỏi vinh quang, là kẻ thù chống lại Thiên Chúa, nói: một người không thể chấp nhận bất cứ điều gì từ chính mình; và hơn thế nữa: nếu, ông nói, nếu nó không được ban tặng từ thiên đường, thì Người mà bạn ghen tị sẽ không tăng lên. Vì vậy, bạn phạm tội hai lần cùng một lúc: một lần chống lại mệnh lệnh của Chúa, và lần thứ hai bằng cách thực hiện điều không thể. Đồng thời, anh cũng phần nào trấn an họ rằng kẻ chinh phục được họ không phải là con người mà là Chúa. Đúng, và chúng tôi, anh ấy nói, rằng chúng tôi có, chúng tôi không phải từ chính mình mà từ thiên đường. Nếu công việc của Đấng Christ vinh quang hơn thì không cần phải ngạc nhiên vì điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Chính anh em làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng tôi được sai đến trước Ngài. Ai có dâu là chú rể; còn bạn của chú rể đứng nghe, vui mừng khôn xiết khi nghe thấy giọng nói của chú rể. Đây là niềm vui của tôi đã được thỏa mãn. Anh phải tăng còn tôi phải giảm. Anh ấy nói, bạn hãy tự biết rằng tôi đã làm chứng về Ngài rằng Ngài vĩ đại hơn tôi. Vì vậy, nếu bạn hoàn toàn chấp nhận lời chứng của tôi, thì hãy biết rằng Ngài đáng kính hơn tôi, và niềm vui của tôi là mọi người nên đến với Ngài. Nếu cô dâu tức là dân chúng không đến với Chàng Rể này thì tôi, chàng rể, sẽ đau buồn; Bây giờ điều này đã xảy ra, tôi rất vui mừng vì tôi thấy Chàng Rể - Chúa Kitô đang mời gọi Cô Dâu - dân chúng và dạy dỗ họ. Không phải không có mục đích mà ông nói: “đứng”, nhưng điều này cho thấy rằng công việc của ông đã kết thúc và ông không còn đứng mà không hành động nữa, và cuối cùng ông chỉ cần đứng và chỉ lắng nghe lời dạy của Chúa Kitô và cuộc trò chuyện của Ngài với cô dâu. Ngài nói rằng công việc của tôi đã hoàn tất và tôi đã giao dân chúng cho Ngài. Vì vậy, vinh quang của tôi phải giảm bớt, còn vinh quang của Ngài phải tăng lên. Vinh quang của Tiên nhân bị giảm sút như thế nào? Giống như bình minh buổi sáng bị mặt trời che phủ và đối với nhiều người, dường như ánh sáng của nó đã mờ đi, mặc dù trên thực tế nó không hề mờ đi mà bị bao phủ bởi một ánh sáng lớn hơn, vì vậy, không nghi ngờ gì nữa, ngôi sao của Tiền thân cũng bị che phủ. bởi Mặt trời tinh thần, và do đó người ta nói rằng nó bị suy giảm. Chúa Kitô lớn lên bởi vì trong một khoảng thời gian ngắn làm cho chính Ngài được biết đến qua các phép lạ. Anh ta không trưởng thành nhờ thành công về mặt nhân đức. Hãy bỏ ngay suy nghĩ như vậy đi! Cô ấy là người nói chuyện nhàn rỗi của Nestorius. Nhưng nó phát triển khi Thiên tính biểu lộ và bộc lộ chính nó; vì từng chút một, và không phải đột ngột, Ngài tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Anh nói: “Niềm vui của tôi được trọn vẹn trước sự hiện diện của Chàng Rể. Tôi thấy công việc kinh doanh được giao phó cho tôi với tư cách là một chàng rể đã thành công. Vì vậy, Chúa là chàng rể của mọi tâm hồn; phòng hôn nhân, nơi diễn ra cuộc kết hợp, là nơi rửa tội, tức là nhà thờ; Ngài ban cho cô dâu một sự bảo đảm - sự tha tội, sự giao tiếp của Đức Thánh Linh và những điều còn lại trong thế kỷ tới, khi Ngài sẽ giới thiệu những người xứng đáng vào các bí tích tốt nhất và cao nhất. Hãy lưu ý rằng chàng rể không ai khác chính là Đấng Christ; tuy nhiên, giáo viên cũng là chàng rể, giống như Đấng tiên nhân. Vì Đấng ban phước lành không ai khác chính là Chúa; tất cả những người khác đều là những người trung gian và tôi tớ của của cải Chúa ban.

Đấng đến từ trên cao là trên hết; nhưng người thuộc về trái đất thì nói và nói như người thuộc về trái đất; Đấng từ trời đến là trên hết. Và những gì Ngài đã thấy và đã nghe, Ngài làm chứng; và không ai chấp nhận lời chứng của Ngài. Do đó, người chấp nhận lời chứng của Ngài đã xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói lời Đức Chúa Trời; Vì Đức Chúa Trời sẽ ban Thánh Linh không chừng mực. Đấng Tiền thân so sánh mình với Chúa Kitô và nói rằng Ngài đến “từ trên cao”, từ Chúa Cha, và “trên hết”, vượt qua mọi người và giữ quyền tối cao của Chúa Cha, còn tôi, Đấng đến từ trái đất, nói trần thế, không hoàn hảo và bị sỉ nhục so với những lời dạy của Chúa Kitô. Mặc dù lời dạy của Tiền thân là thiêng liêng, nhưng so với lời dạy của Chúa Kitô, nó có nhiều điều trần thế. Ngài nói rằng Ngài đã thấy và đã nghe, tức là Ngài nói và làm chứng những gì Ngài đã nghe từ Cha và những gì Ngài đã thấy, tức là những gì Ngài biết chính xác. Nhưng không ai trong số những người không lắng nghe lẽ thật chấp nhận lời chứng của Ngài. Và ai chấp nhận lời chứng, tức là lời dạy của Ngài, được niêm phong, tức là đã cho thấy, đã xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Vì ai tin điều Đức Chúa Trời sai đến thì tin Đức Chúa Trời, và bằng điều này người ấy đóng ấn và chứng tỏ rằng người ấy tin Ngài vì Ngài là thật. Và ngược lại, ai không tin những gì Đức Chúa Trời sai đến cho thấy Ngài là kẻ nói dối, và do đó không tin Ngài, rằng Ngài là kẻ nói dối (Rô-ma 1:25; 1 Giăng 5:10). Vì vậy, ai tin vào Đấng Christ, chính việc người ấy tin những điều Đức Chúa Trời sai đến, chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Vì rõ ràng ông tin Ngài vì Ngài chân thật. - Và đủ công bằng. Ông nói, đối với tất cả những người khác, họ đã nhận được quyền năng của Thánh Linh theo mức độ, nhưng Ngài không ban cho chính Đấng Christ một hoặc hai quyền năng theo mức độ, nhưng về cơ bản, Ngài có toàn bộ Thánh Linh. Vì vậy, Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho các tiên tri, tức là quyền năng của Thánh Linh, và ban cho nó theo mức độ; nhưng Ngài không ban cho Đấng Christ theo mức độ hay không mức độ, vì về cơ bản, Đấng Christ có Ngài. - Khi bạn nghe Chúa Kitô nói những gì Ngài đã nghe từ Chúa Cha, đừng nghĩ rằng Ngài có nhu cầu học hỏi kiến ​​​​thức từ Chúa Cha, nhưng vì tất cả những gì Chúa Con biết về bản chất, Ngài có từ Chúa Cha, về bản chất là một với Ngài, tức là Ngài đã nghe từ Cha những điều Ngài biết. Điều này cũng tương tự như việc bạn nhìn một đứa con trai giống bố về mọi mặt thì nói rằng nó có mọi thứ từ bố, tức là nó không giống ai khác ngoại trừ bố mình. - Khi các con nghe Người được “sai”, hãy hiểu rằng Người được Chúa Cha sai đến, giống như tia sáng từ mặt trời. Chúng ta không nói điều này: mặt trời gửi tia sáng sao? và: mặt trời có phát ra ánh sáng, tức là gửi ánh sáng xuống trái đất không? Tuy nhiên, chúng tôi không nói rằng tia sáng có bản chất khác hoặc muộn hơn mặt trời. Vì vậy, Chúa Con được gửi đến thế giới từ Mặt trời tinh thần và Chúa Cha, giống như một sự phản chiếu, như một tia sáng, như ánh sáng, và bạn muốn gọi Ngài là gì cũng được, nếu thích hợp. - Không phải là không đúng lúc khi nói ở đây về việc Chúa Con có Chúa Thánh Thần như thế nào và Chúa Thánh Thần được gọi là con thảo theo nghĩa nào. Thánh Tông đồ nói: Thiên Chúa đã sai Thánh Thần của Con Ngài vào lòng anh em và kêu lên: Abba, Cha ơi! (Ga-la-ti 4:6), và ở một nơi khác: nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy không thuộc về Ngài (Rô-ma 8:9). Người Latinh ít chấp nhận và hiểu những lời này, nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Chúa Con. Trước tiên, chúng ta sẽ nói với họ rằng việc là của ai đó và của người khác là khác nhau. Việc Thánh Linh là Thánh Linh của Con là điều không thể nghi ngờ và được toàn bộ Kinh thánh xác nhận; nhưng không có Kinh thánh nào làm chứng rằng Ngài đến từ Con, kẻo chúng ta giới thiệu hai tác giả của Thánh Linh, đó là Cha và Con. Vì vậy, họ nói; nhưng Người thổi hơi vào các môn đệ và nói: hãy nhận lấy Thánh Thần (Ga 20:22). Thật là một sự hiểu biết sai lầm! Nếu Ngài ban Thánh Linh cho các môn đồ khi Ngài hà hơi trên họ, thì làm sao Ngài nói với họ rằng vài ngày sau đó các con sẽ nhận được quyền năng khi Đức Thánh Linh ngự xuống trên các con (Công vụ 1:5.8)? Hoặc tại sao chúng ta tin rằng vào Lễ Ngũ Tuần có sự ngự xuống của Thánh Thần nếu Ngài ban Ngài vào buổi tối ngày Ngài sống lại? Vì lúc ấy Ngài vẫn thổi. Nhưng nó rất buồn cười. Hiển nhiên, lúc đó Ngài không ban cho họ Đức Thánh Linh, nhưng một trong những ân tứ của Thánh Linh, đó là ơn tha tội. Vì Người nói thêm ngay: tha tội cho ai (Ga 20:23). Nhưng về cơ bản, Chúa Con có Thánh Linh, đồng bản thể với Ngài chứ không phải được Ngài đưa vào hành động. Vì các đấng tiên tri đã được đưa vào hành động. Nó được gọi là Thần Khí của Chúa Con vì Chúa Con là chân lý, quyền năng và khôn ngoan, và Chúa Thánh Thần được Isaia mô tả là Thần Chân Lý, quyền năng và khôn ngoan (Is. 11, 2. 3). Nó còn được gọi là lòng hiếu thảo theo một nghĩa khác, đó là nó được ban cho con người qua Người Con. Bạn tin rằng Thánh Thần đến từ Chúa Cha và được ban cho sự sáng tạo thông qua Chúa Con, và đây sẽ là quy tắc của Chính thống giáo đối với bạn.

Chúa Cha yêu Con và đã giao mọi sự vào tay Con. Ai tin vào Con thì được sự sống đời đời; nhưng ai không tin vào Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. Sau khi đã nói những điều cao cả về Chúa Kitô, bây giờ ông lại công bố những điều khiêm nhường để lời được người nghe chấp nhận. Vì thế Người nói: Chúa Cha yêu Chúa Con như thể nói về một nhân vật phi thường nào đó, và đã giao mọi sự vào tay Chúa Con - theo tính nhân loại. Nếu là Chúa thì sao? Chúa Cha đã ban mọi sự cho Chúa Con một cách tự nhiên chứ không phải do ân sủng. Vì Ngài đến từ Cha nên đương nhiên nói rằng Ngài có mọi sự từ Cha. Vậy Con có mọi sự ở trên trời và mọi sự ở dưới đất. Vì Ngài cai trị tất cả, mặc dù không phải tất cả đều sẵn lòng. Sau đó, khi đến lần thứ hai, mọi đầu gối đều quỳ trước Ngài, Ngài sẽ nhận được quyền thống trị hoàn toàn đối với mọi người, khi ác ý sẽ không còn quyền lực mà vẫn không hoạt động, sẽ cho thấy bản chất tốt ngay từ đầu, vốn có ở mọi người và chứa đựng mọi thứ. “Ai tin Con thì có sự sống đời đời” trong chính Ngài, tức là chính Đấng Christ, Đấng là sự sống thật (Giăng 14:6); vì nhờ Ngài mà chúng ta sống và cử động (Công vụ 17:28). “Nhưng ai không tin sẽ không thấy sự sống.” Vì ai đã tự nguyện từ bỏ sự sống thì làm sao có được nó khi sự sống là Đấng Christ? Vì Sứ đồ Phao-lô cũng nói: khi Đấng Christ, sự sống của anh em, xuất hiện, thì anh em cũng vậy, đã chết đối với sự ác và bất động, sẽ xuất hiện trong vinh quang (Cô-lô-se 3:4). "Nhưng cơn thịnh nộ của Chúa vẫn ở trên anh ta." Anh không nói: anh sẽ rời xa anh, nhưng: anh sẽ ở bên anh, chứng tỏ rằng anh sẽ không bao giờ rời xa anh. Để khi nghe tin về cái chết, bạn không coi đó là tạm thời, ông ấy nói rằng nó sẽ ở trên mình, trên người không tin, và hình phạt sẽ là vĩnh viễn. Với tất cả những lời này, Thánh Gioan Tẩy Giả dẫn dắt và khuyến khích mọi người nghe tin vào Chúa Kitô. Vì ông nói điều này không phải là không có mục đích, nhưng cũng khuyên nhủ các môn đệ của mình và tất cả những người khác đừng ghen tị với Chúa Kitô, nhưng hãy lắng nghe như Thiên Chúa.

. Trong số những người Pha-ri-si có một người tên là Ni-cô-đem, một của những người cai trị Giu-đa.

Nicôđem gần như vậy. Ông cũng tin vào Chúa Giê-su và dường như đã nói với người Do Thái ủng hộ Chúa, cụ thể là: họ cần đánh giá Ngài bằng cách nghiên cứu cẩn thận (). Và sau khi bị đóng đinh trong lúc chôn cất, ngài cũng tỏ ra rất quan tâm và rộng lượng. Tuy nhiên, anh đã không tin như lẽ ra anh phải tin.

. Anh ta đến gặp Chúa Giêsu vào ban đêm và nói với Ngài: Thưa Thầy! chúng tôi biết Thầy là Thầy đến từ Thiên Chúa; vì không ai có thể làm được những điều kỳ diệu như Thầy trừ phi Thiên Chúa ở cùng.

Vẫn bám vào sự yếu đuối của người Do Thái, ông đến với Chúa Giêsu “vào ban đêm” vì sợ người Do Thái (); gọi Ngài là Thầy như một người đàn ông đơn giản, vì đây là quan niệm mà ông có về Ngài, đó là lý do tại sao ông nói thêm rằng không ai có thể thực hiện những phép lạ như vậy trừ khi có Chúa ở cùng. Bạn thấy đấy, ông đến với Chúa Giêsu như một ngôn sứ và một người được Thiên Chúa yêu mến.

Còn Chúa thì sao? Người không tố cáo Thầy một cách đe dọa, không nói tại sao ban đêm bạn đến với Thầy được Chúa sai đến, tại sao bạn không có can đảm? Ngài không nói những điều như thế mà thương xót nói với anh ta về những chủ đề thiêng liêng và cao cả. Cũng lưu ý rằng mặc dù Chúa Kitô đã thực hiện nhiều phép lạ, nhưng nhà truyền giáo hiện tại không thuật lại bất kỳ phép lạ nào trong số đó, bởi vì chúng đã được các nhà truyền giáo khác nói về chúng, hoặc vì chúng nằm ngoài một câu chuyện chi tiết.

. Đức Giêsu trả lời và nói với ông: “Thật, tôi bảo thật ông, nếu ai không được sinh lại, thì không thể thấy được Nước Thiên Chúa”.

Dường như những lời của Chúa phán với Ni-cô-đem không có gì chung với những lời của Ni-cô-đem nói với Ngài. Nhưng đối với những người tinh ý sẽ mở ra rất nhiều điểm tương đồng. Vì Ni-cô-đem có một quan niệm bị sỉ nhục về Đấng Christ, tức là Ngài là Thầy và Đức Chúa Trời ở cùng Ngài, nên Chúa phán với ông: việc ngươi có quan niệm như vậy về Ta là điều tự nhiên. Vì bạn chưa được sinh ra “từ trên cao”, tức là từ Đức Chúa Trời, bằng sự sinh ra thuộc linh, nhưng vẫn thuộc về xác thịt, và sự hiểu biết mà bạn có về Ta không phải là tâm linh, mà là tâm linh và con người. Nhưng Ta nói với con rằng cả con và mọi người khác sẽ ở bên ngoài Vương quốc nếu con không được tái sinh bởi Chúa và không nhận được sự hiểu biết đúng đắn về Ta. Vì việc sinh ra nhờ phép rửa, mang ánh sáng vào tâm hồn, mang lại cho linh hồn cơ hội nhìn thấy hoặc biết Nước Thiên Chúa, tức là Con Một của Ngài. Vì Chúa Con có thể vừa được gọi là sự khôn ngoan của Thiên Chúa vừa là vương quốc của Thiên Chúa. Nhưng vương quốc này, Nicodemus, không ai có thể nhìn thấy hay biết được trừ khi ông được sinh ra bởi Chúa. Vì vậy, bạn, vì bạn chưa được sinh ra về mặt tâm linh, nên bạn không nhìn thấy Ta - Vương quốc của Đức Chúa Trời, như lẽ ra bạn phải có, nhưng bạn có quan niệm thấp về Ta.

. Ni-cô-đem thưa với Ngài: Người đã già thì làm sao có thể sinh lại được? Liệu anh ta thực sự có thể vào bụng mẹ mình vào lần khác và được sinh ra không?

Nicodemus, khi nghe một lời dạy cao hơn con người, đã rất ngạc nhiên và do bản chất con người yếu đuối nên đã hỏi: “Làm sao điều này có thể xảy ra được?” Đây là dấu hiệu của sự không tin tưởng. Vì ở đâu không có đức tin, ở đó có những câu hỏi: cái này thế nào, tại sao cái này? Những lời của Ni-cô-đem cũng có vẻ buồn cười, vì ông không nghĩ đến sự ra đời thuộc linh, nhưng lại nhớ đến tử cung thể xác. Khi nghe nói rằng nếu ai đó không được sinh ra “lần nữa”, ông ấy nghĩ rằng nó được sử dụng thay vì “lần đầu tiên”, “lần nữa” lần thứ hai, và ông ấy hiểu lời nói theo nghĩa này: nếu ai đó không được sinh ra “lần đầu tiên, " lần thứ hai. Vì thế ngài nói: “Người đã già làm sao có thể vào bụng mẹ được?”

. Chúa Giêsu trả lời: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.”

Có hai chủ đề mà ông không thể hiểu được: một là sự ra đời thuộc linh, hai là Nước Trời. Vì người Do Thái chưa bao giờ nghe đến tên Nước Trời. Bây giờ anh đang thắc mắc về sự ra đời. Chúa Kitô mạc khải cho ông rõ ràng hơn về con đường sinh ra thiêng liêng.

Đối với con người gồm có hai phần linh hồn và thể xác cũng có hình ảnh hai phần về sự ra đời. Nước, được tiếp nhận một cách hữu hình, có tác dụng thanh lọc cơ thể, và Thánh Thần, được kết hợp một cách vô hình, có tác dụng hồi sinh linh hồn vô hình. Nếu hỏi nước có thể sinh ra sao, tôi sẽ hỏi làm sao một hạt giống giống như nước lại có thể hình thành nên người? Vì vậy, giống như ân sủng của Thiên Chúa thực hiện mọi sự trên hạt giống vật chất, thì nước rửa tội cũng được trình bày như vậy, nhưng mọi sự đều được thực hiện nhờ Thánh Thần và lời cầu nguyện, và đặc biệt là sự hiện diện của Thiên Chúa. Vì trong nước này có những dấu hiệu và hình ảnh về sự chôn cất và sự sống lại. Ba lần ngâm mình là dấu hiệu của việc chôn cất ba ngày; sau đó người đó sống lại (nổi lên) giống như Chúa, mặc quần áo nhẹ và sạch sẽ không bị hư hỏng, và ngâm sự thối nát trong nước.

. Cái gì sinh ra từ xác thịt là xác thịt, cái gì sinh ra từ Thánh Linh là thần linh.

Chúa chuyển sự chú ý của Ni-cô-đem khỏi sự ra đời của xác thịt, phán: “Cái gì bởi xác thịt sinh ra là xác thịt, cái gì bởi Thánh Linh sinh ra là thần linh” nghĩa là một người được sinh ra nhờ lễ rửa tội sẽ trở nên thiêng liêng; vì bạn phải hiểu từ “tinh thần” thay vì “tâm linh”. Đúng vậy, người chịu phép báp têm không phải do thánh linh Đức Chúa Trời tạo ra, nhưng đã nhận được quyền làm con, ân sủng và danh dự qua Thánh Linh, người ấy xứng đáng được trở nên thiêng liêng.

. Đừng ngạc nhiên về những gì tôi đã nói với bạn: bạn phải được sinh ra lần nữa.

Thấy Nicôđem vẫn còn xấu hổ, ông nói: “Đừng ngạc nhiên.” Sau đó, anh ta cố gắng dạy bằng ví dụ giác quan.

. Thánh Thần thở ở đâu tùy ý, và bạn nghe thấy tiếng của Thánh Thần, nhưng bạn không biết nó đến từ đâu và đi đâu: đây là điều xảy ra cho mọi người được sinh ra bởi Thánh Thần.

Ông nói: “Tinh thần thở ở nơi nó muốn và bạn nghe thấy giọng nói của nó, tuy nhiên, bạn không biết hướng đi của nó, bởi vì nó không thể kiểm soát và không bị cản trở, và bởi sức mạnh tự nhiên, nó có ham muốn theo mọi hướng. ” Nếu anh ấy nói "thở ở nơi anh ấy muốn"điều này không phải vì gió có khả năng tự do lựa chọn và mong muốn, mà bởi vì nó muốn (như tôi đã nói) biểu thị sự chuyển động tự nhiên và sức mạnh không thể cưỡng lại của nó. Nếu bạn không biết gió, linh hồn chịu cảm giác này thở ở đâu và như thế nào, thì bạn muốn hiểu sự tái sinh từ Thánh linh của Chúa như thế nào? Nếu tinh thần này không thể bị kiềm chế, thì ân sủng của Chúa Thánh Thần sẽ càng phải tuân theo quy luật tự nhiên.

Hãy để Doukhobor Macedonius và người tiền nhiệm Eunomius của hắn phải xấu hổ. Người đầu tiên biến Tinh thần trở thành nô lệ, nhưng ở đây anh ta nghe nói rằng gió thở ở nơi nó muốn, và do đó, Tinh thần càng có sự chuyển động độc lập và hành động ở đâu và như thế nào nó muốn. Và Eunomius, trước đây đã phạm tội trong chính điều này và gọi Thần linh là một sinh vật, đã tỏ ra xấc xược đến mức dường như anh ta biết rõ Chúa như chính mình. Hãy để anh ta nghe rằng anh ta không biết chuyển động và xu hướng của gió; Làm sao, tên tội phạm kia, ngươi dám chiếm đoạt kiến ​​thức về Bản chất của Chúa cho mình?

. Nicodemus trả lời Ngài: Làm sao điều này có thể xảy ra được?

Nicôđêmô vẫn còn điểm yếu của người Do Thái nên hỏi lại: "Làm sao có thể được?"

. Chúa Giêsu trả lời và nói với ông: “Ông là giáo sư của dân Israel mà ông không biết điều đó sao?”

Vì vậy, Chúa, khi tỏ cho ông thấy rằng ông đang yêu cầu điều này một cách đơn giản, đã nói: “Thầy là thầy của dân Israel. Nếu bạn nhớ những phép lạ vinh quang được thực hiện trong Cựu Ước, bắt đầu từ việc tạo ra con người trở đi, cụ thể là: con người được tạo ra như thế nào (), người phụ nữ được tạo ra từ một chiếc xương sườn như thế nào (), các dấu hiệu được thực hiện như thế nào ở Ai Cập, tại Biển Đỏ (), việc sinh nở cằn cỗi ( ) và những thứ tương tự, nếu bạn hiểu điều này, giống như thầy của Israel, thì bạn sẽ tin những gì tôi nói bây giờ.

. Quả thật, thực sự, tôi nói với các bạn: Chúng tôi nói về những gì chúng tôi biết và làm chứng cho những gì chúng tôi đã thấy, nhưng các bạn không chấp nhận lời chứng của Chúng tôi.

“Hơn nữa, tôi đang nói về những gì tôi biết và những gì tôi đã thấy, tức là tôi biết chính xác.” Vì từ “thấy” ở đây không có nghĩa là tầm nhìn của cơ thể mà là sự hiểu biết chính xác nhất.

“Nhưng bạn không chấp nhận lời khai của “Của chúng tôi”, tức là của tôi.” Chúa không nói điều này với một mình Nicôđêmô, mà mở rộng nó cho cả gia đình người Do Thái, những người vẫn không tin cho đến cùng.

. Nếu tôi nói với các bạn về những điều dưới đất mà các bạn không tin, thì làm sao các bạn tin được nếu tôi nói với các bạn về những điều trên trời?

“Nếu tôi nói với các bạn những điều trần thế mà các bạn không tin,” nghĩa là, nếu tôi nói với bạn về sự tái sinh diễn ra trong lễ rửa tội, và bạn không chấp nhận mà hỏi “làm thế nào?” (gọi sự sinh ra này là “trần thế” bởi vì nó diễn ra trên trái đất vì lợi ích của những người sống trên trái đất; mặc dù nó mang lại ân sủng và phẩm giá thiên đàng, nhưng chúng ta được rửa tội khi ở trên trái đất). Vì vậy, nếu tôi nói về sự ra đời “ở đất” này và bạn thấy bạn không tin, thì làm sao bạn tin được nếu bạn nghe về sự sinh ra trên trời không thể diễn tả được trong đó Con Một được sinh ra bởi Chúa Cha?

Một số từ “đất” có nghĩa là ví dụ về gió, vì vậy bài phát biểu được trình bày theo nghĩa này: nếu tôi trình bày cho bạn một ví dụ về các vật thể trên trần gian và bạn không bị nó thuyết phục, thì làm sao bạn có thể nghiên cứu những vật thể cao siêu hơn?

. Chưa có ai lên trời ngoại trừ Con Người, Đấng ở trên trời, từ trời xuống.

Và điều này dường như không liên quan gì đến điều trước đó. Nhưng nếu ai nhìn kỹ vào tư tưởng của Chúa thì hóa ra tư tưởng này cũng có liên quan chặt chẽ với tư tưởng trước đó.

Vì Ni-cô-đem gọi Chúa là Thầy và là Đấng Tiên Tri, nên Ngài nói: “Đừng coi Ta là một đấng tiên tri từ đất đến, được Đức Chúa Trời sai đến giảng dạy, nhưng hãy coi Ta từ trên cao xuống làm Con, chứ không phải là từ trái đất. Không có nhà tiên tri nào lên trời, chỉ có một mình Ta sắp lên trời, giống như Ta đã xuống vậy.” Khi nghe nói Con Người “từ trời xuống”, đừng nghĩ rằng xác thịt từ trời xuống. Thật vậy, Apollinaris nghĩ rằng Chúa Kitô, có thân xác từ trời, đã đi qua Đức Trinh Nữ như qua một con kênh. Nhưng vì Đấng Christ, bao gồm hai bản tính, là một Ngôi vị hoặc một Ngôi vị, nên tên của Con người được áp dụng cho Ngôi Lời, và một lần nữa tên của Ngôi Lời được áp dụng cho Con người. Vì thế ở đây người ta nói rằng ông ấy từ trên trời rơi xuống "Con Người" bởi vì Ngài là một Ngôi vị và một Ngôi vị duy nhất. Thế thì, để khi bạn nghe “người đã xuống”, bạn không nghĩ rằng người đã xuống không còn ở trên trời nữa, ông ấy nói "người ở trên thiên đường." Vì vậy, khi nghe tin tôi đã đi xuống, đừng tưởng rằng tôi không có đó; nhưng tôi cũng hiện diện thể xác đây đó, tôi ngồi với Chúa Cha trong Thiên tính.

. Và như ông Mô-sê đã treo con rắn trong hoang địa, Con Người cũng sẽ bị treo lên như vậy,

. Để ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Đầu tiên ngài nói về sự tái sinh qua phép rửa, sau đó ngài nói về việc lành được thực hiện cho chúng ta qua thập giá. Vì thập giá và cái chết là lý do ân sủng được ban cho chúng ta qua phép rửa, vì khi rửa tội, chúng ta đại diện cho Chúa.

Anh ta không trực tiếp nói rằng tôi sẽ bị đóng đinh, nhưng anh ta nhắc nhở chúng ta về con rắn và lịch sử cổ xưa () và do đó, một mặt, dạy chúng ta rằng cái cổ xưa cũng giống như cái mới và cùng một Đấng ban hành luật của Cựu Ước và Tân Ước, mặc dù Marcion, Manes và phần còn lại của bộ sưu tập những kẻ dị giáo tương tự bác bỏ, nói rằng đó là luật của ác quỷ (nghệ sĩ); mặt khác, nó dạy rằng nếu người Do Thái tránh được cái chết bằng cách nhìn vào tượng đồng của con rắn, thì chúng ta sẽ tránh được cái chết tâm linh nhiều hơn bằng cách nhìn vào Đấng Bị Đóng Đinh và tin vào Ngài. Có lẽ so sánh hình ảnh với sự thật. Có hình dạng con rắn, có hình dạng của con rắn, nhưng không có nọc độc: ở đây Chúa là một Con Người, nhưng thoát khỏi chất độc của tội lỗi, đến trong hình dáng xác thịt của tội lỗi, nghĩa là trong giống như xác thịt phạm tội, nhưng chính Ngài không phải là xác thịt phạm tội. Sau đó, những người nhìn vào đã tránh được cái chết về thể xác, còn chúng ta tránh được cái chết về mặt tinh thần. Sau đó, người bị treo cổ đã chữa lành vết rắn cắn, và bây giờ Chúa Kitô chữa lành vết thương cho con rồng tinh thần.

Khi bạn nghe "Tôi phải được tôn vinh" hãy hiểu điều này: bị treo cổ. Vì Ngài đã bị treo trên cao, để Đấng đã thánh hóa trái đất cũng sẽ thánh hóa không khí bằng cách bước đi trên nó. Hãy hiểu “lên” theo cách này: được tôn vinh. Vì thập giá đã thực sự trở thành đỉnh cao và vinh quang của Chúa Kitô. Trong điều mà Ngài dường như bị lên án, Ngài đã lên án vua chúa của thế gian này.

Hãy để tôi giải thích một vài điều. A-đam chết chính đáng vì ông đã phạm tội. Chúa không chết vì mắc nợ công lý, vì Ngài không hề phạm tội. Trước khi Chúa bị đóng đinh, bà đã cai trị con người một cách đúng đắn. Và vì Chúa hóa ra là người vô tội, ma quỷ có thể tìm thấy gì ở Ngài đáng chết? Và vì Ngài bị giết một cách oan uổng, nên Ngài đã đánh bại kẻ đã giết Ngài và nhờ đó giải thoát A-đam khỏi cái chết chính đáng gây ra cho ông như một kẻ tội lỗi.

Và nếu không. Hai thứ đã thống trị loài người: niềm vui và nỗi buồn. Chúa, đã trải qua cả hai, hóa ra là bất khả chiến bại. Kẻ cám dỗ lần đầu tiên đến gần Ngài trên núi với lời đề nghị vui vẻ (); nhưng, vì nhận thấy Ngài bất khả chiến bại trong việc này, nên hắn đã dùng rất nhiều thủ đoạn xảo quyệt, gây ra đau khổ, để, ít nhất là thông qua điều đó, chiếm hữu Ngài, và vì điều này, hắn đã dấy lên mọi điều chống lại Ngài: sự chối bỏ của các môn đồ, sự chế giễu của các môn đồ. những người lính, lời báng bổ của những người đi ngang qua, từ người Do Thái, nhưng đồng thời – thấy Ngài là bất khả chiến bại. Vì nỗi đau buồn trên thập giá không thể khơi dậy trong Chúa sự căm ghét những kẻ đóng đinh, nhưng Ngài vẫn tiếp tục yêu thương họ và cầu nguyện cho họ rằng: “Lạy Cha! Đừng đổ tội lỗi này lên họ" (). Bạn thấy Ngài đã chinh phục những gì Ngài dường như đã chinh phục như thế nào. Vì thế, thập tự giá vừa trở thành sự tôn cao vừa vinh hiển của Ngài.

. Vì Ngài yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,

Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho thế giới rất lớn lao và rộng lớn đến mức Ngài không ban cho một thiên thần, không phải một nhà tiên tri, mà là Con của Ngài, và hơn nữa là Con Một (). Nếu Ngài ban cho một thiên sứ thì chuyện này sẽ không nhỏ. Tại sao? Bởi vì thiên thần là đầy tớ trung thành và vâng lời của Ngài, còn chúng ta là kẻ thù và kẻ bội đạo. Bây giờ, khi ban Con Ngài, Ngài đã thể hiện tình yêu thương cao siêu nào?! Lại nữa, nếu Ngài có nhiều con trai và sinh một con thì đây sẽ là một điều rất lớn lao. Và bây giờ Ngài đã ban Con Độc Sinh. Có thể ca ngợi lòng nhân lành của Ngài một cách xứng đáng không?

Người Arians nói rằng Con được gọi là Con Độc Sinh bởi vì chỉ có Ngài được Đức Chúa Trời sản sinh và tạo dựng, còn mọi thứ khác đều đã được Ngài tạo ra rồi. Câu trả lời cho họ rất đơn giản. Nếu Ngài được gọi là Con Độc Sinh mà không có từ “Con”, thì phát minh tinh tế của bạn sẽ có cơ sở. Nhưng bây giờ, khi Ngài được gọi là Con Một và Con Một, chữ “Con Độc Sinh” không thể được hiểu như các bạn, nhưng theo cách mà một mình Ngài được sinh ra bởi Chúa Cha.

Xin lưu ý, tôi hỏi bạn, rằng đúng như Ngài đã nói ở trên rằng Con Người từ trời xuống, tuy xác thịt không từ trời xuống, nhưng thêm vào cho con người những gì thuộc về Thiên Chúa vì sự hiệp nhất giữa Ngôi vị và sự hiệp nhất. của Ngôi Vị, nên ở đây một lần nữa Ngài thêm những gì thuộc về con người vào trong Thiên Chúa. Ông nói: “Ngài đã cho Con Ngài chết”. Mặc dù Thiên Chúa vẫn dửng dưng, vì bởi Ngôi Lời Thiên Chúa và Con Người, chịu đau khổ, là một và giống nhau, người ta nói rằng nó được giao cho Con, Đấng thực sự đã chịu đau khổ trong xác thịt của chính mình.

để ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Việc ban Con có ích lợi gì? Điều vĩ đại và không thể tưởng tượng được đối với con người là ai tin vào Ngài sẽ nhận được hai lợi ích: một là khỏi bị diệt vong; một điều nữa là có sự sống và sự sống đời đời tại đó. Ngài hứa sẽ sống lâu cho những ai làm đẹp lòng Chúa nơi Ngài, và Phúc Âm ban thưởng cho những ai như vậy sự sống không phải tạm bợ mà là vĩnh cửu và không thể hủy diệt.

. Vì Ngài không sai Con Ngài đến thế gian để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.

Vì có hai lần đến của Chúa Kitô, một đã quá khứ và một tương lai, nên về lần đến thứ nhất, ông nói rằng Chúa Con không được sai đến để phán xét thế gian (vì nếu Ngài đến vì điều này thì mọi người sẽ bị kết án, vì mọi người đều phạm tội, đúng như Phao-lô nói (), nhưng ông ấy đến chủ yếu để cứu thế giới. Đây là mục tiêu của Ngài. Nhưng trên thực tế, hóa ra Ngài lên án những ai không tin. Luật Môi-se đến chủ yếu để vạch trần tội lỗi () và lên án kẻ có tội. Vì Ngài không tha thứ cho ai, nhưng khi thấy ai phạm tội, thì đồng thời ra lệnh trừng phạt. Vì vậy, việc đến lần thứ nhất không nhằm mục đích phán xét, ngoại trừ những người thật sự không tin, vì họ đã bị kết án rồi, và sự đến lần thứ hai sẽ mang tính quyết định để phán xét mọi người và khen thưởng mọi người tùy theo việc làm của họ.

. Ai tin Ngài sẽ không bị kết án,

“Ai tin vào Con thì không bị kết án” có nghĩa là gì? Chẳng lẽ cuộc sống của anh ta không trong sạch thì thật sự không bị kiện sao? Rất kiện tụng. Vì ngay cả Phao-lô cũng không gọi những người như vậy là những tín đồ chân thành. Ông nói: “Họ chứng tỏ rằng họ biết Chúa, nhưng qua việc làm của mình, họ phủ nhận Ngài” (). Tuy nhiên, ở đây anh ta nói rằng anh ta không bị đánh giá bởi chính sự thật mà anh ta đã tin: mặc dù anh ta sẽ đưa ra lời giải thích nghiêm khắc nhất về những hành động xấu xa, nhưng anh ta không bị trừng phạt vì sự không tin tưởng, bởi vì anh ta đã tin ngay lập tức.

nhưng kẻ không tin đã bị lên án rồi, vì không tin vào danh Con Một Đức Chúa Trời.

“Nhưng kẻ không tin đã bị lên án rồi.” Làm sao? Thứ nhất, vì bản thân sự vô tín đã là sự lên án; vì bị loại ra khỏi ánh sáng - chỉ điều này thôi - đã là hình phạt lớn nhất. Thế thì ở đây tuy chưa được giao cho Gehenna nhưng ở đây nó đã tổng hợp mọi thứ dẫn đến sự trừng phạt trong tương lai; cũng giống như một kẻ giết người, ngay cả khi anh ta không bị phán quyết của thẩm phán kết án hình phạt, vẫn bị kết án theo bản chất của vụ án. Và anh ta chết vào ngày anh ta ăn trái cây cấm; tuy còn sống nhưng xét theo bản án và nội dung vụ án thì ông đã chết. Vì vậy, mọi người không tin Chúa đều đã bị kết án ở đây, chắc chắn là phải chịu hình phạt và không cần phải bị phán xét, theo những gì đã được nói: “Kẻ ác sẽ không sống lại để chịu phán xét”(). Vì kẻ ác sẽ không bị đòi nợ gì hơn ma quỷ: chúng sẽ không đứng dậy để phán xét mà để lên án. Vì vậy, trong Tin Mừng, Chúa nói rằng hoàng tử của thế giới này đã bị kết án (), vừa vì bản thân ông ta không tin, vừa vì ông ta đã biến Giuđa thành kẻ phản bội và chuẩn bị hủy diệt cho người khác. Nếu trong dụ ngôn (;) Chúa cũng giới thiệu những người phải chịu hình phạt là kẻ khai trình, thì trước hết đừng ngạc nhiên vì những gì nói ra đều là dụ ngôn, còn những gì nói trong dụ ngôn thì không cần phải kể. được chấp nhận như luật lệ và quy tắc. Vì vào ngày đó, mọi người đều có một thẩm phán không thể sai lầm trong lương tâm của mình, sẽ không yêu cầu bất kỳ sự khiển trách nào khác, nhưng sẽ rời xa chính mình; thứ hai, bởi vì Chúa khiến những người khai trình không phải là những người không tin, mà là những người tin tưởng, nhưng không có lòng nhân ái và không có lòng thương xót. Chúng ta đang nói về những kẻ ác và những kẻ không có đức tin; và một số - độc ác và không tin tưởng, và những người khác - không thương xót và tội lỗi.

. Sự phán xét là ánh sáng đã đến thế gian;

Ở đây, những người không tin Chúa được chứng minh là bị tước đoạt mọi sự biện minh. Ông nói: “Đây là sự phán xét, rằng ánh sáng đã đến với họ, nhưng họ không lao về phía đó”. Họ đã phạm tội không chỉ vì không tự mình tìm kiếm ánh sáng, mà tệ hơn nữa là vì ánh sáng đã đến với họ, nhưng họ lại không chấp nhận nó. Đó là lý do tại sao họ bị lên án. Nếu ánh sáng không đến, người ta có thể viện cớ là không biết điều thiện. Và khi Ngôi Lời đến và truyền đạt lời dạy của Ngài để soi sáng cho họ, nhưng họ không chấp nhận, thì họ đã bị tước bỏ mọi sự biện minh.

nhưng người ta ưa bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa;

Để không ai nói rằng không ai thích bóng tối hơn ánh sáng, ông cũng nêu lý do tại sao con người quay sang bóng tối: “Bởi vì,” ông nói, “ việc làm của họ thật xấu xa.” Vì nó không chỉ đòi hỏi lối suy nghĩ đúng đắn mà còn đòi hỏi một cuộc sống lương thiện, và họ muốn đắm mình trong vũng bùn tội lỗi, nên những kẻ làm điều ác không muốn đi đến ánh sáng Cơ đốc giáo và tuân theo luật pháp của Ta.

. Vì ai làm điều ác thì ghét ánh sáng và không đến cùng ánh sáng, kẻo việc làm của mình bị phơi bày, vì chúng là điều ác.

. Nhưng ai làm điều công bình sẽ đến cùng ánh sáng để mọi việc mình làm được tỏ ra, vì những việc đó được thực hiện trong Đức Chúa Trời.

“Nhưng ai làm điều chân thật” nghĩa là, người có cuộc sống lương thiện và tin kính, phấn đấu lấy Cơ đốc giáo như ánh sáng, để thành công hơn nữa trong sự tốt lành và để những việc làm của mình theo Đức Chúa Trời có thể được thể hiện rõ. Đối với một người như vậy, tin tưởng đúng đắn và sống lương thiện, sẽ tỏa sáng cho mọi người và được tôn vinh nơi anh ta. Vì vậy, lý do khiến những người ngoại đạo không tin là do lối sống ô uế của họ.

Có lẽ ai đó sẽ nói: “Chà, chẳng phải có những Cơ đốc nhân xấu xa và những người ngoại giáo chấp nhận cuộc sống sao?” Rằng có những Cơ đốc nhân xấu xa, tôi sẽ tự mình nói điều này; Nhưng tôi không thể nói dứt khoát rằng sẽ tìm được những người ngoại đạo tốt. Một số người có thể được coi là “bản chất” hiền lành và tốt bụng, nhưng đây không phải là một đức tính tốt, và không ai tốt “từ việc làm” và thực hành điều tốt. Nếu một số người có vẻ tốt thì họ làm mọi việc vì vinh quang; người làm điều đó vì vinh quang chứ không phải vì lợi ích sẽ sẵn sàng thỏa mãn ham muốn xấu xa khi tìm thấy cơ hội. Vì nếu đối với chúng ta, mối đe dọa của Gehenna, và bất kỳ sự quan tâm nào khác, cũng như tấm gương của vô số vị thánh hầu như không giữ được nhân đức cho con người, thì sự vô nghĩa và hèn hạ của những kẻ ngoại đạo sẽ càng ít giữ họ trong sự tốt lành hơn. Thật tuyệt nếu họ không biến chúng thành ác quỷ hoàn toàn.

. Sau đó, Chúa Giêsu cùng các môn đệ đến vùng đất Giuđê, sống ở đó với họ và chịu phép rửa.

Trong khi Lễ Vượt Qua tiếp tục thì Chúa Giêsu đang ở Giêrusalem. Khi đi rồi, Chúa Giêsu từ đó đi đến đất Giuđê và sống gần sông Giođan, nơi có nhiều người tụ tập. Ngài tìm đến những nơi đông người không phải vì danh dự hay vinh quang trống rỗng mà vì muốn mang lại lợi ích và lợi ích cho số đông người hơn. Khi Ngài đến vào những ngày lễ, Ngài đến cũng vì lý do tương tự, để mang lại lợi ích cho nhiều người hơn bằng cách giảng dạy và làm phép lạ.

Khi bạn nghe nói Ngài đã làm báp-têm, đừng nghĩ rằng chính Ngài đã làm báp-têm: Các môn đồ của Ngài đã làm báp-têm, nhưng người truyền giáo gán công việc của các môn đồ cho Thầy. Hơn nữa, nhà truyền giáo này cũng nói rằng “Chúa Giêsu không làm phép rửa nhưng là các môn đệ của Người”(). Bạn có hỏi “tại sao Ngài không tự mình làm phép rửa” không? Tìm ra. John trước đây đã nói rằng “Người sẽ rửa anh em bằng Thánh Thần”(). Nhưng Ngài chưa ban Đức Thánh Linh vì chưa đến lúc. Vì vậy, nếu Ngài đã làm báp-têm, thì hoặc Ngài sẽ làm báp-têm mà không có Thánh Linh (và khi đó Ngài sẽ khác với Giăng như thế nào?), hoặc Ngài đã ban Thánh Linh trước thời hạn, và điều này không xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi việc. kịp thời.

Khi nào là lúc để ban Thánh Thần? Thời gian sau khi thăng thiên. Vì bản chất của chúng ta trong Chúa Giêsu Kitô cần phải tỏ ra vô tội trước mặt Chúa Cha, và sau khi Thiên Chúa đã được hòa giải với chúng ta, cần phải được ban xuống cho Chúa Thánh Thần như một món quà phong phú và quảng đại.

. Và John cũng đã rửa tội ở Aenon, gần Salem, vì ở đó có rất nhiều nước; và đã đến ở đó và được rửa tội

. Vì John chưa bị bỏ tù.

Vì vậy, các môn đệ của Chúa Giêsu đã làm phép rửa, còn Gioan tiếp tục làm phép rửa và không dừng lại, làm hai việc cùng một lúc: một, nói cho những người đến với ông về Chúa Kitô và dẫn họ đến với Ngài; một điều nữa là thầy không tạo cớ cho học trò ghen tuông, tranh chấp lớn. Nếu ngài ngừng làm báp-têm, các môn đồ của ngài sẽ làm gì, với tâm tính ghen tị của họ đối với Đấng Christ? Nếu ông, người thường xuyên kêu gọi và luôn nhường địa vị tối cao cho Chúa Kitô, không thuyết phục họ quay về với Ngài, thì ông sẽ khơi dậy trong họ sự ghen tị nào khi ông ngừng rửa tội?

Vì vậy, Chúa Kitô đặc biệt bắt đầu rao giảng khi Gioan bị cầm tù, do sự ghen tị của các môn đệ Gioan Tẩy Giả. Tôi nghĩ rằng cái chết của John được phép xảy ra rất nhanh để toàn bộ tâm tính của mọi người sẽ chuyển sang Chúa Kitô, và ông sẽ không bị chia rẽ trong suy nghĩ của mình về cả John và Chúa Kitô.

Các môn đệ của Chúa Kitô làm phép rửa bằng phép rửa, không có gì khác hơn phép rửa của Gioan, vì cả hai đều không hoàn hảo, vì không tham gia vào Thánh Thần, mặc dù mục tiêu của cả hai đều giống nhau - đưa những người được rửa tội đến với Chúa Kitô.

. Sau đó, các môn đệ của Gioan tranh cãi với người Do Thái về việc thanh tẩy.

Trong cuộc tranh luận giữa các môn đệ của Gioan và một người Do Thái, vấn đề rửa tội đã được nêu ra. Người Do Thái coi trọng phép rửa của các môn đệ Chúa Kitô hơn cả, còn các môn đệ của Gioan coi trọng phép rửa của thầy họ.

. Và họ đến gặp John và nói với anh ta: Rabbi! Đấng đã ở với các bạn tại sông Giô-đanh và là Đấng mà các bạn đã làm chứng, nầy, Ngài làm báp-têm, và mọi người đều đến cùng Ngài.

Những người tranh luận về sự thanh tẩy, tức là lễ rửa tội, đến gặp thầy của họ và bắt đầu xúi giục thầy rằng: “Thưa Thầy! Người đã ở với anh em, người đã có bằng cấp môn đệ, đã tách ra và chịu phép rửa”; Người mà bạn đã làm chứng, tức là người mà bạn đã rửa tội, người mà bạn tôn vinh, cũng dám làm điều tương tự như bạn; Hơn nữa, một số người không lắng nghe các con, nhưng mọi người đều lắng nghe Ngài: “Vì mọi người,” ngài nói, “đến với Ngài nhưng lại rời bỏ các con”.

. John trả lời và nói: “Con người không thể chấp nhận bất cứ điều gì.” với bản thân, trừ khi nó được trao cho anh ta từ thiên đường.

John, muốn làm họ sợ hãi và chứng tỏ rằng họ, bằng cách cản trở Chúa Kitô và loại bỏ Ngài khỏi vinh quang, là thù địch với Thiên Chúa, đã nói: “Con người không thể nhận bất cứ điều gì từ mình”; và xa hơn nữa: “Nếu,” anh ấy nói, “nó không được ban cho từ thiên đường, thì Người mà bạn ghen tị sẽ không tăng lên. Vì vậy, anh chị em hãy phạm tội hai lần cùng một lúc: một lần vì chống lại mệnh lệnh của Chúa, và lần thứ hai vì làm điều không thể được.”

Đồng thời, anh cũng phần nào trấn an họ rằng kẻ chinh phục được họ không phải là con người mà là Chúa. “Đúng, và chúng tôi,” anh ấy nói, “những gì chúng tôi có, chúng tôi không phải đến từ chính mình mà từ thiên đường. Nếu công việc của Chúa Kitô vinh quang hơn thì không cần phải ngạc nhiên, vì đây là điều đẹp lòng Thiên Chúa”.

. Chính anh em làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng tôi được sai đến trước Ngài.

Ông nói: “Chính bạn hãy biết rằng tôi đã làm chứng về Ngài, rằng Ngài vĩ đại hơn tôi”. Vì vậy, nếu bạn hoàn toàn chấp nhận lời chứng của tôi, thì hãy biết rằng Ngài đáng kính hơn tôi, và niềm vui của tôi là mọi người nên đến với Ngài.

. Ai có cô dâu là chú rể,

Nếu cô dâu tức là dân chúng không đến với Chàng Rể này thì tôi, chàng rể, sẽ đau buồn; Bây giờ điều này đã xảy ra, tôi rất vui mừng vì tôi thấy Chàng Rể - Chúa Kitô đang mời gọi Cô Dâu - dân chúng và dạy dỗ họ.

còn bạn của chú rể đứng nghe, vui mừng khôn xiết khi nghe thấy giọng nói của chú rể.

Không phải không có mục đích khi anh ấy nói “đứng”, nhưng điều này cho thấy rằng công việc của anh ấy đã kết thúc và anh ấy đang đứng mà không hành động, và cuối cùng anh ấy chỉ cần đứng và chỉ lắng nghe lời dạy của Chúa Kitô và cuộc trò chuyện của Ngài với cô dâu.

Đây là niềm vui của tôi đã được thỏa mãn.

Anh nói: “Niềm vui của tôi được trọn vẹn trước sự hiện diện của Chàng Rể”. Tôi thấy công việc kinh doanh được giao phó cho tôi với tư cách là một chàng rể đã thành công.

Vì vậy, Chúa là chàng rể của mọi tâm hồn; phòng hôn nhân, nơi diễn ra cuộc kết hợp, là nơi rửa tội, tức là nhà thờ; Ngài ban cho cô dâu một lời cam kết - sự tha tội, sự giao tiếp của Chúa Thánh Thần và những điều còn lại trong thế kỷ tới, khi Ngài sẽ giới thiệu những người xứng đáng vào các bí tích tốt nhất và cao nhất. Hãy lưu ý rằng chàng rể không ai khác chính là Đấng Christ; tuy nhiên, giáo viên cũng là chàng rể, giống như Đấng tiên nhân. Vì Đấng ban phước lành không ai khác chính là Chúa; tất cả những người khác đều là những người trung gian và tôi tớ của của cải Chúa ban.

. Anh phải tăng còn tôi phải giảm.

Ông nói: “Công việc của tôi đã hoàn tất và tôi đã giao dân chúng cho Ngài. Vì thế vinh quang của tôi phải giảm đi, còn vinh quang của Ngài phải tăng lên.” Vinh quang của Tiên nhân bị giảm sút như thế nào? Cũng giống như bình minh buổi sáng bị mặt trời che phủ và đối với nhiều người, dường như ánh sáng của nó đã mờ đi, mặc dù trên thực tế nó không hề mờ đi mà còn bị bao phủ bởi nhiều thứ khác; vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, Lucifer the Forerunner bị che phủ bởi Mặt trời tinh thần, và do đó người ta nói rằng anh ta bị suy giảm. Đấng Christ lớn lên vì trong một thời gian ngắn Ngài bày tỏ chính Ngài qua các phép lạ. Anh ta không trưởng thành nhờ thành công về mặt nhân đức. Hãy bỏ ngay suy nghĩ như vậy đi! Cô ấy là người nói chuyện nhàn rỗi của Nestorius. Nhưng nó phát triển khi Thiên tính biểu lộ và bộc lộ chính nó; vì từng chút một, và không phải đột ngột, Ngài tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời.

. Đấng đến từ trên cao là trên hết; nhưng người thuộc về trái đất thì nói và nói như người thuộc về trái đất; Đấng từ trời đến là trên hết,

Đấng Tiền thân so sánh mình với Chúa Kitô và nói rằng Ngài đến “từ trên cao”, từ Chúa Cha, và “trên hết”, vượt qua mọi người và giữ quyền tối cao của Chúa Cha, còn tôi, Đấng đến từ trái đất, nói trần thế, không hoàn hảo và bị sỉ nhục so với những lời dạy của Chúa Kitô. Mặc dù lời dạy của Tiền thân là thiêng liêng, nhưng so với lời dạy của Chúa Kitô, nó có nhiều điều trần thế.

. Và những gì Ngài đã thấy và đã nghe, Ngài làm chứng; và không ai chấp nhận lời chứng của Ngài.

Ngài nói rằng Ngài đã thấy và đã nghe, tức là Ngài nói và làm chứng những gì Ngài đã nghe từ Cha và những gì Ngài đã thấy, tức là những gì Ngài biết chính xác. Nhưng không ai trong số những người không lắng nghe lẽ thật chấp nhận lời chứng của Ngài.

Khi bạn nghe Chúa Kitô nói những gì Ngài đã nghe từ Chúa Cha, đừng nghĩ rằng Ngài có nhu cầu học hỏi kiến ​​​​thức từ Chúa Cha, nhưng vì tất cả những gì Chúa Con biết về bản chất, Ngài có từ Chúa Cha, như một về bản chất với Ngài. , thì người ta nói rằng Ngài đã nghe từ Chúa Cha những gì Ngài biết. Điều này cũng tương tự như việc bạn nhìn một đứa con trai giống bố về mọi mặt thì nói rằng nó có mọi thứ từ bố, tức là nó không giống ai khác ngoại trừ bố mình.

. Đấng đã nhận lời chứng của Ngài đã xác nhận rằng Ngài là thật,

Còn ai chấp nhận lời chứng, tức là lời dạy của Ngài, thì niêm phong nó, tức là đã chứng minh, khẳng định rằng điều đó là đúng. Vì ai tin điều Đức Chúa Trời sai đến thì tin Đức Chúa Trời, và bằng điều này người ấy đóng ấn và chứng tỏ rằng người ấy tin Ngài vì Ngài là thật. Và ngược lại, ai không tin những gì Chúa sai đến thì chứng tỏ Ngài là kẻ nói dối, và đó là lý do người đó không tin Ngài, bởi vì Ngài là kẻ nói dối ( Đức Chúa Trời ban Thánh Linh, tức là quyền năng của Thánh Linh, và ban cho theo mức độ; nhưng Ngài không ban cho Đấng Christ theo mức độ hay không mức độ, vì về cơ bản, Đấng Christ có Ngài.

Khi bạn nghe Ngài được “sai”, hãy hiểu rằng Ngài được Chúa Cha sai đến, giống như tia sáng từ mặt trời. Chẳng phải chúng ta đã nói thế này: “mặt trời gửi tia sáng” và “mặt trời phát ra ánh sáng”, tức là gửi nó đến trái đất sao? Tuy nhiên, chúng tôi không nói rằng tia sáng có bản chất khác hoặc muộn hơn mặt trời. Vì vậy, Chúa Con được gửi đến thế giới từ Mặt trời tinh thần và Chúa Cha, giống như một sự phản chiếu, như một tia sáng, như ánh sáng, và bạn muốn gọi Ngài là gì cũng được, nếu thích hợp.

Không phải là không đúng lúc khi nói ở đây về việc Chúa Con có Chúa Thánh Thần như thế nào và Chúa Thánh Thần được gọi là con thảo theo nghĩa nào. Thánh Tông đồ nói: “Thiên Chúa đã sai Thánh Thần của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: “Abba, Cha ơi!” (), và ở một nơi khác: “Nếu ai không có Thánh Thần của Chúa Kitô, thì người ấy không thuộc về Ngài” ( ). Người Latinh ít chấp nhận và hiểu những lời này, nói rằng Thánh Thần xuất phát từ Chúa Con. Trước tiên, chúng ta sẽ nói với họ rằng việc trở thành một người khác là khác và việc trở thành một người khác là khác. Việc Thánh Linh là Thánh Linh của Con là điều không thể nghi ngờ và được toàn bộ Kinh thánh xác nhận; nhưng không có Kinh thánh nào làm chứng rằng Ngài đến từ Con, kẻo chúng ta giới thiệu hai tác giả của Thánh Linh, đó là Cha và Con.

Vì vậy, họ nói: “Nhưng Người thổi hơi vào các môn đệ và phán: "nhận được Chúa Thánh Thần"" (). Thật là một sự hiểu biết sai lầm! Nếu Ngài ban Thánh Linh cho các môn đồ khi Ngài hà hơi trên họ, thì làm sao Ngài nói với họ rằng vài ngày sau các ngươi sẽ nhận được quyền năng khi Đức Thánh Linh ngự xuống trên các ngươi ()? Hoặc tại sao chúng ta tin rằng vào Lễ Ngũ Tuần có sự ngự xuống của Thánh Thần nếu Ngài ban Ngài vào buổi tối ngày Ngài sống lại? Vì lúc ấy Ngài vẫn thổi. Nhưng nó rất buồn cười. Rõ ràng, lúc đó Ngài không ban cho họ Chúa Thánh Thần, nhưng là một trong những ơn của Chúa Thánh Thần, đó là ơn tha tội. Bởi vì anh ấy ngay lập tức nói thêm: “Chúa sẽ tha tội cho ai”(). Nhưng về cơ bản, Chúa Con có Thánh Linh, đồng bản thể với Ngài chứ không phải được Ngài đưa vào hành động. Vì các đấng tiên tri đã được đưa vào hành động. Nó được gọi là Thánh Linh của Con vì Con là lẽ thật, quyền năng và sự khôn ngoan, và Đức Thánh Linh được Ê-sai mô tả là Thần lẽ thật, quyền năng và khôn ngoan (). Nó còn được gọi là lòng hiếu thảo theo một nghĩa khác, đó là nó được ban cho con người qua Người Con. Bạn tin rằng Thánh Thần đến từ Chúa Cha và được ban cho sự sáng tạo thông qua Chúa Con, và đây sẽ là quy tắc của Chính thống giáo đối với bạn.

. Chúa Cha yêu Con và đã giao mọi sự vào tay Con.

Sau khi đã nói những điều cao cả về Chúa Kitô, bây giờ ông lại công bố những điều khiêm nhường để lời được người nghe chấp nhận. Vì vậy anh ấy nói “Cha yêu Con” như thể đang nói về một con người phi thường nào đó, và trao mọi thứ vào tay Con - theo tính nhân văn. Nếu là Chúa thì sao? Chúa Cha đã ban mọi sự cho Chúa Con một cách tự nhiên chứ không phải do ân sủng. Vì Ngài đến từ Cha nên đương nhiên nói rằng Ngài có mọi sự từ Cha. Vậy Con có mọi sự ở trên trời và mọi sự ở dưới đất. Vì Ngài cai trị tất cả, mặc dù không phải tất cả đều sẵn lòng.

Sau đó, khi đến lần thứ hai, mọi đầu gối đều quỳ trước Ngài, Ngài sẽ nhận được quyền thống trị hoàn toàn đối với mọi người, khi ác ý sẽ không còn quyền lực mà vẫn không hoạt động, sẽ cho thấy bản chất tốt ngay từ đầu, vốn có ở mọi người và chứa đựng mọi thứ.

. Ai tin Con thì được sự sống đời đời,

“Ai tin vào Con thì được sự sống đời đời” tự nó, tức là chính Chúa Kitô, Đấng thực sự là sự sống (); vì nhờ Ngài mà chúng ta sống và di chuyển ().

nhưng ai không tin vào Con sẽ không thấy sự sống,

Vì ai đã tự nguyện từ bỏ sự sống thì làm sao có được nó khi sự sống là Đấng Christ? Vì Sứ đồ Phao-lô cũng nói: khi Đấng Christ, sự sống của bạn, xuất hiện, thì bạn, đã chết đối với sự ác và bất động, sẽ xuất hiện trong vinh quang ().

nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Ngài không nói “sẽ rời xa anh” nhưng “sẽ ở lại với anh”, cho thấy rằng Ngài sẽ không bao giờ rời xa anh. Để khi nghe tin về cái chết, bạn không coi đó là tạm thời, ông ấy nói rằng nó sẽ ở trên mình, trên người không tin, và hình phạt sẽ là vĩnh viễn. Với tất cả những lời này, Thánh Gioan Tẩy Giả dẫn dắt và khuyến khích mọi người nghe tin vào Chúa Kitô. Vì ông nói điều này không phải là không có mục đích, nhưng cũng khuyên nhủ các môn đệ của mình và tất cả những người khác đừng ghen tị với Chúa Kitô, nhưng hãy lắng nghe như Thiên Chúa.