Đọc Tin Mừng Mátthêu từ bản dịch của Thượng Hội Đồng. Tân Ước: Tin Mừng Mátthêu

John Chrysostom St.

1 Gia phả Chúa Giêsu Kitô, Con vua Đavít, Con Ápraham.

Bạn có nhớ lời chỉ dẫn mà chúng tôi mới đưa ra cho bạn, yêu cầu bạn lắng nghe mọi điều được nói với sự im lặng sâu sắc và im lặng tôn kính không? Hôm nay chúng ta phải vào tiền sảnh thánh; Đó là lý do tại sao tôi nhắc nhở bạn về hướng dẫn này. Nếu người Do Thái, khi cần thiết phải đến gần ngọn núi đang cháy, để " lửa, bóng tối, u ám và bão tố", hoặc tốt hơn nữa, thậm chí không được bắt đầu mà phải nhìn và nghe thấy mọi thứ từ xa; trong ba ngày nữa, người ta được lệnh không được giao tiếp với các bà vợ và giặt quần áo của họ, nếu chính họ, cũng như Môi-se, trong sợ hãi và run rẩy, - thì chúng ta càng phải thể hiện trí tuệ cao nhất khi phải nghe những lời vĩ đại như vậy và không xuất hiện từ xa như một ngọn núi bốc khói, mà lên tận trời: chúng ta không được giặt quần áo mà phải giặt sạch áo Bạn sẽ không thấy bóng tối, không khói, không bão, nhưng chính Đức Vua, ngồi trên ngai vinh quang khôn tả của Ngài, các thiên thần và tổng lãnh thiên thần đứng trước Ngài, và đạo binh các thánh với vô số ngàn thiên binh, đó là thành phố của Thiên Chúa, chứa đựng trong mình hội thánh của con đầu lòng, tinh thần của những người công chính, hội đồng chiến thắng của các thiên thần, máu rảy, qua đó mọi thứ được hiệp nhất, trời đã đón nhận trần thế, trần thế đã nhận được thiên thượng, hòa bình mà các thiên thần và các thánh hằng mong ước đã đến. Tại thành phố này, ngọn cờ thánh giá rực rỡ và vinh quang đã được treo lên: có chiến lợi phẩm của Đấng Christ, hoa quả đầu mùa của bản chất chúng ta, những sự mua lại của Vua chúng ta. Chúng ta biết chắc chắn về tất cả những điều này từ Tin Mừng. Và nếu bạn bình tĩnh đi theo chúng tôi, chúng tôi sẽ có thể đưa bạn đi khắp mọi nơi và chỉ cho bạn nơi cái chết bị đóng đinh (trên thập tự giá), nơi tội lỗi bị treo cổ, nơi có vô số tượng đài kỳ diệu về cuộc chiến này, trận chiến này. Ở đó, bạn sẽ thấy kẻ hành hạ bị trói, cùng với một đám đông bị giam cầm, và thành trì mà từ đó con quỷ hèn hạ này ngày xưa đã thực hiện các cuộc tấn công khắp nơi; Bạn sẽ thấy những nơi trú ẩn và hang động của tên cướp, đã bị phá hủy và bỏ ngỏ, bởi vì Nhà vua cũng đã đến đó. Đừng mệt mỏi nhé em yêu! Bạn không thể lắng nghe đủ nếu ai đó kể cho bạn nghe về một cuộc chiến thông thường, về những chiến tích và chiến thắng, và bạn sẽ không thích câu chuyện như vậy hơn đồ ăn hay đồ uống. Nếu bạn thích câu chuyện này nhiều thì câu chuyện của tôi sẽ dễ chịu hơn nhiều. Trên thực tế, hãy tưởng tượng xem Thiên Chúa, sau khi sống lại từ trời và ngai vàng, xuống trần gian và xuống địa ngục như thế nào, Ngài cầm vũ khí trong trận chiến như thế nào, ma quỷ đã chiến đấu với Thiên Chúa như thế nào - không phải với Thiên Chúa không che đậy, tuy nhiên, nhưng với Chúa, ẩn mình dưới vỏ bọc xác thịt con người. Và thật ngạc nhiên, bạn sẽ thấy cái chết bị cái chết hủy diệt như thế nào, lời thề bị lời thề hủy bỏ như thế nào, sự dày vò của ma quỷ bị lật đổ bởi chính thứ mà qua đó hắn có được quyền lực. Vì vậy, chúng ta hãy thức dậy và đừng chìm đắm trong giấc ngủ! Tôi đã có thể thấy cánh cổng đang mở ra trước mắt chúng tôi như thế nào. Chúng ta hãy bước vào với đầy đủ trang nghiêm và lo lắng. Bây giờ chúng ta đang bước vào ngưỡng cửa đó. Đây là loại ngưỡng nào? " Sách về mối quan hệ họ hàng của Chúa Giêsu Kitô, con trai của David, con trai của Abraham" (1 Gia phả Đức Giêsu Kitô, Con vua Đa-vít, Con cháu Áp-ra-ham. Mf. 1:1). Bạn đang nói gì vậy? Bạn hứa sẽ nói về Con Một của Đức Chúa Trời, nhưng bạn lại nhắc đến Đa-vít, một người tồn tại qua hàng ngàn thế hệ, và bạn gọi ông là cha và tổ tiên? Đợi đã, đừng cố gắng tìm hiểu mọi thứ cùng một lúc mà hãy học dần dần, từng chút một. Bạn vẫn đang đứng trước ngưỡng cửa, ngay ngưỡng cửa: tại sao lại lao vào thánh đường? Bạn vẫn chưa nhìn kỹ mọi thứ bên ngoài. Và tôi vẫn chưa kể cho bạn về lần sinh đầu tiên - trên trời, hay tốt hơn nữa, tôi thậm chí còn chưa nói về lần thứ hai - lần sinh ra trên trần gian, bởi vì nó không thể giải thích được và không thể diễn tả được. Nhà tiên tri Ê-sai cũng đã nói với bạn về điều này trước tôi, khi chính xác, khi công bố những đau khổ của Chúa và sự quan tâm to lớn của Ngài đối với vũ trụ, ngạc nhiên trước hình ảnh Ngài là ai và Ngài đã trở thành ai, cũng như nơi Ngài ngự xuống, ông nói to và rõ ràng. kêu lên: Thế hệ của ông đã thú nhận(8 Ngài đã được thoát khỏi cảnh nô lệ và sự phán xét; nhưng ai sẽ giải thích thế hệ của Ngài? vì Ngài đã bị truất khỏi đất người sống; vì tội ác của dân tộc tôi mà tôi phải chịu hành quyết. Là. 53:8)? Vì vậy, bây giờ chúng ta không nói về sự ra đời trên trời đó, mà về sự ra đời trần thế này, nơi có hàng nghìn nhân chứng. Vâng, và chúng tôi sẽ nói về Ngài nhiều nhất có thể theo ân sủng của Chúa Thánh Thần mà chúng tôi đã nhận được. Không thể tưởng tượng được sự ra đời này một cách rõ ràng, vì nó cũng đầy bí ẩn. Vì vậy, khi bạn nghe về sự tái sinh này, đừng nghĩ rằng bạn đang nghe về điều gì đó không quan trọng; nhưng hãy tỉnh táo và kinh hoàng khi nghe tin Chúa đã đến trần gian. Thật kỳ diệu và kỳ diệu đến nỗi các thiên thần hợp thành một đám đông ca ngợi và tôn vinh nó cho cả thế giới, và các nhà tiên tri từ lâu đã kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời xuất hiện trên trái đất và sống với con người (38 Sau đó Ngài hiện ra trên đất và giảng dạy giữa loài người. Var. 3:38). Và thật sự, vô cùng tuyệt vời khi biết rằng Thiên Chúa không thể diễn tả được, không thể giải thích được và không thể hiểu được, ngang bằng với Chúa Cha, đã đến qua cung lòng một trinh nữ, đã được hạ sinh bởi một người vợ và có tổ tiên là Đavít và Abraham. Và tôi phải nói gì đây - David và Abraham? Điều đáng kinh ngạc hơn nữa là những người vợ mà tôi đã đề cập trước đó. Nghe vậy, hãy tỉnh táo và đừng nghi ngờ điều gì nhục nhã; trái lại, đặc biệt ngạc nhiên về điều này, rằng Con của Chúa Cha vô thủy, Con thật, đã hạ cố được gọi là Con vua Đa-vít để biến bạn thành con Thiên Chúa, đã ban phép có một tôi tớ là Cha Ngài, để bạn, một nô lệ, có thể biến Chủ nhân thành một người cha. Bạn có thấy phúc âm lúc ban đầu như thế nào không? Nếu bạn nghi ngờ quyền làm con của mình với Đức Chúa Trời thì hãy tin tưởng vào điều đó bằng cách nghe những gì đã xảy ra với Ngài. Theo lý luận của con người, việc Thiên Chúa trở thành con người khó hơn nhiều so với việc con người trở thành con Thiên Chúa. Vì vậy, khi bạn nghe nói Con Thiên Chúa là con của Đa-vít và Áp-ra-ham, thì đừng nghi ngờ rằng bạn, con trai của A-đam, sẽ là con Thiên Chúa. Ngài sẽ không hạ mình xuống một cách vô ích và không có mục đích đến mức như vậy nếu Ngài không muốn tôn cao chúng ta. Ngài đã sinh ra theo xác thịt, để anh em cũng được sinh ra theo Thánh Linh; do một người vợ sinh ra, để ngươi không còn là con của một người vợ nữa. Đó là lý do tại sao sự ra đời của Ngài có hai mặt - một mặt, giống với chúng ta, mặt khác vượt xa chúng ta. Bởi được sinh ra bởi một người phụ nữ, Ngài đã trở nên giống như chúng ta; bởi việc Ngài được sinh ra không phải bằng huyết thống, không phải theo ý muốn của con người hay xác thịt, mà bằng Chúa Thánh Thần, Ngài báo trước sự sinh ra trong tương lai vượt xa chúng ta, điều mà Ngài phải ban cho chúng ta từ Thánh Linh. Mọi thứ khác cũng vậy. Ví dụ như trường hợp này xảy ra với lễ rửa tội. Và có điều gì đó cũ kỹ, cũng có điều gì đó mới mẻ: phép báp têm của nhà tiên tri cho thấy điều cũ, và sự hạ cố của Thánh Linh biểu thị điều mới. Giống như có người đứng giữa hai người, đứng riêng rẽ, đưa tay ra cho cả hai và nối lại với nhau, Con Thiên Chúa cũng làm như vậy, kết hợp giao ước cũ với giao ước mới, bản chất thiêng liêng với con người, bản chất của Ngài với bản chất của chúng ta. Bạn có thấy sự tỏa sáng của thành phố của Chúa không? Bạn có thấy ánh sáng rực rỡ chiếu vào bạn như thế nào khi bạn bước vào không? Bạn có thấy anh ấy ngay lập tức cho bạn xem Nhà vua trong hình ảnh của bạn như thể đang ở giữa trại không? Và ở đây trên trái đất, nhà vua không phải lúc nào cũng xuất hiện trong sự vĩ đại của mình, mà thường cởi bỏ màu tím và vương miện của mình, khoác lên mình bộ quần áo của một chiến binh giản dị. Nhưng vua của trái đất làm điều này để khi trở nên nổi tiếng, ông không thu hút kẻ thù về phía mình; Ngược lại, Vua Thiên Đàng, để sau khi được biết đến, Ngài sẽ không buộc kẻ thù phải chạy trốn khỏi cuộc chiến với Ngài và không khiến kẻ thù của Ngài rơi vào tình trạng bối rối, vì Ngài muốn cứu chứ không phải làm sợ hãi. Đó là lý do tại sao nhà truyền giáo lập tức gọi Ngài bằng tên thích hợp”. Chúa Giêsu". Tên này" Chúa Giêsu"không phải tiếng Hy Lạp; Ngài được gọi là Jesus trong tiếng Do Thái, nghĩa là người Hy Lạp có nghĩa là Đấng Cứu Rỗi (Σωτηρ); Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi vì Ngài đã cứu dân Ngài. Bạn có thấy nhà truyền giáo đã nâng đỡ người nghe như thế nào không, ông ấy, nói bằng những lời lẽ bình thường, đã tiết lộ trong đó cho tất cả chúng ta điều vượt quá mọi hy vọng như thế nào? Cả hai cái tên này đều được người Do Thái biết đến nhiều. Vì các sự kiện sắp diễn ra đều rất kỳ diệu nên bản thân những cái tên đều được đặt trước bằng hình ảnh, nhờ đó, bằng cách này, mọi lý do phàn nàn về sự đổi mới sẽ bị loại bỏ trước. Vì vậy người kế vị Môsê, người dẫn dắt dân vào đất hứa được gọi là Chúa Giêsu. Bạn có thấy hình ảnh không? Hãy xem xét sự thật. Người này dẫn vào đất hứa, người này dẫn vào thiên đàng và nhận được những phước lành trên trời; một sau cái chết của Môi-se, một sau khi luật pháp kết thúc; người này giống như người lãnh đạo, người này giống như một vị vua. Nhưng để bạn, nghe" Chúa Giêsu", không bị đánh lừa bởi sự giống nhau về tên, nhà truyền giáo nói thêm: Chúa Giê-su Christ, con trai vua Đa-vít. Rằng Chúa Giê-su không phải là con trai của Đa-vít, mà đến từ một bộ tộc khác. Nhưng tại sao Ma-thi-ơ lại gọi ngài là phúc âm " cuốn sách về mối quan hệ họ hàng của Chúa Giêsu Kitô", vậy thì làm sao nó không chỉ chứa đựng một gia phả, mà còn chứa đựng toàn bộ nền kinh tế? Bởi vì sự ra đời của Chúa Kitô là điều chính yếu trong toàn bộ nền kinh tế, nó là khởi đầu và cội nguồn của mọi phước lành ban cho chúng ta. Đúng như lời Môi-se kêu gọi Tác phẩm đầu tiên của ông là cuốn sách về sự tồn tại của trời và đất, mặc dù nó không chỉ kể về trời và đất mà còn về những gì ở giữa chúng, nhưng nhà truyền giáo đã đặt tên cuốn sách của mình theo công việc chính được thực hiện (vì sự cứu rỗi của chúng ta). quả thật, tất cả, vượt xa mọi hy vọng và khát vọng, là Thiên Chúa đã trở thành con người, và khi điều này xảy ra, mọi điều xảy ra sau đó đều dễ hiểu và tự nhiên.Nhưng tại sao tác giả Tin Mừng không nói trước: con trai của Áp-ra-ham, và sau đó: con trai của David? Không phải vì, như một số người nghĩ, ông ấy muốn trình bày gia phả theo thứ tự tăng dần - bởi vì khi đó ông ấy lẽ ra cũng làm như Luca, nhưng ông ấy lại làm ngược lại. Vậy tại sao ông lại nhắc đến David đầu tiên? Bởi vì ông là một người đàn ông trong mắt mọi người, cả vì sự nổi tiếng về những việc làm của ông và vì thời đại của ông, vì ông chết muộn hơn Áp-ra-ham rất nhiều. Mặc dù Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa cho cả hai người, nhưng người ta nói rất ít về lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, như đã có từ xa xưa, và lời hứa ban cho Đa-vít, vừa mới vừa mới, đã được mọi người lặp lại. Chính người Do Thái đã nói: Chẳng phải từ dòng dõi Đa-vít và từ Bết-lê-hem, nơi Đa-vít ở, mà Đấng Christ sẽ đến sao? (42 Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ sẽ ra từ dòng dõi Đa-vít và từ Bết-lê-hem, nơi Đa-vít đã ở sao? TRONG. 7:42)? Và không ai gọi Ngài là con trai của Áp-ra-ham, nhưng mọi người đều gọi Ngài là con trai của Đa-vít, bởi vì cả về thời điểm ông sống, như tôi đã nói, lẫn bởi sự cao quý trong triều đại của ông, Đa-vít được mọi người nhớ đến nhiều hơn. Đó là lý do tại sao tất cả các vị vua sống sau Đa-vít, những người được đặc biệt kính trọng, đều được gọi bằng tên của ông không chỉ bởi người Do Thái mà còn bởi chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ezekiel và các nhà tiên tri khác nói rằng David sẽ đến với họ và sống lại; họ không có ý nói đến Đa-vít đã chết, mà là những người bắt chước đức tính của ông. Đây là điều Đức Chúa Trời phán với Ê-xê-chia: Ta sẽ bảo vệ thành phố này vì Ta và vì Đavít, vì tôi tớ Ta.(34 Ta sẽ canh giữ thành này để cứu nó vì Ta và vì Đa-vít, tôi tớ Ta.” 2 vị vua 19:34); và ông nói với Solomon rằng vì lợi ích của David, ông đã không phân chia vương quốc trong suốt cuộc đời của mình ( 34 Ta sẽ không tước cả vương quốc khỏi tay nó, nhưng sẽ để nó cai trị trọn đời nó vì Đa-vít, tôi tớ Ta, người mà Ta đã chọn, người đã vâng giữ các điều răn và luật lệ của Ta; 1 vị vua 11:34). Sự vinh quang của người đàn ông này là tuyệt vời cả trước mặt Thiên Chúa và trước mặt mọi người. Đó là lý do tại sao nhà truyền giáo trực tiếp bắt đầu gia phả với người cao quý nhất, sau đó quay sang tổ tiên xa xưa nhất - Áp-ra-ham, nhưng thấy người Do Thái thấy không cần thiết phải xây dựng gia phả xa hơn. Hai người chồng này gây ra sự ngạc nhiên đặc biệt; một người là tiên tri và vua, người kia là tộc trưởng và tiên tri. Nhưng bạn hỏi rõ ràng ở đâu rằng Đấng Christ đến từ Đa-vít? Nếu Ngài không được sinh ra từ một người chồng mà chỉ từ một người vợ, và nhà truyền giáo không có gia phả Đức Trinh Nữ, thì tại sao chúng ta có thể biết rằng Đấng Christ là dòng dõi Đa-vít? Ở đây có hai câu hỏi: tại sao gia phả của Người Mẹ không được đưa ra, và tại sao Thánh Giuse lại được nhắc đến một cách cụ thể, người hoàn toàn không liên quan đến việc sinh ra? Rõ ràng, cái sau là không cần thiết, trong khi cái trước lại là cần thiết. Điều gì cần được quyết định trước tiên? Câu hỏi về nguồn gốc của Đức Trinh Nữ từ David. Vậy làm sao chúng ta có thể biết cô ấy đến từ Đa-vít? Hãy nghe: Thiên Chúa ra lệnh cho Gabriel đến gặp Đức Trinh Nữ, đã đính hôn với một người tên là Giuse, từ ngôi nhà và quê hương của David (27 một trinh nữ đã đính hôn với một người tên là Giô-sép, thuộc dòng dõi Đa-vít; Tên của Đức Trinh Nữ là: Mary.ĐƯỢC RỒI. 1:27). Bạn muốn điều gì rõ ràng hơn điều này khi nghe tin Đức Trinh Nữ đến từ quê hương và quê hương vua Đa-vít? Từ đây rõ ràng là Giô-sép xuất thân từ cùng một gia đình, vì có luật quy định không được lấy vợ ngoài bộ tộc của mình. Và Tổ phụ Gia-cóp đã tiên đoán rằng Đấng Christ sẽ trỗi dậy từ chi phái Giu-đa, nói như sau: hoàng tử từ Giu-đa và người đứng đầu dưới chân mình sẽ không thất bại cho đến khi những gì dành riêng cho Ngài đến: và Khát vọng ngôn ngữ đồ chơi(10 Vương trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, Đấng ban hành luật pháp sẽ không rời khỏi giữa chân nó, cho đến khi Đấng Hòa giải đến, và các dân tộc phải phục tùng Ngài. Mạng sống 49:10). Bạn nói, lời tiên tri này thực sự cho thấy rằng Đấng Christ xuất thân từ chi tộc Giu-đa; nhưng việc Ngài cũng xuất thân từ dòng dõi Đa-vít vẫn chưa cho thấy điều này. Chẳng lẽ không có một gia tộc nào trong chi tộc Giu-đa ngoài Đa-vít sao? Không, có nhiều thị tộc khác, và một thị tộc có thể thuộc chi tộc Giu-đa, nhưng chưa đến từ thị tộc Đa-vít. Để bạn không nói điều này, nhà truyền giáo đã giải quyết mối nghi ngờ của bạn bằng cách nói rằng Đấng Christ đến từ nhà và quê hương của Đa-vít. Nếu bạn muốn xác minh điều này theo cách khác thì chúng tôi sẽ không ngần ngại cung cấp bằng chứng khác. Người Do Thái không được phép lấy vợ không chỉ từ bộ tộc khác mà còn từ thị tộc hoặc bộ tộc khác. Vì vậy, cho dù chúng ta áp dụng những từ: từ ngôi nhà và quê hương của David đến Đức Trinh Nữ, những gì đã nói vẫn không còn nghi ngờ gì nữa; Cho dù chúng ta áp dụng điều đó cho Thánh Giuse thì những gì đã nói về ngài cũng sẽ áp dụng cho Đức Trinh Nữ. Nếu Joseph đến từ nhà và quê hương của David, thì anh ta đã lấy một người vợ không phải từ một gia đình khác, mà là từ chính gia đình mà chính anh ta đã xuất thân. Nhưng nếu anh ta phạm luật thì sao? Tác giả Phúc âm đã ngăn chặn sự phản đối này, chứng minh rằng Giô-sép là người công bình, để khi biết đức hạnh của ông, bạn có thể chắc chắn rằng ông sẽ không vi phạm luật pháp. Quá nhu mì và xa lạ với đam mê, thậm chí bị thúc đẩy bởi sự nghi ngờ, anh ta không muốn trừng phạt Trinh nữ, liệu anh ta có thực sự vi phạm pháp luật vì thú vui xác thịt? Nghĩ cao hơn pháp luật (vì buông bỏ và buông bỏ lén lút là đặc điểm của người nghĩ cao hơn pháp luật), liệu anh ta có thực sự làm điều trái pháp luật, và hơn nữa, không có động cơ gì không? Vì vậy, từ những gì đã nói, rõ ràng Đức Trinh Nữ đến từ gia đình Đa-vít. Bây giờ cần phải nói tại sao nhà truyền giáo không đưa ra gia phả của Bà mà là của Giuse. Vậy tại sao? Người Do Thái không có tục lệ tiến hành gia phả theo dòng dõi nữ giới; do đó, để tuân theo phong tục và không bị phát hiện là người vi phạm ngay từ đầu, mặt khác, để cho chúng ta thấy nguồn gốc của Đức Trinh Nữ, nhà truyền giáo, giữ im lặng về tổ tiên của mình, đã trình bày gia phả của Thánh Giuse. . Nếu ông trình bày gia phả của Đức Trinh Nữ, thì đó sẽ được coi là một sự đổi mới; nếu ông ấy giữ im lặng về Joseph, chúng ta đã không biết đến tổ tiên của Đức Trinh Nữ. Vì vậy, để chúng ta biết Đức Maria là ai, từ đâu đến, đồng thời không vi phạm tục lệ, tác giả Phúc âm đã trình bày gia phả của người đã hứa hôn và cho thấy rằng ông ấy xuất thân từ nhà Đa-vít. Và vì điều này đã được chứng minh, người ta cũng chứng minh rằng Trinh nữ là người cùng một gia đình, bởi vì người đàn ông chính trực này, như tôi đã nói ở trên, sẽ không cho phép mình lấy vợ từ gia đình người khác. Tuy nhiên, có thể chỉ ra một lý do khác, bí ẩn hơn, đó là tại sao tổ tiên Xử Nữ lại giữ im lặng; nhưng bây giờ không phải là lúc để mở nó ra, vì nhiều điều đã được nói rồi. Vì vậy, sau khi phân tích xong các câu hỏi ở đây, chúng ta hãy cố gắng nhớ lại chính xác những gì đã được giải thích cho chúng ta, cụ thể là: tại sao Đa-vít được nhắc đến đầu tiên, tại sao nhà truyền giáo gọi cuốn sách của ông là sách về quan hệ họ hàng, tại sao ông nói thêm: “ Chúa Giêsu Kitô", Sự ra đời của Chúa Kitô giống với sự ra đời của chúng ta ở điểm nào và không giống ở điểm nào, nguồn gốc của Đức Maria từ Đa-vít được chứng minh như thế nào, tại sao gia phả của Thánh Giuse được trình bày và im lặng về tổ tiên của Đức Trinh Nữ. Nếu bạn bảo tồn tất cả những điều này thì khơi dậy trong chúng tôi lòng nhiệt thành hơn nữa để giải thích thêm, và nếu bạn bất cẩn và quên, thì chúng tôi sẽ ít sẵn lòng giải thích những phần còn lại. nếu đất phá hủy những gì ông đã gieo trước đó. Vì vậy, tôi yêu cầu bạn hãy cẩn thận về những gì đã nói. Từ những hoạt động như vậy, một điều tốt lành và cứu rỗi lớn lao sẽ đến với tâm hồn. Bằng cách quan tâm đến những hoạt động như vậy, chúng ta có thể làm hài lòng Chúa và chúng ta Đôi môi, khi chúng ta thực hành chúng bằng những cuộc trò chuyện thiêng liêng, sẽ sạch sẽ khỏi những lời trách móc, tục tĩu và nguyền rủa.Chúng ta cũng sẽ trở nên khủng khiếp đối với ma quỷ khi chúng ta trang bị lưỡi mình bằng những cuộc trò chuyện như vậy; ở một mức độ lớn hơn, chúng ta cũng hãy thu hút vào mình ân sủng của Thiên Chúa Thiên Chúa đã ban cho chúng ta mắt, miệng và thính giác, để tất cả các chi thể của chúng ta có thể phục vụ Ngài, để chúng ta có thể nói những điều đẹp lòng Ngài, để chúng ta có thể làm những gì đẹp lòng Ngài. , để chúng ta không ngừng hát mừng Ngài những bài ca ngợi khen để họ tạ ơn và nhờ đó lương tâm được trong sạch. Cũng như cơ thể khi được tận hưởng không khí trong lành sẽ trở nên khỏe mạnh hơn thì tâm hồn, được nuôi dưỡng bằng những hoạt động như vậy, cũng trở nên khôn ngoan hơn. Bạn có nhận thấy rằng ngay cả từ đôi mắt của cơ thể, nếu chúng thường xuyên ở trong khói, nước mắt luôn chảy ra, nhưng trong không khí trong lành, trên đồng cỏ, ở suối và trong vườn, chúng trở nên khỏe mạnh và sắc sảo hơn. Điều tương tự cũng xảy ra với con mắt của tâm hồn. Nếu nó ăn trên đồng cỏ giáo lý tâm linh thì nó trở nên thanh tịnh, trong sáng và sâu sắc, còn nếu nó lao vào làn khói của những lo toan đời thường thì nó sẽ không ngừng mài giũa và rơi nước mắt cả trong đời này và đời sau. Quả thật, việc làm của con người giống như làn khói. Bởi vậy có người đã nói: ngày của tôi tan biến như làn khói(4 Vì các ngày tôi tan như khói, Xương cốt tôi cháy như than; Ps. 101:4). Nhưng nhà tiên tri chỉ muốn diễn đạt bằng những lời này ý tưởng về sự ngắn ngủi và vô thường của đời sống con người, và tôi xin nói rằng chúng không chỉ nên được hiểu theo nghĩa này mà còn như một dấu hiệu cho thấy sự nổi loạn của cuộc sống. . Quả thực, không có gì làm chán nản và xáo trộn con mắt tâm linh hơn một đám đông những lo lắng đời thường và một đống ước muốn; đây là củi của làn khói nói trên. Giống như một ngọn lửa bình thường, nhấn chìm một vật chất ẩm ướt, tạo ra khói dày đặc, cũng vậy, niềm đam mê rực lửa mạnh mẽ, chiếm hữu một tâm hồn uể oải và yếu đuối, tạo ra làn khói lớn. Đó là lý do tại sao sương của Thánh Linh và làn gió nhẹ của Ngài là cần thiết để dập tắt ngọn lửa này, xua tan làn khói này và chắp cánh cho tâm trí chúng ta. Không thể nào, không thể nào bay lên trời được, mang nặng gánh tội ác như vậy. KHÔNG; chúng ta cần phải chuẩn bị kỹ lưỡng để thực hiện cuộc hành trình này, hay nói đúng hơn là không thể thực hiện được điều đó nếu chúng ta không chắp cánh cho Thánh Thần. Vì vậy, nếu chúng ta cần cả một tâm trí nhẹ nhàng và ân sủng của Thánh Linh để lên đến đỉnh cao này, nhưng chúng ta không có những điều này, nếu ngược lại, chúng ta chỉ kéo theo mình thứ đối nghịch và sức nặng của ma quỷ, thì làm sao có thể chúng ta bay lên khi sức nặng đó kéo chúng ta xuống? Nếu ai đó quyết định cân lời nói của chúng ta trên một chiếc cân phù hợp, thì trong hàng ngàn tài năng trò chuyện hàng ngày, anh ta khó có thể tìm thấy dù chỉ một trăm đồng tiền tâm linh, hay nói đúng hơn là anh ta sẽ không tìm thấy dù chỉ mười quả trứng. Chẳng phải đáng xấu hổ, chẳng phải nực cười đến mức cực đoan khi chúng ta, có một người hầu, thường sử dụng anh ta vào những việc cần thiết, nhưng biết ngôn ngữ, chúng ta thậm chí không đối xử với thành viên của mình như một người hầu, mà, ngược lại, sử dụng nó vào những việc vô ích và vô ích? Vâng, nếu chỉ vô ích! Và chúng ta sử dụng nó một cách tồi tệ và có hại, từ đó chúng ta không được lợi ích gì. Nếu những gì chúng ta nói có ích cho chúng ta thì lời nói của chúng ta tất nhiên sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời. Trong khi đó, chúng ta chỉ nói những gì ma quỷ gợi ý: lúc thì chế nhạo, lúc thì nói hóm hỉnh; có khi chúng ta chửi bới, xúc phạm, có khi chúng ta chửi thề, nói dối và phá bỏ lời thề; có khi bực mình không muốn nói một lời, có khi nói chuyện phiếm, nói nhảm còn tệ hơn cả bà già, nói những chuyện chẳng liên quan gì đến mình. Ai trong số các bạn có mặt ở đây, hãy cho tôi biết, nếu được hỏi, có thể đọc ít nhất một thánh vịnh hoặc chỗ nào khác trong Kinh thánh không? Không một ai! Và điều này không chỉ đáng ngạc nhiên mà còn là việc bạn quá lười biếng trong vấn đề tâm linh lại nhanh hơn lửa trong vấn đề satan. Nếu bất cứ ai quyết định hỏi bạn về những bài hát của ma quỷ, về những giai điệu đồi trụy và khiêu gợi, người đó sẽ thấy rằng nhiều người biết chúng một cách rõ ràng và sẽ hát chúng một cách hoàn toàn thích thú. Và làm thế nào để bạn biện minh cho mình nếu bạn bắt đầu đổ lỗi cho họ? Họ nói tôi không phải là tu sĩ nhưng tôi có vợ con và lo việc nhà. Mọi tác hại đều bắt nguồn từ đây, khi bạn cho rằng việc đọc Kinh thánh chỉ thuộc về các tu sĩ, trong khi bản thân bạn lại cần nó hơn họ rất nhiều. Những người sống trong thế giới và mỗi ngày nhận được những vết thương mới đặc biệt cần đến thuốc men. Vì vậy, coi việc đọc Kinh thánh là không cần thiết còn tệ hơn nhiều so với việc không đọc. Suy nghĩ như vậy là một gợi ý của Sa-tan. Bạn không nghe thấy Phao-lô nói rằng tất cả những điều này được viết ra để phục vụ cho việc giảng dạy của chúng ta sao? 11 Tất cả những điều này đã xảy đến với họ, Làm sao hình ảnh; nhưng nó được mô tả để hướng dẫn chúng ta, những người đã đi đến những thế kỷ trước. 1 Cô-rinh-tô. 10:11)? Còn bạn, người không dám tiếp nhận phúc âm với đôi tay chưa rửa sạch, bạn không nghĩ rằng những gì nó chứa đựng là vô cùng quan trọng sao? Đó là lý do tại sao mọi thứ trở nên lộn xộn. Nếu bạn muốn biết Kinh Thánh mang lại lợi ích lớn lao như thế nào, hãy tự quan sát xem điều gì xảy ra với bạn khi bạn nghe thánh vịnh và điều gì xảy ra khi bạn nghe một bài hát của ma quỷ; bạn dành thời gian ở vị trí nào trong nhà thờ và bạn ngồi ở vị trí nào trong rạp hát. Khi đó bạn sẽ thấy sự khác biệt giữa trạng thái này và trạng thái kia của tâm hồn, mặc dù tâm hồn giống nhau. Đó là lý do tại sao Phaolô nói: phong tục thì bại hoại, nói thiện là ác(53 Vì cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái phải chết này phải mặc lấy sự bất tử. 1 Cô-rinh-tô. 15:53). Đây là lý do tại sao chúng ta liên tục cần những bài tụng kinh tâm linh. Đây là điểm vượt trội của chúng ta so với những con vật câm, mặc dù ở những khía cạnh khác, chúng ta thua kém chúng đáng kể. Đây là thức ăn của tâm hồn, đây là vật trang trí, đây là sự bảo vệ của tâm hồn; trái lại, không nghe Kinh Thánh là đói khát và hủy diệt tâm hồn. Chúa phán: Ta sẽ ban cho chúng nó không phải đói bánh, không khát nước, nhưng là đói nghe lời Chúa. (11 Chúa Giê-hô-va phán: Nầy, sẽ đến những ngày ta sẽ giáng một nạn đói xuống trên đất—không phải đói bánh, cũng không phải khát nước, nhưng là khát nghe lời Chúa. Là. 8:11). Còn điều gì tai hại hơn khi bạn tự chuốc lấy cái ác mà Chúa đe dọa trừng phạt, hành hạ tâm hồn bạn bằng cơn đói khủng khiếp và khiến nó yếu đuối hơn bất cứ thứ gì trên đời? Thông thường lời nói vừa làm hỏng tâm hồn vừa chữa lành nó; lời nói khơi dậy sự tức giận trong cô, và nó lại chế ngự cô; Lời nói ô nhục dẫn đến dục vọng, Lời nói tử tế dẫn đến sự trong trắng. Nếu lời nói có sức mạnh như vậy, thì hãy nói cho tôi biết, tại sao bạn lại bỏ bê Kinh thánh? Nếu lời khuyên nhủ đơn giản mà có sức mạnh như vậy thì lời khuyên nhủ kèm theo công việc của Thánh Linh sẽ hiệu quả hơn nhiều. Một lời được thốt ra từ Kinh thánh mạnh hơn lửa, làm dịu đi một tâm hồn chai cứng và khiến nó có thể làm được mọi điều tốt đẹp. Bằng cách này, Phao-lô, khi biết người Cô-rinh-tô trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn, đã hạ họ xuống và khiến họ càng khiêm nhường hơn. Họ tự hào về điều đáng lẽ họ phải coi là xấu hổ và ô nhục. Nhưng hãy lắng nghe, sự thay đổi đã diễn ra trong họ khi họ nhận được Sứ điệp. Chính giáo viên đã làm chứng về điều đó khi ông nói với họ: Đây chính là điều Đức Chúa Trời sẽ xúc phạm đến bạn, vì Ngài đã tạo nên trong bạn sự siêng năng, nhưng đáp lại, nhưng phẫn nộ, nhưng sợ hãi, nhưng ham muốn, nhưng ghen tị, nhưng báo thù. (11 Vì anh em đã đau buồn vì cớ Đức Chúa Trời, hãy xem trong anh em có lòng sốt sắng nào, lời xin lỗi nào, sự phẫn nộ nào về thủ phạm, sợ hãi, ham muốn, ghen tị, quả báo! Xét về mọi mặt, bạn đã chứng tỏ mình là người trong sạch trong vấn đề này. 2 Cô-rinh-tô. 7:11). Bằng cách này, chúng ta có thể kiểm soát người hầu, con cái, vợ và bạn bè; Chúng ta có thể kết bạn với kẻ thù. Bằng cách này, những vĩ nhân, bạn hữu của Chúa, đã đạt được sự hoàn hảo. Vì vậy, Đa-vít sau khi phạm tội, ngay khi nghe theo lời nói, đã ngay lập tức thể hiện trong mình tấm gương ăn năn đẹp nhất ( 13 Đa-vít nói với Na-than: “Tôi đã phạm tội chống lại Chúa.” Và Nathan nói với David: Và Chúa đã xóa bỏ tội lỗi của bạn khỏi bạn; bạn sẽ không chết; 2 vị vua 12:13) và các tông đồ, với sự giúp đỡ của lời, đã trở thành như họ sau này, và nhờ lời mà họ đã hoán cải toàn thể vũ trụ. Nhưng bạn nói, có ích lợi gì khi ai đó lắng nghe và không làm theo những gì họ bảo? Sẽ không có lợi ích nhỏ nào chỉ từ một phiên điều trần. Qua ít nhất một người sẽ nhận ra chính mình, đau buồn và một ngày nào đó anh ta sẽ đến mức thực hiện được những gì mình đã nghe. Và ai lại không biết mình đang phạm tội, liệu mình có ngừng phạm tội không? Liệu người ta có thể đạt được sự hiểu biết về chính mình? Vì thế chúng ta đừng lơ là việc lắng nghe Kinh Thánh. Đây là ý định của ma quỷ - không cho phép chúng ta nhìn thấy kho báu, để chúng ta không trở nên giàu có. Anh ta sợ rằng việc nghe của chúng ta sẽ biến thành hành động; Đó là lý do tại sao nó truyền cảm hứng cho chúng ta rằng chỉ lắng nghe thôi thì không có ý nghĩa gì. Vì vậy, biết được kế hoạch độc ác này của hắn, chúng ta hãy tự bảo vệ mình từ mọi phía, để khi tự vệ bằng vũ khí lời Chúa, chúng ta không những tránh bị bắt, mà còn nghiền nát đầu hắn, và do đó được đội vương miện những dấu hiệu chiến thắng, đạt được những phước lành trong tương lai nhờ ân sủng và tình yêu của Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta, người được vinh quang và quyền thống trị mãi mãi. Amen.

Nguồn

2 Áp-ra-ham sinh Y-sác; Y-sác sinh Gia-cốp; Gia-cóp sinh Giu-đa và các anh em ông;

Câu hỏi của chúng ta bây giờ là gì? Về lý do tại sao tác giả Phúc âm trình bày gia phả của Giô-sép, người hoàn toàn không liên quan đến sự ra đời của Đấng Christ. Chúng tôi đã chỉ ra một lý do; cần phải khám phá một cái khác, bí ẩn và sâu sắc hơn cái đầu tiên. Lý do này là gì? Tác giả Phúc Âm không muốn người Do Thái khi sinh ra đã biết rằng Chúa Kitô đã được sinh ra bởi một Trinh Nữ. Nhưng đừng xấu hổ nếu những gì tôi vừa nói khiến bạn sợ hãi; Tôi nói ở đây không phải lời của chính tôi mà là lời của cha chúng ta, những người đàn ông tuyệt vời và nổi tiếng. Nếu ban đầu Chúa ẩn mình nhiều trong bóng tối, tự xưng là Con Người; Nếu Ngài không mạc khải rõ ràng cho chúng ta sự bình đẳng của Ngài với Chúa Cha ở khắp mọi nơi, thì tại sao chúng ta lại ngạc nhiên nếu Ngài ẩn giấu việc Ngài sinh ra từ Đức Trinh Nữ, tạo nên một điều gì đó tuyệt vời và vĩ đại? Bạn nói gì tuyệt vời ở đây? Việc Xử Nữ được bảo tồn và thoát khỏi sự nghi ngờ xấu xa. Nếu không, nếu điều này đã được người Do Thái biết ngay từ đầu, thì họ, sau khi giải thích những lời này theo hướng tồi tệ hơn, sẽ ném đá Đức Trinh Nữ và lên án bà là một gái điếm. Nếu ngay cả trong những trường hợp như vậy, những ví dụ mà họ thường gặp trong Cựu Ước, họ đã bộc lộ sự vô liêm sỉ của mình (chẳng hạn, họ gọi Chúa Kitô là kẻ điên khi Ngài đuổi quỷ, họ coi Ngài là kẻ thù của Đức Chúa Trời khi Ngài chữa lành người bệnh trên Ngày Sabát, mặc dù ngày Sabát đã bị vi phạm nhiều lần trước đó), vậy họ sẽ không nói gì khi nghe về nó? Họ cũng được ưu ái bởi thực tế là chưa từng có chuyện như thế này xảy ra trước đây. Nếu ngay cả sau nhiều phép lạ của Ngài mà họ gọi Chúa Giêsu là con trai của Giuse, thì làm sao họ có thể tin, ngay cả trước khi xảy ra các phép lạ, rằng Ngài được sinh ra bởi một Đức Trinh Nữ? Đó là lý do tại sao gia phả của Joseph được viết ra và Đức Trinh Nữ đã đính hôn với ông. Khi ngay cả Giô-sép, một người công chính và kỳ diệu, cũng cần nhiều bằng chứng để tin vào một sự kiện như vậy - sự xuất hiện của thiên thần, khải tượng trong giấc mơ, lời chứng của các nhà tiên tri - thì làm sao người Do Thái, một dân tộc thô lỗ và bại hoại, và thù địch đến vậy, có thể tin được? , chấp nhận một suy nghĩ như vậy? Không còn nghi ngờ gì nữa, họ sẽ vô cùng phẫn nộ trước một sự kiện mới và bất thường như vậy, khi họ thậm chí chưa bao giờ nghe nói về điều gì đó tương tự đã xảy ra với tổ tiên của họ. Ai đã từng tin Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa thì sẽ không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng bất cứ ai coi Ngài là kẻ xu nịnh và là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì làm sao người đó lại không bị cám dỗ nhiều hơn bởi điều này và sẽ không có sự nghi ngờ như đã chỉ ra? Đó là lý do tại sao ngay từ đầu các tông đồ đã không nói về sự ra đời của Đức Trinh Nữ. Ngược lại, họ thường nói nhiều về sự phục sinh của Chúa Kitô, vì trước đây đã có những ví dụ về sự phục sinh, tuy không phải như thế này; và họ hiếm khi nói về sự ra đời của Ngài từ Đức Trinh Nữ. Ngay cả Mẹ của Ngài cũng không dám công bố điều này. Hãy xem Đức Trinh Nữ nói gì với chính Chúa Kitô: này, tôi và cha Ngài đã thỉnh cầu Ngài (48 Khi thấy Ngài, họ rất ngạc nhiên; và Mẹ Người nói với Người: Con ơi! bạn đã làm gì với chúng tôi? Này, Cha Con và mẹ đã đau khổ tìm kiếm Con.ĐƯỢC RỒI. 2:48)! Vì coi Ngài được sinh ra bởi một Trinh nữ, họ sẽ không còn nhìn nhận Ngài là Con vua Đa-vít nữa; và từ đây nhiều tệ nạn khác sẽ xảy ra. Đó là lý do tại sao các thiên thần chỉ loan báo điều này cho Đức Maria và Thánh Giuse; khi rao giảng tin tức về sự giáng sinh cho các mục đồng, họ không thêm thắt điều gì về điều đó. Nhưng tại sao tác giả Phúc âm, khi nhắc đến Áp-ra-ham và nói rằng ông sinh ra Y-sác, và Y-sác sinh ra Gia-cốp, lại không đề cập đến anh trai của ông, trong khi sau Gia-cốp, ông lại đề cập đến cả Giu-đa và các anh em của ông? Một số người đổ lỗi cho hành vi xấu xa của Esau là nguyên nhân dẫn đến điều này và họ cũng nói như vậy về một số tổ tiên khác. Nhưng tôi sẽ không nói điều này: nếu đúng như vậy thì tại sao sau này tác giả Phúc Âm lại nhắc đến những người vợ hung ác? Rõ ràng, ở đây vinh quang của Chúa Giêsu Kitô được bộc lộ qua sự tương phản, không phải qua sự vĩ đại, mà qua sự tầm thường và hèn hạ của tổ tiên Ngài. Người cao thượng có thể hạ nhục mình đến cùng cực là vinh quang lớn lao. Vậy tại sao nhà truyền giáo không nhắc đến Ê-sau và những người khác? Bởi vì người Saracens và người Ishmaelites, người Ả Rập và tất cả những người thuộc dòng dõi tổ tiên đó không có điểm chung nào với người dân Israel. Đó là lý do tại sao ông giữ im lặng về họ, nhưng quay thẳng về phía tổ tiên của Chúa Giêsu và dân tộc Do Thái mà nói: “ Và Gia-cóp sinh Giu-đa và anh em ông". Ở đây chủng tộc Do Thái đã được biểu thị rồi.

3 Giu-đa sinh ra Phê-rết và Xê-ra bởi Ta-ma; Phê-rết sinh Hết-rôn; Hết-rôm sinh A-ram;

Bạn đang làm gì, người đàn ông truyền cảm hứng, nhắc nhở chúng ta về lịch sử loạn luân vô luật pháp? Có chuyện gì vậy? anh ấy trả lời. Nếu chúng ta bắt đầu liệt kê danh tính của bất kỳ người bình thường nào, thì việc giữ im lặng về vấn đề như vậy là điều tốt. Nhưng trong gia phả của Thiên Chúa nhập thể, người ta không những không được im lặng mà còn phải công bố điều này một cách lớn tiếng, để thể hiện sự quan phòng và quyền năng của Ngài. Ngài đến không phải để tránh sự xấu hổ của chúng ta mà để phá hủy nó. Cũng như chúng ta đặc biệt ngạc nhiên không phải bởi việc Chúa Kitô đã chết, mà bởi việc Ngài bị đóng đinh (mặc dù điều này là phạm thượng, nhưng càng báng bổ, Ngài càng thể hiện tình yêu thương nhân loại nhiều hơn), điều tương tự cũng có thể nói về Sự ra đời của Ngài: Đấng Christ phải ngạc nhiên không chỉ vì Ngài đã mặc lấy xác thịt và trở thành một con người, mà còn vì Ngài đã từ bỏ làm người thân của Ngài, không hề xấu hổ về những tật xấu của chúng ta. Như vậy, ngay từ khi mới sinh ra, Ngài đã chứng tỏ rằng Ngài không khinh thường bất cứ điều gì của chúng ta, từ đó dạy chúng ta không xấu hổ về những hành vi xấu xa của tổ tiên mà chỉ tìm kiếm một điều - đức hạnh. Một người có đạo đức, dù xuất thân từ người nước ngoài, dù sinh ra từ một gái điếm hay một tội nhân nào khác, cũng không thể nhận bất kỳ tổn hại nào từ việc này. Nếu bản thân kẻ gian dâm, nếu anh ta thay đổi, không bị đời trước làm nhục ít nhất, thì một người đức hạnh, nếu anh ta là con cháu của một gái điếm hoặc một người đàn bà ngoại tình, lại càng ít bị hổ thẹn hơn bởi sự sa đọa của cha mẹ mình. . Tuy nhiên, Đấng Christ làm điều này không chỉ vì sự dạy dỗ của chúng ta mà còn để chế ngự tính kiêu ngạo của người Do Thái. Vì họ không quan tâm đến nhân đức thiêng liêng, trong mọi trường hợp chỉ được Áp-ra-ham ca ngợi mình và được cho là được xưng công bình nhờ nhân đức của tổ tiên họ, nên ngay từ đầu Chúa đã chứng tỏ rằng người ta không nên khoe khoang về gia đình mình mà về chính mình. công đức. Hơn nữa, Ngài còn muốn chứng tỏ rằng tất cả mọi người, kể cả chính tổ tiên, đều mắc tội. Vì vậy, tộc trưởng, người mà dân tộc Do Thái lấy chính tên của họ, hóa ra lại là một tội nhân không hề nhỏ: Tamar buộc tội ông ta tội gian dâm. Và Đa-vít sinh Sa-lô-môn từ một người vợ ngoại tình. Nếu những bậc vĩ nhân như vậy mà không thực hiện đúng luật thì những người thấp kém hơn họ lại càng ít hơn. Và nếu họ không thực hiện được điều đó thì mọi người đều phạm tội, và sự xuất hiện của Đấng Christ là cần thiết. Vì lý do này, nhà truyền giáo cũng nhắc đến mười hai tộc trưởng nhằm hạ nhục người Do Thái, những người được tổ tiên nổi tiếng của họ ca ngợi. Rốt cuộc, nhiều tộc trưởng được sinh ra từ nô lệ, tuy nhiên sự khác biệt về những người sinh ra không tạo ra sự khác biệt giữa những người được sinh ra. Tất cả họ đều là những tộc trưởng và tổ tiên của các bộ tộc như nhau. Đây là lợi thế của Giáo hội; Đây là sự khác biệt giữa giới quý tộc của chúng ta, được điển hình hóa trong Cựu Ước. Ngay cả khi bạn là nô lệ, ngay cả khi bạn được tự do, điều này sẽ không mang lại lợi ích cũng như tổn hại cho bạn; Chỉ cần một điều - ý chí và tâm hồn. Ngoài những điều đã nói, còn có một lý do khác khiến tác giả Phúc Âm nhắc đến câu chuyện loạn luân của Giuđa. Không phải vô ích, Zara được thêm vào Fares. Rõ ràng, sẽ là vô ích và không cần thiết nếu nhắc đến Bình minh sau Peres, người mà gia phả của Chúa Kitô sẽ được truy tìm. Điều này được nhắc đến để làm gì? Khi đến thời điểm Tamar sinh con và bệnh tật bắt đầu, Zara là người đầu tiên ra tay. Bà đỡ thấy vậy, để ý đến đứa con đầu lòng, đã băng bó tay cho nó. sợi chỉ đỏ. Khi bàn tay được băng bó, đứa bé giấu đi, rồi Peres ra đời, rồi đến Zara. Bà đỡ thấy vậy nói: (29 Nhưng anh ta đã rút tay lại; và kìa, anh trai anh ấy bước ra. Và cô ấy nói: bạn đã phá bỏ rào cản của mình như thế nào? Và tên của anh ấy được gọi là Perez. Mạng sống 38:29)? Bạn có nhận thấy một nguyên mẫu bí ẩn? Không phải vô cớ mà điều này được viết ra cho chúng ta, vì sẽ không có gì đáng kể về những gì bà mụ từng nói và kể rằng đứa con thứ là người đưa tay ra đầu tiên. Vậy điềm báo này có ý nghĩa gì? Đầu tiên, cái tên của đứa bé đã giải quyết được vấn đề này: Fares có nghĩa là sự phân chia và mổ xẻ. Thứ hai, bản thân sự kiện: không theo trật tự tự nhiên mà bàn tay xuất hiện, được băng bó, lại bị giấu đi. Không có chuyển động thông minh hoặc trật tự tự nhiên ở đây. Được sinh ra cho người khác khi người ta đã ra tay có lẽ là điều tự nhiên; nhưng giấu đi để nhường chỗ cho người khác thì đã trái với quy luật của người sinh ra rồi. Không, ân sủng của Thiên Chúa đã hiện diện ở đây, nơi đã sắp xếp sự ra đời của những đứa trẻ và thông qua chúng đã định trước cho chúng ta một số hình ảnh về các sự kiện trong tương lai. Những gì chính xác? Những người đã nghiên cứu kỹ sự việc này đều cho rằng những đứa trẻ này đã định hình trước hai quốc gia. Sau đó, để bạn biết rằng sự tồn tại của người thứ hai có trước nguồn gốc của người thứ nhất, đứa bé không lộ diện đầy đủ mà chỉ đưa tay ra mà lại giấu đi, và chỉ sau khi anh trai nó đã hoàn toàn bước vào. thế giới, và anh ấy xuất hiện đầy đủ. Đây là điều đã xảy ra với cả hai người. Đầu tiên, vào thời Abraham, đời sống nhà thờ xuất hiện, sau đó, khi nó bị ẩn giấu, người Do Thái nổi lên với cuộc sống dưới luật pháp, và sau đó một dân tộc hoàn toàn mới xuất hiện với luật lệ riêng của họ. Đó là lý do tại sao bà đỡ nói: tại sao bạn lại dừng chướng ngại vật? Luật sắp tới đã đàn áp quyền tự do sống. Và Kinh thánh thường gọi luật pháp là rào cản. Vì thế tiên tri David đã nói: bạn đã lật đổ thành trì(chướng ngại vật) anh ấy được mọi người đi ngang qua ôm hôn (13 Tại sao Chúa phá đổ tường thành, để mọi người qua đường phá đổ nó? Ps. 79:13). Và Isaia: bảo vệ anh ta bằng hàng rào (2 Ông làm hàng rào bao bọc nó, dọn sạch đá, trồng những cây nho chọn lọc ở đó, xây một cái tháp ở giữa và đào một cái máy ép rượu ở đó, với hy vọng nó sẽ sinh ra những trái nho tốt, nhưng nó sinh ra những trái nho dại. Là. 5:2). Và Pavel: và hàng rào trung thất bị hủy hoại (14 Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Ngài đã hiệp làm một và phá bỏ rào cản ở giữa,Êph. 2:14). Những người khác cho rằng những từ: rằng tôi đã ngăn bạn lại vì một trở ngại? nói về những người mới, bởi vì bề ngoài của họ, họ đã bãi bỏ luật pháp. Bạn có thấy rằng không phải vì một vài lý do không quan trọng mà tác giả Tin Mừng đã đề cập đến toàn bộ câu chuyện về Giuđa không? Vì lý do tương tự, Ru-tơ và Ra-háp được nhắc đến, một người là người ngoại quốc, còn người kia là gái điếm, tức là để dạy cho bạn rằng Đấng Cứu Rỗi đã đến để tiêu diệt mọi tội lỗi của chúng ta, đến với tư cách là một bác sĩ chứ không phải với tư cách là một thẩm phán. Giống như họ đã lấy gái điếm làm vợ chồng, Đức Chúa Trời cũng kết hợp với chính Ngài bản chất ngoại tình. Các nhà tiên tri thời xưa đã áp dụng điều này vào hội đường; nhưng hóa ra cô lại vô ơn với chồng mình. Ngược lại, Giáo hội, một khi được giải thoát khỏi những tật xấu của người cha, vẫn nằm trong vòng tay của Chàng Rể. Hãy nhìn vào những điểm tương đồng trong cuộc phiêu lưu của Ruth và chúng ta. Cô là một người ngoại quốc và rơi vào cảnh nghèo cùng cực, thế nhưng Boaz, người nhìn thấy cô, không coi thường sự nghèo khó của cô, cũng không khinh thường xuất thân thấp hèn của cô. Tương tự như vậy, Chúa Kitô, Đấng đã chấp nhận Giáo hội là người nước ngoài và rất nghèo khó, đã khiến Giáo hội trở thành một người tham gia vào những phúc lành lớn lao. Và cũng như cô sẽ không bao giờ bước vào một cuộc hôn nhân như vậy nếu cô không rời xa cha mình trước, không coi thường quê hương, dòng tộc, tổ quốc và họ hàng, thì Giáo hội khi rời bỏ đạo đức người cha cũng trở nên thân thương với Chú rể. Vị tiên tri, khi ngỏ lời với Giáo Hội, đã nói về điều này: hãy quên người dân và nhà của cha bạn, và nhà vua sẽ mong muốn lòng tốt của bạn (11 Hỡi con gái, hãy nghe và nhìn, hãy nghiêng tai, quên dân tộc và nhà cha ngươi. Ps. 44:11, 12). Ru-tơ cũng đã làm điều này, và qua việc này mà vấn đề các vua cũng như Hội thánh được hình thành, vì Đa-vít ra từ nàng. Vì vậy, nhà truyền giáo đã biên soạn một gia phả và xếp những người vợ này vào đó để làm xấu hổ những người Do Thái bằng những tấm gương như vậy và dạy họ đừng kiêu ngạo. Ru-tơ là tổ tiên của một vị vua vĩ đại, và Đa-vít không hề xấu hổ về điều này. Không thể, hoàn toàn không thể, thành thật hay không trung thực, nổi tiếng hay vô danh, thông qua đức tính hay thói xấu của tổ tiên. Ngược lại, tôi phải nói - ngay cả khi lời nói của tôi có vẻ kỳ lạ - rằng anh ấy nổi tiếng hơn cả, người sinh ra không phải từ cha mẹ tốt nhưng đã trở thành người tốt. Vì vậy, đừng ai tự hào về tổ tiên của mình; nhưng, hãy tưởng nhớ đến tổ tiên của Chúa, hãy gạt bỏ mọi phù phiếm mà khoe khoang về công lao của mình, hoặc tốt hơn là đừng khoe khoang về họ. Vì tự khen mình mà người Pha-ri-si trở nên tệ hơn người thu thuế. Muốn biểu hiện đức độ lớn lao thì đừng kiêu ngạo, lúc đó bạn sẽ thể hiện đức tính lớn lao hơn; Đừng nghĩ rằng một khi bạn đã làm được điều gì đó thì bạn đã làm được mọi thứ. Nếu chúng ta trở nên công chính khi vốn là tội nhân, chúng ta coi mình là con người thật của mình, như trường hợp của người thu thuế, huống chi khi là người công chính, chúng ta lại coi mình là tội nhân? Nếu sự khiêm nhường làm cho tội nhân trở nên công chính, thì dù đó không phải là sự khiêm tốn mà là ý thức chân thành; và nếu ý thức chân thành có sức mạnh như vậy ở những người tội lỗi, thì hãy nhìn xem, sự khiêm nhường không có tác dụng gì ở người công chính? Vì vậy, đừng lãng phí sức lao động của mình, đừng để mồ hôi đổ ra vô ích, rồi chạy ngàn dặm mà mất hết phần thưởng. Chúa biết rõ công lao của bạn hơn bạn rất nhiều. Nếu bạn đưa cho tôi chiếc cốc nước lạnh- Anh ấy cũng sẽ không coi thường điều đó đâu. Nếu bạn cho một quả trứng, nếu bạn chỉ thở dài, Ngài sẽ chấp nhận mọi thứ với sự ưu ái lớn lao, ghi nhớ và ấn định những phần thưởng lớn cho nó. Tại sao bạn lại coi trọng đức tính của mình và không ngừng khoe chúng với chúng tôi? Hay bạn không biết rằng nếu bạn tự khen mình thì bạn sẽ không còn được Chúa khen ngợi nữa? Tương tự như vậy, nếu bạn tự hạ mình xuống, liệu Ngài có tiếp tục tôn vinh bạn trước mọi người không? Anh ấy không muốn giảm phần thưởng cho công sức của bạn. Tôi đang nói gì: giảm? Anh ấy làm và sắp xếp mọi thứ để trao cho bạn ngay cả những điều nhỏ nhặt, và anh ấy đang tìm đủ mọi lý do để cứu bạn khỏi Gehenna. Đó là lý do tại sao, ngay cả khi bạn chỉ làm việc vào giờ thứ mười một trong ngày, Chúa sẽ ban thưởng đầy đủ cho bạn. “Mặc dù không có gì để cứu con,” Ngài sẽ nói, “Ta làm điều này cho chính Ta, để tên Ta không bị ô uế” (x. 22 Vì vậy, hãy nói với nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ta sẽ không làm điều này vì các ngươi, nhưng vì danh thánh ta mà các ngươi đã xúc phạm giữa các dân mà các ngươi đến.Ê-xê-ch. 36:22, 32). Nếu bạn chỉ thở dài, nếu bạn chỉ rơi một giọt nước mắt, chính Ngài sẽ ngay lập tức tận dụng tất cả những điều này như một cơ hội để bạn được cứu rỗi. Vì vậy, chúng ta đừng kiêu ngạo, hãy tự gọi mình là không đứng đắn, để có ích. Nếu bản thân bạn cho rằng mình đáng được khen ngợi thì bạn là người không đứng đắn, ngay cả khi bạn thực sự đáng được khen ngợi; ngược lại, nếu bản thân bạn tự cho mình là không đứng đắn thì bạn sẽ trở nên có ích, ngay cả khi bạn không đáng được khen ngợi. Đó là lý do tại sao người ta nên quên đi những việc làm tốt của mình. Nhưng bạn nói: làm sao bạn có thể không biết điều chúng tôi biết một cách trọn vẹn? Bạn đang nói gì vậy? Bạn có liên tục xúc phạm Chúa, sống trong hạnh phúc và vui vẻ, và không biết rằng mình đã phạm tội, phó mặc mọi thứ vào quên lãng, nhưng không thể quên những việc làm tốt của mình? Mặc dù nỗi sợ hãi mạnh mẽ hơn nhiều, nhưng điều ngược lại lại xảy ra với chúng ta: xúc phạm Chúa hàng ngày, chúng ta không để ý đến điều đó, và nếu chúng ta cho người nghèo dù chỉ một đồng xu nhỏ, chúng ta cũng không ngừng vội vã làm điều đó. Đây là sự điên rồ tột độ và là thiệt hại lớn nhất đối với người thu thập. Quên việc tốt của bạn là kho lưu trữ an toàn nhất của họ. Và cũng như quần áo và vàng bạc, nếu chúng ta bày ra chợ sẽ thu hút nhiều tội phạm, nếu chúng ta lấy ra và giấu ở nhà thì chúng sẽ được cất giữ an toàn tuyệt đối, vì vậy nếu chúng ta thường xuyên ghi nhớ những việc làm tốt của mình thì chúng ta chọc tức Chúa, trang bị vũ khí cho kẻ thù và xúi giục hắn bắt cóc, và nếu không ai biết họ ngoại trừ Đấng lẽ ra phải biết thì họ sẽ được an toàn. Vì vậy, đừng liên tục khoe khoang về khả năng của mình. việc tốtđể ai đó không tước đoạt chúng của bạn, để điều tương tự không xảy ra với bạn như đã xảy ra với người Pha-ri-si, người mang chúng trên lưỡi của mình, từ đó ma quỷ đã đánh cắp chúng. Mặc dù ông nhớ đến họ với lòng tạ ơn và dâng mọi sự lên cho Chúa, nhưng điều này cũng không cứu được ông, bởi vì một người tạ ơn Chúa mà lại chửi rủa người khác, tỏ ra mình vượt trội hơn đa số và tự hào về mình trước những kẻ tội lỗi là điều không đúng đắn. Nếu bạn tạ ơn Chúa thì hãy bằng lòng với điều đó thôi; đừng nói chuyện đó với mọi người và đừng phán xét người hàng xóm của bạn, vì đây không còn là vấn đề về lòng biết ơn nữa. Bạn có muốn biết làm thế nào để bày tỏ lòng biết ơn? Hãy nghe ba thanh niên nói: một tội nhân và một kẻ vô luật pháp (29 Vì chúng con đã phạm tội và làm điều sai trái khi xây bỏ Chúa, và đã phạm tội đủ mọi cách.Đan. 3:29); Lạy Chúa, Ngài là người công chính vì tất cả những gì Ngài đã làm cho chúng con (27 Vì Chúa là công bình trong mọi điều Chúa đã làm cho chúng con, mọi việc Chúa làm đều chân thật, đường lối Chúa đều ngay thẳng và mọi phán quyết của Chúa đều chân thật.Đan. 3:27), như thể bạn đã đưa ra tất cả sự phán xét đúng đắn (31 Và tất cả những gì Ngài đã giáng trên chúng con và mọi điều Ngài đã làm cho chúng con, Ngài đều làm theo sự phán xét chân thật.Đan. 3:31). Xưng tội có nghĩa là tạ ơn Chúa; ai xưng tội chứng tỏ mình đã phạm vô số tội, chỉ có điều là chưa nhận được hình phạt xứng đáng. Ông là người tạ ơn Chúa nhiều nhất. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận khen ngợi bản thân vì điều tốt, bởi vì điều này khiến chúng ta vừa đáng ghét trước người ta vừa hèn hạ trước mặt Chúa. Vì vậy, càng làm điều tốt thì chúng ta càng ít nói về mình. Chỉ bằng cách này, chúng ta mới có thể nhận được vinh quang lớn nhất từ ​​Chúa và từ con người; hay nói đúng hơn là Chúa không chỉ có vinh quang mà còn có phần thưởng, phần thưởng lớn lao. Vì vậy, đừng đòi hỏi phần thưởng để nhận được phần thưởng; Hãy xưng nhận rằng bạn được cứu bởi ân điển, để chính Đức Chúa Trời sẽ nhận ra chính Ngài là con nợ của bạn, không chỉ vì những việc làm tốt của bạn mà còn vì lòng biết ơn của bạn. Khi chúng ta làm điều tốt, Ngài chỉ nợ chúng ta việc làm của chúng ta; và khi chúng ta thậm chí không nghĩ rằng mình đã làm bất kỳ việc tốt nào, thì Ngài vẫn mắc nợ chúng ta về tính cách đó của chúng ta, và hơn thế nữa, hơn là những việc làm của chúng ta - để tính cách đó của chúng ta ngang bằng với chính các nhân đức, và không có nó , ngay cả bản thân việc làm cũng không quan trọng. Tương tự như vậy, chúng ta tỏ ra ưu ái đối với những người hầu của mình, đặc biệt khi họ, trong khi nhiệt tình phục vụ chúng ta trong mọi việc, lại nghĩ rằng họ chưa làm được điều gì quan trọng cho chúng ta. Vì vậy, nếu bạn cũng muốn việc tốt của mình trở nên vĩ đại thì đừng coi chúng là vĩ đại, rồi chúng sẽ vĩ đại. Vì thế viên sĩ quan nói: Tôi không xứng đáng, nhưng hãy đến dưới mái nhà của tôi (8 Thầy đội đáp rằng: Lạy Chúa! Tôi chẳng đáng Ngài vào nhà tôi, nhưng chỉ cần phán một lời, tôi tớ tôi sẽ khỏi bệnh; Mf. 8:8), và nhờ đó ông trở nên xứng đáng và đáng được ngạc nhiên hơn tất cả những người Do Thái. Đây là điều Phao-lô đã nói: Tôi không đáng được gọi là tông đồ (9 Vì tôi là hèn mọn nhất trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội thánh của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô. 15:9), và nhờ đó ông trở thành người đầu tiên. Thế là John nói: Tôi không đáng cởi dây ủng Ngài (16 Giăng đáp với mọi người rằng: Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng có Đấng quyền năng hơn ta sắp đến, ta không đáng cởi quai dép cho Ngài; Ngài sẽ rửa anh em bằng Thánh Thần và lửa.ĐƯỢC RỒI. 3:16), và vì điều này mà anh ta là bạn của Chàng Rể, và Đấng Christ đã đặt bàn tay mà anh ta cho là không xứng đáng để chạm vào ủng, lên đầu Ngài. Đây là những gì Peter đã nói: tránh xa tôi ra, vì tôi là kẻ tội lỗi (8 Thấy vậy, Simon Phêrô quỳ xuống trước Chúa Giêsu và nói: Lạy Chúa, xin hãy rời xa con! vì tôi là một kẻ tội lỗi.ĐƯỢC RỒI. 5:8), và vì điều này ngài đã trở thành nền tảng của Giáo Hội. Quả thật, không có gì đẹp lòng Chúa hơn việc ai đó coi mình là một trong những tội nhân lớn nhất. Đây là khởi đầu của mọi sự khôn ngoan: người khiêm tốn và ăn năn sẽ không bao giờ vô ích, không tức giận, không ghen tị với người lân cận của mình, nói một cách dễ hiểu, anh ta sẽ không nuôi dưỡng một niềm đam mê nào trong mình. Dù có cố gắng thế nào đi nữa, chúng ta cũng không thể nhấc được bàn tay bị gãy của mình lên; Nếu chúng ta nghiền nát tâm hồn theo cách tương tự, thì dù có hàng ngàn đam mê kiêu ngạo nâng nó lên, nó cũng không trỗi dậy được chút nào. Nếu người than khóc chuyện đời sẽ loại bỏ mọi bệnh tâm thần; thì người nào than khóc tội lỗi mình sẽ trở nên khôn ngoan hơn nhiều. Bạn nói ai có thể bóp nát trái tim anh ấy như thế? Hãy lắng nghe David, người đặc biệt nổi tiếng vì điều này, hãy nhìn vào sự ăn năn trong tâm hồn anh ấy. Khi đã lập được nhiều chiến công, anh ta có nguy cơ mất đi quê hương, quê hương và cả mạng sống, và vào đúng thời điểm bất hạnh, anh ta nhìn thấy một chiến binh hèn hạ và đáng khinh đang chửi rủa sự bất hạnh của anh ta và báng bổ anh ta, anh ta không chỉ làm vậy. không đáp lại bằng những lời chửi bới, nhưng anh ta đã ngăn cản và chỉ huy người muốn giết anh ta, nói: bỏ nó đi vì Chúa đã truyền lệnh cho ông 11 Đa-vít nói với A-bi-sai và hết thảy tôi tớ người rằng: Nầy, nếu con trai tôi, sanh ra từ trong bụng tôi, mà đòi mạng tôi, thì huống chi là con trai Bên-gia-min; hãy để nó yên, hãy để nó nguyền rủa, vì Chúa đã truyền lệnh cho nó; 2 vị vua 16:11). Và một lần khác, khi các thầy tế lễ xin phép ông khiêng hòm đi, ông không đồng ý, nhưng ông đã nói gì? “Hãy để anh ấy đứng trong đền thờ, và nếu Chúa giải thoát tôi khỏi những rắc rối thực sự, tôi sẽ nhìn thấy vẻ đẹp của anh ấy. Nhưng nếu anh ta nói: “Tôi không thích anh,” thì hãy để anh ta làm điều đúng đắn cho tôi trước mặt Ngài.” ( 25 Vua bảo Xa-đốc rằng: Hãy đem hòm của Đức Chúa Trời về thành và để yên tại chỗ. Nếu tôi tìm thấy lòng thương xót trước mắt Chúa, Ngài sẽ trả lại tôi và cho tôi nhìn thấy Ngài và nơi ở của Ngài. 2 vị vua 15:25) Và những gì ông đã làm với Sau-lơ, không phải một, không phải hai, mà nhiều lần, điều gì cho thấy sự khôn ngoan tột đỉnh? Hành vi này vượt trên luật cũ và tiếp cận các điều răn của các Tông đồ. Vì vậy, anh đã chấp nhận mọi thứ từ Chúa bằng tình yêu thương, mà không xem xét những gì đang xảy ra với mình, mà chỉ cố gắng luôn tuân theo và tuân theo những luật lệ do Ngài ban cho. Và sau khi lập được những chiến công vĩ đại như vậy, chứng kiến ​​vương quốc thuộc về mình rơi vào tay kẻ hành hạ, kẻ giết cha, kẻ giết cha, kẻ áp bức, kẻ cuồng nộ, ông không những không bị điều này cám dỗ mà còn nói: nếu điều đó đẹp lòng Chúa, tôi nên làm như vậy. bị bắt bớ, lang thang bỏ chạy, kẻ thù của tôi được vinh danh, thì tôi chấp nhận nó với tình yêu thương, và cũng tạ ơn vì vô số tai họa. Anh ta không hành động như nhiều kẻ vô liêm sỉ và táo bạo, những người không hoàn thành được dù chỉ một phần nhỏ nhất chiến công của mình, hầu như không thấy ai ở trạng thái thịnh vượng, và dù có chút đau buồn, họ vẫn hủy hoại tâm hồn mình bằng vô số lời báng bổ. David không như vậy nhưng anh tỏ ra nhu mì trong mọi việc. Đó là lý do tại sao Chúa đã phán: đã tìm thấy David, con trai của Jesse, người đàn ông vừa lòng tôi ( 21 Tôi đã tìm thấy Đa-vít, tôi tớ của tôi, và xức dầu thánh cho anh ấy. Ps. 88:21). Chúng ta cũng hãy cố gắng có được một tâm hồn như vậy, và bất cứ điều gì xảy ra với chúng ta, chúng ta sẽ chịu đựng nó với sự hiền lành, và ở đây, cho đến khi nhận được vương quốc, chúng ta sẽ gặt được hoa trái của sự khiêm nhường. Học từ Mene, Chúa phán, Vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và tâm hồn các con sẽ tìm thấy sự bình an (29 Hãy gánh lấy ách của Ta và học theo Ta, vì Ta có lòng hiền hậu và khiêm nhường, thì tâm hồn các ngươi sẽ được bình an; Mf. 11:29). Vì vậy, để chúng ta được hưởng hòa bình ở đây và ở đó, chúng ta hãy siêng năng thấm nhuần vào tâm hồn mình mẹ của mọi phước lành, đó là sự khiêm nhường. Với đức tính này chúng ta có thể bơi qua biển mà không phải lo lắng gì. đời thực, và đến được nơi trú ẩn yên tĩnh, nhờ ân sủng và tình yêu của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, đáng được vinh quang và quyền thống trị đến muôn đời. Amen.

4 Aram sinh Abminađab; Amminadab sinh Nakhshon; Nahshon sinh ra Salmon;

5 Salmon sinh Bô-ô bởi Ra-háp; Boaz sinh Obed bởi Ruth; Obed sinh Jesse;

6 Gie-sê sinh Đa-vít làm vua; Vua Đa-vít sinh Sa-lô-môn từ U-ri;

7 Sa-lô-môn sinh Rô-bô-am; Rô-bô-am sinh A-bi-gia; A-bi-gia sinh A-sa;

8 A-sa sinh Giê-hô-sa-phát; Giô-sa-phát sinh Giô-ram; Giô-ram sinh Ô-xia;

9 Ô-xia sinh Giô-tham; Giô-tham sinh A-cha; A-cha sinh Ê-xê-chia;

10 Ê-xê-chia sinh Ma-na-se; Ma-na-se sinh A-môn; Amon sinh Giô-si-a;

11 Giô-si-a sinh Giô-a-kim; Joachim sinh Jeconiah và các anh em của ông trước khi chuyển đến Babylon.

12 Sau khi dời đến Ba-by-lôn, Giê-cô-nia sinh Sa-la-thi-ên; Shealtiel sinh Zerubbabel;

13 Xô-rô-ba-bên sinh A-bi-hu; Abihu sinh Eliakim; Ê-li-a-kim sinh A-xô;

14 A-xô sinh Xa-đốc; Zadok sinh Achim; Achim sinh ra Eliud;

15 Ê-li-hu sinh Ê-lê-a-sa; Ê-lê-a-sa sinh Ma-than; Matthan sinh Giacóp;

16 Giacóp sinh Giuse, chồng của bà Maria, bà là người sinh ra Chúa Giêsu cũng gọi là Chúa Kitô.

17 Như vậy, từ Áp-ra-ham đến Đa-vít có mười bốn đời; và từ Đa-vít đến thời lưu đày ở Ba-by-lôn, có mười bốn đời; và từ cuộc di cư đến Babylon đến Chúa Kitô có mười bốn thế hệ.

Nhà truyền giáo chia toàn bộ gia phả thành ba phần, muốn chứng tỏ rằng người Do Thái không trở nên tốt hơn sau sự thay đổi của chính quyền; nhưng ngay cả trong thời kỳ quý tộc, dưới thời các vị vua và trong chế độ đầu sỏ, họ cũng sa vào những tệ nạn giống nhau: dưới sự kiểm soát của các thẩm phán, linh mục và vua chúa, họ không thể hiện thành công về mặt đạo đức. Nhưng tại sao nhà truyền giáo lại bỏ qua ba vị vua ở phần giữa của gia phả, và ở phần cuối cùng, đặt mười hai gia phả, lại nói rằng có mười bốn vị vua trong đó? Tôi để việc đầu tiên cho bạn tự nghiên cứu, không thấy cần thiết phải quyết định mọi việc cho bạn, để bạn không trở nên lười biếng; Hãy nói về điều thứ hai. Đối với tôi, có vẻ như anh ta tính đến thời gian bị giam cầm trong số các thế hệ, và chính Chúa Giêsu Kitô, giao hợp với chúng ta ở khắp mọi nơi. Và nhân tiện, ông đề cập đến việc bị giam cầm, cho thấy rằng người Do Thái đã không trở nên thận trọng hơn ngay cả khi bị giam cầm, đến nỗi từ mọi thứ đều thấy rõ sự cần thiết phải đến của Chúa Kitô. Nhưng họ sẽ nói: Tại sao Mác không làm như vậy, không nêu gia phả của Chúa Giê-su mà lại nói ngắn gọn về mọi sự? Tôi nghĩ rằng Matthew đã viết phúc âm trước những người khác, đó là lý do tại sao anh ấy đặt ra gia phả một cách chính xác và tập trung vào những tình tiết quan trọng nhất, và Mark đã viết sau anh ấy, tại sao anh ấy lại quan sát sự ngắn gọn khi thuật lại những gì đã được kể lại và được biết đến. Tại sao Luca cũng ghi lại gia phả của mình và thậm chí còn đầy đủ hơn? Bởi vì ông ấy, nghĩa là Phúc âm Ma-thi-ơ, muốn cung cấp cho chúng ta nhiều thông tin hơn Ma-thi-ơ. Hơn nữa, mỗi người trong số họ đều bắt chước giáo viên - một Paul, người tràn như sông, và Peter kia, người yêu thích sự ngắn gọn. Và tại sao Thánh Mátthêu, ở đầu Tin Mừng, không nói theo gương các tiên tri: thị kiến ​​tôi đã thấy, hay: lời đã đến với tôi? Bởi vì anh ấy viết cho những người có thiện chí và những người rất quan tâm đến anh ấy. Và những phép lạ trước đây đã xác nhận cho họ những gì đã được viết, và độc giả tràn đầy niềm tin. Vào thời của các nhà tiên tri, không có nhiều phép lạ xác nhận lời rao giảng của họ, ngược lại, nhiều nhà tiên tri giả đã xuất hiện, những người mà người Do Thái sẵn sàng lắng nghe hơn - đó là lý do tại sao họ cần bắt đầu những lời tiên tri của mình theo cách này. Và nếu phép lạ từng xảy ra, thì chúng là dành cho những người ngoại đạo, để họ chuyển sang đạo Do Thái với số lượng lớn hơn, và để thể hiện quyền năng của Đức Chúa Trời, khi những kẻ thù đã khuất phục người Do Thái cho riêng mình, nghĩ rằng họ đã đánh bại họ. bởi sức mạnh của các vị thần của họ. Điều này đã xảy ra ở Ai Cập, nơi có vô số người theo người Do Thái; Những điều này sau đó cũng giống như vậy ở Babylon - một phép lạ trong hang động và những giấc mơ. Tuy nhiên, có những phép lạ xảy ra trong sa mạc, khi người Do Thái ở đó một mình, như trường hợp của chúng ta; và nhiều điều kỳ diệu đã được tiết lộ cho chúng ta khi chúng ta thoát khỏi sai lầm. Nhưng sau này, khi lòng đạo đức được gieo trồng khắp nơi thì các phép lạ đã chấm dứt. Nếu sau đó người Do Thái có phép lạ thì đó không phải là số lượng lớn và thỉnh thoảng, bằng cách nào đó: khi mặt trời dừng lại, và một lần khác, khi nó lùi lại. Một lần nữa, chúng ta cũng có thể thấy điều tương tự: ở thời đại chúng ta, với Julian, người vượt trội hơn tất cả mọi người về sự gian ác, nhiều điều kỳ diệu đã xảy ra. Khi người Do Thái tiến hành trùng tu đền thờ Giê-ru-sa-lem, lửa bốc ra từ dưới nền và cản trở công việc; và khi Julian điên cuồng cố gắng mắng mỏ những chiếc bình thiêng, người giữ kho báu và chú của Julian, người được đặt theo tên anh ta, người đầu tiên đã chết - bị sâu ăn thịt, còn người còn lại ngồi trên sàn nhà. Và có một phép lạ rất quan trọng là trong thời gian tế lễ ở đó, các con suối đã cạn kiệt, và dưới thời trị vì của Julian, các thành phố đã bị nạn đói tàn phá. Đức Chúa Trời thường thực hiện những dấu lạ khi sự ác gia tăng. Khi Ngài thấy các tôi tớ của Ngài bị áp bức, và những kẻ chống đối Ngài say sưa hành hạ họ không thể đo lường được, thì Ngài thể hiện quyền thống trị của chính mình. Đây là điều Ngài đã làm với người Do Thái ở Ba Tư. Vì vậy, từ những gì đã nói, rõ ràng là nhà truyền giáo, không phải vô cớ và không phải ngẫu nhiên, đã chia tổ tiên của Chúa Kitô thành ba phần. Hãy để ý xem anh ấy bắt đầu với ai và kết thúc với ai. Bắt đầu từ Áp-ra-ham, ông truy tìm gia phả của mình đến Đa-vít; rồi từ Đavít đến cuộc di cư của người Babylon, và từ sau này đến chính Chúa Kitô. Giống như ở phần đầu của toàn bộ gia phả, tôi đã đặt cả Đa-vít và Áp-ra-ham cạnh nhau, nên tôi đã đề cập chính xác đến cả hai ở cuối gia phả, bởi vì, như tôi đã nói trước đây, những lời hứa đã được ban cho họ. Tại sao khi đề cập đến việc tái định cư ở Ba-by-lôn, ông lại không đề cập đến việc tái định cư ở Ai Cập? Bởi vì người Do Thái không còn sợ người Ai Cập nữa, nhưng họ vẫn sợ người Babylon, và vì lần đầu tiên đã xảy ra từ lâu, và lần cuối cùng mới xảy ra; Hơn nữa, họ bị đưa đến Ai Cập không phải vì tội lỗi mà đến Ba-by-lôn vì tội lỗi. Nếu bất cứ ai muốn đi sâu vào ý nghĩa của những cái tên, thì ở đây họ cũng sẽ tìm thấy nhiều đối tượng để suy ngẫm, nhiều điều sẽ giúp giải thích Tân Ước; Đây là tên của Áp-ra-ham, Gia-cốp, Sa-lô-môn và Xô-rô-ba-bên, vì những cái tên này không phải được đặt cho họ một cách vô chủ ý. Nhưng để không làm bạn nhàm chán về thời gian, chúng tôi sẽ giữ im lặng về điều này và tiếp tục những gì cần thiết. Vì vậy, khi tác giả Phúc âm liệt kê tất cả tổ tiên và kết thúc với Giô-sép, ông không dừng lại ở đó mà còn nói thêm: Chồng của Joseph Mariin, cho thấy rằng đối với Mary, ông đã đề cập đến Joseph trong gia phả. Vậy, kẻo khi nghe nói về chồng bà Maria, các ông tưởng rằng Chúa Giêsu đã sinh ra theo pháp luật đại cương tự nhiên, hãy xem cách anh ấy loại bỏ suy nghĩ này bằng những lời nói tiếp theo. Bạn đã nghe, anh ấy nói, về người chồng, bạn đã nghe về người mẹ, bạn đã nghe về cái tên được đặt cho đứa bé; Bây giờ hãy lắng nghe Ngài đã được sinh ra như thế nào. Chúa Giêsu Kitô Giáng Sinh. Nói cho tôi biết, bạn đang nói về sự ra đời nào? Bạn đã kể cho tôi nghe về tổ tiên rồi. Tác giả Phúc Âm nói, tôi muốn nói về hình ảnh sự ra đời. Bạn có thấy anh ấy thu hút được sự chú ý của người nghe như thế nào không? Như muốn nói điều gì đó mới mẻ, anh hứa sẽ giải thích về hình ảnh sự ra đời. Và hãy chú ý đến trật tự tuyệt vời trong câu chuyện. Ngài không đột ngột bắt đầu nói về việc sinh ra, nhưng trước tiên nhắc nhở chúng ta rằng Chúa Kitô là ai (theo thứ tự sinh) từ Abraham, từ Đavít và từ cuộc di cư sang Babylon; và bằng cách này, ông khuyến khích người nghe xem xét cẩn thận thời gian, muốn chứng tỏ rằng Ngài chính là Đấng Christ đã được các nhà tiên tri báo trước. Trên thực tế, khi bạn đếm số ca sinh và nhận ra theo thời gian rằng Chúa Giêsu chắc chắn là Chúa Kitô, thì bạn sẽ không khó tin vào phép lạ đã xảy ra khi sinh ra. Vì nhà truyền giáo cần nói về một vấn đề trọng đại, đó là sự ra đời của Đức Trinh Nữ, nên trước hết, không tính toán thời gian, ông cố tình che đậy lời nói, nhắc đến chồng của Đức Maria, thậm chí cắt ngang lời tường thuật về sự ra đời, rồi mới nói xong. đếm số năm, nhắc nhở người nghe rằng người được sinh ra chính là người mà tộc trưởng Gia-cóp đã nói đến, rằng Người sẽ xuất hiện trong thời kỳ bần cùng của các hoàng tử Giu-đa, và về Người mà nhà tiên tri Đa-ni-ên đã báo trước rằng Người sẽ đến sau. nhiều tuần. Và nếu ai muốn tính số năm mà thiên thần đã xác định cho Đa-ni-ên bằng số tuần kể từ khi xây dựng thành phố cho đến khi Chúa Giê-su ra đời, thì người đó sẽ thấy rằng thời điểm sinh của Ngài phù hợp với lời tiên đoán.

Nguồn

18 Lễ Giáng Sinh của Chúa Giêsu Kitô diễn ra như thế này: sau khi Mẹ Maria hứa hôn với Thánh Giuse, trước khi họ về chung một nhà, hóa ra Mẹ đã mang thai Chúa Thánh Thần.

Ngài không nói: với Đức Trinh Nữ, mà chỉ đơn giản: với Đức Mẹ, để lời nói được rõ ràng hơn. Nhưng trước tiên, sau khi đưa người nghe vào sự mong đợi được nghe một điều gì đó bình thường, và giữ anh ta trong sự mong đợi này, anh ta đột nhiên làm anh ta ngạc nhiên với sự bổ sung của điều phi thường, nói rằng: trước khi anh ta thậm chí chưa bao giờ mơ đến điều đó, anh ta đã được tìm thấy trong bụng của Chúa Thánh Thần. Anh ta không nói: trước khi cô được đưa đến nhà chú rể, cô đã sống trong nhà anh ta, vì người xưa có thói quen giữ các cặp vợ chồng hứa hôn phần lớn trong nhà của họ, mà ngày nay vẫn có thể thấy những ví dụ. Và các con rể của Lót ở trong nhà của Lót. Vì vậy, Mary sống cùng nhà với Joseph. Nhưng tại sao Mẹ không thụ thai trước khi đính hôn? Vì vậy, như tôi đã nói lúc đầu, việc thụ thai sẽ được giữ bí mật trong một thời gian và Đức Trinh Nữ sẽ tránh được mọi nghi ngờ xấu xa. Anh, người lẽ ra phải ghen tị hơn ai hết, không những không đuổi cô rời xa mình, không làm nhục cô mà còn chấp nhận cô và cung cấp dịch vụ cho cô trong thời gian mang thai. Nhưng rõ ràng là nếu không bị thuyết phục chắc chắn về việc thụ thai nhờ tác động của Chúa Thánh Thần, ngài đã không giữ cô ấy bên mình và phục vụ cô ấy trong mọi việc. Hơn nữa, thánh sử đã nói rất biểu cảm: đã được tìm thấy trong bụng mẹ, như người ta thường nói về những sự kiện đặc biệt xảy ra ngoài mọi mong đợi và bất ngờ. Vì vậy, đừng mở rộng xa hơn, đừng đòi hỏi gì hơn những gì đã được nói, và đừng hỏi: Chúa Thánh Thần đã hình thành Hài Nhi trong lòng Trinh Nữ như thế nào? Nếu không thể giải thích được phương pháp thụ thai trong quá trình tác động tự nhiên thì làm sao có thể giải thích được khi Chúa Thánh Thần làm việc kỳ diệu? Để bạn không làm phiền nhà truyền giáo và không làm phiền ông ấy bằng những câu hỏi thường xuyên về vấn đề này, ông ấy đã giải thoát mình khỏi mọi thứ, gọi tên Người đã thực hiện phép lạ. Tôi không biết gì khác, ông nói, nhưng tôi chỉ biết rằng sự kiện này được thực hiện nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần. Hãy để những người cố gắng hiểu sự ra đời siêu nhiên phải xấu hổ! Nếu không ai có thể giải thích được sự ra đời mà hàng ngàn nhân chứng đã báo trước trong nhiều thế kỷ, hữu hình và hữu hình, thì những kẻ điên khùng nào tò mò tìm hiểu và cố gắng tìm hiểu kỹ càng về sự ra đời khôn tả đó đến mức nào? ? Cả Gabriel và Matthew đều không thể nói gì hơn ngoài việc những gì được sinh ra là bởi Thánh Linh; nhưng nó được sinh ra bởi Thánh Linh như thế nào và bằng cách nào thì không ai trong số họ giải thích được điều này, bởi vì điều đó là không thể. Bạn cũng không nghĩ rằng mình đã học được mọi điều khi nghe nói Đấng Christ được sinh ra bởi Thánh Linh. Đã tìm hiểu về điều này, chúng ta vẫn chưa biết nhiều, chẳng hạn: làm thế nào mà cái không thể kiềm chế lại lọt vào bụng mẹ? Người chứa đựng tất cả di chuyển như thế nào trong bụng vợ mình? Làm sao một trinh nữ sinh con và vẫn còn trinh? Hãy cho tôi biết, Thánh Linh đã sắp xếp ngôi đền này như thế nào? Làm thế nào mà anh ta không nhận được tất cả xác thịt từ trong bụng mẹ mà chỉ nhận được một phần của nó, sau đó anh ta lớn lên và hình thành? Và chính xác điều gì đến từ xác thịt của Đức Trinh Nữ, thánh sử đã cho thấy rõ điều này bằng những lời: sinh ra trong Mẹ; và Thánh Phaolô trong câu nói: sinh ra từ một người vợ (4 Nhưng khi thời viên mãn đã đến, Thiên Chúa đã sai Con Một của Ngài sinh ra bởi một người đàn bà, và phải tuân theo luật pháp, Cô gái. 4:4). Ông nói từ người vợ, chặn môi những người cho rằng Chúa Kitô đã đi qua Đức Maria, như thể qua một loại ống nào đó. Nếu điều này là đúng thì tử cung của trinh nữ có cần thiết không? Nếu điều này đúng thì Đấng Christ không có gì chung với chúng ta; trái lại, xác thịt của Ngài khác với xác thịt của chúng ta, không có cùng thành phần. Và làm thế nào chúng ta có thể gọi Ngài được, vì có nguồn gốc từ Jesse? Với một cây gậy? Con người à? Làm thế nào để gọi Mary Matter? Làm sao chúng ta có thể nói rằng Đấng Christ đến từ dòng dõi Đa-vít? Bạn có mang hình dáng của một nô lệ không? Ngôi Lời đã trở nên xác thịt là gì? Tại sao Phao-lô nói với người Rô-ma: từ họ mà ra Chúa Kitô theo xác thịt, là Thiên Chúa trên hết mọi sự (5 là tổ phụ của họ, và do họ mà ra Đấng Christ theo phần xác, là Đức Chúa Trời trên hết mọi người, được phước đời đời, A-men. La Mã. 9:5)? Từ những lời này và từ nhiều chỗ khác trong Kinh thánh, rõ ràng là Chúa Kitô đến từ chúng ta, từ thành phần của chúng ta, từ cung lòng một trinh nữ; nhưng làm thế nào, điều đó không thể nhìn thấy được. Vì vậy, đừng tìm kiếm, nhưng hãy tin vào những gì được tiết lộ, và đừng cố hiểu những gì im lặng.

19 Giuse, chồng của Bà, là người chính trực và không muốn công khai Bà nên muốn lén lút để Bà ra đi.

Đã nói rằng (những gì được sinh ra bởi Đức Trinh Nữ) là từ Chúa Thánh Thần và không có sự giao hợp xác thịt, ông vẫn cung cấp bằng chứng mới cho điều này. Người khác có thể hỏi: làm sao điều này được biết đến? Ai đã từng nhìn thấy hoặc nghe nói về bất cứ điều gì như thế này xảy ra? Nhưng để bạn không nghi ngờ cậu học trò rằng cậu ấy đã bịa ra điều này vì tình yêu dành cho Thầy, nhà truyền giáo giới thiệu Joseph, người mà chính sự việc đã xảy ra với cậu ấy đã khẳng định niềm tin của bạn vào những gì đã nói. Nhà truyền giáo dường như muốn nói điều này ở đây: nếu bạn không tin tôi và nghi ngờ lời khai của tôi, thì hãy tin chồng bạn. Joseph, nói, chồng cô ấy là người chính trực. Ở đây ông gọi người có đủ mọi đức tính là người chính trực. Mặc dù sống ngay chính có nghĩa là không chiếm đoạt tài sản của người khác; nhưng tổng thể các đức tính cũng gọi là chánh nghĩa. Chính trong ý nghĩa đặc biệt này mà Kinh thánh sử dụng từ: sự công chính, chẳng hạn như khi nào. nói: một người là chính trực, chân thật (1 Ở xứ Út-xơ có một người tên là Gióp; còn người này là người vô tội, công bình, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Công việc. 1:1), và còn có: tốt nhất cả hai đều chính đáng (6 Cả hai đều là người công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vâng theo mọi điều răn và luật lệ của Chúa một cách không chỗ trách được.ĐƯỢC RỒI. 1:6). Vậy Giô-sép là người công chính, nghĩa là nhân hậu và nhu mì, nếu bạn muốn cho bạn vào. Vì lý do này, tác giả Phúc Âm mô tả những gì đã xảy ra trong lúc Giô-sép không hề hay biết, để bạn không nghi ngờ điều gì đã xảy ra sau khi biết được. Mặc dù nghi phạm không chỉ đáng bị sỉ nhục mà luật pháp thậm chí còn ra lệnh trừng phạt Cô, nhưng Joseph đã tha cho Cô không chỉ khỏi kẻ lớn hơn mà còn từ kẻ nhỏ hơn, tức là khỏi sự xấu hổ - anh ta không những không muốn trừng phạt, nhưng cũng đáng hổ thẹn. Bạn không nhận ra ở anh ấy là một con người khôn ngoan, thoát khỏi những đam mê dày vò nhất sao? Bản thân bạn biết ghen tị là gì. Đó là lý do tại sao một người hoàn toàn hiểu rõ niềm đam mê này đã nói: cơn thịnh nộ của người chồng đầy ghen tuông; sẽ không tha trong ngày phán xét (34 Vì ghen tuông là cơn thịnh nộ của con người, Và trong ngày báo thù, hắn sẽ không tha, Tục ngữ 6:34). Và sự ghen tuông tàn nhẫn như địa ngục (6 Đặt tôi như một con dấu trên trái tim của bạn như chiếc nhẫn trên tay: vì tình yêu mạnh như cái chết; ghen tuông dữ dội như địa ngục; mũi tên của cô ấy là mũi tên lửa; cô ấy có một ngọn lửa rất mạnh mẽ. Bài hát 8:6). Và chúng tôi biết nhiều người thà mất mạng còn hơn bị nghi ngờ và ghen tị. Và ở đây không còn nghi ngờ đơn giản nữa: Mary đã có những dấu hiệu rõ ràng về việc mang thai; tuy nhiên Joseph lại quá xa lạ với niềm đam mê đến nỗi anh không muốn gây ra cho Trinh nữ một chút đau buồn nào. Vì việc giữ Cô ấy bên mình dường như là trái luật, và việc phát hiện ra sự việc và đưa Cô ấy ra tòa có nghĩa là phản bội Cô ấy cho đến chết, nên anh ấy không làm điều này cũng như cách khác mà hành động trên luật pháp. Quả thật, sau khi ân sủng đến, nhiều dấu hiệu của sự khôn ngoan cao độ đã xuất hiện. Giống như mặt trời, chưa chiếu tia sáng, chiếu sáng hầu hết vũ trụ từ xa, Chúa Kitô, sống lại từ lòng trinh nữ, đã chiếu sáng toàn bộ vũ trụ trước khi xuất hiện. Đó là lý do tại sao ngay cả trước khi Ngài giáng sinh, các nhà tiên tri đã vui mừng, các bà vợ đã tiên đoán tương lai, còn Giăng chưa rời bụng mẹ đã nhảy mừng trong bụng mẹ. Và ở đây, Giuse đã tỏ ra khôn ngoan tuyệt vời, ông không trách móc hay trách móc Đức Trinh nữ mà chỉ có ý định để Đức Mẹ đi.

20 Nhưng khi ông đang suy nghĩ như vậy thì kìa sứ thần Chúa hiện ra với ông trong giấc mơ và nói: Giuse, con vua Đavít! Đừng ngại đón nhận Đức Maria vợ của bạn, vì những gì sinh ra nơi Mẹ là do Chúa Thánh Thần;

Khi anh đang ở trong hoàn cảnh khó khăn như vậy thì một thiên thần xuất hiện và giải quyết mọi khúc mắc. Ở đây cần tìm hiểu xem tại sao thiên thần không đến trước, trong khi người chồng chưa có những suy nghĩ như vậy mà lại đến khi anh ấy đã nghĩ sẵn rồi. Tôi nghĩ điều này với anh ta, nhà truyền giáo nói, và một thiên thần đến; Trong khi đó, Đức Trinh Nữ đã được rao giảng phúc âm ngay cả trước khi thụ thai, điều này một lần nữa dẫn đến sự hoang mang mới. Nếu thiên thần không báo cho Giuse biết, thì tại sao Đức Trinh nữ nghe thiên thần nói lại im lặng, thấy chú rể bối rối mà không giải quyết được nỗi hoang mang của chàng? Vậy tại sao thiên thần không nói cho Giô-sép biết trước khi ông xấu hổ? Đầu tiên chúng ta cần giải quyết câu hỏi đầu tiên. Tại sao anh ấy không nói như vậy? Để Giô-sép không phát hiện ra sự vô tín, và điều tương tự sẽ không xảy ra với ông cũng như với Xa-cha-ri. Không khó để tin vào một điều gì đó khi nó đã ở trước mắt bạn; và khi không có sự khởi đầu của nó, vậy thì những từ ngữ không thể được chấp nhận dễ dàng như vậy. Đó là lý do tại sao lúc đầu thiên thần không nói; Cũng vì lý do đó mà Xử Nữ im lặng. Cô cho rằng mình sẽ không thuyết phục được chú rể bằng cách trình báo một vụ việc bất thường mà ngược lại sẽ khiến anh khó chịu khi khiến anh có ý tưởng rằng cô đang che đậy tội ác đã gây ra. Nếu chính Mẹ, khi nghe về ân sủng được ban cho Mẹ, phán xét một cách nhân bản: và nói: Không biết chuyện này sẽ ra sao, chồng tôi ở đâu(34 Ma-ri thưa với thiên sứ: Việc ấy sẽ thế nào, vì tôi không biết chồng mình?ĐƯỢC RỒI. 1:34), thì Giô-sép sẽ nghi ngờ hơn nhiều, đặc biệt khi nghe điều này từ người vợ bị nghi ngờ của ông. Đó là lý do tại sao Đức Trinh Nữ không hề nói chuyện với Thánh Giuse, nhưng thiên thần lại xuất hiện khi hoàn cảnh đòi hỏi. Họ sẽ nói tại sao điều tương tự lại không được thực hiện với Đức Trinh Nữ, tại sao điều đó không được thông báo cho Mẹ sau khi thụ thai? Để bảo vệ Cô ấy khỏi sự bối rối và bối rối hơn. Nếu không biết rõ sự việc, Cô ấy đương nhiên có thể quyết định làm điều gì đó không tốt cho bản thân, và không chịu nổi sự xấu hổ nên dùng đến thòng lọng hoặc dao. Quả thật, Đức Trinh Nữ đáng ngạc nhiên trong mọi việc; và Thánh sử Luca, mô tả nhân đức của Mẹ, nói rằng khi nghe lời chào, Mẹ không bất ngờ đầu hàng vui mừng và tin vào những gì đã nói, nhưng lại bối rối và suy ngẫm: nụ hôn này sẽ như thế nào?(39 Trong những ngày đó, Ma-ry chỗi dậy, vội vã đi lên miền núi, đến thành phố Giu-đa, ĐƯỢC RỒI. 1:39)? Vì những quy định nghiêm ngặt như vậy, Đức Trinh Nữ có thể mất trí vì buồn bã, tưởng tượng ra sự xấu hổ và không còn hy vọng ai tin lời Đức Mẹ rằng việc mang thai của Ngài không phải là kết quả của việc ngoại tình. Vì vậy, để ngăn điều này xảy ra, một thiên thần đã đến với cô trước khi thụ thai. Điều cần thiết là người được Đấng Tạo Hóa của vạn vật thăng thiên trong bụng mẹ không được biết bất kỳ sự nhầm lẫn nào; để linh hồn xứng đáng là người phục vụ cho những bí ẩn đó sẽ thoát khỏi mọi bối rối. Đó là lý do tại sao thiên thần báo tin cho Đức Trinh Nữ trước khi thụ thai và cho Thánh Giuse khi Mẹ mang thai. Nhiều người, vì đơn giản và hiểu lầm, đã thấy không đồng tình ở chỗ Ev. Luca đề cập đến phúc âm của Đức Maria và Thánh Luca Matthew về phúc âm cho Joseph, không biết rằng đó là cả hai. Điều tương tự phải được quan sát xuyên suốt câu chuyện; Bằng cách này, chúng ta sẽ giải quyết được nhiều khác biệt rõ ràng. Thế là thiên thần đến gặp Joseph đang bối rối. Cho đến bây giờ, vẫn chưa có sự xuất hiện nào, vừa vì lý do nêu trên, vừa để sự khôn ngoan của Giô-sép được bộc lộ. Và khi sự việc sắp hoàn tất thì thiên thần cuối cùng cũng xuất hiện. Đang suy nghĩ điều này, một thiên thần hiện ra với Joseph trong một giấc mơ. Bạn có nhận thấy sự hiền lành của người chồng này không? Anh ta không những không trừng phạt mà còn không nói cho ai biết, kể cả chính nghi phạm mà chỉ nghĩ đến bản thân mình và cố gắng che giấu nguyên nhân khiến Trinh nữ xấu hổ. Thánh sử không nói rằng Thánh Giuse muốn đuổi Mẹ ra ngoài, mà là để Mẹ đi: ông rất hiền lành và khiêm tốn! Nghĩ đến điều này, một thiên thần xuất hiện trong giấc mơ. Tại sao không phải trong thực tế, như Ngài xuất hiện với các mục đồng, Xa-cha-ri và Đức Trinh Nữ? Joseph có rất nhiều đức tin; anh ấy không cần một hiện tượng như vậy. Đối với Đức Trinh Nữ, cần phải có một hiện tượng phi thường trước sự kiện này, bởi vì những gì được rao giảng rất quan trọng, quan trọng hơn những gì được rao giảng cho ông Dacaria; và đối với những người chăn chiên thì cần phải có một sự biểu hiện, bởi vì đây là những người đơn giản. Joseph nhận được một điều mặc khải khi thụ thai, khi tâm hồn anh đã bị bao trùm bởi sự nghi ngờ xấu xa, và sẵn sàng chuyển sang những hy vọng tốt đẹp, nếu có ai đó xuất hiện và chỉ đường thuận tiện cho điều đó. Vì lý do này, phúc âm được rao giảng sau khi nảy sinh sự nghi ngờ, để chính điều này sẽ là bằng chứng cho những gì đã được nói với anh ta. Điều mà anh ta không nói với ai mà chỉ nghĩ trong đầu, nghe được từ một thiên thần là một dấu hiệu chắc chắn rằng thiên thần đó đã đến và đang nói từ Chúa, bởi vì chỉ có Chúa mới có khả năng biết được những bí mật của trái tim. . Hãy xem bạn đạt được bao nhiêu mục tiêu! Sự khôn ngoan của Joseph được bộc lộ; thời điểm nói ra điều đó giúp ích cho người ấy về đức tin; Bản thân câu chuyện đã trở nên chắc chắn, vì nó cho thấy rằng Giô-sép đã ở chính xác vào vị trí mà lẽ ra ông phải ở. Thiên thần đảm bảo với anh ta như thế nào? Hãy lắng nghe và ngạc nhiên trước sự khôn ngoan của những điều được nói ra. Khi đến nơi, thiên thần nói với ông: Joseph, con trai của David, đừng ngại nhận Miriam làm vợ. Anh ta ngay lập tức gợi nhớ đến David, người mà lẽ ra Chúa Kitô sẽ đến, và không để anh ta bối rối, nhắc nhở anh ta về lời hứa với cả gia đình nhân danh tổ tiên của anh ta. Nếu không thì tại sao anh ta lại được gọi là con trai của David? Đừng sợ. Có những lúc Chúa làm điều sai trái; và khi ai đó âm mưu chống lại vợ của Áp-ra-ham, điều đáng lẽ không nên xảy ra, Đức Chúa Trời đã dùng những lời đe dọa và biểu hiện mạnh mẽ nhất, mặc dù nguyên nhân ở đó là do sự thiếu hiểu biết. Pha-ra-ôn đã vô tình đưa Sa-ra đến với mình, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến ông phải sợ hãi. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời hành động nhân từ hơn vì một việc rất quan trọng đã được hoàn thành, và có sự khác biệt lớn giữa Pha-ra-ôn và Giô-sép, đó là lý do tại sao không cần phải đe dọa. Đã nói: đừng sợ, cho thấy Giô-sép sợ xúc phạm đến Chúa khi giữ một người phụ nữ bị nghi ngờ ngoại tình trong nhà, vì nếu không xảy ra trường hợp này, ông đã không nghĩ đến việc để cô ấy ra đi. Vì vậy, từ mọi điều người ta tiết lộ rằng một thiên thần đến từ Chúa, khám phá và kể lại mọi điều mà Giô-sép đang nghĩ đến và những gì đang khiến tâm trí ông lo lắng. Vừa gọi tên Đức Trinh Nữ, thiên thần không dừng lại ở đó mà còn nói thêm: “Vợ ông sẽ không được gọi bằng tên gì nếu trinh tiết của cô ấy bị hư hỏng”. Ở đây, ông gọi người phụ nữ đã đính hôn là vợ: đây là cách Kinh thánh thường gọi những người đã đính hôn là con rể ngay cả trước khi kết hôn. Nó có nghĩa là gì: chấp nhận? Để giữ cô ấy trong nhà, vì Joseph đã có ý định buông bỏ Trinh nữ. Thiên thần nói rằng con này đã được thả ra, hãy giữ bên mình; Chúa giao phó việc đó cho bạn chứ không phải cha mẹ bạn. Anh giao phó cho cô không phải để kết hôn mà để sống chung; trao nó, thông báo nó thông qua tôi. Như sau này Chúa Kitô đã giao phó Mẹ cho môn đệ của Ngài, thì bây giờ Mẹ cũng được giao phó cho Thánh Giuse. Sau đó, thiên thần gợi ý lý do cho sự xuất hiện của ông, giữ im lặng về sự nghi ngờ xấu xa của Joseph; đồng thời ngài phá hủy nó một cách khiêm tốn và đàng hoàng hơn, giải thích lý do thụ thai và cho thấy rằng vì Giuse sợ và muốn để Cô đi nên ông phải chấp nhận và giữ Cô bên mình, như vậy mới hoàn toàn giải thoát ông khỏi lo lắng. Thiên thần nói rằng cô ấy không chỉ trong sạch khỏi sự nhầm lẫn xấu xa mà còn được thụ thai trong bụng mình một cách siêu nhiên. Vì thế, không những gạt bỏ sợ hãi mà còn vui mừng: sinh ra trong Mẹ, từ Thánh Thần là Thánh. Một điều kỳ lạ, vượt quá tầm hiểu biết của con người và vượt quá quy luật của tự nhiên! Làm sao Giô-sép, người chưa từng nghe nói về những sự kiện như vậy, có thể tin chắc điều này? Sự mặc khải của quá khứ, thiên thần nói. Chính vì vậy mà ông đã khám phá ra mọi điều đang diễn ra trong tâm trí Joseph, ông phẫn nộ vì điều gì, sợ hãi điều gì và quyết định làm gì, để qua đó ông có thể bị thuyết phục về điều đó. Công bằng hơn khi nói rằng thiên thần đảm bảo với Giô-sép không chỉ về quá khứ mà còn về tương lai.

21 Người sẽ sinh một Con Trai, ngươi khá đặt tên là Giêsu, vì chính Người sẽ cứu dân Người ra khỏi tội.

Mặc dù những gì được sinh ra là từ Chúa Thánh Thần, nhưng đừng nghĩ rằng bạn bị loại trừ khỏi sự phục vụ trong thời gian nhập thể. Mặc dù bạn không góp phần vào việc sinh con và Đức Trinh Nữ vẫn là bất khả xâm phạm, tuy nhiên, những gì thuộc về người cha, thì không làm tổn hại đến phẩm giá của sự đồng trinh, tôi ban cho bạn, tức là bạn sẽ đặt tên cho đứa con được sinh ra. - bạn sẽ gọi tên Ngài. Dù Ngài không phải là con của bạn nhưng thay vào đó bạn nên là cha của Ngài. Vì vậy, bắt đầu bằng việc đặt tên, tôi đồng hóa bạn với người được sinh ra. Sau đó, để không ai ở đây kết luận rằng Giuse là cha, hãy lắng nghe lời thiên thần nói thêm một cách thận trọng. Anh ấy nói rằng cô ấy sẽ sinh một đứa con trai. Anh ấy không nói: anh ấy sẽ sinh ra em, nhưng anh ấy bày tỏ điều đó một cách mơ hồ: anh ấy sẽ sinh con, vì Mary không sinh ra anh ấy mà là cả vũ trụ. Đây là lý do tại sao cái tên này được một thiên thần từ trên trời mang đến để chứng tỏ rằng nó đã được sinh ra một cách kỳ diệu, bởi vì chính Thiên Chúa đã gửi cái tên này từ trên cao xuống qua một thiên thần cho Giuse. Quả thật, nó không chỉ là một cái tên mà còn là kho tàng vô số phước lành. Đó là lý do tại sao thiên thần giải thích điều đó, truyền cảm hứng cho những hy vọng tốt đẹp và từ đó dẫn dắt Thánh Giuse đến với đức tin. Chúng ta thường có xu hướng có những hy vọng tốt đẹp hơn và do đó sẵn lòng tin vào chúng hơn. Vì vậy, sau khi xác nhận đức tin của Giô-sép với mọi người - cả quá khứ, tương lai, hiện tại cũng như danh dự dành cho ông - nhân tiện, thiên thần đã trích dẫn những lời của nhà tiên tri, người đã xác nhận tất cả những điều này. Tuy nhiên, chưa trích dẫn lời nói của mình, ông tuyên bố những phước lành sẽ được ban cho thế giới thông qua người được sinh ra. Những lợi ích này là gì? Giải thoát khỏi tội lỗi và sự hủy diệt của chúng. Thiên thần nói rằng Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Và ở đây một điều tuyệt vời đã được công bố; Phúc âm rao giảng sự giải thoát không phải khỏi cuộc chiến xác thịt, không phải khỏi những kẻ man rợ, mà - điều quan trọng hơn nhiều - sự giải thoát khỏi tội lỗi, mà trước đây không ai có thể giải thoát được. Tại sao, họ sẽ hỏi, anh ta có nói: người của anh ta, và không thêm những người ngoại giáo vào? Để không gây bất ngờ cho người nghe. Ngài đã cho người nghe thông minh hiểu về dân ngoại, bởi vì dân Ngài không chỉ là người Do Thái, mà còn là tất cả những người đến và tiếp nhận kiến ​​thức từ Ngài. Hãy xem Ngài bày tỏ phẩm giá của Ngài cho chúng ta như thế nào khi gọi dân Do Thái là dân của Ngài. Bằng cách này, thiên thần cho thấy chính xác rằng Đấng sinh ra là Con Thiên Chúa, và ngài đang nói về Vua trên trời, vì ngoài Đấng duy nhất này ra, không có quyền lực nào khác có thể tha tội. Vì vậy, khi đã nhận được món quà như vậy, chúng ta hãy dùng mọi biện pháp để không làm ô nhục một lợi ích to lớn như vậy. Nếu tội lỗi của chúng ta đáng bị trừng phạt ngay cả trước một vinh dự như vậy, thì chúng còn xứng đáng hơn sau một lợi ích khôn tả như vậy.

22 Mọi việc đã xảy ra như vậy, để ứng nghiệm lời Chúa đã phán qua đấng tiên tri rằng:

Xứng đáng với một phép lạ và xứng đáng với chính mình, thiên thần kêu lên: “Mọi chuyện đã xảy ra như vậy”. Ngài đã nhìn thấy biển cả và vực thẳm tình yêu Thiên Chúa dành cho nhân loại; Trên thực tế, tôi đã nhìn thấy một điều mà tôi không bao giờ mong đợi sẽ trở thành hiện thực; Tôi đã thấy quy luật tự nhiên bị vi phạm như thế nào, sự hòa giải được thực hiện như thế nào, - Cái cao nhất thuộc về kẻ tầm thường nhất, trung thất sụp đổ, rào cản bị xóa bỏ; Tôi thậm chí còn nhìn thấy nhiều hơn thế - và trong một vài từ, anh ấy đã diễn tả điều kỳ diệu: tất cả những điều này đã xảy ra, để những gì được nói từ Chúa có thể trở thành sự thật. Ông ấy nói, đừng nghĩ rằng điều này vừa được xác định; điều này đã được hình thành từ thời xa xưa, như Phao-lô đã cố gắng thể hiện ở khắp mọi nơi. Sau đó, (thiên thần) sai Giuse đến gặp Isaia, để khi tỉnh dậy, dù ông có quên những lời mình nói, như thể chúng hoàn toàn mới, được nuôi dưỡng bằng Kinh thánh, ông vẫn nhớ lại những lời của các vị tiên tri, và cùng với anh ấy sẽ ghi nhớ những lời nói của mình. Anh không kể chuyện này với vợ, vì cô còn trẻ, còn non kinh nghiệm; nhưng lại đưa ra lời tiên tri cho chồng mình, với tư cách là một người công chính đã nghiên cứu kỹ các tác phẩm của các nhà tiên tri. Và đầu tiên ông nói với Joseph: Miriam là vợ của anh; và bây giờ, trích dẫn những lời của nhà tiên tri, cô giao phó cho anh ta bí mật rằng cô là một Trinh nữ. Joseph sẽ không bình tĩnh lại suy nghĩ của mình nhanh chóng như vậy khi nghe thiên thần nói rằng cô ấy là một Trinh nữ, nếu lần đầu tiên anh ấy không nghe điều đó từ Isaiah; từ nhà tiên tri, lẽ ra anh ta phải nghe điều này không phải như một điều gì đó xa lạ mà như một điều gì đó đã được biết đến và là điều đã khiến anh ta bận tâm từ lâu. Đó là lý do tại sao thiên thần, để lời nói của mình được dễ dàng chấp nhận hơn, đã trích dẫn lời tiên tri của Isaia; và không dừng lại ở đó, mà còn nêu lời tiên tri lên Thiên Chúa, nói rằng đây không phải là lời của một vị tiên tri, mà là của Thiên Chúa của mọi người. Đó là lý do tại sao ông không nói: “Hãy để lời tiên tri Isaia được ứng nghiệm”, mà ông nói: “Hãy để lời Chúa được ứng nghiệm”. Miệng là Ê-sai, nhưng lời tiên tri đã được ban từ trên cao.

23 Này đây Đức Trinh Nữ sẽ thụ thai và sinh hạ một Con Trai, người ta sẽ gọi tên Con là Emmanuel, nghĩa là Thiên Chúa ở cùng chúng ta.

Tại sao, bạn nói, tên của Ngài không được nêu ra? Emmanuel, và - Chúa Giêsu Kitô? Bởi vì người ta không nói: tên, nhưng: họ sẽ gọi nó, tức là các dân tộc và chính sự kiện đó. Ở đây cái tên này được mượn từ một sự việc, điển hình là Kinh thánh sử dụng các sự việc thay vì tên. Vì vậy, các từ: sẽ được gọi là Emmanuel không có ý nghĩa gì hơn là họ sẽ nhìn thấy Thiên Chúa cùng với con người. Dù Chúa luôn ở bên con người nhưng chưa bao giờ Ngài hiển nhiên đến thế. Nếu người Do Thái cố chấp một cách trơ trẽn, thì chúng ta sẽ hỏi họ tên đứa bé nào: sắp bị bắt, bị cướp trắng trợn ( 3 Tôi đến gần nữ tiên tri, nàng thụ thai và sinh một con trai. Và Chúa đã nói với tôi: hãy gọi tên anh ấy: Mager-shelal-hash-baz, Là. 8:3)? Họ không thể nói bất cứ điều gì về điều này. Nhà tiên tri đã nói thế nào: đặt tên cho anh ta, anh ta sẽ sớm bị bắt? Vì sau khi Ngài ra đời, chiến lợi phẩm đã bị lấy đi và phân chia, nên chính sự việc xảy ra với Ngài đã được đặt cho Ngài thay vì một cái tên. Tương tự như vậy, nhà tiên tri nói về thành phố rằng nó sẽ được gọi là thành phố công chính, mẹ của thành phố, Si-ôn trung thành ( 26 Ta sẽ lập lại cho các ngươi các quan án, và các cố vấn như lúc đầu; thì người ta sẽ nói về bạn: “thành phố chính nghĩa, thủ đô chung thủy”. Là. 1:26); tuy nhiên không nơi nào có thể thấy rằng thành phố này được gọi là sự thật; nó vẫn tiếp tục được gọi là Jerusalem. Nhưng vì Giê-ru-sa-lem thực sự đã trở thành như vậy khi nó tự sửa chữa nên nhà tiên tri đã nói rằng nó sẽ được gọi như vậy. Vì vậy, nếu bất kỳ sự việc nào được thể hiện rõ ràng hơn chính cái tên người đã phạm phải hoặc lợi dụng nó, thì Kinh thánh sẽ quy cho người đó tính thực tế của sự kiện đó. Nếu người Do Thái, đã bị bác bỏ về điều này, tìm thấy một sự phản đối khác đối với những gì đã nói về trinh tiết, và giới thiệu với chúng tôi những dịch giả khác, nói rằng: họ dịch không phải: trinh nữ, mà là: người phụ nữ trẻ (neanij), thì chúng tôi sẽ nói trước với họ rằng bảy mươi thông dịch viên, theo công lý, trước tất cả những người khác xứng đáng được ghi nhận nhiều hơn. Họ dịch sau khi Đấng Christ đến, những người Do Thái còn sót lại; và do đó người ta có thể nghi ngờ một cách đúng đắn rằng họ nói điều này nhiều hơn vì thù hận và với ý định che khuất lời tiên tri. Bảy mươi người, một trăm năm trước khi Đấng Christ đến, hoặc thậm chí lâu hơn, đã đảm nhận công việc này, và hơn nữa, với một công ty lớn như vậy, họ không có bất kỳ sự nghi ngờ nào như vậy; Chúng, cả về thời gian, số lượng và theo thỏa thuận chung, phần lớn đều đáng tin cậy. Nhưng nếu người Do Thái đưa ra bằng chứng từ những dịch giả đó thì chiến thắng sẽ thuộc về chúng ta. Trong Kinh thánh, tên tuổi trẻ (neaniothtoj) thường được dùng thay cho trinh tiết, không chỉ đối với phụ nữ mà còn đối với đàn ông. Người ta nói, những chàng trai trẻ, những trinh nữ, những ông già với những chàng trai trẻ ( 12 thanh niên và thiếu nữ, người lớn tuổi và thanh niên Ps. 148:12). Và một lần nữa, khi nói về người trinh nữ bị bạo hành, ngài nói: nếu cô gái đó khóc(neanij), tức là thời con gái ( 27 Vì anh đã gặp cô ngoài đồng và Mặc dù cô gái đã hứa hôn hét lên nhưng không có ai đến cứu. Deut. 22:27). Ý nghĩa tương tự được xác nhận bởi những lời trước đây của nhà tiên tri. Thực ra, vị tiên tri không chỉ nói một cách đơn giản: trinh nữ sẽ nhận con cái; nhưng đã nói trước: này, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu (14 Vì vậy, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu: nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai và sanh một Con trai, người ta sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên. Là. 7:14), rồi ông nói thêm: kìa, trinh nữ sẽ nhận thai. Nếu không phải trinh nữ sinh con mà việc sinh nở diễn ra theo luật hôn nhân, thì sự việc như vậy làm sao có thể là điềm báo được? Dấu hiệu phải đi ra khỏi trật tự thông thường, là một cái gì đó kỳ lạ và phi thường. Nếu không thì làm sao nó sẽ là một dấu hiệu?

Dondezhe; nhưng đừng nghi ngờ rằng sau này Joseph đã biết cô ấy. Tác giả Tin Mừng chỉ cho chúng ta biết rằng Đức Trinh Nữ hoàn toàn bất khả xâm phạm trước khi sinh ra. Tại sao, họ sẽ nói, anh ta lại dùng từ này: dondezhe? Bởi vì điều này thường được thực hiện trong Kinh thánh. Từ này không có nghĩa là một thời gian cụ thể. Vì thế người ta nói về chiếc tàu: con quạ sẽ không quay trở lại cho đến khi trái đất đến từ trên cao (7 Ngài thả một con quạ ra, [để xem nước đã rút khỏi mặt đất chưa], nó bay ra và bay tới bay lui cho đến khi đất khô hết nước. Mạng sống 8:7, 14), mặc dù sau đó ông không quay trở lại. Kinh Thánh cũng nói về Thiên Chúa: từ vĩnh cửu đến vĩnh cửu bạn là nghệ thuật (2 Chúa ơi! Bạn là nơi nương tựa của chúng tôi mãi mãi. Ps. 89:2), nhưng không đặt ra giới hạn cho việc này. Và một lần nữa, khi rao giảng Tin Mừng, ông nói: Trong ngày của Ngài, sự công bình và bình an dư dật sẽ chiếu sáng cho đến khi mặt trăng bị cất đi (7 Trong đời Ngài, người công bình sẽ thịnh vượng, Sẽ có thái bình dư dật cho đến khi mặt trăng khuyết; Ps. Tuy nhiên, 71:7 không có nghĩa là sự kết thúc của ngôi sao sáng đẹp đẽ này. Vì thế ở đây nhà truyền giáo đã dùng từ - dondezhe, như bằng chứng về những gì đã xảy ra trước khi sinh ra. Những gì xảy ra sau khi sinh là do bạn tự đánh giá. Anh ấy nói điều bạn cần biết từ anh ấy, đó là Đức Trinh Nữ là bất khả xâm phạm trước khi sinh ra. Và điều hiển nhiên từ những gì đã nói, như một hệ quả thực sự, hãy để bạn tự suy ngẫm, tức là một người công chính như vậy (như Joseph) đã không muốn biết đến Đức Trinh Nữ sau khi cô ấy trở thành vật chất một cách kỳ diệu như vậy, và đáng được sinh ra một cách chưa từng có và sinh ra hoa trái phi thường. Và nếu anh ta biết cô ấy và thực sự lấy cô ấy làm vợ, thì tại sao Chúa Giêsu Kitô lại giao cô ấy cho môn đệ của mình như một người phụ nữ không chồng, không có ai, và ra lệnh cho anh ta đưa cô ấy về cho mình? Nhưng họ sẽ nói: tại sao Giacôbê và những người khác lại được gọi là anh em của Chúa Giêsu Kitô? Cũng giống như chính Giô-sép, ông được tôn kính là chồng của Ma-ri. Sự ra đời của Đấng Christ tạm thời bị che giấu bởi nhiều bức màn. Vì thế John còn gọi họ là anh em và nói: cũng như đức tin của anh em Ngài nơi Ngài (5 Vì ngay cả anh em Ngài cũng không tin Ngài. TRONG. 7:5). Tuy nhiên, những người trước đây không tin đã trở nên đáng kinh ngạc và vinh quang. Vì vậy, khi Phao-lô đến Giê-ru-sa-lem để thảo luận về đức tin, ông liền hiện ra với Gia-cơ, người được kính trọng đến mức ông là người đầu tiên được bổ nhiệm làm giám mục. Họ cũng nói rằng ông đã sống một cuộc sống khổ hạnh nghiêm khắc đến nỗi tất cả các chi của ông đều chết đi, do cầu nguyện liên tục và lễ lạy không ngừng, trán của ông cứng lại đến mức cứng đơ không khác gì đầu gối của một con lạc đà. Ông cũng khuyên nhủ Phao-lô, người sau này đã đến Giê-ru-sa-lem lần nữa, rằng: Anh thấy đấy, anh bạn, có bao nhiêu người đã tụ tập (20 Khi nghe điều đó, họ tôn vinh Thiên Chúa và nói với Ngài: “Anh ơi, anh thấy đấy, có hàng ngàn người Do Thái, và tất cả đều là những người nhiệt thành với luật pháp.” Hành vi 21:20)? Sự khôn ngoan và lòng nhiệt thành của ngài thật vĩ đại, hay hơn thế nữa: quyền năng của Chúa Kitô thật vĩ đại! Thực tế, những người đã lăng mạ Chúa Kitô trong cuộc sống trần thế của Ngài, sau khi Ngài chết, đã ghen tị với Ngài đến mức họ hoàn toàn sẵn sàng chết vì Ngài - điều này đặc biệt cho thấy quyền năng của sự sống lại. Vì mục đích này, điều vinh quang nhất đã được giữ đến cuối cùng, để bằng chứng không còn nghi ngờ gì nữa. Nếu chúng ta quên những người mà chúng ta ngưỡng mộ trong cuộc sống sau khi chết, thì làm sao những người đã báng bổ Chúa Kitô khi còn sống lại nhận ra Ngài là Thiên Chúa, nếu Ngài là Thiên Chúa? người bình thường? Làm sao họ có thể quyết định chết vì Ngài nếu họ không có bằng chứng rõ ràng về sự sống lại?

Nguồn

Cuốn sách thiêng liêng của đạo Cơ đốc, một bản ghi chép về những điều mặc khải của Chúa đối với con người đã được tiếp nhận qua nhiều thiên niên kỷ. Đây là cuốn sách hướng dẫn thiêng liêng. Nó mang lại cho chúng ta sự bình yên trong đau buồn, giải pháp cho các vấn đề trong cuộc sống, niềm tin chắc chắn về tội lỗi và sự trưởng thành về mặt tâm linh cần thiết để vượt qua những lo lắng của chúng ta.

Kinh thánh không thể được gọi là một cuốn sách, nó là cả một bộ sưu tập sách, một thư viện, được viết dưới sự hướng dẫn của Chúa bởi những người sống ở các thế kỷ khác nhau. Kinh Thánh chứa đựng lịch sử, triết học và khoa học, cũng như thơ ca, kịch nghệ, thông tin tiểu sử và lời tiên tri. Đọc Kinh Thánh mang lại cho chúng ta nguồn cảm hứng Không có gì ngạc nhiên khi toàn bộ hoặc một phần Kinh Thánh đã được dịch sang hơn 1.200 ngôn ngữ.Mỗi năm, số bản Kinh Thánh được bán ra trên toàn thế giới nhiều hơn bất kỳ cuốn sách nào khác.

Kinh Thánh trả lời trung thực những câu hỏi khiến con người băn khoăn từ xa xưa: “Con người xuất hiện như thế nào?”; “Điều gì xảy ra với con người sau khi chết?”; "Tại sao chúng ta ở đây trên trái đất?"; "Chúng ta có thể biết được ý nghĩa và ý nghĩa của cuộc sống không?" Chỉ có Kinh Thánh mới tiết lộ sự thật về Đức Chúa Trời, chỉ ra con đường dẫn đến sự sống đời đời và giải thích những vấn đề muôn thuở về tội lỗi và đau khổ.

Kinh thánh được chia thành hai phần: Cựu Ước, kể về sự tham gia của Thiên Chúa vào cuộc sống của người Do Thái trước khi Chúa Giêsu Kitô đến, và Tân Ước, cung cấp thông tin về cuộc đời và những lời dạy của Chúa Kitô trong tất cả lẽ thật của Ngài. và xinh đẹp.

(Tiếng Hy Lạp - “tin mừng”) - tiểu sử của Chúa Giêsu Kitô; những cuốn sách được tôn sùng là thiêng liêng trong Cơ đốc giáo kể về bản chất thiêng liêng của Chúa Giê-su Christ, sự ra đời, cuộc đời, phép lạ, cái chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của ngài.

Việc dịch Kinh thánh sang tiếng Nga được Hiệp hội Kinh thánh Nga bắt đầu theo mệnh lệnh cao nhất của Hoàng đế có chủ quyền Alexander I vào năm 1816, được tiếp tục với sự cho phép cao nhất của Hoàng đế có chủ quyền Alexander II vào năm 1858, được hoàn thành và xuất bản với sự phù hộ của Thánh. Thượng hội đồng năm 1876. Ấn bản này có văn bản Bản dịch Thượng hội đồng năm 1876, được xác minh lại bằng văn bản tiếng Do Thái Di chúc cũ và bản văn Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp.

Bài bình luận Cựu Ước và Tân Ước và phụ lục “Đất Thánh vào thời Chúa Giêsu Kitô” được in lại từ Kinh thánh do nhà xuất bản Brussels “Cuộc sống với Thiên Chúa” xuất bản (1989).

Tải về Kinh Thánh và Tin Mừng

1 Khởi đầu Tin Mừng Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa,
2 Như có lời chép trong các đấng tiên tri: Nầy, ta sai thiên sứ ta đến trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường cho ngươi.
3 Có tiếng kêu trong hoang địa: Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài.
4 Ông Gioan xuất hiện làm phép rửa trong hoang địa và rao giảng phép rửa sám hối để được tha tội...

1 Gia phả Đức Giêsu Kitô, Con vua Đa-vít, Con cháu Áp-ra-ham.
2 Áp-ra-ham sinh Y-sác; Y-sác sinh Gia-cốp; Gia-cóp sinh Giu-đa và các anh em ông;
3 Giu-đa do Ta-ma sinh Phê-rết và Xê-ra; Phê-rết sinh Hết-rôn; Hết-rôm sinh A-ram;
4 A-ram sinh A-bi-na-đáp; Amminadab sinh Nakhshon; Nahshon sinh ra Salmon;...

1. Vì nhiều người đã bắt đầu sáng tác những câu chuyện về những sự kiện mà chúng ta hoàn toàn biết đến,
2. như những người ngay từ đầu đã là những người chứng kiến ​​và là người rao giảng Lời Chúa đã truyền đạt cho chúng ta,
3. sau đó tôi quyết định, sau khi xem xét kỹ lưỡng mọi thứ ngay từ đầu, sẽ mô tả cho bạn theo thứ tự, Theophilus đáng kính,
4. để bạn có thể biết được nền tảng vững chắc của giáo lý mà bạn đã được hướng dẫn....

Giới thiệu các sách Tân Ước

Kinh thánh Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, ngoại trừ Phúc âm Ma-thi-ơ, theo truyền thống, được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic. Nhưng vì văn bản tiếng Do Thái này không còn tồn tại nên văn bản tiếng Hy Lạp được coi là nguyên bản của Phúc âm Ma-thi-ơ. Vì vậy, chỉ có văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp là nguyên bản và có nhiều ấn bản khác nhau. những ngôn ngữ hiện đại trên toàn thế giới đều là những bản dịch từ nguyên bản tiếng Hy Lạp. Ngôn ngữ Hy Lạp dùng để viết Tân Ước không còn là ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển nữa và không phải là ngôn ngữ Tân Ước đặc biệt như người ta nghĩ trước đây. Đó là ngôn ngữ nói hàng ngày của thế kỷ thứ nhất. theo R. X., được lan rộng khắp thế giới và được biết đến trong khoa học dưới cái tên “phương ngữ phổ thông”, tuy nhiên cả phong cách lẫn lối nói cũng như cách suy nghĩ của các tác giả Thánh Kinh Tân Ước đều cho thấy ảnh hưởng của tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic.

Văn bản gốc của Tân Ước đã đến với chúng ta qua một số lượng lớn các bản thảo cổ, ít nhiều hoàn chỉnh, con số khoảng 5000 (từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ 16). Trước những năm gần đây cái cổ xưa nhất trong số chúng không có niên đại xa hơn thế kỷ thứ 4. theo R. X. Nhưng gần đây nhiều mảnh bản thảo cổ của Tân Ước trên giấy cói (thế kỷ III và thậm chí cả thế kỷ II) đã được phát hiện. Chẳng hạn, các bản thảo của Bodmer: John, Luke, 1 và 2 Pet, Jude - được tìm thấy và xuất bản vào những năm đầu thế kỷ 20. Ngoài các bản viết tay tiếng Hy Lạp, chúng ta còn có các bản dịch hoặc phiên bản cổ bằng tiếng Latinh, tiếng Syriac, tiếng Coptic và các ngôn ngữ khác (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, v.v.), trong đó bản cổ xưa nhất đã tồn tại từ thế kỷ thứ 2 đến sau Công nguyên.

Cuối cùng, nhiều trích dẫn từ các Giáo phụ đã được lưu giữ bằng tiếng Hy Lạp và các ngôn ngữ khác với số lượng lớn đến mức nếu văn bản Tân Ước bị mất và tất cả các bản thảo cổ bị tiêu hủy, thì các chuyên gia có thể khôi phục văn bản này từ các trích dẫn trong các tác phẩm. của các Đức Thánh Cha. Tất cả tài liệu phong phú này giúp chúng ta có thể kiểm tra và làm rõ văn bản Tân Ước cũng như phân loại các hình thức khác nhau của nó (cái gọi là phê bình văn bản). So với bất kỳ tác giả cổ đại nào (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, v.v.), văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp được in hiện đại của chúng ta ở một vị trí đặc biệt thuận lợi. Cả về số lượng bản thảo và thời gian ngắn. tách biệt cái cổ nhất trong số chúng với bản gốc, về số lượng bản dịch, tính cổ xưa của chúng, cũng như mức độ nghiêm túc và khối lượng công việc phê bình được thực hiện trên văn bản, nó vượt qua tất cả các văn bản khác (để biết chi tiết, hãy xem: “Kho báu ẩn giấu” và Cuộc sống mới,” những khám phá khảo cổ học và Phúc âm, Bruges, 1959, trang 34 ff.).

Toàn bộ văn bản Tân Ước được ghi lại một cách hoàn toàn không thể chối cãi.

Tân Ước bao gồm 27 cuốn sách. Các nhà xuất bản đã chia chúng thành 260 chương có độ dài không bằng nhau để dễ tham khảo và trích dẫn. Sự phân chia này không có trong văn bản gốc. Sự phân chia hiện đại thành các chương trong Tân Ước, cũng như trong toàn bộ Kinh thánh, thường được cho là do Đức Hồng Y Hugo (1263) dòng Đa Minh, người đã thực hiện trong khi soạn một bản giao hưởng cho bản Vulgate tiếng Latinh, nhưng ngày nay người ta cho rằng điều đó có lý do chính đáng hơn. rằng việc phân chia có nguồn gốc từ Tổng Giám mục Canterbury, Stephen Langton, người qua đời năm 1228. Về việc phân chia thành các câu thơ, hiện đã được chấp nhận trong tất cả các ấn bản của Tân Ước, nó có nguồn gốc từ nhà xuất bản văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, Robert. Stephen, và được ông giới thiệu vào ấn bản của mình vào năm 1551.

Các sách thiêng liêng của Tân Ước thường được chia thành pháp lý (Bốn Tin Mừng), lịch sử (Công vụ Tông đồ), giảng dạy (bảy thư tín Công đồng và mười bốn thư của Thánh Phaolô) và tiên tri: Apocalypse, hay Khải Huyền của Thánh Phaolô. Nhà thần học John (xem Giáo lý dài của Metropolitan Philateer)

Tuy nhiên, các chuyên gia hiện đại coi cách phân phối này đã lỗi thời: trên thực tế, tất cả các sách trong Tân Ước đều là giáo lý lịch sử và pháp lý, và lời tiên tri không chỉ có trong Ngày tận thế. Học thuật Tân Ước rất chú ý đến việc thiết lập chính xác niên đại của các Phúc âm và các sự kiện khác trong Tân Ước. Niên đại khoa học cho phép người đọc truy tìm đủ chính xác qua Tân Ước về cuộc đời và chức vụ của Chúa Giêsu Kitô, các tông đồ và Giáo hội nguyên thủy (xem Phụ lục).

Các sách Tân Ước có thể được phân phối như sau.

• Ba cái gọi là Tin Mừng Nhất Lãm: Mátthêu, Máccô, Luca và riêng Tin Mừng thứ tư là Tin Mừng Gioan. Học thuật Tân Ước dành nhiều sự quan tâm đến việc nghiên cứu mối quan hệ của ba sách Phúc âm đầu tiên và mối quan hệ của chúng với Phúc âm Giăng (vấn đề tóm tắt).
• Sách Công vụ Tông đồ và các Thư của Thánh Phaolô ("Corpus Paulinum"), thường được chia thành:
  - Các thư đầu: 1 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca;
  - Các thư lớn hơn: Ga-la-ti, 1 và 2 Cô-rinh-tô, Rô-ma;
  - Thông điệp từ trái phiếu, nghĩa là được viết từ Rome, nơi St. Phao-lô bị tù: với người Phi-líp, người Cô-lô-se, người Ê-phê-sô, người Phi-li-môi;
  - Các thư mục vụ: 1 gửi Ti-mô-thê, 2 gửi Ti-mô-thê;
  - Thư gửi người Do Thái;
• Thư tín Công đồng ("Corpus Catholicum")
• Sự mặc khải của nhà thần học John. (Đôi khi trong Tân Ước họ phân biệt “Corpus Joannicum”, tức là mọi điều mà Sứ đồ Giăng đã viết để nghiên cứu so sánh Phúc Âm của ông liên quan đến các thư tín của ông và Linh mục.)

Bốn Tin Mừng

1. Từ "phúc âm" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "tin tốt lành". Đây là điều mà chính Chúa Giêsu Kitô của chúng ta gọi là lời dạy của Ngài (Ma-thi-ơ 24:14; 26:13; Mác 1:15; 13:10; 19:; 16:15). Vì vậy, đối với chúng ta, “tin mừng” gắn bó chặt chẽ với Ngài: đó là “tin mừng” về ơn cứu độ được ban cho thế giới qua Con Thiên Chúa nhập thể. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rao giảng phúc âm mà không viết ra. Đến giữa thế kỷ thứ nhất, việc rao giảng này đã được Giáo hội thiết lập theo truyền thống truyền miệng mạnh mẽ. Phong tục ghi nhớ những câu nói, câu chuyện và thậm chí cả những đoạn văn lớn của phương Đông đã giúp những người theo đạo Cơ đốc thời các sứ đồ bảo tồn chính xác Phúc âm thứ nhất chưa được ghi chép. Sau thập niên 50, khi những người chứng kiến ​​chức vụ trên đất của Đấng Christ lần lượt qua đời, nhu cầu viết ra phúc âm nảy sinh (Lu-ca 1:1). Vì vậy, “phúc âm” có nghĩa là tường thuật về sự giảng dạy của Đấng Cứu Rỗi được các sứ đồ ghi lại. Nó được đọc trong các buổi cầu nguyện và trong việc chuẩn bị cho mọi người chịu phép rửa.
2. Các trung tâm Kitô giáo quan trọng nhất của thế kỷ 1. (Jerusalem, Antioch, Rome, Ephesus, v.v.) có Phúc âm riêng. Trong số này, chỉ có bốn người (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng) được Giáo hội công nhận là được soi dẫn, tức là được viết dưới ảnh hưởng trực tiếp của Chúa Thánh Thần. Chúng được gọi là “từ Matthew”, “từ Mark”, v.v. (kata của Hy Lạp tương ứng với tiếng Nga “theo Matthew”, “theo Mark”, v.v.), vì cuộc đời và những lời dạy của Chúa Kitô được trình bày trong những cuốn sách này của bốn nhà văn thiêng liêng này. Các phúc âm của họ không được biên soạn thành một cuốn sách, điều này khiến người ta có thể nhìn câu chuyện phúc âm từ những quan điểm khác nhau. Vào thế kỷ II. St. Irenaeus ở Lyons gọi đích danh các tác giả phúc âm và chỉ ra các phúc âm của họ là những phúc âm kinh điển duy nhất (Chống dị giáo, 2, 28, 2). Đương đại của St. Irenaeus Tatian đã thực hiện nỗ lực đầu tiên để tạo ra một câu chuyện phúc âm duy nhất, bao gồm nhiều văn bản khác nhau từ bốn phúc âm, Diatessaron, tức là “phúc âm của bốn phúc âm”.
3. Các sứ đồ không đặt mục tiêu tạo ra một tác phẩm lịch sử theo nghĩa hiện đại của từ này. Họ tìm cách truyền bá những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô, giúp mọi người tin vào Ngài, hiểu đúng và thực hiện các điều răn của Ngài. Lời khai của các nhà truyền giáo không trùng khớp ở mọi chi tiết, điều này chứng tỏ họ độc lập với nhau: lời khai của những người chứng kiến ​​​​luôn mang màu sắc riêng. Đức Thánh Linh không xác nhận tính chính xác của các chi tiết về sự kiện được mô tả trong phúc âm, nhưng ý nghĩa tâm linh có trong chúng.
   Những mâu thuẫn nhỏ trong cách trình bày của các tác giả Tin Mừng được giải thích là do Thiên Chúa đã ban cho các tác giả thánh hoàn toàn tự do trong việc chuyển tải một số sự kiện cụ thể liên quan đến các loại thính giả khác nhau, điều này nhấn mạnh hơn nữa sự thống nhất về ý nghĩa và định hướng của cả bốn Tin Mừng.

Các sách Tân Ước

• Tin Mừng Mátthêu
• Tin Mừng Máccô
• Tin Mừng Thánh Luca
• Tin Mừng Gioan

Công vụ của các Thánh Tông Đồ

Thư tín của Công đồng

• Thư của Giacôbê
• Thư đầu tiên của Phêrô
• Thư thứ hai của Phêrô
• Thư đầu tiên của John
• Thư thứ hai của Gioan
• Thư thứ ba của John
• Thư của Giuđa

Các thư của Thánh Phaolô

• Thư gửi người Rô-ma
• Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô
• Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô
• Thư gửi tín hữu Ga-la-ti
• Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô
• Thư gửi tín hữu Philipphê
• Thư gửi tín hữu Cô-lô-se
• Thư thứ nhất gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca
• Thư thứ hai gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca
• Thư đầu tiên gửi Ti-mô-thê
• Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê
• Thư gửi Titus
• Thư gửi Phi-lê-môn
• tiếng Do Thái

Kinh Thánh. Sách Phúc Âm. Di chúc mới. Tải Kinh Thánh. Tải xuống Tin Mừng: Luca, Mark, Matthew, John. Sự mặc khải của nhà thần học John (Ngày tận thế). Đạo luật của các Tông đồ. Thư của các Tông đồ. Tải xuống ở định dạng: fb2, doc, docx, pdf, lit, isilo.pdb, rb

Cách học Kinh Thánh

1. Đọc Kinh thánh hàng ngày, ở một nơi yên tĩnh và thanh bình, nơi không ai làm phiền bạn. Đọc Kinh thánh hàng ngày, ngay cả khi bạn không đọc nhiều mỗi ngày, vẫn có ích hơn bất kỳ lúc nào đọc thường xuyên. Bạn có thể bắt đầu với 15 phút mỗi ngày và sau đó tăng dần thời gian dành cho việc đọc Kinh Thánh
2. Hãy đặt mục tiêu cho bản thân để biết Chúa nhiều hơn và đạt được tình yêu sâu sắc dành cho Chúa khi bạn giao tiếp với Ngài.Chúa nói với chúng ta qua Lời Ngài và chúng ta nói chuyện với Ngài trong những lời cầu nguyện.
3. Hãy bắt đầu đọc Kinh Thánh bằng lời cầu nguyện, cầu xin Chúa bày tỏ chính Ngài và ý muốn của Ngài cho bạn, xưng nhận với Ngài những tội lỗi có thể cản trở bạn đến với Chúa.
4. Ghi chú ngắn khi bạn đọc Kinh Thánh Viết ghi chú của bạn vào một cuốn sổ hoặc ghi nhật ký tâm linh để ghi lại những suy nghĩ và trải nghiệm nội tâm của bạn
5. Đọc chậm một chương, hoặc có thể hai hoặc ba chương. Bạn có thể chỉ đọc một đoạn văn, nhưng hãy nhớ đọc lại ít nhất một lần tất cả những gì bạn đã đọc trước đó trong một lần.
6. Theo quy định, sẽ rất hữu ích khi cung cấp câu trả lời bằng văn bản cho các câu hỏi sau đây khi hiểu được ý nghĩa thực sự của một chương hoặc đoạn văn cụ thể: ý chínhĐọc văn bản? Ý nghĩa của nó là gì?
7. Câu thơ nào trong văn bản thể hiện ý chính? (Những “câu quan trọng” như vậy nên được ghi nhớ bằng cách đọc to chúng nhiều lần. Việc thuộc lòng những câu này sẽ cho phép bạn suy ngẫm về những lẽ thật tâm linh quan trọng suốt cả ngày, chẳng hạn như khi bạn đang xếp hàng hoặc đi trên phương tiện giao thông công cộng, v.v... Trong văn bản có mệnh lệnh nào mà tôi phải tuân theo không? Có lời hứa nào mà tôi có thể yêu cầu thực hiện không? d Tôi sẽ được lợi ích gì khi chấp nhận lẽ thật được bày tỏ trong văn bản? e. Tôi nên sử dụng lẽ thật này như thế nào trong văn bản? cuộc sống của riêng tôi, phù hợp với ý muốn của Chúa? ( Tránh những câu nói chung chung và mơ hồ Cố gắng nói rõ ràng và cụ thể nhất có thể. Trong sổ tay của bạn, hãy viết cách thức và thời điểm bạn sẽ sử dụng lời dạy của một đoạn hoặc chương cụ thể trong cuộc đời mình)
8. Kết thúc lớp học bằng lời cầu nguyện Hãy cầu xin Chúa ban cho bạn sức mạnh tâm linh bên trong để đến gần Ngài hơn trong ngày này Tiếp tục trò chuyện với Chúa suốt cả ngày Sự hiện diện của Ngài sẽ giúp bạn mạnh mẽ trong mọi hoàn cảnh

Bình luận về Chương 1

GIỚI THIỆU VỀ PHÚC ÂM MATTHEW

PHÚC ÂM TỔNG HỢP

Các Tin Mừng Mátthêu, Máccô và Luca thường được gọi là Tin Mừng Nhất Lãm. Công quan xuất phát từ hai từ Hy Lạp có nghĩa là cùng nhau xem. Vì vậy, các Tin Mừng nói trên nhận được tên này vì chúng mô tả những sự kiện giống nhau trong cuộc đời của Chúa Giêsu. Tuy nhiên, trong mỗi chúng đều có một số bổ sung hoặc bỏ đi một số thứ, nhưng nhìn chung, chúng đều dựa trên cùng một chất liệu và chất liệu này cũng được sắp xếp theo cùng một cách. Vì vậy, chúng có thể được viết thành các cột song song và so sánh với nhau.

Sau này, rõ ràng là họ rất thân thiết với nhau. Chẳng hạn, nếu chúng ta so sánh câu chuyện cho năm ngàn người ăn (Ma-thi-ơ 14:12-21; Mác 6:30-44; Lu-ca 5:17-26), thì đây là cùng một câu chuyện, được kể bằng những lời lẽ gần như giống nhau.

Hoặc lấy ví dụ một câu chuyện khác về việc chữa lành một người bị liệt (Ma-thi-ơ 9:1-8; Mác 2:1-12; Lu-ca 5:17-26). Ba câu chuyện này giống nhau đến nỗi ngay cả những lời mở đầu “nói với người bại liệt” cũng xuất hiện trong cả ba câu chuyện dưới cùng một hình thức ở cùng một nơi. Sự tương ứng giữa cả ba cuốn Phúc Âm gần gũi đến mức người ta phải kết luận rằng cả ba cuốn đều lấy tài liệu từ cùng một nguồn, hoặc hai cuốn dựa trên cuốn thứ ba.

PHÚC ÂM ĐẦU TIÊN

Xem xét vấn đề kỹ hơn, người ta có thể tưởng tượng rằng Phúc âm Mác được viết trước, và hai Phúc âm còn lại - Phúc âm Ma-thi-ơ và Phúc âm Lu-ca - đều dựa trên đó.

Phúc âm Mác có thể được chia thành 105 đoạn, trong đó 93 đoạn được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ và 81 đoạn trong Phúc âm Lu-ca. Chỉ có 4 trong số 105 đoạn trong Phúc âm Mác không được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ hoặc Tin Mừng Luca. Có 661 câu trong Tin Mừng Máccô, 1068 câu trong Tin Mừng Mátthêu, và 1149 câu trong Tin Mừng Luca, không dưới 606 câu trong Tin Mừng Mátthêu và 320 câu trong Tin Mừng Luca. 55 câu trong Tin Mừng Máccô, không được sao chép trong Mátthêu, nhưng lại có 31 câu được sao chép trong Luca; do đó, chỉ có 24 câu thơ của Mác không được chép lại trong Ma-thi-ơ hoặc Lu-ca.

Nhưng không chỉ ý nghĩa của những câu thơ được truyền tải: Ma-thi-ơ sử dụng 51%, và Lu-ca sử dụng 53% số từ trong Phúc âm Mác. Theo quy luật, cả Mátthêu và Luca đều tuân theo sự sắp xếp các tài liệu và sự kiện được áp dụng trong Tin Mừng Máccô. Đôi khi Ma-thi-ơ hoặc Lu-ca có những điểm khác biệt với Phúc âm Mác, nhưng không bao giờ họ cả haiđã khác với anh ấy. Một trong số họ luôn tuân theo mệnh lệnh mà Mark tuân theo.

VIỆC SỬA ĐỔI TIN MỪNG CỦA MARK

Vì Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca có số lượng lớn hơn nhiều thêm phúc âm từ Mác, bạn có thể nghĩ rằng Phúc âm Mác là bản chép lại ngắn gọn của Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca. Nhưng có một thực tế chỉ ra rằng Phúc âm Mác là cuốn sớm nhất trong số đó: có thể nói, các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đã cải tiến Phúc âm Mác. Hãy lấy một vài ví dụ.

Dưới đây là ba mô tả về cùng một sự kiện:

Bản đồ. 1,34:“Và Ngài đã chữa lành nhiều, những người đã phải chịu đựng nhiều bệnh khác nhau; bị trục xuất nhiều lũ quỷ."

Chiếu. 8.16:“Ngài dùng lời nói đuổi tà ma và chữa lành mọi ngườiđau ốm."

Củ hành. 4h40:“Anh ấy, đang nằm trên mọi người bàn tay của họ đã được chữa lành

Hoặc hãy lấy một ví dụ khác:

Bản đồ. 3:10: “Vì Ngài đã chữa lành nhiều người.”

Chiếu. 12:15: “Ngài chữa lành tất cả.”

Củ hành. 6:19: "... quyền năng đến từ Ngài và chữa lành mọi người."

Gần như có sự thay đổi tương tự được ghi nhận trong phần mô tả chuyến viếng thăm Nazareth của Chúa Giêsu. Chúng ta hãy so sánh mô tả này trong Tin Mừng Mátthêu và Máccô:

Bản đồ. 6.5.6: “Và anh ấy không thể thực hiện bất kỳ phép lạ nào ở đó… và anh ấy ngạc nhiên trước sự không tin của họ.”

Chiếu. 13:58: “Ở đó Ngài không làm nhiều phép lạ vì họ không tin.”

Tác giả Tin Mừng Mátthêu không nỡ nói rằng Chúa Giêsu không thể thực hiện phép lạ, và anh ta thay đổi cụm từ. Đôi khi các tác giả của Tin Mừng Mátthêu và Luca bỏ đi những gợi ý nhỏ từ Tin Mừng Máccô mà bằng cách nào đó có thể làm giảm đi sự vĩ đại của Chúa Giêsu. Tin Mừng Mátthêu và Luca bỏ qua ba nhận xét được tìm thấy trong Tin Mừng Máccô:

Bản đồ. 3.5:“Và Người nhìn họ với ánh mắt giận dữ, đau buồn vì lòng họ chai đá…”

Bản đồ. 3.21:“Khi những người hàng xóm của anh ấy nghe thấy, họ đến bắt anh ấy vì họ nói rằng anh ấy đã mất bình tĩnh.”

Bản đồ. 10.14:“Chúa Giêsu rất phẫn nộ…”

Tất cả những điều này cho thấy rõ ràng rằng Tin Mừng Máccô được viết sớm hơn những Tin Mừng khác. Nó đưa ra một tường thuật đơn giản, sống động và trực tiếp, và các tác giả Ma-thi-ơ và Lu-ca đã bắt đầu bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc về giáo điều và thần học, và do đó họ đã lựa chọn từ ngữ của mình một cách cẩn thận hơn.

LỜI DẠY CỦA CHÚA GIÊSU

Chúng ta đã thấy rằng Phúc âm Ma-thi-ơ có 1068 câu và Phúc âm Lu-ca có 1149 câu, và 582 câu trong số này là sự lặp lại các câu trong Phúc âm Mác. Điều này có nghĩa là có nhiều tài liệu trong Tin Mừng Mátthêu và Luca hơn là Tin Mừng Máccô. Một nghiên cứu về tài liệu này cho thấy hơn 200 câu trong đó gần như giống hệt nhau giữa các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca; ví dụ như những đoạn như Củ hành. 6.41.42 Và Chiếu. 7.3.5; Củ hành. 21.10.22 Và Chiếu. 25-27/11; Củ hành. 3,7-9 Và Chiếu. 3, 7-10 gần như giống hệt nhau. Nhưng đây là điểm chúng ta thấy sự khác biệt: tài liệu mà các tác giả Ma-thi-ơ và Lu-ca lấy từ Phúc âm Mác hầu như chỉ đề cập đến các sự kiện trong cuộc đời của Chúa Giê-su, và 200 câu bổ sung này được chia sẻ bởi Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đề cập đến một điều gì đó khác hơn thế. Chúa Giêsu đó làm, nhưng những gì anh ấy nói. Rõ ràng là trong phần này, các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đã lấy thông tin từ cùng một nguồn - từ cuốn sách những câu nói của Chúa Giêsu.

Cuốn sách này không còn tồn tại nữa nhưng các nhà thần học gọi nó là KB, Quelle nghĩa là gì trong tiếng Đức - nguồn. Cuốn sách này chắc hẳn cực kỳ quan trọng vào thời đó vì nó là cuốn sách giáo khoa đầu tiên về những lời dạy của Chúa Giêsu.

VỊ TRÍ CỦA PHÚC ÂM MATTHEW TRONG TRUYỀN THỐNG PHÚC ÂM

Ở đây chúng ta đến với vấn đề của Sứ đồ Ma-thi-ơ. Các nhà thần học đồng ý rằng Phúc Âm đầu tiên không phải là kết quả của bàn tay Mátthêu. Một người là nhân chứng cho cuộc đời của Chúa Kitô sẽ không cần phải xem Tin Mừng Máccô như một nguồn thông tin về cuộc đời Chúa Giêsu, như tác giả Tin Mừng Mátthêu đã làm. Nhưng một trong những sử gia đầu tiên của giáo hội tên là Papias, Giám mục Hierapolis, đã để lại cho chúng ta một tin cực kỳ quan trọng sau đây: “Ma-thi-ơ đã sưu tầm những lời dạy của Chúa Giê-su bằng tiếng Do Thái”.

Vì vậy, chúng ta có thể coi rằng chính Mátthêu là người đã viết cuốn sách mà mọi người nên lấy làm nguồn tham khảo cho những ai muốn biết những gì Chúa Giêsu đã dạy. Chính vì phần lớn cuốn sách nguồn này được đưa vào Phúc Âm đầu tiên nên nó được đặt tên là Ma-thi-ơ. Chúng ta nên mãi mãi biết ơn Ma-thi-ơ khi nhớ rằng chúng ta mắc nợ ông Bài giảng trên núi và hầu hết mọi điều chúng ta biết về lời dạy của Chúa Giê-su. Nói cách khác, chính nhờ tác giả Phúc Âm Mác mà chúng ta có được kiến ​​thức về sự kiện cuộc sống Chúa Giêsu và Mátthêu - kiến ​​thức về bản chất lời dạy Chúa Giêsu.

MATTHEW TÀU CHỞI

Chúng ta biết rất ít về bản thân Matthew. TRONG Chiếu. 9,9 chúng tôi đọc về sự kêu gọi của anh ấy. Chúng ta biết rằng ông ta là một người công khai - một người thu thuế - và do đó mọi người lẽ ra phải ghét ông ta kinh khủng, bởi vì người Do Thái ghét những người đồng tộc của họ đã phục vụ những kẻ chiến thắng. Matthew chắc hẳn là kẻ phản bội trong mắt họ.

Nhưng Matthew có một món quà. Hầu hết các môn đồ của Chúa Giê-su đều là ngư dân và không có tài viết chữ trên giấy, nhưng Ma-thi-ơ được cho là một chuyên gia trong vấn đề này. Khi Chúa Giê-su gọi Ma-thi-ơ đang ngồi ở trạm thu phí, ông đứng dậy và bỏ lại mọi thứ trừ cây bút, đi theo Ngài. Matthew đã sử dụng tài năng văn chương của mình một cách cao quý và trở thành người đầu tiên mô tả những lời dạy của Chúa Giêsu.

PHÚC ÂM CỦA NGƯỜI DO THÁI

Bây giờ chúng ta hãy xem xét những nét chính của Phúc âm Ma-thi-ơ để khi đọc chúng ta sẽ chú ý đến điều này.

Trước hết và trên hết là Tin Mừng Mátthêu - đây là phúc âm được viết cho người Do Thái. Nó được viết bởi một người Do Thái để cải đạo người Do Thái.

Một trong những mục đích chính của Phúc âm Ma-thi-ơ là chứng tỏ rằng trong Chúa Giê-su tất cả những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm và do đó Ngài phải là Đấng Mê-si. Một cụm từ, một chủ đề được lặp đi lặp lại, xuyên suốt cuốn sách: “Chuyện rằng Đức Chúa Trời đã phán qua đấng tiên tri.” Cụm từ này được lặp lại trong Tin Mừng Mátthêu không dưới 16 lần. Sự ra đời của Chúa Giêsu và tên của Ngài - Sự ứng nghiệm của lời tiên tri (1, 21-23); cũng như chuyến bay đến Ai Cập (2,14.15); thảm sát người vô tội (2,16-18); Nơi định cư của Thánh Giuse ở Nazareth và việc Chúa Giêsu sống lại ở đó (2,23); chính việc Chúa Giêsu nói bằng dụ ngôn (13,34.35); khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem (21,3-5); phản bội vì ba mươi đồng bạc (27,9); và bắt thăm để lấy áo Chúa Giêsu khi Ngài bị treo trên Thập Giá (27,35). Tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ đặt mục tiêu chính là chứng tỏ rằng những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-su, rằng mọi chi tiết về cuộc đời Chúa Giê-su đều đã được các tiên tri báo trước, và qua đó thuyết phục người Do Thái và buộc họ phải công nhận Chúa Giê-su là Đấng Đấng Mê-si.

Mối quan tâm của tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ chủ yếu hướng đến người Do Thái. Lời kêu gọi của họ gần gũi và thân thương nhất với trái tim anh. Đối với người phụ nữ Ca-na-an đến cầu xin Ngài giúp đỡ, Chúa Giê-su trả lời trước tiên: “Ta chỉ được sai đến cừu chết nhà Israel" (15,24). Khi sai mười hai tông đồ đi loan báo Tin Mừng, Chúa Giêsu nói với họ: “Đừng đi vào đường dân ngoại và đừng vào thành phố Sa-ma-ri, nhưng hãy đặc biệt đến với những con chiên lạc của nhà Israel”. (10, 5.6). Nhưng đừng nghĩ rằng đây là Tin Mừng cho mọi người những cách có thể loại trừ những người ngoại giáo. Nhiều người từ phương Đông và phương Tây sẽ đến nằm với Áp-ra-ham trong Nước Trời (8,11). "Và phúc âm của vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế giới" (24,14). Và chính trong Tin Mừng Thánh Matthêu mà mệnh lệnh đã được ban cho Giáo hội để phát động một chiến dịch: “Hãy đi dạy dỗ muôn dân”. (28,19). Tất nhiên, rõ ràng là tác giả Tin Mừng Mátthêu chủ yếu quan tâm đến người Do Thái, nhưng ông thấy trước ngày mà tất cả các quốc gia sẽ tụ tập lại với nhau.

Nguồn gốc Do Thái và định hướng Do Thái của Tin Mừng Mátthêu cũng được thể hiện rõ ràng trong thái độ của nó đối với luật pháp. Chúa Giêsu đến không phải để phá bỏ lề luật nhưng để kiện toàn nó. Ngay cả phần nhỏ nhất của luật cũng sẽ không được thông qua. Không cần phải dạy người ta phạm luật. Sự công bình của Cơ-đốc nhân phải vượt quá sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (5, 17-20). Phúc âm Ma-thi-ơ được viết bởi một người hiểu biết và yêu thích luật pháp, đồng thời nhận thấy luật này có một vị trí trong sự giảng dạy của Cơ đốc giáo. Ngoài ra, chúng ta cần lưu ý sự nghịch lý hiển nhiên trong thái độ của tác giả Tin Mừng Mátthêu đối với các kinh sư và người Pha-ri-sêu. Ngài nhận ra những quyền năng đặc biệt của họ: “Các kinh sư và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se; do đó, bất cứ điều gì họ bảo các ngươi hãy quan sát, hãy quan sát và làm theo.” (23,2.3). Nhưng không có Tin Mừng nào lại lên án họ một cách nghiêm khắc và nhất quán như trong Tin Mừng Mátthêu.

Ngay từ đầu, chúng ta đã thấy John the Baptist vạch trần tàn nhẫn những người Sadducees và Pha-ri-si, người đã gọi họ là "sinh ra từ rắn độc" (3, 7-12). Họ phàn nàn rằng Chúa Giêsu ăn uống với người thu thuế và người tội lỗi (9,11); Họ tuyên bố rằng Chúa Giêsu trừ quỷ không phải bằng quyền năng của Thiên Chúa mà bằng quyền lực của quỷ vương (12,24). Họ đang âm mưu tiêu diệt Ngài (12,14); Chúa Giêsu cảnh báo các môn đệ đừng coi chừng men bánh nhưng hãy coi chừng những lời dạy của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê (16,12); chúng giống như những cái cây sẽ bị bật gốc (15,13); họ không thể nhận ra những dấu hiệu của thời đại (16,3); họ là kẻ giết các nhà tiên tri (21,41). Không có chương nào khác trong toàn bộ Tân Ước giống như Chiếu. 23, trong đó không phải những gì các kinh sư và người Pha-ri-si dạy bị lên án, mà là hành vi và lối sống của họ. Tác giả lên án họ vì thực tế là họ hoàn toàn không phù hợp với lời dạy mà họ rao giảng, cũng như không hề đạt được lý tưởng do họ và dành cho họ đặt ra.

Tác giả Tin Mừng Mátthêu cũng rất quan tâm đến Giáo Hội. Từ tất cả các Tin Mừng Nhất Lãm từ Nhà thờ chỉ được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ. Chỉ có Tin Mừng Mátthêu mới có đoạn nói về Giáo hội sau lời xưng tội của Phêrô ở Caesarea Philippi (Ma-thi-ơ 16:13-23; x. Mác 8:27-33; Lc 9:18-22). Chỉ có Mátthêu nói rằng tranh chấp phải được Giáo hội giải quyết (18,17). Vào thời điểm Phúc âm Ma-thi-ơ được viết ra, Giáo hội đã trở thành một tổ chức lớn và thực sự yếu tố quan trọng nhất trong đời sống người Kitô hữu.

Phúc âm Ma-thi-ơ đặc biệt phản ánh mối quan tâm đến ngày tận thế; nói cách khác, đối với những gì Chúa Giêsu đã nói về Cuộc Quang Lâm của Ngài, ngày tận thế và Ngày Phán Xét. TRONG Chiếu. 24 cung cấp một tường thuật đầy đủ hơn nhiều về lý luận ngày tận thế của Chúa Giêsu hơn bất kỳ Phúc âm nào khác. Chỉ trong Tin Mừng Mátthêu mới có dụ ngôn về ta lâng. (25,14-30); về những trinh nữ khôn và dại (25, 1-13); về cừu và dê (25,31-46). Matthew có mối quan tâm đặc biệt đến thời kỳ cuối cùng và Ngày phán xét.

Nhưng đây không phải là đặc điểm quan trọng nhất của Phúc âm Ma-thi-ơ. Đây là một Phúc âm vô cùng có ý nghĩa.

Chúng ta đã thấy rằng chính Tông đồ Mátthêu là người đã tập hợp cuộc họp đầu tiên và biên soạn một tuyển tập những lời giảng dạy của Chúa Giêsu. Matthew là một người hệ thống hóa tuyệt vời. Ông đã thu thập ở một nơi tất cả những gì ông biết về lời dạy của Chúa Giê-su về vấn đề này hay vấn đề kia, và do đó chúng ta tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ năm khu phức hợp lớn trong đó lời dạy của Chúa Giê-su được thu thập và hệ thống hóa. Tất cả năm khu phức hợp này đều gắn liền với Vương quốc của Thiên Chúa. Họ đây rồi:

a) Bài giảng trên núi hay Luật pháp của Vương quốc (5-7)

b) Bổn phận của những người lãnh đạo Vương quốc (10)

c) Các dụ ngôn về Nước Trời (13)

d) Sự vĩ đại và sự tha thứ trong Vương quốc (18)

e) Sự xuất hiện của nhà vua (24,25)

Nhưng Matthew không chỉ sưu tầm và hệ thống hóa. Chúng ta phải nhớ rằng ông viết vào thời kỳ trước khi có in ấn, khi số lượng sách còn rất ít vì chúng phải được sao chép bằng tay. Vào thời đó, tương đối ít người có sách, nên nếu muốn biết và sử dụng câu chuyện về Chúa Giêsu, họ phải thuộc lòng.

Vì vậy, Ma-thi-ơ luôn sắp xếp tài liệu sao cho người đọc dễ nhớ. Ông sắp xếp tài liệu thành ba và bảy: ba sứ điệp của Giô-sép, ba lời chối bỏ của Phi-e-rơ, ba câu hỏi của Bôn-xơ Phi-lát, bảy dụ ngôn về Nước Trời trong chương 13,"Khốn cho các ngươi" gấp bảy lần đối với những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo ở Chương 23.

Một ví dụ điển hình về điều này là gia phả của Chúa Giêsu mà Tin Mừng mở đầu. Mục đích của gia phả là chứng minh Chúa Giêsu là con vua Đavít. Không có con số trong tiếng Do Thái, chúng được ký hiệu bằng các chữ cái; Ngoài ra, tiếng Do Thái không có dấu (chữ cái) cho nguyên âm. David trong tiếng Do Thái nó sẽ tương ứng ĐĨA DVD; nếu những thứ này được coi là số chứ không phải chữ cái, thì tổng của chúng sẽ là 14, và gia phả của Chúa Giê-su bao gồm ba nhóm tên, mỗi nhóm có mười bốn tên. Ma-thi-ơ cố gắng hết sức để sắp xếp những lời dạy của Chúa Giê-su sao cho mọi người có thể hiểu và ghi nhớ.

Mọi giáo viên nên biết ơn Mátthêu, vì những gì ông viết trước hết là Tin Mừng để dạy dỗ mọi người.

Phúc âm Ma-thi-ơ còn có một đặc điểm nữa: tư tưởng chủ đạo trong đó là tư tưởng của Chúa Giêsu Vua. Tác giả viết Tin Mừng này nhằm thể hiện vương quyền và nguồn gốc vương giả của Chúa Giêsu.

Gia phả phải chứng minh ngay từ đầu Chúa Giêsu là con vua Đavít (1,1-17). Danh hiệu Con Vua Đavít được sử dụng thường xuyên trong Tin Mừng Mátthêu hơn bất kỳ Tin Mừng nào khác. (15,22; 21,9.15). Các đạo sĩ đến gặp vua dân Do Thái (2,2); Việc Chúa Giêsu khải hoàn tiến vào thành Giêrusalem là lời tuyên bố được dàn dựng có chủ ý của Chúa Giêsu về quyền làm Vua của Ngài. (21,1-11). Trước Pontius Pilate, Chúa Giêsu có ý thức nhận danh hiệu vua (27,11). Ngay cả trên Thánh giá phía trên đầu Ngài vẫn có danh hiệu hoàng gia, mặc dù mang tính chế giễu. (27,37). Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa Giêsu trích dẫn lề luật rồi bác bỏ nó bằng những lời lẽ vương giả: “Nhưng Thầy bảo các con…” (5,22. 28.34.39.44). Chúa Giêsu tuyên bố: “Thầy đã được trao toàn quyền” (28,18).

Trong Tin Mừng Mátthêu chúng ta thấy Chúa Giêsu là Người sinh ra để làm Vua. Chúa Giêsu bước qua các trang sách như thể mặc trang phục màu tím và vàng của hoàng gia.

TỪ PHÚC TIN THÁNH MATTHEW (Ma-thi-ơ 1:1-17)

Đối với độc giả hiện đại, có vẻ như Mátthêu đã chọn một khởi đầu rất kỳ lạ cho Tin Mừng của mình, đặt trong chương đầu tiên một danh sách dài những cái tên mà người đọc sẽ phải tìm hiểu qua. Nhưng đối với một người Do Thái, điều này là hoàn toàn tự nhiên và theo quan điểm của ông, đây là cách đúng đắn nhất để bắt đầu câu chuyện về cuộc đời một con người.

Người Do Thái cực kỳ quan tâm đến gia phả. Matthew gọi nó sách phả hệ - byblos Geneus- Chúa Giêsu Kitô. Trong Cựu Ước chúng ta thường thấy những gia phả người nổi tiếng (Sáng thế ký 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Khi nhà sử học Do Thái vĩ đại Josephus viết tiểu sử của mình, ông đã bắt đầu nó bằng một gia phả mà ông nói rằng ông đã tìm thấy trong kho lưu trữ.

Sự quan tâm đến gia phả được giải thích là do người Do Thái rất coi trọng sự thuần khiết về nguồn gốc của họ. Một người có máu có pha chút máu ngoại lai sẽ bị tước quyền được gọi là người Do Thái và là thành viên của dân tộc được Chúa chọn. Vì vậy, chẳng hạn, vị linh mục phải trình bày danh sách đầy đủ về gia phả của mình từ chính Aaron, không có bất kỳ thiếu sót nào, và nếu ông ấy kết hôn thì vợ ông ấy phải trình bày gia phả của mình trở lại ít nhất năm thế hệ trước. Khi Ezra thực hiện một sự thay đổi trong sự thờ phượng sau khi Y-sơ-ra-ên trở về từ nơi lưu đày và tái lập chức tư tế, các con trai của Ha-ba-gia, các con trai của Ha-cốt và các con trai của Bát-xi-lai bị loại khỏi chức tư tế và bị gọi là ô uế vì “họ đã tìm kiếm hồ sơ của mình”. của gia phả và nó không được tìm thấy.” (E-xơ-ra 2:62).

Hồ sơ lưu trữ phả hệ được lưu giữ tại Tòa Công luận. Những người Do Thái thuần chủng luôn khinh thường Vua Herod Đại đế vì ông mang một nửa dòng máu Edomite.

Đoạn văn này trong Ma-thi-ơ có vẻ không thú vị, nhưng điều cực kỳ quan trọng đối với người Do Thái là dòng dõi của Chúa Giê-su có thể được truy nguyên từ Áp-ra-ham.

Ngoài ra, cần lưu ý rằng phả hệ này được biên soạn rất cẩn thận thành ba nhóm, mỗi nhóm mười bốn người. Sự sắp xếp này được gọi là ghi nhớ, tức là được sắp xếp sao cho dễ nhớ hơn. Chúng ta phải luôn nhớ rằng Phúc âm được viết hàng trăm năm trước khi sách in xuất hiện và chỉ có một số ít người có được bản sao của chúng, và do đó, để sở hữu chúng, chúng ta phải thuộc lòng. Và thế là phả hệ được biên soạn sao cho dễ nhớ. Nó nhằm mục đích làm bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su là Con vua Đa-vít và được thiết kế để dễ ghi nhớ trong tâm trí.

BA GIAI ĐOẠN (Ma-thi-ơ 1:1-17 (tiếp theo))

Chính vị trí của gia phả đã mang tính biểu tượng rất lớn cho cả cuộc đời con người. Gia phả được chia thành ba phần, mỗi phần tương ứng với một trong những giai đoạn quan trọng trong lịch sử dân Y-sơ-ra-ên.

Phần đầu tiên kể lại lịch sử trước thời vua Đa-vít. Đa-vít đã hợp nhất Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc và biến Y-sơ-ra-ên thành một cường quốc hùng mạnh trên thế giới. Phần đầu tiên bao gồm lịch sử của Israel cho đến khi vị vua vĩ đại nhất của nước này nổi lên.

Phần thứ hai kể về thời kỳ trước thời kỳ bị lưu đày ở Babylon. Phần này nói về nỗi xấu hổ của con người, về bi kịch, bất hạnh của họ.

Phần thứ ba bao gồm lịch sử trước Chúa Giêsu Kitô. Chúa Giêsu Kitô đã giải phóng con người khỏi cảnh nô lệ, cứu họ khỏi đau buồn, và nơi Ngài, bi kịch đã biến thành chiến thắng.

Ba phần này tượng trưng cho ba giai đoạn trong lịch sử tinh thần của nhân loại.

1. Con người được sinh ra cho sự vĩ đại.“Thiên Chúa sáng tạo con người giống hình ảnh Ngài, giống hình ảnh Thiên Chúa, Ngài sáng tạo con người (Sáng 1:27). Thiên Chúa phán: “Chúng ta hãy làm nên con người như hình ảnh chúng ta, giống như chúng ta” (Sáng 1:26). Con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa. Con người đã được định sẵn để làm bạn với Thiên Chúa. Anh ta được tạo ra để giống với Chúa. Như nhà tư tưởng La Mã vĩ đại Cicero đã thấy: “Sự khác biệt giữa con người và Chúa chỉ phụ thuộc vào thời gian”. Con người về cơ bản được sinh ra để làm vua.

2. Con người đã mất đi sự vĩ đại của mình. Thay vì làm tôi tớ Thiên Chúa, con người trở thành nô lệ của tội lỗi. Như nhà văn người Anh G.K. Chesterton: “Tuy nhiên, điều đúng về con người là anh ta hoàn toàn không phải là con người mà anh ta muốn trở thành”. Con người đã sử dụng ý chí tự do được ban cho của mình để công khai thách thức và không vâng lời Đức Chúa Trời thay vì kết bạn và thông công với Ngài. Bị bỏ mặc theo ý mình, con người đã làm thất bại kế hoạch của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài.

3. Con người có thể lấy lại sự vĩ đại của mình. Ngay cả sau này, Thiên Chúa vẫn không bỏ mặc con người cho số phận và những tệ nạn của mình. Chúa không cho phép con người tự hủy hoại mình bằng sự liều lĩnh của mình, không cho phép mọi chuyện kết thúc trong bi kịch. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, Chúa Giê-su Christ, đến thế gian này để có thể cứu con người khỏi vũng lầy tội lỗi mà họ đang sa lầy, và giải thoát họ khỏi xiềng xích tội lỗi mà chính họ đã trói buộc mình, để qua Ngài con người có thể tìm thấy tình bạn mà ông đã đánh mất với Chúa.

Trong gia phả của Chúa Giêsu Kitô, Thánh Mátthêu cho chúng ta thấy sự vĩ đại của vương giả được tìm thấy, bi kịch của sự tự do bị mất đi và vinh quang của tự do được lấy lại. Và đây, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, là câu chuyện của nhân loại và của mỗi người.

THỰC HIỆN GIẤC MƠ CỦA CON NGƯỜI (Matt. 1.1-17 (tiếp theo))

Đoạn văn này nhấn mạnh hai điều về Chúa Giêsu.

1. Ở đây nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu là Con vua Đavít; Gia phả được biên soạn chủ yếu để chứng minh điều này.

Phi-e-rơ nhấn mạnh điều này trong bài giảng được ghi âm đầu tiên của Giáo hội Cơ đốc (Công vụ 2:29-36). Phao-lô nói về Chúa Giê-xu Christ được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt (Rô-ma 1:3). Tác giả các Thư mục vụ kêu gọi mọi người tưởng nhớ đến Chúa Giêsu Kitô thuộc dòng dõi vua Đavít, Đấng đã sống lại từ cõi chết (2 Ti-mô-thê 2.8). Tác giả mạc khải nghe Chúa Kitô Phục Sinh nói: “Ta là cội rễ và là dòng dõi vua Đavít”. (Khải huyền 22:16).

Đây là cách Chúa Giêsu được nhắc đi nhắc lại nhiều lần trong câu chuyện Tin Mừng. Sau khi chữa lành người mù và câm bị quỷ ám, dân chúng nói: “Đây có phải là Đấng Christ, Con vua Đa-vít không?” (Ma-thi-ơ 12:23). Một người phụ nữ ở Tyre và Sidon, người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa Giêsu cho con gái bà, đã quay sang Ngài: “Con vua Đavít!” (Ma-thi-ơ 15:22). Những người mù kêu lên: “Lạy Chúa, Con Vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi!” (Ma-thi-ơ 20,30,31). Và cách đám đông chào đón Con Vua Đa-vít khi Người vào Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng (Ma-thi-ơ 21.9.15).

Điều rất có ý nghĩa là Chúa Giêsu đã được đám đông chào đón nồng nhiệt như vậy. Người Do Thái đang mong đợi một điều gì đó bất thường; họ không bao giờ quên và không bao giờ có thể quên rằng họ là dân được Đức Chúa Trời chọn. Mặc dù toàn bộ lịch sử của họ là một chuỗi dài những thất bại và bất hạnh, mặc dù họ là một dân tộc bị buộc phải chinh phục nhưng họ không bao giờ quên kế hoạch của số phận mình. Và những người bình thường đều mơ ước rằng hậu duệ của Vua David sẽ đến thế giới này và dẫn họ đến vinh quang mà họ tin rằng đó chính là của họ.

Nói cách khác, Chúa Giêsu là câu trả lời cho giấc mơ của mọi người. Tuy nhiên, con người chỉ nhìn thấy câu trả lời cho những giấc mơ về quyền lực, giàu có, sung túc về vật chất và việc thực hiện được những tham vọng ấp ủ của mình. Nhưng nếu những giấc mơ về hòa bình và vẻ đẹp, sự vĩ đại và sự thỏa mãn của con người được định sẵn sẽ trở thành hiện thực, thì họ chỉ có thể tìm thấy sự viên mãn trong Chúa Giêsu Kitô.

Chúa Giêsu Kitô và sự sống Ngài ban cho con người là câu trả lời cho ước mơ của con người. Có một đoạn trong câu chuyện về Giô-sép vượt xa phạm vi của câu chuyện. Cùng với Giô-sép ở trong tù còn có quan quan tửu chánh và quan quan làm bánh của triều đình. Họ nhìn thấy những giấc mơ khiến họ băn khoăn và kinh hoàng kêu lên: “Chúng tôi đã thấy những giấc mơ, nhưng không có ai giải thích chúng” (Sáng Thế Ký 40:8). Chỉ vì một người là một con người nên anh ta luôn bị ám ảnh bởi một giấc mơ, và sự ứng nghiệm của nó nằm ở Chúa Giêsu Kitô.

2. Đoạn văn này nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu là sự hoàn thành mọi lời tiên tri: nơi Người lời tiên tri đã được ứng nghiệm. Ngày nay chúng ta không chú ý nhiều đến lời tiên tri và phần lớn không muốn tìm kiếm những câu nói trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm trong Tân Ước. Nhưng có một sự thật vĩ đại và vĩnh cửu trong lời tiên tri: vũ trụ này có một mục đích và mục đích của Chúa dành cho nó, và Chúa muốn thực hiện những mục đích cụ thể của Ngài trong đó.

Một vở kịch đề cập đến thời kỳ nạn đói khủng khiếp ở Ireland vào thế kỷ 19. Không tìm thấy gì tốt hơn và không biết giải pháp nào khác, chính phủ đã cử người đào những con đường không cần thiết theo một hướng hoàn toàn không xác định. Một trong những anh hùng của vở kịch, Michael, khi biết được điều này, đã nghỉ việc và trở về nhà, nói với cha mình: “Họ đang làm một con đường dẫn đến hư không”.

Một người tin vào lời tiên tri sẽ không bao giờ nói những điều như vậy. Lịch sử không thể là con đường dẫn đến hư không. Chúng ta có thể xem lời tiên tri khác với tổ tiên của mình, nhưng đằng sau lời tiên tri là một thực tế lâu dài rằng cuộc sống và hòa bình không phải là con đường dẫn đến hư không mà là con đường dẫn đến mục tiêu của Chúa.

KHÔNG PHẢI LÀ NGƯỜI CÔNG CHÍNH MÀ LÀ NGƯỜI TỘI LỖI (Ma-thi-ơ 1:1-17 (tiếp theo))

Điều nổi bật nhất trong gia phả là tên của những người phụ nữ. Nhìn chung, tên nữ cực kỳ hiếm trong gia phả Do Thái. Người phụ nữ không có quyền lợi hợp pháp; họ nhìn cô không phải như một con người, mà như một đồ vật; cô ấy chỉ là tài sản của cha hoặc chồng cô ấy và họ có thể làm gì với cô ấy tùy ý. Mỗi ngày cầu nguyện buổi sáng người Do Thái cảm ơn Chúa vì đã không biến họ thành người ngoại đạo, nô lệ hay phụ nữ. Nhìn chung, sự tồn tại của những cái tên này trong gia phả là một hiện tượng cực kỳ đáng kinh ngạc và bất thường.

Nhưng nếu bạn nhìn vào những người phụ nữ này - họ là ai và họ đã làm gì - bạn còn phải ngạc nhiên hơn nữa. Ra-háp, hay Ra-háp như được gọi trong Cựu Ước, là gái điếm của Giê-ri-cô (Giô-suê 2:1-7). Ru-tơ thậm chí không phải là người Do Thái mà là người Mô-áp (Ru-tơ 1:4), và chẳng phải luật pháp nói: “Người Ammon và người Mô-áp không thể vào hội thánh của Chúa, và đời thứ mười trong số họ mãi mãi không thể vào hội thánh của Chúa sao?” (Phục truyền 23:3). Ruth xuất thân từ một dân tộc thù địch và đáng ghét. Tamar là một người quyến rũ khéo léo (Sáng 38). Bát-sê-ba, mẹ của Sa-lô-môn, bị Đa-vít bắt đi khỏi tay chồng bà là U-ri một cách tàn nhẫn nhất. (2 Các Vua 11 và 12). Nếu Ma-thi-ơ tra cứu Cựu Ước để tìm những ứng cử viên không thể tin được, thì ông không thể tìm thấy thêm bốn tổ tiên không thể tin được nữa của Chúa Giê-su Christ. Nhưng, tất nhiên, cũng có điều gì đó rất đáng chú ý về điều này. Ở đây, ngay từ đầu, Thánh Mátthêu cho chúng ta thấy bằng các biểu tượng bản chất của Tin Mừng Thiên Chúa nơi Chúa Giêsu Kitô, bởi vì ở đây ngài cho thấy các rào cản đang được dỡ bỏ như thế nào.

1. Rào cản giữa người Do Thái và người ngoại đã biến mất. Ra-háp, một phụ nữ đến từ Giê-ri-cô, và Ru-tơ, một phụ nữ Mô-áp, đã tìm thấy một vị trí trong gia phả của Chúa Giê-su Christ. Điều này đã phản ánh sự thật rằng trong Đấng Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp. Tính phổ quát của Tin Mừng và tình yêu Thiên Chúa đã được thể hiện rõ ràng ở đây.

2. Rào cản giữa phụ nữ và nam giới đã biến mất. Không có tên nữ trong gia phả thông thường, nhưng có tên nữ trong gia phả của Chúa Giêsu. Sự khinh miệt cũ đã qua; đàn ông và phụ nữ đều được Chúa yêu quý như nhau và quan trọng như nhau đối với các mục đích của Ngài.

3. Những rào cản giữa thánh nhân và tội nhân đã biến mất.Đức Chúa Trời có thể sử dụng cho mục đích của Ngài và phù hợp với kế hoạch của Ngài ngay cả một người đã phạm tội nhiều. Chúa Giêsu nói: “Ta đến không phải để kêu gọi những người công chính mà là những kẻ tội lỗi”. (Ma-thi-ơ 9:13).

Ở đây ngay từ đầu Tin Mừng đã có những dấu chỉ về tình yêu bao trùm của Thiên Chúa. Đức Chúa Trời có thể tìm thấy những tôi tớ của Ngài trong số những người mà những người Do Thái chính thống đáng kính sẽ phải rùng mình.

Đấng Cứu Rỗi Vào Thế Gian (Ma-thi-ơ 1:18-25)

Những mối quan hệ như vậy có thể khiến chúng ta bối rối. Đầu tiên, nó nói về hôn ước Mary, vậy thì về điều Giô-sép thầm muốn đi thôi cô ấy, và sau đó cô ấy được đặt tên vợ của anh ấy. Nhưng mối quan hệ này phản ánh mối quan hệ và thủ tục hôn nhân thông thường của người Do Thái, bao gồm nhiều giai đoạn.

1. Thứ nhất, mai mối. Nó thường được thực hiện khi còn nhỏ; việc này được thực hiện bởi cha mẹ hoặc những người mai mối, bà mối chuyên nghiệp, và rất thường xuyên vợ chồng tương lai thậm chí không gặp nhau. Hôn nhân được coi là một vấn đề quá nghiêm trọng không thể phó mặc cho sự thúc đẩy của trái tim con người.

2. Thứ hai, hôn ước. Lễ đính hôn có thể được coi là sự xác nhận về cuộc mai mối đã được ký kết giữa cặp đôi trước đó. Lúc này, việc mai mối có thể bị gián đoạn theo yêu cầu của cô gái. Nếu lễ đính hôn diễn ra, nó sẽ kéo dài một năm, trong thời gian đó cặp đôi được mọi người biết đến như vợ chồng, mặc dù không có quyền kết hôn. Cách duy nhất để kết thúc mối quan hệ là ly hôn. Trong luật Do Thái, bạn thường có thể tìm thấy một cụm từ có vẻ xa lạ đối với chúng ta: một cô gái có chồng chưa cưới qua đời trong thời gian này được gọi là “góa phụ đồng trinh”. Giô-sép và Ma-ri đã đính hôn, và nếu Giô-sép muốn chấm dứt hôn ước, ông chỉ có thể làm như vậy bằng cách ly hôn với Ma-ri.

3. Và giai đoạn thứ ba - kết hôn, sau một năm đính hôn.

Nếu chúng ta nhớ lại phong tục hôn nhân của người Do Thái, chúng ta sẽ thấy rõ rằng đoạn văn này mô tả mối quan hệ bình thường và điển hình nhất.

Vì vậy, trước khi kết hôn, Thánh Giuse đã được biết rằng Đức Trinh Nữ Maria sẽ sinh hạ một Hài nhi bởi Chúa Thánh Thần, người được đặt tên là Chúa Giêsu. Chúa Giêsu -đây là bản dịch tiếng Hy Lạp của tên tiếng Do Thái Vâng, và Yeshua có nghĩa là Đức Giê-hô-va sẽ cứu. Ngay cả người viết Thi-thiên là Đa-vít cũng thốt lên: “Ngài sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ”. (Thi thiên 129,8). Joseph cũng được biết rằng Hài Nhi lớn lên sẽ trở thành Đấng Cứu Rỗi, người sẽ cứu dân Chúa khỏi tội lỗi của họ. Chúa Giêsu sinh ra là Đấng Cứu Độ chứ không phải là Vua. Ngài đến thế gian này không phải vì chính Ngài mà vì con người và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

SINH RA THÁNH THẦN (Ma-thi-ơ 1:18-25 (tiếp theo))

Đoạn văn này cho chúng ta biết rằng Chúa Giêsu sẽ được sinh ra bởi Chúa Thánh Thần trong sự sinh hạ đồng trinh. Sự thật về sự ra đời bởi nữ đồng trinh thật khó hiểu đối với chúng ta. Có nhiều giả thuyết đang cố gắng tìm ra ý nghĩa vật lý theo nghĩa đen của hiện tượng này. Chúng tôi muốn hiểu điều gì là quan trọng nhất đối với chúng tôi trong sự thật này.

Khi chúng ta đọc đoạn văn này với con mắt mới mẻ, chúng ta thấy rằng nó không nhấn mạnh nhiều đến sự kiện một trinh nữ đã sinh ra Chúa Giêsu, nhưng rằng sự ra đời của Chúa Giêsu là kết quả công việc của Chúa Thánh Thần. “Hóa ra Bà (Đức Trinh Nữ Maria) đã mang thai Chúa Thánh Thần.” "Những gì được sinh ra trong cô ấy là của Chúa Thánh Thần." Vậy thì nói rằng Chúa Thánh Thần chiếm một phần đặc biệt trong sự ra đời của Chúa Giêsu có nghĩa là gì?

Theo thế giới quan của người Do Thái, Chúa Thánh Thần có những chức năng nhất định. Chúng ta không thể đặt tất cả những điều này vào đoạn văn này. Cơ Đốc giáoý tưởng của Chúa Thánh Thần, vì Joseph chưa thể biết gì về nó, và do đó chúng ta phải giải thích nó dưới ánh sáng người Do Tháiý tưởng về Chúa Thánh Thần, vì lẽ ra Joseph đã đưa ý tưởng đó vào đoạn văn vì đó là ý tưởng duy nhất mà ông biết.

1. Theo thế giới quan của người Do Thái Đức Thánh Linh mang lẽ thật của Đức Chúa Trời đến cho con người.Đức Thánh Linh đã dạy các tiên tri những điều họ cần phải nói; Đức Thánh Linh dạy dân Đức Chúa Trời điều họ phải làm; Trải qua mọi thế kỷ và thế hệ, Chúa Thánh Thần đã mang lẽ thật của Thiên Chúa đến với con người. Và vì thế Chúa Giêsu là Đấng mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người.

Hãy nói theo cách khác. Chỉ có Chúa Giêsu mới có thể cho chúng ta biết Thiên Chúa như thế nào và Thiên Chúa muốn chúng ta trở thành như thế nào. Chỉ nơi Chúa Giêsu, chúng ta mới thấy được Thiên Chúa như thế nào và con người phải như thế nào. Cho đến khi Chúa Giêsu đến, con người chỉ có những ý tưởng mơ hồ, không rõ ràng và thường hoàn toàn sai lầm về Thiên Chúa. Họ có thể kịch bản hay nhấtđoán và đi bằng cách chạm; và Chúa Giêsu có thể nói: “Ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha”. (Giăng 14:9). Nơi Chúa Giêsu, không giống bất kỳ nơi nào khác trên thế giới, chúng ta thấy được tình yêu, lòng trắc ẩn, lòng thương xót, một trái tim tìm kiếm và sự trong sạch của Thiên Chúa. Với sự xuất hiện của Chúa Giêsu, thời gian phỏng đoán đã chấm dứt và thời điểm chắc chắn đã đến. Trước khi Chúa Giêsu đến, người ta hoàn toàn không biết nhân đức là gì. Chỉ nơi Chúa Giêsu, chúng ta mới thấy nhân đức đích thực, sự trưởng thành đích thực, sự vâng phục đích thực theo ý muốn Thiên Chúa là gì. Chúa Giêsu đến để nói cho chúng ta sự thật về Thiên Chúa và sự thật về chúng ta.

2. Người Do Thái tin rằng Chúa Thánh Thần không chỉ mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người mà còn cho họ khả năng nhận ra sự thật này khi họ nhìn thấy nó. Bằng cách này, Chúa Giêsu mở mắt cho mọi người thấy sự thật. Con người bị mù quáng bởi sự thiếu hiểu biết của chính mình. Những thành kiến ​​khiến họ lạc lối; mắt và tâm trí của họ bị tối tăm bởi tội lỗi và đam mê của họ. Chúa Giêsu có thể mở mắt chúng ta để chúng ta có thể nhìn thấy sự thật. Trong một cuốn tiểu thuyết của nhà văn người Anh William Locke có hình ảnh một người phụ nữ giàu có đã dành nửa cuộc đời của mình để đi thăm các thắng cảnh và phòng trưng bày nghệ thuật trên thế giới. Cuối cùng, cô ấy mệt mỏi; Không có gì có thể làm cô ngạc nhiên hay quan tâm nữa. Nhưng một ngày nọ, cô gặp một người đàn ông có ít của cải vật chất trên đời nhưng lại thực sự hiểu biết và yêu cái đẹp. Họ bắt đầu đi du lịch cùng nhau và mọi thứ thay đổi đối với người phụ nữ này. “Em chưa bao giờ biết mọi thứ trông như thế nào cho đến khi anh chỉ cho em cách nhìn chúng,” cô nói với anh.

Cuộc sống trở nên hoàn toàn khác khi Chúa Giêsu dạy chúng ta cách nhìn sự vật. Khi Chúa Giêsu đi vào tâm hồn chúng ta, Ngài mở mắt chúng ta để nhìn thế giới và mọi sự một cách chính xác.

SÁNG TẠO VÀ TÁI TẠO (Ma-thi-ơ 1:18-25 (tiếp theo))

3. Một cách đặc biệt người Do Thái kết nối Chúa Thánh Thần với sự sáng tạo. Thiên Chúa tạo dựng thế giới bằng Thánh Thần của Ngài. Ngay từ đầu, Thánh Linh của Chúa bay lượn trên mặt nước và thế giới trở nên hỗn loạn. (Sáng thế ký 1,2). Người viết Thi Thiên nói: “Bởi lời Chúa mà các từng trời được tạo nên, và bởi hơi thở của miệng Ngài mà có muôn vật”. (Thi Thiên 33:6).(Như trong tiếng Do Thái ruach, giống nhau ở Tiếng Hy Lạp viêm phổi, có nghĩa là cùng một lúc tinh thần Và hơi thở)."Nếu bạn gửi linh hồn của mình đi, chúng sẽ được tạo ra" (Thi Thiên 103:30). Gióp nói: “Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi và hơi thở của Đấng Toàn năng đã ban cho tôi sự sống”. (Gióp 33:4).

Thánh Thần là Đấng tạo dựng thế giới và là Đấng ban sự sống. Như vậy, nơi Chúa Giêsu Kitô, quyền năng sáng tạo, ban sự sống và quyền năng của Thiên Chúa đã đến thế gian. Sức mạnh mang lại trật tự cho sự hỗn loạn nguyên thủy giờ đây đã đến với chúng ta để mang lại trật tự cho cuộc sống hỗn loạn của chúng ta. Sức mạnh đã thổi sự sống vào cái không có sự sống đã thổi sự sống vào sự yếu đuối và sự phù phiếm của chúng ta. Có thể nói thế này: chúng ta không thực sự sống cho đến khi Chúa Giêsu bước vào cuộc đời chúng ta.

4. Đặc biệt, người Do Thái không liên kết Thánh Thần với sự sáng tạo và sáng tạo, mà là với việc giải trí. Ezekiel có một bức tranh ảm đạm về một cánh đồng đầy xương. Ông kể làm thế nào những xương này sống lại, và sau đó ông nghe thấy tiếng Chúa phán: “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong ngươi và ngươi sẽ sống”. (Ê-xê-chiên 37:1-14). Các ra-bi có câu nói này: “Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên: 'Ở đời này, Thánh Linh Ta đã ban cho các ngươi sự khôn ngoan, nhưng đời sau, Thánh Linh Ta sẽ ban cho các ngươi sự sống lại.' Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đánh thức sự sống của những người hư mất trong tội lỗi và điếc.

Như vậy, qua Chúa Giêsu Kitô, quyền năng tái tạo sự sống đã đến trong thế giới này. Chúa Giêsu có thể hồi sinh một linh hồn lạc lối trong tội lỗi; Anh ta có thể hồi sinh những lý tưởng đã chết; Anh ta một lần nữa có thể tiếp thêm sức mạnh cho những người đã sa ngã để phấn đấu vì đức hạnh. Nó có thể đổi mới cuộc sống khi con người đã mất đi tất cả ý nghĩa của cuộc sống.

Vì vậy, chương này không chỉ nói rằng Chúa Giêsu Kitô là sinh ra từ một trinh nữ. Bản chất của câu chuyện của Ma-thi-ơ là Thánh Linh của Đức Chúa Trời tham gia vào sự ra đời của Chúa Giê-su nhiều hơn bao giờ hết trên thế giới. Thánh Thần mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người; Thánh Linh giúp loài người nhận biết lẽ thật khi họ nhìn thấy nó; Tinh thần là trung gian trong việc tạo dựng thế giới; chỉ có Thánh Linh mới có thể hồi sinh tâm hồn con người khi nó đã mất đi sự sống mà lẽ ra nó phải có.

Chúa Giêsu ban cho chúng ta khả năng nhìn thấy Thiên Chúa như thế nào và con người phải như thế nào; Chúa Giêsu mở trí khôn hiểu để chúng ta có thể thấy được sự thật của Thiên Chúa cho chúng ta; Chúa Giêsu là quyền năng sáng tạo đến với con người; Chúa Giêsu là một sức mạnh sáng tạo có khả năng giải thoát linh hồn con người khỏi cái chết tội lỗi.

Bình luận (giới thiệu) toàn bộ sách Ma-thi-ơ

Bình luận về Chương 1

Với sự vĩ đại của khái niệm và sức mạnh mà khối lượng tài liệu phụ thuộc vào những ý tưởng lớn, không có Kinh thánh Tân Ước hay Cựu Ước nào đề cập đến các chủ đề lịch sử có thể so sánh được với Phúc âm Ma-thi-ơ.

Theodore Zahn

Giới thiệu

I. VỊ TRÍ ĐẶC BIỆT TRONG CANON

Phúc âm Ma-thi-ơ là cầu nối tuyệt vời giữa Cựu Ước và Tân Ước. Ngay từ những lời đầu tiên, chúng ta quay trở lại với tổ tiên của dân Cựu Ước của Đức Chúa Trời Áp-ra-ham và với người đầu tiên Tuyệt Vua David của Israel. Do tính cảm xúc, hương vị Do Thái mạnh mẽ, nhiều trích dẫn từ Kinh thánh Do Thái và vị trí đứng đầu tất cả các sách trong Tân Ước. Thánh Mátthêu đại diện cho vị trí hợp lý mà từ đó sứ điệp Kitô giáo gửi đến thế giới bắt đầu cuộc hành trình của mình.

Rằng Matthew người thu thuế, còn được gọi là Levi, đã viết Phúc âm đầu tiên, là cổ đại và phổ quát ý kiến.

Vì ngài không phải là thành viên thường xuyên của nhóm tông đồ, nên sẽ có vẻ kỳ lạ nếu Phúc âm đầu tiên được cho là của ngài khi ngài chẳng liên quan gì đến nó.

Ngoại trừ tài liệu cổ có tên là Didache ("Lời dạy của mười hai sứ đồ"), Justin Martyr, Dionysius of Corinth, Theophilus of Antioch và Athenagoras the Athen coi Phúc Âm là đáng tin cậy. Eusebius, sử gia nhà thờ, trích dẫn Papias, người đã tuyên bố rằng “Matthew đã viết "Hợp lý" bằng tiếng Do Thái, và mỗi người diễn giải nó theo khả năng của mình." Irenaeus, Pantaine và Origen thường đồng ý về điều này. Người ta tin rằng "tiếng Do Thái" là một phương ngữ của tiếng Aramaic được người Do Thái sử dụng vào thời Chúa chúng ta, như từ này xuất hiện trong Tân Ước. Nhưng “logic” là gì? Thông thường từ Hy Lạp này có nghĩa là “sự mặc khải”, bởi vì trong Cựu Ước có tiết lộ Chúa. Trong tuyên bố của Papias, nó không thể có ý nghĩa như vậy. Có ba quan điểm chính trong tuyên bố của ông: (1) nó đề cập đến Sách Phúc Âm từ Matthew như vậy. Nghĩa là, Ma-thi-ơ đã viết phiên bản Phúc âm bằng tiếng Aramaic của mình một cách đặc biệt để thu phục người Do Thái đến với Đấng Christ và hướng dẫn những người theo đạo Cơ đốc Do Thái, và chỉ sau này phiên bản tiếng Hy Lạp mới xuất hiện; (2) nó chỉ áp dụng cho các câu lệnh Chúa Giêsu, sau này được chuyển vào Tin Mừng của Ngài; (3) nó đề cập đến "lời chứng", I E. trích dẫn từ Kinh thánh Cựu Ước để cho thấy rằng Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai. Ý kiến ​​​​thứ nhất và thứ hai có nhiều khả năng hơn.

Tiếng Hy Lạp của Mátthêu không được hiểu là một bản dịch rõ ràng; nhưng truyền thống phổ biến như vậy (không có những bất đồng ban đầu) phải có cơ sở thực tế. Truyền thống kể rằng Matthew đã thuyết giảng ở Palestine trong mười lăm năm, và sau đó đi truyền giáo ở nước ngoài. Có thể là vào khoảng năm 45 sau Công nguyên. ông để lại cho những người Do Thái đã chấp nhận Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai của họ bản thảo đầu tiên của Phúc Âm của ông (hoặc đơn giản là bài giảng về Chúa Kitô) bằng tiếng Aramaic, và sau đó đã làm người Hy Lạp phiên bản cuối cùng cho phổ quát sử dụng. Joseph, người cùng thời với Matthew, cũng làm như vậy. Nhà sử học Do Thái này đã thực hiện bản thảo đầu tiên của mình "Chiến tranh Do Thái" bằng tiếng Aramaic , và sau đó hoàn thiện cuốn sách bằng tiếng Hy Lạp.

Bằng chứng nội bộ Các Phúc âm đầu tiên rất phù hợp với một người Do Thái ngoan đạo, yêu thích Cựu Ước và là một nhà văn và biên tập viên có tài. Là một công chức của Rome, Matthew phải thông thạo cả hai ngôn ngữ: người dân của mình (tiếng Aramaic) và những người nắm quyền lực. (Người La Mã ở phương Đông sử dụng tiếng Hy Lạp chứ không phải tiếng Latin.) Các chi tiết về con số, ngụ ngôn trong đó Chúng ta đang nói về về tiền bạc, các điều kiện tài chính, cũng như phong cách biểu cảm, đúng đắn - tất cả những điều này được kết hợp hoàn hảo với nghề thu thuế của anh ấy. Học giả có trình độ học vấn cao, không bảo thủ chấp nhận Ma-thi-ơ là tác giả của Phúc âm này một phần và dưới ảnh hưởng của bằng chứng nội tại thuyết phục của ông.

Bất chấp những bằng chứng phổ quát bên ngoài và bên trong tương ứng như vậy, hầu hết các nhà khoa học từ chốiÝ kiến ​​truyền thống cho rằng cuốn sách này được viết bởi nhà xuất bản Matthew. Họ biện minh cho điều này vì hai lý do.

Thứ nhất: nếu đếm, Ev đó Mác là cuốn Phúc âm được viết ra đầu tiên (ngày nay được nhiều người trong giới gọi là "sự thật của phúc âm"), tại sao sứ đồ và nhân chứng lại sử dụng nhiều tài liệu của Mác như vậy? (93% Tin Mừng Máccô cũng nằm trong các Tin Mừng khác.) Để trả lời câu hỏi này, trước hết chúng tôi sẽ nói: không chứng minh Ev đó Mark được viết đầu tiên. Bằng chứng cổ xưa nói rằng người đầu tiên là Ev. từ Matthew, và vì những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên hầu hết đều là người Do Thái, điều này rất có ý nghĩa. Nhưng ngay cả khi chúng ta đồng ý với cái gọi là “Đa số Markian” (và nhiều người bảo thủ cũng vậy), Matthew có thể thừa nhận rằng phần lớn công việc của Mark bị ảnh hưởng bởi Simon Peter đầy nghị lực, người đồng tông đồ của Matthew, như truyền thống nhà thờ đầu tiên khẳng định (xem “ Giới thiệu”) "đến Ev. từ Mark).

Lập luận thứ hai chống lại cuốn sách được viết bởi Matthew (hoặc một nhân chứng khác) là thiếu chi tiết sống động. Máccô, người mà không ai coi là nhân chứng cho chức vụ của Đấng Christ, có những chi tiết đầy màu sắc mà từ đó có thể cho rằng chính ông đã có mặt trong việc này. Làm thế nào một nhân chứng có thể viết khô khan như vậy? Có lẽ chính những đặc điểm trong tính cách của công chức đã giải thích rất rõ điều này. Để dành nhiều chỗ hơn cho những bài diễn văn của Chúa, Levi đã phải dành ít chỗ hơn cho những chi tiết không cần thiết. Điều tương tự cũng có thể xảy ra với Mark nếu anh ấy viết trước, và Matthew đã nhìn thấy trực tiếp những nét tính cách vốn có ở Peter.

III. THỜI GIAN VIẾT

Nếu niềm tin phổ biến rằng Ma-thi-ơ lần đầu tiên viết phiên bản Phúc âm bằng tiếng Aramaic (hoặc ít nhất là những câu nói của Chúa Giê-su) là đúng, thì thời điểm viết ra là năm 45 sau Công nguyên. e., mười lăm năm sau khi thăng thiên, hoàn toàn trùng khớp với những truyền thuyết cổ xưa. Có lẽ ông đã hoàn thành Phúc âm kinh điển, đầy đủ hơn của mình bằng tiếng Hy Lạp vào năm 50-55, và có lẽ muộn hơn.

Quan điểm cho rằng Tin Mừng phải cóđược viết sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy (năm 70 sau Công Nguyên), đúng hơn là dựa trên sự hoài nghi về khả năng của Đấng Christ trong việc dự đoán chi tiết các sự kiện trong tương lai và các lý thuyết duy lý khác phớt lờ hoặc bác bỏ sự soi dẫn.

IV. MỤC ĐÍCH VIẾT VÀ CHỦ ĐỀ

Mátthêu còn là một thanh niên khi Chúa Giêsu gọi ông. Là một người Do Thái bẩm sinh và là một người thu thuế theo nghề nghiệp, ông đã bỏ tất cả để theo Chúa Kitô. Một trong nhiều phần thưởng của ông là ông là một trong mười hai sứ đồ. Một điều nữa là việc ông được chọn làm tác giả của tác phẩm mà chúng ta gọi là Phúc Âm đầu tiên. Người ta thường tin rằng Ma-thi-ơ và Lê-vi là một người (Mác 2:14; Lu-ca 5:27).

Trong Tin Mừng của mình, Thánh Mátthêu bắt đầu cho thấy rằng Chúa Giêsu là Đấng Messia được dân Israel mong đợi từ lâu, là người tranh giành hợp pháp duy nhất ngai vàng của vua Đavít.

Cuốn sách này không nhằm mục đích tường thuật đầy đủ về cuộc đời của Đấng Christ. Nó bắt đầu với gia phả và thời thơ ấu của Ngài, sau đó chuyển sang phần bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, khi Ngài khoảng ba mươi tuổi. Dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ chọn những khía cạnh trong đời sống và chức vụ của Đấng Cứu Rỗi làm chứng cho Ngài là Ngài. được xức dầu Thiên Chúa (đó là ý nghĩa của từ “Messiah” hay “Chúa Kitô”). Cuốn sách đưa chúng ta đến đỉnh điểm của các biến cố: sự đau khổ, cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giêsu.

Và tất nhiên, đỉnh cao này là nền tảng cho sự cứu rỗi con người.

Đó là lý do tại sao cuốn sách được gọi là "Tin Mừng" - không phải vì nó mở đường cho tội nhân nhận được sự cứu rỗi, mà vì nó mô tả chức vụ hy sinh của Chúa Kitô, nhờ đó mà sự cứu rỗi này có thể thực hiện được.

Sách Bình Luận Kinh Thánh dành cho Cơ Đốc nhân không nhằm mục đích đầy đủ hay mang tính kỹ thuật, mà là để truyền cảm hứng cho cá nhân suy ngẫm và nghiên cứu Lời Chúa. Và hơn hết, chúng đều nhằm mục đích khơi dậy trong lòng người đọc niềm khao khát mãnh liệt về sự trở lại của Nhà vua.

"Và ngay cả tôi, với trái tim ngày càng cháy bỏng,
Và ngay cả tôi, nuôi dưỡng niềm hy vọng ngọt ngào,
Tôi thở dài nặng nề, Chúa ơi,
Khoảng giờ em quay lại,
Mất dũng khí khi nhìn thấy
Những bước cháy bỏng của sự Chúa đến.”

F. W. G. Mayer ("Thánh Phaolô")

Kế hoạch

PHẾ HUYỀN VÀ SỰ SINH RA CỦA VUA ĐẠI ĐỨC ĐẠI (CHƯƠNG 1)

NHỮNG NĂM ĐẦU CỦA VUA MÊ-si-a (CHƯƠNG 2)

CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ MÊ-sai VÀ BẮT ĐẦU (CHƯƠNG 3-4)

LỆNH CỦA VƯƠNG QUỐC (CHƯƠNG 5-7)

PHÉP LẠI CỦA Ân điển VÀ QUYỀN NĂNG ĐƯỢC TẠO RA BỞI Đấng Mê-si VÀ CÁC PHẢN ỨNG KHÁC NHAU ĐỐI VỚI CHÚNG (8.1 - 9.34)

Sự phản đối ngày càng gia tăng và sự từ chối Đấng Mê-si (CHƯƠNG 11-12)

VUA BỊ ISRAEL TUYÊN BỐ MỘT HÌNH THỨC TRUNG GIAN MỚI CỦA VƯƠNG QUỐC (CHƯƠNG 13)

Ân điển không mệt mỏi của Đấng Mê-si gặp phải sự thù nghịch ngày càng gia tăng (14:1 - 16:12)

VUA CHUẨN BỊ ĐỆ SINH (16.13 - 17.27)

VUA HƯỚNG DẪN CHO ĐỆ TỬ (CHƯƠNG 18-20)

GIỚI THIỆU VÀ TỪ CHỐI CỦA VUA (CHƯƠNG 21-23)

BÀI VIẾT CỦA VUA TRÊN NÚI Ô LIU (CHƯƠNG 24-25)

ĐAU KHỔ VÀ CÁI CHẾT CỦA VUA (CHƯƠNG 26-27)

CHIẾN THẮNG CỦA VUA (CHƯƠNG 28)

I. PHẾ ĐẠO VÀ SỰ SINH RA CỦA VUA MESSIAH (Ch. 1)

A. Gia phả của Chúa Giêsu Kitô (1:1-17)

Khi đọc Tân Ước một cách tình cờ, người đọc có thể thắc mắc tại sao cuốn sách này lại bắt đầu với một chủ đề nhàm chán như gia phả. Ai đó có thể quyết định rằng không có gì khủng khiếp nếu họ bỏ qua danh sách những cái tên này và di chuyển qua nó đến nơi bắt đầu các sự kiện.

Tuy nhiên, phả hệ là vô cùng cần thiết. Nó đặt nền tảng cho mọi điều sẽ được nói tiếp theo. Nếu không thể chứng minh rằng Chúa Giêsu là hậu duệ hợp pháp của vua Đavít trong dòng dõi hoàng gia, thì sẽ không thể chứng minh được rằng Ngài là Đấng Messia, Vua dân Israel. Ma-thi-ơ bắt đầu câu chuyện của mình chính xác nơi lẽ ra ông phải bắt đầu: với bằng chứng tài liệu cho thấy Chúa Giê-su được thừa hưởng quyền hợp pháp lên ngôi vua Đa-vít thông qua cha dượng Giô-sép của Ngài.

Gia phả này cho thấy nguồn gốc hợp pháp của Chúa Giê-su là Vua dân Y-sơ-ra-ên; trong phả hệ của Ev. Luca cho thấy dòng dõi cha truyền con nối của Ngài là Con vua Đavít. Gia phả của Ma-thi-ơ theo dòng dõi hoàng gia từ Đa-vít qua

con trai của Solomon, vị vua tiếp theo; Gia phả của Luke dựa trên quan hệ huyết thống thông qua một người con trai khác, Nathan. Gia phả này bao gồm Giô-sép, người đã nhận nuôi Chúa Giê-su; gia phả trong Lu-ca 3 có lẽ cho thấy tổ tiên của Ma-ri, người mà Chúa Giê-su là con ruột.

Một ngàn năm trước, Đức Chúa Trời đã liên minh với Đa-vít, hứa cho ông một vương quốc không bao giờ kết thúc và một dòng cai trị không gián đoạn (Thi thiên 89:4,36,37). Giao ước đó giờ đây đã được thực hiện nơi Chúa Kitô: Người là người thừa kế hợp pháp của Đavít qua Thánh Giuse và là dòng dõi đích thực của Đavít qua Đức Maria. Vì Ngài là Đấng vĩnh cửu nên vương quốc của Ngài sẽ tồn tại mãi mãi và Ngài sẽ trị vì mãi mãi với tư cách là Con vĩ đại của Đa-vít. Chúa Giêsu đã kết hợp nơi Con Người của Ngài hai điều kiện cần thiết để giành lấy ngai vàng của Israel (hợp pháp và cha truyền con nối). Và vì Ngài hiện đang sống nên không thể có đối thủ nào khác.

1,1 -15 công thức "Gia phả Chúa Giêsu Kitô, Con vua Đavít, Con Ápraham" tương ứng với cách diễn đạt trong Sáng thế ký 5:1: “Đây là gia phả của A-đam…” Sáng thế giới thiệu cho chúng ta A-đam đầu tiên, Ma-thi-ơ là A-đam cuối cùng.

Adam đầu tiên là người đứng đầu của sự sáng tạo đầu tiên hoặc vật chất. Đấng Christ, với tư cách là A-đam cuối cùng, là Đầu của sự sáng tạo mới hoặc thuộc linh.

Chủ đề của Tin Mừng này là Chúa Giêsu Kitô. Danh “Giê-su” tượng trưng cho Ngài là Giê-hô-va Đấng Cứu Thế1, danh hiệu “Đấng Christ” (“Đấng Được Xức Dầu”) - là Đấng Mê-si mà dân Y-sơ-ra-ên đã mong đợi từ lâu. Danh hiệu “Con vua Đa-vít” gắn liền với địa vị của Đấng Mê-si và Vua trong Cựu Ước. ("Jehovah" là dạng tiếng Nga của tên Do Thái "Yahweh", thường được dịch bằng từ "Chúa". Điều tương tự cũng có thể nói về tên "Jesus", dạng tiếng Nga của tên Do Thái "Yeshua". ) Danh hiệu “Con Áp-ra-ham” tượng trưng cho Chúa chúng ta là Đấng thực hiện cuối cùng lời hứa ban cho tổ phụ dân tộc Do Thái.

Gia phả được chia thành ba phân đoạn lịch sử: từ Áp-ra-ham đến Giê-se, từ Đa-vít đến Giô-si-a và từ Giê-hô-gia-kin đến Giô-sép. Phân đoạn đầu tiên dẫn đến David, phân đoạn thứ hai kể về thời kỳ của vương quốc, phân đoạn thứ ba bao gồm danh sách những người thuộc dòng dõi hoàng gia trong thời gian họ sống lưu vong (năm 586 trước Công nguyên trở đi).

Có rất nhiều chi tiết thú vị trong danh sách này. Ví dụ, bốn người phụ nữ được đề cập ở đây: Tamar, Ra-háp, Ru-tơ Và Bathsheba (người đứng sau Urieah). Vì phụ nữ hiếm khi được nhắc đến trong các hồ sơ gia phả phương Đông nên việc đưa những người phụ nữ này vào còn đáng ngạc nhiên hơn vì hai người trong số họ là gái điếm (Tamar và Ra-háp), một người phạm tội ngoại tình (Bathsheba), và hai người là người ngoại đạo (Ra-háp và Ru-tơ).

Thực tế là chúng được bao gồm trong phần giới thiệu của Ev. Ma-thi-ơ có thể là một sự ám chỉ tinh tế đến sự kiện rằng sự đến của Đấng Christ sẽ mang lại sự cứu rỗi cho tội nhân, ân điển cho Dân Ngoại, và rằng trong Ngài mọi rào cản về chủng tộc và giới tính sẽ bị phá bỏ.

Thật thú vị khi nhắc đến tên nhà vua Giê-cô-nia. Trong Giê-rê-mi 22:30, Đức Chúa Trời đã rủa sả người này: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ghi tên nầy là kẻ không có con, là kẻ bất hạnh trong đời nó, vì dòng dõi nó sẽ không có ai ngồi trên ngôi Đa-vít hoặc cai trị Giu-đa. .”

Nếu Chúa Giêsu thực sự là con trai của Joseph, Ngài sẽ rơi vào lời nguyền này. Nhưng Ngài vẫn phải là con trai của Giô-sép một cách hợp pháp để được thừa kế quyền thừa kế ngai vàng của Đa-vít.

Vấn đề này đã được giải quyết bằng phép lạ sinh hạ đồng trinh: qua Giô-sép, Chúa Giê-su trở thành người thừa kế hợp pháp ngai vàng. Ngài là con thật của Đa-vít qua Đức Maria. Lời nguyền của Jeconiah đã không giáng xuống Mary và các con của bà vì dòng dõi của bà không thuộc dòng dõi Jeconiah.

1,16 "Từ đó" trong tiếng Anh có thể ám chỉ cả Joseph và Mary. Tuy nhiên, trong nguyên gốc tiếng Hy Lạp từ này ở số ít và giống cái, hàm ý rằng Chúa Giêsu được sinh ra. từ Maria, không phải từ Joseph. Tuy nhiên, ngoài những chi tiết thú vị về gia phả này, cũng cần phải nhắc đến những tranh cãi chứa đựng trong đó.

1,17 Thánh Mátthêu đặc biệt chú ý đến sự hiện diện của ba nhóm theo mười bốn lần sinh trong mỗi. Tuy nhiên, chúng tôi biết từ Cựu Ước rằng có một số cái tên bị thiếu trong danh sách của anh ấy. Ví dụ, giữa Giô-ram và Ô-xia (c. 8) A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xia trị vì (xem 2 Các Vua 8-14; 2 Sử ký 21-25). Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều đề cập đến hai cái tên giống hệt nhau: Shealtiel và Zerubbabel (Ma-thi-ơ 1:12; Lu-ca 3:27). Tuy nhiên, điều kỳ lạ là gia phả của Giô-sép và Ma-ri lại có một điểm chung ở hai người này, rồi lại khác nhau. Càng khó hiểu hơn khi chúng ta nhận thấy rằng cả hai Phúc âm đều đề cập đến Ezra 3:2, xếp Zerubbabel là con trai của Shealtiel, trong khi trong 1 Sử ký 3:19 ông được ghi là con trai của Pedaiah.

Khó khăn thứ ba là Mátthêu kể từ Đavít đến Chúa Giêsu hai mươi bảy thế hệ, trong khi Luca kể bốn mươi hai thế hệ. Mặc dù thực tế là các nhà truyền giáo đưa ra các cây gia phả khác nhau, nhưng sự khác biệt về số lượng thế hệ như vậy vẫn có vẻ kỳ lạ.

Người nghiên cứu Kinh Thánh nên giữ lập trường nào trước những khó khăn và mâu thuẫn rõ ràng này? Đầu tiên, tiền đề cơ bản của chúng tôi là Kinh thánh là Lời được Đức Chúa Trời soi dẫn và do đó không thể có sai sót. Thứ hai, nó không thể hiểu được vì nó phản ánh sự vô hạn của Thần thánh. Chúng ta có thể hiểu những lẽ thật cơ bản của Lời Chúa, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được mọi thứ.

Vì vậy, khi đối mặt với những khó khăn này, chúng tôi đi đến kết luận rằng vấn đề có nhiều khả năng là do thiếu kiến ​​thức hơn là do sai sót trong Kinh thánh. Những đoạn khó sẽ thúc đẩy chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh và tìm kiếm câu trả lời. “Việc giấu kín một việc là vinh quang của Đức Chúa Trời, còn việc dò xét một việc là vinh quang của các vua” (Châm ngôn 25:2).

Nghiên cứu cẩn thận của các nhà sử học và các cuộc khai quật khảo cổ đã không chứng minh được rằng những lời tuyên bố trong Kinh Thánh là sai lầm. Mọi điều chúng ta thấy khó khăn và mâu thuẫn đều có lời giải thích hợp lý, và lời giải thích này chứa đầy ý nghĩa và lợi ích tinh thần.

B. Chúa Giêsu Kitô do Đức Maria sinh ra (1:18-25)

1,18 Sự ra đời của Chúa Giêsu Kitô khác với sự ra đời của những người khác được đề cập trong gia phả. Ở đó chúng tôi tìm thấy một biểu thức lặp đi lặp lại: “A” sinh ra “B”. Nhưng bây giờ chúng ta có hồ sơ sinh ra không có cha trần thế. Những sự thật liên quan đến sự thụ thai kỳ diệu này được trình bày một cách đơn giản và trang trọng. Mariađã đính hôn với Joseph, nhưng đám cưới vẫn chưa diễn ra. Trong thời Tân Ước, hứa hôn là một loại hứa hôn (nhưng mang một mức độ trách nhiệm lớn hơn ngày nay) và nó chỉ có thể được giải quyết bằng cách ly hôn. Mặc dù cặp đôi đã hứa hôn không sống chung trước lễ cưới nhưng việc không chung thủy của người đã hứa hôn bị coi là ngoại tình và có thể bị trừng phạt bằng cái chết.

Khi chưa đính hôn, Đức Trinh Nữ Maria đã mang thai một cách thần kỳ Chúa Thánh Thần. Một thiên thần đã báo trước sự kiện huyền nhiệm này cho Đức Maria: “Chúa Thánh Thần sẽ ngự xuống trên bà và quyền năng Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà…” (Lc 1:35). Đám mây nghi ngờ và tai tiếng bao trùm Maria. Điều này chưa bao giờ xảy ra trước đây trong toàn bộ lịch sử nhân loại, việc một trinh nữ sinh con. Khi người ta nhìn thấy một phụ nữ chưa chồng có thai thì chỉ có một lời giải thích cho việc này.

1,19 Thậm chí Joseph Tôi vẫn chưa biết lời giải thích thực sự về tình trạng của Mary. Anh ta có thể tức giận với vị hôn thê của mình vì hai lý do: thứ nhất, vì sự không chung thủy rõ ràng của cô ấy với anh ta; và thứ hai, vì thực tế là anh ta chắc chắn sẽ bị buộc tội đồng lõa, mặc dù đó không phải lỗi của anh ta. Tình yêu của anh dành cho Mary và mong muốn thực thi công lý đã thúc đẩy anh cố gắng hủy bỏ hôn ước bằng một cuộc ly hôn không chính thức. Anh muốn tránh sự xấu hổ trước công chúng thường đi kèm với một vụ việc như vậy.

1,20 Trong khi người đàn ông cao thượng và thận trọng này đang cân nhắc chiến lược bảo vệ Đức Maria, Thiên thần của Chúa hiện ra với ông trong giấc mơ. Lời chào hỏi "Joseph, con trai của David" chắc chắn là nhằm đánh thức trong anh ta ý thức về nguồn gốc hoàng gia của mình và chuẩn bị cho anh ta sự xuất hiện bất thường của Vua Mê-si Israel. Anh ấy không nên nghi ngờ gì về việc kết hôn Maria. Mọi nghi ngờ về tính chính trực của cô ấy đều không có cơ sở. Việc cô mang thai là một điều kỳ diệu, hoàn hảo Bởi Chúa Thánh Thần.

1,21 Sau đó, thiên thần tiết lộ cho ông biết giới tính, tên và cách gọi của Hài nhi chưa chào đời. Maria sẽ sinh con Con trai. Nó sẽ cần phải được đặt tên Chúa Giêsu(có nghĩa là “Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi” hoặc “Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu Thế”). Theo Tên Ngài Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi.Đứa Con Định Mệnh này chính là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đến thăm trái đất để cứu con người khỏi tiền công của tội lỗi, khỏi quyền lực của tội lỗi, và cuối cùng là khỏi mọi tội lỗi.

1,22 Khi Mátthêu mô tả những sự kiện này, ông nhận ra rằng một kỷ nguyên mới đã bắt đầu trong lịch sử mối quan hệ của Thiên Chúa với loài người. Những lời tiên tri về Đấng Mê-si vốn từ lâu vẫn là giáo điều, nay đã trở thành hiện thực. Lời tiên tri bí ẩn của Isaia giờ đây đã được ứng nghiệm nơi Con Trẻ của Đức Maria: “Mọi việc đã xảy ra như vậy, để lời Chúa đã phán qua đấng tiên tri được ứng nghiệm…” Ma-thi-ơ khẳng định rằng những lời của Ê-sai mà Chúa đã phán qua ông ít nhất 700 năm trước Đấng Christ, đã được soi dẫn từ trên cao.

1,23 Lời tiên tri trong Ê-sai 7:14 đã tiên đoán về một sự ra đời độc nhất (“Này, Trinh nữ sẽ mang thai”), giới tính (“và nàng sẽ sinh một Con trai”) và tên của Con trẻ (“và họ sẽ gọi tên Ngài Immanuel”). Matthew thêm lời giải thích rằng Emmanuel Có nghĩa “Chúa ở cùng chúng ta”. Không có nơi nào ghi lại rằng trong suốt cuộc đời của Đấng Christ trên đất, Ngài từng được gọi là “Em-ma-nu-ên”. Tên của anh ấy luôn là "Jesus". Tuy nhiên, bản chất của danh Giê-su (xem câu 21) hàm ý sự hiện diện Chúa ở cùng chúng ta. Có lẽ Emmanuel là danh hiệu của Đấng Christ sẽ được sử dụng chủ yếu vào lần Ngài đến lần thứ hai.

1,24 Nhờ sự can thiệp của thiên thần, Giuse từ bỏ ý định ly dị Maria. Anh thừa nhận sự đính hôn của họ cho đến khi Chúa Giêsu ra đời, sau đó anh cưới cô.

1,25 Lời dạy rằng Mary vẫn đồng trinh suốt đời đã bị cuộc hôn nhân được đề cập trong câu này bác bỏ. Những tài liệu tham khảo khác cho thấy Mary có con với Giô-sép được tìm thấy trong Matt. 12,46; 13,55-56; Mk. 6,3; TRONG. 7:3,5; Hành vi 1,14; 1 Cô-rinh-tô. 9,5 và Gal. 1.19. Khi kết hôn với Đức Maria, Thánh Giuse cũng chấp nhận Hài Nhi của Mẹ là Con của mình. Đây là cách Chúa Giê-su trở thành người thừa kế hợp pháp ngai vàng của Đa-vít. Đã vâng lời vị khách thiên thần, Joseph đã choĐứa bé tên Chúa Giêsu.

Thế là Vua Mê-si đã ra đời. Đấng vĩnh cửu đã đi vào thời gian. Đấng toàn năng đã trở thành một đứa trẻ hiền lành. Chúa vinh quang đã che phủ vinh quang đó bằng thân xác con người, và “trong Ngài ngự tất cả sự trọn vẹn của thân xác Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:9).

Bình luận về Chương 1

GIỚI THIỆU VỀ PHÚC ÂM MATTHEW

PHÚC ÂM TỔNG HỢP

Các Tin Mừng Mátthêu, Máccô và Luca thường được gọi là Tin Mừng Nhất Lãm. Công quan xuất phát từ hai từ Hy Lạp có nghĩa là cùng nhau xem. Vì vậy, các Tin Mừng nói trên nhận được tên này vì chúng mô tả những sự kiện giống nhau trong cuộc đời của Chúa Giêsu. Tuy nhiên, trong mỗi chúng đều có một số bổ sung hoặc bỏ đi một số thứ, nhưng nhìn chung, chúng đều dựa trên cùng một chất liệu và chất liệu này cũng được sắp xếp theo cùng một cách. Vì vậy, chúng có thể được viết thành các cột song song và so sánh với nhau.

Sau này, rõ ràng là họ rất thân thiết với nhau. Chẳng hạn, nếu chúng ta so sánh câu chuyện cho năm ngàn người ăn (Ma-thi-ơ 14:12-21; Mác 6:30-44; Lu-ca 5:17-26), thì đây là cùng một câu chuyện, được kể bằng những lời lẽ gần như giống nhau.

Hoặc lấy ví dụ một câu chuyện khác về việc chữa lành một người bị liệt (Ma-thi-ơ 9:1-8; Mác 2:1-12; Lu-ca 5:17-26). Ba câu chuyện này giống nhau đến nỗi ngay cả những lời mở đầu “nói với người bại liệt” cũng xuất hiện trong cả ba câu chuyện dưới cùng một hình thức ở cùng một nơi. Sự tương ứng giữa cả ba cuốn Phúc Âm gần gũi đến mức người ta phải kết luận rằng cả ba cuốn đều lấy tài liệu từ cùng một nguồn, hoặc hai cuốn dựa trên cuốn thứ ba.

PHÚC ÂM ĐẦU TIÊN

Xem xét vấn đề kỹ hơn, người ta có thể tưởng tượng rằng Phúc âm Mác được viết trước, và hai Phúc âm còn lại - Phúc âm Ma-thi-ơ và Phúc âm Lu-ca - đều dựa trên đó.

Phúc âm Mác có thể được chia thành 105 đoạn, trong đó 93 đoạn được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ và 81 đoạn trong Phúc âm Lu-ca. Chỉ có 4 trong số 105 đoạn trong Phúc âm Mác không được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ hoặc Tin Mừng Luca. Có 661 câu trong Tin Mừng Máccô, 1068 câu trong Tin Mừng Mátthêu, và 1149 câu trong Tin Mừng Luca, không dưới 606 câu trong Tin Mừng Mátthêu và 320 câu trong Tin Mừng Luca. 55 câu trong Tin Mừng Máccô, không được sao chép trong Mátthêu, nhưng lại có 31 câu được sao chép trong Luca; do đó, chỉ có 24 câu thơ của Mác không được chép lại trong Ma-thi-ơ hoặc Lu-ca.

Nhưng không chỉ ý nghĩa của những câu thơ được truyền tải: Ma-thi-ơ sử dụng 51%, và Lu-ca sử dụng 53% số từ trong Phúc âm Mác. Theo quy luật, cả Mátthêu và Luca đều tuân theo sự sắp xếp các tài liệu và sự kiện được áp dụng trong Tin Mừng Máccô. Đôi khi Ma-thi-ơ hoặc Lu-ca có những điểm khác biệt với Phúc âm Mác, nhưng không bao giờ họ cả haiđã khác với anh ấy. Một trong số họ luôn tuân theo mệnh lệnh mà Mark tuân theo.

VIỆC SỬA ĐỔI TIN MỪNG CỦA MARK

Do Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca có số lượng lớn hơn nhiều so với Phúc âm Mác-cô nên người ta có thể nghĩ rằng Phúc âm Mác là bản chép lại ngắn gọn của Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca. Nhưng có một thực tế chỉ ra rằng Phúc âm Mác là cuốn sớm nhất trong số đó: có thể nói, các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đã cải tiến Phúc âm Mác. Hãy lấy một vài ví dụ.

Dưới đây là ba mô tả về cùng một sự kiện:

Bản đồ. 1,34:“Và Ngài đã chữa lành nhiều, mắc nhiều bệnh khác nhau; bị trục xuất nhiều lũ quỷ."

Chiếu. 8.16:“Ngài dùng lời nói đuổi tà ma và chữa lành mọi ngườiđau ốm."

Củ hành. 4h40:“Anh ấy, đang nằm trên mọi người bàn tay của họ đã được chữa lành

Hoặc hãy lấy một ví dụ khác:

Bản đồ. 3:10: “Vì Ngài đã chữa lành nhiều người.”

Chiếu. 12:15: “Ngài chữa lành tất cả.”

Củ hành. 6:19: "... quyền năng đến từ Ngài và chữa lành mọi người."

Gần như có sự thay đổi tương tự được ghi nhận trong phần mô tả chuyến viếng thăm Nazareth của Chúa Giêsu. Chúng ta hãy so sánh mô tả này trong Tin Mừng Mátthêu và Máccô:

Bản đồ. 6.5.6: “Và anh ấy không thể thực hiện bất kỳ phép lạ nào ở đó… và anh ấy ngạc nhiên trước sự không tin của họ.”

Chiếu. 13:58: “Ở đó Ngài không làm nhiều phép lạ vì họ không tin.”

Tác giả Tin Mừng Mátthêu không nỡ nói rằng Chúa Giêsu không thể thực hiện phép lạ, và anh ta thay đổi cụm từ. Đôi khi các tác giả của Tin Mừng Mátthêu và Luca bỏ đi những gợi ý nhỏ từ Tin Mừng Máccô mà bằng cách nào đó có thể làm giảm đi sự vĩ đại của Chúa Giêsu. Tin Mừng Mátthêu và Luca bỏ qua ba nhận xét được tìm thấy trong Tin Mừng Máccô:

Bản đồ. 3.5:“Và Người nhìn họ với ánh mắt giận dữ, đau buồn vì lòng họ chai đá…”

Bản đồ. 3.21:“Khi những người hàng xóm của anh ấy nghe thấy, họ đến bắt anh ấy vì họ nói rằng anh ấy đã mất bình tĩnh.”

Bản đồ. 10.14:“Chúa Giêsu rất phẫn nộ…”

Tất cả những điều này cho thấy rõ ràng rằng Tin Mừng Máccô được viết sớm hơn những Tin Mừng khác. Nó đưa ra một tường thuật đơn giản, sống động và trực tiếp, và các tác giả Ma-thi-ơ và Lu-ca đã bắt đầu bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc về giáo điều và thần học, và do đó họ đã lựa chọn từ ngữ của mình một cách cẩn thận hơn.

LỜI DẠY CỦA CHÚA GIÊSU

Chúng ta đã thấy rằng Phúc âm Ma-thi-ơ có 1068 câu và Phúc âm Lu-ca có 1149 câu, và 582 câu trong số này là sự lặp lại các câu trong Phúc âm Mác. Điều này có nghĩa là có nhiều tài liệu trong Tin Mừng Mátthêu và Luca hơn là Tin Mừng Máccô. Một nghiên cứu về tài liệu này cho thấy hơn 200 câu trong đó gần như giống hệt nhau giữa các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca; ví dụ như những đoạn như Củ hành. 6.41.42 Và Chiếu. 7.3.5; Củ hành. 21.10.22 Và Chiếu. 25-27/11; Củ hành. 3,7-9 Và Chiếu. 3, 7-10 gần như giống hệt nhau. Nhưng đây là điểm chúng ta thấy sự khác biệt: tài liệu mà các tác giả Ma-thi-ơ và Lu-ca lấy từ Phúc âm Mác hầu như chỉ đề cập đến các sự kiện trong cuộc đời của Chúa Giê-su, và 200 câu bổ sung này được chia sẻ bởi Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đề cập đến một điều gì đó khác hơn thế. Chúa Giêsu đó làm, nhưng những gì anh ấy nói. Rõ ràng là trong phần này, các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đã lấy thông tin từ cùng một nguồn - từ cuốn sách những câu nói của Chúa Giêsu.

Cuốn sách này không còn tồn tại nữa nhưng các nhà thần học gọi nó là KB, Quelle nghĩa là gì trong tiếng Đức - nguồn. Cuốn sách này chắc hẳn cực kỳ quan trọng vào thời đó vì nó là cuốn sách giáo khoa đầu tiên về những lời dạy của Chúa Giêsu.

VỊ TRÍ CỦA PHÚC ÂM MATTHEW TRONG TRUYỀN THỐNG PHÚC ÂM

Ở đây chúng ta đến với vấn đề của Sứ đồ Ma-thi-ơ. Các nhà thần học đồng ý rằng Phúc Âm đầu tiên không phải là kết quả của bàn tay Mátthêu. Một người là nhân chứng cho cuộc đời của Chúa Kitô sẽ không cần phải xem Tin Mừng Máccô như một nguồn thông tin về cuộc đời Chúa Giêsu, như tác giả Tin Mừng Mátthêu đã làm. Nhưng một trong những sử gia đầu tiên của giáo hội tên là Papias, Giám mục Hierapolis, đã để lại cho chúng ta một tin cực kỳ quan trọng sau đây: “Ma-thi-ơ đã sưu tầm những lời dạy của Chúa Giê-su bằng tiếng Do Thái”.

Vì vậy, chúng ta có thể coi rằng chính Mátthêu là người đã viết cuốn sách mà mọi người nên lấy làm nguồn tham khảo cho những ai muốn biết những gì Chúa Giêsu đã dạy. Chính vì phần lớn cuốn sách nguồn này được đưa vào Phúc Âm đầu tiên nên nó được đặt tên là Ma-thi-ơ. Chúng ta nên mãi mãi biết ơn Ma-thi-ơ khi nhớ rằng chúng ta mắc nợ ông Bài giảng trên núi và hầu hết mọi điều chúng ta biết về lời dạy của Chúa Giê-su. Nói cách khác, chính nhờ tác giả Phúc Âm Mác mà chúng ta có được kiến ​​thức về sự kiện cuộc sống Chúa Giêsu và Mátthêu - kiến ​​thức về bản chất lời dạy Chúa Giêsu.

MATTHEW TÀU CHỞI

Chúng ta biết rất ít về bản thân Matthew. TRONG Chiếu. 9,9 chúng tôi đọc về sự kêu gọi của anh ấy. Chúng ta biết rằng ông ta là một người công khai - một người thu thuế - và do đó mọi người lẽ ra phải ghét ông ta kinh khủng, bởi vì người Do Thái ghét những người đồng tộc của họ đã phục vụ những kẻ chiến thắng. Matthew chắc hẳn là kẻ phản bội trong mắt họ.

Nhưng Matthew có một món quà. Hầu hết các môn đồ của Chúa Giê-su đều là ngư dân và không có tài viết chữ trên giấy, nhưng Ma-thi-ơ được cho là một chuyên gia trong vấn đề này. Khi Chúa Giê-su gọi Ma-thi-ơ đang ngồi ở trạm thu phí, ông đứng dậy và bỏ lại mọi thứ trừ cây bút, đi theo Ngài. Matthew đã sử dụng tài năng văn chương của mình một cách cao quý và trở thành người đầu tiên mô tả những lời dạy của Chúa Giêsu.

PHÚC ÂM CỦA NGƯỜI DO THÁI

Bây giờ chúng ta hãy xem xét những nét chính của Phúc âm Ma-thi-ơ để khi đọc chúng ta sẽ chú ý đến điều này.

Trước hết và trên hết là Tin Mừng Mátthêu - đây là phúc âm được viết cho người Do Thái. Nó được viết bởi một người Do Thái để cải đạo người Do Thái.

Một trong những mục đích chính của Phúc âm Ma-thi-ơ là chứng tỏ rằng trong Chúa Giê-su tất cả những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm và do đó Ngài phải là Đấng Mê-si. Một cụm từ, một chủ đề được lặp đi lặp lại, xuyên suốt cuốn sách: “Chuyện rằng Đức Chúa Trời đã phán qua đấng tiên tri.” Cụm từ này được lặp lại trong Tin Mừng Mátthêu không dưới 16 lần. Sự ra đời của Chúa Giêsu và tên của Ngài - Sự ứng nghiệm của lời tiên tri (1, 21-23); cũng như chuyến bay đến Ai Cập (2,14.15); thảm sát người vô tội (2,16-18); Nơi định cư của Thánh Giuse ở Nazareth và việc Chúa Giêsu sống lại ở đó (2,23); chính việc Chúa Giêsu nói bằng dụ ngôn (13,34.35); khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem (21,3-5); phản bội vì ba mươi đồng bạc (27,9); và bắt thăm để lấy áo Chúa Giêsu khi Ngài bị treo trên Thập Giá (27,35). Tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ đặt mục tiêu chính là chứng tỏ rằng những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-su, rằng mọi chi tiết về cuộc đời Chúa Giê-su đều đã được các tiên tri báo trước, và qua đó thuyết phục người Do Thái và buộc họ phải công nhận Chúa Giê-su là Đấng Đấng Mê-si.

Mối quan tâm của tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ chủ yếu hướng đến người Do Thái. Lời kêu gọi của họ gần gũi và thân thương nhất với trái tim anh. Đối với người phụ nữ Ca-na-an đến cầu xin Ngài giúp đỡ, Chúa Giê-su trả lời trước tiên: “Ta chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi”. (15,24). Khi sai mười hai tông đồ đi loan báo Tin Mừng, Chúa Giêsu nói với họ: “Đừng đi vào đường dân ngoại và đừng vào thành phố Sa-ma-ri, nhưng hãy đặc biệt đến với những con chiên lạc của nhà Israel”. (10, 5.6). Nhưng người ta không được nghĩ rằng Tin Mừng này loại trừ những người ngoại giáo bằng mọi cách có thể. Nhiều người từ phương Đông và phương Tây sẽ đến nằm với Áp-ra-ham trong Nước Trời (8,11). "Và phúc âm của vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế giới" (24,14). Và chính trong Tin Mừng Thánh Matthêu mà mệnh lệnh đã được ban cho Giáo hội để phát động một chiến dịch: “Hãy đi dạy dỗ muôn dân”. (28,19). Tất nhiên, rõ ràng là tác giả Tin Mừng Mátthêu chủ yếu quan tâm đến người Do Thái, nhưng ông thấy trước ngày mà tất cả các quốc gia sẽ tụ tập lại với nhau.

Nguồn gốc Do Thái và định hướng Do Thái của Tin Mừng Mátthêu cũng được thể hiện rõ ràng trong thái độ của nó đối với luật pháp. Chúa Giêsu đến không phải để phá bỏ lề luật nhưng để kiện toàn nó. Ngay cả phần nhỏ nhất của luật cũng sẽ không được thông qua. Không cần phải dạy người ta phạm luật. Sự công bình của Cơ-đốc nhân phải vượt quá sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (5, 17-20). Phúc âm Ma-thi-ơ được viết bởi một người hiểu biết và yêu thích luật pháp, đồng thời nhận thấy luật này có một vị trí trong sự giảng dạy của Cơ đốc giáo. Ngoài ra, chúng ta cần lưu ý sự nghịch lý hiển nhiên trong thái độ của tác giả Tin Mừng Mátthêu đối với các kinh sư và người Pha-ri-sêu. Ngài nhận ra những quyền năng đặc biệt của họ: “Các kinh sư và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se; do đó, bất cứ điều gì họ bảo các ngươi hãy quan sát, hãy quan sát và làm theo.” (23,2.3). Nhưng không có Tin Mừng nào lại lên án họ một cách nghiêm khắc và nhất quán như trong Tin Mừng Mátthêu.

Ngay từ đầu, chúng ta đã thấy John the Baptist vạch trần tàn nhẫn những người Sadducees và Pha-ri-si, người đã gọi họ là "sinh ra từ rắn độc" (3, 7-12). Họ phàn nàn rằng Chúa Giêsu ăn uống với người thu thuế và người tội lỗi (9,11); Họ tuyên bố rằng Chúa Giêsu trừ quỷ không phải bằng quyền năng của Thiên Chúa mà bằng quyền lực của quỷ vương (12,24). Họ đang âm mưu tiêu diệt Ngài (12,14); Chúa Giêsu cảnh báo các môn đệ đừng coi chừng men bánh nhưng hãy coi chừng những lời dạy của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê (16,12); chúng giống như những cái cây sẽ bị bật gốc (15,13); họ không thể nhận ra những dấu hiệu của thời đại (16,3); họ là kẻ giết các nhà tiên tri (21,41). Không có chương nào khác trong toàn bộ Tân Ước giống như Chiếu. 23, trong đó không phải những gì các kinh sư và người Pha-ri-si dạy bị lên án, mà là hành vi và lối sống của họ. Tác giả lên án họ vì thực tế là họ hoàn toàn không phù hợp với lời dạy mà họ rao giảng, cũng như không hề đạt được lý tưởng do họ và dành cho họ đặt ra.

Tác giả Tin Mừng Mátthêu cũng rất quan tâm đến Giáo Hội. Từ tất cả các Tin Mừng Nhất Lãm từ Nhà thờ chỉ được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ. Chỉ có Tin Mừng Mátthêu mới có đoạn nói về Giáo hội sau lời xưng tội của Phêrô ở Caesarea Philippi (Ma-thi-ơ 16:13-23; x. Mác 8:27-33; Lc 9:18-22). Chỉ có Mátthêu nói rằng tranh chấp phải được Giáo hội giải quyết (18,17). Vào thời điểm Phúc âm Ma-thi-ơ được viết ra, Giáo hội đã trở thành một tổ chức lớn và thực sự là nhân tố chính trong đời sống của các Cơ đốc nhân.

Phúc âm Ma-thi-ơ đặc biệt phản ánh mối quan tâm đến ngày tận thế; nói cách khác, đối với những gì Chúa Giêsu đã nói về Cuộc Quang Lâm của Ngài, ngày tận thế và Ngày Phán Xét. TRONG Chiếu. 24 cung cấp một tường thuật đầy đủ hơn nhiều về lý luận ngày tận thế của Chúa Giêsu hơn bất kỳ Phúc âm nào khác. Chỉ trong Tin Mừng Mátthêu mới có dụ ngôn về ta lâng. (25,14-30); về những trinh nữ khôn và dại (25, 1-13); về cừu và dê (25,31-46). Matthew có mối quan tâm đặc biệt đến thời kỳ cuối cùng và Ngày phán xét.

Nhưng đây không phải là đặc điểm quan trọng nhất của Phúc âm Ma-thi-ơ. Đây là một Phúc âm vô cùng có ý nghĩa.

Chúng ta đã thấy rằng chính Tông đồ Mátthêu là người đã tập hợp cuộc họp đầu tiên và biên soạn một tuyển tập những lời giảng dạy của Chúa Giêsu. Matthew là một người hệ thống hóa tuyệt vời. Ông đã thu thập ở một nơi tất cả những gì ông biết về lời dạy của Chúa Giê-su về vấn đề này hay vấn đề kia, và do đó chúng ta tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ năm khu phức hợp lớn trong đó lời dạy của Chúa Giê-su được thu thập và hệ thống hóa. Tất cả năm khu phức hợp này đều gắn liền với Vương quốc của Thiên Chúa. Họ đây rồi:

a) Bài giảng trên núi hay Luật pháp của Vương quốc (5-7)

b) Bổn phận của những người lãnh đạo Vương quốc (10)

c) Các dụ ngôn về Nước Trời (13)

d) Sự vĩ đại và sự tha thứ trong Vương quốc (18)

e) Sự xuất hiện của nhà vua (24,25)

Nhưng Matthew không chỉ sưu tầm và hệ thống hóa. Chúng ta phải nhớ rằng ông viết vào thời kỳ trước khi có in ấn, khi số lượng sách còn rất ít vì chúng phải được sao chép bằng tay. Vào thời đó, tương đối ít người có sách, nên nếu muốn biết và sử dụng câu chuyện về Chúa Giêsu, họ phải thuộc lòng.

Vì vậy, Ma-thi-ơ luôn sắp xếp tài liệu sao cho người đọc dễ nhớ. Ông sắp xếp tài liệu thành ba và bảy: ba sứ điệp của Giô-sép, ba lời chối bỏ của Phi-e-rơ, ba câu hỏi của Bôn-xơ Phi-lát, bảy dụ ngôn về Nước Trời trong chương 13,"Khốn cho các ngươi" gấp bảy lần đối với những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo ở Chương 23.

Một ví dụ điển hình về điều này là gia phả của Chúa Giêsu mà Tin Mừng mở đầu. Mục đích của gia phả là chứng minh Chúa Giêsu là con vua Đavít. Không có con số trong tiếng Do Thái, chúng được ký hiệu bằng các chữ cái; Ngoài ra, tiếng Do Thái không có dấu (chữ cái) cho nguyên âm. David trong tiếng Do Thái nó sẽ tương ứng ĐĨA DVD; nếu những thứ này được coi là số chứ không phải chữ cái, thì tổng của chúng sẽ là 14, và gia phả của Chúa Giê-su bao gồm ba nhóm tên, mỗi nhóm có mười bốn tên. Ma-thi-ơ cố gắng hết sức để sắp xếp những lời dạy của Chúa Giê-su sao cho mọi người có thể hiểu và ghi nhớ.

Mọi giáo viên nên biết ơn Mátthêu, vì những gì ông viết trước hết là Tin Mừng để dạy dỗ mọi người.

Phúc âm Ma-thi-ơ còn có một đặc điểm nữa: tư tưởng chủ đạo trong đó là tư tưởng của Chúa Giêsu Vua. Tác giả viết Tin Mừng này nhằm thể hiện vương quyền và nguồn gốc vương giả của Chúa Giêsu.

Gia phả phải chứng minh ngay từ đầu Chúa Giêsu là con vua Đavít (1,1-17). Danh hiệu Con Vua Đavít được sử dụng thường xuyên trong Tin Mừng Mátthêu hơn bất kỳ Tin Mừng nào khác. (15,22; 21,9.15). Các đạo sĩ đến gặp vua dân Do Thái (2,2); Việc Chúa Giêsu khải hoàn tiến vào thành Giêrusalem là lời tuyên bố được dàn dựng có chủ ý của Chúa Giêsu về quyền làm Vua của Ngài. (21,1-11). Trước Pontius Pilate, Chúa Giêsu có ý thức nhận danh hiệu vua (27,11). Ngay cả trên Thánh giá phía trên đầu Ngài vẫn có danh hiệu hoàng gia, mặc dù mang tính chế giễu. (27,37). Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa Giêsu trích dẫn lề luật rồi bác bỏ nó bằng những lời lẽ vương giả: “Nhưng Thầy bảo các con…” (5,22. 28.34.39.44). Chúa Giêsu tuyên bố: “Thầy đã được trao toàn quyền” (28,18).

Trong Tin Mừng Mátthêu chúng ta thấy Chúa Giêsu là Người sinh ra để làm Vua. Chúa Giêsu bước qua các trang sách như thể mặc trang phục màu tím và vàng của hoàng gia.

TỪ PHÚC TIN THÁNH MATTHEW (Ma-thi-ơ 1:1-17)

Đối với độc giả hiện đại, có vẻ như Mátthêu đã chọn một khởi đầu rất kỳ lạ cho Tin Mừng của mình, đặt trong chương đầu tiên một danh sách dài những cái tên mà người đọc sẽ phải tìm hiểu qua. Nhưng đối với một người Do Thái, điều này là hoàn toàn tự nhiên và theo quan điểm của ông, đây là cách đúng đắn nhất để bắt đầu câu chuyện về cuộc đời một con người.

Người Do Thái cực kỳ quan tâm đến gia phả. Matthew gọi nó sách phả hệ - byblos Geneus- Chúa Giêsu Kitô. Trong Cựu Ước chúng ta thường thấy gia phả của những người nổi tiếng (Sáng thế ký 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Khi nhà sử học Do Thái vĩ đại Josephus viết tiểu sử của mình, ông đã bắt đầu nó bằng một gia phả mà ông nói rằng ông đã tìm thấy trong kho lưu trữ.

Sự quan tâm đến gia phả được giải thích là do người Do Thái rất coi trọng sự thuần khiết về nguồn gốc của họ. Một người có máu có pha chút máu ngoại lai sẽ bị tước quyền được gọi là người Do Thái và là thành viên của dân tộc được Chúa chọn. Vì vậy, chẳng hạn, vị linh mục phải trình bày danh sách đầy đủ về gia phả của mình từ chính Aaron, không có bất kỳ thiếu sót nào, và nếu ông ấy kết hôn thì vợ ông ấy phải trình bày gia phả của mình trở lại ít nhất năm thế hệ trước. Khi Ezra thực hiện một sự thay đổi trong sự thờ phượng sau khi Y-sơ-ra-ên trở về từ nơi lưu đày và tái lập chức tư tế, các con trai của Ha-ba-gia, các con trai của Ha-cốt và các con trai của Bát-xi-lai bị loại khỏi chức tư tế và bị gọi là ô uế vì “họ đã tìm kiếm hồ sơ của mình”. của gia phả và nó không được tìm thấy.” (E-xơ-ra 2:62).

Hồ sơ lưu trữ phả hệ được lưu giữ tại Tòa Công luận. Những người Do Thái thuần chủng luôn khinh thường Vua Herod Đại đế vì ông mang một nửa dòng máu Edomite.

Đoạn văn này trong Ma-thi-ơ có vẻ không thú vị, nhưng điều cực kỳ quan trọng đối với người Do Thái là dòng dõi của Chúa Giê-su có thể được truy nguyên từ Áp-ra-ham.

Ngoài ra, cần lưu ý rằng phả hệ này được biên soạn rất cẩn thận thành ba nhóm, mỗi nhóm mười bốn người. Sự sắp xếp này được gọi là ghi nhớ, tức là được sắp xếp sao cho dễ nhớ hơn. Chúng ta phải luôn nhớ rằng Phúc âm được viết hàng trăm năm trước khi sách in xuất hiện và chỉ có một số ít người có được bản sao của chúng, và do đó, để sở hữu chúng, chúng ta phải thuộc lòng. Và thế là phả hệ được biên soạn sao cho dễ nhớ. Nó nhằm mục đích làm bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su là Con vua Đa-vít và được thiết kế để dễ ghi nhớ trong tâm trí.

BA GIAI ĐOẠN (Ma-thi-ơ 1:1-17 (tiếp theo))

Chính vị trí của gia phả đã mang tính biểu tượng rất lớn cho cả cuộc đời con người. Gia phả được chia thành ba phần, mỗi phần tương ứng với một trong những giai đoạn quan trọng trong lịch sử dân Y-sơ-ra-ên.

Phần đầu tiên kể lại lịch sử trước thời vua Đa-vít. Đa-vít đã hợp nhất Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc và biến Y-sơ-ra-ên thành một cường quốc hùng mạnh trên thế giới. Phần đầu tiên bao gồm lịch sử của Israel cho đến khi vị vua vĩ đại nhất của nước này nổi lên.

Phần thứ hai kể về thời kỳ trước thời kỳ bị lưu đày ở Babylon. Phần này nói về nỗi xấu hổ của con người, về bi kịch, bất hạnh của họ.

Phần thứ ba bao gồm lịch sử trước Chúa Giêsu Kitô. Chúa Giêsu Kitô đã giải phóng con người khỏi cảnh nô lệ, cứu họ khỏi đau buồn, và nơi Ngài, bi kịch đã biến thành chiến thắng.

Ba phần này tượng trưng cho ba giai đoạn trong lịch sử tinh thần của nhân loại.

1. Con người được sinh ra cho sự vĩ đại.“Thiên Chúa sáng tạo con người giống hình ảnh Ngài, giống hình ảnh Thiên Chúa, Ngài sáng tạo con người (Sáng 1:27). Thiên Chúa phán: “Chúng ta hãy làm nên con người như hình ảnh chúng ta, giống như chúng ta” (Sáng 1:26). Con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa. Con người đã được định sẵn để làm bạn với Thiên Chúa. Anh ta được tạo ra để giống với Chúa. Như nhà tư tưởng La Mã vĩ đại Cicero đã thấy: “Sự khác biệt giữa con người và Chúa chỉ phụ thuộc vào thời gian”. Con người về cơ bản được sinh ra để làm vua.

2. Con người đã mất đi sự vĩ đại của mình. Thay vì làm tôi tớ Thiên Chúa, con người trở thành nô lệ của tội lỗi. Như nhà văn người Anh G.K. Chesterton: “Tuy nhiên, điều đúng về con người là anh ta hoàn toàn không phải là con người mà anh ta muốn trở thành”. Con người đã sử dụng ý chí tự do được ban cho của mình để công khai thách thức và không vâng lời Đức Chúa Trời thay vì kết bạn và thông công với Ngài. Bị bỏ mặc theo ý mình, con người đã làm thất bại kế hoạch của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài.

3. Con người có thể lấy lại sự vĩ đại của mình. Ngay cả sau này, Thiên Chúa vẫn không bỏ mặc con người cho số phận và những tệ nạn của mình. Chúa không cho phép con người tự hủy hoại mình bằng sự liều lĩnh của mình, không cho phép mọi chuyện kết thúc trong bi kịch. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, Chúa Giê-su Christ, đến thế gian này để có thể cứu con người khỏi vũng lầy tội lỗi mà họ đang sa lầy, và giải thoát họ khỏi xiềng xích tội lỗi mà chính họ đã trói buộc mình, để qua Ngài con người có thể tìm thấy tình bạn mà ông đã đánh mất với Chúa.

Trong gia phả của Chúa Giêsu Kitô, Thánh Mátthêu cho chúng ta thấy sự vĩ đại của vương giả được tìm thấy, bi kịch của sự tự do bị mất đi và vinh quang của tự do được lấy lại. Và đây, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, là câu chuyện của nhân loại và của mỗi người.

THỰC HIỆN GIẤC MƠ CỦA CON NGƯỜI (Matt. 1.1-17 (tiếp theo))

Đoạn văn này nhấn mạnh hai điều về Chúa Giêsu.

1. Ở đây nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu là Con vua Đavít; Gia phả được biên soạn chủ yếu để chứng minh điều này.

Phi-e-rơ nhấn mạnh điều này trong bài giảng được ghi âm đầu tiên của Giáo hội Cơ đốc (Công vụ 2:29-36). Phao-lô nói về Chúa Giê-xu Christ được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt (Rô-ma 1:3). Tác giả các Thư mục vụ kêu gọi mọi người tưởng nhớ đến Chúa Giêsu Kitô thuộc dòng dõi vua Đavít, Đấng đã sống lại từ cõi chết (2 Ti-mô-thê 2.8). Tác giả mạc khải nghe Chúa Kitô Phục Sinh nói: “Ta là cội rễ và là dòng dõi vua Đavít”. (Khải huyền 22:16).

Đây là cách Chúa Giêsu được nhắc đi nhắc lại nhiều lần trong câu chuyện Tin Mừng. Sau khi chữa lành người mù và câm bị quỷ ám, dân chúng nói: “Đây có phải là Đấng Christ, Con vua Đa-vít không?” (Ma-thi-ơ 12:23). Một người phụ nữ ở Tyre và Sidon, người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa Giêsu cho con gái bà, đã quay sang Ngài: “Con vua Đavít!” (Ma-thi-ơ 15:22). Những người mù kêu lên: “Lạy Chúa, Con Vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi!” (Ma-thi-ơ 20,30,31). Và cách đám đông chào đón Con Vua Đa-vít khi Người vào Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng (Ma-thi-ơ 21.9.15).

Điều rất có ý nghĩa là Chúa Giêsu đã được đám đông chào đón nồng nhiệt như vậy. Người Do Thái đang mong đợi một điều gì đó bất thường; họ không bao giờ quên và không bao giờ có thể quên rằng họ là dân được Đức Chúa Trời chọn. Mặc dù toàn bộ lịch sử của họ là một chuỗi dài những thất bại và bất hạnh, mặc dù họ là một dân tộc bị buộc phải chinh phục nhưng họ không bao giờ quên kế hoạch của số phận mình. Và những người bình thường đều mơ ước rằng hậu duệ của Vua David sẽ đến thế giới này và dẫn họ đến vinh quang mà họ tin rằng đó chính là của họ.

Nói cách khác, Chúa Giêsu là câu trả lời cho giấc mơ của mọi người. Tuy nhiên, con người chỉ nhìn thấy câu trả lời cho những giấc mơ về quyền lực, giàu có, sung túc về vật chất và việc thực hiện được những tham vọng ấp ủ của mình. Nhưng nếu những giấc mơ về hòa bình và vẻ đẹp, sự vĩ đại và sự thỏa mãn của con người được định sẵn sẽ trở thành hiện thực, thì họ chỉ có thể tìm thấy sự viên mãn trong Chúa Giêsu Kitô.

Chúa Giêsu Kitô và sự sống Ngài ban cho con người là câu trả lời cho ước mơ của con người. Có một đoạn trong câu chuyện về Giô-sép vượt xa phạm vi của câu chuyện. Cùng với Giô-sép ở trong tù còn có quan quan tửu chánh và quan quan làm bánh của triều đình. Họ nhìn thấy những giấc mơ khiến họ băn khoăn và kinh hoàng kêu lên: “Chúng tôi đã thấy những giấc mơ, nhưng không có ai giải thích chúng” (Sáng Thế Ký 40:8). Chỉ vì một người là một con người nên anh ta luôn bị ám ảnh bởi một giấc mơ, và sự ứng nghiệm của nó nằm ở Chúa Giêsu Kitô.

2. Đoạn văn này nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu là sự hoàn thành mọi lời tiên tri: nơi Người lời tiên tri đã được ứng nghiệm. Ngày nay chúng ta không chú ý nhiều đến lời tiên tri và phần lớn không muốn tìm kiếm những câu nói trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm trong Tân Ước. Nhưng có một sự thật vĩ đại và vĩnh cửu trong lời tiên tri: vũ trụ này có một mục đích và mục đích của Chúa dành cho nó, và Chúa muốn thực hiện những mục đích cụ thể của Ngài trong đó.

Một vở kịch đề cập đến thời kỳ nạn đói khủng khiếp ở Ireland vào thế kỷ 19. Không tìm thấy gì tốt hơn và không biết giải pháp nào khác, chính phủ đã cử người đào những con đường không cần thiết theo một hướng hoàn toàn không xác định. Một trong những anh hùng của vở kịch, Michael, khi biết được điều này, đã nghỉ việc và trở về nhà, nói với cha mình: “Họ đang làm một con đường dẫn đến hư không”.

Một người tin vào lời tiên tri sẽ không bao giờ nói những điều như vậy. Lịch sử không thể là con đường dẫn đến hư không. Chúng ta có thể xem lời tiên tri khác với tổ tiên của mình, nhưng đằng sau lời tiên tri là một thực tế lâu dài rằng cuộc sống và hòa bình không phải là con đường dẫn đến hư không mà là con đường dẫn đến mục tiêu của Chúa.

KHÔNG PHẢI LÀ NGƯỜI CÔNG CHÍNH MÀ LÀ NGƯỜI TỘI LỖI (Ma-thi-ơ 1:1-17 (tiếp theo))

Điều nổi bật nhất trong gia phả là tên của những người phụ nữ. Nhìn chung, tên nữ cực kỳ hiếm trong gia phả Do Thái. Người phụ nữ không có quyền lợi hợp pháp; họ nhìn cô không phải như một con người, mà như một đồ vật; cô ấy chỉ là tài sản của cha hoặc chồng cô ấy và họ có thể làm gì với cô ấy tùy ý. Trong lời cầu nguyện buổi sáng hàng ngày của mình, người Do Thái cảm ơn Chúa vì đã không biến ông thành người ngoại đạo, nô lệ hay phụ nữ. Nhìn chung, sự tồn tại của những cái tên này trong gia phả là một hiện tượng cực kỳ đáng kinh ngạc và bất thường.

Nhưng nếu bạn nhìn vào những người phụ nữ này - họ là ai và họ đã làm gì - bạn còn phải ngạc nhiên hơn nữa. Ra-háp, hay Ra-háp như được gọi trong Cựu Ước, là gái điếm của Giê-ri-cô (Giô-suê 2:1-7). Ru-tơ thậm chí không phải là người Do Thái mà là người Mô-áp (Ru-tơ 1:4), và chẳng phải luật pháp nói: “Người Ammon và người Mô-áp không thể vào hội thánh của Chúa, và đời thứ mười trong số họ mãi mãi không thể vào hội thánh của Chúa sao?” (Phục truyền 23:3). Ruth xuất thân từ một dân tộc thù địch và đáng ghét. Tamar là một người quyến rũ khéo léo (Sáng 38). Bát-sê-ba, mẹ của Sa-lô-môn, bị Đa-vít bắt đi khỏi tay chồng bà là U-ri một cách tàn nhẫn nhất. (2 Các Vua 11 và 12). Nếu Ma-thi-ơ tra cứu Cựu Ước để tìm những ứng cử viên không thể tin được, thì ông không thể tìm thấy thêm bốn tổ tiên không thể tin được nữa của Chúa Giê-su Christ. Nhưng, tất nhiên, cũng có điều gì đó rất đáng chú ý về điều này. Ở đây, ngay từ đầu, Thánh Mátthêu cho chúng ta thấy bằng các biểu tượng bản chất của Tin Mừng Thiên Chúa nơi Chúa Giêsu Kitô, bởi vì ở đây ngài cho thấy các rào cản đang được dỡ bỏ như thế nào.

1. Rào cản giữa người Do Thái và người ngoại đã biến mất. Ra-háp, một phụ nữ đến từ Giê-ri-cô, và Ru-tơ, một phụ nữ Mô-áp, đã tìm thấy một vị trí trong gia phả của Chúa Giê-su Christ. Điều này đã phản ánh sự thật rằng trong Đấng Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp. Tính phổ quát của Tin Mừng và tình yêu Thiên Chúa đã được thể hiện rõ ràng ở đây.

2. Rào cản giữa phụ nữ và nam giới đã biến mất. Không có tên nữ trong gia phả thông thường, nhưng có tên nữ trong gia phả của Chúa Giêsu. Sự khinh miệt cũ đã qua; đàn ông và phụ nữ đều được Chúa yêu quý như nhau và quan trọng như nhau đối với các mục đích của Ngài.

3. Những rào cản giữa thánh nhân và tội nhân đã biến mất.Đức Chúa Trời có thể sử dụng cho mục đích của Ngài và phù hợp với kế hoạch của Ngài ngay cả một người đã phạm tội nhiều. Chúa Giêsu nói: “Ta đến không phải để kêu gọi những người công chính mà là những kẻ tội lỗi”. (Ma-thi-ơ 9:13).

Ở đây ngay từ đầu Tin Mừng đã có những dấu chỉ về tình yêu bao trùm của Thiên Chúa. Đức Chúa Trời có thể tìm thấy những tôi tớ của Ngài trong số những người mà những người Do Thái chính thống đáng kính sẽ phải rùng mình.

Đấng Cứu Rỗi Vào Thế Gian (Ma-thi-ơ 1:18-25)

Những mối quan hệ như vậy có thể khiến chúng ta bối rối. Đầu tiên, nó nói về hôn ước Mary, vậy thì về điều Giô-sép thầm muốn đi thôi cô ấy, và sau đó cô ấy được đặt tên vợ của anh ấy. Nhưng mối quan hệ này phản ánh mối quan hệ và thủ tục hôn nhân thông thường của người Do Thái, bao gồm nhiều giai đoạn.

1. Thứ nhất, mai mối. Nó thường được thực hiện khi còn nhỏ; việc này được thực hiện bởi cha mẹ hoặc những người mai mối, bà mối chuyên nghiệp, và rất thường xuyên vợ chồng tương lai thậm chí không gặp nhau. Hôn nhân được coi là một vấn đề quá nghiêm trọng không thể phó mặc cho sự thúc đẩy của trái tim con người.

2. Thứ hai, hôn ước. Lễ đính hôn có thể được coi là sự xác nhận về cuộc mai mối đã được ký kết giữa cặp đôi trước đó. Lúc này, việc mai mối có thể bị gián đoạn theo yêu cầu của cô gái. Nếu lễ đính hôn diễn ra, nó sẽ kéo dài một năm, trong thời gian đó cặp đôi được mọi người biết đến như vợ chồng, mặc dù không có quyền kết hôn. Cách duy nhất để kết thúc mối quan hệ là ly hôn. Trong luật Do Thái, bạn thường có thể tìm thấy một cụm từ có vẻ xa lạ đối với chúng ta: một cô gái có chồng chưa cưới qua đời trong thời gian này được gọi là “góa phụ đồng trinh”. Giô-sép và Ma-ri đã đính hôn, và nếu Giô-sép muốn chấm dứt hôn ước, ông chỉ có thể làm như vậy bằng cách ly hôn với Ma-ri.

3. Và giai đoạn thứ ba - kết hôn, sau một năm đính hôn.

Nếu chúng ta nhớ lại phong tục hôn nhân của người Do Thái, chúng ta sẽ thấy rõ rằng đoạn văn này mô tả mối quan hệ bình thường và điển hình nhất.

Vì vậy, trước khi kết hôn, Thánh Giuse đã được biết rằng Đức Trinh Nữ Maria sẽ sinh hạ một Hài nhi bởi Chúa Thánh Thần, người được đặt tên là Chúa Giêsu. Chúa Giêsu -đây là bản dịch tiếng Hy Lạp của tên tiếng Do Thái Vâng, và Yeshua có nghĩa là Đức Giê-hô-va sẽ cứu. Ngay cả người viết Thi-thiên là Đa-vít cũng thốt lên: “Ngài sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ”. (Thi thiên 129,8). Joseph cũng được biết rằng Hài Nhi lớn lên sẽ trở thành Đấng Cứu Rỗi, người sẽ cứu dân Chúa khỏi tội lỗi của họ. Chúa Giêsu sinh ra là Đấng Cứu Độ chứ không phải là Vua. Ngài đến thế gian này không phải vì chính Ngài mà vì con người và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

SINH RA THÁNH THẦN (Ma-thi-ơ 1:18-25 (tiếp theo))

Đoạn văn này cho chúng ta biết rằng Chúa Giêsu sẽ được sinh ra bởi Chúa Thánh Thần trong sự sinh hạ đồng trinh. Sự thật về sự ra đời bởi nữ đồng trinh thật khó hiểu đối với chúng ta. Có nhiều giả thuyết đang cố gắng tìm ra ý nghĩa vật lý theo nghĩa đen của hiện tượng này. Chúng tôi muốn hiểu điều gì là quan trọng nhất đối với chúng tôi trong sự thật này.

Khi chúng ta đọc đoạn văn này với con mắt mới mẻ, chúng ta thấy rằng nó không nhấn mạnh nhiều đến sự kiện một trinh nữ đã sinh ra Chúa Giêsu, nhưng rằng sự ra đời của Chúa Giêsu là kết quả công việc của Chúa Thánh Thần. “Hóa ra Bà (Đức Trinh Nữ Maria) đã mang thai Chúa Thánh Thần.” "Những gì được sinh ra trong cô ấy là của Chúa Thánh Thần." Vậy thì nói rằng Chúa Thánh Thần chiếm một phần đặc biệt trong sự ra đời của Chúa Giêsu có nghĩa là gì?

Theo thế giới quan của người Do Thái, Chúa Thánh Thần có những chức năng nhất định. Chúng ta không thể đặt tất cả những điều này vào đoạn văn này. Cơ Đốc giáoý tưởng của Chúa Thánh Thần, vì Joseph chưa thể biết gì về nó, và do đó chúng ta phải giải thích nó dưới ánh sáng người Do Tháiý tưởng về Chúa Thánh Thần, vì lẽ ra Joseph đã đưa ý tưởng đó vào đoạn văn vì đó là ý tưởng duy nhất mà ông biết.

1. Theo thế giới quan của người Do Thái Đức Thánh Linh mang lẽ thật của Đức Chúa Trời đến cho con người.Đức Thánh Linh đã dạy các tiên tri những điều họ cần phải nói; Đức Thánh Linh dạy dân Đức Chúa Trời điều họ phải làm; Trải qua mọi thế kỷ và thế hệ, Chúa Thánh Thần đã mang lẽ thật của Thiên Chúa đến với con người. Và vì thế Chúa Giêsu là Đấng mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người.

Hãy nói theo cách khác. Chỉ có Chúa Giêsu mới có thể cho chúng ta biết Thiên Chúa như thế nào và Thiên Chúa muốn chúng ta trở thành như thế nào. Chỉ nơi Chúa Giêsu, chúng ta mới thấy được Thiên Chúa như thế nào và con người phải như thế nào. Cho đến khi Chúa Giêsu đến, con người chỉ có những ý tưởng mơ hồ, không rõ ràng và thường hoàn toàn sai lầm về Thiên Chúa. Tốt nhất họ có thể đoán và cảm nhận; và Chúa Giêsu có thể nói: “Ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha”. (Giăng 14:9). Nơi Chúa Giêsu, không giống bất kỳ nơi nào khác trên thế giới, chúng ta thấy được tình yêu, lòng trắc ẩn, lòng thương xót, một trái tim tìm kiếm và sự trong sạch của Thiên Chúa. Với sự xuất hiện của Chúa Giêsu, thời gian phỏng đoán đã chấm dứt và thời điểm chắc chắn đã đến. Trước khi Chúa Giêsu đến, người ta hoàn toàn không biết nhân đức là gì. Chỉ nơi Chúa Giêsu, chúng ta mới thấy nhân đức đích thực, sự trưởng thành đích thực, sự vâng phục đích thực theo ý muốn Thiên Chúa là gì. Chúa Giêsu đến để nói cho chúng ta sự thật về Thiên Chúa và sự thật về chúng ta.

2. Người Do Thái tin rằng Chúa Thánh Thần không chỉ mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người mà còn cho họ khả năng nhận ra sự thật này khi họ nhìn thấy nó. Bằng cách này, Chúa Giêsu mở mắt cho mọi người thấy sự thật. Con người bị mù quáng bởi sự thiếu hiểu biết của chính mình. Những thành kiến ​​khiến họ lạc lối; mắt và tâm trí của họ bị tối tăm bởi tội lỗi và đam mê của họ. Chúa Giêsu có thể mở mắt chúng ta để chúng ta có thể nhìn thấy sự thật. Trong một cuốn tiểu thuyết của nhà văn người Anh William Locke có hình ảnh một người phụ nữ giàu có đã dành nửa cuộc đời của mình để đi thăm các thắng cảnh và phòng trưng bày nghệ thuật trên thế giới. Cuối cùng, cô ấy mệt mỏi; Không có gì có thể làm cô ngạc nhiên hay quan tâm nữa. Nhưng một ngày nọ, cô gặp một người đàn ông có ít của cải vật chất trên đời nhưng lại thực sự hiểu biết và yêu cái đẹp. Họ bắt đầu đi du lịch cùng nhau và mọi thứ thay đổi đối với người phụ nữ này. “Em chưa bao giờ biết mọi thứ trông như thế nào cho đến khi anh chỉ cho em cách nhìn chúng,” cô nói với anh.

Cuộc sống trở nên hoàn toàn khác khi Chúa Giêsu dạy chúng ta cách nhìn sự vật. Khi Chúa Giêsu đi vào tâm hồn chúng ta, Ngài mở mắt chúng ta để nhìn thế giới và mọi sự một cách chính xác.

SÁNG TẠO VÀ TÁI TẠO (Ma-thi-ơ 1:18-25 (tiếp theo))

3. Một cách đặc biệt người Do Thái kết nối Chúa Thánh Thần với sự sáng tạo. Thiên Chúa tạo dựng thế giới bằng Thánh Thần của Ngài. Ngay từ đầu, Thánh Linh của Chúa bay lượn trên mặt nước và thế giới trở nên hỗn loạn. (Sáng thế ký 1,2). Người viết Thi Thiên nói: “Bởi lời Chúa mà các từng trời được tạo nên, và bởi hơi thở của miệng Ngài mà có muôn vật”. (Thi Thiên 33:6).(Như trong tiếng Do Thái ruach, giống nhau ở Tiếng Hy Lạp viêm phổi, có nghĩa là cùng một lúc tinh thần Và hơi thở)."Nếu bạn gửi linh hồn của mình đi, chúng sẽ được tạo ra" (Thi Thiên 103:30). Gióp nói: “Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi và hơi thở của Đấng Toàn năng đã ban cho tôi sự sống”. (Gióp 33:4).

Thánh Thần là Đấng tạo dựng thế giới và là Đấng ban sự sống. Như vậy, nơi Chúa Giêsu Kitô, quyền năng sáng tạo, ban sự sống và quyền năng của Thiên Chúa đã đến thế gian. Sức mạnh mang lại trật tự cho sự hỗn loạn nguyên thủy giờ đây đã đến với chúng ta để mang lại trật tự cho cuộc sống hỗn loạn của chúng ta. Sức mạnh đã thổi sự sống vào cái không có sự sống đã thổi sự sống vào sự yếu đuối và sự phù phiếm của chúng ta. Có thể nói thế này: chúng ta không thực sự sống cho đến khi Chúa Giêsu bước vào cuộc đời chúng ta.

4. Đặc biệt, người Do Thái không liên kết Thánh Thần với sự sáng tạo và sáng tạo, mà là với việc giải trí. Ezekiel có một bức tranh ảm đạm về một cánh đồng đầy xương. Ông kể làm thế nào những xương này sống lại, và sau đó ông nghe thấy tiếng Chúa phán: “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong ngươi và ngươi sẽ sống”. (Ê-xê-chiên 37:1-14). Các ra-bi có câu nói này: “Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên: 'Ở đời này, Thánh Linh Ta đã ban cho các ngươi sự khôn ngoan, nhưng đời sau, Thánh Linh Ta sẽ ban cho các ngươi sự sống lại.' Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đánh thức sự sống của những người hư mất trong tội lỗi và điếc.

Như vậy, qua Chúa Giêsu Kitô, quyền năng tái tạo sự sống đã đến trong thế giới này. Chúa Giêsu có thể hồi sinh một linh hồn lạc lối trong tội lỗi; Anh ta có thể hồi sinh những lý tưởng đã chết; Anh ta một lần nữa có thể tiếp thêm sức mạnh cho những người đã sa ngã để phấn đấu vì đức hạnh. Nó có thể đổi mới cuộc sống khi con người đã mất đi tất cả ý nghĩa của cuộc sống.

Vì vậy, chương này không chỉ nói rằng Chúa Giêsu Kitô được sinh ra bởi một trinh nữ. Bản chất của câu chuyện của Ma-thi-ơ là Thánh Linh của Đức Chúa Trời tham gia vào sự ra đời của Chúa Giê-su nhiều hơn bao giờ hết trên thế giới. Thánh Thần mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người; Thánh Linh giúp loài người nhận biết lẽ thật khi họ nhìn thấy nó; Tinh thần là trung gian trong việc tạo dựng thế giới; chỉ có Thánh Linh mới có thể hồi sinh tâm hồn con người khi nó đã mất đi sự sống mà lẽ ra nó phải có.

Chúa Giêsu ban cho chúng ta khả năng nhìn thấy Thiên Chúa như thế nào và con người phải như thế nào; Chúa Giêsu mở trí khôn hiểu để chúng ta có thể thấy được sự thật của Thiên Chúa cho chúng ta; Chúa Giêsu là quyền năng sáng tạo đến với con người; Chúa Giêsu là một sức mạnh sáng tạo có khả năng giải thoát linh hồn con người khỏi cái chết tội lỗi.

Bình luận (giới thiệu) toàn bộ sách Ma-thi-ơ

Bình luận về Chương 1

Với sự vĩ đại của khái niệm và sức mạnh mà khối lượng tài liệu phụ thuộc vào những ý tưởng lớn, không có Kinh thánh Tân Ước hay Cựu Ước nào đề cập đến các chủ đề lịch sử có thể so sánh được với Phúc âm Ma-thi-ơ.

Theodore Zahn

Giới thiệu

I. VỊ TRÍ ĐẶC BIỆT TRONG CANON

Phúc âm Ma-thi-ơ là cầu nối tuyệt vời giữa Cựu Ước và Tân Ước. Ngay từ những lời đầu tiên, chúng ta quay trở lại với tổ tiên của dân Cựu Ước của Đức Chúa Trời Áp-ra-ham và với người đầu tiên Tuyệt Vua David của Israel. Do tính cảm xúc, hương vị Do Thái mạnh mẽ, nhiều trích dẫn từ Kinh thánh Do Thái và vị trí đứng đầu tất cả các sách trong Tân Ước. Thánh Mátthêu đại diện cho vị trí hợp lý mà từ đó sứ điệp Kitô giáo gửi đến thế giới bắt đầu cuộc hành trình của mình.

Rằng Matthew người thu thuế, còn được gọi là Levi, đã viết Phúc âm đầu tiên, là cổ đại và phổ quát ý kiến.

Vì ngài không phải là thành viên thường xuyên của nhóm tông đồ, nên sẽ có vẻ kỳ lạ nếu Phúc âm đầu tiên được cho là của ngài khi ngài chẳng liên quan gì đến nó.

Ngoại trừ tài liệu cổ có tên là Didache ("Lời dạy của mười hai sứ đồ"), Justin Martyr, Dionysius of Corinth, Theophilus of Antioch và Athenagoras the Athen coi Phúc Âm là đáng tin cậy. Eusebius, sử gia nhà thờ, trích dẫn Papias, người đã tuyên bố rằng “Matthew đã viết "Hợp lý" bằng tiếng Do Thái, và mỗi người diễn giải nó theo khả năng của mình." Irenaeus, Pantaine và Origen thường đồng ý về điều này. Người ta tin rằng "tiếng Do Thái" là một phương ngữ của tiếng Aramaic được người Do Thái sử dụng vào thời Chúa chúng ta, như từ này xuất hiện trong Tân Ước. Nhưng “logic” là gì? Thông thường từ Hy Lạp này có nghĩa là “sự mặc khải”, bởi vì trong Cựu Ước có tiết lộ Chúa. Trong tuyên bố của Papias, nó không thể có ý nghĩa như vậy. Có ba quan điểm chính trong tuyên bố của ông: (1) nó đề cập đến Sách Phúc Âm từ Matthew như vậy. Nghĩa là, Ma-thi-ơ đã viết phiên bản Phúc âm bằng tiếng Aramaic của mình một cách đặc biệt để thu phục người Do Thái đến với Đấng Christ và hướng dẫn những người theo đạo Cơ đốc Do Thái, và chỉ sau này phiên bản tiếng Hy Lạp mới xuất hiện; (2) nó chỉ áp dụng cho các câu lệnh Chúa Giêsu, sau này được chuyển vào Tin Mừng của Ngài; (3) nó đề cập đến "lời chứng", I E. trích dẫn từ Kinh thánh Cựu Ước để cho thấy rằng Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai. Ý kiến ​​​​thứ nhất và thứ hai có nhiều khả năng hơn.

Tiếng Hy Lạp của Mátthêu không được hiểu là một bản dịch rõ ràng; nhưng truyền thống phổ biến như vậy (không có những bất đồng ban đầu) phải có cơ sở thực tế. Truyền thống kể rằng Matthew đã thuyết giảng ở Palestine trong mười lăm năm, và sau đó đi truyền giáo ở nước ngoài. Có thể là vào khoảng năm 45 sau Công nguyên. ông để lại cho những người Do Thái đã chấp nhận Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai của họ bản thảo đầu tiên của Phúc Âm của ông (hoặc đơn giản là bài giảng về Chúa Kitô) bằng tiếng Aramaic, và sau đó đã làm người Hy Lạp phiên bản cuối cùng cho phổ quát sử dụng. Joseph, người cùng thời với Matthew, cũng làm như vậy. Nhà sử học Do Thái này đã thực hiện bản thảo đầu tiên của mình "Chiến tranh Do Thái" bằng tiếng Aramaic , và sau đó hoàn thiện cuốn sách bằng tiếng Hy Lạp.

Bằng chứng nội bộ Các Phúc âm đầu tiên rất phù hợp với một người Do Thái ngoan đạo, yêu thích Cựu Ước và là một nhà văn và biên tập viên có tài. Là một công chức của Rome, Matthew phải thông thạo cả hai ngôn ngữ: người dân của mình (tiếng Aramaic) và những người nắm quyền lực. (Người La Mã sử ​​dụng tiếng Hy Lạp chứ không phải tiếng Latinh ở phương Đông.) Các chi tiết về con số, những câu chuyện ngụ ngôn liên quan đến tiền bạc, thuật ngữ tài chính và phong cách diễn đạt đều đặn, tất cả đều hoàn toàn phù hợp với nghề thu thuế của ông. Học giả có trình độ học vấn cao, không bảo thủ chấp nhận Ma-thi-ơ là tác giả của Phúc âm này một phần và dưới ảnh hưởng của bằng chứng nội tại thuyết phục của ông.

Bất chấp những bằng chứng phổ quát bên ngoài và bên trong tương ứng như vậy, hầu hết các nhà khoa học từ chốiÝ kiến ​​truyền thống cho rằng cuốn sách này được viết bởi nhà xuất bản Matthew. Họ biện minh cho điều này vì hai lý do.

Thứ nhất: nếu đếm, Ev đó Mác là cuốn Phúc âm được viết ra đầu tiên (ngày nay được nhiều người trong giới gọi là "sự thật của phúc âm"), tại sao sứ đồ và nhân chứng lại sử dụng nhiều tài liệu của Mác như vậy? (93% Tin Mừng Máccô cũng nằm trong các Tin Mừng khác.) Để trả lời câu hỏi này, trước hết chúng tôi sẽ nói: không chứng minh Ev đó Mark được viết đầu tiên. Bằng chứng cổ xưa nói rằng người đầu tiên là Ev. từ Matthew, và vì những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên hầu hết đều là người Do Thái, điều này rất có ý nghĩa. Nhưng ngay cả khi chúng ta đồng ý với cái gọi là “Đa số Markian” (và nhiều người bảo thủ cũng vậy), Matthew có thể thừa nhận rằng phần lớn công việc của Mark bị ảnh hưởng bởi Simon Peter đầy nghị lực, người đồng tông đồ của Matthew, như truyền thống nhà thờ đầu tiên khẳng định (xem “ Giới thiệu”) "đến Ev. từ Mark).

Lập luận thứ hai chống lại cuốn sách được viết bởi Matthew (hoặc một nhân chứng khác) là thiếu chi tiết sống động. Máccô, người mà không ai coi là nhân chứng cho chức vụ của Đấng Christ, có những chi tiết đầy màu sắc mà từ đó có thể cho rằng chính ông đã có mặt trong việc này. Làm thế nào một nhân chứng có thể viết khô khan như vậy? Có lẽ chính những đặc điểm trong tính cách của công chức đã giải thích rất rõ điều này. Để dành nhiều chỗ hơn cho những bài diễn văn của Chúa, Levi đã phải dành ít chỗ hơn cho những chi tiết không cần thiết. Điều tương tự cũng có thể xảy ra với Mark nếu anh ấy viết trước, và Matthew đã nhìn thấy trực tiếp những nét tính cách vốn có ở Peter.

III. THỜI GIAN VIẾT

Nếu niềm tin phổ biến rằng Ma-thi-ơ lần đầu tiên viết phiên bản Phúc âm bằng tiếng Aramaic (hoặc ít nhất là những câu nói của Chúa Giê-su) là đúng, thì thời điểm viết ra là năm 45 sau Công nguyên. e., mười lăm năm sau khi thăng thiên, hoàn toàn trùng khớp với những truyền thuyết cổ xưa. Có lẽ ông đã hoàn thành Phúc âm kinh điển, đầy đủ hơn của mình bằng tiếng Hy Lạp vào năm 50-55, và có lẽ muộn hơn.

Quan điểm cho rằng Tin Mừng phải cóđược viết sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy (năm 70 sau Công Nguyên), đúng hơn là dựa trên sự hoài nghi về khả năng của Đấng Christ trong việc dự đoán chi tiết các sự kiện trong tương lai và các lý thuyết duy lý khác phớt lờ hoặc bác bỏ sự soi dẫn.

IV. MỤC ĐÍCH VIẾT VÀ CHỦ ĐỀ

Mátthêu còn là một thanh niên khi Chúa Giêsu gọi ông. Là một người Do Thái bẩm sinh và là một người thu thuế theo nghề nghiệp, ông đã bỏ tất cả để theo Chúa Kitô. Một trong nhiều phần thưởng của ông là ông là một trong mười hai sứ đồ. Một điều nữa là việc ông được chọn làm tác giả của tác phẩm mà chúng ta gọi là Phúc Âm đầu tiên. Người ta thường tin rằng Ma-thi-ơ và Lê-vi là một người (Mác 2:14; Lu-ca 5:27).

Trong Tin Mừng của mình, Thánh Mátthêu bắt đầu cho thấy rằng Chúa Giêsu là Đấng Messia được dân Israel mong đợi từ lâu, là người tranh giành hợp pháp duy nhất ngai vàng của vua Đavít.

Cuốn sách này không nhằm mục đích tường thuật đầy đủ về cuộc đời của Đấng Christ. Nó bắt đầu với gia phả và thời thơ ấu của Ngài, sau đó chuyển sang phần bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, khi Ngài khoảng ba mươi tuổi. Dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ chọn những khía cạnh trong đời sống và chức vụ của Đấng Cứu Rỗi làm chứng cho Ngài là Ngài. được xức dầu Thiên Chúa (đó là ý nghĩa của từ “Messiah” hay “Chúa Kitô”). Cuốn sách đưa chúng ta đến đỉnh điểm của các biến cố: sự đau khổ, cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giêsu.

Và tất nhiên, đỉnh cao này là nền tảng cho sự cứu rỗi con người.

Đó là lý do tại sao cuốn sách được gọi là "Tin Mừng" - không phải vì nó mở đường cho tội nhân nhận được sự cứu rỗi, mà vì nó mô tả chức vụ hy sinh của Chúa Kitô, nhờ đó mà sự cứu rỗi này có thể thực hiện được.

Sách Bình Luận Kinh Thánh dành cho Cơ Đốc nhân không nhằm mục đích đầy đủ hay mang tính kỹ thuật, mà là để truyền cảm hứng cho cá nhân suy ngẫm và nghiên cứu Lời Chúa. Và hơn hết, chúng đều nhằm mục đích khơi dậy trong lòng người đọc niềm khao khát mãnh liệt về sự trở lại của Nhà vua.

"Và ngay cả tôi, với trái tim ngày càng cháy bỏng,
Và ngay cả tôi, nuôi dưỡng niềm hy vọng ngọt ngào,
Tôi thở dài nặng nề, Chúa ơi,
Khoảng giờ em quay lại,
Mất dũng khí khi nhìn thấy
Những bước cháy bỏng của sự Chúa đến.”

F. W. G. Mayer ("Thánh Phaolô")

Kế hoạch

PHẾ HUYỀN VÀ SỰ SINH RA CỦA VUA ĐẠI ĐỨC ĐẠI (CHƯƠNG 1)

NHỮNG NĂM ĐẦU CỦA VUA MÊ-si-a (CHƯƠNG 2)

CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ MÊ-sai VÀ BẮT ĐẦU (CHƯƠNG 3-4)

LỆNH CỦA VƯƠNG QUỐC (CHƯƠNG 5-7)

PHÉP LẠI CỦA Ân điển VÀ QUYỀN NĂNG ĐƯỢC TẠO RA BỞI Đấng Mê-si VÀ CÁC PHẢN ỨNG KHÁC NHAU ĐỐI VỚI CHÚNG (8.1 - 9.34)

Sự phản đối ngày càng gia tăng và sự từ chối Đấng Mê-si (CHƯƠNG 11-12)

VUA BỊ ISRAEL TUYÊN BỐ MỘT HÌNH THỨC TRUNG GIAN MỚI CỦA VƯƠNG QUỐC (CHƯƠNG 13)

Ân điển không mệt mỏi của Đấng Mê-si gặp phải sự thù nghịch ngày càng gia tăng (14:1 - 16:12)

VUA CHUẨN BỊ ĐỆ SINH (16.13 - 17.27)

VUA HƯỚNG DẪN CHO ĐỆ TỬ (CHƯƠNG 18-20)

GIỚI THIỆU VÀ TỪ CHỐI CỦA VUA (CHƯƠNG 21-23)

BÀI VIẾT CỦA VUA TRÊN NÚI Ô LIU (CHƯƠNG 24-25)

ĐAU KHỔ VÀ CÁI CHẾT CỦA VUA (CHƯƠNG 26-27)

CHIẾN THẮNG CỦA VUA (CHƯƠNG 28)

I. PHẾ ĐẠO VÀ SỰ SINH RA CỦA VUA MESSIAH (Ch. 1)

A. Gia phả của Chúa Giêsu Kitô (1:1-17)

Khi đọc Tân Ước một cách tình cờ, người đọc có thể thắc mắc tại sao cuốn sách này lại bắt đầu với một chủ đề nhàm chán như gia phả. Ai đó có thể quyết định rằng không có gì khủng khiếp nếu họ bỏ qua danh sách những cái tên này và di chuyển qua nó đến nơi bắt đầu các sự kiện.

Tuy nhiên, phả hệ là vô cùng cần thiết. Nó đặt nền tảng cho mọi điều sẽ được nói tiếp theo. Nếu không thể chứng minh rằng Chúa Giêsu là hậu duệ hợp pháp của vua Đavít trong dòng dõi hoàng gia, thì sẽ không thể chứng minh được rằng Ngài là Đấng Messia, Vua dân Israel. Ma-thi-ơ bắt đầu câu chuyện của mình chính xác nơi lẽ ra ông phải bắt đầu: với bằng chứng tài liệu cho thấy Chúa Giê-su được thừa hưởng quyền hợp pháp lên ngôi vua Đa-vít thông qua cha dượng Giô-sép của Ngài.

Gia phả này cho thấy nguồn gốc hợp pháp của Chúa Giê-su là Vua dân Y-sơ-ra-ên; trong phả hệ của Ev. Luca cho thấy dòng dõi cha truyền con nối của Ngài là Con vua Đavít. Gia phả của Ma-thi-ơ theo dòng dõi hoàng gia từ Đa-vít qua

con trai của Solomon, vị vua tiếp theo; Gia phả của Luke dựa trên quan hệ huyết thống thông qua một người con trai khác, Nathan. Gia phả này bao gồm Giô-sép, người đã nhận nuôi Chúa Giê-su; gia phả trong Lu-ca 3 có lẽ cho thấy tổ tiên của Ma-ri, người mà Chúa Giê-su là con ruột.

Một ngàn năm trước, Đức Chúa Trời đã liên minh với Đa-vít, hứa cho ông một vương quốc không bao giờ kết thúc và một dòng cai trị không gián đoạn (Thi thiên 89:4,36,37). Giao ước đó giờ đây đã được thực hiện nơi Chúa Kitô: Người là người thừa kế hợp pháp của Đavít qua Thánh Giuse và là dòng dõi đích thực của Đavít qua Đức Maria. Vì Ngài là Đấng vĩnh cửu nên vương quốc của Ngài sẽ tồn tại mãi mãi và Ngài sẽ trị vì mãi mãi với tư cách là Con vĩ đại của Đa-vít. Chúa Giêsu đã kết hợp nơi Con Người của Ngài hai điều kiện cần thiết để giành lấy ngai vàng của Israel (hợp pháp và cha truyền con nối). Và vì Ngài hiện đang sống nên không thể có đối thủ nào khác.

1,1 -15 công thức "Gia phả Chúa Giêsu Kitô, Con vua Đavít, Con Ápraham" tương ứng với cách diễn đạt trong Sáng thế ký 5:1: “Đây là gia phả của A-đam…” Sáng thế giới thiệu cho chúng ta A-đam đầu tiên, Ma-thi-ơ là A-đam cuối cùng.

Adam đầu tiên là người đứng đầu của sự sáng tạo đầu tiên hoặc vật chất. Đấng Christ, với tư cách là A-đam cuối cùng, là Đầu của sự sáng tạo mới hoặc thuộc linh.

Chủ đề của Tin Mừng này là Chúa Giêsu Kitô. Danh “Giê-su” tượng trưng cho Ngài là Giê-hô-va Đấng Cứu Thế1, danh hiệu “Đấng Christ” (“Đấng Được Xức Dầu”) - là Đấng Mê-si mà dân Y-sơ-ra-ên đã mong đợi từ lâu. Danh hiệu “Con vua Đa-vít” gắn liền với địa vị của Đấng Mê-si và Vua trong Cựu Ước. ("Jehovah" là dạng tiếng Nga của tên Do Thái "Yahweh", thường được dịch bằng từ "Chúa". Điều tương tự cũng có thể nói về tên "Jesus", dạng tiếng Nga của tên Do Thái "Yeshua". ) Danh hiệu “Con Áp-ra-ham” tượng trưng cho Chúa chúng ta là Đấng thực hiện cuối cùng lời hứa ban cho tổ phụ dân tộc Do Thái.

Gia phả được chia thành ba phân đoạn lịch sử: từ Áp-ra-ham đến Giê-se, từ Đa-vít đến Giô-si-a và từ Giê-hô-gia-kin đến Giô-sép. Phân đoạn đầu tiên dẫn đến David, phân đoạn thứ hai kể về thời kỳ của vương quốc, phân đoạn thứ ba bao gồm danh sách những người thuộc dòng dõi hoàng gia trong thời gian họ sống lưu vong (năm 586 trước Công nguyên trở đi).

Có rất nhiều chi tiết thú vị trong danh sách này. Ví dụ, bốn người phụ nữ được đề cập ở đây: Tamar, Ra-háp, Ru-tơ Và Bathsheba (người đứng sau Urieah). Vì phụ nữ hiếm khi được nhắc đến trong các hồ sơ gia phả phương Đông nên việc đưa những người phụ nữ này vào còn đáng ngạc nhiên hơn vì hai người trong số họ là gái điếm (Tamar và Ra-háp), một người phạm tội ngoại tình (Bathsheba), và hai người là người ngoại đạo (Ra-háp và Ru-tơ).

Thực tế là chúng được bao gồm trong phần giới thiệu của Ev. Ma-thi-ơ có thể là một sự ám chỉ tinh tế đến sự kiện rằng sự đến của Đấng Christ sẽ mang lại sự cứu rỗi cho tội nhân, ân điển cho Dân Ngoại, và rằng trong Ngài mọi rào cản về chủng tộc và giới tính sẽ bị phá bỏ.

Thật thú vị khi nhắc đến tên nhà vua Giê-cô-nia. Trong Giê-rê-mi 22:30, Đức Chúa Trời đã rủa sả người này: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ghi tên nầy là kẻ không có con, là kẻ bất hạnh trong đời nó, vì dòng dõi nó sẽ không có ai ngồi trên ngôi Đa-vít hoặc cai trị Giu-đa. .”

Nếu Chúa Giêsu thực sự là con trai của Joseph, Ngài sẽ rơi vào lời nguyền này. Nhưng Ngài vẫn phải là con trai của Giô-sép một cách hợp pháp để được thừa kế quyền thừa kế ngai vàng của Đa-vít.

Vấn đề này đã được giải quyết bằng phép lạ sinh hạ đồng trinh: qua Giô-sép, Chúa Giê-su trở thành người thừa kế hợp pháp ngai vàng. Ngài là con thật của Đa-vít qua Đức Maria. Lời nguyền của Jeconiah đã không giáng xuống Mary và các con của bà vì dòng dõi của bà không thuộc dòng dõi Jeconiah.

1,16 "Từ đó" trong tiếng Anh có thể ám chỉ cả Joseph và Mary. Tuy nhiên, trong nguyên gốc tiếng Hy Lạp từ này ở số ít và giống cái, hàm ý rằng Chúa Giêsu được sinh ra. từ Maria, không phải từ Joseph. Tuy nhiên, ngoài những chi tiết thú vị về gia phả này, cũng cần phải nhắc đến những tranh cãi chứa đựng trong đó.

1,17 Thánh Mátthêu đặc biệt chú ý đến sự hiện diện của ba nhóm theo mười bốn lần sinh trong mỗi. Tuy nhiên, chúng tôi biết từ Cựu Ước rằng có một số cái tên bị thiếu trong danh sách của anh ấy. Ví dụ, giữa Giô-ram và Ô-xia (c. 8) A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xia trị vì (xem 2 Các Vua 8-14; 2 Sử ký 21-25). Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều đề cập đến hai cái tên giống hệt nhau: Shealtiel và Zerubbabel (Ma-thi-ơ 1:12; Lu-ca 3:27). Tuy nhiên, điều kỳ lạ là gia phả của Giô-sép và Ma-ri lại có một điểm chung ở hai người này, rồi lại khác nhau. Càng khó hiểu hơn khi chúng ta nhận thấy rằng cả hai Phúc âm đều đề cập đến Ezra 3:2, xếp Zerubbabel là con trai của Shealtiel, trong khi trong 1 Sử ký 3:19 ông được ghi là con trai của Pedaiah.

Khó khăn thứ ba là Mátthêu kể từ Đavít đến Chúa Giêsu hai mươi bảy thế hệ, trong khi Luca kể bốn mươi hai thế hệ. Mặc dù thực tế là các nhà truyền giáo đưa ra các cây gia phả khác nhau, nhưng sự khác biệt về số lượng thế hệ như vậy vẫn có vẻ kỳ lạ.

Người nghiên cứu Kinh Thánh nên giữ lập trường nào trước những khó khăn và mâu thuẫn rõ ràng này? Đầu tiên, tiền đề cơ bản của chúng tôi là Kinh thánh là Lời được Đức Chúa Trời soi dẫn và do đó không thể có sai sót. Thứ hai, nó không thể hiểu được vì nó phản ánh sự vô hạn của Thần thánh. Chúng ta có thể hiểu những lẽ thật cơ bản của Lời Chúa, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được mọi thứ.

Vì vậy, khi đối mặt với những khó khăn này, chúng tôi đi đến kết luận rằng vấn đề có nhiều khả năng là do thiếu kiến ​​thức hơn là do sai sót trong Kinh thánh. Những đoạn khó sẽ thúc đẩy chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh và tìm kiếm câu trả lời. “Việc giấu kín một việc là vinh quang của Đức Chúa Trời, còn việc dò xét một việc là vinh quang của các vua” (Châm ngôn 25:2).

Nghiên cứu cẩn thận của các nhà sử học và các cuộc khai quật khảo cổ đã không chứng minh được rằng những lời tuyên bố trong Kinh Thánh là sai lầm. Mọi điều chúng ta thấy khó khăn và mâu thuẫn đều có lời giải thích hợp lý, và lời giải thích này chứa đầy ý nghĩa và lợi ích tinh thần.

B. Chúa Giêsu Kitô do Đức Maria sinh ra (1:18-25)

1,18 Sự ra đời của Chúa Giêsu Kitô khác với sự ra đời của những người khác được đề cập trong gia phả. Ở đó chúng tôi tìm thấy một biểu thức lặp đi lặp lại: “A” sinh ra “B”. Nhưng bây giờ chúng ta có hồ sơ sinh ra không có cha trần thế. Những sự thật liên quan đến sự thụ thai kỳ diệu này được trình bày một cách đơn giản và trang trọng. Mariađã đính hôn với Joseph, nhưng đám cưới vẫn chưa diễn ra. Trong thời Tân Ước, hứa hôn là một loại hứa hôn (nhưng mang một mức độ trách nhiệm lớn hơn ngày nay) và nó chỉ có thể được giải quyết bằng cách ly hôn. Mặc dù cặp đôi đã hứa hôn không sống chung trước lễ cưới nhưng việc không chung thủy của người đã hứa hôn bị coi là ngoại tình và có thể bị trừng phạt bằng cái chết.

Khi chưa đính hôn, Đức Trinh Nữ Maria đã mang thai một cách thần kỳ Chúa Thánh Thần. Một thiên thần đã báo trước sự kiện huyền nhiệm này cho Đức Maria: “Chúa Thánh Thần sẽ ngự xuống trên bà và quyền năng Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà…” (Lc 1:35). Đám mây nghi ngờ và tai tiếng bao trùm Maria. Điều này chưa bao giờ xảy ra trước đây trong toàn bộ lịch sử nhân loại, việc một trinh nữ sinh con. Khi người ta nhìn thấy một phụ nữ chưa chồng có thai thì chỉ có một lời giải thích cho việc này.

1,19 Thậm chí Joseph Tôi vẫn chưa biết lời giải thích thực sự về tình trạng của Mary. Anh ta có thể tức giận với vị hôn thê của mình vì hai lý do: thứ nhất, vì sự không chung thủy rõ ràng của cô ấy với anh ta; và thứ hai, vì thực tế là anh ta chắc chắn sẽ bị buộc tội đồng lõa, mặc dù đó không phải lỗi của anh ta. Tình yêu của anh dành cho Mary và mong muốn thực thi công lý đã thúc đẩy anh cố gắng hủy bỏ hôn ước bằng một cuộc ly hôn không chính thức. Anh muốn tránh sự xấu hổ trước công chúng thường đi kèm với một vụ việc như vậy.

1,20 Trong khi người đàn ông cao thượng và thận trọng này đang cân nhắc chiến lược bảo vệ Đức Maria, Thiên thần của Chúa hiện ra với ông trong giấc mơ. Lời chào hỏi "Joseph, con trai của David" chắc chắn là nhằm đánh thức trong anh ta ý thức về nguồn gốc hoàng gia của mình và chuẩn bị cho anh ta sự xuất hiện bất thường của Vua Mê-si Israel. Anh ấy không nên nghi ngờ gì về việc kết hôn Maria. Mọi nghi ngờ về tính chính trực của cô ấy đều không có cơ sở. Việc cô mang thai là một điều kỳ diệu, hoàn hảo Bởi Chúa Thánh Thần.

1,21 Sau đó, thiên thần tiết lộ cho ông biết giới tính, tên và cách gọi của Hài nhi chưa chào đời. Maria sẽ sinh con Con trai. Nó sẽ cần phải được đặt tên Chúa Giêsu(có nghĩa là “Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi” hoặc “Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu Thế”). Theo Tên Ngài Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi.Đứa Con Định Mệnh này chính là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đến thăm trái đất để cứu con người khỏi tiền công của tội lỗi, khỏi quyền lực của tội lỗi, và cuối cùng là khỏi mọi tội lỗi.

1,22 Khi Mátthêu mô tả những sự kiện này, ông nhận ra rằng một kỷ nguyên mới đã bắt đầu trong lịch sử mối quan hệ của Thiên Chúa với loài người. Những lời tiên tri về Đấng Mê-si vốn từ lâu vẫn là giáo điều, nay đã trở thành hiện thực. Lời tiên tri bí ẩn của Isaia giờ đây đã được ứng nghiệm nơi Con Trẻ của Đức Maria: “Mọi việc đã xảy ra như vậy, để lời Chúa đã phán qua đấng tiên tri được ứng nghiệm…” Ma-thi-ơ khẳng định rằng những lời của Ê-sai mà Chúa đã phán qua ông ít nhất 700 năm trước Đấng Christ, đã được soi dẫn từ trên cao.

1,23 Lời tiên tri trong Ê-sai 7:14 đã tiên đoán về một sự ra đời độc nhất (“Này, Trinh nữ sẽ mang thai”), giới tính (“và nàng sẽ sinh một Con trai”) và tên của Con trẻ (“và họ sẽ gọi tên Ngài Immanuel”). Matthew thêm lời giải thích rằng Emmanuel Có nghĩa “Chúa ở cùng chúng ta”. Không có nơi nào ghi lại rằng trong suốt cuộc đời của Đấng Christ trên đất, Ngài từng được gọi là “Em-ma-nu-ên”. Tên của anh ấy luôn là "Jesus". Tuy nhiên, bản chất của danh Giê-su (xem câu 21) hàm ý sự hiện diện Chúa ở cùng chúng ta. Có lẽ Emmanuel là danh hiệu của Đấng Christ sẽ được sử dụng chủ yếu vào lần Ngài đến lần thứ hai.

1,24 Nhờ sự can thiệp của thiên thần, Giuse từ bỏ ý định ly dị Maria. Anh thừa nhận sự đính hôn của họ cho đến khi Chúa Giêsu ra đời, sau đó anh cưới cô.

1,25 Lời dạy rằng Mary vẫn đồng trinh suốt đời đã bị cuộc hôn nhân được đề cập trong câu này bác bỏ. Những tài liệu tham khảo khác cho thấy Mary có con với Giô-sép được tìm thấy trong Matt. 12,46; 13,55-56; Mk. 6,3; TRONG. 7:3,5; Hành vi 1,14; 1 Cô-rinh-tô. 9,5 và Gal. 1.19. Khi kết hôn với Đức Maria, Thánh Giuse cũng chấp nhận Hài Nhi của Mẹ là Con của mình. Đây là cách Chúa Giê-su trở thành người thừa kế hợp pháp ngai vàng của Đa-vít. Đã vâng lời vị khách thiên thần, Joseph đã choĐứa bé tên Chúa Giêsu.

Thế là Vua Mê-si đã ra đời. Đấng vĩnh cửu đã đi vào thời gian. Đấng toàn năng đã trở thành một đứa trẻ hiền lành. Chúa vinh quang đã che phủ vinh quang đó bằng thân xác con người, và “trong Ngài ngự tất cả sự trọn vẹn của thân xác Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:9).

Bình luận về cuốn sách

Bình luận cho phần

1 "Gia phả" (lit., "sách phả hệ") của Chúa Kitô được nhà truyền giáo biên soạn theo mẫu gia phả Cựu Ước ( Sáng thế ký 5 sl, 1 Mệnh 1:1 sl). Mục đích của tác giả gồm có hai phần - chỉ ra tính liên tục giữa hai Di chúc và nhấn mạnh vai trò đấng cứu thế của Chúa Giêsu (theo lời hứa, Đấng Mê-si được cho là “con trai”, tức là hậu duệ của Đa-vít). "Jesus" là tên phổ biến của người Do Thái (tiếng Do Thái) Joshua", aram" Yeshua"), có nghĩa là "Chúa là sự cứu rỗi của Ngài." "Christ" là một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa giống như Đấng Mê-si trong tiếng Do Thái (Heb. " Mashiach", aram" Mashikha"), tức là Đấng được xức dầu, được thánh hóa bởi phép thánh. Đây là tên được đặt cho những người tận tâm phụng sự Đức Chúa Trời (các nhà tiên tri, các vị vua), cũng như Đấng Cứu Rỗi đã hứa trong Cựu Ước. Gia phả mở đầu bằng tên của Áp-ra-ham là Đấng tổ phụ của dân Chúa, “cha của những người có đức tin”.

2-17 “Begat” là một cụm từ Semitic biểu thị sự đi xuống theo một đường thẳng. Khác với phả hệ Lu-ca 3:23-38), gia phả của Matthew mang tính sơ đồ hơn. Tác giả Phúc âm dường như đại diện cho toàn bộ lịch sử Cựu Ước, chủ yếu là về gia đình Đa-vít. Matthew chia nó (theo nguyên tắc số thiêng) thành ba thời kỳ, mỗi thời kỳ bao gồm 14 tên, tức là. hai lần bảy. Trong số bốn người phụ nữ được đề cập trong gia phả, có hai người chắc chắn là người ngoại quốc: Ra-háp, người Ca-na-an, và Ru-tơ, người Mô-áp; Bathsheba, vợ của Uriah người Hittite, và Tamar có lẽ cũng không phải là người Israel. Trong trường hợp này, việc đề cập đến những người phụ nữ này cho thấy vai trò của người nước ngoài trong gia phả trần thế của Đấng Cứu Thế. Gia phả, theo phong tục phương Đông, được thực hiện thông qua dòng dõi của Joseph chứ không phải của Đức Trinh Nữ Maria. Tuy nhiên, nguồn gốc hoàng gia của Ngài được ngầm thừa nhận ở đây (x. Lu-ca 1:27-38). Sự khác biệt giữa các gia phả trong Lu-ca và Ma-thi-ơ bắt nguồn từ hậu quả pháp lý của cái gọi là chế độ thống đốc: chế độ cai trị được gọi là thể chế Môi-se ( Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5; Ma-thi-ơ 22:24 cl), do đó anh trai của một người Israel chết không con buộc phải kết hôn với góa phụ của mình, và đứa con trai đầu lòng từ cuộc hôn nhân này được coi là con trai của người đã khuất (người chồng đầu tiên của góa phụ). Julius Africanus (mất năm 237), người quen thuộc với các ghi chép về truyền thống phả hệ của con cháu David, tường thuật rằng Eli, cha của St. Joseph, người đính hôn của Mary, theo gia phả của Luke, và Jacob, cha của Joseph theo Matthew, là anh em cùng cha khác mẹ (con cùng một mẹ nhưng khác cha), cả hai đều thuộc dòng dõi David, cụ thể là: Eli thông qua dòng dõi Nathan, dòng dõi Gia-cóp đến dòng dõi Sa-lô-môn. Jacob kết hôn với góa phụ của Eli không có con, và từ cuộc hôn nhân này, Joseph được sinh ra, người là con trai của Jacob, được luật pháp coi là con trai của Eli. Ma-thi-ơ liệt kê các thế hệ theo thứ tự giảm dần, Lu-ca theo thứ tự tăng dần - cho đến A-đam (xem Eusebius Ist. 1, VII, 10).

18-19 "Hứa hôn" là bất khả xâm phạm, giống như hôn nhân. Nó chỉ có thể bị chấm dứt theo quy chế có trong luật pháp Môi-se. Thánh Giuse khi biết rằng Maria đang mong đợi một đứa con không phải do mình thụ thai, đồng thời biết về đức hạnh của nàng, nên không hiểu chuyện gì đã xảy ra. “Là người công chính”, anh muốn “bí mật thả cô ấy ra” để cô ấy không bị xử tử theo quy định của Luật pháp Môi-se ( Thứ ba 22:20 sll). Về “sự giáng sinh của Chúa Thánh Thần” xem Luca 1 26 ff.

23 "Xữ Nữ" - câu này mượn trong sách. Là (cm Ê-sai 7:14). Trong văn bản tiếng Do Thái có nói " Alma", thường được dịch là "người phụ nữ trẻ." Các dịch giả sang tiếng Hy Lạp (LXX) đã làm rõ ý nghĩa của từ "alma", dịch nó là "parthenos" (trinh nữ), và nhà truyền giáo sử dụng nó theo nghĩa này. " Emmanuel" (Tiếng Do Thái) - "Chúa ở cùng chúng ta."

24-25 "Giô-sép... không biết Mẹ làm thế nào mà cuối cùng Mẹ lại sinh được một Con Trai" - theo ngôn ngữ Kinh thánh, việc phủ nhận một sự kiện liên quan đến quá khứ không có nghĩa là nó diễn ra muộn hơn. Truyền thống Thánh và Kinh thánh đều thấm nhuần niềm tin vào sự đồng trinh trọn đời của Mẹ.

1. Thánh sử Mátthêu (có nghĩa là “món quà của Thiên Chúa”) thuộc về Nhóm Mười hai Tông đồ (Mt 10:3; Mác 3:18; Lc 6:15; Công vụ 1:13). Lu-ca (Lu-ca 5:27) gọi ông là Lê-vi, và Mác (Mác 2:14) gọi ông là Lê-vi người An-phê, tức là. con trai của Alphaeus: được biết rằng một số người Do Thái có hai tên (ví dụ: Joseph Barnabas hoặc Joseph Caiaphas). Ma-thi-ơ là người thu thuế (thuế) tại hải quan Capernaum, nằm trên bờ Biển hồ Ga-li-lê (Mác 2:13-14). Rõ ràng, anh ta không phục vụ người La Mã mà phục vụ cho tứ vương (người cai trị) xứ Galilee, Herod Antipas. Nghề nghiệp của Matthew yêu cầu anh phải biết tiếng Hy Lạp. Nhà truyền giáo tương lai được miêu tả trong Kinh thánh là một người hòa đồng: nhiều bạn bè tụ tập tại nhà Capernaum của ông. Điều này làm cạn kiệt dữ liệu của Tân Ước về người có tên xuất hiện trong tựa đề của Tin Mừng đầu tiên. Theo truyền thuyết, sau khi Chúa Giêsu Kitô lên trời, ông đã rao giảng Tin Mừng cho người Do Thái ở Palestine.

2. Khoảng năm 120, môn đệ của Sứ đồ Gioan, Papias ở Hierapolis, làm chứng: “Ma-thi-ơ đã viết ra những lời của Chúa (Logia Cyriacus) bằng tiếng Do Thái (tiếng Do Thái ở đây nên được hiểu là phương ngữ Aramaic), và dịch chúng ra tốt nhất có thể” (Eusebius, Lịch sử Giáo hội, III.39). Thuật ngữ Logia (và dibrei trong tiếng Do Thái tương ứng) không chỉ có nghĩa là những câu nói mà còn có nghĩa là các sự kiện. Thông điệp Papius lặp lại ca. 170 đường phố Irenaeus ở Lyons, nhấn mạnh rằng nhà truyền giáo đã viết cho những người theo đạo Cơ đốc Do Thái (Chống dị giáo. III.1.1.). Sử gia Eusebius (thế kỷ IV) viết rằng “Ma-thi-ơ, trước tiên đã rao giảng cho người Do Thái, sau đó có ý định đi rao giảng cho những người khác, đã rao giảng Tin Mừng bằng tiếng mẹ đẻ, mà ngày nay được biết đến dưới tên ông” (Lịch sử Giáo hội, III.24 ). Theo hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại, Phúc Âm Aramaic (Logia) này xuất hiện từ những năm 40 đến 50. Có lẽ Ma-thi-ơ đã ghi chép những điều đầu tiên khi ông đi cùng Chúa.

Văn bản gốc bằng tiếng Aramaic của Phúc âm Ma-thi-ơ đã bị thất lạc. Chúng tôi chỉ có tiếng Hy Lạp. bản dịch, dường như được thực hiện vào khoảng những năm 70 và 80. Tính cổ xưa của nó được xác nhận bằng việc đề cập đến trong các tác phẩm của “Những người tông đồ” (Thánh Clement thành Rome, Thánh Ignatius the God-Bearer, Thánh Polycarp). Các nhà sử học tin rằng người Hy Lạp. Ev. từ Matthew xuất hiện ở Antioch, nơi cùng với những người theo đạo Cơ đốc Do Thái, những nhóm lớn người theo đạo Cơ đốc ngoại giáo lần đầu tiên xuất hiện.

3. Nhắn tin Ev. Matthew chỉ ra rằng tác giả của nó là một người Do Thái Palestine. Ngài rất quen thuộc với Cựu Ước, với địa lý, lịch sử và phong tục của dân tộc Ngài. Ev của anh ấy. được kết nối chặt chẽ với truyền thống Cựu Ước: đặc biệt, nó liên tục hướng tới việc ứng nghiệm các lời tiên tri trong cuộc đời của Chúa.

Thánh Mátthêu nói nhiều hơn những người khác về Giáo Hội. Ông dành sự quan tâm đáng kể đến vấn đề cải đạo của người ngoại giáo. Trong số các nhà tiên tri, Ma-thi-ơ trích dẫn Ê-sai nhiều nhất (21 lần). Trọng tâm thần học của Mátthêu là khái niệm về Vương quốc của Thiên Chúa (mà theo truyền thống Do Thái, ông thường gọi là Vương quốc Thiên đàng). Nó cư trú trên thiên đường và đến thế giới này trong con người của Đấng Mê-si. Tin mừng về Chúa là tin mừng về mầu nhiệm Nước Trời (Ma-thi-ơ 13:11). Nó có nghĩa là sự trị vì của Thiên Chúa giữa con người. Lúc đầu, Nước Trời hiện diện trên thế giới một cách “ kín đáo”, và chỉ đến thời kỳ cuối cùng thì sự trọn vẹn của Nước Trời mới được bộc lộ. Sự đến của Vương quốc Thiên Chúa đã được tiên đoán trong Cựu Ước và được thể hiện nơi Chúa Giêsu Kitô là Đấng Thiên Sai. Vì vậy, Mátthêu thường gọi Ngài là Con vua Đavít (một trong những danh hiệu đấng cứu thế).

4. Kế hoạch Matthew: 1. Lời mở đầu. Sự ra đời và tuổi thơ của Chúa Kitô (Mt 1-2); 2. Chúa Giêsu chịu phép rửa và phần đầu bài giảng (Mt 3-4); 3. Bài Giảng Trên Núi (Mt 5-7); 4. Sứ vụ của Chúa Kitô ở Galilê. Phép lạ. Những người đã chấp nhận và từ chối Ngài (Ma-thi-ơ 8-18); 5. Đường lên Giêrusalem (Mt 19-25); 6. Đam mê. Sự sống lại (Ma-thi-ơ 26-28).

GIỚI THIỆU CÁC SÁCH DIỄN ƯỚC MỚI

Kinh thánh của Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, ngoại trừ Phúc âm Ma-thi-ơ, theo truyền thống, được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic. Nhưng vì văn bản tiếng Do Thái này không còn tồn tại nên văn bản tiếng Hy Lạp được coi là nguyên bản của Phúc âm Ma-thi-ơ. Vì vậy, chỉ có văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp là bản gốc và nhiều ấn bản bằng nhiều ngôn ngữ hiện đại khác nhau trên khắp thế giới là bản dịch từ nguyên bản tiếng Hy Lạp.

Ngôn ngữ Hy Lạp dùng để viết Tân Ước không còn là ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển nữa và không phải là ngôn ngữ Tân Ước đặc biệt như người ta nghĩ trước đây. Đó là ngôn ngữ nói hàng ngày của thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, lan rộng khắp thế giới Hy Lạp-La Mã và được biết đến trong khoa học với cái tên “κοινη”, tức là. "trạng từ thông thường"; tuy nhiên cả văn phong, cách diễn đạt và cách suy nghĩ của các tác giả Thánh Kinh Tân Ước đều bộc lộ ảnh hưởng của tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic.

Nguyên văn Tân Ước đã được lưu truyền đến chúng ta qua một số lượng lớn các bản thảo cổ, ít nhiều đầy đủ, số lượng khoảng 5000 (từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ 16). Cho đến những năm gần đây, những tác phẩm cổ xưa nhất trong số đó không có niên đại xa hơn thế kỷ thứ 4, không có P.X. Nhưng gần đây, nhiều mảnh bản thảo Tân Ước cổ trên giấy cói (thế kỷ thứ 3 và thậm chí thứ 2) đã được phát hiện. Ví dụ, các bản thảo của Bodmer: John, Luke, 1 và 2 Peter, Jude - được tìm thấy và xuất bản vào những năm 60 của thế kỷ chúng ta. Ngoài các bản viết tay tiếng Hy Lạp, chúng ta còn có các bản dịch hoặc phiên bản cổ sang tiếng Latinh, tiếng Syriac, tiếng Coptic và các ngôn ngữ khác (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, v.v.), trong đó bản cổ xưa nhất đã tồn tại từ thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên.

Cuối cùng, nhiều trích dẫn từ các Giáo phụ đã được lưu giữ bằng tiếng Hy Lạp và các ngôn ngữ khác với số lượng lớn đến mức nếu văn bản Tân Ước bị mất và tất cả các bản thảo cổ bị tiêu hủy, thì các chuyên gia có thể khôi phục văn bản này từ các trích dẫn trong các tác phẩm. của các Đức Thánh Cha. Tất cả tài liệu phong phú này giúp chúng ta có thể kiểm tra và làm rõ văn bản Tân Ước cũng như phân loại các hình thức khác nhau của nó (cái gọi là phê bình văn bản). So với bất kỳ tác giả cổ đại nào (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, v.v.), bản văn Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp được in hiện đại của chúng ta ở một vị trí đặc biệt thuận lợi. Và về số lượng bản thảo, cũng như về khoảng thời gian ngắn để tách bản cổ nhất ra khỏi bản gốc, về số lượng bản dịch cũng như về tính cổ xưa của chúng, cũng như về mức độ nghiêm túc và khối lượng công việc phê bình được thực hiện đối với văn bản, nó vượt qua tất cả các văn bản khác (để biết thêm chi tiết, xem “Kho báu ẩn giấu và cuộc sống mới”, những khám phá khảo cổ học và Phúc âm, Bruges, 1959, trang 34 ff.). Toàn bộ văn bản Tân Ước được ghi lại một cách hoàn toàn không thể bác bỏ được.

Tân Ước bao gồm 27 cuốn sách. Các nhà xuất bản đã chia chúng thành 260 chương có độ dài không bằng nhau để chứa tài liệu tham khảo và trích dẫn. Sự phân chia này không có trong văn bản gốc. Sự phân chia hiện đại thành các chương trong Tân Ước, cũng như trong toàn bộ Kinh thánh, thường được cho là do Đức Hồng Y Hugo (1263) dòng Đa Minh, người đã thực hiện trong bản giao hưởng của mình với bản Vulgate tiếng Latinh, nhưng ngày nay người ta cho rằng có lý do chính đáng hơn rằng sự phân chia này quay trở lại với Đức Tổng Giám mục Stephen của Canterbury Langton, người qua đời năm 1228. Về việc phân chia thành các câu, hiện được chấp nhận trong tất cả các ấn bản của Tân Ước, nó bắt nguồn từ nhà xuất bản văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, Robert Stephen, và được ông giới thiệu trong lần xuất bản năm 1551.

Các sách thiêng liêng của Tân Ước thường được chia thành luật (Bốn Tin Mừng), lịch sử (Công vụ Tông đồ), giảng dạy (bảy bức thư công đồng và mười bốn bức thư của Thánh Phaolô) và tiên tri: Ngày tận thế hoặc Khải Huyền của John Nhà thần học (xem Sách giáo lý dài của Thánh Philaret ở Moscow).

Tuy nhiên, các chuyên gia hiện đại coi cách phân phối này đã lỗi thời: trên thực tế, tất cả các sách trong Tân Ước đều mang tính pháp lý, lịch sử và giáo dục, và lời tiên tri không chỉ có trong Ngày tận thế. Học thuật Tân Ước rất chú ý đến việc thiết lập chính xác niên đại của Phúc Âm và các sự kiện khác trong Tân Ước. Niên đại khoa học cho phép người đọc truy tìm đủ chính xác qua Tân Ước về cuộc đời và chức vụ của Chúa Giêsu Kitô, các tông đồ và Giáo hội nguyên thủy (xem Phụ lục).

Các sách Tân Ước có thể được phân phối như sau:

1) Ba Tin Mừng được gọi là Tin Mừng Nhất Lãm: Mátthêu, Máccô, Luca và riêng Tin Mừng thứ tư: Tin Mừng Gioan. Học thuật Tân Ước dành nhiều sự quan tâm đến việc nghiên cứu mối quan hệ của ba sách Phúc âm đầu tiên và mối quan hệ của chúng với Phúc âm Giăng (vấn đề tóm tắt).

2) Sách Công vụ Tông đồ và các Thư của Thánh Phaolô (“Corpus Paulinum”), thường được chia thành:

a) Các thư đầu tiên: Tê-sa-lô-ni-ca thứ 1 và thứ 2.

b) Các thư lớn hơn: Ga-la-ti, Cô-rinh-tô 1 và 2, Rô-ma.

c) Thông điệp từ trái phiếu, tức là được viết từ Rome, nơi ap. Phao-lô ở tù: Phi-líp, Cô-lô-se, Ê-phê-sô, Phi-lê-môn.

d) Các thư mục vụ: 1 Ti-mô-thê, Tít, 2 Ti-mô-thê.

e) Thư gửi tín hữu Do Thái.

3) Các Thư tín Công đồng (“Corpus Catholicum”).

4) Khải huyền của nhà thần học John. (Đôi khi trong Tân Ước họ phân biệt “Corpus Joannicum”, tức là mọi điều Thánh Gioan đã viết để nghiên cứu so sánh Phúc Âm của ngài liên quan đến các thư tín của ngài và sách Rev.).

BỐN PHÚC ÂM

1. Từ “phúc âm” (ευανγελιον) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “tin vui”. Đây là điều mà chính Chúa Giêsu Kitô của chúng ta gọi là lời dạy của Ngài (Mt 24:14; Mt 26:13; Mc 1:15; Mc 13:10; Mc 14:9; Mc 16:15). Vì vậy, đối với chúng ta, “tin mừng” gắn bó chặt chẽ với Ngài: đó là “tin mừng” về ơn cứu độ được ban cho thế giới qua Con Thiên Chúa nhập thể.

Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rao giảng phúc âm mà không viết ra. Vào giữa thế kỷ thứ nhất, việc rao giảng này đã được Giáo hội thiết lập theo một truyền thống truyền miệng mạnh mẽ. Phong tục ghi nhớ những câu nói, câu chuyện và thậm chí cả những đoạn văn lớn của phương Đông đã giúp những người theo đạo Cơ đốc thời các sứ đồ bảo tồn chính xác Phúc âm thứ nhất chưa được ghi chép. Sau thập niên 50, khi những người chứng kiến ​​chức vụ trên đất của Đấng Christ lần lượt qua đời, nhu cầu viết ra phúc âm nảy sinh (Lu-ca 1:1). Vì vậy, “phúc âm” có nghĩa là câu chuyện được các sứ đồ ghi lại về cuộc đời và những lời giảng dạy của Đấng Cứu Rỗi. Nó được đọc trong các buổi cầu nguyện và trong việc chuẩn bị cho mọi người chịu phép rửa.

2. Các trung tâm Kitô giáo quan trọng nhất của thế kỷ thứ nhất (Jerusalem, Antioch, Rome, Ephesus, v.v.) đều có Phúc âm riêng. Trong số này, chỉ có bốn người (Matthew, Mark, Luke, John) được Giáo hội công nhận là được Thiên Chúa soi dẫn, tức là. được viết dưới ảnh hưởng trực tiếp của Chúa Thánh Thần. Họ được gọi là “từ Matthew”, “từ Mark”, v.v. (tiếng Hy Lạp “kata” tương ứng với tiếng Nga “theo Ma-thi-ơ”, “theo Mác”, v.v.), vì cuộc đời và những lời dạy của Chúa Kitô được bốn tác giả thánh này trình bày trong những cuốn sách này. Các phúc âm của họ không được biên soạn thành một cuốn sách, điều này khiến người ta có thể nhìn câu chuyện phúc âm từ những quan điểm khác nhau. Vào thế kỷ thứ 2 St. Irenaeus ở Lyons gọi đích danh các nhà truyền giáo và chỉ ra các phúc âm của họ là những phúc âm kinh điển duy nhất (Chống dị giáo 2, 28, 2). Một người cùng thời với Thánh Irenaeus, Tatian, đã thực hiện nỗ lực đầu tiên để tạo ra một câu chuyện phúc âm duy nhất, được biên soạn từ nhiều văn bản khác nhau của bốn phúc âm, “Diatessaron”, tức là. "phúc âm bốn"

3. Các sứ đồ không có ý định tạo ra một tác phẩm lịch sử theo nghĩa hiện đại. Họ tìm cách truyền bá những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô, giúp mọi người tin vào Ngài, hiểu đúng và thực hiện các điều răn của Ngài. Lời khai của các nhà truyền giáo không trùng khớp ở mọi chi tiết, điều này chứng tỏ họ độc lập với nhau: lời khai của những người chứng kiến ​​​​luôn mang màu sắc riêng. Đức Thánh Linh không chứng nhận tính chính xác của các chi tiết của các sự kiện được mô tả trong phúc âm, nhưng xác nhận ý nghĩa tâm linh chứa đựng trong đó.

Những mâu thuẫn nhỏ được tìm thấy trong cách trình bày của các tác giả Tin Mừng được giải thích là do Thiên Chúa đã ban cho các tác giả thánh hoàn toàn tự do trong việc truyền đạt một số sự kiện cụ thể liên quan đến các loại người nghe khác nhau, điều này nhấn mạnh hơn nữa sự thống nhất về ý nghĩa và định hướng của cả bốn Tin Mừng ( xem thêm phần Giới thiệu chung, trang 13 và 14).

Trốn

Bình luận về đoạn văn hiện tại

Bình luận về cuốn sách

Bình luận cho phần

1 Dòng chữ. Phúc âm Ma-thi-ơ trong bản dịch tiếng Nga và tiếng Slav có cùng tựa đề. Nhưng tựa đề này không giống với tựa đề Tin Mừng bằng tiếng Hy Lạp. Ở đó nó không rõ ràng như tiếng Nga và tiếng Slav, mà nói tóm lại là: “theo Ma-thi-ơ”; nhưng không có từ “Tin Mừng” hay “tin vui”. Cụm từ Hy Lạp “theo Ma-thi-ơ” đòi hỏi phải giải thích. Lời giải thích tốt nhất tiếp theo. Tin Mừng là duy nhất và không thể chia cắt, và thuộc về Thiên Chúa, không thuộc về con người. Những người khác nhau chỉ giải thích một tin mừng hay Tin Mừng duy nhất được Chúa ban cho họ. Có một số người như vậy. Nhưng thực ra có bốn người được gọi là các nhà truyền giáo, Mátthêu, Máccô, Luca và Gioan. Họ đã viết bốn Phúc âm, nghĩa là họ trình bày, mỗi cuốn theo những quan điểm khác nhau và theo cách riêng của họ, một phúc âm duy nhất và tổng quát về một Ngôi vị duy nhất và không thể phân chia của Thiên Chúa-Người. Đó là lý do tại sao Tin Mừng Hy Lạp nói: theo Thánh Matthêu, theo Thánh Marcô, theo Thánh Luca và theo Thánh Gioan, tức là một Tin Mừng duy nhất của Thiên Chúa theo sự trình bày của Thánh Mátthêu, Máccô, Luca và Thánh Gioan. Tất nhiên, không có gì ngăn cản chúng ta, để cho rõ ràng, thêm từ Tin Mừng hay phúc âm vào những cách diễn đạt tiếng Hy Lạp này, như đã được thực hiện từ thời cổ đại, đặc biệt là từ tựa đề của các Tin Mừng: theo Ma-thi-ơ, theo Máccô và những người khác không thuộc về chính các nhà truyền giáo. Những cách diễn đạt tương tự cũng được người Hy Lạp sử dụng khi nói về những người khác đã viết điều gì đó. Vì vậy, trong Công vụ 17:28 nó nói: “như một số nhà thơ của bạn đã nói,” và được dịch theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp: “theo các nhà thơ của bạn” - và sau đó họ làm theo lời nói của chính mình. Một trong những người cha của nhà thờ Epiphanius của Síp, nói về "cuốn sách đầu tiên của Ngũ Kinh theo Môi-se." (Panarius, haer. VIII, 4), nghĩa là Ngũ Kinh do chính Môi-se viết. Trong Kinh thánh, từ phúc âm có nghĩa là tin tốt lành (ví dụ: 2 Các Vua 18:20,25- LXX), còn trong Tân Ước từ này chỉ được dùng để nói về tin mừng hay tin mừng về ơn cứu độ, về Đấng Cứu Thế.

1:1 Phúc âm Ma-thi-ơ bắt đầu bằng gia phả của Đấng Cứu Rỗi, được trình bày từ câu 1 đến câu 17. Trong bản dịch tiếng Slav, thay vì “gia phả” là “sách họ hàng”. Bản dịch tiếng Nga và tiếng Slav, mặc dù chính xác, nhưng không theo nghĩa đen. Trong tiếng Hy Lạp - vivlos geneeos (βίβλος γενέσεως). Vivlos có nghĩa là sách, và Geneeos (chi; nguồn gốc hoặc nguồn gốc nổi tiếng) là một từ không thể dịch được cả sang tiếng Nga và các ngôn ngữ khác. Do đó, nó đã được truyền sang một số ngôn ngữ, bao gồm cả tiếng Nga, mà không cần dịch (genesis). Từ khởi nguyên có nghĩa không hẳn là sinh ra mà là nguồn gốc, sự xuất hiện (entstehung trong tiếng Đức). Nói chung, nó biểu thị một sự ra đời tương đối chậm, nhiều quá trình sinh ra hơn là chính hành động đó, và từ này hàm ý sự sinh ra, tăng trưởng và xuất hiện cuối cùng trong thế giới. Điều này giải thích mối liên hệ giữa cách diễn đạt của người Do Thái mà một số gia phả bắt đầu ( Sáng 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 nghe)) trong Kinh Thánh, sefer toledot (sách khai sinh), với tiếng Hy Lạp vivlos Geneseos. Trong tiếng Do Thái số nhiều là cuốn sách về sự ra đời, và trong tiếng Hy Lạp số ít là geneeos, bởi vì từ cuối cùng ám chỉ không phải một lần sinh nở mà là cả một loạt lần sinh nở. Do đó, để biểu thị sự sinh sản đa dạng, nguồn gốc tiếng Hy Lạp được sử dụng ở số ít, mặc dù đôi khi nó được tìm thấy ở số nhiều. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận các bản dịch tiếng Slavic (sách họ hàng, sổ họ hàng, phép tính dòng họ) và tiếng Nga của chúng ta, nếu không hoàn toàn thì cũng gần chính xác, và thừa nhận rằng không thể dịch tiếng Hy Lạp (“vivlos Geneeos”) nếu không, và không có từ phả hệ, vì thiếu từ tiếng Nga phù hợp. Nếu thay vì từ nguồn gốc trong tiếng Slav đôi khi được sử dụng và đôi khi là cuộc sống, thì sự thiếu chính xác như vậy có thể được giải thích bởi lý do tương tự.

Từ “Chúa Giêsu Kitô” được dùng trong câu 1 có nghĩa gì? Tất nhiên, theo nghĩa tên của chính tôi một Nhân vật lịch sử nổi tiếng (và trong câu 18 - từ “Chúa Kitô” không có thành viên), mà nhà truyền giáo có ý định trình bày với độc giả về cuộc đời và công việc của họ. Nhưng gọi Nhân vật lịch sử này chỉ là Chúa Giêsu thôi chưa đủ sao? Không, bởi vì điều đó sẽ mơ hồ. Thánh sử muốn trình bày gia phả của Chúa Giêsu, Đấng đã được cả người Do Thái lẫn người ngoại giáo biết đến là Chúa Kitô và chính Ngài nhìn nhận không phải như một người đơn giản, mà là Chúa Kitô, Đấng được xức dầu, Đấng Thiên Sai. Chúa Giêsu là một từ tiếng Do Thái, được biến đổi từ Yeshua, hoặc (trước khi bị giam cầm ở Babylon) Yehoshua, có nghĩa là Thiên Chúa Đấng Cứu Thế. Câu 18 cũng vậy. Tên này thường được người Do Thái sử dụng. Chúa Kitô, trong tiếng Do Thái, Đấng Mê-si, có nghĩa là người được xức dầu, hay người được xức dầu. Trong Cựu Ước tên này là một danh từ chung. Đây là tên được đặt cho các vị vua, linh mục và nhà tiên tri Do Thái được xức bằng dầu thánh. Trong Tân Ước, cái tên này đã trở thành một cái tên riêng (như thường được các thành viên Hy Lạp chỉ ra), nhưng không phải ngay lập tức. Theo cách giải thích của phước lành. Theophylact, Chúa được gọi là Đấng Christ vì với tư cách là Vua, Ngài cai trị và cai trị tội lỗi; với tư cách là Linh mục, Người đã hy sinh cho chúng ta; và Ngài đã được xức dầu, giống như Chúa, bằng dầu thật, Đức Thánh Linh.

Sau khi gọi một Nhân vật lịch sử nổi tiếng là Đấng Christ, tác giả Phúc âm phải chứng minh Ngài có nguồn gốc từ cả Đa-vít và Áp-ra-ham. Đấng Christ thật, hay Đấng Mê-si, phải đến từ người Do Thái (là dòng dõi của Áp-ra-ham) và đối với họ, họ không thể tưởng tượng được nếu Ngài không đến từ Đa-vít và từ Áp-ra-ham. Từ một số đoạn Tin Mừng, rõ ràng là người Do Thái không chỉ ngụ ý về nguồn gốc của Đấng Christ là Đấng Mê-si từ Đa-vít, mà còn cả sự ra đời của Ngài tại chính thành phố nơi Đa-vít sinh ra (ví dụ: Ma-thi-ơ 2:6). Người Do Thái sẽ không công nhận Đấng Mê-si là một người không thuộc dòng dõi Đa-vít và Áp-ra-ham. Những tổ phụ này đã được hứa hẹn về Đấng Mê-si. Và Thánh sử Mátthêu chắc chắn đã viết Phúc âm của mình chủ yếu cho người Do Thái. " Không có gì có thể dễ chịu hơn đối với một người Do Thái hơn là nói với anh ta rằng Chúa Giêsu Kitô là dòng dõi của Áp-ra-ham và Đa-vít"(John Chrysostom). Chẳng hạn, các nhà tiên tri đã tiên tri về Đấng Christ là con trai của Đa-vít. Ê-sai ( 9:7 ; 55:3 ). Giê-rê-mi ( Giê-rê 23:5), Ê-xê-chi-ên ( Ê-xê 34:23; 37:25 ), A-mốt ( 9:11 ) v.v. Vì vậy, khi nói về Chúa Kitô, hay Đấng Mê-si, thánh sử liền nói rằng Ngài là Con vua Đa-vít, Con của Áp-ra-ham - Con theo nghĩa dòng dõi - rất thường xảy ra giữa những người Do Thái. Bằng lời: Con Đa-vít, Con Áp-ra-ham, cả trong Phúc âm tiếng Hy Lạp và tiếng Nga, đều có một số điều mơ hồ. Bạn có thể hiểu những lời này: Chúa Giêsu Kitô, Con (hậu duệ) của Đa-vít, là con cháu của Áp-ra-ham. Nhưng điều đó cũng có thể xảy ra: Con vua Đavít và Con của Abraham. Tất nhiên, cả hai cách giải thích đều không làm thay đổi bản chất của vấn đề. Nếu Đa-vít là con trai (hậu duệ) của Áp-ra-ham thì dĩ nhiên Đấng Christ, với tư cách là Con của Đa-vít, là hậu duệ của Áp-ra-ham. Nhưng cách giải thích đầu tiên tương ứng chặt chẽ hơn với văn bản tiếng Hy Lạp.

1:2 (Lu-ca 3:34) Đã nói rằng Chúa Giêsu Kitô là Con của Đa-vít và Con của Áp-ra-ham, nhà truyền giáo, bắt đầu từ câu 2, chứng minh ý tưởng này một cách chi tiết hơn. Bằng cách nêu tên Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giu-đa, tác giả Phúc Âm chỉ ra những nhân vật lịch sử nổi tiếng được hứa rằng từ họ sẽ đến Đấng Cứu Thế ( Sáng 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 vân vân.).

1:3-4 (Lu-ca 3:32,33) Giá vé và Zara ( Sáng 38:24-30) là anh em sinh đôi. Hezrom, Aram, Amminadab và Nahshon có lẽ đều sinh ra và sống ở Ai Cập sau khi Jacob và các con trai ông di cư đến đó. Hezrom, Aram và Amminadab được đề cập trong 1 Sử ký 2:1-15 chỉ bằng tên, nhưng không có gì đặc biệt được biết đến. Em gái của Nahshon là Elizabeth kết hôn với Aaron, anh trai của Moses. TRONG 1 Mệnh 2:10 Và Số 2:3 Nahshon được gọi là “hoàng tử” hay “thủ lĩnh” của “các con trai Giu-đa”. Anh ta nằm trong số những người đang đếm số người ở sa mạc Sinai ( Số 1:7), và là người đầu tiên dâng lễ vật khi dựng đền tạm ( Số 7:2), khoảng bốn mươi năm trước khi chiếm được Jericho.

1:5 Con trai của Nahshon, Salmon, là một trong những người do thám ở Jericho, người mà kỹ nữ Ra-háp đã giấu trong nhà cô ấy ( Giô-suê 2:1; 6:24 ). Cá hồi cưới cô ấy. Theo nhà truyền giáo, Boaz được sinh ra từ cuộc hôn nhân này. Nhưng Kinh Thánh không nói Ra-háp là vợ của Salmon (xem câu 2). Ru-tơ 4:21; 1 Mệnh 2:11). Từ đó, họ kết luận rằng nhà truyền giáo, khi biên soạn gia phả của mình, “đã có được những thông tin khác ngoài các sách Cựu Ước”. Việc đọc tên Ra-háp không ổn định và không xác định: Ra-háp, Ra-háp, và ở Josephus Flavius ​​​- Ra-háp. Có những khó khăn về mặt trình tự thời gian liên quan đến nó. Sự ra đời của Obed từ Boaz và Ruth được mô tả chi tiết trong sách Ruth. Ru-tơ là người Mô-áp, một người ngoại quốc và người Do Thái ghét người ngoại quốc. Tác giả Phúc âm nhắc đến Ru-tơ nhằm chứng tỏ rằng trong số tổ tiên của Đấng Cứu Rỗi không chỉ có người Do Thái mà còn có cả người ngoại quốc. Từ những lời kể của Ru-tơ trong kinh thánh, có thể kết luận rằng tư cách đạo đức của bà rất hấp dẫn.

1:6 Người ta biết rằng Jesse có tám người con trai ( 1 Sa-mu-ên 16:1-13; Qua 1 Sử ký 2:13-15 bảy). Trong số này, người trẻ nhất là David. Jesse sống ở Bethlehem và là con trai của một người Ephrathite thuộc bộ tộc Judah, Obed; Vào thời Sau-lơ, ông đã già và là người lớn tuổi nhất trong loài người. Trong thời gian Sau-lơ bắt bớ Đa-vít, ông gặp nguy hiểm. Nói về sự ra đời của David từ Jesse, nhà truyền giáo cho biết thêm rằng Jesse đã sinh ra David làm vua. Không có sự gia tăng như vậy khi nhắc đến các vị vua khác, con cháu của Đa-vít. Có lẽ vì nó không cần thiết; Chỉ gọi Đa-vít là vua cũng đủ để cho thấy rằng thế hệ các vị vua—tổ tiên của Đấng Cứu Rỗi—bắt đầu từ ông. David, trong số những người khác, có con trai là Solomon và Nathan. Nhà truyền giáo Matthew dẫn dắt gia phả xa hơn thông qua dòng dõi của Solomon, Luke ( Lu-ca 3:31) - Nathana. Sa-lô-môn là con trai của Đa-vít từ một người đứng sau Urieah, nghĩa là từ một người phụ nữ trước đây đứng sau Urieah. Chi tiết về điều này được nêu trong 2 Samuel ch. 11-12 và được biết đến rộng rãi. Thánh sử không gọi tên Bathsheba. Nhưng việc đề cập đến bà ở đây nhằm thể hiện mong muốn chỉ ra sự sai lệch so với thứ tự chính xác trong gia phả, vì cuộc hôn nhân của Đa-vít với Bát-sê-ba là một tội ác. Người ta biết rất ít về Bathsheba. Cô là con gái của Ammiel và vợ của Uriah the Hittite và rất có thể được phân biệt bởi nhiều thành tích cá nhân nếu cô trở thành người vợ yêu thích của nhà vua và có ảnh hưởng đáng kể đến ông. Solomon được tuyên bố là người thừa kế ngai vàng theo yêu cầu của cô.

1:7 Sa-lô-môn trị vì bốn mươi năm (1015-975 TCN). Một ngôi đền được xây dựng dưới thời ông ở Jerusalem. Rehoboam, hay Rehoboam, con trai của Sa-lô-môn, chỉ trị vì ở Giu-đa “trên con cái Y-sơ-ra-ên sống trong các thành của Giu-đa”. Ông trị vì 41 năm và trị vì ở Giê-ru-sa-lem trong 17 năm (975-957). Sau ông, con trai ông là Abijah lên ngôi và trị vì trong ba năm (957-955). Sau A-bi-gia, con trai ông là A-sa lên ngôi (955-914).

1:8 Sau A-sa, Giô-sa-phát, hay Giô-sa-phát, con trai ông, trị vì 35 năm, và trị vì 25 năm (914-889). Sau Giô-sa-phát, Giô-ram hay Giô-ram trị vì 32 năm, và trị vì 8 năm (891-884). Sau Giô-ram, Ma-thi-ơ có sự vắng mặt của ba vị vua: A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xi-a, tổng cộng trị vì từ năm 884 đến 810. Nếu sự bỏ sót này không phải do ngẫu nhiên, do lỗi của người sao chép mà là do cố ý, thì lý do loại trừ ba vị vua được nêu tên khỏi gia phả là do người viết Phúc âm coi họ không xứng đáng được tính vào số những người thừa kế. của Đavít và tổ tiên của Chúa Giêsu Kitô Theo những ý kiến ​​phổ biến, cả ở vương quốc Giu-đa lẫn vương quốc Y-sơ-ra-ên đều không có sự gian ác và bất ổn nào đạt đến mức phát triển như vào thời A-háp, nơi mà các vua A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xia có quan hệ qua A-tha-li..

1:9 Chắt trai của Giô-ram là Uzziah (810-758) cũng được gọi là Azariah trong Kinh Thánh. Sau Ô-xia, Giô-tham hay Giô-tham, con trai ông trị vì 25 năm, và trị vì ở Giê-ru-sa-lem 16 năm (758-742). Sau Giô-tham, con trai ông là A-cha, 20 tuổi, lên ngôi và trị vì ở Giê-ru-sa-lem trong 16 năm (742-727).

1:10 Sau A-cha, con trai ông là Ê-xê-chia trị vì 29 năm (727-698). Sau Ê-xê-chia, con trai ông là Ma-na-se, 12 tuổi, lên ngôi và trị vì trong 50 năm (698-643). Sau Manasseh, con trai ông là Ammon, hay Amon, trị vì (trong Phúc âm Ma-thi-ơ, theo các bản thảo cổ xưa nhất, Sinai và Vatican, v.v., nên đọc là: Amos; nhưng trong các bản thảo khác, ít giá trị hơn, nhưng có rất nhiều: Amon), 22 năm và trị vì trong hai năm (643-641).

1:11 Giô-si-a lên ngôi 8 năm và trị vì 31 năm (641-610).

Sau Giô-si-a, con trai ông là Giô-a-cha, vị vua độc ác, chỉ trị vì được ba tháng, và “dân trên đất” trị vì. Nhưng vua Ai Cập đã phế truất ông. Vì Joahaz không phải là một trong những tổ tiên của Đấng Cứu Rỗi nên tác giả Phúc âm không đề cập đến ông. Thay thế Giô-a-cha, em trai ông là Ê-li-a-kim, 25 tuổi, lên ngôi và trị vì ở Giê-ru-sa-lem trong 11 năm (610-599). Vua Babylon, Nebuchadnezzar, đã khuất phục Eliakim và đổi tên thành Joachim.

Sau ông, con trai ông là Jehoiachin (hay Joahin), 18 tuổi, lên ngôi và chỉ trị vì được ba tháng (năm 599). Trong thời gian trị vì của mình, Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, đã tiến đến Giê-ru-sa-lem, bao vây thành phố, còn Giê-hô-gia-kin đi ra gặp vua Ba-by-lôn cùng với mẹ, các tôi tớ và các hoàng tử. Vua Ba-by-lôn bắt ông và chuyển ông đến Ba-by-lôn, rồi lập Mattaniah, chú của Giê-hô-gia-kin lên thay thế ông, và đổi tên Mattaniah thành Zedekiah. Vì nhà truyền giáo dẫn đầu dòng dõi xa hơn từ Giê-cô-nia và sau khi tái định cư đến Ba-by-lôn nên không cần phải đề cập đến Sê-đê-kia. Sau khi chuyển đến Ba-by-lôn, Giê-cô-nia bị giam và ở đó 37 năm. Sau đó, Evilmerodach, vị vua mới của Babylon, vào năm lên ngôi đã đưa Jehoiachin ra khỏi nhà tù, nói chuyện thân thiện với ông và đặt ngai vàng của ông cao hơn ngai vàng của các vị vua mà ông có ở Babylon. Giê-cô-nia chấm dứt triều đại của các vua Giu-đa kéo dài hơn 450 năm.

Đơn giản như câu 11, nhưng cách giải thích nó đưa ra những khó khăn không thể vượt qua và gần như không thể vượt qua. Trong tiếng Hy Lạp, và chính xác là trong những bản viết tay hay nhất, nó không giống như trong tiếng Nga: Josiah sinh ra Jehoiachin (chứ không phải Joachim)... trong (trong) cuộc tái định cư của người Babylon, tức là đến Babylon. Hơn nữa ở câu 12 nó cũng giống như trong tiếng Nga. Người ta cho rằng các từ (theo bản dịch tiếng Nga) Giô-si-a sinh Giô-a-kim; Giô-a-kim sinh Giê-hô-gia-kin(gạch chân) có một phần chèn vào những lời nguyên gốc của Ma-thi-ơ, - phải thừa nhận rằng, một lời rất cổ xưa, đã được Irenaeus biết đến vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, nhưng vẫn là một phần chèn vào, ban đầu được thực hiện bên lề để thống nhất với gia phả của Ma-thi-ơ với các tác phẩm Cựu Ước, và sau đó - một câu trả lời cho những người ngoại giáo đã khiển trách các Kitô hữu vì đã bỏ sót tên Joachim trong Tin Mừng. Nếu việc nhắc đến Joachim là có thật thì dễ dàng nhận thấy (từ bản dịch tiếng Nga) từ Sa-lô-môn đến Giê-cô-nia không phải có 14 đời hay thế hệ mà là 15 thế hệ, điều này mâu thuẫn với lời chứng của tác giả Phúc Âm trong Thế kỷ 17Để giải thích sự thiếu sót này và phục hồi cách đọc chính xác của câu 11, hãy lưu ý những điều sau. TRONG 1 Mệnh 3:15,16,17 Các con trai của vua Giô-si-a được liệt kê như sau: “con đầu lòng là Giê-hô-a-cha, con thứ hai là Giô-a-kim, con thứ ba là Sê-đê-kia, con thứ tư là Sê-lum”. Từ đó rõ ràng Joachim có ba anh em. Hơn nữa: “các con trai của Giô-akim: Giê-hô-gia-kin con trai ông, Sê-đê-kia con trai ông.” Điều này cho thấy Giê-cô-nia chỉ có một anh trai. Cuối cùng: “các con trai của Jeconiah: Assir, Shealtiel”, v.v. Ở đây gia phả phúc âm gần như trùng khớp với gia phả 1 Mệnh 3:17. TRONG 2 Các Vua 24:17 Mattaniah hay Zedekiah được gọi là chú của Jeconiah. Sau khi xem xét kỹ lưỡng những lời chứng này, chúng ta thấy Giô-si-a có con trai (thứ hai) là Giô-akim; ông có một số anh em mà tác giả Phúc âm không nói đến; nhưng nói về anh em của Jehoiachin, trong khi theo 1 Mệnh 3:16 người sau chỉ có một người anh trai, Zedekiah, người không đồng ý với lời khai của Nhà truyền giáo Matthew. Vì vậy, người ta cho rằng có hai Jehoiachin, Jehoiachin là người đầu tiên, còn được gọi là Joachim, và Jehoiachin là người thứ hai. Jehoiachin đầu tiên tên là Eliakim, sau đó vua Babylon đổi tên thành Joachim. Lý do ông được gọi là Jeconiah được giải thích vào thời cổ đại (Jerome) bởi vì người ghi chép có thể dễ dàng nhầm lẫn Joachin với Joachim, đổi x thành k và n thành m. Từ Joachin có thể dễ dàng đọc được: Jeconiah trong tiếng Do Thái, do để hoàn thiện sự giống nhau của các chữ cái phụ âm được sử dụng trong cả hai tên. Chấp nhận cách giải thích này, chúng ta phải đọc câu 11 của Tin Mừng Mát-thêu như sau: “Giô-si-a sinh Giê-cô-nia (nếu không thì là Ê-li-a-kim, Giô-a-kim) và các anh em ông,” v.v.; Nghệ thuật. 12: “Jeconiah thứ hai sinh ra Shealtiel,” v.v. Người ta phản đối cách giải thích này rằng việc chỉ định sinh con như vậy là trái với phong tục được ghi trong phả hệ. Nếu cách giải thích trên là đúng, thì nhà truyền giáo sẽ phải diễn đạt ý mình như thế này: “Giô-si-a sinh Giê-hô-gia-kin thứ nhất, Giê-hô-gia-kin thứ nhất sinh Giê-hô-gia-kin thứ hai, Giê-hô-gia-kin thứ hai sinh ra Shealtiel,” v.v. Khó khăn này dường như vẫn chưa được giải quyết. bởi giả định rằng “Tên của cha và con giống nhau đến mức chúng vô tình được xác định hoặc nhầm lẫn khi sao chép bằng tiếng Hy Lạp”. Theo quan điểm này, các nhà bình luận khác, để giải quyết khó khăn này, cho rằng cách đọc ban đầu của câu 11 là: “Giô-si-a sinh Giê-hô-gia-kim và các anh em ông; Joachim sinh ra Jehoiachin trong cuộc di cư của người Babylon.” Cách giải thích sau này tốt hơn. Mặc dù, do việc sắp xếp lại các từ “và các anh em của ông” không phù hợp với văn bản Phúc âm Ma-thi-ơ bằng tiếng Hy Lạp hiện có, được xác nhận bởi các bản thảo cổ và quan trọng, nhưng có thể cho rằng việc sắp xếp lại là do nhầm lẫn bởi những người ghi chép cổ xưa. Để hỗ trợ cho cách giải thích thứ hai, cũng có thể chỉ ra rằng văn bản tiếng Hy Lạp hiện có, tức là, như đã nêu ở trên, “Josiah sinh ra Jeconiah và các anh em của ông ấy trong quá trình di cư sang Babylon (bản dịch tiếng Nga)” không thể được chấp nhận nếu không có những thay đổi như vậy hoặc những thay đổi khác và sắp xếp lại và rõ ràng là sai lầm, bởi vì Josiah không sống trong thời kỳ di cư của người Babylon hoặc trong thời gian đó, mà là 20 năm trước đó. Xa như Giê-rê-mi 22:30, nơi người ta nói về Joachim: “Chúa phán thế này: hãy viết một người đàn ông không có con cái, là người bất hạnh trong thời đại của mình,” thì những từ “bị tước đoạt trẻ em” được giải thích bằng những cách diễn đạt tiếp theo của nhà tiên tri, từ điều rõ ràng là con cái của Joachim sẽ không ngồi trên ngai vàng của David và "có quyền thống trị Judea." Nên hiểu cụm từ “thiếu trẻ em” theo nghĩa cuối cùng này.

1:12 (Lu-ca 3:27) Trong số các con trai của Jeconiah ở 1 Mệnh 3:17 Salafiel được đề cập. Nhưng theo Nghệ thuật. 18 và 19 Giê-hô-gia-kin cũng có một con trai là Phê-đa-gia, và Xô-rô-ba-bên được sinh ra cho ông. Vì vậy, trong Phúc âm Ma-thi-ơ ở đây một lần nữa, rõ ràng có một thiếu sót - Pedaiah. Trong khi đó ở nhiều nơi khác kinh thánh và ở Josephus Flavius ​​​​Zerubbabel ở khắp mọi nơi được gọi là con trai của Shealtiel ( 1 Chuyến đi 3:2; Nê-hê-mi 22:1; Ag 1:1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Giuđa cổ đại XI, 3, §1, v.v.). Để giải thích khó khăn này, người ta cho rằng Fedaia, theo quy luật của cuộc sống, đã lấy vợ của Salafiel đã khuất cho mình, và do đó, những đứa con của Fedaia, theo luật, trở thành con của Salafiel, anh trai của ông.

1:13-15 Bởi 1 Sử ký 3:19 và tiếp theo. Abihu không nằm trong số các con trai và cháu trai của Zerubbabel. Dựa trên sự giống nhau của tên tiếng Do Thái. và tiếng Hy Lạp cho rằng Abihu giống hệt với Godavihu v. Ngày 24 cùng chương và Giuđa Lu-ca 3:26. Nếu vậy thì trong câu 13 của Phúc âm Ma-thi-ơ lại có một thiếu sót; cụ thể là gia phả ở vị trí được chỉ định của cuốn sách. Biên niên sử được ghi như sau: Zerubbabel, Hananiah, Isaiah, Shechaniah, Neariah, Elioenai, Godaviahu. Mặc dù việc bổ sung sáu người vào khoảng cách như vậy sẽ đưa gia phả của Ma-thi-ơ đến gần hơn với gia phả của Lu-ca về số lượng chi, với sự khác biệt hoàn toàn về tên, việc xác định Abihu với Godaviahu là rất đáng nghi ngờ. Tuy nhiên, một số phiên dịch viên mới hơn chấp nhận lời giải thích này. Không có thông tin gì về những người sau Zerubbabel và có lẽ là Abihu, được đề cập trong các câu 13-15, không phải từ Cựu Ước, cũng không phải từ các tác phẩm của Josephus, cũng như từ Talmudic và các tác phẩm khác. Người ta chỉ có thể lưu ý rằng điều này mâu thuẫn với ý kiến ​​​​mà theo đó nhà truyền giáo đã biên soạn gia phả của Đấng Cứu Rỗi chỉ sử dụng Kinh thánh, hoặc ít nhất là không xác nhận ý kiến ​​​​này.

1:16 (Lu-ca 3:23) Theo Thánh sử Mátthêu và Luca, gia phả rõ ràng đề cập đến Thánh Giuse. Nhưng Mátthêu gọi Giacóp là cha của Giuse là Luca Lu-ca 3:23- Hoặc tôi. Và theo truyền thuyết, cha và mẹ của Mary là Joachim và Anna. Đấng Cứu Rỗi, theo lời kể rõ ràng của Ma-thi-ơ và Lu-ca Lu-ca 1:26; 2:5 , không phải là con trai của Joseph. Tại sao, trong trường hợp này, các nhà truyền giáo lại cần biên soạn và đặt trong Phúc Âm của họ gia phả của Đấng Christ, mà trên thực tế không liên quan đến Ngài? Hầu hết các nhà giải thích đều giải thích tình huống này bằng việc Ma-thi-ơ truy tìm gia phả của mình thông qua tổ tiên của Giô-sép, muốn chứng tỏ rằng Chúa Giê-su không phải là con của ông mà là Con hợp pháp của Giô-sép và do đó, là người thừa kế các quyền và đặc quyền của ông với tư cách là hậu duệ của David. Luca, nếu trong gia phả của mình ông cũng nhắc đến Giuse, thì trên thực tế, ông đặt ra gia phả của Đức Maria. Ý kiến ​​​​này lần đầu tiên được bày tỏ bởi nhà văn nhà thờ Julius Africanus (thế kỷ thứ 3), một đoạn trích từ tác phẩm của ông được đặt trong Nhà thờ. lịch sử Eusebius (I, 7), với những thay đổi được lặp lại trong cách giải thích Tin Mừng Thánh Luca Ambrose của Milano, và được Irenaeus biết đến (Chống lại dị giáo III, 32).

1:17 Từ “tất cả” ám chỉ nhiều nhất đến các thế hệ được Ma-thi-ơ kể từ Áp-ra-ham đến Đa-vít. Trong những cách diễn đạt tiếp theo của câu thơ, nhà truyền giáo không lặp lại từ này khi tính toán các thế hệ tiếp theo. Vì vậy, cách giải thích đơn giản nhất cho từ “tất cả” dường như như sau. Tác giả Phúc âm nói “tất cả các dòng tộc mà tôi chỉ ra trong gia phả này từ Áp-ra-ham đến Đa-vít,” v.v. Con số 14 hầu như không thiêng liêng đối với người Do Thái, mặc dù nó bao gồm con số 7 thiêng liêng được lặp đi lặp lại. Người ta có thể nghĩ rằng tác giả Phúc âm có đếm mười bốn thị tộc từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, cũng như từ Jehoiachin đến Đấng Christ, muốn thể hiện sự tròn trịa và chính xác trong cách tính toán chi, đó là lý do tại sao ông chấp nhận con số 14 cho thời kỳ giữa (hoàng gia) trong gia phả của mình, giải phóng một số giống cho mục đích này. Kỹ thuật này có phần giả tạo nhưng lại khá phù hợp với phong tục, suy nghĩ của người Do Thái. Một cái gì đó tương tự xảy ra trong Sáng thế ký 5:3 và tiếp theo., 2:10 và tiếp theo., từ Adam đến Nô-ê và từ Nô-ê đến Áp-ra-ham có đến 10 thế hệ được tính. Khi nói đến chi, chúng tôi muốn nói đến các thế hệ - từ cha đến con.

Như vậy, gia phả của Đấng Christ theo Ma-thi-ơ có thể được trình bày dưới dạng sau: I. Áp-ra-ham. Isaac. Jacob. Giu-đa. Giá vé. Vâng. Aram. Aminadab. Naasson. Cá hồi. Boaz. Ovid. Jesse. David. II. Sa-lô-môn. Rô-bô-am. Aviya. Như một. Giô-sa-phát. Giô-ram. Ô-xia. Giô-tham. Ahaz. Ê-xê-chia. Ma-na-se. Amon (Amos). Giô-si-a. Joachim. III. Giê-cô-nia. Salafiel. Xô-rô-ba-bên. Abihu. Eliakim. Azor. Zadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthan. Jacob. Joseph. Chúa Giêsu Kitô.

1:18 (Lu-ca 2:1,2) Ở đầu câu này, tác giả Phúc Âm dùng từ ngữ giống như ở đầu câu 1: nguồn gốc. Trong tiếng Nga và tiếng Slav, từ này hiện được dịch bằng từ: Giáng sinh. Bản dịch lại không chính xác do thiếu từ tiếng Nga phù hợp. Theo nghĩa riêng của nó, sẽ tốt hơn nếu dịch câu này: “nguồn gốc của Chúa Giêsu Kitô (từ Đức Trinh Nữ Maria) là như thế này”. Nghi thức đám cưới của người Do Thái có phần giống với nghi thức của chúng ta, diễn ra với lời chúc phúc của cô dâu và chú rể. Một thỏa thuận hứa hôn đã được soạn thảo hoặc một lời hứa long trọng bằng lời nói được đưa ra trước sự chứng kiến ​​​​của những người chứng kiến ​​​​rằng người đó sẽ cưới một cô dâu như vậy. Khi đính hôn, cô dâu được coi là vợ sắp cưới của chú rể. Sự kết hợp của họ chỉ có thể bị phá hủy bởi một cuộc ly hôn hợp pháp. Nhưng giữa việc đính hôn và hôn nhân, như với chúng ta, đôi khi cả tháng trôi qua (xem. Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:7). Mary là một từ Hy Lạp; bằng tiếng Aramaic - Mariam và bằng tiếng Do Thái. - Miriam hay Miriam, từ này có nguồn gốc từ tiếng Do Thái meri - bướng bỉnh, cố chấp - hay otrum, “được tôn cao, cao cả”. Theo Jerome, cái tên này có nghĩa là thống trị. Tất cả các sản phẩm đều có vấn đề.

Trước khi họ đến với nhau, tức là trước khi đám cưới diễn ra. Liệu Joseph và Mary có sống chung một nhà sau khi đính hôn hay không vẫn chưa được biết. Theo Chrysostom, " Maria đã sống với anh ta rồi(Joseph) trong nhà." Nhưng câu nói “Đừng ngại đón Maria làm vợ” dường như cho thấy rằng Giuse và Maria không sống chung một nhà. Các nhà bình luận khác đồng ý với Chrysostom.

Hóa ra nó đã trở nên đáng chú ý đối với người lạ.

Từ Chúa Thánh Thần. Tất cả những hoàn cảnh mà tác giả Tin Mừng nói đến đều có tính chất kỳ diệu, chúng ta không thể hiểu được (x. Lu-ca 3:22; Công vụ 1:16; Êph 4:30).

1:19 Chồng cô ấy - từ chồng, dịch sát nghĩa từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa đen là chồng, chưa hứa hôn. Nhưng rõ ràng là tác giả Tin Mừng sử dụng từ này theo nghĩa người bảo vệ, người bảo trợ và thậm chí có thể là người đã đính hôn. Nếu không thì sẽ có sự mâu thuẫn rõ ràng trong câu chuyện của chính anh ta. Ở St. Trong Kinh Thánh, chữ vợ chồng đôi khi được dùng không với nghĩa vợ chồng ( Sáng 29:21; Phục Truyền 22:24).

Là người công chính - Heb. tzaddik. Đây là tên được đặt cho những người ngoan đạo, luôn cố gắng thực hiện các quy định của pháp luật. Tại sao Giô-sép được gọi theo cách này thì rõ ràng. Thấy Mary có thai, ông cho rằng cô đã làm điều gì đó xấu xa, và vì luật pháp trừng phạt những việc làm xấu nên Joseph cũng có ý định trừng phạt Mary, mặc dù hình phạt này, do lòng tốt của ông, lẽ ra phải nhẹ nhàng. Tuy nhiên, từ công bình không có nghĩa là: tử tế hay yêu thương. Trong Tin Mừng, người ta có thể quan sát rõ ràng sự đấu tranh cảm xúc trong tâm hồn Thánh Giuse: một mặt, ông là người công chính, mặt khác, ông đối xử với Đức Maria một cách thương xót. Theo luật thì anh phải dùng quyền lực và trừng phạt cô, nhưng vì yêu cô nên anh không muốn công khai cô, tức là tôn vinh cô, kể cho người khác về cô rồi dựa trên sự công khai hay câu chuyện của mình. , yêu cầu sự trừng phạt của Mary. Từ công chính không được giải thích bằng cách diễn đạt không sẵn lòng; đây là phần cuối cùng - một phân từ bổ sung và đặc biệt (trong phân từ tiếng Hy Lạp). Thánh Giuse là người bảo vệ luật pháp nghiêm khắc và hơn nữa, không muốn tố cáo Đức Maria. Từ thông báo trong tiếng Hy Lạp được đọc khác nhau: 1. Theo một cách đọc, thông báo (δειγματίσαι) nên được giải thích như sau: làm gương, vạch trần vì ví dụ. Từ này rất hiếm, không được người Hy Lạp sử dụng, nhưng trong Tân Ước nó chỉ được tìm thấy trong Côl 2:15. Nó có thể tương đương với biểu thức: cứ buông bỏ. 2. Trong nhiều bản thảo khác, một từ mạnh hơn được sử dụng - làm xấu hổ hoặc gây nguy hiểm, công khai nhằm mang lại điều gì đó tồi tệ, xử tử như một người phụ nữ chưa chứng tỏ được sự chung thủy ( παραδειγματίσαι ). Wanted - một từ khác được sử dụng ở đây trong tiếng Hy Lạp, và không phải không có mong muốn - có nghĩa là một quyết định, một mong muốn biến ý định của bạn thành hành động. từ Hy Lạp, dịch ra từ buông bỏ, có nghĩa là ly hôn. Cuộc ly hôn có thể bí mật hoặc công khai. Vụ án đầu tiên được thực hiện chỉ với sự có mặt của hai nhân chứng mà không giải thích lý do ly hôn. Điều thứ hai một cách long trọng và kèm theo lời giải thích lý do ly hôn trước tòa, Joseph định thực hiện điều đầu tiên. Bí mật ở đây cũng có thể có nghĩa là sự đàm phán bí mật, không có thư ly hôn. Tất nhiên, điều này là bất hợp pháp Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1; nhưng lá thư ly hôn, dù là bí mật, cũng sẽ mâu thuẫn với từ ngữ được sử dụng một cách bí mật trong Tin Mừng.

1:20 Nhưng khi Giô-sép nghĩ đến điều này, thì theo từ “suy nghĩ” trong tiếng Hy Lạp. hàm ý sự do dự, nghi ngờ và thậm chí là đau khổ, “ kìa, Thiên thần của Chúa..." Từ này, trong tiếng Nga, được sử dụng chủ yếu trong Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca và mang lại sức mạnh đặc biệt cho bài phát biểu tiếp theo. Xin mời người đọc hoặc người nghe đặc biệt chú ý ở đây. Tiếp theo, tác giả Phúc âm cho biết những nghi ngờ và do dự của Giô-sép đã được loại bỏ như thế nào. Trong Lễ Truyền Tin, Thiên Thần của Chúa đã thực sự hiện ra với Đức Trinh Nữ Maria, bởi vì về phần Mẹ cần có một thái độ có ý thức đối với Tin Mừng và sự đồng ý của thiên thần; Phúc âm của thiên thần gửi cho Mary có liên quan đến tương lai và có giá trị tối cao. Một thiên thần xuất hiện với Joseph trong giấc mơ, chọn giấc ngủ làm công cụ hoặc phương tiện, đồng thời kém hoàn hảo hơn tầm nhìn khi thức giấc, để truyền đạt ý chí thiêng liêng. Phúc âm cho Giô-sép không có cùng ý nghĩa như phúc âm cho Ma-ri; nó chỉ là một lời cảnh báo.

Angel có nghĩa là sứ giả, sứ giả; nhưng tất nhiên ở đây không phải là một sứ giả đơn giản mà là của Chúa. Như có thể kết luận từ Tin Mừng Thánh Luca, đó chính là thiên thần Gabriel. Ông nói với Joseph trong một giấc mơ (Joseph, con trai của David - trong trường hợp chỉ định của người Hy Lạp thay vì họ) đừng ngại nhận Mary làm vợ. Đừng sợ - ở đây nó có nghĩa là: đừng ngần ngại làm bất cứ điều gì. Nhận - việc giải thích từ này phụ thuộc vào việc Mary ở trong nhà của Joseph hay bên ngoài nó. Nếu đúng như vậy thì “chấp nhận” có nghĩa là khôi phục quyền của cô ấy với tư cách là một phụ nữ đã đính hôn; nếu cô ấy không như vậy, thì ngoài việc phục hồi này, từ này còn có nghĩa là chấp nhận cô ấy vào nhà Joseph từ nhà của cha hoặc người thân của cô ấy. Vợ của bạn: không phải theo nghĩa “với tư cách là vợ của bạn”. Lý do Giô-sép phải chấp nhận Ma-ri là sinh ra trong đó, tức là một đứa trẻ chưa được sinh ra nhưng mới được thụ thai và do đó trung tính. Kể từ giấc mơ, Joseph đã trở thành người giám hộ và bảo trợ cho cả mẹ và Hài nhi.

1:21 Sinh con trai - động từ (τέξεται) được sử dụng giống như trong câu 25, ám chỉ chính hành động sinh con (x. Sáng 17:19; Lu-ca 1:13). Động từ γεννάω chỉ được sử dụng khi cần chỉ ra nguồn gốc của con cái là cha. Và bạn sẽ gọi - (trong tiếng Hy Lạp; trong tiếng Slav và một số phiên bản tiếng Nga: họ sẽ đặt tên) thay vì nareki, tên, tương lai thay vì mệnh lệnh., cũng được sử dụng ở nước ta để diễn đạt những mệnh lệnh nhẹ nhàng hơn, đôi khi không khác chút nào trong hình thức từ mệnh lệnh (viết, viết, học, nhìn, nhìn, v.v.). Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi. Ngài, chính Ngài, chỉ một mình Ngài, sẽ cứu dân Ngài (tiếng Hy Lạp λαòν), tức là những người được biết thuộc về Ngài chứ không phải của ai khác. Tất nhiên, trước hết, ở đây là người Do Thái - đây là cách Joseph có thể hiểu những lời này; rồi mọi người từ mọi quốc gia - tuy nhiên, từ người Do Thái và từ các quốc gia khác, chỉ những người theo Ngài, tin vào Ngài, mới thuộc về Ngài. Từ tội lỗi của họ (tiếng Hy Lạp, của ông, tức là của con người) - không phải từ hình phạt cho tội lỗi, mà từ chính tội lỗi - một nhận xét rất quan trọng, cho thấy tính xác thực của Tin Mừng Mát-thêu. Ngay từ đầu phúc âm phúc âm, ngay cả khi hoạt động tiếp theo của Đấng Christ không rõ ràng và không được xác định, người ta chỉ ra rằng Chúa Giê-su Christ sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, không phải khỏi sự phục tùng của thế gian đối với quyền lực thế tục, mà chính xác là khỏi tội lỗi, tội ác. chống lại các điều răn của Thiên Chúa. Ở đây chúng ta có một dấu hiệu rõ ràng về bản chất của “hoạt động tâm linh của Chúa Kitô” trong tương lai.

1:22 Không biết lời lẽ của ai được nêu trong câu này, thiên sứ hay nhà truyền giáo. Theo Chrysostom, " xứng đáng với một phép lạ và xứng đáng với chính mình, thiên thần kêu lên rằng", v.v. Đó là, một thiên thần, theo Chrysostom," sai Giô-sép đến với Ê-sai, để khi thức tỉnh, dù quên lời mình, như thể chúng hoàn toàn mới, được nuôi dưỡng bởi Kinh thánh, ông vẫn nhớ được lời các đấng tiên tri, đồng thời ghi nhớ lời Ngài. từ" Ý kiến ​​này cũng được một số nhà giải thích mới nhất ủng hộ với lý do nếu những lời này được coi là của nhà truyền giáo thì bài phát biểu của thiên thần có vẻ không rõ ràng và chưa hoàn chỉnh.

1:23 Những lời được thiên thần trích dẫn (hoặc, theo ý kiến ​​khác, của chính nhà truyền giáo) được tìm thấy trong Ê-sai 7:14. Chúng được đưa ra với những sai lệch nhỏ so với bản dịch LXX; Những lời này đã được Ê-sai nói với vua Do Thái Ahaz nhân dịp các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên xâm lược Giu-đê. Những lời của nhà tiên tri chỉ rõ nhất vào hoàn cảnh đương thời. Được sử dụng trong nguyên bản tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp. dịch từ trinh nữ có nghĩa đen là một trinh nữ sắp sinh con trai một cách tự nhiên và từ chồng mình (xem. Ê-sai 8:3), nơi mà cùng một trinh nữ được gọi là nữ tiên tri. Nhưng sau đó, suy nghĩ của nhà tiên tri mở rộng, ông bắt đầu suy ngẫm về những sự kiện trong tương lai sẽ xảy ra với sự thay đổi hoàn toàn trong hoàn cảnh đương thời của ông - thay vì cuộc xâm lược của các vị vua Israel và Syria, vua Assyria sẽ chinh phục Judea. Anh ta “sẽ đi qua Judea, ngập lụt và dâng cao - nó sẽ ngập đến cổ; và đôi cánh của nó sẽ sải rộng khắp đất nước Ngài, Em-ma-nu-ên!” ( Ê-sai 8:8). Nếu trong lời tiên tri đầu tiên người ta hiểu một trinh nữ bình thường, một đứa trẻ bình thường và một cậu bé Do Thái bình thường tên là Emmanuel, thì trong Ê-sai 8:8 Bằng cái tên này, như có thể thấy qua lời của nhà tiên tri, chính Đức Chúa Trời được gọi. Mặc dù lời tiên tri không đề cập đến Đấng Mê-si trong các tác phẩm Talmudic, nhưng rõ ràng có thể thấy rằng nó có ý nghĩa cao hơn. Việc áp dụng lời tiên tri về Đấng Mê-si được thực hiện lần đầu tiên trong Phúc âm Ma-thi-ơ. Nếu những lời của nghệ thuật thứ 23. và là lời của một thiên thần, thì cụm từ “nó có nghĩa là gì”, v.v. nên được quy cho chính nhà truyền giáo. Đây là một cách diễn đạt phổ biến trong tiếng Hy Lạp cho thấy rằng một từ hoặc nhiều từ tiếng Do Thái được dịch hoặc giải thích khi dịch từ tiếng Do Thái sang tiếng Hy Lạp. Theo một số nhà giải thích, "ý nghĩa gì" là bằng chứng cho thấy Phúc âm Ma-thi-ơ ban đầu không được viết bằng tiếng Do Thái mà bằng tiếng Hy Lạp. Mặt khác, họ nói rằng khi Phúc Âm được dịch sang tiếng Hy Lạp, cách diễn đạt đó đã được người dịch hoặc chính người truyền giáo chèn vào vào thời điểm đó.

1:24 Khi Giô-sép thức dậy, ông làm đúng như sứ thần Chúa đã truyền cho ông.

1:25 (Lu-ca 2:7) Trong câu này, trước hết cần giải thích các từ như cuối cùng, theo nghĩa đen trước đó, tiếng Slav: dondezhe, cho đến khi. Theo các nhà giải thích cổ xưa và hiện đại, từ này không có nghĩa như vậy: trước, do đó sau (x. Sáng 8:7,14; Tv 89:2 vân vân.). Lời giải thích chính xác cho câu này là như sau: tác giả Phúc Âm chỉ nói về thời điểm trước khi Hài Nhi chào đời, và không nói hay thảo luận về thời gian sau đó. Ở tất cả " chuyện gì xảy ra sau khi sinh là do bạn tự đánh giá"(John Chrysostom). Từ "con đầu lòng" không được tìm thấy trong các bản thảo cổ và quan trọng nhất, Xing. và V Nhưng trong những bản viết tay khác, ít quan trọng hơn nhưng lại nhiều, từ này đã được thêm vào. Nó xảy ra ở Lu-ca 2:7, nơi không có sự khác biệt. Nó có nghĩa là cả cái đầu tiên và cái cuối cùng, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Trong một số trường hợp, con trai đầu lòng, tiếp theo là những người khác. Anh ấy gọi - biểu thức này ám chỉ Joseph. Ngài đặt tên Hài Nhi theo lệnh của thiên thần và theo thẩm quyền của Ngài với tư cách là người cha hợp pháp, mặc dù không phải là cha ruột (x. Lu-ca 1:62,63).

Sách Phúc Âm

Từ “Phúc âm” (τὸ εὐαγγέλιον) trong tiếng Hy Lạp cổ được dùng để chỉ: a) phần thưởng được trao cho sứ giả của niềm vui (τῷ εὐαγγέλῳ), b) vật hiến tế nhân dịp nhận được một tin vui nào đó hoặc một ngày lễ được cử hành trong cùng một dịp và c) chính tin mừng này. Trong Tân Ước cụm từ này có nghĩa là:

a) tin mừng rằng Chúa Kitô đã hòa giải con người với Thiên Chúa và mang lại cho chúng ta những lợi ích lớn nhất - chủ yếu là thành lập Vương quốc của Thiên Chúa trên trái đất ( Mf. 4:23),

b) lời giảng dạy của Chúa Giêsu Kitô, do chính Ngài và các Tông đồ của Ngài rao giảng về Ngài là Vua của Vương quốc này, Đấng Mê-si và Con Thiên Chúa ( 2 Cô-rinh-tô. 4:4),

c) tất cả các giáo huấn Tân Ước hoặc Kitô giáo nói chung, chủ yếu là tường thuật những sự kiện quan trọng nhất trong cuộc đời của Chúa Kitô ( 1 Cô-rinh-tô. 15:1-4), và sau đó giải thích ý nghĩa của những sự kiện này ( La Mã. 1:16).

e) Cuối cùng, từ “Phúc Âm” đôi khi được dùng để chỉ quá trình rao giảng giáo huấn Kitô giáo ( La Mã. 1:1).

Đôi khi từ “Phúc âm” được kèm theo tên gọi và nội dung của nó. Ví dụ, có những cụm từ: Phúc âm của vương quốc ( Mf. 4:23), I E. Tin Mừng Nước Thiên Chúa, Tin Mừng bình an ( Êph. 6:15), I E. về hòa bình, Tin Mừng cứu rỗi ( Êph. 1:13), I E. về sự cứu rỗi, v.v. Đôi khi trường hợp sở hữu cách theo sau từ "Phúc Âm" có nghĩa là tác giả hoặc nguồn của tin mừng ( La Mã. 1:1, 15:16 ; 2 Cô-rinh-tô. 11:7; 1 Thess. 2:8) hoặc tính cách của người thuyết giáo ( La Mã. 2:16).

Trong một thời gian khá dài, những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Giêsu Kitô chỉ được truyền miệng. Chính Chúa đã không để lại bất kỳ ghi chép nào về những lời nói và việc làm của Ngài. Tương tự như vậy, 12 sứ đồ không phải là những nhà văn bẩm sinh: họ là “những người tầm thường và chất phác” ( Hành vi 4:13), mặc dù biết chữ. Trong số những Cơ-đốc nhân thời các sứ đồ cũng có rất ít người “khôn ngoan theo xác thịt, mạnh mẽ” và “cao quý” ( 1 Cô-rinh-tô. 1:26), và đối với hầu hết các tín đồ, những câu chuyện truyền miệng về Đấng Christ quan trọng hơn nhiều so với những câu chuyện được viết ra. Bằng cách này, các sứ đồ, nhà truyền giáo hoặc nhà truyền giáo “truyền” (παραδιδόναι) những câu chuyện về những việc làm và bài phát biểu của Chúa Kitô, và các tín đồ “đã nhận” (παραλαμβάνειν) - nhưng, tất nhiên, không phải một cách máy móc, chỉ bằng trí nhớ, như có thể có thể nói về những học sinh của các trường giáo sĩ Do Thái, nhưng bằng cả tâm hồn tôi, như thể một thứ gì đó sống động và mang lại sự sống. Nhưng thời kỳ truyền khẩu này đã sớm kết thúc. Một mặt, những người theo đạo Cơ đốc lẽ ra phải cảm thấy cần phải có một bản trình bày Phúc âm bằng văn bản trong những tranh chấp của họ với người Do Thái, những người mà như chúng ta biết, đã phủ nhận thực tế về các phép lạ của Đấng Christ và thậm chí còn lập luận rằng Đấng Christ không tuyên bố chính Ngài là Đấng Mê-si. Cần phải cho người Do Thái thấy rằng các Kitô hữu có những câu chuyện đích thực về Chúa Kitô từ những người trong số các tông đồ của Ngài hoặc những người có mối liên hệ chặt chẽ với những người chứng kiến ​​những việc làm của Chúa Kitô. Mặt khác, nhu cầu trình bày bằng văn bản về lịch sử của Chúa Kitô bắt đầu được cảm nhận vì thế hệ các môn đệ đầu tiên đang dần lụi tàn và hàng ngũ những người trực tiếp chứng kiến ​​các phép lạ của Chúa Kitô ngày càng thưa thớt. Vì vậy, cần phải đảm bảo việc viết ra những câu nói riêng của Chúa và toàn bộ bài phát biểu của Ngài, cũng như những câu chuyện của các sứ đồ về Ngài. Sau đó, những ghi chép riêng biệt bắt đầu xuất hiện đây đó về những gì được truyền miệng về Chúa Kitô. Những lời của Chúa Kitô, trong đó chứa đựng các quy tắc của đời sống Kitô hữu, đã được ghi lại cẩn thận nhất, và chúng được tự do hơn nhiều khi truyền tải các sự kiện khác nhau từ cuộc đời của Chúa Kitô, chỉ lưu giữ ấn tượng chung của chúng. Như vậy, một điều trong những ghi chép này, do tính nguyên bản của nó, nên được truyền đi khắp nơi theo cùng một cách, còn điều kia đã được sửa đổi. Những bản ghi âm ban đầu này không nghĩ đến tính đầy đủ của câu chuyện. Ngay cả các Phúc âm của chúng ta, như có thể thấy từ phần kết của Phúc âm Giăng ( TRONG. 21:25), không có ý định báo cáo tất cả những lời nói và hành động của Chúa Kitô. Nhân tiện, điều này được thể hiện rõ ràng từ thực tế là chúng không chứa đựng câu nói sau đây của Chúa Kitô: “Cho thì có phúc hơn là nhận” ( Hành vi 20:35). Nhà truyền giáo Luke tường thuật về những ghi chép như vậy, nói rằng nhiều người trước ông đã bắt đầu biên soạn những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Kitô, nhưng chúng thiếu sự hoàn chỉnh thích hợp và do đó chúng không cung cấp đủ “sự khẳng định” về đức tin ( ĐƯỢC RỒI. 1:1-4).

Các sách Phúc Âm kinh điển của chúng ta rõ ràng đều xuất phát từ cùng một động cơ. Khoảng thời gian xuất hiện của chúng có thể được xác định là khoảng ba mươi năm - từ 60 đến 90 (cuối cùng là Tin Mừng Gioan). Ba sách Phúc âm đầu tiên thường được gọi là tóm tắt trong học thuật Kinh thánh, bởi vì chúng mô tả cuộc đời của Chúa Kitô theo cách mà ba câu chuyện kể của chúng có thể được xem thành một mà không gặp nhiều khó khăn và kết hợp thành một câu chuyện mạch lạc (tóm tắt - từ tiếng Hy Lạp - nhìn cùng nhau) . Chúng bắt đầu được gọi riêng lẻ là Phúc âm, có lẽ sớm nhất là vào cuối thế kỷ thứ 1, nhưng từ văn bản của nhà thờ, chúng tôi có thông tin rằng cái tên như vậy bắt đầu được đặt cho toàn bộ tác phẩm của Phúc âm chỉ vào nửa sau thế kỷ thứ 2. . Đối với những cái tên: “Phúc âm Ma-thi-ơ”, “Phúc âm Mác”, v.v., thì chính xác hơn những cái tên rất cổ xưa này từ tiếng Hy Lạp nên dịch như sau: “Phúc âm theo Ma-thi-ơ”, “Phúc âm theo Mác” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Bằng cách này, Giáo hội muốn nói rằng trong tất cả các Tin Mừng chỉ có một Tin Mừng Kitô giáo duy nhất về Chúa Kitô Cứu Thế, nhưng theo hình ảnh của các tác giả khác nhau: một hình ảnh thuộc về Mátthêu, một hình ảnh khác thuộc về Máccô, v.v.

Bốn Tin Mừng

Do đó, Giáo hội cổ xưa coi việc miêu tả cuộc đời của Chúa Kitô trong bốn Tin Mừng của chúng ta không phải là những Tin Mừng hay những câu chuyện khác nhau, mà là một Tin Mừng, một cuốn sách gồm bốn loại. Đó là lý do tại sao trong Giáo hội cái tên Bốn Tin Mừng được đặt cho Tin Mừng của chúng ta. Thánh Irenaeus gọi chúng là “Phúc âm bốn phần” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - xem Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau và L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre 3, tập 2. Paris, 1974 , 11, 11).

Các Giáo phụ đang tập trung vào câu hỏi: tại sao chính xác là tại sao Giáo hội không chấp nhận một Tin Mừng mà là bốn Tin Mừng? Vì vậy, Thánh John Chrysostom nói: “Không thể một nhà truyền giáo nào có thể viết ra mọi thứ cần thiết. Tất nhiên là anh ấy có thể, nhưng khi bốn người viết, họ không viết cùng lúc, không ở cùng một nơi, không giao tiếp hay âm mưu với nhau, và đối với tất cả những gì họ viết theo cách mà mọi thứ dường như được thốt ra. bằng một miệng, thì đây là bằng chứng mạnh mẽ nhất cho sự thật. Bạn sẽ nói: “Tuy nhiên, điều đã xảy ra lại ngược lại, vì người ta thường thấy bốn sách Phúc Âm có sự bất đồng với nhau”. Chính điều này là một dấu hiệu chắc chắn của sự thật. Vì nếu các Phúc âm hoàn toàn đồng ý với nhau trong mọi việc, ngay cả về lời lẽ, thì không kẻ thù nào có thể tin rằng Phúc âm không được viết theo thỏa thuận chung thông thường. Bây giờ sự bất đồng nhỏ giữa họ đã giải phóng họ khỏi mọi nghi ngờ. Vì những gì họ nói khác nhau về thời gian hoặc địa điểm không hề làm tổn hại đến sự thật trong câu chuyện của họ. Về điều cơ bản, là nền tảng của cuộc sống chúng ta và bản chất của việc rao giảng, không ai trong số họ không đồng ý với người kia về bất cứ điều gì hoặc ở bất cứ đâu - rằng Đức Chúa Trời đã trở thành con người, làm phép lạ, bị đóng đinh, phục sinh và thăng thiên. ” (“Những cuộc đối thoại về Tin Mừng Thánh Matthêu”, 1).

Thánh Irenaeus cũng tìm thấy một ý nghĩa biểu tượng đặc biệt trong số bốn Tin Mừng của chúng ta. “Vì có bốn quốc gia trên thế giới nơi chúng ta đang sống, và vì Giáo hội nằm rải rác trên khắp trái đất và được xác nhận trong Tin Mừng, nên cần phải có bốn trụ cột, truyền bá tính liêm khiết từ khắp mọi nơi và phục hồi con người. loài. Ngôi Lời Trật Tự Toàn Diện, ngự trên Cherubim, đã ban cho chúng ta Phúc Âm dưới bốn hình thức, nhưng thấm đẫm một tinh thần. Vì Đa-vít, khi cầu nguyện cho sự xuất hiện của Ngài, đã nói: “Đấng ngồi trên chê-ru-bim, hãy tỏ mình ra” ( Ps. 79:2). Nhưng Cherubim (trong khải tượng của nhà tiên tri Ezekiel và Ngày tận thế) có bốn khuôn mặt, và khuôn mặt của chúng là hình ảnh hoạt động của Con Thiên Chúa.” Thánh Irenaeus thấy có thể gắn biểu tượng con sư tử vào Tin Mừng Gioan, vì Tin Mừng này mô tả Chúa Kitô là Vua vĩnh cửu, và sư tử là vua trong thế giới động vật; đến Tin Mừng Thánh Luca - biểu tượng của một con bê, vì Thánh Luca bắt đầu Tin Mừng của mình bằng hình ảnh việc phục vụ tư tế của ông Dacaria, người đã giết những con bê; đối với Phúc âm của Ma-thi-ơ - biểu tượng của một người đàn ông, vì Phúc âm này chủ yếu mô tả sự ra đời của con người của Chúa Kitô, và cuối cùng, Phúc âm Mác - biểu tượng của một con đại bàng, bởi vì Mác bắt đầu Phúc âm của mình bằng việc đề cập đến các nhà tiên tri , mà Chúa Thánh Thần bay đến, giống như một con đại bàng trên đôi cánh "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Trong số các Giáo phụ khác của Giáo hội, biểu tượng sư tử và con bê đã được di chuyển và biểu tượng đầu tiên được trao cho Mark, và biểu tượng thứ hai được trao cho John. Từ thế kỷ thứ 5. Ở hình thức này, các biểu tượng của các nhà truyền giáo bắt đầu được thêm vào hình ảnh của bốn nhà truyền giáo trong bức tranh nhà thờ.

Mối quan hệ hỗ tương của Tin Mừng

Mỗi Phúc âm trong số bốn Phúc âm đều có những đặc điểm riêng, và trên hết - Phúc âm Giăng. Nhưng ba phần đầu tiên, như đã đề cập ở trên, có rất nhiều điểm chung với nhau, và sự giống nhau này vô tình thu hút sự chú ý ngay cả khi đọc lướt qua chúng. Trước hết chúng ta hãy nói về sự giống nhau của các Tin Mừng Nhất Lãm và lý do dẫn đến hiện tượng này.

Ngay cả Eusebius của Caesarea, trong “quy luật” của mình, đã chia Phúc âm Ma-thi-ơ thành 355 phần và lưu ý rằng 111 phần trong số đó được tìm thấy trong cả ba công cụ dự báo thời tiết. TRONG thời hiện đại các nhà chú giải đã phát triển một công thức số thậm chí còn chính xác hơn để xác định sự giống nhau của các Phúc âm và tính toán rằng tổng số câu thơ chung cho tất cả những người dự báo thời tiết là 350. Trong Ma-thi-ơ, 350 câu là duy nhất đối với ông, trong Mác có 68 câu những câu như vậy, trong Lu-ca - 541. Những điểm tương đồng chủ yếu được nhận thấy trong cách diễn đạt những lời của Đấng Christ, và sự khác biệt nằm ở phần tường thuật. Khi Ma-thi-ơ và Lu-ca đồng ý với nhau theo nghĩa đen trong Phúc âm của họ, Mác luôn đồng ý với họ. Điểm tương đồng giữa Lu-ca và Mác gần hơn nhiều so với giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ (Lopukhin - trong Bách khoa toàn thư thần học Chính thống. T. V. P. 173). Điều đáng chú ý là một số đoạn trong cả ba tác giả Phúc âm đều theo cùng một trình tự, chẳng hạn, sự cám dỗ và bài phát biểu ở Galilê, lời kêu gọi của Mátthêu và cuộc trò chuyện về việc ăn chay, bứt bông ngô và chữa lành người khô héo. , làm dịu cơn bão và chữa lành người bị quỷ ám Gadarene, v.v. Sự tương đồng đôi khi thậm chí còn mở rộng đến việc xây dựng các câu và cách diễn đạt (ví dụ, trong việc trình bày một lời tiên tri Bé nhỏ 3:1).

Đối với sự khác biệt quan sát được giữa các nhà dự báo thời tiết, có khá nhiều trong số đó. Một số điều chỉ được báo cáo bởi hai nhà truyền giáo, những điều khác thậm chí là một. Vì vậy, chỉ có Mátthêu và Luca trích dẫn cuộc trò chuyện trên núi của Chúa Giêsu Kitô và thuật lại câu chuyện về sự ra đời và những năm đầu đời của Chúa Kitô. Chỉ có Luca nói tới sự ra đời của Gioan Tẩy Giả. Một số điều mà một nhà truyền giáo truyền đạt dưới hình thức ngắn gọn hơn người khác hoặc theo một mối liên hệ khác với người khác. Các chi tiết của các sự kiện trong mỗi Tin Mừng cũng như cách diễn đạt đều khác nhau.

Hiện tượng tương đồng và khác biệt này trong Tin Mừng Nhất Lãm từ lâu đã thu hút sự chú ý của các nhà giải thích Kinh thánh, và từ lâu đã có nhiều giả định khác nhau để giải thích sự thật này. Có vẻ đúng hơn khi tin rằng ba nhà truyền giáo của chúng ta đã sử dụng một nguồn truyền miệng chung để tường thuật về cuộc đời của Chúa Kitô. Vào thời đó, các nhà truyền giáo hay những người rao giảng về Chúa Kitô đã đi khắp nơi rao giảng và lặp đi lặp lại Những nơi khác nhauở một hình thức ít nhiều rộng rãi, những gì được coi là cần thiết để cung cấp cho những người bước vào Giáo hội. Vì vậy, một loại cụ thể nổi tiếng đã được hình thành phúc âm truyền miệng, và đây là loại chúng tôi có bằng văn bản trong Tin Mừng Nhất Lãm của chúng ta. Tất nhiên, đồng thời, tùy thuộc vào mục tiêu của nhà truyền giáo này hay nhà truyền giáo kia, Tin Mừng của ông có một số nét đặc biệt, đặc trưng chỉ có trong công việc của ông. Đồng thời, chúng ta không thể loại trừ giả định rằng một Phúc âm cũ hơn có thể đã được nhà truyền giáo viết sau này biết đến. Hơn nữa, sự khác biệt giữa những người dự báo thời tiết nên được giải thích bởi những mục tiêu khác nhau mà mỗi người trong số họ nghĩ đến khi viết Phúc Âm của mình.

Như chúng tôi đã nói, Tin Mừng Nhất Lãm khác với Tin Mừng Thánh Gioan Thần Học rất nhiều điểm. Vì vậy, chúng hầu như chỉ mô tả hoạt động của Chúa Kitô ở Ga-li-lê, và Sứ đồ Giăng chủ yếu mô tả chuyến lưu trú của Chúa Kitô ở Giu-đê. Về nội dung, Tin Mừng Nhất Lãm cũng khác biệt đáng kể so với Tin Mừng Thánh Gioan. Có thể nói, họ đưa ra một hình ảnh bên ngoài hơn về cuộc đời, những việc làm và lời dạy của Chúa Kitô và từ những bài phát biểu của Chúa Kitô, họ chỉ trích dẫn những điều mà toàn dân có thể hiểu được. Ngược lại, John bỏ sót rất nhiều điều trong các hoạt động của Đấng Christ, chẳng hạn, ông chỉ kể sáu phép lạ của Đấng Christ, nhưng những bài phát biểu và phép lạ mà ông kể ra có ý nghĩa sâu sắc đặc biệt và cực kỳ quan trọng về con người của Chúa Giê-su Christ. . Cuối cùng, trong khi các Bài Nhất Lãm miêu tả Chúa Kitô chủ yếu là Đấng sáng lập Vương quốc của Thiên Chúa và do đó hướng sự chú ý của độc giả đến Vương quốc do Ngài thành lập, thì Thánh Gioan thu hút sự chú ý của chúng ta đến điểm trung tâm của Vương quốc này, từ đó sự sống chảy dọc theo các vùng ngoại vi. của Vương quốc, tức là về chính Chúa Giê-su Christ, Đấng mà Giăng miêu tả là Con Một của Đức Chúa Trời và là Ánh sáng cho toàn thể nhân loại. Đó là lý do tại sao các nhà giải thích cổ xưa gọi Phúc âm Giăng chủ yếu là tâm linh (πνευματικόν), trái ngược với những phúc âm khái quát, vì mô tả chủ yếu khía cạnh con người trong con người của Chúa Kitô (εὐαγγέλιον σωματικόν), tức là. Phúc âm là vật chất.

Tuy nhiên, phải nói rằng những người dự báo thời tiết cũng có những đoạn cho thấy những người dự báo thời tiết đã biết về hoạt động của Đấng Christ ở Giu-đê ( Mf. 23:37, 27:57 ; ĐƯỢC RỒI. 10:38-42), và Gioan cũng có những dấu hiệu cho thấy hoạt động liên tục của Chúa Kitô ở Galilê. Theo cách tương tự, những người dự báo thời tiết truyền đạt những câu nói của Chúa Kitô để chứng minh phẩm giá thiêng liêng của Ngài ( Mf. 11:27), và John, về phần mình, cũng ở nhiều chỗ miêu tả Chúa Kitô là một người đàn ông đích thực ( TRONG. 2 vân vân.; Giăng 8 và vân vân.). Vì vậy, người ta không thể nói ra bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa những người dự báo thời tiết và Giăng trong việc họ miêu tả khuôn mặt và công việc của Đấng Christ.

Độ tin cậy của Tin Mừng

Tuy nhiên, mặc dù những lời chỉ trích từ lâu đã được bày tỏ chống lại độ tin cậy của Phúc âm, và gần đây những cuộc tấn công chỉ trích này đặc biệt gia tăng (lý thuyết về thần thoại, đặc biệt là lý thuyết của Drews, người hoàn toàn không thừa nhận sự tồn tại của Chúa Kitô), tuy nhiên, tất cả sự phản đối của những lời chỉ trích không đáng kể đến mức chúng bị phá vỡ khi có va chạm nhỏ nhất với lời biện hộ của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, ở đây chúng tôi sẽ không trích dẫn những phản đối của những lời chỉ trích tiêu cực và phân tích những phản đối này: điều này sẽ được thực hiện khi giải thích chính bản văn của các Tin Mừng. Chúng tôi sẽ chỉ nói về những lý do chung quan trọng nhất khiến chúng tôi công nhận Phúc Âm là những tài liệu hoàn toàn đáng tin cậy. Trước hết, đây là sự tồn tại của truyền thống nhân chứng, nhiều người trong số họ đã sống đến thời đại mà Phúc Âm của chúng ta xuất hiện. Tại sao chúng ta lại từ chối tin tưởng vào những nguồn Phúc Âm này? Phải chăng họ đã bịa ra mọi điều trong Phúc âm của chúng ta? Không, tất cả các Tin Mừng đều hoàn toàn mang tính lịch sử. Thứ hai, không rõ tại sao ý thức Cơ đốc giáo lại muốn - như lý thuyết thần thoại tuyên bố - đội vương miện của một Rabbi Jesus đơn giản với vương miện của Đấng Mê-si và Con Thiên Chúa? Chẳng hạn, tại sao người ta không nói về Baptist rằng ông đã thực hiện phép lạ? Rõ ràng là vì anh ta không tạo ra chúng. Và từ đây suy ra rằng nếu nói Đấng Christ là Đấng làm phép lạ vĩ đại thì có nghĩa là Ngài thực sự như vậy. Và tại sao có thể phủ nhận tính xác thực của các phép lạ của Chúa Kitô, vì phép lạ cao cả nhất - Sự Phục Sinh của Ngài - được chứng kiến ​​như không có sự kiện nào khác trong lịch sử cổ đại (xem. 1 Cô-rinh-tô. 15)?

Thư mục các tác phẩm nước ngoài về Tứ Phúc Âm

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, ông ạ. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott - Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp gốc bản văn rev. của Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Di chúc Die Schriften des Neuen, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. giờ. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Bình luận über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Bình luận über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Trong SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisii, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Tóm tắt Les èvangiles, 1-2. : Ceffonds, trước Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch chú giải Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament giờg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, Bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Một bài bình luận thực tế về Tin Mừng theo Thánh Gioan Phaolô II. Matthew. Luân Đôn, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Các Tin Mừng Nhất Lãm / Các Tin Mừng như tài liệu lịch sử, Phần 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857

Heitmüller - xem Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Chết Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Bình luận bằng tay zum Neuen Testament beitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, v.v. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Cuộc đời và thời đại của Chúa Giêsu Đấng Mê-si. 2 tập. Luân Đôn, 1901.

Ellen - Allen W.C. Một bài bình luận mang tính phê bình và chú giải về Tin Mừng theo St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Bản di chúc tiếng Hy Lạp gồm bốn tập, tập. 1. Luân Đôn, 1863.