Vaimu järglus ja ametissepühitsemine. Apostellik suktsessioon ja preesterlus evangeelsetes kirikutes

"Õigeusu apostelliku pärimise õpetus"

"Õigeusu apostelliku pärimise õpetus"

Tööplaan

Sissejuhatus.

Põhiosa:

1 . Apostellik suktsessioonõigeusu keeles:

A. Apostelliku suktsessiooni dogma tõlgendamine õigeusu teoloogias.

B. Apostelliku suktsessiooni dogma tekkimise ajalugu.

2 . Apostellik suktsessioon evangeeliumi valguses:

A. Apostelliku suktsessiooni dogma vastavus Uue Testamendi õpetuste ja vaimuga.

B. Apostellik suktsessioon ja terve mõistus.

Lõpuosa:

A.Õigeusu apostelliku suktsessiooni õpetuse mõju kristlusele tervikuna.

B. Evangeeliumi kristlaste suhtumine apostelliku suktsessiooni dogmasse.

Sissejuhatus

Päris uurimine kuulub temaatilisesse sarja “Õigeusu dogmaatika ja evangeeliumi doktriinid”. Eelkõige kuulub uurimuse alla õigeusu kiriku õpetus, mis valgustab apostelliku suktsessiooni põhimõtteid. Selle konkreetse teema valimise põhjust põhjendab õpetusplatvormide apologeetiline vastandus ühelt poolt õigeusu kiriku dogma, teiselt poolt evangeelsete kirikute kristliku teoloogiaga. Õigeusu usu sümbolis mainitud kiriku apostolaat on õigeusu teoloogide poolt tõlgendatud nii, et see välistab armuandide tegevuse kõigis teistes maailma kristluse konfessioonides kristluse ajaloo kõigil perioodidel. kirik, välja arvatud õigeusk. Seda õigeusu kirikuisade seisukohta ei saa nimetada kahjutuks, sest arm, mille ainsaks kasutuseks nad väidavad, ei hõlma mitte ainult kiriku kingitustega rikastamise sfääri, vaid omab ka päästvaid funktsioone. Kui nõustute õigeusu õpetusega selles vallas, siis peaks kogu kristlik maailm uuesti õigeusku ristima, seda enam, et lisaks oma apostellikule staatusele väidab õigeusu kirik end olevat ainuke, see tähendab ainuõige ja päästev. Igasugune väide, eriti väide sedalaadi, tuleks hoolikalt uurida ja alles siis saab teha vastavaid otsuseid. Kristluses on alates apostlite ajast mistahes õpetusliku platvormi uurimise standardiks evangeeliumi sisu ning selles välja pakutud Jeesuse Kristuse ja apostlite õpetus. Mis tahes formaadi poleemikat õigeusu teoloogidega teeb keeruliseks asjaolu, et nad apelleerivad koos Pühakirjaga pühade traditsioonide kaanonile, millel on õigeusu dogmas kõrgem staatus kui Pühakirjal. Kuulus õigeusu teoloog Metropolitan Callistus (Ware) annab traktaadis “Püha traditsioon: õigeusu allikas” järgmise definitsiooni: “Õigeusklike jaoks tähendab traditsioon midagi konkreetsemat ja konkreetsemat: Piibli raamatud, sümbol. usust, oikumeeniliste nõukogude määrused ja pühade isade kirjutised, kaanonid, liturgilised raamatud, pühad ikoonid... Pange tähele, et Piibel on osa traditsioonist. Oleme nõus, et produktiivse poleemika tõenäosus sarnase positsiooniga vastasega on äärmiselt tühine. Seetõttu ei ole selle töö eesmärk õigeusu õpetuse järgijaid veenda. Uurimus on mõeldud kasutamiseks kristlastele, kes peavad Pühakirja kõrgeimaks väärtuste mõõtmise standardiks ning traditsioone ja traditsioone teiseseks materjaliks.

Möödunud sajandite ja tänapäeva kuulsate õigeusu teoloogide töid kasutati teoreetilise alusena apostelliku suktsessiooni õpetuse uurimisel. Need on Moskva Patriarhaadi Vene ja Ukraina Õigeusu Kiriku õigeusu dogmaatilise teoloogia teemalised tööd, aga ka õigeusu teoloogide tööd Euroopas ja Ameerikas. Põhimõtteliselt nende vaated ei erine, sest nad kõik on seotud traditsiooni kaanonitega ja neil on õigus tulevastele põlvedele täpselt edasi anda pühade isade pärandit. Tegelikult peaaegu igas teoloogilises töös, mis hõlmab üldine ülevaadeÕigeusu dogma, seal on lühike esitlus apostelliku suktsessiooni ja preesterluse sakramendi mõistmisest.

Kavandatava töö metoodika on suunatud eelkõige õigeusu allikates uuritavat teemat käsitleva materjali põhjalikule läbivaatamisele ning järgmise sammuna on selle materjali võrdlev analüüs evangeeliumi õpetusega.

Põhiosa.

Antud teema uurimisel on väga oluline kaaluda küsimust erapooletult, mitte selleks, et avastada kellegi valesid või veenduda, et tal on õigus. Teadlasel ei olegi nii lihtne tegutseda huvitu inimesena, mis on iseenesest kasulik Jumala tahte tundmise küsimustes. Selle uurimuse protsess ei piirdu kellegi poolt kuskil kiiruga öeldud sõnade uurimisega ega kristliku teoloogia osade pisiasjade mõtisklemisega. Õigeusu õpetus apostelliku suktsessiooni kohta tõstatab küsimärgi kogu maailma kristluse teenistuse autentsuse ja Püha Vaimu armu olemasolu kohta selles. Avaldus on enam kui tõsine ja seda raskendab nende autoriteedikoorem, kellelt see pärineb. On täiesti teada, et õigeusu kiriku dogmaatiline teoloogia ei eksisteeri üksi, vaid esindab õigeusu teoloogide arvamust üle maailma. See arvamus tekkis religioonifilosoofide, autoriteetsete teadlaste ja kirikuisade tuhandete aastatepikkuste pingutuste tulemusena. Õigeusu dogma oma praeguses väljaandes on läbinud oikumeeniliste nõukogude ja vastaste kriitika proovikivid, olles oma ajaloos sel korral piisavalt verd valanud. Kas võib kergemeelselt ümber lükata Vene Õigeusu Kiriku sinodaalse piibli- ja teoloogilise komisjoni arvamuse, mille 41 liikmest kakskümmend seitse on akadeemilise kraadiga? Kas jätame tähelepanuta kaasaegse õigeusu ühe suure teoloogi, protopresbüter Michael Pomazansky autoriteedi, "Õigeusu dogmaatilise teoloogia" autori, mida peetakse kõigis Ameerika seminarides peamiseks dogmaatikaõpikuks? Loomulikult peaksite oma oponentide arvamusi arvestama vajaliku tähelepanu ja austusega, mida tehakse kokkuvõtte põhiosa esimeses osas.

1. Apostlik suktsessioon õigeusus.

A. Apostelliku suktsessiooni tõlgendus õigeusu dogmaatikas.

Vene Õigeusu Kiriku Moskva patriarhaadi arvamust apostelliku suktsessiooni kohta esitab oma teadustöös "Usu sakrament" Volokolamski metropoliit Hilarion, sinodaalse piibli- ja teoloogilise komisjoni esimees:

„Kiriku apostolaat seisneb selles, et selle asutasid apostlid, ta säilitab usu nende õpetusse, on nende järeltulija ja jätkab nende teenimist maa peal. Apostelliku suktsessiooni all mõistetakse katkematut pühitsemiste ahelat (s.o piiskopiks pühitsemist), mis ulatub apostlitelt tänapäeva piiskoppideks: apostlid pühitsesid esimese põlvkonna piiskopid, kes omakorda pühitsesid teise põlvkonna jne. Sel päeval. Kristlikke kogukondi, kus see järjepidevus on katkenud, tunnistatakse kirikust eemale langenuteks, kuni see taastatakse.

Esiteks esindab ülaltoodud tsitaat Kiriku üht omadust, mis on sõnastatud Nikaia esimesel kirikukogul heaks kiidetud usutunnistuses, mida nimetatakse ka Nikaia-Konstantinopoli usutunnistuseks (325 pKr). Me räägime Kiriku nn apostolaadist. Õigeusu teoloogide arusaama kohaselt mõistest "apostlik kirik" on Jeesuse Kristuse apostlid (kaksteist kõrgeimat apostlit ja apostel Paulus) Jeesuse Kristuse õpetuste ainsad kandjad ning keegi peale kõrgeimate apostlite ja Pauluse ei ole seda teinud. võime ja õigus kanda üle omaksvõetud õpetust Kiriku pärandisse. Lihtsamalt öeldes peetakse apostleid seaduslikeks vahendajateks Jeesuse Kristuse ja Tema Kiriku vahel. Sellise arusaamise aluseks on teatud Pühakirja lõikude eriline tõlgendus. Moskva patriarhaadi toimetatud preester O. Davõdenkovi "Dogmaatilises teoloogias" loeme: "Püha Pühakiri räägib Issanda Jeesuse Kristuse teenimisest kui apostellikust teenistusest (Gal4:4-5; Hb 3:1) .. Kirik rajati apostlite alusele (Ef 2, 20; Ilm 21:14). Seega on apostlid Kiriku alustala kronoloogilises mõttes – nemad seisid selle ajaloolise eksistentsi algul. Kuna kõrgeimad apostlid eemaldas Issand omal ajal maisest eksistentsist, siis tekib täiesti loomulikult küsimus, kas Kristuse ja Kiriku vahelise vahendusõiguse andmine igavikku läinud kõrgeimate apostlite asemel teatud tingimuslikele isikutele. See puudus ajendas õigeusu teolooge esiteks nimetama puudust ennast mõistega "järglus" ja teiseks määratlema tingimusi ja skeeme. apostellik suktsessioon, tõstes selle õpetaja ametikohale. Seega eeldab apostelliku suktsessiooni skeem, et igas ajaloolises kristlaste põlvkonnas on konkreetne teenistujate rühm, kellele nende eelkäijad pärivad mitte ainult Kristuse õpetuse ja sakramentide sisu, vaid ka ainuõiguse olla eestkostjad ja nende väärtuste turustajad. Selle tõlgenduse kohaselt ei tunnistata legitiimseks evangeeliumi kuulutamist ilma apostelliku järgluse all olevate teenistujate otsese või kaudse kontrollita. Kõigi auastmetega kristlike teenistujate ordineerimisel peab olema otsene seos apostlite kõrgeimate järglastega antud ajaloolisel perioodil. Apostellik suktsessioon toimib sama skeemi järgi, mille järgi koostati patriarhide ajal esmasündinud vürstide nimekirjad. Täpselt nii selgitab õigeusu teoloogia Kiriku haldusstruktuuri ja Jeesuse Kristuse õpetuse põlvest põlve edasikandmise meetodit puutumatul kujul.

Lisaks juriidilisele aspektile on apostelliku suktsessiooni skeemis ka vaimne aspekt ja siin on selle põhimõte, leiab sama preester O. Davõdenkov, Moskva Patriarhaadi Ukraina õigeusu kiriku teoloog: „Lisaks Apostlite poolt kirikule edastatud õpetus, Püha Vaimu armust täidetud annid peavad kirikus säilima, mille Kirik apostlite isikus nelipühipäeval sai. See Püha Vaimu andide järgnevus kandub edasi püha ordinatsiooni kaudu, seetõttu on apostliku kiriku teine ​​pool pidev järgnevus apostlitelt jumalikult kehtestatud hierarhiasse, mis on ustav apostlikule traditsioonile õpetamises, pühades riitustes ja rituaalides. kirikustruktuuri alustes.

Mida tähendavad Püha Vaimu armuannid? See on kõik, mis on antud usklikele inimestele Püha Vaimu kaudu nende päästmiseks ja Jumala teenimiseks. Apostellik pärand annab kõrgeimatele apostlitele endile ainuõiguse vahendada neid kingitusi maale ja vastavalt kõrgeimatele apostlitele otsese pärimise teel vahendusõiguse apostlite armuga täidetud andide vallas. Püha Vaim kandub üle järgmisele teenijate põlvkonnale. Vastavalt apostelliku suktsessiooni õpetusele leiavad taevast kirikule langevad Püha Vaimu armuannid, mida jagab vaid kitsas grupp inimesi, kellel on apostelliku suktsessiooni staatus. Sama doktriin eraldab illegaalseteks auastmeteks kõik teenijad, kes ei ole preesterlusesse pühitsemise otseses ahelas lülides kõrgeimatest apostlitest või nende otsestest järglastest. Sellest tulenevalt ei saa Püha Vaimu armust täidetud ande jagada preestrid, kes on apostliku järgluse otsesest ahelast välja jäetud.

Jeesuse Kristuse Kirik ei tunnusta kirikuid, mille on rajanud ministrid, kes ei ole ühendatud apostelliku järgluse ahelaga, ning seetõttu ei saa nad Issandalt vastu võtta Püha Vaimu armuande.

Järeldus on järgmine: apostlik suktsessioon on õigeusu kiriku õpetuste kohaselt vahend, mille Jumal on loonud kiriku õpetuste ja selle administratiivse (hierarhilise) struktuuri säilitamiseks kõrgeimate apostlite ajast alates kiriku sakramendi kaudu. preesterlus, millele Jumal on andnud õiguse edastada Püha Vaimu armust täidetud ande piiskoplike pühitsemiste (pühitsemiste) kaudu.

B. Apostliku suktsessiooni dogma tekkimise ajalugu.

Õigeusu teoloogide üksmeelse arvamuse kohaselt on kirikut puudutavate dogmade esilekerkimise ajalooliseks algpõhjuseks, mille kontekstis on ühel võtmepositsioonil apostelliku suktsessiooni dogma, kristlusevastaste ketserluste kiire tõus, mis tabas. kirik teisel sajandil pKr. Sel puhul tunnistab peapiiskop Hilarion (Troitski) ühes oma essees:

Kiriku ajaloolise eksisteerimise esimestel sajanditel esines terve rida ketserlikke liikumisi, mis kaldusid tõest kõrvale just kiriku olemuse ja omaduste küsimuse lahendamisel, nagu juudikristlus, gnostitsism, montanism, novatism ja Donatism. Kirikujuhtide kirjanduslik ja dogmaatiline võitlus nende kirikuvastaste nähtuste vastu on kahtlemata kirikudogma ajaloo kõige olulisemad hetked. .

On üldtunnustatud, et doktriini väljatöötamise alustas Irenaeus Lyonist (130-202 pKr). Just tema vastandab oma traktaatides "Ketsereiate vastu" valeteadmisi mitte niivõrd oma isiklikele teadmistele, kuivõrd Jeesuse Kristuse ja apostlite õpetuse autoriteedile, sidudes nn universaalse kiriku õpetusega Apostlid ja nende tõelised järeltulijad Kristuses. Ja kuigi Lyoni Irenaeuse teostes pole otsest viidet apostellikule suktsessioonile kui kiriku dogmale, võib selle idee kui sellise jälitada kujutluses vastuseisu üha suurenevale ketserluse ohule.

Püha Peetruse järgija, Rooma Klemens (suri 202 pKr) andis oma panuse apostelliku suktsessiooni idee arendamisse. Koostades oma kirju korintlastele, rõhutab ta oma kirja eraldi osas: "Kiriku vaimulike korra kehtestas Kristus: apostliteks määrati piiskopid ja diakonid." Pärimisidee arenemise põhjuseks olid taas rahutused kirikus, mille mahasurumine nõudis tõsist juriidilist tuge, millest sai hiljem apostelliku pärimise dogma.

Mitte vähem muret ketseride poolt rünnatud Kiriku edasise saatuse pärast väljendas Irenaeuse kaasaegne Tertullianus (155–230 pKr), kes oli innukas usu ühtsuse eest kõigis kirikutes.

Kuid alles kolmanda sajandi keskel arendas Cyprian of Carthage (210–258 pKr) välja apostliku suktsessiooni idee, viies selle lähemale vormingule, mida esitatakse tänapäeva õigeusu dogmaatikas. Ta ammutas innustust kiriku ühtsuse ja selle õpetuste eest:

"Me peame seda ühtsust kindlalt toetama ja kaitsma, eriti kirikut juhtivad piiskopid, et näidata, et piiskopkond ise on üks ja jagamatu." .

Seejärel osalesid Optatus of Milevia (315–386) ja Augustinus (354–430) oma vaimulikes töödes apostlite õpetuse väljatöötamisest.

2. Apostellik suktsessioon evangeeliumi valguses.

Projektitöö põhiosa esimese lõigu sisu andis lühikese ülevaate õigeusu kiriku dogmast apostliku suktsessiooni kohta. Selle ülevaate põhjal saab selgeks, et õigeusu teoloogide arvates oli selle õpetuse ilmumise algpõhjus ketserlike õpetuste intensiivistumine teisel ja kolmandal sajandil. Kirikuteenrite reaktsioon, keda esindasid sellised teoloogid nagu Irenaeus Lyoni, Tertullianus, Cyprian of Carthage, Augustinus jt, oli nn usu sümboli väljakuulutamine Nikaia esimesel kirikukogul (325). Usutunnistuse kontekst sisaldas kiriku apostolaadi dogmat, millest tuleneb arusaam apostellikust suktsessioonist. Nii omandas teatud rühm kristliku kiriku kõrgemaid ministreid (piiskoppe) õigusliku aluse nimetada tõeliseks kirikuks ja kujundada kriteeriumid kõigi kristlike kirikute tegevuse hindamiseks järgnevas ajaloos. Sellist otsust võib liigitada paisutatud enesehinnanguks, kui mitte arvestada ühe ajaloolise asjaoluga: Nicea kirikukogu langetas oma saatusliku otsuse kaksteist aastat pärast nn Milano edikti religioosse sallivuse kohta avaldamist aastal 313 egiidi all. Rooma keiser Constantinus. Milano edikti tagajärgede kohaselt sai kristlik religioon peagi riikliku staatuse. Järelikult omandasid religioossete kristlike foorumite otsused aja jooksul riiklike seaduste ja Rooma keisri patrooni staatuse.

Niisiis, kui esimeses osas käsitleti apostelliku suktsessiooni küsimust eranditult õigeusu õpetuse seisukohast, siis teises osas uuritakse seda dogmat põhjalikult. Eksam ei pretendeeri sõltumatusele, kuna autor kursusetöö esindab protestantliku koolkonna teoloogilist seisukohta ja apostlikku suktsessiooni hakatakse käsitlema evangeelse kristluse seisukohast. Uuringus tulemuse saavutamiseks tuleb eksamil kasutada vähemalt kolme vahendit (meedet): esiteks - Jeesuse Kristuse evangeelium, teiseks - terve (looduslik, loomulik) mõistus, kolmandaks - tagajärgede hinnang (viljad) apostelliku suktsessiooni dogmast.

A. Apostelliku suktsessiooni dogma vastavus Uue Testamendi õpetuste ja vaimuga.

Apostelliku suktsessiooni dogma eeldab jäiga hierarhilise redeli toimimist kiriku haldusstruktuuris. Kuulus õigeusu teoloog M. Pomazansky esindab seega õigeusu seisukohta: „... Hierarhia kirikus kehtestas Issand Jeesus Kristus ise, see on lahutamatu kiriku olemasolust ja et apostellikul perioodil sai ta oma positsiooni. kolmeastmeline organisatsioon.” Justkui mõtte õigsust kinnitades toob autor näitena kaks teksti Apostlite tegude raamatust: 6. pt. 2-6 teksti - seitsme vaimuliku ametissepühitsemisest apostlite poolt ja 14 ptk. 23tekst – apostel Pauluse ja Barnabase vanematepühitsemisest Lystras, Ikoonionis ja Antiookias.

Hierarhia apostelliku suktsessiooni dogmas .

Esmalt defineerime mõiste “hierarhia” selle kasutamise tähenduses. Kombineerides kaks kreeka sõna hieros – püha ja arche – autoriteet, saame mõiste "preesterlus" ehk hierarhia. Mõiste "hierarhia" võttis esmakordselt kasutusele viiendal sajandil pseudoareopagiit Dionysius oma traktaatides "On taevane hierarhia" ja "Kiriku hierarhia kohta". Sellest ajast kuni praeguseni hõlmab hierarhia teenistusastmete järjestust, auastmeid madalaimast kõrgeimani nende alluvuse järjekorras. Jeesuse Kristuse ajal oli inimühiskonna hierarhilise jagunemise mõju selgelt näha nii sotsiaalses kui religioosses keskkonnas. Matteuse 18:1 "Sel ajal tulid jüngrid Jeesuse juurde ja küsisid: "Kes on suurim taevariigis?" Markuse 9:34"Nad vaikisid, sest teel vaidlesid omavahel, kes on suurim." Jüngrid püüdsid Kristuselt välja selgitada kirikliku hierarhia ülesehitamise põhimõtteid, sest nad olid pärit maailmast, kus kõik inimsuhted olid üles ehitatud hierarhia järgi (kui külalised tulid peole, püüdsid nad võtta auväärsemaid kohti). Õigeusu kirikusiseste suhete tõlgenduse järgi oleks Kristus pidanud jagama jüngrid teatud hierarhilistele tasanditele (vähemalt kolmeks piiskopiks, presbüteriks ja diakoniks), kuid millegipärast Ta seda ei teinud. Vastupidi, Issand kuulutas jüngritele haldusstruktuuri, mis oli sisuliselt vastupidine ilmalikus ühiskonnas kasutatavale: Markuse 9:35 "Ja ta istus maha, kutsus need kaksteist ja ütles neile: "Kes tahab olla esimene, olgu kõigist viimane ja kõigi teenija."" Selline suhtevorm välistab täielikult igasuguse hierarhia oma klassideks jagunemisega. Kas on võimalik ette kujutada õigeusu preestrit, hierarhilise redeli kõrgeima taseme esindajat, kujus, milles Kristuse sõna kohustab teda jääma, see tähendab sulase näona? Sellega seoses on eeskujuks apostel Paulus, kes apostliks võidmise ja apostliks kutsumise käigus oli kõigi inimeste tõeline sulane ja kui ta näitas üles tõsidust, siis ainult sõnade kujul. Kellelegi pole saladus, millises luksuses ja maiste hüvede rohkuses hoiavad end õigeusu kiriku kõrgeimad astmed ning see kõik on kiriku valitsemise hierarhilise skeemi tagajärg. Hierarhiline jaotus ei lase isegi kõige madalamal õigeusu auastmel kunagi mõista, veel vähem näidata armastust kiriku koguduse liikme kui võrdse vastu. Ja mitte sellepärast, et inimene poleks võimeline armastust üles näitama, end alandama, madala positsiooniga rahul olema või oma tühisust mõistma. Inimene on võimeline, kuid kirikule peale surutud hierarhia ei luba ministril kunagi olla sulane Kristuse sõna järgi, sest hierarhia on vaimule vastanduva liha saavutus ja vili. Kiriku struktuuris esinev hierarhiline jaotus ministrite klassidesse, madalamatest kõrgematesse, motiveerib ministreid auastmeid tõstma ja loob soodsa keskkonna korruptsiooniskeemide ehitamiseks, millest pole mõtet palju rääkida. Kristus ise, olles Jumala Poeg ja suure troonipärija, oli võimu- ja ülemvõimuihast (isegi tervislikest motiividest) sama kaugel kui ida jääb läänest kaugele. Kristuse suhtumine hierarhiasse on vana testamendi tüüpides väga selgelt välja toodud:

*Jesaja 42:1-3 „Vaata, mu sulane, keda ma käest hoian, mu valitud, kellest mu hing rõõmustab. Ma panen oma vaimu Tema peale ja ta kuulutab kohut rahvastele. Ta ei hüüa ega tõsta oma häält ega lase seda kuulda tänavatel. teeb kohut tõe järgi."

*Jesaja 53:2-3 „Sest ta tuli tema ette kui järglane ja kui võrse kuivast maast; selles pole välimust ega ülevust; ja me nägime Teda, ja Temas ei olnud midagi sellist, mis meid Tema poole tõmbaks. Teda põlati ja alandati inimeste ees, kurbuste meest ja valuga tuttavat ning me pöörasime oma näod Temast eemale; Ta oli põlatud ja me ei mõelnud Temast midagi.

Miks Kristust põlati? Sest ta ei ehitanud seda oma teenimistöös hierarhiline struktuur, mis rõhutaks Tema ülimuslikkust ja tema võimu ulatust. Aga kui Kristus oleks oma suhted inimestega üles ehitanud ilmalike seaduste põhimõtete järgi, siis poleks Ta kunagi saanud täita oma saatust Tallena. Lamb kui selline ei vasta hierarhia vaimu nõuetele.

Tõelise kiriku ülevaade on väga lihtne ja selle ülesehitus on näidatud raamatus „Apostlite teod”. Kiriku ehitamine pärast Püha Vaimu laskumist oli väga lihtne: apostlid, täidetud Püha Vaimuga, kuulutasid evangeeliumi, inimesed kuulasid ja võtsid selle sõna vastu meeleparanduse kaudu. Seejärel nad ristiti ja kogunesid seejärel väikestesse rühmadesse oma kodudesse või palvesaalidesse, kus apostlite õpetatud jutlustajad selgitasid neile Jeesuse Kristuse sõnade kaudu pääsemise teed. Piiskoppe ja vanemaid ei eraldanud mingid hierarhilised skeemid, kuid vastavalt tiitli tähendusele teenisid nad kirikut vanemate ja ülevaatajatena, see tähendab hooldajatena. Issand ei käskinud kellelgi kirikut valitseda ega valitseda, vaid seda valvata, kuna tema arsenalis oli Jumala sõna, Püha Vaimu annid ja alandliku teenija staatus, kellele Issand oma karja usaldas. Seadustes ei ole sellisena ette nähtud skeemi ministrite hierarhiliseks jaotamiseks madalamateks ja kõrgemateks. Näiteks apostel Paulust õnnistas teenistuse eest Issand ise ja see asjaolu ei häirinud vähimalgi määral kõrgemaid apostleid, kes tundsid Kristust isiklikult. Reeglina, kui ilmus jutlustaja, nagu Paulus või Apollos, huvitasid apostlid reeglina ainult nende jutlustatava õpetuse sisu. Kui õpetus oli tõsi, tunnustati jutlustajaid ja neile anti osaduse käsi. Kui keegi jutlustas valeõpetust, andsid apostlid selle kohta selgituse ja soovitasid kirikul mitte aktsepteerida ketserlusi. Aktides puuduvad näited haldusmeetodite kasutamisest kiriku kaitsmiseks ketserluse eest. Apostlite tegude 13. peatükk räägib, kuidas Antiookia kirikus andis Püha Vaim vaimulikele ilmutuse minna paganlike rahvaste päästmise missioonile ja see teenistus ei olnud kooskõlastatud kõrgeimate apostlitega. Seejärel tõstatati see küsimus Jeruusalemmas, kuid mitte Antiookia prohvetite ja õpetajate tegevuse seaduslikkuse, vaid kiriku põhimõttelise suhtumise osas paganlastesse. Ei Apostlite tegudes, lepituskirjades ega Pauluse kirjades pole isegi vihjet apostlite monopoliseerimisele õigusele ehitada kirik ja jagada Püha Vaimu armust täidetud ande. Tõelised apostlid, õpetajad ja piiskopid ei olnud kadedad, et keegi hakkas evangeeliumi kuulutama ilma nende isikliku õnnistuseta. Nad püüdsid ketsereid manitseda või eemaldusid neist, katkestades suhtluse. Apostel Paulus soovitas oma kirjades korduvalt, et jutlustajad ja õpetajad ei laskuks verbaalsetesse vaidlustesse ja väldiksid osalemist igasuguses mõttetus poleemikas.

Apostelliku suktsessiooni dogma eesmärk on kaitsta kirikut ketseride ja ketseride mõju eest ning esmapilgul pole selles midagi taunimisväärset, kui üks oluline punkt välja arvata. Mida ütles Kristus ketseride kohta ja kuidas ta soovitas kirikut ketseride eest kaitsta?

*Luuka 21:8 "Ta ütles: "Ettevaatust, et teid ei petta; sest paljud tulevad minu nimel ja ütlevad, et mina olen see; ja see aeg on lähedal..."

Niisiis, Kristus ütleb otse, et valeprohvetid ja -õpetajad tulevad. Mida ta siis oma jüngritele selles osas ette võtta soovitab, kuidas kirikut kaitsta? Esiteks, ei Kristuse sõnades ega apostlite kirjades ei ole kiriku kaitsmise ideed arenenud, kasvõi sellepärast, et kirik on Kristuse enda ehitatud ja Püha Vaimu loodud. Mida jüngrid peavad sellega seoses tegema, räägitakse otse kõnes kogu Püha Luuka 21. peatüki kontekstis, nimelt:

Olge ettevaatlik, st hoolitsege enda eest (ärge astuge mõttetusse võitlusse);

Ära lase end kaasa haarata ja võrgutada;

Jälgige hoolikalt ajaloo kulgu ja võrrelge selle kulgu Kristuse ennustustega;

Mitte ainult ärge pange vastu oma vaenlastele ja piinajatele lihastes, vaid ärge isegi mõelge oma õigeksmõistmise sõnadele nende ees, sest Issand õige aeg täida oma suu sõnadega;

Mõned jüngrid reedetakse ja mõned tapetakse;

Jüngreid vihkatakse Kristuse nime pärast;

Issand hoolitseb isiklikult nende turvalisuse eest;

Päästmiseks peate olema kannatlik.

Need on Jeesuse Kristuse soovitused, kes hoolib kirikust rohkem kui oma jüngrid, kuid samas ei leidu tema sõnas vihjet erilise hierarhia ülesehitamisele kirikus, et säilitada õpetust ja kaitsta ketserluse eest. Need ennustused ütlevad. Et Püha Vaim õpetab kõike, mis tähendab, et iga Jeesusesse Kristusesse uskuvate inimeste põlvkond kogeb Püha Vaimu ristimist, mis õpetab kirikule kõike. Pole vaja, nagu näeb ette apostelliku suktsessiooni dogma, jälgida Kristuse õpetuse säilimist põlvest põlve spetsiaalsete haldusmeetodite abil. Uue Testamendi põhimõte, mida püha Paulus oma kirjas jutlustas Heebrealastele 8:10 „See on leping, mille ma sõlmin Iisraeli sooga pärast neid päevi, ütleb Issand: Ma panen oma seadused nende mõistusesse ja kirjutan need nende südamesse ning olen nende Jumal ja nemad on minu rahvas. ." Ja Kristus ütles: "Ja te ei nimeta end õpetajateks, sest teil on üks Õpetaja - Kristus, aga te olete vennad. Ja ärge nimetage kedagi maa peal oma isaks, sest teil on üks Isa, kes on taevas. ja ärge laske end kutsuda mentoriteks, sest teil on ainult üks mentor - Kristus. Suurim teist saab teie sulane." *Matteuse 23:8-11 . Issand ütleb, et pole vaja spetsiaalseid õpetajaid ja juhendajaid, kes ühel päeval ühendaksid kõik evangeeliumi õpetused üheks dogmaks ja kannaksid seda edasi põlvest põlve. Nende samade õpetajate ja mentorite rolli võtsid enda kanda mõjukad õigeusu teoloogid ja õigeusu kiriku isad. Nad kuulutasid oma isiklikke teoseid ainuõigeks Issanda õpetuseks, nimetades neid teoseid pühadeks traditsioonideks, võrdsustades nende tähenduse Püha Piibli tekstidega. Ja apostelliku suktsessiooni dogma kinnitab justkui juriidiliselt kogu selle kirjutise legitiimsust. End pühadeks isadeks, valitsejateks ja preestriteks nimetavad antikristliku idee kandjad pilkavad Kristuse otsest käsku seda mitte teha.

Seega pole evangeeliumi põhjal raske tõestada, et õigeusu kiriku struktuuris karjääriredeli ülesehitamise hierarhiline skeem, mis on põhjendatud apostelliku suktsessiooni dogmaga, on rängalt vastuolus mitte ainult evangeeliumi vaimuga, vaid ka Issanda Jeesuse Kristuse otsesed sõnad ja käsud .

Püha Vaimu armust täidetud andide järgimine püha ordinatsiooni kaudu.

Veel üks tsitaat preester O. Davõdenkovi õigeusu dogmaatilisest teoloogiast: „Lisaks õpetusele, mille apostlid kirikule edasi andsid, peab kirik säilitama Püha Vaimu armuga täidetud annid, mida kirik apostlite isik, vastu võetud nelipühapäeval. See Püha Vaimu andide jada antakse edasi püha ordinatsiooni kaudu...”

Püha Vaimu armuannid võtsid apostlid õigeusu teoloogide sõnul vastu otse Jeesuselt Kristuselt ja need hõlmavad kolme kiriku teenimise valdkonda: esiteks kristlik teenimine ja jutlus, teiseks pühade riituste läbiviimine kirikus ( ristimine, meeleparandus, armulaud, võidmine, võidmine), kolmandaks kiriku valitsemise annid (preesterluse ordineerimine, karistuste määramine). Pole kahtlust, et kirik liigub ja kasvab tänu Püha Vaimu armulistele (üleloomulikele) andidele, kuid kui õigustatud on apostelliku suktsessiooni dogma väide nende andide jagamise põhimõttest kirikus. Põhimõte põhineb kahel sambal: esimene sammas – apostleid ei ristitud mitte ainult Püha Vaimuga, vaid nad said Issandalt ka ainuõiguse käsutada armuande oma äranägemise järgi ning teine ​​sammas on Kõigi apostlite poolt ametisse seatud piiskoppide pärilik õigus õnnistada järgnevaid piiskoppide põlvkondi nende kingitustega. Õigeusu dogma järgi on vaid kitsal ringil kirikuteenistujaid, kellel on preesterluses otsene genealoogiline seos kõrgeimate apostlitega, õigus pärida Püha Vaimu armuga täidetud annid. Argumentatsioon selle apostelliku suktsessiooni dogma tunnuse kohta on nii ebamäärane ja pealiskaudne, et ei talu isegi kerget kriitikat, kuna seda esitatakse tekstides, mis ei ole väite teemaga otseselt seotud.

Võttes arvesse armuandide järjestust, tahaksin vastuargumentidena tuua näiteks järgmised evangeeliumi tekstid:

*Johannese 3:8 "Vaim hingab, kus ta tahab, ja te kuulete tema häält, kuid te ei tea, kust see tuleb või kuhu ta läheb: see juhtub kõigi Vaimust sündinutega."

*Johannese 7:37-39 „Ja pühade viimasel suurel päeval seisis Jeesus ja hüüdis, öeldes: „Kui kellelgi on janu, see tulgu minu juurde ja joogu! Kes minusse usub, nagu Pühakiri ütleb, selle südamest voolavad välja elava vee jõed. Seda Ta ütles Vaimu kohta, mille need, kes Temasse uskusid, pidid saama; sest Püha Vaim ei olnud veel nende peal, sest Jeesust ei olnud veel austatud."

Kui esimene tekst kuulutab Püha Vaimu kui jumaliku isiku absoluutset suveräänsust, siis järgmises tekstis selgitab Jeesus Vaimu inimesesse sisenemise olemust ja siin on selge viide sellele, mis on Jumala kingituste saamise esmane tingimus. arm on usk. Ainult usu kaudu on võimalik saada, see tähendab anda vaba juurdepääs, esmalt janunenud mitte ainult kingitusi, vaid ennekõike Püha Vaimu ennast inimloomusesse. Öeldes: "Sa saad väe, kui Püha Vaim tuleb teie peale...", eraldab Kristus armuandide vastuvõtmise protsessi Püha Vaimuga kohtumise pühast riitusest ja need kaks protsessi on lahutamatud. Kuidas kõrgem vorm Jumalateotust võib tajuda kui kellegi kavatsust olla vahendajaks Püha Vaimu inimese peale laskumise protsessis. Apostlitel kästi õpetada, see tähendab teavitada ja ristida usklikke Jeesuse Kristuse nimesse pattude andeksandmiseks ning siis avaneb usklikele väljavaade saada Püha Vaimu anni (Ap 2:38). Kellelt seda saada? Apostlitelt või nende järglastelt? Ei! Püha Vaim ei piirdu inimeste vahendamisega, ükskõik kui täiuslikud nad ka poleks, vaid seda saab saata ainult Jeesus Kristus. See argument oleks puudulik, kui ei viidaks ühte Piibli võtmetekstidest, milles on tõotus Püha Vaimu armuandidest:

*Joel 2:28"Ja pärast seda sünnib, et ma valan oma Vaimu välja kõige liha peale..."

Selles prohvetikuulutuses, nagu ka paljudes teistes, on selgelt näidatud, et initsiatiiv Püha Vaimu inimese peale valada kuulub eranditult Issandale Jumalale, millest Kristus rääkis. : *Johannese 14:16"Ja ma palun Isa ja ta annab teile teise Trööstija, et ta jääks teie juurde igavesti." Ja veel selgemalt öeldakse, et Issand Jumal ise valab oma Vaimu välja kõige liha peale, see tähendab kõigi inimeste peale oma äranägemise järgi.

Kui oletada hetkeks, et Püha Vaim laskub inimeste peale valikuliselt, siis on Tema poolt täidetavate anumate hindamise kriteeriumid teada juba iidsetest aegadest ning nende loetelu on kergesti jälgitav Jumala valitute saatustest ja iseloomudest. . Sellised on Aabel ja Noa, Aabraham ja patriarhid, Mooses ja Joosua, Taavet ja Saamuel, Eelija ja Eliisa, Jesaja, Jeremija ja teised. Ka kõige primitiivsem mõtteviis ütleb inimesele, et kui valimisvaldkonnas mingi muster üles ehitada, siis tuleks valituks nimetada parimatest parim. Kuid õigeusu teoloogia teeb selles olukorras diplomaatilise manöövri, lubades valitud armuandide pärimise õiguse järeltulijate nimekirja inimesi, kes on avalikult patused, keskpärased ja oma töö suhtes ükskõiksed. Veel üks tsitaat " usu sakramendid" Metropoliit Hilarion: “Kiriku õpetuse järgi ei mõjuta konkreetse vaimuliku moraalne ebatäiuslikkus tema sooritamise tulemuslikkust, sest sakramente täites on ta vaid Jumala tööriist... Olles Jumala instrument, tunnistaja ja sulane preester peab olema nii palju kui võimalik puhas, laitmatu ega tohi olla seotud patuga ». Metropoliit vihjab, et preestril on lubatud olla osaliselt laitmatu ehk omada teatud pahesid ja isegi moraalseid vigu. Ja apostlid nõuavad piiskopilt tingimusteta ausust ja moraalset täiuslikkust (1Tm 3:2; Tiit 1:6; 2Tm 2:21). Õigeusu teoloogia lojaalsuse põhjus on väga lihtne – esmalt täitsid nad oma kiriku kahtlase mainega piiskoppidega ja alles hiljem hakati faktipõhiselt manipuleerima oma teoloogia õpetustega, et need sobiksid hetkeolukorraga. Ja probleem pole mitte selles, et preestrid on ebatäiuslikud ja patustavad, vaid selles, et kiriku õpetus ei näe selles midagi taunimisväärset. Selgub, et Issand Jumal ei hooli sellest, kellega suhelda ja keda teenima saata, kui järgitakse Jumala sõna otseseid juhiseid. Kuid sel juhul annavad hoolimatud ja patused piiskopid põhjust Jumala nime teotada. Andre Miller toob "Kristliku kiriku ajaloos" kõrgema klassi preestrite saatust silmas pidades kümneid näiteid usuaadli sellisel tasemel korruptsioonist, mis on kategooriliselt vastuvõetamatu mitte ainult kristlasele, vaid isegi kristlasele. patune võhik. Õigeksmõistmine oli peidetud apostelliku suktsessiooni õpetuses.

Millise järelduse saab teha õigeusu teoloogide ainuõigusest saada ja jagada Püha Vaimu armuga täidetud ande? Võime kindlalt väita, et see ei ole enam ennast armastava inimese lihaliku mõtte tegevus, vaid evangeeliumi ja Kristuse enda, see tähendab Antikristuse vaimu vastane vaimu tegevus.

B. Apostellik suktsessioon ja terve mõistus.

Kui jätta vabanduslikud ambitsioonid ja vaadelda õigeusu apostolaati sõltumatu eksami tasemel, mis ei võta arvesse doktrinaalse teoloogilise olemuse väärtusi ja on kaugel filosoofiliste sügavuste mõistmisest, siis peame pöörduma hinnangute poole. mittehuvitatud osapoolest. See võib olla tavalise kirikuliikme või vilunud ajaloolase arvamus või igapäevakogemustega targa tänavainimese seisukoht, kes nimetab kõiki asju õigete nimedega.

Õigeusu kristluse üks silmapaistvamaid ja ikoonilisemaid isiksusi on Rooma keiser Flavius Valerius Constantine (272–337), kelle kirik kuulutas pühakuks apostlitega võrdväärse tiitliga. See on õigeusu ja katoliikluse teoloogide arvamus ja vaieldamatu. Just tema, Constantinus Suur, aitas kaasa 313. aastal Milano ediktiga heaks kiidetud ususallivuse seaduse vastuvõtmisele Rooma impeeriumis. Kuid mitte kõik ei tea, et apostlitega võrdne pühak võttis oma elu lõpus meeleparanduse vastu, olles varem aktiivselt osalenud kiriku ajaloos, valitsedes tegelikult kirikut ja selle foorumeid oma valitsemisajal. impeerium. Seda ütlevad ajaloolased tema kohta: " Constantinuse pöördumine kristluse poole toimus ilmselt Maxentiuse vastase võitluse perioodil. Milano edikt 313 tunnistas kristlust võrdse religioonina. Nii pandi alus selle kehtestamisele riigiusundiks. Riigi sekkumine kirikuasjadesse, eeskätt kirikuvaidlustesse, mis on juba alates Konstantinuse ajast muutunud igapäevaseks, muutis kiriku riigi ja muutis selle instrumendiks. poliitiline võim» . Just Constantinus kutsus aastal 325 kokku Nikaia kirikukogu, mis võttis vastu Nikaia-Konstantinopoli usutunnistuse, kinnitades kiriku sellist omadust nagu apostliteenistus. Religioosne mõtleja otsib nendes sündmustes Jumala ettehooldust ja kaine analüütik teeb järgmise järelduse: Constantinus kasutas kristliku õpetuse mõju üldist skaalat inimelu filosoofiale, et muuta metsik ja ebamoraalne paganlik kultuur tervislikuks. kultuur. Oma plaani elluviimiseks kasutas Constantinus kristlikke vaimulikke, kes olid opositsioonis apostliku õpetuse tõelise kirikuga. Apostlite järgijad poleks kunagi sellist kompromissi teinud ega alistunud paganliku valitseja võimu alla, seejuures mitte pöörduma. Tõelise kiriku ja riigikiriku loomise eesrindlikuks saanud filosoofide usurühma vahelise konflikti probleemi lahendas keiser Nikaia kirikukogul, legaliseerides usust taganejad ja mõistes hukka opositsiooni tegevuse. Selle konkreetse mõtteviisi õigsuse tõestuseks on Rooma impeeriumi pseudokristluse hilisem ajalugu, mille ristisid uskmatu Constantinus ja tema ema Helen, kes kuulutati hiljem apostlitega võrdväärse pühaku tiitlile. arusaamatu teenete tõttu. Selles loos on kõik maailma sündinu ebaühtluse teravad nurgad ja karedad servad " uus kirik"ja selle pöördumata juhte lihvitakse apostelliku suktsessiooni õpetuse abil ning nn "pühad traditsioonid" löövad kogu selle häbi alla jaatava pitseri.

Mitte vähem huvitav on ajaloolaste vaade õigeusu kristluse tekkele. iidne Venemaa. Vana-Vene ristimise võtmeisik on kahtlemata Kiievi vürst Vladimir Suur (980–1014). Vürst Vladimir Suur astus Vene õigeusu kiriku ajalukku apostlitega võrdväärse pühakuna. Kuid ilmalikud ajaloolased näevad liigutavat pilti vürsti enda ristimisest ja paganliku Venemaa tulevasest ristiusustamisest läbi terve mõtlemise prisma, mis põhineb iidsetes kroonikates varjatud faktidel. Kuulus vene kirjanik ja ajaloolane N. M. Karamzin pühendab "Vene riigi ajaloos" selle teose üheksanda peatüki vürst Vladimiri isiksusele ja Venemaa nn ristimisele. Selle teose sisust selgub, et suurvürst oli kogu oma täiskasvanuea, nii enne kui ka pärast ristimist, tuntud kui julm, võimuahne ja naisi armastav mees. Iidsetes kroonikates pole ainsatki sõna, et prints kahetses, mõistis oma patusust, uskus oma pattude lepitusse ja temast sai teistsugune inimene, kes sündis uuesti. Suurvürsti elu viljade järgi otsustades oli ta kristlikust usust sama kaugel kui ida läänest. Teine asi on ebaselge - millised vürst Vladimiri iseloomu omadused ajendasid õigeusu juhte selle mehe pühakuks kuulutama ja talle apostlitega võrdväärse pühaku tiitli määrama? Tundub, et kanoniseerijatel endil pole pühaduse normidest ja usu apostellikust teost vähimatki aimu. Terve mõistus selle loo juures esitab loomuliku küsimuse: mis ja kes on selliste protsesside taga? Vastus pole vähem lihtne kui küsimus: kõige selle taga on inimlik omakasu ja häbematus, mis avab tee rüvetamisele. Kristlikud pühamud ja mälestus apostlitest, kes andsid oma hinge Jeesuse Kristuse nime eest.

Nii et terve mõistuse hinnangule tuginedes viitab järeldus sellele, et õigeusu apostelliku suktsessiooni doktriini töötasid omal ajal välja intelligentsed inimesed, et kasutada kristlikke väärtusi ja väärtusi. kristlik kultuur omakasupüüdlikel eesmärkidel. Selles lähtuvad õigeusu teoloogid põhimõttest - "eesmärk õigustab vahendeid".

Lõpuosa

Selle töö eesmärk on uurida õigeusu õpetust apostelliku suktsessiooni kohta selle kooskõla osas Uue Testamendi õpetuste ja selle vaimuga. Lõppjäreldus tundub veenvam, kui lisame selle töö lisana veel ühe väga olulise alapunkti, nimelt:

A. Õigeusu õpetuse mõju apostellikule suktsessioonile kristlusele tervikuna.

Väärib märkimist, et iga kristliku õpetuse liik, formaat ja sisu mõjutab suuremal või vähemal määral inimeste maailmapilti. Õpetus eksisteerib inimeste õpetamiseks, inimeste mõjutamiseks ja veenmiseks.

Apostelliku suktsessiooni dogma kontekstis, jätkates õigeusu kiriku kui ainsa tõese teemaga otseselt või kaudselt, ei ole mitte ainult anteem kõigile olemasolevatele kristlikele konfessioonidele, vaid ka väide kiriku puudumise kohta. Püha Vaimu armust täidetud annid nende seas. See õpetus on sõnastatud kõigis õigeusu dogmaatilise teoloogia õpikutes ja selle on heaks kiitnud autoriteetsed õigeusu teoloogid, sealhulgas kaasaegsed teadlased. Miljonid õigeusklikud on siiralt veendunud, et õigeusu kirik ja õigeusu preesterkond on kristluses tõe ainus esindus. Sel põhjusel tekib õigeusu teoloogide ja teiste kristlike konfessioonide teoloogide vahel nähtav ja nähtamatu vastasseis. Vaenulikud suhted teadusliku debati tasandilt liiguvad sageli isegi õigeusu maailmas avatud vaenulikkuse ja vastastikuse laimu tasemele. Näiteks: Zaporožjes asuva Moskva Patriarhaadi Ukraina õigeusu kiriku preester surus Kiievi patriarhaadi Filareti peale anteemi. Anteem kuulutati välja 20. märtsil 2016 jumalateenistusel Püha Eestpalve katedraalis: “ Kõik kuri Mihhail Denisenko, kes pühendus jumalakartmatule eesmärgile ja määrati isikliku heaolu nimel ebapüha koguduse juhiks ning kes kuulutas end Kiievi patriarhiks ja kõigiks tema järgijateks - anatema" See patriarh Filareti anateem kuulutati välja 21.02.1997 Moskvas Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogus skismaatilise tegevuse eest ja sellest ajast alates on kirikukaanonite kohaselt seda anteemi kuulutatud välja regulaarselt igal aastal. Anateemi põhjuseks oli osade Ukraina kirikute kavatsus iseseisvuda Moskva patriarhaadist, kuid õigeusu kiriku kaanonid, mis põhinevad apostelliku suktsessiooni doktriinil, selliseid vabadusi ei luba.

Milliseid tagajärgi võib oodata suuremate usurühmade vahelise vaenu tahtliku õhutamise korral? Kõige kohutavam tagajärg on Kristuse preesterluse häbistamine inimeste silmis tavalised inimesed, kuid nad mõistavad, et selle vaenu peamine põhjus ei seisne mitte kaanonites ja dogmades, vaid selles, et preestrid võitlevad võimu ja mõjusfääride pärast. Selle tulemusena ei ole mitte ainult Õigeusu usk, aga ka kogu kristlikku usku, mis annab patustele põhjust kirikut ja selle teenijaid mitte usaldada.

Õigeusu teoloogid ei piirdu ainult õigeusu mastaabis anateemidega, millest oleks enam kui küll, vaid nad laiendavad apostelliku suktsessiooni dogma mõju kogu maailma kristlusele. Lähtudes iidsest kõigi agressorite põhimõttest „parim kaitsevorm on rünnak“, läbistavad Nikaia-Konstantinopoli usutunnistuse eestkostjad ja inspireerijad perioodiliselt maailma kristluse religioosseid moodustisi apostelliku järgnevuse dogma nooltega. Agressiivsel kujul näitavad nad eranditult kõigile vastastele oma kohta ja tähtsust Jeesuse Kristuse kirikus. Juhtivad õigeusu teoloogid, kes on kunagi tembeldanud kõik kristlikud konfessioonid väljaspool õigeusku häbiväärse usust taganemise pitseriga, jätkavad nn totalitaarsete hävitavate sektide nimekirjade laiendamist ja kordamist. Moskva Patriarhaadi kirikus juhtis seda tegevust professor Dvorkin, õpiku „Sektiuuringud. Totalitaarsed sektid”, mida kasutatakse kõigis Vene õigeusu kiriku õppeasutustes. Totalitaarsete sektide nimekirjades, mida õigeusu apologeedid teaduskonverentsidel perioodiliselt ajakohastavad, ei ole mitte ainult mõned evangeelsed kristlikud ühendused, vaid ka mitmed õigeusu kirikud asetatud satanistide ja idakultustega ühte ritta.

Kuid apostelliku suktsessiooni dogma kõige dramaatilisem tagajärg võib ilmneda tulevikus, kui selle dogma nõuded hakkavad täitma universaalse kiriku formaadis. Kuidas? Läbi kõigi maailma õigeusu kirikute ühendamise üheks katedraaliks. See väljavaade ei ole nii kaugel ja areneb radikaalselt, liikudes paralleelselt ühtse maailmavalitsuse idee elluviimisega. Kui kogu maailma õigeusu ühendamine ühtseks jagamatuks struktuuriks oleks põhimõtteliselt võimatu, siis poleks nii tõsisel tasemel vestlust ega võitlust ülemvõimu eest selles tulevases struktuuris. Varem või hiljem jõuavad nad kokkuleppele ja siis jõuab kõigi maailma kristlike uskude ühendamise idee elluviimine finišisse (vastavalt vähemalt juriidilises vormis) ühtseks maailmastruktuuriks, universaalseks kirikuks. Madalamate vormide kõrgemateks konsolideerimise igal etapil kaob poleemikaväljalt terve oponentide järjekord ja koos nendega kaob kõlav kriitika ja hukkamõist.

Seega suunab apostelliku suktsessiooni dogma otseselt või kaudselt kõigi maailma kristluse juhtide pilgud Nikaia-Konstantinopoli usutunnistuse kirjale ja vaimule, mis võeti vastu tuntud Nikaia kirikukogul (325). Selle foorumi kirjas öeldakse otse, et legitiimsuse vormi langevad ainult need kristlased, kes on lüliks preesterluse pühitsemise katkematus ahelas Püha Vaimu armust täidetud andide edasiandmisega. Kuidas seda nõuet täita? Mineviku ja oleviku õigeusu teoloogide arvates peavad kõik kristlikud kirikud alluma õigeusu jurisdiktsioonile. Sel juhul omandab globaalne kristlik struktuur ühtse organi ja ühe juhi Rooma piiskopi tiitliga. Nikaia kirikukogu vaim 325 tuletab meelde, et selle nõukogu innustaja ja isa oli pöördumata paganlik keiser Constantinus. Kui tuua analoogia mineviku ja oleviku vahel, siis maailmakristluse ühtsuse saavutamise algatajaks võib olla pöördumatu, ülemaailmse mainega ja piiramatu mõjusfääriga pagan. Hiljuti enne Issanda Jeesuse Kristuse tulekut. Selgub, et headest kavatsustest loodud dogma, mis on sisult kahjutu, mängib olulist rolli Antikristuse kuningriigi rajamise perioodil maa peal.

B. Evangeeliumi kristlaste suhtumine apostelliku suktsessiooni dogmasse.

Iga kristliku teoloogia valdkonna õpetus väärib uurimist, kuna selles leidub ratsionaalseid tõeterasid ja kui neid leidub, siis pole nende mõistlikul kasutamisel takistusi. Kuigi see teos sisaldab üsna teravat kriitikat õigeusu teoloogide positsioonile, tuleb siiski rõhutada, et kui te ei pööra tähelepanu isekate mõtete varjatud tagajärjele, on apostliku järgnevuse idees puhas positiivne. tähenduses. Püüdsid ju dogma rajajad Rooma Klemens, Lyoni Irenaeus, Tertullianus, Antiookia Ignatius ja mõned teised ainult vastu seista gnostitsismi ketserlusele ja säilitada kiriku ühtsust. Kui seni oleks apostellik suktsessioon ainult neid eesmärke taotlenud, siis poleks olnud karmi poleemikat. Ei saa öelda, et evangeelsete kristlaste seas ei oleks apostelliku suktsessiooni doktriini ilmseid või varjatud negatiivseid külgi. Sellele tuleb mõelda ja säilitada kõrgeimate apostlite poolt jäetud tõeline apostellik lihtsus ja omakasupüüdmatus hääbumatu pärandina.

Kasutatud kirjanduse loetelu.

1. Piibel, vana ja uue testamendi kanoonilised raamatud, venekeelne tõlge.
2. A. Miller “Kristliku kiriku ajalugu” kd 1, toim. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin “Sektoloogia”, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitski) "Vajaduse kohta ajaloolis-dogmaatilise vabanduse järele usutunnistuse üheksanda liikme jaoks", http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropoliit Hilarion “Usu sakrament”, Peterburi, toim. "Alethea", 2001
6. Metropoliit Kallistos “Pühad traditsioonid”, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky “Õigeusu dogmaatiline teoloogia”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin “Vene riigi ajalugu”, 9. peatükk “Suurvürst Vladimir”, http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Shumsky piiskop Job räägib Ukrainas poliitikute ja märatsejate loodud usuühenduse armutusest.

– Vladyka, miks on õigeusu kirik apostlik? Milliste kaanonite alusel?

- Sellest oluline vara Kristuse kirikust kui apostolaadist või apostellikkusest räägivad mitte ainult Kiriku kaanonid. See, et meie kirik on apostlik, on selgelt öeldud usutunnistuse 9. artiklis, mis viitab ka teistele tõelise kiriku tunnustele.

Kuna termin "apostel" tähendab "sõnumitooja", tähendab "apostlik" seoses Kirikuga ennekõike "saadetud" kirikut, mis on siia maailma saadetud kindlal eesmärgil - Kristuse tunnistamise missiooniks. See Kiriku missioon ei ole ajaliselt piiratud. See pärandatakse Kristuse järgijate kogukonnale kuni inimkonna maise ajaloo lõpuni. See Kiriku omadus põhineb Kristuse ja Tema igavestel sõnadel isiklik eeskuju: "Kuidas sa saatsid mind maailma, Niisiis ja ma saatsin nad maailma” (Johannese 17:18) ja „nagu Isa on mind läkitanud, nõnda saadan mina teid” (Johannese 20:21).

Meie oluline õpetusraamat “Katekismus” ütleb, et kirikut nimetatakse apostlikuks, kuna see on universumis rajatud töö, ärakasutamise, evangeeliumi kuulutamise ja isegi nende vere kaudu. Apostlid kasvatasid Püha Vaimu armu abil kirikut. See sisaldab sama usku, mida apostlid tunnistasid, apostellikke traditsioone ja traditsioone. Kiriku õpetus on sama, mis apostlitel. Kirikurahvas püüab elada nii, nagu Tema apostlid elasid Kristuses, ja jätkavad seeläbi oma tööd evangeeliumi kuulutamisel. On märkimisväärne, et Kirikus on alates apostlite ajast pidevalt säilinud ja jätkunud armuga täidetud pühitsuste – preesterluse initsiatsioonide – „ahel”. Seda hierarhia õigusjärgluse tähtsust märgivad esimene kristlaste põlvkond, kes elas pärast apostleid – nn apostlikud mehed: hieromärtrid Ignatius, jumalakandja ja Rooma Clement.

Vastavalt tunnistusele St. Clement of Rooma: „meie apostlid teadsid seda meie Issanda Jeesuse Kristuse kaudu vaieldakse piiskopliku väärikuse üle. Just sel põhjusel, olles saanud täiusliku etteteadmise, määrasid nad ametisse ülalmainitud ministrid ja lisasid seejärel seaduse, et kui nad surevad, võtaksid nende teenistuse üle teised tõestatud mehed. Püha Filareet osutas oma „Katekismuses”, et kirik „säilitab apostlitelt pidevalt ja alati nii õpetust kui ka Püha Vaimu andide järgnevust püha ordinatsiooni kaudu”.

– Mida tähendab apostellik suktsessioon?

– Apostellik suktsessioon ei tähenda mitte ainult pidevat piiskopipühitsemiste „ahelat”, mis ulatub tagasi apostlite endi juurde, vaid ka kiriku hierarhia lojaalsust „apostlikule traditsioonile õpetamises, pühades riitustes ja kiriku kanoonilises struktuuris”. Alates iidsetest aegadest peeti apostelliku suktsessiooni säilitamist kiriku hierarhia poolt tõelise kiriku üheks märgiks, nagu smch sellest kirjutas. Irenaeus Lyonist: "...Võime loetleda kirikutesse apostliteks ametisse seatud piiskoppe ja nende järglasi enne meid, kes ei õpetanud midagi ega teadnud, mille üle need (õigeusu ketserid ja usust taganejad) märatsevad."

Nii nagu elekter ei voola läbi katkise juhtme, nii ei ole uhkusest ja sõnakuulmatusest kahjustatud skismaatiliste kogukondade vaimulikkonnal armutäiust, mis on vajalik õndsuseks ja rõõmus osaduseks Jumalaga. Jumal annab selle alandlikele ja sõnakuulelikele, nagu ütleb Pühakiri (Jakoobuse 4:6; 1Pt 5:5). Seetõttu on kirik alati kollektiivselt ja hoolikalt uurinud küsimust väärikusest aktsepteerida neid, kes olid väljaspool seda, kes lahkusid ja siiralt soovivad tagasi tulla, kui suur on kahju, mida nad kirikule tekitasid, nende innukus meeleparanduses ja nende poolt kirikusse meelitatud tagasipöördumine.

See Tõelise Kiriku oluline märk kohustab meid kinni hoidma ainsa Kristuse Kiriku külge, mida kinnitasid Püha Vaim ja pühade apostlite teod.

Kas Ukrainas poliitikute ja märatsejate loodud vastsündinud usuühendust võib nimetada apostlikuks kirikuks? Taas, nagu igas kirikulõhes, katkeb apostelliku järgnevuse ahel. Selle "taastamine", täpsemalt lihtne, üsna ebamäärane avaldus kõigi skismaatiliste vaimulike tunnustamise kohta nende olemasolevas auastmes ja juhtide tunnustamise kohta selles auastmes, mis neil oli enne emakirikuga lahkuminekut, mille aktsepteeris ainult Sinod. Konstantinoopolist, tehti paljusid kaanoneid väga rikkudes.

Kahekümnendal sajandil loodi kõik õigeusklikud-autokefaalsed struktuurid vaid välimuselt, kuid sisuliselt skismaatilised, uhkusest poliitilistel eesmärkidel, valimiskäikudel ja, pole välistatud, kaubanduslikel eesmärkidel. Ilmselt tuleks neid ka vastavalt kohelda. Arvan, et kirik ja kirikurahvas annavad sellele nähtusele peagi kõige täpsema ja õiglasema nime, nagu tehti ka 1921. aastal Kiievis Sofias toimunud jumalateotusliku koosoleku tulemusena tekkinud organisatsiooniga seoses: „Isepühitsetud! ”

Meie ise peame igal ajal, eriti tänapäeval, olema "apostlid" - sõnumitoojad, kes tunnistavad Kristusest. Selline eelmise sajandi suur apostel on St. Athose Silouan. Iga päev anus ta pisarsilmil Jumalat: „Tundku Sind kõik maa rahvad, armuline Issand, Püha Vaimu läbi!” Ja kui paljud, tänu tema palvele ja lihtsatele kirjutistele, kangelaslikkuse eeskujule, said ka pühakuteks, askeeteks ja isegi märtriteks, ühinesid kirikuga meeleparanduses või ristimisel. Igaüks meist võib osutada mitte ainult iseendale, vaid ka kümnetele või sadadele tuttavatele, kelle elu on vanema kirjutistega tutvumise tõttu muutunud. Kuid ta ei reisinud, ta veetis kogu oma elu ühes kloostris, täitis oma kloostrikuulekust ja palvetas siiralt. Ja samal ajal ei olnud tal Athose kombe kohaselt mingit püha auastet. See on kloostri ja ilmikute apostolaat: olla pühakud, pühendunud Jumalale ja sütitada selle pühadusega teiste südameid.

Jõulutervituse sõnad “Kristus on sündinud, austa!”, jõulupühal kõlavad jumalahäälsed rahvapsalmid – “laulud” on samuti apostelliku jutlustamise töö jätk, elav tunnistus elust. apostliku kiriku kohta. Ja ükski pimeduse jõud ei suuda meilt varastada ega sulgeda Petlemma tähe vaimset valgust ega takistada meid olemast koos Jumalaga, välja arvatud meie patune kahetsus. Isegi Heroodes, kes tappis Petlemmas imikuid, kes sündisid kohe uuesti ja alustasid paremat elu õnnelike pühade esimeste märtritena, on oma võimuihaga Kristuse ja Tema Kiriku vastu jõuetu.

Salvestas Natalja Goroshkova

Põhimõte, mis tuleneb kontseptsioonist kristliku kiriku vaimulikkonnast kui kristluse õpetuse, organiseerimise ja jumalateenistuse jumalikult määratud ja ajalooliselt pidevast valvurist alates apostellikest aegadest (s.o kirikuelu esimesest sajandist). See…… Collieri entsüklopeedia

APOSTLIKE JÄRGMINE- jumalikult kehtestatud viis hierarhilise teenimise säilitamiseks ja edastamiseks kirikus pühadest apostlitest preesterluse sakramendi kaudu. See aktualiseerub piiskopipühitsemise (ordinatsiooni) järjestuses, kuid ei piirdu sellega. A.p...... Õigeusu entsüklopeedia

Kiriku ajalugu Eusebius Caesareast on varaseim säilinud teostest, mis kirjeldavad aasta kristliku kiriku ajalugu. kronoloogilises järjekorras. Selle teose tähendus nii selles sisalduva teabe kui ka tänu järgijatele ... Wikipedia

KIRIKU PIIRID- mõiste, mida kasutatakse Kristuses. teoloogia, et määrata nii üksikisikute kui ka kristlaste jaoks kuulumine ühte Kristuse Kirikusse. kogukonnad (konfessioonid, konfessioonid, kogukonnad). G.C. probleem on tänapäeval üks pakilisemaid, sealhulgas... ... Õigeusu entsüklopeedia

APOSTLUS- [apostlikkus], üks kiriku neljast olulisest omadusest, mis on loetletud Konstantinoopoli Nikaia usutunnistuses: "Ma usun... ühte, pühasse, katoliiklikku ja apostlikku kirikusse" (πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν μοκναν ὶ ἀποστολικὴν ἐκκλησίαν). Tähtaeg ... ... Õigeusu entsüklopeedia

True Orthodox Church (TOC) on mitmete mittekanooniliste jurisdiktsioonide enesenimetus, mis peavad end õigeusklikuks, vastanduvad kanoonilistele õigeusu kirikutele (universaalne õigeusk) ega ole nendega armulauas... Wikipedia

- (CPC) mitmete mittekanooniliste jurisdiktsioonide enesenimi, mis peavad end õigeusklikuks, vastanduvad kanoonilistele õigeusu kirikutele (universaalne õigeusk) ega ole nendega armulauas. Sisu 1 Ajalugu ... ... Vikipeedia

- (CPC) mitmete mittekanooniliste jurisdiktsioonide enesenimi, mis peavad end õigeusklikuks, vastanduvad kanoonilistele õigeusu kirikutele (universaalne õigeusk) ega ole nendega armulauas. Sisu 1 Ajalugu ... ... Vikipeedia

Protestantlus Reformatsioon Protestantismi doktriinid Reformatsioonieelsed liikumised valdedlased · Lollardid · Hussiidid Reformeeritud kirikud Anglikaanlus · Anabaptism · ... Wikipedia

Raamatud

• Bespopovtsy lõhe lühiajalugu, autorite meeskond. Kirikulõhe kujunes üheks olulisemaks nähtuseks 17. sajandi vene vaimse kultuuri ajaloos. Vanausuliste teine ​​põhiliikumine, mittepreesterlus, sai alguse Venemaa põhjaosas aastal...

Apostellik suktsessioon

Valentinuse järgijate edu ajendas Irenaeust kirjutama oma pikima raamatu "Ketsereiade vastu". Gallias juhtis neid teatud Marcos ja liikumist nimetati "marcoslasteks". Tema juurde läksid ka mõned Irenaeuse kogukonnast. Kaotus ajendas piiskoppi kirjutama viis raamatut üldpealkirja all, mis paljastasid Valentine'i ja "teiste gnostikute" uskumused; Teos on tänaseni hindamatuks teabeallikaks. Ta nimetas nende liikumiste ideoloogiat "valeteadmiseks" (1. Tim. 6:20) ja selgitas nende välimust kõrvalekaldumisena algsest tõest, mille apostlid tunnistasid Jeesusest Kristusest endast.

Marcion, Valentinus, Basilides ja kõik end kristlasteks pidanud gnostikute sektid kuulutasid, et nad kuulutasid apostellikku õpetust sellisel kujul, nagu Jeesus selle oma jüngritele üle andis. Väidetavalt avastas Marcion apostel Paulusele antud tõe uuesti pärast seda, kui Kaksteist olid selle moonutanud. Valentin õppis väidetavalt Pauli õpilase Thevda juures. Basilides ütles, et tema mentoriks oli apostel Peetruse isiklik kirjatundja Glaucius. Johannese apokrüüfides öeldakse, et Johannes sai suurelt Varvelonilt erilise ilmutuse. Seda kõike esitleti kõrgema, vaimsema tõena, tavakristlastele kättesaamatuks salateadmiseks, väljavalitute osaks. Irenaeuse teoloogiline õpetus sai jõudu just selliste väidete vastu võitlemisel (“Against Heresies”, 3.3–4).

Irenaeus kirjutab, et kui apostlitel oleksid olnud sellised salateadmised, oleksid nad need edasi andnud neile, keda nad usaldasid rohkem kui teisi ja asetasid kirikute etteotsa – piiskoppidele. Sel põhjusel pidas Irenaeus oluliseks, et kõigi piiskoppide jaoks saaks kindlaks määrata nende järgluse apostlitest. Ta polnud esimene, kes pärimise ideega välja tuli, kuna seda laadi nimekirjad esinevad juba varajases antignostilises Egesippiuses (Eusebius, Kiriku ajalugu, 4.22.2–3). Irenaeus aga arendas seda teemat ja tõi näiteks Rooma kiriku ja Smyrna Polykarpose. "Ebaseaduslikel koosolekutel" käijate valelikkuse näitamiseks piisab esiteks sellest, kui näidata õpetuse teed apostlitest ühte suurde kirikusse, näiteks Rooma kirikusse, mille asutasid Peetrus ja Paulus. , ja teiseks kontrollida, millist usku selles kuulutasid apostlite järglased – piiskopid – ja nende piiskoppide järglased.

Järgmisena kirjutab Irenaeus Rooma kiriku erilisest positsioonist kõigi teiste esindajana. Selle keel muutub äärmiselt keeruliseks ja see annab palju põhjusi vaidlusteks. "On vajalik, et kõik kirikud ja usklikud kõikjal nõustuksid selle kirikuga selle kõrgeima autoriteedi tõttu, sest selles säilitati apostlik traditsioon teiste maade elanike jõupingutustega" ("Keserluste vastu", 3.3.1). . On ebatõenäoline, et Irenaeus nõuab siin Rooma õigust dikteerida ülejäänud kristlusele oma dogmad. Pigem peab ta silmas seda, et üks apostlik usk eksisteerib „kõikjal”, kõigil maadel. Vanim kirik, mis jälgib oma ajalugu kõrgeimatest apostlitest ja suhtleb pidevalt teiste kirikutega, on algse tõe usaldusväärne hoidla.

Pärast seda annab Irenaeus nimekirja Rooma apostelliku autoriteedi järglastest, mis sai kõigi selliste nimekirjade aluseks. Selle ehtsus on väljaspool kahtlust, välja arvatud viis esimest nime (Linus, Anacletus, Clement, Evariste, Aleksander). Kirjas Rooma Viktorile (190) alustab Irenaeus sarnast loetelu Sixtusega, mainimata varasemaid piiskoppe. Sixtus võis olla esimene ainupiiskop: lõpuks võitis idee Ignatiusest, kes tunnistas oma truudust kirikule märtrisurmaga. Täitmaks enda järjepidevuse nõuet, täiendas Irenaeus nimekirja, laenates varasemaid nimesid ühelt varasemalt autorilt (võib-olla Egesippiuselt). Kuna "Sixtus" tähendab "kuuendat", pidi tal olema viis eelkäijat. (Peab ütlema, et Irenaeus eksib siin. Kirik ilmus Rooma varem, kui need kaks apostlit impeeriumi pealinna jõudsid).

Viimases kirjas vanglast (2Tm 4:21) on Pauluse viimati mainitud mehenimi Lin. Samal Uue Testamendi leheküljel võib lugeda „Piiskop peab olema laitmatu"(Tiit. 1:7), kreeka keeles anakletos, sellest ka nimi Anacletus. Clement, kes kinnitas oma positsiooni piiskopina, kirjutades kuulsa kirja, on samastatud Clement of Philiga. 4:3. Pole teada, kust tuli neljas ja viies nimi, kuid see apostellike järeltulijate arvutamise meetod pole kuigi usaldusväärne. Vaevalt saab rääkida ebaaususest. Kui Irenaeus tõesti arvutas Rooma piiskoppide nimed nii, siis see kuulub erilise inspiratsiooni kategooriasse ja on üsna kooskõlas tõestusega "miks peaks olema neli ja ainult neli evangeeliumi" ("Against Heresies", 3.11.8). ), mis ei võta ajaloolisi andmeid üldse arvesse.

Irenaeusel oli eriline side apostelliku ajastuga. Ta kuulas isiklikult Smyrna Polykarpose jutlusi, kes mitte ainult ei olnud õigeusu ja märtrisurma näide, vaid saatis ka Johannest, Filippust ja teisi apostleid nende reisidel. Pole üllatav, et Irenaeus nõuab kirikuõpetajate kohustuslikku järglust ja nende piiskoppideks nimetamist. Hea sõnum Irenaeuse esitatud kujul ja lisatud idee piiskoppide järgnevusest moodustavad ühtse teooria (“Ketsesside vastu”, 3.3.4).

Pange tähele, et Irenaeus räägib ainult apostelliku õpetuse edasiandmisest järglaste (piiskoppide) kaudu ja selle õpetuse levitamisest. Võib-olla pidas ta silmas ka apostelliku armu kui erilise kingituse üleandmist apostlitelt piiskoppidele, kuid otsesed viited sellele puuduvad. Pigem on see värskem idee.