Apostolinen peräkkäisyys. Venäjän ortodoksisen vanhauskoisen kirkon apostolinen peräkkäisyys

Uusi uskovainen. Mutta jos niin kutsuttu kirkkosi oli oikeassa, kun se oli ilman piispaa Nikonista Ambroseen, niin nykyinen Belokrinitsky-hierarkia on väärä, koska sillä ei ole peräkkäistä vihkimistä. Metropolitan Ambrose, jolta se on peräisin, ennen kuin käänsi puoleesi, kuten itse myönnät, oli toisen luokan harhaoppinen. Mutta sellaisilla harhaoppisilla apostolinen vihkimisen peräkkäisyys lakkaa, ja siksi teidän hierarkianne on laiton, itsemääräämä.

Tiedetään, että Kristus, Herra, perusti pyhän kirkkonsa maan päälle, perusti ja antoi sen johtajuudelle hierarkian, joka koostuu kolmesta tasosta: piispa, pappi ja diakoni. Ja jotta nämä hierarkian joukot eivät olleet huijareita, vaan valittuja ja lähetettyjä tähän suureen ja pyhään palvelukseen, Kristus perusti vihkimisen eli vihkimisen, jonka kautta tuotetaan edellä mainitut hierarkian tasot ja johon vain piispoilla on oikeus esiintyä. Selvyyden ja ymmärrettävyyden vuoksi vihkimisen peräkkäisyyttä voidaan verrata ihmissuvun peräkkäisyyteen, toisin sanoen aivan kuten kaikki ihmiset tulevat yhdestä Aadamista syntymän kautta, samoin kaikki papit ja piispat tulevat yhdestä Kristuksesta vihkimisen kautta. Ja aivan kuten jokainen meistä voisi jäljittää sukuluettelomme jatkuvasti Aadamiin asti, jos olisi olemassa tarkkoja sukuluetteloita, niin jokainen piispa voi jäljittää vihkimissukuluettelonsa jatkuvasti takaisin Kristukseen.

Ota nyt vaivaa osoittaaksesi vain hierarkiasi pyhittämisen peräkkäisyyden ortodoksiset piispat jatkuvasti Kristuksesta Metropolitan Ambroseen.

Vanhauskoinen. Täytät ensin tämän ehdotuksen itse, ja sitten voit vaatia meiltä. Osoita ensin kirkkosi hierarkian asettamisen jatkuvuus yksin ortodoksisten piispojen kautta Kristuksesta nykypäivään, sitten teemme tämän myös.

Uusi uskovainen. Meidän ei tarvitse todistaa hierarkiamme vihkimisen jatkuvuutta, koska kaikki tietävät, että se tulee jatkuvasti Kristukselta itseltään, yksinomaan ortodoksisten piispojen kautta.

Vanhauskoinen. En tiedä kuka tietää tämän. Mutta historia todistaa juuri päinvastoin, nimittäin sen, että on mahdotonta suorittaa piispojesi vihkimisen peräkkäistä peräkkäistä ortodoksisten piispojen kautta jatkuvasti Kristukseen asti, vaan se on väistämättä suoritettava harhaoppisten kautta.

Uusi uskovainen. Miten aiot todistaa tämän?

Vanhauskoinen. Siellä on kirja: "Historiallinen luettelo piispoista ja sitten patriarkoista, pyhistä ja mahtava kirkko Kristus, joka sijaitsee Konstantinopolissa, 36-vuotiaana. Kristus vuoteen 1834." Sillä oli jatkuva peräkkäin Konstantinopolin kirkon hierarkkeja itse apostoli Andreas Ensimmäisestä. Ja niin tämän apostolin seuraajien joukossa on monia harhaoppisia, Konstantinopolin kirkon patriarkkeja, joilta Venäjän kirkko sai pyhityksensä ja hierarkian. Joten vuosina 355-359 Konstantinopolin patriarkka oli Makedonian harhaoppinen (Dukhoborets); 360 - 371 ariaaninen Eudoxius; 371-379 Arian vihki Arian Dimophilus. Niinpä kaksikymmentä vuotta Konstantinopolin valtaistuinta miehittivät peräkkäin harhaoppiset. Sitten 428–431 Nestorius harhaoppinen; 449-458 Anatoli, harhaoppisen Dioskoruksen asettama (yleisen kokoelman teot, osa 7, s. 113); vuodesta 491 Flavita harhaoppinen; 639-641 Pyrrhus harhaoppinen (monotelitus); 641-655 Paavali harhaoppinen; 655 - 667 Pietari harhaoppinen (katso vuosi 678); 667 - 669 Tuomas, harhaoppisten asettama; 669-674 Konstantinus, myös harhaoppisten asettama (ekumeenisen kokoelman teot, osa 7, s. 119); 711-714 Johannes harhaoppinen (Monothelitus); 730-754 Anastasius harhaoppinen (ikonoklasti); 766-780 Nikita, myös ikonoklasti; 815 - 821 Theodotuksen ikonoklasti; 821-832 Anthony ikonoklasti; 832-842 Johannes 7., myös ikonoklasti; ja monet muut.

Tästä yksinkertaisesta Konstantinopolin patriarkkaluettelosta käy selvästi ilmi, että monet heistä olivat harhaoppisia ja virkamiehiä. Ja nämä Konstantinopolin kirkon hierarkkien harhaoppiset miehittivät toisinaan tämän kirkon valtaistuimella useita vuosia peräkkäin, kuten voidaan nähdä yllä olevan luettelon lisäksi seitsemännen ekumeenisen kirkolliskokouksen teoista, joissa muuten , löydämme seuraavat. Kun keskusteltiin siitä, pitäisikö harhaoppisten aloitteet hyväksyä riveihinsä, neuvoston puheenjohtaja, Hänen pyhyytensä patriarkka Tarasius, sanoi: hyvin monet pyhään kuudenteen kirkolliskokoukseen kokoontuneista olivat tietysti Sergiuksen asettamia, Pyrrhus, Paavali ja Pietari, monoteliittisen harhaopin opettajat, koska he peräkkäin miehittivät Konstantinopolin istuimen, ja sen jälkeen, kun Pietari, joka oli viimeinen heistä, miehitti Konstantinopolin istuimen, kuudenteen kirkolliskokoukseen ei kulunut enempää kuin viisitoista vuotta. Ja juuri piispat Tuomas, Johannes ja Konstantinus, jotka olivat (Konstantinopolissa) edellä mainitun ajanjakson aikana, asetettiin edellä mainittujen harhaoppisten toimesta, mutta tätä ei kuitenkaan asetettu heitä vastaan. Tämä harhaoppi jatkui siellä viisikymmentä vuotta. Mutta kuudennen neuvoston isät antematisoivat (vain) nämä neljä, vaikka he itse olivat heidän määräämiä. Pyhä neuvosto sanoi: Tämä on ilmeistä (ekumeenisen neuvoston teot, osa 7, s. 119). Tästä on selvää, että Sergiuksesta harhaoppisesta, Konstantinopolin patriarkasta Tuomaan saakka Konstantinopolin valtaistuimella oli 57 vuoden ajan peräkkäin harhaoppisten ja harhaoppisten asetetut. Ja tältä valtaistuimelta vuonna 988, ruhtinas Vladimirin alaisuudessa, Venäjän kirkko sai alkunsa: se sai kasteen, pyhityksen ja hierarkian.

Joten jos harhaoppisten piispojen vihkiminen lakkaa, niin se loppui kauan ennen Venäjän kastetta, ja siksi muinainen venäläinen kirkko itse sai ja oli tukahdutetun, laittoman, itsejulistautuneen vihkimisen, ja uusiuskoisen kirkollasi on nyt sama pyhitys. , eikä Kristuksen. Tämä on sinun opetuksesi, ei meidän, ja tähän se johtaa sinut: sinun opetuksesi mukaan, että harhaoppisten vihkiminen lakkaa, sinun on myönnettävä, että sekä muinainen ortodoksinen kirkko että sinun, uusiuskoiset, eivät ole vastaanottaneet ja tehneet. heillä ei ole laillista, keskeytymätöntä vihkimisen peräkkäisyyttä, mutta ne ovat keskeytyneet, tai tästä näkemyksestään luopuessaan myöntävät muinaisen ortodoksisen kirkon opetuksen ja käytännön mukaan, että edes harhaoppisten hierarkkien joukossa apostolinen vihkimisen peräkkäisyys ei lopu ja ei keskeytetä, ja tässä tapauksessa myönnä, että vanhauskoisella kirkolla on myös keskeytymätön vihkimys, vaikka se kulki jonkin aikaa harhaoppisten hierarkkien kautta.

Uusi uskovainen. Miksi huijaat minua?! No, sanotaanpa, että Konstantinopolin kirkossa piispat olivat toisinaan peräkkäin harhaoppeja useiden vuosien ajan. Historia todella todistaa tämän, enkä kiistä todisteita vastaan. Mutta samaan aikaan muissa yleiskirkon paikoissa, kuten Aleksandriassa, Jerusalemissa, Roomassa ja muissa, oli monia ortodoksisia piispoja. Ja sinulla ei ole ollut niitä missään sataan kahdeksaankymmeneen vuoteen. Tämä tarkoittaa, että pyhityksiä oli jatkuva peräkkäinen, mutta sinä et. Ja siksi nykyinen Belokrinitsky-hierarkia ei ole saanut eikä sillä ole tällaista jatkuvuutta.

Vanhauskoinen. Kiitos. Olet siis itse samaa mieltä siitä, että se on mahdotonta eikä voi suorittaa vihkiytymisesi peräkkäisyyttä jatkuvasti ennen kuin Kristus yksin ortodoksisten piispojen kautta. Ja sinä vaadit sitä meiltä.

Uusi uskovainen. Miten suostuin?

Vanhauskoinen. Ja niin: te tiedätte, että muinainen venäläinen ortodoksinen kirkkomme ja teidän uudet uskovaiset saivat hierarkian ja vihkimisen alun Konstantinopolin patriarkoilta.

Uusi uskovainen. Tiedän hyvin.

Vanhauskoinen. Ja heidän takiaan kieltäydyt suorittamasta jatkuvaa peräkkäistä vihkimissarjaa yksinomaan ortodoksisten piispojen kautta, ja siksi ryntäsit eri suuntiin: Aleksandriaan, Jerusalemiin, Roomaan ja niin edelleen. Jos sinulla olisi mahdollisuus suorittaa tämä pyhityssarja Konstantinopolin kirkon kautta, niin miksi osoittit Aleksandriaan, Roomaan jne. Ja viittaamalla näihin kirkkoihin tunnustit ja vahvistit, ettei Konstantinopolissa ollut jatkuvaa ortodoksisten piispojen riviä.

Sinä itse olet verrannut vihkimisen peräkkäisyyttä ihmiskunnan peräkkäisyyteen, toisin sanoen aivan kuten kaikki ihmiset polveutuvat Aadamista syntymän kautta, samoin kaikki papit ja piispat polveutuvat Kristuksesta vihkimisen kautta ja maallikot kasteen kautta. Aivan kuten jokainen henkilö voisi jäljittää sukuluettelonsa jatkuvasti Aadamiin asti, jos hänellä olisi tarkat luettelot esi-isistään, niin jokainen piispa voi jäljittää vihkimissukuluettelonsa jatkuvasti takaisin Kristukseen asti. Mutta kerro minulle: voiko yksikään henkilö jäljittää sukuluettelonsa Aadamiin pelkästään laillisten sukujen kautta?

Uusi uskovainen. Tietenkään kukaan ei voi, koska jokaisella ihmisellä on epäilemättä monia laittomia esi-isiä. Jopa meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen sukuluettelo on itse käynyt läpi monia laittomia syntymiä.

Vanhauskoinen. Reilu. Nyt kysymys kuuluu: päättyykö ihmiskunnan peräkkäisyys laittomaan syntymään, niin että se, jolla oli laittomia esi-isiä, ei ole henkilö?

Uusi uskovainen. Ei tietenkään lopu.

Vanhauskoinen. Samalla tavalla vihkimisen peräkkäisyys ei lopu, ja se kulkee toisen tai kolmannen luokan harhaoppisten läpi. Mutta jos olisi sellainen viisas mies, joka väittäisi, että ihmissuvun jälkeläinen päättyy laittomaan syntymään, niin me tarjoaisimme hänelle, että hän toteuttaa perheensä perimisen yksin laillisten avioliittojen ja laillisten syntymän kautta: muuten hänen pitäisi pitää itseään ei-ihmisenä. Ja hän olisi sen sijaan sanonut: "Vaikka esi-isäni olivat laittomia, polveutuivat laittomasta avoliitosta, mutta siihen aikaan muualla oli laillisia ja laillisia avioliittoja." - Mitä sanot tähän? Onko tämä tekosyy eikä syytös henkilölle, joka vastasi tällä tavalla? Tähän he olisivat tietysti huomauttaneet: emme välitä siitä, että muissa paikoissa oli muita ihmisiä, joista et ole polveutunut, jotka olivat laillisia. Näytä, että esivanhempasi ovat tällaisia. Silloin vain vastauksesi on oikea ja perustelet itsesi. Sama pätee asemaasi. Väität, että toisen luokan harhaoppisten virkaanastujaisuus lakkaa. Siksi sinun on suoritettava seurakuntasi kirkkosi piispojen vihkiminen vain ortodoksisten piispojen kautta jatkuvasti Kristukseen asti ja juuri niiden kautta, joilta heidät on vihitty, toisin sanoen Konstantinopolin patriarkkaiden kautta. Ja sinä sen sijaan osoitat, että se annettiin Aleksandriassa, Roomassa jne. ortodoksisia piispoja oli aikana, jolloin Konstantinopolin kirkossa oli harhaoppisia. Siksi vastaamme sinulle samalla tavalla kuin vastasimme mainittuun aiheeseen: mitä väliä sillä on, jos oli ortodoksisia piispoja, joilta piispasi eivät saaneet vihkimistä? Osoitat, että kaikki piispojesi esi-isät olivat sellaisia ​​vihkimisen kautta. Ja tämä on asia, jota et huomauta, koska et voi edes huomauttaa sitä, mutta vaadit sitä meiltä ja moitit meitä. Meillä osoitat pilkkua silmässäsi, mutta et tunne tukkia omassa silmässäsi.

Nähdäksemme, että tämä on juuri näin, ja myös saadakseen täydellisen ymmärryksen apostolisesta sukcessionista kirkossa, on välttämätöntä huomata, että tätä peräkkäisyyttä on kahta tyyppiä: toinen vihkimyksen ja toinen uskon kautta. Jopa harhaoppisilla piispoilla ja papeilla on vihkimisen peräkkäisyys, mutta vain ortodoksisilla on uskon peräkkäisyys. Tämän määrittelee ja selittää Pyhä Gregory teologi ylistyspuheessaan St. Athanasius Suuri, sanoen: Hänen ensisijaisuutensa seuraaja on nostanut hänet Markuksen (evankelistan) valtaistuimelle, eikä vähempää hurskaus, sillä vaikka hän on kaukana hänestä ensimmäisessä, hän on kuitenkin lähellä viimeisessä. Ja itse asiassa jatkuvuus on saatava aikaan. Sillä samanmielisyys (uskossa) tekee heistä yhden valtaistuimen, mutta erimielisyys - eri-valtaistuimen, ja toinen peräkkäisyys tapahtuu vain nimessä ja toinen itse asiassa (luodut, hänen, osa 2, s. 182). Mutta piispoillanne ja papeillanne on perintö vain virkaanasetuksella, mutta ei uskon kautta. Ne sisältävät sellaisia ​​opetuksia ja perinteitä, joita koko ortodoksinen kirkko ei sisältänyt ennen Nikonia, ja siksi he eivät voi suorittaa vihkimisjärjestystä jatkuvasti Kristukseen asti, ei vain ortodoksisten piispojen, vaan myös samanhenkisten ihmisten kautta. Heidän peräkkäisyytensä, tässä tapauksessa, voidaan suorittaa nykyajasta vain Nikonille, ja sen jälkeen se on mahdotonta. Itse asiassa, ketkä täysin ortodoksisista piispoista, jotka olivat ennen Nikonia, sisälsivät sen, mitä ne sisältävät? Kuka esimerkiksi rukoili kolmikantaisesti ja kirosi niitä, jotka eivät rukoillut niin? On selvää, että piispoillanne on apostolinen sukupolvi vain nimessä, ei itse asiassa.

Uusi uskovainen. Se ei ole totta - voimme luetella ne, jotka apostolit ja heidän seuraajansa nimittivät kirkkoihin piispoiksi jo ennen meitä, Lyonin pyhän Irenaeuksen todistuksen mukaan [kirja. 3, ch. 4].

Vanhauskoinen. Mikset lue lisää: jotka eivät opettaneet mitään eivätkä tienneet mitään, että nämä (harhaoppiset) raivoavat.

Mutta voitko luetella jatkuvasti, apostoleihin asti, joukon piispoja, jotka opettaisivat sitä, mitä piispasi nyt opettavat ja ylläpitäisivät sitä, mitä ne sisältävät? Et voi nimetä sellaisia ​​piispoja tarkemmin kuin Nikon ja hänen rikoskumppaninsa. Ja siksi se, mitä lainasit Saint Irenaeuksesta, ei oikeuta sinua, vaan vain syyttää sinua. Seuraava pyhän Athanasius Suuren sanonta sopii piispojesi peräkkäisyyteen: Kuka ei tuomitse Acaciuksen ja Eudoxiuksen (piispat) kevytmielisyyttä, jotka intohimosta ja kiintymyksestä arialaisia ​​kohtaan uhraavat isiensä kunnian (jotka olivat ensimmäisessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa), tai mitä takeita on heidän tekemästään, jos sitä, mitä isät tekivät, rikotaan? Tai miksi he kutsuvat heitä isiäkseen ja itseään seuraajiksi, jos he itse tuomitsevat heidän päätöksensä? (hänen työnsä, osa 3, s. 121).

Uusi uskovainen. Mitä voit sanoa yhteiskuntasi apostolisesta peräkkäisyydestä?

Vanhauskoinen. Ja se, että meillä on aina ollut se jatkuvasti, hetkeäkään pysähtymättä jopa piispojen olemattomuuden aikana Nikonista Metropolitan Ambroseen. Tiedetään, että meillä oli pappeja siihen aikaan jatkuvasti. Eikä vain piispoilla, vaan myös papeilla on apostolinen uskon ja vihkimisen peräkkäisyys. Kirjasta "Uskon" luemme: Sillä jokaisella piispalla on omat maaherransa, vihkikää heidät itse. Monet piispat saivat tämän armon siunatun Pietarin vihkimisen kautta, ja he ovat hänen kirkkoherrojaan, ja jokainen presbyteri on sen apostolin kirkkoherra, jolta hän sai pappeuden siunauksen [luku. 20, l. 182 vol.]. "Ruorimies" sanoo: Ja Daavid sanoi: Sinun papisi pukeutuvat vanhurskauteen, ja sinun poikasi ovat isäsi sijalla, ja sinä teet heistä ruhtinaita kaikkialla maailmassa. Aseta apostolit Abrahamin lasten paikalle ja pyhät isät, arkkipiispat ja papit apostolin paikalle [luku. 57, l. 595]. Kirjassa "Kirkon poika" sanotaan: Suuri on pappisarvo: se on apostolinen perintö. Siten vanhauskoinen kirkko, jopa piispojen puuttumisen aikana, sisältää Ortodoksinen usko ja hänellä oli pappeja, ja hänellä oli myös kirkkoherroja eli apostolien seuraajia, ja siksi hänellä oli ja on aina apostolinen peräkkäisyys, ei ainoastaan ​​nimen, vaan myös asian suhteen, ei vain virkaanasettamisen, vaan myös uskon suhteen. Mutta kirkollasi ei ole tällaista jatkuvuutta.

Yleisesti ottaen on huomioitava, että vihkimisen peräkkäisyyden suhteen on tutkittava pyhien isien ohjeiden mukaan, eli vaikka pappi vihittiin harhaoppiseksi, mutta ei itse olisi harhaoppinen, tulee hänet hyväksyä. sijoitus (katso yllä). Vanhauskoisten kirkko ja hierarkia ovat tässä täysin oikeassa. Ja ne, jotka syyttävät heitä, kuten sananlasku sanoo, sylkevät aurinkoon, sylkevät vain itseään.

Ja todellakin halusit esimerkiksi todistaa, että vanhauskoisella kirkolla ei ole jatkuvaa peräkkäisyyttä apostoleista, mutta itse asiassa käy ilmi, että niin on, eikä sinun ns. ortodoksisella kirkollasi ole sellaista peräkkäisyyttä, etenkään uskon peräkkäisyyttä, koska se sisältää monia virheitä. Hän ei voi todistaa peräkkäisyytensä jatkuvuutta vihkimisellä, koska luciferilaisen harhaoppinsa vuoksi hän kieltää harhaoppisten piispojen vihkimisen, eikä sellaista ole mahdollista toteuttaa yksinomaan ortodoksien kautta. Tämän vuoksi sinun ei pitäisi mennä niin pitkälle, että keksit tyhjiä syytöksiä. Vanhauskoisen kirkko, mutta kiinnittääksesi huomiota kirkkosi todellisiin virheisiin, niitä on lukemattomia.

Uusi uskovainen. Puhumme tästä toisella kertaa. Nyt on aika lopettaa keskustelu. Erotessani kerron sinulle suoraan, että vaikka kuinka puolustat itseäsi, vaikka kuinka syytät meitä, me voitamme sinut. Meillä on nyt suuri voima – lähetyssaarnaajat, jotka varmasti kukistavat sinut, jos ei sanoilla, niin teoilla, toisin sanoen he nostavat sinua vastaan ​​vakavia syytteitä, tuovat sinut oikeuden eteen, laittavat sinut vankilaan tai lähettävät sinut maanpakoon, tai jopa kovaan työhön, jos et hyväksy ortodoksisuutta. He tappoivat niin monia veljiäsi.

Vanhauskoinen. Näin! Kerskaat siitä, että lähetyssaarnaajasi voivat tehdä pahaa. Mutta käärmeet voivat tehdä pahaa, ja demonit voivat tehdä vielä enemmän. Siksi pelottelet turhaan. Lupauksesi tai uhkauksesi eivät voi horjuttaa uskovaa sielua. On lupauksia ja uhkauksia, jotka ovat verrattoman vahvempia ja hämmästyttävämpiä kuin sinun. "Kun hän voittaa ja perii kaiken", sanoo Herra, "minä olen hänen Jumalansa, ja hän on minun poikani." Pelottava osa on järvessä, joka palaa tulella ja bogeilla, mikä on toinen kuolema (apokalypsi, luku 21, s. 7-8).

Keskustelijat hajaantuivat

keskustelu päättyi.

Herra lupasi apostoli Pietarille: "Tällä kivellä(apostolinen usko) Minä luon kirkkoni ja helvetin portit eivät voita hänen» (Matt. 16:18); "kunnia sisään kirkot Kristuksessa Jeesuksessa sukupolvesta sukupolveen, vuosisadalta vuosisadalle» (Ef. 3:21). Kirkon jatkuvuus ilmaistaan presbyteraalisen vihkimisen ketjun jatkuvuus. Kristus valitsi apostolit (Joh. 15:16), ja apostolit asettivat seuraajansa palvelemaan kirkkoa: « Asetettuaan heille vanhimmat jokaiseen kirkkoon"(Apostolien teot 14:23, 6:6), jonka kautta kaikki kirkon helluntaipäivänä saama armon täyteys edelleen välittyy: ” kautta apostolisten käsien päällepaneminen Pyhä Henki on annettu"(Apostolien teot 8:18). "Älä laiminlyö sitä, mitä sinussa on lahjakkuutta joka sinulle annettiin... pappeuden kätten päällepanemalla "(1. Tim. 4:14). Apostolit käskivät edelleen, että tämä pappeuden lahja välitetään kelvollisille seuraajille: "Tästä syystä jätin teidät Kreetalle, jotta saisitte päätökseen sen, mikä oli kesken, ja nimitettiin vanhimmat kaikkiin kaupunkeihin» (Tiitus 1:5); « Älä laita käsiäsi kenenkään päälle hätäisesti"(1. Tim. 5:22). Ensimmäisen vuosisadan loppuun mennessä kaikkien enemmän tai vähemmän merkittävien kaupunkien kristillisiä yhteisöjä johtivat vihitty apostolit vanhimmat, jotka olivat helluntaipäivänä saamiaan apostolisen armon täyteyden kantajia.

3) Aleksandrian paikallinen kirkko Apostoli Markus perusti vuonna 42.
Luettelo Aleksandrian ortodoksisen kirkon apostolisesta sukupolvesta

4) Konstantinopolin paikallinen kirkko, jonka perusti vuonna 37 Bysantin kaupunkiin apostoli Andreas, joka asetti piispaksi apostoli Stachyksen, joka oli istunnossa 38–54 (Room. 16:9). Hän vuorostaan ​​vihki Onesimuksen 54-68. Piispa Onesimus asetti Polykarpoksen 68-70 - ja niin edelleen 20 vuosisadan ajan. Nyt on 179. piispa pyhistä apostoleista Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill.
Luettelo Konstantinopolin ortodoksisen kirkon apostolisesta sukupolvesta

6) Venäjän paikallinen kirkko:
Vuonna 37 apostoli Andreas perusti kirkon Bysantin kaupunkiin ja asetti piispaksi apostoli Stachyksen, joka oli pöydässä 38–54. ”Tervehtii Urbania, työtoveriamme Kristuksessa, ja Stachysta, rakkaani ” (Room. 16:9). Hän puolestaan ​​asetti Onesimuksen (54–68). Piispa Onesimus asetti Polykarpoksen (68–70). ja niin edelleen 20 vuosisadan ajan:

Vuonna 1054 yksi viidestä Paikalliset kirkot– Rooman kirkko, joka on vääristänyt apostolisen opetuksen kolminaisuudesta ja tuonut tämän harhaopin uskontunnustukseen, erosi yhdestä apostolisesta ekumeenisesta kirkosta ja joutui apostoli Paavalin kiusan alle (Gal. 1:8-9)

Apostolinen pappeuden peräkkäisyys on yksi historiallisten kirkkojen (ortodoksisten ja katolisten) perusta.

Tämä periaate tarkoittaa, että Jeesuksen Kristuksen kirkon todellinen piispa on vain se, joka voi osoittaa vihkimisensä jatkuvuuden suoraan apostoleilta. Siihen perustuvat sakramenttien tehokkuuden periaate, kirkon opetusten uskollisuus sekä hengellinen voima ”sitoa ja päästää irti”. Jatkuvuuden periaate syntyy kirkossa melko varhain - Irenaeus Lyonista (2. vuosisata) ja Tertullianus (3. vuosisata) vetoavat siihen jo. Myöhemmin tämä lähestymistapa kirjataan kanonisiin asiakirjoihin ja siitä tulee periaate, jolla todellinen kirkko erotetaan väärästä. Ja silti on syytä uskoa, että tämä periaate ei ole ainoa oikea. Jumala ei ole velvollinen noudattamaan sitä, mitä ihmiset ovat asettaneet.

Pappeuden merkitys

Pappi on se, joka seisoo Jumalan ja ihmisen välissä. Hänen tehtävänsä on toisaalta edustaa ihmisiä Jumalan edessä ja toisaalta paljastaa Jumala ihmisille. Jo ennen liiton solmimista Israelin kanssa näemme esimerkkejä papeista: Melkisedek, Korkeimman Jumalan pappi (1. Moos., luku 14), Jethro, Midianin pappi (2. Mooseksen kirja). Todellinen vallankumous tapahtuu sillä hetkellä, kun Jumala johdattaa ihmiset pois Egyptistä. Jumala puhuttelee Israelin kansaa näillä sanoilla:
...olet nähnyt, mitä minä tein egyptiläisille ja kuinka kannoin sinua [ikään kuin] kotkan siivillä ja toin sinut luokseni; Sentähden, jos tottelet minun ääntäni ja pidät liittoni, niin sinä olet minun omaisuuteni yli kaikkien kansojen, sillä koko maa on minun, ja te olette minulle pappien valtakunta ja pyhä kansa. Nämä ovat sanat, jotka sinä puhut Israelin lapsille. (Ex.19:4-6)

Toisin sanoen Jumala ottaa käyttöön periaatteen, jota myöhemmin kutsutaan "yleisen pappeuden periaatteeksi": jokainen israelilainen on kutsuttu seisomaan Jumalan edessä, ja koko kansakunta on pappi muille maan kansoille. Koko kansa on siten kutsuttu esirukoilijoiksi Jumalan edessä koko maan ja kaikkien muiden kansojen puolesta ja myös tuomaan heille tietoa tosi Jumalasta. Tällä tavoin vahvistetaan ja yhdistetään Jumalan kansan papillinen ja lähetystyö. Paljon aikaa myöhemmin apostoli Pietari toistaa tämän lausunnon koskien kirkkoa:
Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, erityinen kansa julistamaan sen ylistystä, joka kutsui teidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa; ei ennen ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa; [kerran] ne, jotka eivät olleet saaneet armoa, mutta nyt he ovat saaneet armon. (1 Piet. 2:9-10)

Meidän on siis muistettava, että Jumalan kansa, sekä Vanhassa että Uudessa testamentissa, on pappeja Jumalan edessä. Meillä on velvollisuus rukoilla Jumalan edessä koko maan puolesta, samoin kuin tehtävämme viedä evankeliumia muille ihmisille. Mutta yleisen pappeuden periaate sisältää myös sen tosiasian, että jokainen kristitty tulee suoraan Jumalan tykö, ettei ihmisen ja Jumalan välille tarvita välittäjiä. Tämä koskee sekä ihmisiä että rituaaleja tai aineellisia esineitä. Jumala kutsuu meitä jokaista henkilökohtaiseen suhteeseensa, suoraan kommunikointiin. Hän haluaa meidän puhuvan Hänelle, Hän haluaa vastata meille! Ja jos Vanhassa testamentissa tätä varten oli tarpeen suorittaa tietty rituaali, uhrata jne., niin Uuden testamentin aikoina perustana tapaamisellemme Jumalan kanssa on Kristuksen uhri:
Sen tähden, veljet, teillä on rohkeutta mennä pyhäkköön Jeesuksen Kristuksen veren kautta, uudella ja elävällä tavalla, jonka Hän jälleen paljasti meille esiripun, eli lihansa kautta... (Hepr. 10:19- 20)

Mutta näemme, että sekä Vanhassa että Uudessa testamentissa Jumala erottaa osan Jumalan kansasta erityiseen palvelukseen Hänen edessään. Vanhassa testamentissa näitä ihmisiä kutsutaan suoraan papeiksi, Uudessa testamentissa käytetään useita nimiä: diakonit, presbyterit, piispat, samoin kuin apostolit, profeetat, evankelistat, paimenet ja opettajat... Ja kun puhutaan peräkkäisyyden periaatteesta, puhumme juuri näistä, erityisesti eristyneistä ihmisistä.

Aaron ja Melkisedek

Raamattu kertoo meille kahdesta periaatteesta, kahdesta lähestymistavasta pappilliseen palvelukseen. Heprealaiskirjeessä näitä lähestymistapoja kutsutaan ”pappeudeksi Aaronin järjestyksen mukaan” ja ”pappeudeksi Melkisedekin järjestyksen mukaan”.
Joten jos täydellisyys saavutettaisiin leeviläisen pappeuden kautta - sillä siihen liittyy kansan laki - niin mitä enää olisi tarvetta, että toinen pappi nousisi Melkisedekin järjestyksessä, eikä häntä kutsuttaisi Aaronin järjestyksen mukaan. ? (Hepr.7:11)

Aaronin pappeus perustuu perinnölliseen periaatteeseen. Jos poika on Aaronin jälkeläinen, hänestä tulee automaattisesti pappi. Tietysti tämä tapahtuu tietyssä iässä, johon liittyy tietty rituaali, jossa pappeuden armo siirretään hänelle, mutta alusta asti hänet katsotaan kutsutuksi tähän palvelukseen. Jumala asetti tämän järjestyksen Vanhassa testamentissa. Ja Jumala toimi näiden pappien kautta, vaikka he eivät itse olleet uskollisia Jumalalle! Hyvä esimerkki tässä suhteessa tämä on Eeli, joka herätti profeetta Samuelin (1. Samuelin kirja 1-3), ja Kaifas, joka profetoi Kristuksesta (Joh. 11:49-52). Kuitenkin jopa Vanhassa testamentissa Jumala toimi itsensä asettaman hierarkian ulkopuolella! Profeetta Samuel, joka ei ainoastaan ​​kuulunut Aaronin jälkeläisiin, mutta ei myöskään Leevin heimosta, suoritti itse asiassa myös pappitehtäviä. Profeetta Elia myös. He ryhtyivät tekemään uhrauksia, vaikka laissa oli nimenomaisesti kirjoitettu, että tämä oli vain Aaronin poikien osa! Ja kaikki profeetat olivat niitä, jotka edustivat kansaa Jumalan edessä ja toivat kansalle tiedon yhdestä Jumalasta. Nuo. he itse asiassa suorittivat papillista palvelusta, jos ymmärrämme sen laajemmin kuin vain temppelin rituaalit.

Apostolinen sukupolvi on Uuden testamentin vastine Aaronin pappeudelle. Vaikka täällä ei ole enää perinnöllistä pappeutta, ei ole olemassa mitään Vanhassa testamentissa ollutta automatismia, mutta monet merkit pysyvät samoina. Papin palvelus ei perustu hänen henkilökohtaiseen suhteeseensa Jumalaan, vaan pappeuden armoon, joka välittyy vihkimisen kautta. Tämän armon ansiosta papilla on oikeus viettää eukaristiaa, jossa tapahtuu Kristuksen läsnäolon ihme, tämä armo antaa hänelle perustan julistaa syntien anteeksiantoa jne. Samaan aikaan pappi itse ei ehkä ole parhaissa välissä Jumalan kanssa tällä hetkellä - Jumala tuomitsee hänet tästä, mutta tämä ei millään tavalla vähennä tämän papin suorittamien sakramenttien tehokkuutta, koska tämä tehokkuus perustuu Jumalan uskollisuus, ei ihmisen persoonallisuus. Ehkä tämä on totta. Jumala voi toimia tällä tavalla, vaikka kirkon historia on täynnä esimerkkejä kauheasta hierarkkien luopumisesta. Ja henkilökohtaisesti minun on vaikea kuvitella, että pappeuden armo toimi tällaisten ihmisten kautta. Todellakin, jopa Vanhassa testamentissa on esimerkkejä siitä, kuinka Jumala poisti luopiot ja kaikki heidän jälkeläisensä pappeudesta (itse asiassa kaikki pappiperheet, paitsi Saadokin pojat: Hes. 40:46; 44:10-16 ).
Mutta aivan kuten on pappeja "Aaronin järjestyksen mukaan", niin on myös pappeja "Melkisedekin järjestyksen mukaan". Melkisedekin pappeus ei perustunut peräkkäisyyden periaatteeseen, vaan se tuli Jumalan henkilökohtaisesta kutsusta:
Ja tämä näkyy vielä selvemmin [sitä], että Melkisedekin kaltaiseksi nousee toinen pappi, joka ei ole sellainen lihallisen käskyn lain mukaan, vaan lakkaamattoman elämän voiman mukaan. Sillä se on todistettu: Sinä olet pappi ikuisesti Melkisedekin järjestyksen mukaan. (Hepr.7:15-17)
Kuten jo mainittiin, profeetoilla oli tämä rooli Vanhassa testamentissa. Uuden testamentin kirkon historiassa tällaisten "pappien" roolia olivat pyhimykset, vanhimmat ja mystikot. Heidän palvelukseensa ei vaadittu virallista tunnustamista ja vihkimistä; he usein välttelivät sitä tarkoituksella. Heidän auktoriteettinsa oli kuitenkin usein suurempi kuin hierarkialla, koska Jumalan toiminta heidän elämässään liittyi myös heidän henkilökohtaiseen suhteeseensa Jumalaan. He itse asiassa tunsivat Jumalan henkilökohtaisesti ja pystyivät siksi antamaan ihmisille paljon syvemmän ymmärryksen Jumalan tavoista kuin ne, joissa vain pappeuden ulkoinen armo vaikutti.

Paavalin pappeus

Uudessa testamentissa on silmiinpistävä esimerkki tällaisesta palvelutyöstä: apostoli Paavali. Hän ei ollut yksi niistä kahdestatoista. Hän ei ollut ollenkaan Herran opetuslasten joukossa, kun Jeesus oli maan päällä. Valitessaan Juudaksen sijaisen apostolit antoivat hyvin selkeät apostolityön periaatteet:
Siksi on välttämätöntä, että yksi niistä, jotka olivat kanssamme koko sen ajan, jonka Herra Jeesus viipyi ja puhui kanssamme, Johanneksen kasteesta alkaen siihen päivään asti, jona hän astui ylös luotamme... (Apostolien teot 1:21) -22)
Paavali ei selvästikään täytä näitä vaatimuksia! Kun Jumala kutsuu häntä, hänen omin sanoin:
Mutta kun Jumala, joka valitsi minut äitini kohdusta ja kutsui minut armostaan, halusi paljastaa minussa Poikansa, jotta voisin saarnata Häntä pakanoille, en sitten neuvotellut lihan ja veren kanssa enkä mennyt Jerusalemiin minua edeltäneille apostoleille, jotka menivät Arabiaan ja palasivat taas Damaskokseen. (Gal.1:15-17)

Hän ei etsi ihmisiä, jotka tunnistaisivat hänen palvelutyönsä. Hän etsii jotain muuta: ymmärtää, mitä Hän, joka kutsui hänet, odottaa häneltä! Sitten apostolit tunnistavat hänen apostolitehtävänsä (ei heti), mutta Paavalille se oli selvää alusta alkaen. Hän saarnaa evankeliumia, ei siksi, että hän sai ihmisiltä luvan tehdä niin, vaan koska hän tapasi Kristuksen eikä voi enää olla saarnaamatta evankeliumia!
Pappeus evankelisissa seurakunnissa perustuu samaan periaatteeseen. Ihmisestä tulee ministeri, pastori, opettaja, koska hän on kokenut Jumalan kutsun tähän palvelukseen. Vastaamalla uskollisesti tähän kutsuun ihminen saa sekä armon suorittaa tämä palvelu että sen täyttämiseen tarvittavat lahjat. Vihkimisessä kirkko todistaa, että tämän henkilön elämässä todella on Jumalan kutsu, samoin kuin hänen valmiutensa suorittaa tämä palvelutehtävä. Tässä on esimerkki Uudesta testamentista:
Antiokiassa seurakunnassa oli tiettyjä profeettoja ja opettajia: Barnabas ja Simeon, jota kutsutaan Nigeriksi, ja Lucius Kyreneläinen ja Manael, tetrarkan Herodeksen oppilas ja Saul. Kun he palvelivat Herraa ja paastosivat, Pyhä Henki sanoi: "Erottakaa minulle Barnabas ja Saul siihen työhön, johon olen heidät kutsunut." Sitten he paastosivat ja rukoilivat ja panivat kätensä heidän päälleen ja lähettivät heidät pois. (Apostolien teot 13:1-3)

Paavali (silloin Saul) ja Barnabas olivat jo kokeneet lähetystyökutsun jokin aika sitten. Mutta vihdoin on tullut hetki, jolloin oikea aika on tullut, ja kirkko vahvistaa tämän kutsumuksen vihkimyksessä. Vihkiminen ei ole puhtaasti inhimillinen tunnustus. Jumala työskentelee vihkimisessä toteuttaakseen palvelukseen tarvittavan kutsumuksen, lahjat ja kyvyt. Henkilökohtainen kutsu on kuitenkin ensisijainen. Kokemus osoittaa, että jos henkilö ryhtyy palvelukseen saamatta henkilökohtaista kutsua Herralta, hänen palvelutyönsä ei kestä kauan.
Siten palvelutyö evankelisissa yhteisöissä perustetaan ”Melkisedekin järjestyksen mukaan”. Herran henkilökohtainen kutsumus, lahjat, joilla ihminen suorittaa palvelutehtävänsä, henkilökohtainen suhde Jumalaan, joka on välttämätön tuodakseen ihmisille Jumalan tuntemuksen, ei vain tuntemista Hänestä - kaikki tämä on palvelutyön perusta. evankeliset seurakunnat. Tämä on evankelisen liikkeen piirre, eikä meidän tarvitse etsiä todisteita apostolisesta peräkkäisyydestä. Aivan kuten Paavali ei pyrkinyt varmistamaan, että kaksitoista tunnustaisi hänen palvelutyönsä.

Varhainen kirkko saattoi vastaanottaa erilaisia ​​lahjoja ja palvelustehtäviä. Siellä oli apostolinen ydin, mutta oli myös karismaattisia palvelijoita: profeettoja, evankelistoja, opettajia. Kirkon yhtenäisyyttä ei varmistettu hierarkkinen rakenne, jota ei vielä ollut olemassa, vaan Pyhän Hengen toiminta Kristuksen opetuslasten keskuudessa. Siksi kirkko pystyi ottamaan huomioon Paavalin apostolinviran, joka oli radikaalisti erilainen sekä kutsumuksensa että palvelutyön muodossa. Eikä vain tunnistaa, vaan myös asettaa hänet samalle tasolle Pietarin kanssa, josta Herra itse sanoi: "Tälle kalliolle minä rakennan kirkkoni." Perinne, jossa Pietari ja Paavali kutsuvat yhdessä ”korkeimpia apostoleita”, todistaa siten sekä yhden että toisen pappeuden periaatteen tärkeydestä kirkolle. Ja näiden periaatteiden yhdistelmä antoi kirkolle nimenomaan sen täyteyden, joka mahdollisti sen ”todistaa suurella voimalla Kristuksen ylösnousemuksesta”. Se, että muut apostolit tunnustavat Paavalin apostolinviran, todistaa heidän viisaudestaan, joka valitettavasti puuttuu nykyajan hierarkioista. Koska kieltämällä evankelisen liikkeen jäsenyyden kirkossa he heikentävät kirkkoa kokonaisuutena. Pietari, Jaakob ja Johannes aikoinaan "antoivat Barnabaalle ja Paavalille yhteyskäden" vaatimatta heitä muuttamaan tai ottamaan heiltä vihkimyksen. Voivatko historialliset kirkot tehdä tämän tänään?

Raportoida IX Venäjän ortodoksisen kirkon ja Saksan evankelisen kirkon edustajien haastattelu.

I. Kirkon elämän sakramentaalinen puoli on hyvin laaja. Se sisältää kaikki kirkossa suoritetut pyhät rituaalit, jotka on vahvistettu ”apostolien ja profeettojen perusteella, joilla on itse Jeesus Kristus kulmakivi"(Ef. 2:20) - Sillä jokainen kirkon sakramentti, joka salaperäisesti välittää luotua luontoa ja ennen kaikkea ihmistä, Pyhän Hengen armon, on mitoiltaan ja määrältään (1. Kor. 15:41) Apostolisen kirkon kaikille uskoville antama sakramentti heidän pyhittämiseensä, parantamiseensa, jumaloitumiseensa. Riittää, kun mainitaan esimerkkinä veden pyhittäminen eli luostaritonsuuri, jossa Jumalan armo vaikuttaa uskoviin selvästi, että Tästä syystä löydämme muinaisten kirkon kirjoittajien joukosta sakramenttien luettelosta usein ne pyhät rituaalit, joita myöhemmin, vaikka niitä lakattiin kutsumasta sakramenteiksi, erottaaksemme tällä nimellä kaikista seitsemästä ensisijaisesta, ne säilyivät kirkossa samalla merkityksellä, merkityksellä ja monilla käyttäjillä tähän päivään asti, jotka olivat niille luontaisia ​​muinaisessa kirkossa. Tämän tosiasian tunnustaminen on kristitylle elintärkeää, koska se täyttää hänen uskonsa syvemmällä sisällöllä ja sitä kautta myötävaikuttaa hänen suurempaan pyhitykseensä Pyhän Hengen kautta. Tämä tunnustaminen edellyttää kuitenkin välttämättömänä edellytyksenä ennen kaikkea pappeuden ja paimenen hyväksymistä erityisenä, erilaisena kuin kaikkien kristittyjen "kuninkaallinen pappeus" (1 Piet. 2:9), jumalallisesti määrätty palvelutehtävä. jonka kautta kaikki uskolliset pyhitetään näillä Jumalan armon moninaisilla lahjoilla. Sillä jos apostolinen peräkkäisyys, otettu sisään kokonaan ilmaisussaan kattaa kirkon koko elämän olemuksen sen kaikissa aspekteissa ja ilmenemismuodoissa: uskon ja moraalin opetuksessa, hengellisessä ja sakramentaalisessa elämässä, kanonisessa rakenteessa - sitten lopulta se keskittyy juuri pappeuden ja paimenen erityinen palvelu kirkon opetuksen, voiman ja pappeuden painopisteenä ja esittäjänä. Tästä syystä kysymys pappeuden ja paimenen apostolisen armon siirron luonteesta ja muodoista Kristuksen ensimmäisiltä opetuslapsilta heidän seuraajiensa loputtomalle sarjalle saa erityisen merkityksen. 2. pyhä Raamattu puhuu ehdottomasti apostoliviruksen jumalallisesta luonteesta (Mark. 3:13-14; 6:7; Luukas 6:13; 10:1; Joh. 15:16; Apostolien teot 20:28; I Kor." 15:9 ; Gal. 1:1 jne.) ja muun tyyppinen palvelus "Kristuksen ruumiin rakentamiseksi" (Ef. 4:11; vrt. 1. Kor. 12:28). kirkossa: valinta ja vihkiminen (esim. Apt. I, 16-26:14,23; 2 Tim. 1:6; Tiitus 1:5) Erityisen tärkeänä pidetään vihkimistä, joka mainitaan kaikkialla, kun paimenet asetetaan palvelukseen. miten ymmärtää nämä ohjeet Pyhä Raamattu: ohimenevinä tosiasioina, jotka tapahtuivat ensimmäisissä kristillisissä yhteisöissä tai Jumalan ikuisena instituutiona kirkossa? Käsittelemättä nyt asiaankuuluvien Raamatun kohtien eksegeesia, jota ei valitettavasti voi Vastaa pidempään eri uskontokuntiin kuuluville nykykristityille, jotka ovat kaukana toisistaan ​​Raamatun ymmärtämisessä, käännykäämme kirkon pyhän perinteen puoleen. Mitä he sanovat muinaiset isät , joka eli suoraan postapostolisena aikana, peräkkäin apostoleilta tulevan vihkimisen merkityksestä pappeudelle ja paimentoiminnalle, tämän viran jumalallisesta perustamisesta kirkossa? Esitämme heidän todisteensa. Pyhä Klemens Roomalainen: "Apostolit lähetettiin saarnaamaan meille evankeliumia Herralta Jeesukselta Kristukselta, Jeesus Kristus Jumalalta... Saarnatessaan eri maissa ja kaupungeissa he nimittivät uskovien esikoiset hengellisen koetuksen jälkeen tulevien uskovien piispoina ja diakoneina." Hän: "Ja apostolimme tiesivät Herramme Jeesuksen Kristuksen kautta, että piispan arvosta tulee kiistaa. Juuri tästä syystä he, saatuaan täydellisen ennakkotietämyksen, nimittivät edellä mainitut palvelijat ja lisäsivät sitten lain, niin että kun he levänneet, muut kokeneet miehet ottaisivat vallan." Joten pidämme epäoikeudenmukaisena riistää palvelutyö niiltä, ​​jotka apostolit ovat itse tai heidän jälkeensä muut kunnialliset miehet nimittäneet koko kirkon suostumuksella... Eikä vähääkään. synti kohtaa meidät, ellemme moittivasti ja pyhästi riistä piispan virkaa niiltä, ​​jotka tuovat lahjoja." Joten St. Klemens, apostolit itse nimittivät piispat ja vahvistivat "perimyslain" näissä nimityksissä tulevaisuutta varten. Pyhä Ignatius Jumalan kantaja kirjoittaa kirjeissään piispan virrasta sellaisena kuin Herra Jeesus Kristus itse on perustanut ja siten tämän viran suuruudesta. Puhuessaan Filadelfian seurakunnalle hän esimerkiksi kirjoittaa: "Tervehdän häntä Jeesuksen Kristuksen verellä, joka on ikuinen ja lakkaamaton ilo uskoville, varsinkin jos he ovat ykseydessä piispan ja hänen vanhimpiensa ja diakonien kanssa, jotka on nimitetty. Jeesuksen Kristuksen tahdosta, jonka Hän hyvän mielihyvänsä mukaan järkähtämättömästi Pyhällä Hengellään vahvisti. Sain tietää, että piispanne ei hyväksynyt tätä palvelusta uskovien yhteisölle yksin tai ihmisten kautta, ei turhamaisuudesta, vaan ulkona Isän Jumalan ja Herran Jeesuksen Kristuksen rakkaudesta." "Sillä jokainen, jonka perheenisä lähettää hallitsemaan taloaan, täytyy meidän ottaa vastaan ​​samalla tavalla kuin sen lähettäjän. Siksi on selvää, että piispaa on pidettävä myös itse Herrana."4 Tästä syystä luonnollinen johtopäätös: "Niille, jotka ovat Jumalan ja Jeesuksen Kristuksen, niille piispan kanssa."5 Pyyntö St. Ignatius filadelfiaisille osallistuakseen piispan valintaan ja virkaan asettamiseen Antiokiassa: "Siunattu on Jeesuksessa Kristuksessa se, joka on sellaisen palveluksen arvoinen", hän kirjoittaa tulevasta piispasta, "ja sinut kirkastetaan siitä. Jos tahdot, niin se ei ole sinulle mahdotonta Jumalan nimen tähden, sillä lähimmät seurakunnat ovat jo lähettäneet piispat ja jotkut presbyterit ja diakonit." Pyhän marttyyrikuoleman jälkeen. Ignatius juontaa juurensa vuodelle 107, joten piispojen asettamisen peräkkäisyys oli tähän aikaan itsestään selvä normi kirkon elämässä. osoitteessa St. Lyonin Irenaeukselta saamme tietää, että apostolit asettivat virkaan esimerkiksi Rooman ensimmäisen piispan Linuksen, ja sitten hän luettelee peräkkäin seuraajiaan omaan aikaansa asti: "... nyt kahdestoista sijalla apostoleista, suurella osalla piispanvirrasta on Eleutherus. Tässä järjestyksessä ja peräkkäin kirkkoperinne apostoleilta ja totuuden saarnaaminen on saavuttanut meidät. Ja tämä on täydellisin todiste siitä, että sama elämää antava usko on säilynyt kirkossa apostoleilta tähän päivään asti ja peritty sen todellisessa muodossaan. Ja Polykarpista... apostolit Asia tekivät Smyrnan kirkon piispan." Pyhä Ireneus jopa kirjoittaa: "Jokainen, joka haluaa nähdä totuuden, voi oppia jokaisessa kirkossa apostolien perinnettä, joka on ilmoitettu kaikkialla maailmassa; ja voimme luetella apostolien kirkkoihin asettamia piispoja ja heidän seuraajiaan ennen meitä. ..” Pyhä Irenaeus, käyttäen edelleen apostolista terminologiaa, ei toisinaan tee eroa "presbyterin" ja "piispa"-käsitteiden välillä, mutta samalla hän puhuu erittäin selvästi jatkuvan apostolisen sukcession olemassaolosta kirkossa. Siksi hän kutsuu: ”Siksi meidän on seurattava vanhimpia kirkossa, niitä, jotka, kuten olen osoittanut, ovat jälkeläisiä apostoleista ja ovat yhdessä piispanviran peräkkäisyyden kanssa Isän hyvästä tahdosta hankkineet tietty totuuden lahja; muita, jotka poikkeavat alkuperäisestä peräkkäisyydestä ja missä tahansa aiottiin epäillä, joko harhaoppisina ja väärinä opettajina tai skismaatikoina...” Seuraava Klemens Aleksandrialaisen todistus näyttää erittäin tärkeältä. Puhuessaan apostoli Johannes Teologin elämän viimeisistä vuosista, Clement kirjoittaa: ”Kun hän palasi tyrannin kuoleman jälkeen Patmoksen saarelta Efesokseen, hän teki matkan naapurialueiden halki houkutellakseen pakanoita. Kristus), asettakaa piispat, tuoda järjestys kirkkoihin, asetettava yhden tai useamman Pyhän Hengen nimeämän papiston." Kuten V. Ekzempljarski oikeutetusti huomauttaa, "tältä paikalta ei ole epäilystäkään siitä, että Klemensin näkemyksen mukaan apostolisena aikana ei tunnustettu uskovien yhteisöjen oikeutta nimittää papiston jäseniä." Tällainen oikeus kuului vain apostoleille ja, kuten muut isät todistavat, heidän suoraan nimittämilleen piispoille (presbytereille) ja heidän seuraajilleen. Kirkon muinaisista ajoista lähtien voidaan mainita useita patristisempia todistuksia, jotka vahvistavat tämän ajatuksen. Tertullianus: "Antakaa heidän", hän sanoo harhaoppisista, "luopukoot kirkkojensa arkistot, julistakoot piispojensa järjestys, jota on jatkettu peräkkäin alusta asti, niin että ensimmäisellä piispalla on perustaja tai edeltäjänä joku apostoleista tai apostolisista miehistä. Tällä tavalla kirkko pidetään tilivelvollisena. apostolinen..." Pyhä Hippolytus Roomalainen: "Annettakoon koko kansan valitsema piispa, ja kun hänet on nimetty ja hän on kaikkien suosikki, kokoontukoon kansa sunnuntaina läsnä olevien presbyterien ja piispojen kanssa. Kaikkien suostumuksella laskekoot kätensä hänen päälleen ja antakoot presbyterien seistä hiljaisuudessa. Olkoon jokainen hiljaa, rukoillen sydämessään, "Hengen laskeutumisen vuoksi. Yksi läsnä olevista piispoista, kaikkien pyynnöstä, laskee kätensä piispaksi vihityn päälle, rukoilkoon sanoen näin... Pyhä Kyprianus Karthagolainen: "Kirkko on yksi, ja kun hän on yksi, se ei voi olla sekä sisä- että ulkopuolelta. Jos se oli Novatianuksen kanssa, se ei ollut Cornelius..., joka seurasi piispa Fabiania laillisella vihkimisellä... Novatianus... ei kuulu kirkkoon, ja se, joka halveksii evankeliumia ja apostolista perinnettä ei ole peritty keneltäkään, se on peräisin häneltä itseltään, sitä ei voida pitää piispana; ei voi millään tavalla olla kirkolle omistettu ja omistaa sitä." "Vai kuinka voidaan pitää paimenta, joka, vaikka on paimen, joka hallitsee Jumalan kirkossa peräkkäin pyhityksiä, osoittautuu vieraaksi ja ulkopuoliseksi...?" "Herramme... määrittelee piispan arvokkuutta ja Hänen kirkkonsa hallitusta, sanoo Pietarille evankeliumissa: "Minä sanon sinulle..." (Matt. 16:18-19). Sieltä virtaa piispojen (vices eriscoporum ordinatio) ja kirkon hallituksen valta johdonmukaisesti ja peräkkäin, niin että kirkko on perustettu piispojen varaan ja jokaista kirkon toimintaa ohjaavat samat hallitsijat." "Siksi on välttämätöntä säilyttää ja tarkkailla sitä, mitä jumalallisen perinteen ja apostolisen esimerkin mukaan noudatetaan maassamme ja melkein kaikissa maissa: asianmukaista asettamista varten kaikkien lähimpien piispojen on koottava laumaan, johon kädellinen on nimitetty, ja valita piispa ihmisten läsnäollessa... Tiedämme, että näin teit, kun laitoit toverimme Sabinuksen; hänelle annettiin piispan virka ja kädet pantiin hänen päälleen Basilidesin sijasta koko veljeskunnan suostumuksella ja piispojen, sekä niiden, jotka olivat paikalla, että niiden, jotka kirjoittivat hänestä, päättäväisyydestä. Ja tämä oikein täytetty järjestely ei voi tuhota se seikka. .. jne. Tärkeältä vaikuttaa myös seuraava Pyhän Kyprianuksen huomautus, että esimerkiksi Roomassa Cornelius asetettiin piispaksi monien tovereidemme toimesta, tarkemmin sanottuna "kuusitoista piispaa rinnalla". Apostolinen peräkkäisyys vihkimisessä ilmaistaan ​​vielä selvemmin nykyajan ja Pyhän Kyprianuksen samanmielisen henkilön, piispa Firmilianin toimesta: "... valta antaa syntejä anteeksi annettiin apostoleille... ja sitten piispoille, jotka ovat perineet ne peräkkäin vihkiytymisen kautta." Muinaisen kirkon opetuksen arvovaltainen ääni on niin sanottu pyhien apostolien säännöt, joista tämän kysymyksen mukaan löydämme seuraavan ohjeen: "Asettakoon kaksi tai kolme piispaa piispat" ( Sääntö I). "Ainoa yksi piispa nimittäköön presbyterin ja diakonin ja muut papit" (sääntö 2). Johtopäätös kolmen ensimmäisen vuosisadan kirkkoisien yhteisestä äänestä tästä asiasta on varsin ilmeinen: a) Pappeus ja paimentoiminta on suuri virka kirkossa, ja se ei ole ihmisten perustama, vaan se tulee Isältä Jumalalta ja Herralta Jeesukselta Kristukselta ja se toteutetaan Pyhän Hengen erityisen toiminnan kautta. b) Piispa (paikallisen kirkon pää) saa armon ja voiman kirkossa suoraan peräkkäisenä vihkimisjärjestyksenä, joka tulee suoraan apostoleilta itseltään. Tämä on "jumalallinen perinne" ja vihkimyksen "laki" kolmen ensimmäisen vuosisadan muinaisessa kirkossa. 3. Mutta jos ei ole kyseenalaista itse apostolisen sukupolven tosiasiaa antiikin kirkon papiston vihkimisessä (esim. yksi Venäjän ortodoksisen kirkon ja Suomen evankelis-luterilaisen kirkon edustajien välisen kolmannen keskustelun yhteisteesistä , lukee: "Apostolisista ajoista lähtien vihkiminen on suoritettu peräkkäisellä vihkimisellä Pyhän Hengen rukouksella", tarkoittaako tämä kuitenkin sitä, että sukcessio sisältää pappeuden armon välittämisen AINOASTAAN piispan vihkimysten kautta, vai ovatko ne muita muotoja mahdollista, kuten esimerkiksi yhteisön itsensä asettama presbyterit ja piispat (lay time) tai piispan asettaminen. Edellä olevissa isien lausunnoissa puhutaankin vain piispistä (presbytereistä) täyteyden kantajina. pappeuden peräkkäisestä armosta, mutta kun otetaan huomioon vastasyntyneen terminologian moniselitteisyys muinaisten isien keskuudessa (kuten pyhissä kirjoituksissa), on joskus vaikeaa erottaa yksittäisiä hierarkkisia asteita ja ymmärtää niiden merkitystä apostolisen peräkkäisyyden säilyttämisessä. pappeus kirkossa. Tämä terminologian moniselitteisyys ja joskus epäselvät ilmaisut muinaisten isien piispan nimittämisen kuvauksessa johtivat joihinkin tutkijoihin, mukaan lukien yksittäiset venäläiset (esim. prof. A. Pokrovsky, prof. A. Spassky, vääriin johtopäätöksiin. Luonnollisesti tällaisen hämmennyksen ratkaisu löytyy vasta myöhemmistä todistuksista - 1. ja sitä seuraavien vuosisatojen isistä - lopulta vakiintuneen terminologian aikakaudelta. Koska isien sovittelevalla äänellä on ensisijainen merkitys, tuomme ensin esille tähän asiaan liittyvät ekumeenisen ja paikallisneuvoston määritelmät. Ensimmäinen ekumeeninen neuvosto käskee neljän säännön mukaan "nimittää piispa... kaikille sen alueen piispoille" tai ainakin kolmen, tarvittaessa, "suoritettava vihkiminen". Neljännen ekumeenisen kirkolliskokouksen sataviisikymmentä isää kaanonissa 28, päättäessään Konstantinopolin kirkosta ja Pontuksen, Aasian ja Traakian metropoliitista, päätti: "... kukin edellä mainittujen alueiden metropoliitta, alueen piispojen kanssa, on nimitettävä hiippakuntien piispat jumalallisten sääntöjen mukaisesti." Seitsemännen ekumeenisen kirkolliskokouksen kolmas kaanoni puhuu valinnasta pyhään palvelukseen: "Jokainen piispan, presbyterin tai diakonin vaali, jonka maallikkojohtajat tekevät, on mitätön... Sillä se, joka on ylennetty piispojen on valittava piispa, kuten säännössä määritellyt Nikean pyhät isät." Antiokian kirkolliskokous vuonna 341 päätti: "Älköön nimittäkö ketään piispaa ilman neuvostoa ja alueen metropoliitin läsnäoloa" (oikealla 19). "Noudattakoon kirkon asetusta, joka määrää, että piispaa ei saa nimittää muutoin kuin neuvostossa ja piispojen tuomioistuimen toimesta, joilla on valta tuottaa kelvollinen" (Sääntö 23). Laodikean kirkolliskokous 343: "Metropoliittien hovi ja ympäröivät piispat nimittävät piispat kirkon johtoon" (oikealla 12). Karthagon kirkolliskokous 419: "Monet piispat, jotka ovat kokoontuneet, nimittäköön piispan. Ja tarpeen mukaan kolme piispaa, missä he ovatkin, ensimmäisen käskystä, nimittäköön piispan" (oikealla 13) . "Noudattakoon muinaista järjestystä: alle kolmea säännöissä määriteltyä piispaa ei katsota tyytyväisiksi piispan virkaan asettamiseen" (oikealla 60). Apostoliset säädökset: "Asettakoon piispan kolme tai kaksi piispaa. Jos hänet on asettanut yksi piispa, niin hänet ja hänet asettaja syrjäytetään. Ja jos pakko pakottaa hänet asettamaan yksi piispa, mahdottomuus olla paikalla vainon aikana tai muuten. Samasta syystä hän esittää suuremman joukon piispoja suostumuksen tähän" (Kirja WS, luku 27). Neuvoston säännöissä määrätään siis päättäväisesti, että vain piispat voivat nimittää eli vihkiä piispan. Tämän aikakauden yksittäisten isien lausunnot tästä asiasta, koska ne ovat yksimielisiä sekä kirkon sovinnon opetuksen kanssa että keskenään, ovat hyvin lukuisia. Esitämme siksi tässä vain muutamia havainnollistavia. Pyhä Vasilis Suuri kirjoitti koskien käytäntöä ottaa vastaan ​​ne, jotka olivat luopuneet kirkosta: "Mutta muinaiset, tarkoitan Cyprianusta ja meidän Firmilialaistamme, päättivät... tuoda heidät kaikki yhden määritelmän alle; koska vaikka eron alku johtui skismasta, kirkosta eronneilla ei ollut vielä Pyhän Hengen armoa, koska sen opetus köyhtyi peräkkäisyyden tukahduttua, ja vaikka ensimmäisillä eronneilla oli vihkimys kirkosta. isät, ja heidän kättensä päällepanemisen kautta saivat hengellisen lahjan; mutta hylätyillä, jotka tulivat maallikoiksi, ei ollut valtaa kastaa tai vihkiä, eivätkä he kyenneet välittämään muille Pyhän Hengen armoa. jonka he itse olivat pudonneet." Huomiota herättää tässä ajatus, että Basil Suuri puhuu luonnollisesti isien vihkimisestä kätten päällepanemisen kautta, minkä ansiosta vain pappi saa virkavallan niin kauan kuin hän on kirkossa. . Pyhä Johannes Chrysostomos kirjoittaa kommentissaan ensimmäiselle kirjeelle Timoteukselle (1U.14): "Hän (Al. Paavali) ei puhu tässä vanhimmista, vaan piispoista, koska vanhimmat eivät asettaneet piispoja." Keskustelussa apostoli Paavalin sanoilla Titukselle: "Tästä syystä jätin teidät Kreetalle, jotta saisitte päätökseen sen, mikä ei ollut vielä kesken, ja nimittäisitte presbytereitä kaikkiin kaupunkeihin", hän sanoo: "Missä oli vaara ja suuria vaikeuksia hän korjasi kaiken itse henkilökohtaisessa läsnäolossaan; ja sen, mikä toi enemmän kunniaa tai kirkkautta, hän uskoo opetuslapselle, nimittäin: piispojen vihkimisen ja kaiken muun..." Hän keskustelussa Filippiläiskirjeestä : "Mutta vanhimmat eivät voineet asettaa piispoja." Aleksandrian paikallisneuvoston (340) isät, jossa "lähes sata piispaa" oli läsnä, kirjoittivat piirikirjeessään Pyhän Athanasiuksen puolustamiseksi seuraavaa: "He sanovat (arialaisille), että piispa Aleksanterin kuoleman jälkeen kun jotkut ja silloinkin muutamat muistuttivat Athanasiosta, hänet asetettiin kuuden tai seitsemän piispan toimesta salaa, salaisessa paikassa. Nämä ihmiset kirjoittivat tämän myös kuninkaille, jotka eivät kieltäydy kirjoittamasta valheita... Ja se monet meistä asettivat hänet kaikkien silmissä ja kaikkien yleisellä huudahduksella: "Tästä taas me, jotka olemme asettanut, olemme luotettavampia todistajia kuin ne, jotka eivät olleet paikalla ja jotka valehtelevat." Kyproksen pyhä Epiphanius puhuu ”Panariassa” Sebastian-harhaoppista Aeriusta vastaan: ”Hän (Aerius) sanoo, että piispa ja presbytteri ovat yksi ja sama. Kuinka tämä on mahdollista? Piispan arvo synnyttää kirkolle isiä, ja presbyteriarvo, joka ei voi synnyttää isiä, synnyttää kirkolle lapsia uudestisyntymisen kylvyn kautta, ei isien tai opettajien kautta. Ja kuinka voit toimittaa vanhimmalle, jolla ei ole oikeutta asettaa? mene, kuinka voit kutsua presbyteriä yhtäläiseksi kuin piispa?" Evsenius Pamphilus raportoi esimerkiksi yhdestä tapauksesta, jossa Jerusalemin piispa asetettiin virkaan 200-luvun 90-luvulla: "Kun Narkissos vetäytyi autiomaahan, eikä kukaan tiennyt, missä hän oli, niin naapurikirkkojen piispat päättivät asettaa hänen tilalleen toisen, jonka nimi oli Diy." Kaikki nämä muinaisen kirkon isien todistukset (ja niitä voitiin moninkertaistaa) epäilemättä todistavat muinaisen kirkon yhtenäinen piispojen asettamisen käytäntö ja näin ollen yhtenäinen ymmärrys apostolisesta peräkkäisyydestä pappeuden sakramentin suorittamisessa. Totta ensi silmäyksellä seuraavat Siunatun Hieronymuksen sanat kirjeestä Evankelille ovat ensi silmäyksellä ristiriidassa isien yhteisymmärryksen kanssa tästä asiasta: "...apostoli opettaa selvästi, että presbyterit ovat samoja piispoja.. ...kuunnelkaa toista todistusta, jossa selkeimmin sanotaan, että piispa ja presbyterit ovat yksi ja sama... (Tit. I, 5-7)... Ja se myöhemmin valittiin ja tehtiin johtajaksi muiden edelle - tämä tehtiin skisman poistamiseksi... Sillä Aleksandriassa Evankelista Markuksen ajoista aina Irakloksen ja Dionysioksen piispoihin asti presbyterit valitsivat aina yhden keskuudestaan ​​ja korotettuaan hänet korkein tutkinto, kutsuttiin piispaksi, aivan kuten armeija tekee keisarin, ja diakonit valitsevat keskuudestaan ​​yhden, jonka tiedetään olevan innokas mies, ja kutsuvat häntä arkkidiakoniksi. Sillä mitä piispa tekee, vihkimistä lukuun ottamatta, mitä presbyteri ei tekisi?" Tässä tapauksessa Siunattu Hieronymus ei kuitenkaan ilmaissut ajatusta piispan asettamisesta presbytereiksi, koska hän päättää sanomansa suoraan: "Mitä varten tekeekö piispa, ilman vihkimistä, mitä ei presbyteri tekisi?" tieteellinen tutkimus kysymys vihkimyksestä muinaisessa kirkossa suhteessa tähän todistukseen siunaamasta. Hieronymus tulee seuraavaan johtopäätökseen: ”Heti kun luemme autuaan Hieronymuksen sanat tähän tarkoitukseen, käy heti selväksi, miksi hän puhuessaan antiikin aikakauden Aleksandrian presbyteerien oikeuksista osoittaa, että nämä presbyterit ”valitsivat ”, ”korkeimpaan asteeseen pystytetty”, ”he nimesivät valitsemansa piispan, toimivat kuin armeija ja diakonit, mutta eivät sano ”asentaneensa” ja toimineensa kuten muiden kirkkojen piispat. Tässä tapauksessa Hieronymus itse selittää miksi vanhimmat eivät asettaneet: vihkiminen on piispanviran yksinomainen tehtävä. Ei vain tässä Hieronymuksen kohdassa, vaan missään hänen teoksistaan ​​emme löydä puhetta presbytereillä (papeilla) missä ja milloin tahansa oikeus esiintyä vihkimykset ja näiden vihkimysten suorittaminen Yllä olevaa kohtaa lukiessa mieleen tulevat tahattomasti Pyhän Johannes Chrysostomosen sanat: "Ja vanhimmat saivat opetusta ja johtajuutta kirkossa, ja mitä hän sanoo (ap. Paavali) piispoista, koskee myös presbytereitä, sillä piispat ovat ylempiä yksin vihkimisen kautta, ja pelkästään tällä perusteella he näyttävät olevan presbytereitä parempia." Arkkipiispa Lollius osoittaa siis, että tämä autuaan Hieronymuksen lausunto ei ole ainakaan ristiriidassa hänen kanssaan. (Jeromen) omat vakaumukset, joita hän toistuvasti ilmaisee kirjoituksissaan, eikä näin ollen muinaisten kirkon isien yleinen yksimielisyys tästä asiasta. Viime vuosisadan erinomainen venäläinen historioitsija V. V. Bolotov tekee yhteenvedon tutkimuksestaan ​​vihkimiskysymyksestä muinaisessa kirkossa seuraavin sanoin: "... emme tiedä yhtään erityinen tapaus, kun presbyterit nimittivät piispan." Ja vielä päättäväisemmin hän kirjoittaa toisesta mahdollisuudesta: "Kirkkohierarkian oletettu demokraattinen periaate osoittautuu vähiten oikeutetuksi: emme löydä sitä vahvistavia tosiasioita mistään; Ei ole mitään esimerkkiä siitä, että yhteisö koskaan vihkiisi pappia tai piispaa." Siirryn nyt aiemmin esitettyyn kysymykseen kirkon pastorien vihkimisen laillisista juhlijoista, voimme aikakauden isien opetuksen perusteella. Kirkolliskokouksissa todetaan, että vain piispat suorittavat pyhien palvelijoiden määräyksen (ja ensimmäisen piispojen vuoron); piispoilla on tämä oikeus apostoleilta itseltään tulevan vihkimisjärjestyksen perusteella; pappeuden armo, joka myönnetään vihkimisen paimen voidaan ottaa pois vain hänen rikoksestaan ​​kirkkoa vastaan, eikä kansan tahdosta; piispan vihkiminen on erityinen armon täyttämä luonne, joka eroaa kaikille kristityille ominaisesta "kuninkaallisen pappeuden" armosta; tällä pappeuden erityisarmolla, joka on täysin luontainen piispalle, on muita, alempia asteita, erityisesti presbyteri ja diakoni; presbyterit ja diakonit eivät voi vihkiä. Vain piispa ja siten apostolinen vihkimisen peräkkäisyys kirkossa suoritetaan vain piispan kautta. 4. Kirkolliskokousten aikakauden kirkon isät eivät tuoneet, kuten näemme, mitään pohjimmiltaan uutta muinaiseen kirkkoon tai pikemminkin apostoliseen opetukseen pappeudesta ja paimenesta. He pitävät pappeutta palvelutehtävänä, joka saa erityistä armoa ja siksi erityistä oikeutta opetukseen, hallintoon ja pappeuteen kirkossa vain laillisen vihkimisen kautta, joka tulee apostoleilta itseltään ja jatkuu piispojen kautta. Kirkko sisälsi tämän saman opetuksen kolmella ensimmäisellä vuosisadalla, ja juuri tämä oli se, jota kaikkien myöhempien vuosisatojen isät säilyttivät, perustuivat ja viittasivat siihen. Ja vaikka sisään historiallinen kehitys Kirkon elämässä yksittäiset muodot vaihtuivat, otettiin käyttöön uusia rukouksia ja laadittiin kokonaisia ​​pastorien vihkimismääräyksiä, mutta siinä itse dogmaattinen periaate pysyi aina ennallaan: apostolinen sukcessio vihkimisessä tapahtuu ja säilytetään vain piispan kautta. Tässä vaiheessa nähdään täydellinen konsensus patrum Raportin teesit Tärkeimmät johtopäätökset apostolisen sukupolven merkityksestä pappeudelle ja paimenelle kirkon isien opetuksen mukaan voidaan ilmaista seuraavissa teeseissä : 1. Apostolinen peräkkäisyys edustaa koko sisällöltään kristillisen tiedon ja kirkon elämän perusteiden täydellisyyttä, joten sen ehdoton merkitys kaikille kristityille ja erityisesti niille, jotka on kutsuttu erityiseen palvelukseen kirkossa - pappeus ja pastoraatti 2. Apostolinen sukcesio tarkoittaa erityisessä merkityksessä apostoleilta tulevaa virkaan asettamisen jatkuvuutta kirkon papiston nimittämisessä 3. Tämä jatkuvuus tulee apostoleilta piispojen kautta, jotka vain opetuksen mukaan kirkon isillä on oikeus vihkiä piispoja, presbyteereitä, diakoneja ja muita pappeja. Eli piispan virka on kirkon isien opetuksen mukaan ainoa laillinen apostolien seuraaja kirkon papiston nimittämisessä. 4. Koska kaikki sakramentit ovat jumalallis-inhimillisiä, niin Pyhä Henki toimii niissä jumalallisen instituution kautta kirkossa tietyn ja olemukseltaan muuttumattoman inhimillisen rituaalin kautta. Sellainen papiston vihkimys kirkon olemassaolon alusta lähtien on peräkkäinen vihkiminen, joka tulee apostoleilta ja suoritetaan vain piispojen kautta. 5. Paimentyö, joka on papiston (pääasiassa piispojen ja presbyterien) välitön vastuu, liittyy siksi luonnollisesti apostoliseen vihkimisjärjestykseen.

"Minä kirkastan niitä, jotka ylistävät minua,
ja ne, jotka häpäisevät minua, joutuvat häpeään."
(1. Samuel 2:30)

Tämä teos on omistettu erittäin tärkeälle aiheelle jatkuvuudesta kirkossa. Tämän aiheen merkitystä on vaikea yliarvioida. Mitä on apostolinen sukupolvi? Ketkä ovat apostolien todellisia seuraajia ja perillisiä ja ketkä vääriä? Mitkä ovat apostolien todellisten perillisten merkit? Mikä on välitysmekanismi, henkinen perinnöllisyys ja mikä on ns. "vihkiminen / vihkiminen"? Yritän vastata näihin ja muihin kysymyksiin. Toivon, että tämä työ auttaa vilpittömiä kristittyjä, jotka ovat päättäneet seurata vain Jeesusta, vapautumaan vihdoin mielen sitovista valheista ja nousemaan tietämättömyyden vankeudesta vapauteen.
Nämä peräkkäisyyteen ja vihkimiseen liittyvät kysymykset huolestuttivat myös minua kerran. Sen jälkeen kun sain vapautuksen synnistä yksin USKON kautta, juuri tämä kysymys vihitystä pappeudesta nousi minun eteeni täydessä voimassa. En halunnut poistaa sitä, vaan saada järkevä selitys Jumalalta. Odotin kärsivällisesti vastausta koko vuosi. Koko tämän ajan tein töitä, omistan aikaa perhevelvollisuuksille, mutta suurin osa mielessäni oli uppoutunut tähän aiheeseen. En ollut toimettomana. Joka päivä luin Raamattua, ajattelin, pohdiskelin, kävin jumalanpalveluksissa kirkossa (ortodoksinen), missä näin nämä vihityt papit ja odotin vastausta Jumalalta. Odotin vastausta minulle kohtalokkaaseen kysymykseen. Ja Herra vastasi minulle. Paimeneni vastasi minulle Raamatun ja apostolien kirjeiden kautta.
"Meidän sielumme on pelastettu niinkuin lintu sen pyytäjien verkosta: verkko katkeaa, ja me olemme pelastetut." (Ps. 123:7)

Sanon sen, mikä on ollut salassa maailman luomisesta lähtien

Kirkkoa ei syntynyt tyhjyydestä. Sen muodosti sama Jumala, joka kerran loi Israelin. Kirkko instituutiona oli Israelin hengellinen perillinen. Apostolit olivat muinaisten profeettojen hengellisiä seuraajia. Jeesuksen opetuslapset: "he aloittivat työnsä." (Joh. 4:38) Siksi käytän usein muinaisia ​​Raamatun kertomuksia ymmärtääkseni tätä monimutkaista kysymystä Hengen peräkkäisyydestä ja määrittämään siinä niin sanotun "vihkimisen" (virkamiehisyyden) roolin ja paikan, johon jotkut luottavat kohtuuttomasti.
On tavallista, että kristitty rakastaa ja tuntee pyhiä kirjoituksia. Tarinat, jotka kertovat muinaisten pyhien elämästä ja kamppailuista Aadamista Johannes Kastajaan, ovat merkityksellisiä ja rakentavia Jeesuksen seuraajalle. Jumalan luonne paljastuu muinaisten pyhien toimissa. Mutta erityisen tärkeitä kirkon jäsenelle ovat kertomukset Jeesuksen elämästä ja apostolien kirjeet. Paavalin kirjoitukset ovat keskeisessä asemassa apostolisessa perinnössä. Sanon jopa enemmän... (älkää vain ymmärtäkö minua väärin), tämän "kolmennentoista apostolin" kirjeet ovat arvokkaampia Kristuksen opetusten ymmärtämisessä kuin Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen kertomukset, jotka vain myöhemmin kutsuttiin evankeliumiksi. Miksi? Selitän nyt. Vuonna ns Evankeliumit kuvaavat maallinen elämä Jeesus syntymästä kuolemaan. Tämä on Jeesuksen "elämää". Ihmiset lukevat tunteella Kristuksen ihmeistä, lukevat Hänen vertauksiaan ilolla ja... he eivät todellakaan ymmärrä Uuden testamentin opetusta! He eivät ymmärrä sitä siksi, että he ovat tyhmiä, vaan siksi, että sitä ei ole ilmaistu nimenomaisesti. Tämä Jeesuksen epäsuora puhetyyli vastasi muinaisia ​​Kristuksen käyttäytymistä koskevia profetioita: ”Että kävisi toteen, mitä profeetta on puhunut sanoen: Minä avaan suuni vertauksille; Minä sanon sen, mikä on ollut salassa maailman luomisesta asti." (Matt. 13:35) Evankeliumit ovat täynnä kuvauksia Kristuksen ihmeistä, Hänen vertauksistaan, Hänen sanoistaan, joista osa oli osoitettu vain juutalaisille, jotka olivat velvollisia täyttämään Mooseksen lain ja joilla ei ole suoraa yhteyttä meille. Nykyaikainen pakana, joka lukee Matteuksen evankeliumia, on vaarassa ymmärtää täysin väärin Uuden testamentin olemuksen. Joku tarvitaan "pureskelemaan ja pistämään suuhunsa" ainoan tavan saada vanhurskaus (eli vanhurskaus) Jumalan edessä.
Ylösnousemuksensa jälkeen Jeesus ei vetäytynyt pois eikä vaikeutunut. Kristus alkoi puhua apostolien kautta, jotka eivät enää puhuneet vertauksin, vaan puhuivat ihmisille avoimesti ja suoraan julistaen "Kristuksen salaisuus" (Kol. 4:3). Paavali osoittautui selvemmin kuin muut, kuinka "pureskella ja pistää suuhunsa" Kristuksen opetusten ydin. Ei turhaan, että Jumala lähetti tämän valitun pakanoiden luo. Saul-Paavali kirjoitti kirjeet, joissa hän kuvaili erittäin yksityiskohtaisesti ainoaa tapaa saada pelastus ja vanhurskaus, pelkästään USKON kautta Luojan sanan voimalla. Tämä teema on läsnä tämän erinomaisen miehen kaikissa kirjeissä. Kuitenkin pakanain apostoli paljastaa tämän aiheen täydellisimmin kirjeessään roomalaisille. Tässä kirjeessä hän paljasti yksityiskohtaisesti, monilla esimerkeillä Vanhan testamentin ja Uuden testamentin välisen eron olemuksen ja osoitti vakuuttavasti, miksi usko elävän Jumalan sanaan on ainoa ja riittävä tapa täydelliseen vapautumiseen synnistä. Paavali kuvaili yksityiskohtaisesti sanoen modernia kieltä, pelastuksen ”teknologiaa”, USKON kautta.
Miksi hän kiinnitti niin paljon huomiota USKOON? Koska tämä on ainoa tie puhtauteen ja pyhyyteen Jumalassa. Tämä on ainoa "kapea tie" (Matt. 7:14)(eli huomaamaton polku), joka johtaa ihmisiä pelastukseen. Kun olet myöntänyt syyllisyytesi Jumalan edessä, tämä on ainoa asia - oikea askel, jota seuraa välitön vastaus Jumalalta, mikä tekee meistä vanhurskaita emmekä pahoja Hänen edessään.

saarnata toista Jeesusta

Mitä muita teemoja näemme Paavalin kirjeissä? Näemme keskustelua sapatista (lain mukaan), itse laista, ruoasta (lain mukaan), ympärileikkauksesta (lain mukaan). Mikä on syy niiden ulkonäköön? Paavali ei kirjoittanut akateemisesti abstrakteista aiheista, joilla on etäinen suhde todelliseen hengelliseen elämään. Näiden teemojen ulkoasun saneli elämä itse. Nämä aiheet ovat todisteita kristittyjä vastaan ​​tehdyistä hyökkäyksistä. Paavalin opetuslapsia kiusasivat muut Kristuksen "seuraajat", jotka uskoivat vilpittömästi, että pelkkä usko ei selvästikään riitä pelastukseen. Nämä kirkon jäsenet (jotka pitivät myös itseään Jeesuksen seuraajina) hyökkäsivät esi-isiämme vastaan ​​kysymyksillä:
- Mikset ympärileikata? Loppujen lopuksi Jumala käski tehdä tämän jopa patriarkat!
- Millä perusteella et pidä sapattia? Tämä on Herran käsky!
- Miksi syöt kaikkea? Sinä jätät huomioimatta Raamatun!
Tämä on lyhyt luettelo tärkeimmistä "hyökkäyksistä" ensimmäisiä tosi kristittyjä vastaan. Paavali opetti kirjeissään opetuslapsilleen, kuinka vastata näihin ”hyökkäyksiin”. Suurin vaara uskon kautta pelastuneille kristityille ei tullut pakanoista, vaan niiden leiristä, jotka uskoivat, että pelkkä usko ei riitä pelastukseen. Juuri näitä vääriä apostoleja ja muita heidän kaltaisiaan vastaan ​​Paavali kehotti ryhtymään rohkeasti taisteluun heitä vastaan ​​pukeutumaan evankeliumin haarniskaan - "pelastuksen kypärä" Ja "vanhurskauden haarniska". Edellä mainitut hyökkäykset olivat juuri niitä "palavat nuolet", jolta hän suojasi luotettavasti "uskon kilpi"(He suojelivat itseään ei-uskovilta uskon kautta.) Paavalin opetuslasten osa ei ollut vain sokea puolustus. He pystyivät onnistuneesti vastahyökkäykseen ottamalla "Hengen miekka, joka on Jumalan Sana" (Ef. 6:17). Paavali kutsui nämä hyökkääjät "harhaoppiset" (Tiitus 3:10). "Ällöttävä" näistä harhaoppisista, ts. tuhlaamatta kallisarvoista aikaa heidän, uskovien, vakuuttamiseen "kenkien jalkanne rauhan evankeliumin valmistelulla" (Ef. 6:17), saarnasi evankeliumia pakanoille, jotka halusivat kuulla Jumalan sanaa.
Kaikkien näiden hyökkäysten takana Paavalin opetuslapsia vastaan ​​oli paholainen, joka ei todellakaan halunnut ihmisten tulevan vanhurskaiksi, jotta he vapautuisivat täysin synnistä. Siksi apostoli kirjoitti: "Pukekaa päällenne Jumalan koko sota-asu, jotta voisitte vastustaa paholaisen juonia,
Sillä me emme kamppaile lihaa ja verta vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, hengellistä jumalattomuutta vastaan ​​korkeuksissa" (Ef. 6:11-12)
Osoittautuu, että kristityt ovat hengellisessä sodassa itse paholaisen kanssa, joka alkoi paratiisista: "Minä panen vihamielisyyden sinun ja naisen välille ja sinun siemenesi ja hänen siemenensä välille." (1Moos.3:15)
Langennut kerubi osaa taitavasti altistaa ihmiset Jumalan vanhurskaan vihan miekalle. Kerran pimeyden ruhtinas sai Aadamin ja Eevan poikkeamaan Jumalan Sanasta ja sai siten ensimmäiset ihmiset rikossyytteiden alle. Seurauksena on Jumalan kanssa tehdyn liiton katkeaminen, karkotus paratiisista, hengellinen kuolema ja sitten fyysinen kuolema. Jos Adam olisi tiennyt, mitä seurauksia olisi, hän ei olisi koskaan rikkonut tätä kevytmielistä kieltoa:
"Ainoastaan ​​sen puun hedelmästä, joka on keskellä puutarhaa, Jumala sanoi: älä syö sitä äläkä koske siihen, ettet kuolisi." (1Moos.3:3)
Mutta Adam oli vakuuttunut siitä, ettei mitään pahaa tapahtuisi, jos hän rikkoisi tätä naurettavaa käskyä.
Kun evankeliumin saarnaaminen alkoi ja ihmiset alkoivat saada syntien anteeksiantamusta ja iankaikkista elämää USKON kautta Jeesuksen sanaan, paholainen vastusti välittömästi. Hän käytti samaa petostaktiikkaa. Hän vakuutti Kristuksen seuraajat, että usko yksin sellaiseen vakava asia kuinka sovinto Jumalan kanssa ei selvästikään riitä, vaan uskoon on lisättävä jotain muuta luotettavuuden vuoksi. Tämä lisäys oli: ympärileikkaus, sapatti, ruoan rajoitus jne. Tämä näennäisesti hurskas lisäys USKOON (se ei voi olla pahempaa) tuhosi evankeliumin täysin. Ihminen ihastui jälleen samaan syötiin kuin ikiaikainen Adam. Ihminen oli jälleen tottelematon Jumalalle eikä saavuttanut vaadittua tulosta. Ihminen ei saavuttanut vanhurskautta ja puhtautta, vaikka hän vilpittömästi yritti miellyttää Häntä. Juuri nämä petetty kristityt paholainen asetti apostolien opetuslapsia vastaan ​​yrittäen varastaa heiltä vanhurskauden ja puhtauden Kristuksessa. Kiinnitä huomiota paholaisen suosikkitaktiikoihin! Hän ei toimi suoraan, vaan sinun kaltaisten ihmisten kautta. Tämän vaaran perusteella Paavali kirjoitti seuraavat rivit: "Mutta minä pelkään, että niin kuin käärme petti Eevan oveluudellaan, myös teidän mielenne turmeltuisi ja eksyisi Kristuksen yksinkertaisuudesta.
Sillä jos joku tulisi ja alkaisi saarnata toista Jeesusta, jota me emme saarnaa, tai jos saisit toisen Hengen, jota et ole saanut, tai toisen evankeliumin, jota et saanut, niin olisit häntä kohtaan hyvin lempeä." (2. Kor. 11:3-4)
Paulin kilpailijat kertoivat opiskelijoilleen jotain tällaista:
- Paljastetaanko totuus vain Paavalille? Onko hän viisaampi kuin kaikki muut? Olemme myös Jeesuksen Kristuksen seuraajia ja lähestymme pelastusasiaa vakavammin, sovittamalla kaiken yhteen Raamatun kanssa.
Tarkalleen "toinen evankeliumi"(eli toinen evankeliumi), kätkettynä itsessään kuolevainen vaara niille, jotka uskovat. Paratiisissa paholainen sai ihmiset jättämään huomiotta kevytmielisen (lapsellisen) käskyn olla syömättä hedelmiä samasta puusta. Tämän pienen säännön noudattamatta jättäminen johti kuitenkin katastrofaalisiin seurauksiin - KUOLEMAan (ikuinen). Kun Jeesuksen evankeliumi soi, sama henki, joka oli kerran pettänyt Aadamin, kehotti nyt olemaan kiinnittämättä suurta merkitystä toiselle pienelle säännölle - USKOlle, koska se oli liian yksinkertainen ja kevytmielinen tapa saavuttaa vanhurskaus Jumalan edessä. Juuri tämä ensisilmäyksellä huomaamaton sääntö antoi ja antaa nyt kuitenkin fantastisen tuloksen - IKUINEN ELÄMÄ!
Kuulemme edelleen:
- No, minkä kanssa tulit toimeen: uskoa, uskoa, uskoa, uskoa... Uskotko ja siinä se... ja panit kätesi ristiin?
Mikään ei ole muuttunut noista apostolisista ajoista. Muinaisen käärmeen taktiikka pysyi samana. Vain muoto on muuttunut, vain pakkaus, johon sama huijaus on kääritty, on muuttunut. Me, kun luemme nyt tarinaa paratiisin tapahtumista, huudamme hämmentyneenä, pudistaen päätämme:
- Kuinka voit antaa itsesi pettää niin helposti! Eikö Adam nähnyt, että häntä huijattiin! Kaikki paholaisen petos on ommeltu valkoisella langalla! Voi ei! Tämä numero ei toimisi meillä!
Paradoksi on, että paholainen vei näppärästi esiin täsmälleen saman "luvun" apostolien aikana. Hän tekee menestyksekkäästi saman asian tänään, kuten Paavali ennusti: "Mutta pahoilla ihmisillä ja eksyttäjillä on runsaasti pahaa, he eksyttävät ja eksytetään" (2 Timoteukselle 3:13)
Pelastus USKON kautta on kirjaimellisesti ”ihmisten jalkojen alla”. Paha henki kuitenkin vakuuttaa palvelijoidensa kautta olemaan kiinnittämättä USKON erityistä merkitystä. Hän kertoo ihmisille vaikuttajiensa kautta, että USKO on sitä "kuollut sinänsä" (Jaakob 2:17). Hän, pilkaten USKOA, puhuu viestin kautta, joka näyttelee roolia Troijan hevonen, kuten "demonit uskovat" (Jaakob 2:19). Kaksi lyhyttä laukausta Doctrinen päähän tappaa koko kehon.

Varokaa, veljet, ettei kukaan petä teitä

Mutta siellä oli toinenkin "kuuma nuoli" arsenaalista "paholaisen juonet" (Ef. 6:11). Jotta tämä nuoli ei osuisi kristittyihin, oli tarpeen kirjoittaa erillinen, allekirjoittamaton viesti. Tämä on niin kutsuttu Heprealaiskirje. Tämän apostolisen kirjeen pääteema on Kristuksen pappeus.
Apostolit vakuuttivat opetuslapsensa siitä, että ottamalla vastaan ​​Kristuksen uskon kautta he saivat suurimman osan siitä, mitä ihminen voi saada. Hyväksymällä Jeesuksen sydämiimme olemme saavuttaneet täydellisyyden.
"Sen tähden, niinkuin olette vastaanottaneet Kristuksen Jeesuksen, Herran, niin vaeltakaa hänessä,
juurtuneet ja rakentuneet häneen ja vahvistuneet uskossa, niin kuin teille on opetettu, ja olkaa siinä runsaat kiitoksella" (Kol. 2:6-7)
"Ja te olette täydelliset hänessä, joka on kaiken hallitusvallan ja voiman pää" (Kol. 2:10)
Mutta paholainen, toimien palvelijoittensa kautta, yritti vakuuttaa apostolien opetuslapset siitä, että heiltä puuttui jotain:
– Pelkkä usko Kristukseen ei riitä! Pappeus on lisättävä uskoon. Sitten tulee täydellisyyttä!
Varoituksena tästä tempusta apostoli kirjoitti: ”Varokaa, veljet, ettei kukaan johda teitä pois filosofian ja tyhjän petoksen kautta ihmisten perinteen mukaan, maailman alkeet, ei Kristuksen mukaan” (Kol. 2:8) Emme puhu pakanalliskreikkalaisesta filosofiasta. Puhumme samoista "hurskaista lisäyksistä" Mooseksen laista, ympärileikkauksen, sapatin tai pappeuden muodossa. Filosofia on viisauden rakkautta (filosofia). Nuo. henkisen kasvun varjolla sinua pyydetään ottamaan tietty lisä. Varo, tämä on petos! Ei ole sattumaa, että Paavali rakensi puheensa tällä tavalla ja puhui viisaudesta (filosofiasta). Hän haluaa meidän muistavan surullisen tarinan paratiisista uudelleen ja olevan valppaina. Paratiisissa paholainen alkoi myös puhua viisaudesta, ja tämän "kastikkeen" alla hän petti Aadamin ja Eevan:
- "Te tulette olemaan kuin jumalat, jotka tiedätte hyvän ja pahan." (1. Moos. 3:5)
- "Ja nainen näki, että puu... antoi tietoa" (1. Moos. 3:6)
Pahan hengen meihin ampuma ”pappeuden nuoli”, Pyhä Henki palvelijoittensa kautta, ei vakuuttanut "heilua mielessä". Jumalan Henki kehotti meitä pysymään sisällä "hänen leponsa", koska meillä on: "Suuri ylimmäinen pappi, joka kulki taivaiden läpi, Jeesus, Jumalan Poika." Siksi emme ole samaa mieltä "erilainen evankeliumi." Me "Pitäkäämme lujasti tunnustuksestamme." (Heprealaisille 4:14)
Heprealaiskirje on vastalääke. Ei ole turhaa, että paholaista edustaa käärme. Myrkyllisen käärmeen heitto on salamannopea, ja yksi purema on kohtalokas.
Saatana on tähän päivään asti sama murhaaja, "kekseliäs pahaan". Valheiden isä on täydentänyt vanhan petoksensa. Hän ei enää protestoi Kristuksen ylipappeutta vastaan. Hän keksi opin erityisistä välittäjistä - papeista, ylipapin Kristuksen ja tavallisten kristittyjen välillä. Hän keksi teorian vihitystä pappeudesta, jonka oletetaan olevan peräisin apostoleilta itseltään. Tämän "salaliittoteorian" takana on sama vanha valhe. Se on valhe, että usko Kristukseen ei riitä. On valhe, että on mahdotonta pelastua ilman erityisiä välittäjiä.
Vastauksena vaaraan, että nämä nykyaikaiset aseet lyövät heidät alas ja joutuvat Babylonin kirkkovangiksi, Jumala pukee kansansa uskon panssariin.
Valitettavasti monet ihmiset, jotka ottavat ensimmäisiä askeleitaan kohti Kristusta, ovat jääneet tähän ansaan. "toinen evankeliumi". Tämä vihitty pappeusoppi on johtanut monia vahvistamattomia kristittyjä harhaan. Tämä vihitty pappeus, kuten muinainen Goljat, pelottaa ja tekee vahvistamattomat sielut arkaiksi.
"Ja yksi taistelija nimeltä Goljat, Gatista, lähti filistealaisten leiristä; Hän on kuusi kyynärää ja jänteen pitkä.
Hänen päässään on kuparikypärä; ja hän oli puettu vaaka-asuihin, ja hänen haarniskansa painoi viisituhatta sekeliä vaskea.
messinkiset polvisuojat jaloissaan ja messinkikilpi olkapäillään;
ja hänen keihään varsi on niinkuin kutojan palkki; ja hänen keihäänsä oli kuusisataa sekeliä rautaa, ja hänen edellään kulki aseenkantaja." (1. Samuel 17:4-7)
Paholainen on ammattimaisesti varustanut parhaan kamppailulajinsa "skaala panssari" taitavasti valituista Raamatun lainauksista. Virallinen kirkkohistoria ja kaanonit - "messinkiset polvilumpiot ovat hänen jaloissaan". Monet arvovaltaiset vihkimisen kannattajat - "Hänen keihäs oli kuusisataa sekeliä rautaa.".
"Ja hän seisoi ja huusi Israelin sotajoukkoille sanoen heille: "Miksi menitte taistelemaan? Valitse itsestäsi henkilö ja anna hänen tulla luokseni.
jos hän voi taistella minua vastaan ​​ja tappaa minut, olemme sinun orjiasi; jos minä voitan hänet ja tapan hänet, te olette orjiamme ja palvelet meitä.
Ja filistealainen sanoi: tänään minä panen Israelin sotajoukot häpeään; anna minulle mies, niin taistelemme yhdessä." (1 Samuel 17:8-10)
"Ja kaikki israelilaiset, kun he näkivät miehen, pakenivat häntä ja pelästyivät suuresti.
Ja israelilaiset sanoivat: näetkö tämän miehen puhuvan? Hän tulee herjaamaan Israelia. Jos joku olisi tappanut hänet..." (1 Samuel 17:24,25)
Vastauksena väärän opetuksen aiheuttamiin hengellisiin uhkiin Jumala on aina asettanut soturinsa, jotka ovat voittanut vihollisen.
"Ja filistealainen sanoi Daavidille: "Tule luokseni, niin minä annan sinun ruumiisi taivaan linnuille ja kedon eläimille."
Ja Daavid vastasi filistealaiselle: Sinä tulet minua vastaan ​​miekalla, keihällä ja kilvellä, mutta minä tulen sinua vastaan ​​Herran Sebaotin, Israelin sotajoukkojen Jumalan, nimessä, jota sinä olet uhmannut.
"Nyt Herra antaa sinut minun käsiini, ja minä tapan sinut ja otan pois sinun pääsi ja annan filistealaisten armeijan ruumiit taivaan linnuille ja maan eläimille ja kaikille maa tulee tietämään, että Israelissa on Jumala." (1 Samuel 17:44-46)
Jumala, joka innoitti Israelin profeetat, elää! Jumala elää, joka annoit apostoleille viisauden! Jumala elää, joka opettaa meitä vastustamaan näitä valheita nykyajan väärien profeettojen suussa!

Mitä kuulemme nykyajan "kirkkojättiläisen" huulilta? Mitä me, väärien apostolien perilliset, laitamme korvillemme? Miten "toinen evankeliumi", yrittääkö orjuuttaa meidät ja riistää meiltä vapauden Kristuksessa?
— Laillinen pappeus ei ole spontaani pappeuden velvollisuuksien ja mahdollisuuksien ottaminen, vaan jatkuva käsien päällepanemisen ja Pyhän Hengen armon myöntämisen ketju sakramentin kautta, joka juontaa juurensa apostoliseen aikaan ja jonka alku on alkanut. apostoleilta.
- Vihkimisessä piispa rukoilee: "Jumalallinen armo, joka aina parantaa kaiken heikentyneen ja ennallistaa heikentyneet, tämä hyvin hurskas diakoni "nimi" on korotettu pappivirsittämiselläni: rukoilkaamme hänen puolestaan ​​- toukokuuta Pyhän Hengen armo laskeutuu hänen päälleen."
– Siitä lähtien kaikki kolmen luokan hierarkiamme jäsenet (piispat, presbyterit ja diakonit) on peräkkäin ja keskeytyksettä vihitty kirkossa laillisessa järjestyksessä piispanvihityksellä pappeuden sakramentissa.
- Kristus asetti apostolit paimentamaan kirkkoaan, he asettivat piispat, ne, jotka seurasivat, ja niin edelleen meidän päiviimme asti. Jos on tauko siellä, missä on tauko, kuten harhaoppisten lahkojen kohdalla, pappeutta ei ole, mutta on itsemurha ja kuolema.
Tätä jatkuvan vihkimisen teorian kannattajat opettavat. Tämä on eräänlainen kirkon "sähköpiiri". Uskonnollinen "pistoke" työnnetään pistorasiaan (apostolinen vuosisata), ja 2000-luvulla syttyy hehkulamppu – piispa.

Mutta mitä tehdä, jos "valo" ei syty? Miksi vihitty piispa ei loista evankeliumin valoa? Jos valo ei syty, "piirissä" on katkos, mutta piispa on vihitty oikein, ts. On "ketju", mutta valoa ei vieläkään ole. Kääntykäämme Jumalan puoleen ymmärtääksemme tämän vaikean asian. Kuunnellaan tarkkaan mitä "Henki puhuu seurakunnille".
Tätä varten tarkastelemme Raamattua (Vanhan testamentin kirjoja), jotka sisältävät korvaamattomia tarinoita. Ne auttavat valaisemaan tätä aihetta. Muinaisten vanhurskaiden Jumala on meidän Jumalamme. Hän ei ole muuttunut. Hän välitti aina hengellisistä johtajista ja etsi heidän seuraajiaan. Herra etsi aina aviomiehiä "oman sydämesi mukaan" (1 Samuel 13:14). Luoja on aina huolehtinut siitä, ettei tämä Hengen pyhä välitys katoa. Tämä Jumalan valinnan välitys näkyy selvästi läpi koko Pyhän Raamatun. Jotkut johtajat korvattiin muilla johtajilla, jotka Jumala valitsi palvelemaan muita. Nämä uudet nimet tulevat esiin yhä uudelleen läpi ihmiskunnan historian siihen päivään asti, jolloin Jeesus ilmestyy taivaasta.
Miksi Jumala valitsi toiset ja hylkäsi toiset? Kuinka jotkut valitut välittivät toisille Hengen hyvän lahjan? Mikä rooli kädellä tai pyhällä öljyllä oli tässä hengellisessä viestissä? Oliko ulkoinen vai sisäinen etusijalla? Mikä on vallan ja johtajuuden siirron kaava? Näihin tärkeisiin kysymyksiin, kun analysoimme pyhiä tarinoita, vastaus alkaa ilmaantua.

Ja Herra katsoi Abeliin

Ennen kuin siirrymme Israelin historiaan, joka on hyvin rikas meitä kiinnostavan materiaalin suhteen, katsotaanpa alkuperäisen Aadamin lasten - Kainin ja Abelin - historiaa. Kaikki tietävät, että Kain tappoi veljensä Abelin. Mikä aiheutti ensimmäisen murhan maan päällä? Mikä on syy Kainin raivoon ja hallitsemattomaan vihaan Abelia kohtaan? Osoittautuu, että tämä on erittäin muinaishistoria liittyy suoraan aiheeseemme.
"Jonkin ajan kuluttua Kain toi Herralle lahjan maan hedelmistä,
ja Abel toi myös laumansa esikoisista ja niiden rasvasta." (1Moos.4:3,4)
Tämä ei ollut pelkkä uhri Jumalalle kiitokseksi hyvästä sadosta. Se oli kilpailu, se oli kilpailu kahden mestaruuden haastajan välillä.
Adamia itseään ei mainita tässä tarinassa ollenkaan, ikään kuin hän olisi vetäytynyt, jotta vain Jumala voisi olla tuomari. Tai ehkä isä, tietäen vanhimman poikansa väkivaltaisen luonteen, pelkäsi kertoa hänelle arvottomuudestaan?
"Ja Herra katsoi Abelia ja hänen lahjaansa, mutta ei katsonut Kainiin ja hänen lahjaansa. Kain oli hyvin surullinen, ja hänen kasvonsa lankesivat." (1Moos.4:4,5)
Jumala ei antanut etusijaa vanhemmalle Kainille, vaan hänen nuoremmalle veljelleen. Jumala korotti Abelin Kainin ja muiden Aadamin jälkeläisten yläpuolelle. Kain ei selvästikään luottanut siihen, että hänelle ei annettaisi virkaansa. Hänen ylpeytensä loukkaantui suuresti. Mikä on hylätyn ja ahdistuneen Kainin päättelyn logiikka? Hän perusteli jotain näin:
- Koska Jumala salli minun syntyä ensimmäisenä, tämä tarkoittaa, että ylhäältä on merkki. Isäni Adam luotiin myös ensimmäisenä suhteessa äiti Eevaan, ja hän hallitsi.
Kainin päättely ei ole vailla maalaisjärkeä. Apostoli Paavali, joka keskusteli aviomiehen ikuisesta ensisijaisuudesta vaimoonsa nähden, toi argumenttina myös Aadamin ensisijaisuuden Eevaan nähden:
"Mutta en salli vaimon opettaa enkä hallita miestään, vaan olla hiljaa. Sillä ensin luotiin Aadam ja sitten Eeva..." (1 Tim. 2:12-13)
Jumalan mielestä Kainin ulkoinen ja lihallinen etu ei kuitenkaan selvästikään riittänyt. Maailman Luoja katsoi sydämeen. Sisäisessä tilassaan, hengessään, Kain oli Abelia alempi, joten hänet hylättiin johtajana.
Tämä artikkeli voi jo päättyä. Vaativille ihmisille tämä tarina yksin riittää ymmärtämään apostolisen peräkkäisyyden aiheen. Jatketaan kuitenkin. Tällaisia ​​opettavaisia ​​tarinoita on edessä.

Ja hän asetti Efraimin Manassen yläpuolelle

Hieman eteenpäin katsoessani haluan kiinnittää huomionne yhteen Jumalan nimestä. Kun Jumala puhui Moosekselle, hän esitteli itsensä näin: "Minä olen Abrahamin Jumala, Iisakin Jumala ja Jaakobin Jumala." (Esi. 3:6)
Tuhansia vuosia myöhemmin Jumalaa kutsutaan samalla tavalla - Jeesus, Pietari, Stefanus. Mikä tämä on? Ja tämä on Hengen jatkuvuuden kaava. Tässä Jumalan nimessä on koko teemamme.
Mutta tämä meille jo tutuksi tullut nimiketju, tämä Jumalan valittujen sarja, olisi voinut olla täysin erilainen. Nykyaikainen jatkuvan vihkimisen kannattaja ei olisi koskaan valinnut Iisakia Abrahamin seuraajaksi. Ortodoksit, jos hän olisi patriarkkaiden aikalainen, tunnustaisivat Esaun lailliseksi perilliseksi ja kutsuisivat Jaakobia lahkoksi.
"Jos Herra ei olisi kanssamme, sanokoon Israel" (Ps. 123:1)
Kääntykäämme hetkeen, jolloin Jumala valitsee Abram-nimisen miehen Jumalan uuden kansan perustajaksi. Herra tekee liiton Abramin kanssa ja sanoo, että hänellä on monia jälkeläisiä, niinkuin tähdet taivaalla. Abram palvelee Jumalaa uskollisesti. Vuodet kuluvat, mutta hänellä ei ole vieläkään lapsia. Yhdessä vaiheessa Abram valittaa Jumalalle:
- "Katso, et ole antanut minulle jälkeläisiä, ja katso, yksi perheestäni (Damaskoksen Eleasar) on perillinen" (1. Moos. 15:3)
Mutta Jumala hylkää tämän ehdokkaan:
- "Hän ei ole sinun perillinen; mutta se, joka tulee sinun ruumiistasi, on sinun perillinen” (1. Moos. 15:4)
Aika kuluu, eikä poikaa vieläkään ole. Saara, nähdessään vuosien kuluvan, tekee aloitteen ja kutsuu Abrahamin "sisään" palvelijansa Hagarin saadakseen lapsen hänen kanssaan. (Sen ajan lait sallivat tällaiset teot, eikä tämä ollut syntiä.) Ja todellakin, Abrahamista ja Hagarista syntyy poika Ismael ("Jumala kuulee"). Ismael on Abrahamin esikoinen.
12 vuotta kuluu. Jumala ilmestyy jälleen Abramille ja käskee häntä kutsua vastedes Abrahamiksi ("paljouden isä") ja kertoo hänelle hämmästyttävän uutisen, että 100-vuotias Abraham ja 90-vuotias Saara saavat pojan. Ja hän tulee olemaan Abrahamin perillinen!
"Jumala sanoi: "Vaimosi Saara synnyttää sinulle pojan, ja sinä annat hänelle nimen Iisak; Ja minä teen liittoni hänen kanssaan ikuiseksi liitoksi ja hänen jälkeläistensä kanssa." (1Moos.17:19)
Entä Ismael? Onko hän sama Abramin poika?
"Ja Ismaelista minä olen kuullut sinua: katso, minä siunaan häntä ja kasvatan hänet ja teen hänet suureksi, suuresti...
Mutta minä teen liiton Iisakin kanssa, jonka Saara synnyttää sinulle juuri tähän aikaan ensi vuonna." (1Moos.17:20-21)
Jumalan valinta ei ollut Ismaelin, Abrahamin vanhimman (lihan) pojan, vaan nuorimman, jotta Iisak olisi Abrahamin perillinen ja seuraaja hänen jälkeensä. Vanhemmuus annetaan Iisakille, Jumalan valitulle:
"Sinun siemenelle annetaan nimi Iisakissa" (1. Moos. 21:12)
Iisak, liiton perillinen, syntyi Herran sanan mukaan. Apostoli Paavali kommentoi näitä tapahtumia ja päättelee:
"Se on, lihalliset lapset eivät ole Jumalan lapsia, vaan lupauksen lapset tunnustetaan siemeneksi." (Room.9:8)
Samanlainen tarina tapahtuu Iisakin lasten kanssa. Kun Rebekasta tuli Iisakin vaimo ja hän tuli raskaaksi, "pojat alkoivat lyödä hänen kohdussaan, ja hän sanoi: "Jos näin tapahtuu, miksi minä tarvitsen sitä? Ja hän meni kysymään Herralta." (1. Moos. 25:22)
Jumala vastaa hänelle ja puhuu näiden lasten tulevaisuudesta:
"Herra sanoi hänelle: "Kaksi kansaa on kohdussasi, ja kaksi eri kansaa lähtee kohdustasi."
Seuraavaksi Jumala nostaa ajan verhon ja puhuu salaisuuden: "Yhdestä kansasta tulee vahvempi kuin toinen, ja suurempi palvelee pienempiä." (1. Moos. 25:23)
Toisin sanoen:
— Vanhimmalle ei anneta virka-aikaa, vaan nuorin.
Esau syntyi ensin, jonka jälkeen Jaakob syntyi pitäen kiinni veljensä kantapäästä. Kun Iisak tuli vanhaksi, hän päätti siunata esikoisensa, vanhimman poikansa Esaun, jotta hänestä tulisi "veljiensä herra ja että hänen äitinsä pojat kumartavat häntä" (1. Moos. 27:29).
Toisin sanoen:
— Iisak päätti asettaa Esaun, esikoisensa ja suosikkinsa, johtajaksi ja seuraajakseen itsensä jälkeen. Mutta Jumalan valinta ei ollut Esaun, vaan Jaakobin hyväksi, ja hän vastaanottaa äitinsä avulla (joka tiesi tämän salaisuuden jo ennen lasten syntymää) Jumalan Sanan täyttymykseksi ihmeellisesti Iisakin siunaus.
"Eikö Esau ole Jaakobin veli? sanoo Herra; ja silti hän vihasi Esauta...” (Mal.1:2,3)
Esaun hylätty reaktio oli hyvin samanlainen kuin Kainin:
"Ja Esau vihasi Jaakobia sen siunauksen tähden, jolla hänen isänsä oli siunannut häntä; ja Esau sanoi sydämessään: "Isäni surupäivät lähestyvät, ja minä tapan veljeni Jaakobin." (1. Moos. 27:41)
Sama valintaperiaate ei ole ulkoisia merkkejä, voidaan jäljittää myös Jaakobin lasten tarinassa. Pojanpojalla Abrahamilla oli 12 poikaa. Ja sitten yhdestoista lapsi, nimeltä Joseph, näki mielenkiintoisen unen. Joosef kertoo naiivisti unen vanhemmille veljilleen:
"Katso, me sitomme lyhteitä keskelle peltoa; ja katso, minun lyhteeni nousi ja seisoi pystyssä; ja katso, sinun lyhteenne seisoivat ja kumartuivat minun lyhteeni eteen.
Ja hänen veljensä sanoivat hänelle: "Aiotko todella hallita meitä?" hallitsetko todella meitä? Ja he vihasivat häntä vielä enemmän hänen unelmiensa ja sanojensa vuoksi." (1Moos.37:7)
Mutta 17-vuotias poika näki toisen unen, jota hän ei voinut vastustaa kertomasta isälleen ja veljilleen:
"Katso, minä näin toisen unen: katso, aurinko ja kuu ja yksitoista tähteä kumartavat minua." (1Moos.37:9)
"...ja hänen isänsä nuhteli häntä ja sanoi hänelle: Mikä tämä uni on, jonka näit? Tuleeko minun ja sinun äitisi ja veljesi kumartamaan sinun edessäsi?" (1Moos.37:10)
Toisin kuin vihaiset veljet, Jumalan valittu Jaakob kiinnitti huomion tähän: "Hänen veljensä suuttuivat hänestä, mutta hänen isänsä huomasi tämän sanan" (1. Moos. 37:11)
Joosef on Jumalan valittu Jaakobin jälkeen. Jumala antoi hänelle vanhuuden. Häntä pidettiin parempana kuin Jaakobin muita lapsia. Josephin myöhempi kertomus vahvistaa selvästi, että Jumalan valinta oli oikea.
Sama tarina tapahtui Josephin lapsille. Joosefilla oli kaksi poikaa Egyptissä. Esikoinen oli Manasse, toinen Efraim. Joosefille kerrottiin, että hänen isänsä Jaakob oli sairas. Joosef ottaa kaksi poikaansa mukaansa ja menee vanhan Jaakobin luo siunatakseen heidät ennen kuolemaansa.
"Ja Joosef otti heidät molemmat, Efraimin oikealla kädellänsä Israelin vasenta puolta vastaan ​​ja Manassen vasemmalla kädellänsä Israelin oikeaa puolta vastaan, ja toi heidät hänen luokseen.
Mutta Israel ojensi oikean kätensä ja laski sen Efraimin pään päälle, vaikka hän oli nuorin, ja vasemman kätensä Manassen pään päälle. Hän laittoi kätensä tähän tarkoituksella, vaikka Manasse oli esikoinen." (1Moos.48:13-14)
Tämä ei ollut tavallinen siunaus.
"Ja Joosef näki, että hänen isänsä oli laskenut oikean kätensä Efraimin pään päälle; ja se oli hänelle ikävää. Ja hän tarttui isänsä kädestä siirtääkseen sen Efraimin päästä Manassen pään päälle,
Ja Joosef sanoi isälleen: Ei niin, isäni, sillä tämä on esikoinen; laita oikea kätesi hänen päänsä päälle." (1. Moos.48:17-18)
Ilmeisesti Joosef ajatteli, että hänen isänsä oli vanha, hänen silmänsä tylsistyivät ja hän hämmentyi.
Mutta hänen isänsä ei suostunut ja sanoi: Tiedän, poikani, minä tiedän; ja hänestä tulee kansa, ja hän on oleva suuri; mutta hänen nuorempi veljensä on oleva suurempi kuin hän, ja hänen siemenestään tulee lukuisa kansa.
Ja hän siunasi heidät sinä päivänä, sanoen: sinun kauttasi Israel siunaa, sanoen: Jumala tehköön sinulle niinkuin Efraimille ja Manasselle. Ja hän teki Efraimista Manassea paremmaksi." (1Moos.48:19-20)

Oi kunpa koko Herran kansa olisi profeettoja

Tutkitaan Raamattua lisää... Juutalaiset asettuvat Egyptiin ja elävät hyvin Joosefin kanssa. Mutta Joseph kuolee 110-vuotiaana. Toinen kuningas nousee Egyptiin ja alkaa kohdella huonosti Israelin hedelmällistä kansaa. Hän orjuuttaa nämä ihmiset ja pakottaa heidät tekemään selkätyötä. Tämä ei riitä, farao antaa asetuksen tappaa jokainen syntynyt juutalainen poika. Pojat ovat sodan tulevaisuus. Aikuisena yksi heistä voi kapinoida, tulla johtajaksi ja riistää faraolta niin monia orjia. Täsmälleen samalla tavalla, 2 tuhatta vuotta myöhemmin, kuningas Herodes toimii tappaen kaikki 3-vuotiaat ja sitä nuoremmat lapset leikatakseen kilpailijansa, vastasyntyneen kuninkaan, tällä tappavalla viikateella. Mutta tuleva pelastuksemme Johtaja selvisi ihmeen kaupalla. Näin se oli noina kaukaisina päivinä. Yksi poika selvisi ihmeen kaupalla ja päätyi jopa faraon taloon kasvatettavaksi, missä hänelle annettiin nimi Mooses. Kun Mooses täytti 40 vuotta, ”hänen mieleensä tuli käydä veljiensä, Israelin lasten, luona. Ja nähdessään yhden heistä loukkaantuneen, hän nousi seisomaan ja kosti loukkaantuneelle ja löi egyptiläistä." (Apostolien teot 7:24)
Mooses toimii päättäväisesti ja tällä teolla näyttää sanovan:
- Veljet! Miksi siedät tuollaista itsesi pilkkaamista? Meidän on päättäväisesti lopetettava tämä häpeällinen orjuus.
”Hän luuli, että hänen veljensä ymmärtäisivät, että Jumala antoi heille pelastuksen hänen kätensä kautta; mutta he eivät ymmärtäneet.
Seuraavana päivänä, kun jotkut heistä taistelivat, hän ilmestyi ja suostutteli heidät rauhaan sanoen: te olette veljiä; Miksi loukkaatte toisianne?
Mutta se, joka loukkasi lähimmäistänsä, työnsi hänet pois ja sanoi: "Kuka on tehnyt sinusta johtajan ja tuomarin meille?" (Apostolien teot 7:25-27)
Heräsi kysymys Mooseksen vallan muodollisesta legitimiteetistä, jota hänellä ei todellakaan ollut. Kyllä, kukaan ei todellakaan antanut Moosekselle valtaa, mutta hänellä oli tekoja, oli tekoja, joihin kukaan juutalaisista ei voinut uskaltaa ryhtyä. Mutta valitettavasti orjuutetut juutalaiset eivät nähneet Mooseksessa pelastuksensa johtajaa. Huolimattomuuden hinta on yli 40 vuotta nöyryyttävää orjuutta. Ja kaikki tämä välinpitämättömyydestä Herran toimiin, joka halusi pelastaa kansansa. Huomaa, että 40 vuotta kävelyä erämaassa, jolloin Jumala ei sallinut epäuskoista sukupolvea luvattu maa, ennen näitä 40 vuotta. Yksi sukupolvi kuoli Egyptissä, toinen kuoli erämaassa.
Abelista Moosekselle näemme saman kuvan.
1. Valitessaan hengellistä johtajaa Jumala ei aseta etusijalle ulkoista, muodollista ja lihallista, vaan sisäistä, näkymätöntä.
2. Heidän "vastineensa" vainoavat jatkuvasti todellisia paimenia. Kain tappaa Abelin. Ismael pilkkaa Iisakia. Esau haluaa tappaa Jaakobin. He pääsevät eroon Josephista myymällä hänet orjuuteen. Mooses on ”luovutettu” sortajien käsiin.
3. Mutta Jumala jatkaa "linjansa työntämistä". Murhatun Abelin tilalle syntyy vanhurskas Seth, ja Kain karkotetaan. Isaac kasvaa aikuiseksi, ja Ismael, joka ärsytti häntä, viedään syrjään. Jaakob pysyy hengissä, ja Esau alistui kohtalonsa. Joosef ei kuole, vaan pelastaa Abrahamin jälkeläiset. Nuoruudessaan hylätty Mooses, 40 vuotta myöhemmin, tulee Israelille kysytyksi.
Haluaisin puhua aikalaisilleni:
- Jos yhteisössäsi ei ole Jumalan valtakunta, vaan fariseusten valtio... Jos olette voimattomia lampaita, ja saarnatuolissa on häikäilemättömiä susia... Jos Kristuksen vapauden sijasta on kirkon orjuus... Se tarkoittaa, että jossain lähellä on nykyaikainen Mooses, jonka kautta Jumala haluaa pelastaa sinut. Ole tarkkaavainen Herran teoille. Sinun kohtalosi riippuu siitä.
Nuoret profeetat ovat joskus naiiveja (miksi Joosef kertoi unistaan ​​veljilleen?) Heiltä puuttuu kokemusta ja varovaisuutta (Mooseksen esimerkki). Mutta aika kuluu ja tästä "rummasta ankanpojasta" kasvaa kaunis valkoinen joutsen.
Käännyn nykyajan "Moosekseen":
- Älä häpeä sitä tosiasiaa, etteivät he kuuntele sinua (voi mielestä). Ole kärsivällinen äläkä anna periksi. Katso Abelin, Iisakin, Jaakobin, Joosefin, Mooseksen ja muiden Jumalan valittujen kohtaloa ja tee oikea johtopäätös.
40 vuotta myöhemmin Jumala lähettää Mooseksen toisen kerran, nyt kypsyneenä, Israeliin orjuuteen. Jos aiemmin Mooses itse teki aloitteen, nyt Jumalan on taivutettava valittunsa ottamaan tämän vaikean tehtävän. Mooses kuitenkin epäilee menestymistään, muistaen ensimmäisen epäonnistuneen yrityksensä ja huomauttaen hänen kaunopuheisuuden puutteestaan ​​ja pyytää Jumalaa lähettämään jonkun muun:
"Mooses sanoi: Herra! lähetä joku muu, jonka voit lähettää." (Esi. 4:13)
Ei ole toista Moosesta. Lisäksi Jumala varustaa Israelin pelastajaa ihmeiden lahjalla ja antaa hänelle kaunopuheisen Aaronin avustajaksi.
Valta on raskas taakka. Valta merkitsee suurta vastuuta ja kovaa työtä. Mooseksen elämä - hyvä siihen vahvistus.
"Ja Mooses sanoi Herralle: Miksi sinä vaivaat palvelijaasi? ja miksi en ole löytänyt armoa sinun edessäsi, kun olet pannut minun päälleni kaiken tämän kansan taakan?
Kannoinko minä kaiken tämän kansan kohdussani ja synnytinkö hänet, niin että sinä sanot minulle: Kanna häntä käsivarsillasi, niin kuin sairaanhoitaja kantaa lasta” (4.Moos. 11:11-12)
Jumala, joka päättää auttaa Moosesta tässä vaikeassa työssä, sanoo:
"Ja Herra sanoi Moosekselle: "Kokoon minulle seitsemänkymmentä miestä Israelin vanhimmista, joiden tiedät olevan heidän vanhimpiaan ja virkamiehiä, ja vie heidät ilmestysmajaan seisomaan siellä sinun kanssasi.
Minä menen alas ja puhun sinulle siellä ja otan Hengen, joka on päälläsi, ja panen sen heidän päälleen, jotta he kantaisivat ihmisten taakan kanssasi, etkä sinä kantaisi sitä yksin." (4. Moos. 11:16-17)
Jumala haluaa asettaa 70 avustajaa auttamaan johtajaa.
"Mooses meni ulos ja puhui Herran sanat kansalle ja kokosi seitsemänkymmentä miestä kansan vanhimmilta ja asetti heidät majan ympärille.
Ja Herra tuli alas pilvessä ja puhui hänelle, ja otti Hengen, joka oli hänen päällänsä, ja antoi sen seitsemällekymmenelle vanhimmalle. Ja kun Henki lepäsi heidän päällänsä, he alkoivat profetoida, mutta sitten he lakkasivat.
Kaksi miehistä jäi leiriin, toisen nimi oli Eldad ja toisen nimi oli Modad; mutta Henki lepäsi heidän päällänsä, ja he profetoivat leirissä." (4. Moos. 11:24-26)
Merkki voimaantumisesta oli profetia. Nykypäivän ortodoksiset kiihkoilijat olisivat selvästi raivoissaan nykyajan Eldadin ja Modadin profetoinnista. Niiden logiikka on yksinkertainen:
- Koska et lähestynyt tabernaakkelia (ulkoista muotoa ei havaittu), niin Henki ei voi olla päälläsi.
Mutta Mooseksen nuori ja innokas apulainen Joosua käyttäytyi täsmälleen samalla tavalla: "... herra Mooses! kieltää heidät. Mutta Mooses sanoi hänelle: "Etkö ole mustasukkainen minulle?" Oi, jospa koko Herran kansa olisi profeettoja, jospa Herra lähettäisi Henkensä heidän päällensä!" (4. Numerot 11:28-29)
Mutta sitten tulee aika, jolloin Mooseksen on kuoltava, ja hän pyytää Jumalaa antamaan juutalaisille johtajan hänen tilalleen:
"Herra, kaiken lihan henkien Jumala, asettakoon miehen tämän seurakunnan johtoon,
kuka lähtisi ulos heidän edellään ja kuka tulisi heidän edellään, kuka johtaisi heidät ulos ja kuka toisi heidät sisään, jottei Herran seurakunta jäisi kuin lampaat, joilla ei ole paimenta.
Ja Herra sanoi Moosekselle: "Ota itsellesi Joosua, Nunin poika, mies, jossa on Henki, ja laske kätesi hänen päälleen." (4. Moos. 27:16-18)
Mooses määrää Joosuan ja antaa hänelle valtuudet johtaa Herran seurakuntaa. Huomaa, että Mooses määrää seuraajansa, kenessä "Siellä on Henki". Mitä tämä tarkoittaa? Tämä viittaa kaunopuheisesti siihen, että kätten päällepaneminen ei silloinkaan ollut sakramentti, ei maaginen vaikutus, vaan juhlallinen rituaali (riitti), jossa ei ollut mitään yliluonnollista. Vihkiminen, kuten öljyllä voitelu, ovat ikivanhoja asiakirjoja, tämä on todistus (nykyaikaisia ​​asiakirjojamme kutsutaan "todistukseksi". Avioliittotodistus, syntymätodistus jne.). Vihkiminen on valtuutustodistus. Todiste ihmisille Jumalan suorittamasta valinnasta.
Muista, kuinka apostoli Paavali oli koukussa yhteen tarinaan Abrahamin kanssa todistaakseen USKON tärkeyden, ei ympärileikkauksen:
"Sillä mitä Raamattu sanoo? Aabraham uskoi Jumalaan, ja se luettiin hänelle vanhurskaudeksi." (Room.4:3)
Sitten "valittu alus" ehdottaa odottamatta katsomaan tätä kaikkea eri näkökulmasta:
"Milloin sinut syytettiin? ympärileikkauksen jälkeen vai ennen ympärileikkausta? (Room.4:10)
- Mutta oikeasti...
"Ei ympärileikkauksen jälkeen, vaan ennen ympärileikkausta. Ja hän sai ympärileikkauksen merkin vanhurskauden sinetiksi sen uskon kautta, joka hänellä oli ympärileikkaamattomana, niin että hänestä tuli kaikkien ympärileikkaamattomana uskovien isä, niin että heillekin luettaisiin vanhurskaus” (Room. 4: 11).
Mooseksen seuraajalla Joosualla oli Herran Henki jo ennen vihkimistä, minkä vahvisti hänen Jumalalle miellyttävä käytöksensä, kun hän ja Kaaleb osoittivat uskollisuutta Jumalalle ollessaan luvattuun maahan lähetetyn 12 vakoojan joukossa.

Herra löytää itselleen aviomiehen oman sydämensä mukaan

Israelin tuomarien kirja on hämmästyttävä kirja. Kun luemme sitä, näemme, kuinka Jumala säännöllisesti nosti johtajia Israelille. Nämä tuomarit olivat eri heimoista, eivät läheisesti sukua keskenään, vaan toimivat yhdessä Hengessä.
"Ja Herra nosti heille tuomareita, jotka pelastivat heidät ryöstäjiensä käsistä;
Kun Herra herätti heille tuomareita, itse Herra oli tuomarin kanssa ja pelasti heidät heidän vihollisistaan ​​kaikkina tuomarin elinpäivinä; sillä Herra sääli heitä, kun hän kuuli heidän huokauksensa niiltä, ​​jotka sorsivat ja sortivat heitä." (Tuomarit 2:16-19)
Tässä he ovat, Jumalan valitut: Otniel, Ehud vasenkätinen, Samegar, Debora ja Barak, Gideon, Thola, Jairus, Jephat, Simson. Kaikilla näillä Jumalan valituilla ei ollut minkäänlaista inhimillistä vihkimistä tai öljyvoitelua. Ei ollut "ketjua", ei vallan siirtymistä tuomarilta toiselle. He eivät edes nähneet toisiaan silmiin! Kuitenkin heidän rikoksensa ja elämänsä osoittivat, että "Herran käsi" oli heidän päällänsä.
Samuelin ensimmäinen kirja kuvaa Israelin tuomarin Elian kohtaloa, jolla oli kaksi poikaa - Hophni ja Piinehas.
"Mutta Eelin pojat olivat arvotonta kansaa; he eivät tunteneet Herraa." (1 Samuel 2:12) Pyhä Raamattu antaa heille tämän kuvauksen. Isänsä kuoleman jälkeen yksi heistä ottaisi Israelin yhteiskunnan johtoon. Kuitenkin niiden ihmisten sijasta, jotka häpäisivät Hänen nimeään, Jumala asettaa johtajaksi tuntemattoman pojan nimeltä Samuel.
"Sentähden näin sanoo Herra Israelin Jumala: Silloin minä sanoin: "Sinun huoneesi ja isäsi suku vaeltavat minun edessäni ikuisesti." Mutta nyt Herra sanoo: Älkää antako tapahtua, sillä minä ylistän niitä, jotka minua kunnioittavat, ja ne, jotka minua häpäisevät, joutuvat häpeään." (1. Samuel 2:30)
Tämä oli viimeinen tuomari Jumalalta ennen toista ajanjaksoa Israelin historiassa - kuninkaiden aikakautta.
"Kun Samuel oli vanha, hän asetti poikansa Israelin tuomareiksi.
Hänen vanhimman poikansa nimi oli Joel, ja hänen toisen poikansa nimi oli Abia; he olivat tuomareita Beersebassa.
Mutta hänen poikansa eivät vaeltaneet hänen teitään, vaan poikkesivat ahneudesta ja ottivat lahjoja ja tuomitsivat väärin." (1 Samuel 8:1-4)
Eikö Samuel todellakaan voinut opettaa lapsilleen Herran käskyjä? Profeetta valitsi lasten nimet parhaimmillaan. Joel - "Jehova on Jumala." Abia - "isäni on Jehova." Mutta lapsilla oli myös isä persoonaan, paras esimerkki, jota varten sinun ei tarvinnut mennä kaukaisiin maihin.
Raamattu sanoo: "Samuel asetti poikansa Israelin tuomareiksi". Mitä se tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että hän pani kätensä heidän päälleen, rukoili ja antoi ohjeita. Mutta Raamattu todistaa: "Mutta hänen poikansa eivät vaeltaneet hänen teitään.". Samuel ei kyennyt välittämään heille Henkeä, joka oli hänen päällänsä, ja hänen lapsensa olivat valitettavasti vain lihallisia perillisiä. Ihmisen käsi on huono Hengen johda.
"Ja kaikki Israelin vanhimmat kokoontuivat ja tulivat Samuelin luo Ramaan,
ja he sanoivat hänelle: "Katso, sinä olet vanha, eivätkä poikasi kulje sinun teitäsi." (1. Samuel 8:4-5)
Tähän asti vanhinten puhe on täysin oikeaa, ja kaikki olisi hyvin, jos he sitten sanoisivat jotain seuraavanlaista:
"Pyydä nyt Samuel Herralta, kuten Mooses kerran teki, ja antakoon Jumalan, joka tuntee sydämen, näyttää sinulle, kenet sinun tulee nimittää johtajaksi."
Mutta vanhinten puhe näytti tältä: "Aseta siis meille kuningas, tuomitsemaan meitä niinkuin muutkin kansat." (1. Samuel 8:5)
"Muut kansat"- nämä ovat pakanoita. Vanhimmat etsivät ulospääsyä tästä tilanteesta. He näkevät kuitenkin johtajuuden paranemisen erilaisessa, pakanallisessa hallintomuodossa.
"Ja Samuel ei pitänyt tästä puheesta, kun he sanoivat: "Anna meille kuningas tuomitsemaan meidät". (1. Samuel 8:6)(Minulle henkilökohtaisesti tämä tarina muistuttaa hyvin ensimmäisen kristityn keisarin Konstantinuksen tilannetta)
Miksi Samuel ei pitänyt tästä vanhinten aloitteesta? Kyse ei ole johtajan uudesta nimestä. Itäisten kansojen kuningas on despootti. Kuningas oli elävä jumaluus, ja kuninkaan sana oli laki. Kaikki, mikä liittyi kuninkaan, oli pyhää ja pyhää. Profeetta Danielin kirja kuvaa hetkeä, jolloin Dareioksen virallista kuninkaallista asetusta ei voinut enää peruuttaa edes kuningas itse. Profeetta Daniel heitettiin leijonien luolaan vastoin Dareioksen itsensä tahtoa. (Dan. 6 ch.). Samasta syystä kuningas Saul melkein tappoi hänen poikansa Joonatanin, kun tämä rikkoi tahattomasti isänsä kuninkaallista järjestystä: "Maistan... vähän hunajaa; ja katso, minun täytyy kuolla." (1. Samuel 14:43) Kansa tuskin puolusti Jonatania, jonka kädellä voitto vihollisesta saavutettiin.
Valtakunnan ajatuksessa oli toinenkin sudenkuoppa. Kuninkaallinen valta siirtyi perinnön kautta isältä pojalle. Jos aikaisemmin Jumala lähetti johtajuuden itsestään, valitessaan itse tuomarin mistä tahansa heimosta, niin nyt valta siirtyy lihallisen perinnön kautta isältä kuninkaalta pojalle. Jos kuningas on vanhurskas mies, ei ole tosiasia, että hänen poikansa perii isänsä hengen. Entä jos kelvollisia poikia ei olekaan? Mitä sitten? Sitten on ongelmia. Mitään ei voi muuttaa. Juutalaiset sitoivat itsensä ja eivät tehneet heistä riippuvaisia ​​Jumalasta, vaan sattumasta. Tähän tilanteeseen oli lähes mahdotonta vaikuttaa. Tämä riisti merkittävästi Jumalalta kyvyn asettaa vanhurskaat valtaan. Israelin kuningasten aikakausi on pääasiassa pahojen kuninkaiden aikakausi. Vanhurskaat kuninkaat voidaan laskea yhden käden sormilla. Tästä syystä syntyi profeettojen instituutio, joiden kautta Jumala toimi, toisin kuin jumalattomat Kuninkaat, joilla oli virallisesti valta.
"Ja Samuel rukoili Herraa. Ja Herra sanoi Samuelille: kuule kansan ääntä kaikessa, mitä he sinulle sanovat; sillä he eivät ole hylänneet sinua, vaan he ovat hylänneet minut, etten minä hallitsisi heitä." (1 Samuel 8:6-7)
Senkin jälkeen, kun Samuel ilmoitti heille epäsuotuisat seuraukset, jotka odottivat heitä rajoittamattoman vallan omaavan kuninkaan aikana, ihmiset eivät muuttaneet ajatuksiaan.
”... ja silloin kapinoit kuningastasi vastaan, jonka olet valinnut itsellesi; eikä Herra silloin vastaa sinulle.
Mutta kansa ei suostunut tottelemaan Samuelin ääntä ja sanoi: ei, olkoon kuningas meidän ylitsemme" (1. Sam. 8:18,19)
Samuel tekee Saulista Israelin kuninkaan kaatamalla pyhää öljyä hänen päähänsä. Mutta jo toisena hallitusvuotena nuori tsaari rikkoi kahdesti Herran käskyjä. johon Samuel sanoo: "Herra löytää itselleen miehen oman sydämensä mukaan ja käskee hänet kansansa johtajaksi" (1. Sam. 13:14).
Saul on esimerkki kaikille piispapresbytereille, jotka päättivät paimenta kirkkoa ei Herran sanan mukaan. Kirkon johtajat ajattelevat, että siitä lähtien kun heidät on vihitty pastoriksi, armo säilyy heillä, riippumatta siitä, kuinka paljon he poikkeavat Kristuksen opetuksista. San on omillaan, mies omillaan. Tuudittaen innostuneet seurakuntalaiset uneen, he keksivät alkuperäisen perustelun: "Kulla- ja lyijysinettien vaikutelma on sama" (Gregory theologian).
Saulin esimerkki osoittaa juuri päinvastaista. Samuel nimitti Saulin Jumalan kansan johtajaksi, mutta hän hylkäsi pian tottelevaisuuden Jumalaa kohtaan.
Saulin hallituskausi oli suuri taakka Israelille. Samuel suri "jäljestä", jonka luopio Saul jätti Israelin kansaan. Jos Jumala olisi ajatellut samalla tavalla kuin Pyhä Gregory, hän olisi sanonut surulliselle Samuelille:
- Älä ole surullinen, Samuel! Tämän lyijysinetin jälki on sama kuin kultaisen!
Jumala ei kuitenkaan ollut lainkaan tyytyväinen tällaiseen ”jälki”. Paholainen oli tyytyväinen sellaiseen "jälki", mutta Jumala ei. Herra puuttuu kiireesti tähän tilanteeseen ja sanoo Samuelille:
"Ja Herra sanoi Samuelille: "Kuinka kauan sinä suret Saulia, jonka olen hylännyt, ettei hänestä tulisi Israelin kuningas? Täytä sarvisi öljyllä ja mene; Minä lähetän sinut Betlehemiläisen Iisain luo, sillä minä olen hankkinut itselleni kuninkaan hänen poikiensa joukossa.
Samuel sanoi: "Kuinka minä menen?" Saul kuulee ja tappaa minut." (1. Samuel 16:1-3)
Vanhin Samuel pelkää Saulin kostoa, koska hän tiesi hyvin, kuinka Kain, Esau ja muut heidän kaltaiset käyttäytyivät. Väärät paimenet tuhosivat aina kilpailijansa maanisisella raivolla. ( Ylipapit Kaifas ja Hannas tekevät samoin tulevaisuudessa Jeesuksen Kristuksen suhteen.) Samuel voitelee salaa nuoren Daavidin, jota kukaan ei tunne, Israelin kuninkaaksi, kun kuningas Saul on elossa.
Daavidin valinnassa Jumala ohjaa jälleen samat periaatteet kuin valitessaan Aabelia, Iisakia, Jaakobia, Joosefin ja muita valittuja. Jumalan valinta oli jälleen yllätys jopa profeetta Samuelille, kuten kerran Aabrahamille valitessaan Iisakin, Iisakille valitessaan Jaakobin, Jaakobille valitessaan Joosefin ja Joosefille valitessaan Efraimia:
"Hän(Samuel) Kun hän näki Eliabin, hän sanoi: Totisesti, tämä on hänen voideltunsa Herran edessä!
Mutta Herra sanoi Samuelille: Älä katso hänen ulkonäköään äläkä hänen pituutensa korkeutta; Hylkäsin hänet; En näytä siltä, ​​miltä ihminen näyttää; Sillä ihminen katsoo ulkonäköön, mutta Herra katsoo sydämeen.
Ja Iisai kutsui Abinadabin ja vei hänet Samuelin luo, ja Samuel sanoi: "Ei Herra ole valinnut tätäkään."
Ja Iisai toi Samman alas, ja Samuel sanoi: "Ei tätä Herra ole valinnut".
Niin Iisai toi seitsemän poikaansa Samuelin luo, mutta Samuel sanoi Iisaille: "Herra ei ole valinnut yhtäkään näistä."
Samuel sanoi Iisalle: "Ovatko kaikki lapset täällä?" Ja Jesse vastasi: On vielä pienempi; hän hoitaa lampaita. Ja Samuel sanoi Iisaille: "Lähetä ja ota hänet, sillä emme istu syömään ennen kuin hän tulee tänne".
Ja Iisai lähetti ja toi hänet. Hän oli vaalea, kauniit silmät ja miellyttävät kasvot. Ja Herra sanoi: "Nouse ja voitele hänet, sillä hän se on."
Jumalaa ei ohjaa taaskaan ulkoinen, vaan sisäinen. Jumala ei katso näkyvää, vaan näkymätöntä.
"Ja Samuel otti öljysarven ja voiteli hänet veljiensä seassa, ja Herran Henki lepäsi Daavidin päällä siitä päivästä lähtien." (1. Samuel 16:13)
Vihkimisen sakramentin kannattajat voivat osoittaa meille tämän jakson todisteena heidän oikeastaan: "Ja Herran Henki lepäsi Daavidin päällä siitä päivästä lähtien.". Pyhien rituaalien sakralisoinnin kannattajien tulee huomioida, että Daavidista tulee virallisesti kuningas vasta monta vuotta myöhemmin:
"Ja Juudan miehet tulivat ja voitelivat siellä Daavidin Juudan huoneen kuninkaaksi" (2 Samuel 2:4).
"Ja kaikki Israelin vanhimmat tulivat kuninkaan tykö Hebroniin, ja kuningas Daavid teki liiton heidän kanssaan Hebronissa Herran edessä; ja he voitelivat Daavidin Israelin kuninkaaksi." (2 Samuel 5:3)
Tämä salainen voitelu oli epävirallinen. Kukaan ei tunnistanut tätä voitelua, mukaan lukien Daavidin veljet. Daavidin salainen voitelu ilmeni hänen jumalallisissa teoissaan, jotka huomasivat vain arvostelukykyiset ihmiset, joista, kuten tiedämme, on vähemmistö. Vasta monta vuotta myöhemmin koko Israelille kävi selväksi, että Daavidilla oli todella oikeus hallita virallisesti. Mutta tämä ei tapahdu pian...
Jos kaikkea hallitsee pyhä rituaali-sakramentti, niin miksi Jumalan Henki lähti Saulista ilman muodollisuuksia ja rituaaleja?
"Mutta Herran Henki lähti Saulista, ja Herran paha henki vaivasi häntä." (1. Samuel 16:14)
Luopio pysyy vallassa Israelissa, ja Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin todellisen perillisen on pakko vaeltaa erämaissa ja vuorilla Kainin ja Esaun hengellisen perillisen jahtaamana.

Elian henki lepäsi Elisan päällä

Daavidin jälkeen kuninkaallista valtaistuinta ei perinyt hänen vanhin poikansa Absalom, joka kapinoi isäänsä vastaan, vaan saman Batseban poika, viisas Salomo. Viisaiden vertausten kokoaja ja ensimmäisen temppelin järjestäjä ei vuorostaan ​​voinut välittää viisautta pojalleen Rehabeamille, joka sai lempinimen "köyhämielinen". Sellainen on Hengen välittämisen laki, jota ei välitetä lihan, ei veren kautta, ei aviomiehen halusta, vaan niin kuin Jumala itse haluaa.
Tässä suhteessa Elian ja Elisan suhteiden historia on mielenkiintoinen. Kun profeetta Elian aika tuli lopettaa omansa elämän polku, Jumala käskee häntä jättämään jälkeensä hengellisen perillisen - toisen Israelin profeetan.
"Ja Herra sanoi hänelle: Voitele nyt Elisa, Safatin poika Abel-Meholasta, profeetaksi sinun sijasi." (1. Kun. 19:15-17)
Ennen taivaaseenastumistaan ​​Elia kysyy innokkaalta opetuslapseltaan, joka ei jäänyt hänestä askeltakaan jälkeen: "Kysy, mitä voit tehdä, ennen kuin minut otetaan teiltä" (2. Kun. 2:9)
Vastauksena nykyaikainen ortodoksinen vain kohautti olkapäitään ja ajatteli itsekseen jotain tällaista:
- Minut on jo vihitty... Mitä muuta minulta voisi puuttua?
Mutta profeetan todellinen seuraaja käyttäytyy toisin:
"Ja Elisa sanoi: Tulkoon henki, joka teissä on, minun päälleni." (2 Kuninkaiden kirja 2:9)
Vastauksena Elia sanoo: "Ja hän sanoi: Se, mitä pyydät, on vaikeaa." (2 Kuninkaiden kirja 2:10)
Käännetään lisää selkeää kieltä, Elia näyttää sanovan:
"Pyydät minulta mahdotonta, pyydät minulta jotain, mikä ei kuulu minulle, enkä voi luopua siitä."
Ja osoittaen innokasta opetuslasta Häntä, jolla tämä oikeus todella on, Elia jatkaa puhettaan näin:
"Jos näet, että minut viedään sinulta, se on sinulle, mutta jos et näe sitä, se ei ole niin." (2 Kuninkaat 2:11)
Elia on huolissaan Jumalan asiasta. Hän haluaa saada vahvistuksen siitä, että Elisa todellakin on hänen seuraajansa ja jatkaa työtään. Siksi hän aloittaa tämän keskustelun.
"Kun he kävelivät ja puhuivat matkan varrella, yhtäkkiä tuliset vaunut ja tulihevoset ilmestyivät ja erottivat heidät molemmat, ja Elia syöksyi taivaaseen pyörteessä.
Elisa katsoi ja huudahti: Isäni, isäni, Israelin vaunut ja hänen ratsuväkensä! Ja en nähnyt häntä enää. Ja hän tarttui vaatteensa ja repäisi ne kahtia.
Ja hän otti Elian vaipan, joka oli pudonnut hänestä, ja palasi ja seisoi Jordanin rannalla.
ja hän otti Elian vaipan, joka oli pudonnut hänestä, löi sillä veteen ja sanoi: missä on Herra, Elian Jumala, hän itse? Ja hän löi veteen, ja se erottui tähän ja toiseen, ja Elisa meni yli.
Ja profeettojen pojat, jotka olivat Jerikossa, näkivät hänet kaukaa ja sanoivat: Elian henki lepäsi Elisan päällä. Ja he menivät häntä vastaan ​​ja kumartuivat maahan." (2. Kun. 2:11-15)
Samalla tavalla kerran Sebedeuksen poikien äiti lähestyi Jeesusta ja alkoi pyytää, että hänen poikansa istuutuisivat toinen oikealle ja toinen vasemmalle puolelle Kristus Kuningas. Siihen Jeesus vastasi: "Se, että he saavat istua oikealla ja vasemmalla puolellani, ei riipu minusta, vaan siitä, kenestä Isäni on valmistanut." (Matt. 20:23)
Kenen voima antaa Henki kuuluu Jumalalle ja vain Hänelle. Hän ei tarvitse neuvojia; Hän palkitsee Hengellä vain kelvolliset. Jumalan valinnat ovat usein hyvin odottamattomia. Hengen kantajat, halusivat kuinka paljon tahansa, eivät voi siirtää Henkeä toiselle ihmiselle, ei kätten päällepanemisen tai öljyvoitelun kautta. He eivät voi pyytää Jumalalta ehdokasta, saati pakottaa Häntä edellä mainittujen ulkoisten rituaalien kautta. Heidän täytyy löytää kelvollinen ehdokas ja kysyä hänestä Herralta. Ja jos Jumala hylkää tämän ehdokkaan, älä vastusta Jumalan tahtoa, vaan luota Häneen. Todelliset Hengen kantajat tietävät kuitenkin itse tämän "mekanismin" arvokkaan seuraajan valitsemiseksi, eikä sitä tarvitse selittää heille.
Jumalan valinnan johtajiksi täytyy välttämättä ilmetä ihmisen elämässä, ja se tulee vahvistaa muiden Hengen kantajien todistuksella. Tämä sääntö näkyy selvästi Joosefin elämässä. Jaakobin lasten esikoinen oli Ruuben, ja Joosef syntyi vasta yhdestoista. Elämä on asettanut kaiken paikoilleen. Ennen kuolemaansa Jaakob vahvisti Joosefin ensisijaisuuden veljiinsä nähden ja selitti miksi.
"Ruben, esikoiseni! sinä olet minun vahvuuteni ja voimani alku, arvokkuuden huippu ja voiman huippu;
mutta sinä raivosit kuin vesi - et voita, sillä nousit isäsi vuoteeseen, häpäisit minun sänkyni, nousit ylös." (1Moos.49:3-4)
Ruubenin etu otettiin pois ja hänen isänsä selitti miksi.
”Josef on hedelmällisen puun oksa, hedelmällisen puun oksa lähteen yläpuolella; sen oksat ulottuvat seinän yli;
järkytti häntä, ja jousimiehet ampuivat häntä ja taistelivat häntä vastaan,
mutta hänen jousensa pysyi vahvana, ja hänen kätensä lihakset olivat voimakkaat Jaakobin mahtavan Jumalan käsistä. Sieltä on paimen ja Israelin linnake,
Jumalalta, isältäsi, joka auttaa sinua, ja Kaikkivaltialta, joka siunaa sinua ylhäällä taivaan siunauksilla, alhaalla olevan syvyyden siunauksilla, rintojen ja kohdun siunauksilla,
isäsi siunaukset, jotka ylittävät muinaisten vuorten siunaukset ja ikuisten kukkuloiden miellyttävyyden; olkoot ne Joosefin päässä ja hänen veljiensä joukossa valitun kruunussa." (1Moos.49:22-26)

kukaan ei hyväksy tätä kunniaa itsestään

Yleisesti ottaen valitun teema kulkee punaisena lankana läpi Raamatun. Vanhurskaiden valinta toteuttamaan Jumalan suunnitelmat. Kokonaisen kansan, kuten Israelin, valinta pakanavaltioiden keskelle erityistehtävään. Jumalan kansan johtajien valinta. Kristuksen Jeesuksen valinta maailman pelastajaksi.
Ennen kuin siirrymme Uuden testamentin aikakauteen, on välttämätöntä selventää pappeuden käsitettä.
Valitun kansan ensimmäinen pappi sinänsä oli Mooseksen veli Aaron. Häntä kutsuttiin "ylipappiksi", hänen lapsensa olivat "pappeja". Jumala antoi Aaronille ja hänen lapsilleen vastuun valvoa kaikkea, mitä tapahtumien tabernaakkelissa (myöhemmin temppelissä) tehtiin, kaikkea uhrauksiin liittyvää, mistä on kirjoitettu yksityiskohtaisesti Leviticuksen kirjassa. Leevin heimo annettiin auttamaan heitä. Ylipapin kuoleman jälkeen hänen vanhin poikansa tuli hänen tilalleen. ”Pappeus” ei tehnyt ihmisestä superihmistä. "Pappi", sanasta OTTUMINEN, ts. Jumalan valinta erityiseen, kunnialliseen työpalvelukseen muilta, eikä kenelläkään muulla ollut oikeutta tehdä sitä. (Esimerkki Korahista, Datanista ja Abironista)
"Eikä kukaan ota vastaan ​​tätä kunniaa omasta tahdostaan, vaan se, joka on Jumalan valittu, niin kuin Aaronkin oli" (Hepr. 5:4)
Tämä jatkui, kunnes todellinen Ylimmäinen Pappi tuli - Kristus. Israelin laillisesti nimitetty Ylimmäinen Pappi Kaifas tappoi Jumalan lähettämän, todellisen Ylimmäisen Papin Jeesuksen. Tässä merkittävässä teossa ei ole mitään uutta, jos muistamme, kuinka Kain, Esau ja muut lihallisen perinnön edustajat toimivat. Kaifas osoittautui murhaaja Kainin todelliseksi hengelliseksi seuraajaksi.
Saulin ja Daavidin ajoista lähtien Israeliin on ilmaantunut uusi valtainstituutio - valtakunta. Kuninkaallinen valta siirtyi isältä pojalle. Kuninkaat, kuten ylipapit, voideltiin pyhällä öljyllä, kun heille annettiin valta. Tämä jatkui, kunnes Jumalan lupaama Israelin kuningas Kristus Jeesus tuli.
Jeesus Kristus yhdisti itsessään todellisen Ylipapin ja todellisen Kuninkaan. Hän perusti valtakuntansa – kirkon, jonka kaikki jäsenet saivat erityisen, korotetun aseman. Tämän yhteiskunnan tavallinen jäsen ylitti kunniassaan Johannes Kastajan itsensä: "Se, joka on pienin taivasten valtakunnassa, on suurempi kuin hän" (Matt. 11:11). Siksi apostoli Pietari kutsuu kaikkia kristittyjä poikkeuksetta: "pyhä pappeus" (1. Piet. 2:5). Ja kauemmas: "Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa" (1 Piet 2:9)
Johannes kirjoittaa myös tästä: "Hänelle, joka rakasti meitä ja pesi meidät meidän synneistämme verellään ja teki meidät kuninkaiksi ja papeiksi Jumalalleen ja Isälleen, olkoon kunnia ja valta aina ja iankaikkisesti, Amen" (Ilm. 1:5) ,6).
Jeesuksen Kristuksen kirkko on valtakunta, joka koostuu vain papeista, ts. ihmiset, jotka ovat erityisen lähellä Jumalaa ja jotka Hän on omistanut erilaisiin palvelutehtäviin: "On olemassa erilaisia ​​virkoja, mutta Herra on sama." (1. Kor. 12:5) Siksi apostoli Paavali kutsui palvelutyötään saarnaksi: "Tehtäkäämme pyhiä tekoja" (Room. 15:16)
Jos koko kirkko on pappeja, mistä sitten tuli erillinen ryhmä ihmisiä, jotka kutsuvat itseään vain pappeiksi? Millä perusteella nämä ihmiset uskovat täyttävänsä erityistä välitystehtävää, joka on määrätty vain heille, ylimmäisen papin Kristuksen ja muun kirkon välillä?
Kääntykäämme apostolisiin aikoihin. Mainitaanko ensimmäisen kirkon papeista?
"Kun he puhuivat kansalle, papit ja temppelivartioston päälliköt ja saddukeukset tulivat heidän luokseen,
suuttuu siitä, että he opettavat kansaa ja saarnaavat Jeesuksessa ylösnousemuksesta" (Apostolien teot 4:1-2)
"Ja Jumalan sana lisääntyi, ja opetuslasten luku lisääntyi suuresti Jerusalemissa; ja monet papeista alistuivat uskoon." (Apostolien teot 6:7)
Näistä kahdesta esimerkistä Apostolien tekojen historiallisesta kirjasta käy täysin selväksi, että puhumme temppelipapeista, jotka uhraavat Mooseksen lain mukaan.
Eikä apostolien kirjeissä ole ainuttakaan mainintaa papeista erityisenä ryhmänä kirkon sisällä.
Artikkelissa: Kuvasin kuinka munkit keskiajalla asketismin hengen ohjaamia korjasivat pyhiä tekstejä ja lisäsivät niihin sanan "paasto" oman harkintansa mukaan.
Samanlainen tarina tapahtui termin "pappeus" kanssa. Vain täällä käytettiin erilaista väärennöstekniikkaa. Tekniikka, kuten nyt sanotaan, "väärän" kääntämisen tekniikka.
"Kuinka sanot: "Me olemme viisaita, ja Herran laki on meidän kanssamme"? Mutta kirjanoppineiden valehteleva ruoko muuttaa hänet valheeksi” (Jer. 8:8)
Pappikastin kannattajat mainitsevat usein todisteena suosikkikohtansa Paavalin kirjeestä Timoteukselle:

Heidän käsityksensä mukaan apostoli valitsi erityisiä ihmisiä ja kutsui heitä pappeudeksi. Tiedetään, että koulutettu Paavali, joka oli ensisijaisesti suuntautunut pakanoihin, kirjoitti kirjeensä kreikaksi. Katsotaanpa alkuperäistä ja katsotaan, mikä sana on kirjoitettu missä slaavilaisessa käännöksessä, ja sen jälkeen 1800-luvun synodaalivenäläisessä käännöksessä sana "pappeus" esiintyy. Alkuperäisessä kreikan kielessä (kreikkalainen UUSI TESTAMENTTI) sana on kirjoitettu: jostain syystä ortodoksiset kääntäneet "pappeudeksi". Sinun ei tarvitse puhua sujuvasti kreikkaa lukeaksesi sen oikein nimellä: PRESBYTER. Mitä tämä muuttaa? Mitä eroa on: pappi vai vanhin? Siinä on suuri ero.
Ensimmäisten kirkkoyhteisöjen johtajia kutsuttiin presbytereiksi ja piispoiksi. Nämä olivat identtisiä käsitteitä. Kreikan sana"presbyter" on käännetty "vanhimmaksi". Tämä on analogi heprean sanalle "zagen", ts. "vanhin" (kirjaimellisesti: "harmaapartainen"). Tämä termi ilmaisee sekä henkilön iän että henkisen kypsyyden. Toinen kreikkalainen termi "piispa" käännettiin "valvojaksi", ts. se joka valvoi. Huomaa, että sanoilla "presbyter" (vanhempi) ja "piispa" (valvoja) ei ole pyhiä konnotaatioita. Näissä nimissä ei ole mitään mystistä. Kaikki on yksinkertaista ja selkeää. Piispavanhimmat suorittivat johtajien, mentoreiden, neuvonantajien, paimenten ja vanhempien veljien tehtäviä tavallisille kirkon jäsenille. Kaikkien näiden toimien tarkoituksena oli vain auttaa kristittyä kasvamaan hengellisesti. Heillä ei ollut vain yhtä tehtävää - papin tehtävä, joka liittyy puhdistavaan uhriin. Tämä tehtävä kuuluu vain Kristukselle. Vain Karitsa Jeesus, uhrattuaan itsensä, puhdistaa evankeliumiin uskovan ihmisen ja tuo hänet Valtakuntaansa - kirkkoon. Vain Hän puhdistaa syntisen verellään ja tekee hänestä pyhän ja nuhteettoman Jumalan edessä. Vasta tämän kertaluonteisen puhdistuksen jälkeen Kristus luottaa hyvän paimenen (presbyteri-piispa) laumaan, jonka puolesta Hän vuodatti verensä.
Toiset ajattelevat virheellisesti, että Uusi testamentti toimii jonkinlaisena lainmuutoksena. Kristuksen opetukset ovat eräänlainen romaani, joka on suunniteltu parantamaan joitain Mooseksen lainsäädännön säännöksiä koskematta itse perustaan. Juuri näin ajatteli ensimmäiset kirkon harhaoppiset. Heille USKO oli lisäys käskyihin. Niin oudolta kuin se saattaakin tuntua, jopa Raamattu itse ruokkii tätä harhaa ulkoisessa muodossaan, koska... Monet ihmiset pitävät Raamattua yhtenä organismina. Raamattu koostuu kahdesta eriarvoisesta osasta. Ensimmäinen, suuri ja laaja, on Vanhan testamentin kirjat. Toinen, pieni on Uuden testamentin kirjat. Ensimmäinen, vaikuttava osa näyttää pääsopimukselta Jumalan kanssa, ja toinen, pieni osa näyttää lisäykseltä tähän sopimukseen.
Kuitenkin, Uusi testamentti oli kaikin puolin UUSI SOPIMUS! Hän oli täysin erilainen! Siksi tulos oli erilainen - täydellinen sovinto Jumalan kanssa. Täydellinen vapautus synnistä ja täydellinen anteeksianto!
"Sillä yhdellä uhrilla hän on ikuisesti tehnyt täydellisiksi ne, jotka pyhitetään.
Pyhä Henki myös todistaa meille tästä; sillä sanotaan:
Tämä on se liitto, jonka minä teen heidän kanssaan näiden päivien jälkeen, sanoo Herra: Minä panen lakini heidän sydämiinsä ja kirjoitan ne heidän mieleensä,
enkä enää muista heidän syntejään ja pahoja tekojaan.
Mutta missä on syntien anteeksisaaminen, ei niiden edestä tarvita uhria” (Hepr. 10:14-18)
Vihittyjen pappeuden kannattajat lainaavat mielellään tätä lausetta Heprealaiskirjeestä:
"Pappeuden vaihtuessa lain täytyy muuttua." (Hepr.7:12)
"Näetkö", he sanovat, pappeutta ei voida lakkauttaa, vaan se voidaan vain muuttaa. Israelissa oli pappeja ja kirkossa pitäisi olla pappeja.
Kun kuulet tällaisia ​​"todisteita", älä unohda, että edessäsi on uskonnollinen huijari tai tämän järjestelmän orja, jota valheiden propaganda pettää. Muista, että tällainen päättely on suunniteltu sellaisten ihmisten alkeelliselle tietämättömyydelle, jotka ovat liian laiskoja katsomaan apostolien kirjeitä ja ajattelemaan itse.
Kirkon pappikastin edustajat, jotka ymmärsivät "pappeuden muutoksen" omalla tavallaan, kuten omena omenapuusta, eivät eksyneet kauas Vanhan testamentin muodoista. Tai pikemminkin, mistä he lähtivät, siihen he tulivat. Heidän on ehdottomasti rakennettava temppeleitä (suuria ja kalliita), joissa he suorittavat pyhiä tehtäviä. He pukeutuvat aina erityisiin, papin vaatteisiin ja polttavat suitsukkeita. He ottavat myös kymmenykset eivätkä tee työtä. Vanha biisi uudella tavalla.
Mitä Paavali siis tarkoitti kirjoittaessaan "pappeuden vaihdosta"?
"Jos siis täydellisyys saavutettaisiin leeviläisen pappeuden kautta - sillä siihen liittyy kansan laki - niin mitä enää olisi tarvetta, että toinen pappi nousisi Melkisedekin järjestykseen, eikä häntä kutsuttaisi Aaron?
Koska pappeuden vaihtuessa on tapahduttava myös lain muutos.
Sillä hän, josta tämä puhutaan, kuului toiseen heimoon, josta kukaan ei lähestynyt alttaria.
Sillä tiedetään, että meidän Herramme nousi Juudan heimosta, josta Mooses ei sanonut mitään pappeudesta” (Hepr. 7:11-14).
"Entisen käskyn kumoaminen tapahtuu sen heikkouden ja hyödyttömyyden vuoksi,
sillä laki ei tehnyt mitään täydelliseksi; mutta parempi toivo tuo tullessaan, jonka kautta me lähestymme Jumalaa" (Hepr. 7:18,19)
Valheen kannattajat "pappeuden muutokset", jostain syystä he eivät ajattele toista samassa lauseessa olevaa lausetta: "lainmuutos". Mitä tarkoittaa "lainmuutos"? Sen täydellinen peruutus! Peruutus, ei parannus.
Mutta haluan meidän jäljittävän apostolin päättelyn kulkua, joka on tappava vastustajillemme. Siksi luemme lisää:
"Sillä tiedetään, että meidän Herramme nousi Juudan heimosta, josta Mooses ei sanonut mitään pappeudesta" (Hepr. 7:11-14).
Mitä se tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että Jumala valitsi Jeesuksen ylimmäiseksi papiksi, ei lain mukaan ja lakia kiertäen. Jos haluat sen lain mukaan, hanki Kaifas. Haluta "virheetön eikä sekaantunut pahaan", sinun ei tarvitse luottaa lihalliseen (vihkiminen, voitelu öljyllä, sukututkimus), vaan ehdokkaan henkilökohtaisiin ominaisuuksiin.
"Kristus ei siis ottanut itselleen ylimmäisenä papin kunniaa, vaan Hän, joka sanoi hänelle: Sinä olet minun Poikani, tänä päivänä minä synnytin sinut" (Hepr. 5:5)

Jumala valitsi Jeesuksen Kristukseksi (eli Voideltuksi), aivan kuten Hän valitsi kerran Aabelin, Iisakin, Jaakobin, Joosefin ja muita vanhurskaita ihmisiä, joille mikään ei "loistanut", ellei Jumala, joka ei katso ulkoiseen, vaan sisäpuolella. Herraa ohjasivat valintojaan ihmisten henkilökohtaiset positiiviset ominaisuudet, eivät ulkoiset kriteerit.
Paavalista ei olisi koskaan tullut apostolia ilman Jumalaa. Muodollisesti 12 apostolin paikat oli jo otettu. Langenneen Juudaksen tilalle valittiin Mattias (sitä se, tyhjiä paikkoja ei ole!). Mutta Saul-Paavali (joka ei kävellyt Jeesuksen kanssa, ei nähnyt Häntä eikä nähnyt Hänen ylösnousemustaan) osoittautui tuotteliaammaksi levittää evankeliumia kuin 12. Tähän päivään asti tämän miehen kirjeet ovat keskeisessä asemassa Uuden testamentin kirjojen kaanoni (kuten sanotaan: "selkeäksi eduksi"). On pelottavaa kuvitella, jos niitä ei olisi siellä!
Siksi Paavali "eivät ihmiset eivätkä ihmiset ole valinneet, vaan Jeesus Kristus" (Gal. 1:1) ja kiinnitti niin paljon huomiota henkilökohtaisiin asioihin positiivisia ominaisuuksia ehdokas kirkon piispa-presbyteriksi. Nämä ominaisuudet ovat: "ei ylimielinen, ei vihainen, ei juoppo, ei murhaaja, ei ahne, vaan oikeudenmukainen, joka pitää kiinni tosi sanasta opin mukaan, jotta hän voisi opettaa tervettä oppia ja nuhdella niitä, jotka vastustavat ” (Tiitus 1:7-9) Nämä ominaisuudet ovat todella hyödyllisiä yhteisöä johtaessa. Mutta "sakramenttien" suorittamiseen, temppelirituaaleihin, uskonnollis-mekaanisiin pyhiin rituaaleihin näitä ominaisuuksia ei käytännössä tarvita.
Kirkkojen johtajat eivät tehneet mitään "Uuden testamentin uhrauksia". Tämän uhrin teki kerran Jeesus, uhraten "Itse uhrauksena." (Hepr.9:28) Tämän uhrin kautta saavat ne, jotka uskovat Häneen täydellinen vapautuminen synnin vallasta.
"Sillä yhdellä uhrilla hän on tehnyt ikuisiksi ajoiksi täydellisiksi ne, jotka pyhitetään" (Hepr. 10:14).
Piispapresbyterit harjoittivat pastoraali- ja mentorointitehtävää suhteessa Kristuksen verellä jo puhdistettuihin kirkon jäseniin.

epätotuuden siteissä

Mitä sitten tarkoittaa vihkiminen, jonka mainitaan usein Apostolien teoista ja apostolien kirjeistä? Kuinka ymmärtää nämä Paavalin lauseet:

”Älä laiminlyö sinussa olevaa lahjaa, joka annettiin sinulle profetian kautta pappeuden kätten päällepanemisen yhteydessä” (1 Timoteukselle 4:14).
On useita huomioitavia kohtia:
Ensinnäkin on otettava huomioon muinaisen puhekulttuurin erityispiirteet. Näin apostoli kirjoittaa naisesta 2000 vuotta sitten:
"Hän kuitenkin pelastuu synnytyksen kautta, jos hän pysyy uskossa ja rakkaudessa ja pyhyydessä siveyden kanssa" (1. Tim. 2:15)
Lause on rakennettu siten, että jos sen lukee "kuten on kirjoitettu", se osoittautuu absurdiksi. Osoittautuu, että sielun pelastus liittyy lasten syntymään. Lukijan mieleen ilmestyy kaava: "jos synnytät, pelastut." Ja jos nainen ei synnytä, mitä sitten? Missään uskonnossa ei ole tapana ajatella, se on tapana suorittaa, vaikka se ei ole selvää. Pyhyys, usko, rakkaus ja siveys jäävät tässä ehdotuksessa taka-alalle, vaikka terveen järjen mukaan niiden pitäisi tietysti olla voitollisia. Epäilemättä Paavali asetti uskon, rakkauden ja siveyden etusijalle ja mainitsi lasten syntymän matkan varrella muistuttaen, että perhe-elämä ei ole este hengellisille korkeuksille.
Vielä yksi esimerkki:
"Ja haluan sinun olevan huoletta. Naimaton mies välittää Herran asioista, kuinka miellyttää Herraa; mutta naimisissa oleva mies välittää tämän maailman asioista, kuinka miellyttää vaimoaan." (1. Kor. 7:32,33)
Taas meillä on edessämme apostolin puhe, jota ei missään tapauksessa pidä pitää kaavana. Onko naimisissa oleva mies todella vain vaimon hakkaaja? Paavalin pointti on, että naimattomasta ihmisestä voi tulla lähetyssaarnaaja. Tämä erityinen palvelutyö edellytti, että lähetyssaarnaaja ei sido vaimonsa ja lastensa hoitoa. Lähetystyö oli yksi monista palvelutehtävästä Herrassa, ei korkeampi eikä alempi kuin muut.
Toiseksi on tarpeen selventää itse termiä "vihkiminen". Kreikan kielen verbi "asetettu" on käännetty verbillä cheirotoneo ("vihkiminen"), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "valitsemaan kädennostolla". Tämä on sama verbi, jota käytettiin kuvaamaan, kuinka äänestäminen tapahtui Ateenan lainsäätäjässä. Mitä äänestäminen on? Äänestäminen on ennen kaikkea TAHDON ILMOITUS. Millä symbolilla se ilmaistaan, ei ole merkitystä.
Kolmanneksi pakanat antoivat rituaaleille pyhän merkityksen. Heille papin sanat ja teot, jotka hän suoritti tietyssä järjestyksessä, olivat pyhä koskematon kaava. Mikä tahansa, jopa pieni poikkeama tästä kaavasta, yliviivattu ja mitätöi halutun tuloksen. Itse asiassa se oli taikuutta. Pakana oli täysin varma, että jos rituaali suoritettiin oikein, hengellinen tulos saavutettaisiin. Pakanallinen mieli luotti siihen, että ulkoisen kautta oli mahdollista vaikuttaa sisäiseen, näkyvän kautta näkymättömään. Pakanat pohjimmiltaan pakottivat ja pakottivat jumalansa rituaalien avulla. Kristus itse varoitti opetuslapsiaan luisumasta pakanalliseen ajatteluun:
"Ja kun rukoilette, älkää puhuko liikaa, kuten pakanat, sillä he luulevat, että heidän monista sanoistaan ​​heitä kuullaan" (Matt. 6:7)
"Paljonsanaisuus", eli pitkittynyt rukous johti pakanoiden mukaan haluttuun tulokseen. Ulkoinen vaikutti sisäiseen. Jeesus ei antanut opetuslapsilleen pitkän, vaan hyvin lyhyt rukous"Isämme".
Apostolien tekojen kirjassa on silmiinpistävä esimerkki, joka liittyy suoraan aiheeseemme. Tämä on tarina Simon Magusista.
”Kaupungissa oli eräs Simon-niminen mies, joka oli aiemmin harjoittanut taikuutta ja hämmästyttänyt Samarian kansaa esiintyen suurena ihmisenä.
Kaikki kuuntelivat häntä, pienimmästä suurimpaan, sanoen: Tämä on Jumalan suuri voima.
Ja he kuuntelivat häntä, koska hän hämmästytti heitä pitkän aikaa noituudellaan” (Apt 8:9-11).
Kun Filippus saapui Samariaan hyvän uutisen kanssa, ihmiset uskoivat evankeliumiin ja heidät kastettiin.
"Simon itse uskoi, eikä kastettuaan jättänyt Filipposta; ja nähdessään suuria voimia ja tunnustekoja tapahtuvan hän hämmästyi." (Apostolien teot 8:13)
Entinen velho kastettiin ja näki todellisia ihmeitä, hän hämmästyi eikä jättänyt evankelista Filipposta.
"Apostolit, jotka olivat Jerusalemissa, kun kuulivat, että samarialaiset olivat ottaneet vastaan ​​Jumalan sanan, lähettivät Pietarin ja Johanneksen heidän luokseen,
jotka tullessaan rukoilivat heidän puolestaan, että he saisivat Pyhän Hengen.
Sillä hän ei ollut vielä tullut kenenkään päälle heistä, vaan ainoastaan ​​heidät kastettiin Herran Jeesuksen nimeen” (Apt 8:14-16).
Miksi tämä tilanne syntyi? Tosiasia on, että samarialaiset ovat olleet pitkään vihamielisiä juutalaisia ​​kohtaan. Tämä vihollisuus ulottui satojen vuosien taakse. Temppeli oli Jerusalemissa ja Samariassa. Uskonnollisen vihamielisyyden vuoksi juutalaiset eivät ottaneet Jeesusta vastaan ​​samarialaiskylässä, koska... Hän "näytti Jerusalemiin matkustavan" (Luuk. 9:53).
Kun samarialaiset ottivat vastaan ​​evankeliumin, Jumala haluaa ensimmäisistä päivistä lähtien parantaa pitkään jatkuneen jakautumistaudin ja luoda yhden kansan Valtakuntaansa. Todennäköisyys, että Samarian seurakunnat alkaisivat jälleen elää erillistä elämää, oli erittäin suuri.
Samarialaiset, jotka uskoivat Jeesukseen, saivat tietysti sydämensä parantumisen synnistä. He saivat varmasti iankaikkisen elämän ja rauhan Jumalan kanssa. Mitä se sitten tarkoittaa: "Hän(Pyhä Henki) En ole vielä käynyt missään heistä."? Puhumme yhdestä Pyhän Hengen lahjoista muiden kielten muodossa. Tämän lahjan mukana tuli alkuvaiheessa jotka uskoivat Kristukseen, toimien ulkoisena todisteena siitä, että Jumala hyväksyi ei-juutalaiset valtakuntaansa tasavertaisesti puhdasrotuisten juutalaisten kanssa.
"Sitten he panivat kätensä heidän päälleen, ja he saivat Pyhän Hengen.
Simon nähdessään, että Pyhä Henki annettiin apostolien kätten päällepanemisen kautta, toi heille rahaa,
sanoen: Anna minulle tämä voima, jotta jokainen, jonka päälle panen käteni, saisi Pyhän Hengen.
Mutta Pietari sanoi hänelle: Anna hopeasi kadota kanssasi, koska ajattelit saada rahalla Jumalan lahjan.
Sinulla ei ole tässä mitään osaa tai osaa, sillä sydämesi ei ole oikea Jumalan edessä.
Tee siis parannus tätä syntiäsi ja rukoile Jumalaa: ehkä sydämesi ajatukset annetaan sinulle anteeksi;
sillä minä näen sinut täynnä katkeruutta sapella ja jumalattomuuden kahleissa." (Apostolien teot 8:17-24)
Entinen velho ja nyt "kristity" toi rahaa apostoleille ostaakseen aseman. Tämä teko näyttää täysin villiltä Kristuksen opetusten näkökulmasta. Simon kuitenkin tekee tämän avoimesti, johtuen siitä, että pakanamaailmassa ostettiin pappien asemat, eikä siinä ollut mitään väärää.
Peter moitti tällaista ehdokasta ja antoi hänelle kaukana positiivisen kuvauksen: "Näen sinut täynnä katkeruutta ja vääryyden siteitä."
Mutta entisen noidan toiminnassa on vielä yksi hetki, joka osoittaa erittäin tarkasti pakanallisen ajattelun: "Simon, kun näki, että apostolien kätten päällepanemisen kautta Pyhä Henki annettiin..."
Simon katsoo pakanan silmin ja näkee pyhän riitin kätten päällepanemisessa. Hänelle kätten päällepaneminen on kaava, joka antaa oikeuden ja vallan laskea Henki alas.
"Minä lasken käteni ja Henki tulee." Jos en laita sitä päälleni, se ei toimi.
Simon sijaitsee "totuuden siteissä" En tiennyt, että Henki voi laskeutua ihmisten päälle ilman vihkimistä: (Apostolien teot 10:44). Jumala ei koskaan tehnyt itseään riippuvaiseksi ihmisen tahdosta, saati rituaalista. "Savi" ei voi käskeä "Potteria".
Se tosiasia, että "vihkiminen" ei taannut mitään, osoittaa hyvin Apostolien tekojen kirjassa kuvattu jakso Paavalin elämässä. Ap. Paavali kokosi Efesoksen kaupungin vanhimmat ja sanoi heille:
"Sillä minä tiedän, että minun mentyäni teidän keskuuteenne tulee julmia susia, jotka eivät säästä laumaa;
ja teidän keskuudestanne nousee miehiä, jotka puhuvat vääriä asioita vetääkseen opetuslapset peräänsä" (Apt 20:29,30)
Näistä asetetuista vanhimmista, joita Paavali itse opetti 3 vuotta yötä päivää, "Ihmisiä tulee esiin, jotka puhuvat vääriä asioita."
Kirkkoyhteisön vihitty vanhin ei joutunut luottamaan vihkimisrituaaliin, vaan läheiseen, elävään suhteeseen ylösnousseen Jeesuksen kanssa. Menettäessään tämän yhteyden ja luopuessaan evankeliumista sellaisesta piispasta tuli vihitty "raivokas susi, joka ei säästä laumaa". Tällainen vihitty presbyteri toisti kuningas Saulin kohtaloa, josta hän oli peräisin "Herran Henki lähti" (1 Samuel 16:14).

Ilman isää, ilman äitiä, ilman sukutaulua

Ensimmäisessä Kristuksen perustamassa kirkossa vihkiminen oli vain riitti ja rituaali, vailla salaperäistä sisältöä. Se oli juhlallinen, mieleenpainuva, Jumalan hyväksymä vihkimisrituaali, mutta ei "sakramentti". Tämä juhlallinen omistautuminen tärkeälle palvelulle kirkossa herätti luonnollisesti kunnioittavia kokemuksia ja tunteita vihityssä. Todellakin, Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala itse valitsee sinut vastuullisimpaan palvelukseen. Jeesus itse kertoo sinulle: "Ruoki lampaitani."
Vihkiminen vanhimmaksi tapahtui kirkon jäsenten läsnäollessa. Vihkiminen on ikivanha asiakirja (todistus). Vihkijän käsi symboloi Jumalan kättä. Vihitty joutui ponnistelemaan täyttämään hyväksytty palvelutehtävä. Hänen oli määrä kasvaa ja menestyä näissä vaaleissa. Elävällä Jumalalla on vain elävät suhteet palvelijoihinsa. Ei inertiaa, vain reaktio Elävän Jumalan ohjeisiin. Siksi Paavali kirjoitti Timoteukselle:
"Tästä syystä muistutan teitä herättämään Jumalan lahjaa, joka on teissä minun kätten päällepanemisen kautta" (2. Tim. 1:6)
”Älä laiminlyö sinussa olevaa lahjaa, joka annettiin sinulle profetian kautta pappeuden kätten päällepanemisen yhteydessä” (1 Timoteukselle 4:14).
Kaikki kirkon eri ministeriöt kutsuttiin "lahjat", koska kaikki johtui päälahjasta - pelastuksesta Kristuksessa.
Ja jos vihkiminen ei ole symboli, vaan "sakramentti", joka takaa jotain, niin miksi se "lämmittää"? Se "lämmittää" itseään.
Kirkon johtajana Jumalalla on erityinen vaatimus. Apokalypsin alku alkaa "selvittelyllä" seitsemän seurakunnan johtajille. Kristus pyytää hyvin tiukasti jokaiselta paimenelta yhteisön tilannetta: "...ja jos ei, tulen pian luoksesi ja poistan lamppusi paikaltaan, ellet tee parannusta." (Ilm. 2:5) "Minä poistan lamppusi" - ts. Poistan sinut presbyterin viralta, vihkimisestäsi huolimatta.
Jeesus ei luvannut kirkolle hiljaista elämää maan päällä. Rauhallinen elämä korvattiin Kristuksen seuraajien sorrolla ja vainolla. Inhimillinen jatkuvuus vihkimisen muodossa kristittyjen sukupolvelta toiselle voisi olla olemassa vain ihanteellisissa olosuhteissa. Pakanoiden tai harhaoppisten hyökkäykset kirkkoa vastaan maailman vahvoja miehiä Tämä tietysti loukkasi tätä inhimillistä, näkyvää jatkuvuuden välitystä. Viisas Jumala on kuitenkin järjestänyt kaiken. Näkyvien siteiden katkeaminen ei katkaissut hengellistä, silmälle näkymätöntä yhteyttä kristittyjen sukupolvien välillä. Sama Jumala, joka kerran herätti Abrahamin, Mooseksen, Israelin tuomarit ja profeetat, herätti myös uusia kirkon johtajia. Pääasia on, että Henki on sama.
Kirkon vaikeina aikoina, kun organisatorinen komponentti katkesi, käynnistettiin Jumalalta tuleva mekanismi, joka ei koskaan epäonnistunut ja toimi periaatteen mukaisesti: "Ilman isää, ilman äitiä, ilman sukututkimusta, ei päivien alkua eikä loppua. elämän, olla kuin Jumalan Poika” (Hepr.7:3)
Ei tiedetä, mistä uudet paimenet ilmestyivät, jotka Jumala on kasvattanut ja nostanut itsensä palvelemaan muita kristittyjä. Toistaiseksi hajallaan olevat kristityt kokoontuivat näiden valittujen ympärille. Luonnollisesti näillä uusilla johtajilla ei ollut inhimillistä vihkimystä. Kuitenkin kaikki kirkon jäsenet, jotka liittyivät ympärilleen, näkivät Herran käden päällään. Jumalan Henki, joka ilmestyi näiden valittujen elämässä, oli tärkein asiakirja, joka todistaa heidän valtuutensa Jumalalta:
"Kuka ei ole sellainen lihallisen käskyn lain mukaan, vaan lakkaamattoman elämän voiman mukaan" (Hepr. 7:16)
Katso tarkkaan ortodokseja, jotka uskovat säilyttäneensä apostolisen sukupolven vihkimisen kautta. Jos on vihkimys, joka yhdistää heidät Kristuksen apostoleihin, silloin täytyy olla myös apostolinen henki. Kuten Paavali sanoi: "Ja se, joka liittyy Herraan, on yksi henki Herran kanssa" (1. Kor. 6:17)
Katsokaa heidän seurakuntalaistensa moraalia, mikä se on? Maallikoiden moraali on hyvin kaukana ihanteesta. Mutta ehkä pappien moraali on parhaimmillaan? Valitettavasti: "Kuten pappi, niin on seurakunta." No, ja päinvastoin: "mikä on seurakunta, niin on pappi." Vihkimys, johon he luottavat ja jota he jatkuvasti trumpettivat joka kulmassa todisteena apostolisesta peräkkäisyydestä, on olemassa. Mutta pappien ja heidän seurakuntalaistensa elämässä ei ole mitään Henkeä, joka ilmentyisi. Mitä roolia heidän vihkimisensä sitten palvelee? Miksi he pitävät hänestä niin tiukasti kiinni? Mitä se heille antaa?
Heidän keskuudessaan oleva vihkimys toimii porttina, josta vieras ei pääse tunkeutumaan. Mene tämän sisään uskonnollinen järjestelmä sallittu vain luostarin orjille. Vain ne, jotka kuuliaisesti suostuivat palvelemaan luostaruutta, pääsevät valtaan vihkimisen kautta ja sitten ensimmäiselle - alimmalle tasolle. Vain ne, jotka ovat hyväksyneet luostaruuden, voivat nousta korkeammalle hierarkkiselle tasolle - toinen portti. Teoriassa tulee valita parhaat, rehellisin ja älykkäin. Todellisuudessa asiat ovat kuitenkin juuri päinvastoin. Ordinaatio edistää negatiivista valintaa.
Kuinka Jumala voi muuttaa jotain parempaan tässä järjestelmässä, joka on säilynyt tuhansia vuosia? Kuinka esitellä henkilösi siihen? Ei onnistu. Järjestelmä tunnistaa hänet välittömästi muukalaiseksi ja heittää hänet ulos. Siksi apostoli kirjoitti:
"Menkäämme siis hänen tykönsä leirin ulkopuolelle kantaen hänen häpeään" (Hepr. 13:13)
Mitään tässä luostarijärjestelmässä ei voida muuttaa. Sinun tarvitsee vain päästä pois tästä Babylonin kirkosta ja pelastaa sielusi:
"Ja minä kuulin toisen äänen taivaasta sanovan: "Lähtekää ulos hänestä, kansani, ettette osallistuisi hänen synteihinsä etkä saisi hänen vitsauksiaan" (Ilm. 18:4).
Ortodoksisessa ympäristössä vihkimisessä tapahtui sama metamorfoosi kuin Mooseksen aikoinaan valmistaman kuparikäärmeen kanssa. Jumala käytti sitä kerran pelastuskeinona juutalaisia ​​erämaassa purevilta käärmemyrkkyiltä. Myöhemmin juutalaiset kuitenkin jumalallistivat tämän välineen ja alkoivat palvoa sitä: "Israelin lapset polttivat hänelle suitsukkeita ja kutsuivat häntä Nehustaniksi" (2. Kun. 18:4).
Symboli erosi tarkoituksestaan ​​ja alkoi elää itsenäistä elämää. Rituaali korvasi hengen. Palvelija istuutui isännän paikalle. Miksi maalaisjärkeä? Maalaisjärkeä ei enää tarvita.
"Sillä aika tulee, jolloin he eivät kestä tervettä oppia, vaan omien halujensa mukaan keräävät itselleen opettajia, kutina korvat; ja he kääntävät korvansa pois totuudesta ja poikkeavat tarinoista” (2 Tim. 4:3-5)
Ensimmäinen kirkko käytti vihkimistä symbolina, rituaalina henkilön asettamisessa palvelukseen. (Jonkinlaista näkyvää merkkiä piti käyttää) Tälle toiminnalle ei kuitenkaan koskaan annettu salaperäistä ja piilotettua merkitystä, joka antaisi ihmiselle supervoimia. Ei voida määrätä huolehtiva äiti, hyväksi insinööriksi, taitavaksi muurariksi ja laulajaksi tai taiteilijaksi. Onko mahdollista ryhtyä kirkon pastoriksi? Loppujen lopuksi tämä on absurdia. Se on Magiaa.
Tämä järjettömyys kirkossa hyödyttää vain paholaista. Vain häntä kiinnostaa organisaatio, nimistö ilman Henkeä. Paha henki toteutti suunnitelmansa Babylonin kirkossa ja suoritti loistavan erikoisoperaation kirkon jälleenrakentamiseksi keisari Konstantinuksen kautta 4. vuosisadalla. Jumala varoitti kauan sitten tästä tulevasta seurakunnan "uudelleenrakenteesta" valittujensa kautta. Tähän aiheeseen kiinnitetään erityistä huomiota kirjassa Apocalypse.
Jotkut ortodoksisen kirkon jäsenet näkevät vaikeudet ja lukuisat poikkeamat evankeliumista sietävät tämän sotkun tekijät. He uskovat naiivisti, että nämä piispat, olivatpa he mitä tahansa, silti säilyttävät apostolisen peräkkäisyyden sisällään ns. pappeuden sakramentti.
"Vaikka he ovat luopioita, he eivät ole harhaoppisia!"
Jos Jumala hyväksyisi tällaisen toivon, niin monet Raamatusta löytyvät tarinat olisi kirjoitettava uudelleen tai piilotettava ihmisiltä. Tämän ortodoksisen toivon perusteella vain Saulin (jopa luopion) olisi pitänyt siirtää valta Daavidille. Jumala kuitenkin lähettää Samuelin kaatamaan pyhää öljyä Daavidin päälle, ohittaen Saulin. Saulilla ei ollut mitään hyvää kerrottavaa Daavidille. Saul pystyi vain kaatamaan terävän miekan "seuraajansa" vaaleaan päähän. Hän saattoi välittää hänelle vain kuoleman. Tätä hän yritti tehdä jahtaessaan Daavidia kaikkialla Israelissa. Ihmeen kaupalla selvinnyt David huusi kerran takaa-ajolleen turvallisen etäisyyden päästä: "kuten muinainen vertaus sanoo: "Jumattomista tulee laittomuus" (1 Samuel 24:14)
Laittomasta Saulista tuli vain laittomuutta Jumalan tahdosta luopumuksen ja viattomien ihmisten murhan muodossa. Kuuletteko tämän, te, jotka toivotte piispojenne vihkimistä, joita tuskin kestätte?! Tätä profeetta Daavid huutaa sinulle läpi vuosisatojen: "LAINLAISISTA TULE LAITTOMAAN!!!"
Ortodoksisten vihkiminen ei suorita vain portin tehtävää, joka ei päästä ulkopuolisia (älykkäitä, rehellisiä, rohkeita ja järkeviä ihmisiä), jotka voivat vahingoittaa järjestelmää, kuten kirjoitin edellä. Vihkiminen on kirkollisen Babylonin portti, joka estää vankeja lähtemästä tästä kaupungista. Oppi vihitystä pappeudesta on kuin muinainen, hyvin vartioitu portti, joka estää vankeja pääsemästä vapaaksi Jeesuksessa. Oppi vihitystä pappeudesta sitoo Babylonin kirkkovankien mielet ikään kuin kahleilla. He mielellään jättäisivät nämä piispat, mutta he olivat vakuuttuneita siitä, että apostolit itse juurruttivat tällaisen opetuksen. Haluan vain sanoa näille onnettomille ihmisille:
- Jos ne eivät ole edes sinun sydämellesi, niin vielä enemmän Jumalalle.
Kerro minulle, te, jotka pidätte kiinni piispanvaatteistanne, näyttääkö ortodoksinen piispa ulkonäöltään apostoleilta? Rehellinen vastaus on ei!
Mutta ehkä hän on sisäisesti samanlainen kuin apostolit? Onko hän apostolien USKOA koskevien opetusten kantaja ja vartija?
- Voi, valitettavasti.
Antaakseen jatkuvan vihkimisen teorialle uskottavan vaikutelman vastustajien oli luotava lisää sumua ja mysteeriä. Kaikki mitä kuulemme on:
- Sakramentti! Pappeus! Vihkiminen!
He "tabuivat" tarkoituksella tätä aihetta. Mutta pakanapapit käyttäytyivät muinaisina aikoina täsmälleen samalla tavalla, pitäen kalenterin salaisuuden, johon he eivät päässeet ketään lähelle ja hallitsivat sitä kautta yhteiskuntaa. (Rooman paavit menettivät monopolinsa, kun kalenteriin sidotut väitekaavat julkaistiin. Halukkaat voivat myös olla kiinnostunut roomalaisten muinaisesta "mansipaatiosta" (manus - käsi) kutsutusta riitistä ja siitä, kuinka he yrittivät käyttää sitä väärin. )
Kun tämä suitsutussavu poistui Herran hengityksestä, havaittiin, että kaikkien näiden mahtipontisten sanojen takana ei ollut muuta kuin tietämättömyys uskosta ja halu hallita ihmisiä.
"Sillä minun kansani on tehnyt kaksi pahaa: he ovat hylänneet minut, elävän veden lähteen, ja kaivanneet itselleen särkyneitä vesisäiliöitä, jotka eivät pidä vettä." (Jer.2:13)
Meitä on suoraan käsketty ottamaan etäisyyttä ihmisistä, jotka poikkeavat Kristuksen opetuksista huolimatta heidän ulkonäöltään räikeästä hurskasta ulkonäöstään: "Olla jumalisuuden muoto, mutta kieltää sen voiman. Vältä sellaisia.” (2 Timoteukselle 3:5).
Se, että jotkut eivät voi elää ilman pappeja suitsutusastioiden kanssa ja piispoja, joilla on panagiat, todistaa jälleen kerran, ettei näillä ihmisillä ole suoraa elävää yhteyttä Jeesukseen. Heille Jeesus ei riitä pelastukseen.
Ja toivomme elävää kommunikointia Jeesuksen kanssa! Kristus antoi meille todellisen vapauden eikä tehnyt meistä riippuvaisia ​​ihmisestä, olipa hän mikä tahansa.
"Eivätkä he janoa autiomaassa, jonka läpi Hän heidät johdattaa: Hän tuo heille vettä kalliosta; halkaisee kiven, ja vedet valuvat ulos." (Jes.48:21)
"Katso, Jumala on minun pelastukseni: häneen minä turvaan enkä pelkää; Sillä Herra on minun voimani, ja minun lauluni on Herra; ja Hän oli pelastukseni." (Jes.12:2)

päästää kidutetut vapauteen

Kerran (vuonna 2000) keksin ensisijaisesti itselleni aiheen vihkimästä pappeudesta: "Jos olet viisas, olet viisas itsellesi" (Sananl. 9:12)
Kirjoitin tämän teoksen auttaakseni niitä, jotka rakastavat Totuutta, jotta he vihdoin vakiintuisivat pelastukseen. Jotta Jeesusta seuratessaan kukaan ei voisi houkutella heitä eksyttämään heitä tältä tieltä. En väitä yksinoikeuteen tämän tärkeän aiheen tutkimisessa, mutta uskon, että antamani esimerkit ja perustelut vahvistavat joidenkin totuuden ja saavat toiset ajattelemaan.
Pimeys pelkää valoa. Valheet pelkäävät totuutta. Väärinkäsitys pelkää rehellistä ja puolueetonta tutkimusta. Uskonnollinen pimeys haihtuu Jeesuksen opetusten säteiden alla.
"Herran Henki on päälläni; Sillä hän on voidellut minut saarnaamaan evankeliumia köyhille, ja hän on lähettänyt minut parantamaan niitä, joilla on särkynyt sydän, saarnaamaan vangeille vapautta, sokeille näön saamista, vapauttamaan sorretut." (Luukas 4: 18).