Buddhalaisuuden filosofian tärkeimmät säännökset lyhyesti. Teoria sielun olemattomuudesta

OPETTAA MAAILMASTA JA IHMISESTÄ. Buddhalaisuuden perustajan saarnojen filosofinen ydin oli maailman riippuvuuden ihmisestä sekä kaiken olemassa olevan, myös ihmisen, dynaamisen ja muuttuvan (anitya) luonteen vahvistaminen. Buddha uskoi, että ihminen ei koostu ruumiista ja muuttumattomasta sielusta (anatma-vada), kuten brahmanismissa, mutta viidestä ryhmästä ( skandha ) elementtejä - dharm , fyysisten ja henkisten ilmiöiden muokkaaminen. Universaali vaihtelevuus ei kuitenkaan tarkoita kaaosta, koska se on dharmaiden keskinäisen riippuvuuden syntymisen lain alainen ( Pratitya-samutpada ). Tämä on kuva maailmasta, josta Buddha on saanut neljä jaloa totuutta : universaali vaihtelevuus aiheuttaa kärsimystä kaikelle elävälle (ensimmäinen totuus); kärsimyksellä on oma syynsä - halu (toinen totuus); tämä syy voidaan poistaa (kolmas totuus); olemassa kahdeksankertainen polku kärsimyksen poistamiseen (neljäs totuus).

Buddhan kuoleman jälkeen hänen seuraajiensa ponnisteluilla luotiin buddhalainen kaanoni Tripitaka (Pali Tipitaka), jonka vanhin versio on säilynyt koulussa Theravada (vanhinten opetus). Kanssa t.zr. Theravada, kaikki mitä havainnoimme, ja me itse, on virta välittömästi välkkyviä olemassaolon elementtejä - dharmaita, jotka korvaavat toisensa niin nopeasti, että meistä tuntuu, että me ja ympärillämme olevat asiat ovat muuttumattomia. Theravadassa ihannetta viljellään arhata - täydellinen pyhimys, joka on hävittänyt kaikki ihmisluonnon heikkoudet, korostaa meditaation harjoittamisen merkitystä, joten persoonallisuustyyppien luokittelut ja kutakin tyyppiä vastaavat meditaatiomenetelmät ovat siinä suuressa roolissa.

Vaibhashika- ja Sautrantika-koulujen filosofiset ajatukset heijastuvat "Abhidharmakoshe" , 400-luvulla luotu teksti. ILMOITUS buddhalainen filosofi Vasubandhu , joka myöhemmin kääntyi mahayanaksi. Vaibhashikan perusajatus on, että kaikki dharmat - menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus - ovat olemassa, mutta erilaisia ​​muotoja(nykyisyyden dharmat ilmenevät, menneisyyden ja tulevaisuuden dharmat ovat ilmentymättömiä). Siksi dharmat eivät itse asiassa synny tai katoa, vaan ne vain siirtyvät olemassaolon vaiheesta toiseen. Ne kaikki jakautuvat säveltäviin, jatkuvasti ”kiinnittyneeseen” ja havaittavaa maailmaa täyttäviin sekä sommittelemattomiin, ”rauhallisiin” (ensisijaisesti nirvana ).Samsara (empiirinen olemassaolo) ja nirvana (vapautuminen uudestisyntymisestä) ovat toisensa poissulkevia: kun dharmat ovat "levottomuuksissa", nirvanaa ei tule, ja päinvastoin, kun heidän "jännityksensä" lakkaa, samsaran maailma yksinkertaisesti katoaa. Jos samsara on koko maailman tila, niin nirvana on vain ihmisen tila. Ja ainoa tapa siihen on hävittää itsestään se väärä mielipide "itsestä", muuttumattomasta "minästä", joka siirtyy uudestisyntymisen aikana kehosta kehoon. Buddhalaisen on katsottava itseensä ja maailma ei "minänä" ja maailmana tai filosofisella kielellä subjektina ja objektina, vaan persoonattomana elementtivirtana. Sautrantika-koulun edustajat uskoivat, että vain nykyhetken dharmat ovat olemassa, menneisyyden ja tulevaisuuden dharmat ovat epätodellisia. Nirvana ei ole mikään erityinen tila, vaan pelkkä samsaran poissaolo.

Mahayana-filosofia, joka liittyy nimiin Nagarjuna , Vasubandhu, Chandrakirti , Shantarakshita ja muut jatkavat buddhalaisten opetusten kehittämistä nirvanasta ja samsarasta. Jos aikaisemmissa kouluissa, jotka mahayanistit yhdistivät Hinayana - "kapea polku" -käsitteeseen, pääasia oli näiden käsitteiden vastustus, tässä ne käytännössä tunnistetaan. Koska jokainen olento kykenee henkisesti kehittymään, se tarkoittaa, että jokaisella on "Buddha-luonto" ja se on löydettävä. Näin ollen nirvana, joka ymmärretään "Buddha-luonnon" oivallukseksi, sisältyy piilevästi samsaraan. Mahayana menee Hinayanaa pidemmälle kysymyksessä sielun tai itsensä puuttumisesta kaikessa olemassa olevasta. Maailma ja kaikki sen sisältämä, mukaan lukien dharma, ovat vailla omaa tukeaan, riippuvat toisistaan ​​ja ovat siksi suhteellisia, tyhjiä (shunya). Siksi kärsimys selittyy merkityksen ja arvon puutteella tässä maailmassa, kun taas nirvana liittyy sen todellisen perustan - tyhjyyden - ymmärtämiseen ( sunyata ) ja ymmärtäen, että kaikki opetukset hänestä eivät ole totta. Mahayana-filosofit korostavat, että kaikki käsitteet ovat suhteellisia, mukaan lukien suhteellisuus itse, joten meditaation korkeimmilla vaiheilla tulisi hylätä käsitteet yleensä ja ymmärtää maailma puhtaasti intuitiivisesti.

SISÄÄN Vajrayana pohjimmiltaan uusi asenne ihmiseen – valaistumisen aiheeseen – kehittyy. Jos muilla buddhalaisuuden alueilla ihmiskehoa arvioitiin pääasiassa negatiivisesti, koska Sitä pidettiin silloin symbolina intohimoille, jotka pitävät ihmisen samsarassa tantrismi asettaa ruumiin uskonnollisen harjoituksensa keskipisteeseen ja näkee siinä mahdollisen korkeamman henkisyyden kantajan. Vajran toteutuminen sisään ihmiskehon on todellinen yhdistelmä absoluuttista (nirvana) ja suhteellista (samsara). Erityisen rituaalin aikana paljastetaan Buddha-luonnon läsnäolo ihmisessä. Suorittamalla rituaalieleitä (mudrat) taitava tajuaa oma keho Buddhan luonto; lausumalla pyhiä loitsuja (mantroja) hän ymmärtää Buddha-luonteen puheessa; ja tarkastelemalla mandalalla (pyhä kaavio tai universumin kaavio) kuvattua jumaluutta hän oivaltaa Buddha-luonnon omassa mielessään ja ikään kuin hänestä tulee Buddha "lihassa". Siten rituaali muuttaa ihmisen persoonallisuuden Buddhaksi ja kaikesta ihmisestä tulee pyhää.

V.G.Lysenko

TIEDON JA LOGIIKAN TEORIA. Tiedonoppia (pramana-vadaa), logiikkaa mukaan lukien, alettiin kehittää buddhalaisuudessa suhteellisen myöhään, 6-700-luvuilla loistavien intialaisten ajattelijoiden avulla. Dignaghi Ja Dharmakirti . Ennen heitä, varhaisessa buddhalaisuudessa, tietoa ei pidetty kognitiivisen toiminnan tuloksena, vaan keinona saavuttaa vapautuminen kärsimyksestä. Tämä ei ole rationaalista tietoa, vaan mystistä valaistumista (prajna), joka muistuttaa Buddhan valaistumista (bodhi). Myöhemmin buddhalaisissa kouluissa muodostui suuri joukko Nagarjunan esittämiä epistemologisia ideoita ja käsitteitä, Asanga ja hänen veljensä Vasubandhu, mutta järjestelmällisiä tiedon ja logiikan teorioita ei ollut. Myös Dharmottara (800-luku) antoi merkittävän panoksen buddhalaisen epistemologian ja logiikan kehitykseen.

Mainitut ajattelijat perustivat tietoteoriansa ontologiseen jakoon, joka on aiemmin hyväksytty Brahman-kouluissa kahdelle todellisuusalueelle: alempaan (samvritti-sat) ja korkeampaan (paramartha-sat), pitäen niitä kahtena itsenäisenä tietoalueena, joista kumpikin on joka vastaa omaa totuuttaan: alempi (samvritti -satya) ja korkein (paramartha-satya). Buddhalaisille korkein totuus on dharma (kaikissa sille tuolloin annetuissa merkityksissä - ontologinen, psykologinen, eettinen), joka johtaa korkeimpaan todellisuuteen - dharman virtaukseen, rauhoittumiseen nirvanassa; se ymmärretään joogan harjoittamisen, keskittymisen, tietoisuuden tilojen muuttumisen kautta. Alhaisin totuus on seurausta empiirisen maailman kognitiivisista erityisistä kognitiivisista toimenpiteistä, joita kutsutaan myös luotettavan tiedon, aistihavainnon ja päättelyn instrumenteiksi, joita buddhalaiset tulkitsevat ja kuinka looginen toiminta, ja miten ajatella yleensä. Tämän maailman tunnetusprosessin idean seuraus oli buddhalaisen logiikan epistemologian puitteissa tapahtuva kehitys, jolla ei koskaan ollut itsenäisen ja puhtaasti muodollisen tieteenalan asemaa, kuten eurooppalaisella. Buddhalaiset kuvasivat kognitiivista tilannetta kahdella tavalla: lopullisen todellisuuden ja empiirisen todellisuuden kannalta. Ensimmäisessä tapauksessa he sanoivat, että aistinvaraisen kognition hetkellä puhkeaa tietty dharmakompleksi, joka sisältää objektin rakentavan elementin ketjun ja subjektin rakentavan dharman ketjun. Näitä kahta ketjua yhdistää riippuvaisen syntymisen laki, joten osa niistä leimahtaa yhdessä toisten kanssa: esimerkiksi värin dharma, näköelimen dharma ja puhtaan tietoisuuden dharma, jotka leimaavat yhdessä, luovat mitä kutsutaan värin aistimiseksi. Tajunnan dharmaa tukevat aina kohde ja havaintokyky.

Sensaation muuttumista aistitiedoksi (havaintoarvioksi) on kuvattu buddhalaisissa kouluissa eri tavoin. Joogacarat (joihin Dignaga ja Dharmakirti kuuluivat) uskoivat, että aistitieto on tulosta tietoisuuden ideoiden ulkoisesta projisoinnista, nimittäin sen monimuotoisuudesta, joka muodostaa persoonallisuuden perustan ( adayavijnana ). Sautrantikas uskoi, että tapahtuu käänteinen prosessi: tietoisuuden ideat eivät heijastu ulospäin, vaan ulkoinen todellisuus luo ideoita - kopioita asioista tietoisuudessa. Vaibhashikit väittivät, että aistinvaraista tietoa ei ilmaistu ideana kohteista, jotka muodostavat tietoisuuden sisällön, vaan tietoisuuden sisältö aistihavainnon hetkellä muodostaa itse havaittujen esineiden suoraan aistilliset ominaisuudet. Havaintokäsitteen rinnalla oleva päättelykäsite sisältää epistemologisia ja loogisia komponentteja, koska toisaalta se tarjoaa filosofisen selityksen johtopäätöksen hankinnan aikana tapahtuville älyllisille prosesseille, toisaalta se tarjoaa Varustaa päättelyn muodollisen loogisen analyysin välineillä, joita ei käytetä vain prosessitiedossa, vaan myös uskonnollisessa ja filosofisessa polemiikassa. Buddhalaisen epistemologian looginen osa sisältää edellä mainitun päättelykäsitteen lisäksi implisiittisessä muodossa tuomioteorian, loogisten virheiden luokittelun ( dosha ), mukaan lukien poleemiset virheet, kielellisten ilmaisujen merkitysteoria ( apoha-vada ) sekä argumentoinnin ja polemiikan teoria (vada-nyaya, tarka-nyaya).

Puhuessaan päättelystä ajatteluna yleensä, buddhalaiset totesivat, että sen avulla saadulla tiedolla ei ole mitään tekemistä todellisuuden kanssa; kaikki, mitä meille välitetään ajattelemalla ilmiömaailmasta, on illusorista, "konstruoitua" erityisten järjen lakien mukaan. Älyllisten rakenteiden tärkein tunnettu ominaisuus on Dharmakirtin mukaan niiden kyky ilmaista sanoin. Päätelmätieto ymmärrettiin havainnoissa vastaanotetun tiedon älyllisen käsittelyn tuloksena: se seuraa objektin loogisen attribuutin havaitsemista ja kohteen ja sen loogisen attribuutin välisen erottamattoman yhteyden oikeuttamista.

Buddhalaisen päättelyopetuksen ydin oli kolme käsitettä. Ensimmäinen koskee päättelyn jakamista "itselle" ja "toiselle" riippuen sen tarkoituksesta ja rakenteesta (päätelmä "itselle" on keino tuntea esine sen merkillä, se sisältää kaksi väitettä ja on samanlainen kuin enthymeemi Länsimainen logiikka: "Vuorella on tulta, koska siellä on savua" johtopäätös "muille" on argumentointiväline, se koostuu kolmesta lausunnosta: "Vuorella on tulta, koska siellä on savua, kuten; tulisijassa”). Toinen oli kolmikantaisen keskitermin käsite, jonka mukaan päätelmän keskitermi oli jaettava mollipremissiin; on aina oltava läsnä, kun on suuria ja vähäisiä termejä; olla poissa, jos nimetyt termit puuttuvat. Kolmas oli päätelmien luokittelu keskitermin eri muodoista riippuen "perustuu syy-yhteyteen", "perustuu identiteettiin" ja "negatiivisiin päätelmiin", joille buddhalaiset laskivat 11 muotoa.

Äärimmäisen kiinnostava on buddhalaisten kehittämä merkitysteoria (apoha-vada), joka vahvistaa kaikkien nimien ja sanojen puhtaasti suhteellisen tai negatiivisen merkityksen. Se on mielenkiintoinen, koska se ratkaisee asiainmaailman ajattelun sisällön esittämisen kielellä ongelman, joka länsimaisessa logiikassa sai tyydyttävän ratkaisun vasta 1800-luvulla. Alo-ha-vadassa väitetään, että sanat eivät kerro meille mitään todellisuudesta (dharmat) ja kuljettavat tietyllä tavalla tietoa fyysisestä maailmasta: ensinnäkin ne korjaavat tietyn ajattelun kautta aistimaailmassa luodun tilan. asioita, jotka muuttuvat jatkuvasti. Siksi sanat kuvaavat asioita ja tilanteita vain suhteellisesti. Toiseksi, kun nimeämme asian tai väitämme jotakin asiasta lausunnossa, kiellämme samalla kaiken, mikä ei ole nimetty asia (eli sanomalla A, kiellämme ˥A) ja sen, mikä ei ole luontaista tämä asia (sanoen "S on P", samalla kiellämme sen, että "S on ˥P".

Kirjallisuus:

1. Androsov V.P. Nagarjuna ja hänen opetuksensa. M., 1990;

2. Lysenko V.G. Varhainen buddhalainen filosofia. - Kirjassa: Lysenko V.G..,Terentjev A.A.,Shokhin V.K. Varhainen buddhalainen filosofia. Dhainismin filosofia. M., 1994;

3. Dharmakirti. Lyhyt logiikan oppikirja Dharmottaran kommentilla. - Kirjassa: Shcherbatskaya F.I. Tiedon teoria ja logiikka myöhempien buddhalaisten opetusten mukaan, osat 1-2. Pietari, 1995;

4. Shokhin V.K. Intian ensimmäiset filosofit. M., 1997;

5. Murti T.R.V. Buddhalaisuuden keskeinen filosofia. Māḍhyamika-järjestelmän tutkimus. L., 1960;

6. Stcherbatsky Th. Buddhalainen logiikka, v. 1–2. N.Y., 1962;

7. Ci R. Buddhalainen muodollinen logiikka, v. 1. L., 1969;

8. Singh J. Johdatus Madhyamaka-filosofiaan. Delhi jne., 1976.

Se syntyi ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eKr. Pohjois-Intiassa liikkeenä, joka vastusti tuolloin hallitsevaa brahmanismia. 6-luvun puolivälissä. eKr. Intian yhteiskunta koki sosioekonomista ja kulttuurista kriisiä. Klaaniorganisaatio ja perinteiset siteet olivat hajoamassa ja luokkasuhteita syntyi. Tuolloin Intiassa oli suuri määrä vaeltavia askeetteja, jotka tarjosivat näkemyksensä maailmasta. Heidän vastustuksensa olemassa olevaa järjestystä kohtaan herätti kansan myötätuntoa. Harjoitusten joukossa tällainen oli myös buddhalaisuus, joka hankki suurin vaikutus V .

Useimmat tutkijat uskovat, että buddhalaisuuden perustaja oli todellinen. Hän oli heimon päämiehen poika Shakyev, syntynyt 560 g. eKr. Koillis-Intiassa. Perinne sanoo, että Intian prinssi Siddhartha Gautama huolettoman ja onnellisen nuoruuden jälkeen hän tunsi akuutisti elämän haurauden ja toivottomuuden, loputtoman reinkarnaatioiden sarjan ajatuksen kauhun. Hän lähti kotoa kommunikoidakseen viisaiden kanssa löytääkseen vastauksen kysymykseen: kuinka ihminen voidaan vapauttaa kärsimyksestä. Prinssi matkusti seitsemän vuotta ja yhden päivän istuessaan puun alla, Bodhi, inspiraatio laskeutui häneen. Hän löysi vastauksen kysymykseensä. Nimi Buddha tarkoittaa "valaistunutta". Löydöstään järkyttyneenä hän istui tämän puun alla useita päiviä ja meni sitten alas laaksoon ihmisten luo, joille hän alkoi saarnata uutta opetusta. Hän piti ensimmäisen saarnansa vuonna Benares. Aluksi viisi hänen entisistä oppilaistaan ​​liittyi häneen, jotka jättivät hänet, kun hän hylkäsi askeesin. Myöhemmin hän sai monia seuraajia. Hänen ajatuksensa olivat lähellä monia. 40 vuoden ajan hän saarnasi Pohjois- ja Keski-Intiassa.

Buddhalaisuuden totuuksia

Buddhan löytämät tärkeimmät totuudet olivat seuraavat.

Ihmisen koko elämä on kärsimystä. Tämä totuus perustuu kaikkien asioiden pysymättömyyden ja ohimenevän luonteen tunnustamiseen. Kaikki syntyy tuhottavaksi. Olemassaolo on vailla substanssia, se ahmii itsensä, minkä vuoksi se buddhalaisuudessa on nimetty liekiksi. Ja liekeistä voi ottaa vain surua ja kärsimystä.

Kärsimyksen syy on halumme. Kärsimys syntyy, koska ihminen on kiintynyt elämään, hän kaipaa olemassaoloa. Koska olemassaolo on täynnä surua, kärsimystä on niin kauan kuin ihminen kaipaa elämää.

Päästäksesi eroon kärsimyksestä, sinun on päästävä eroon halusta. Tämä on mahdollista vain saavutuksen seurauksena nirvana, joka buddhalaisuudessa ymmärretään intohimoiden sammumiseksi, janon lakkaamiseksi. Eikö tämä ole samalla elämän loppuminen? Buddhalaisuus välttää vastaamasta tähän kysymykseen suoraan. Nirvanasta tehdään vain kielteisiä arvioita: se ei ole halu eikä tietoisuus, ei elämä eikä kuolema. Tämä on tila, jossa ihminen vapautuu sielujen vaelluksesta. Myöhemmässä buddhalaisuudessa nirvana ymmärretään autoksi, joka koostuu vapaudesta ja henkisyydestä.

Halusta päästäkseen eroon on seurattava kahdeksankertaista pelastuksen polkua. Näiden nirvanaan johtavan polun vaiheiden määrittely on olennaista Buddhan opetuksissa, joita ns. keskitie, jonka avulla voit välttää kaksi ääripäätä: aistillisten nautintojen nauttiminen ja lihan kiduttaminen. Tätä opetusta kutsutaan kahdeksankertaiseksi pelastuksen poluksi, koska se osoittaa kahdeksaa tilaa, joita hallitsemalla ihminen voi saavuttaa mielen puhdistumisen, tyyneyden ja intuition.

Nämä ovat osavaltiot:

• oikea ymmärrys: Buddhaa pitäisi uskoa, että maailma on täynnä surua ja kärsimystä;
• oikeat aikomukset: sinun tulee määrittää tiukasti polkusi, rajoittaa intohimojasi ja toiveitasi;
• oikea puhe: sinun tulee tarkkailla sanojasi, jotta ne eivät johda pahaan - puheen tulee olla totuudenmukaista ja hyväntahtoista;
• oikeat toimet: tulee välttää hyveellisiä tekoja, hillitä itseään ja tehdä hyviä tekoja;
• oikea elämäntapa: tulee elää arvokasta elämää aiheuttamatta vahinkoa eläville olennoille;
• oikeat ponnistelut: sinun tulee tarkkailla ajatustesi suuntaa, ajaa pois kaikki paha ja virittyä hyvään;
• oikeita ajatuksia: tulisi ymmärtää, että paha on lihassamme;
• oikea pitoisuus: tulee jatkuvasti ja kärsivällisesti harjoitella, saavuttaa kyky keskittyä, pohtia ja mennä syvemmälle totuutta etsimään.

Kaksi ensimmäistä askelta tarkoittavat viisauden saavuttamista tai prajna. Seuraavat kolme ovat moraalista käyttäytymistä - ommellut Ja lopuksi, viimeiset kolme ovat henkistä kurinalaisuutta tai samadha.

Näitä tiloja ei kuitenkaan voida ymmärtää askeliksi tikkailla, jotka ihminen hallitsee vähitellen. Kaikki on tässä yhteydessä toisiinsa. Moraalinen käyttäytyminen on välttämätöntä viisauden saavuttamiseksi, ja ilman henkistä kurinalaisuutta emme voi kehittää moraalista käyttäytymistä. Hän, joka toimii myötätuntoisesti, on viisas; joka toimii viisaasti, on myötätuntoinen. Tällainen käytös on mahdotonta ilman henkistä kurinalaisuutta.

Yleisesti voidaan sanoa, että buddhalaisuus toi henkilökohtainen puoli, jota ei aiemmin ollut idässä: väite, että pelastus on mahdollista vain henkilökohtaisella päättäväisyydellä ja halukkuudella toimia tiettyyn suuntaan. Lisäksi buddhalaisuudessa se näkyy melko selvästi ajatus myötätunnon tarpeesta kaikille eläville olennoille - idea, joka ilmentyy täydellisimmin mahayana-buddhalaisuuteen.

Buddhalaisuuden pääsuuntaukset

Varhaiset buddhalaiset olivat vain yksi monista kilpailevista heterodokseista tuohon aikaan, mutta heidän vaikutusvaltansa kasvoi ajan myötä. Buddhalaisuutta tuki ensisijaisesti kaupunkiväestö: hallitsijat, soturit, jotka näkivät siinä mahdollisuuden päästä eroon brahmanien ylivallasta.

Ensimmäiset Buddhan seuraajat kokoontuivat johonkin syrjäiseen paikkaan sadekauden aikana ja muodostivat tätä ajanjaksoa odottaessaan pienen yhteisön. Yhteisöön liittyneet luopuivat yleensä kaikesta omaisuudesta. Heitä kutsuttiin bhikkhus, joka tarkoittaa "kerjäläistä". He ajelivat päänsä ja olivat enimmäkseen riepuja keltainen väri, ja mukana oli vain tarpeellisimmat tavarat: kolme vaatekappaletta (ulompi, alempi ja kaskka), partakone, neula, vyö, seula veden siivilöintiin, hyönteisten valinta siitä (ahimsa), hammastikku, kerjäämäkuppi. Suurin osa He viettivät aikaa vaeltaen, keräten almua. He voivat syödä ruokaa vain ennen puoltapäivää ja vain kasvisruokaa. Luolassa, hylätyssä rakennuksessa, bhikkhut elivät sadekauden, puhuen hurskaista aiheista ja harjoittaen itsensä kehittämistä. Kuolleet bhikkhut haudattiin yleensä lähelle elinympäristöään. Myöhemmin heidän hautauspaikoilleen pystytettiin stupa-monumentteja (kupolin muotoisia kryptarakenteita tiukasti aidatulla sisäänkäynnillä). Näiden ympärille rakennettiin stupoja erilaisia ​​rakennuksia. Myöhemmin näiden paikkojen lähelle syntyi luostareita. Luostarielämän säännöt olivat muotoutumassa. Kun Buddha oli elossa, hän itse selitti kaiken vaikeita kysymyksiä opetuksia. Hänen kuolemansa jälkeen suullinen perinne jatkui pitkään.

Pian Buddhan kuoleman jälkeen hänen seuraajansa kutsuivat koolle ensimmäisen buddhalaisen neuvoston kanonisoidakseen opetukset. Tarkoituksena tämän valtuuston, joka tapahtui kaupungissa Rajagrih, oli tarkoitus kehittää Buddhan sanoman tekstiä. Kaikki eivät kuitenkaan olleet samaa mieltä valtuuston päätöksistä. Vuonna 380 eaa. toinen neuvosto kutsuttiin koolle Vaishali mahdollisten erimielisyyksien ratkaisemiseksi.

Buddhalaisuus saavutti huippunsa keisarin aikana Ashoka(III vuosisata eKr.), jonka ponnistelujen ansiosta buddhalaisuudesta tuli virallinen valtion ideologia ja se levisi Intian ulkopuolelle. Ashoka teki paljon buddhalaisen uskon hyväksi. Hän pystytti 84 tuhatta stupaa. Hänen hallituskautensa kaupungissa pidettiin kolmas valtuusto Pataliputra, jonka teksti hyväksyttiin pyhät kirjat Buddhalaisuus, joka sävelsi Tipitaka(tai Tripitaka), ja päätettiin lähettää lähetyssaarnaajia maan kaikkiin osiin aina Ceyloniin asti. Ashoka lähetti poikansa Ceyloniin, missä hänestä tuli apostoli, joka käänsi monia tuhansia ihmisiä buddhalaisuuteen ja rakensi monia luostareita. Täällä perustetaan buddhalaisen kirkon eteläinen kaanoni - Hinayana, jota myös kutsutaan Theravada(vanhinten opetus). Hinayana tarkoittaa "pientä ajoneuvoa tai kapeaa pelastuksen polkua".

Viime vuosisadan puolivälissä eKr. Luoteis-Intiassa skyytien hallitsijat loivat Kushanin valtakunnan, jonka hallitsija oli Kanishka, harras buddhalainen ja buddhalaisuuden suojelija. Kanishka kutsui neljännen neuvoston koolle 1. vuosisadan lopulla. ILMOITUS kaupungissa Kashmir. Neuvosto muotoili ja hyväksyi buddhalaisuuden uuden liikkeen, ns mahayana -"suuret vaunut tai laaja pelastuksen ympyrä". Kuuluisan intialaisen buddhalaisen kehittämä mahayana-buddhalaisuus Nagarajuna, teki monia muutoksia klassiseen opetukseen.

Buddhalaisuuden pääsuuntien piirteet ovat seuraavat (katso taulukko).

Buddhalaisuuden pääsuuntaukset

Buddhalaisuus syntyi ja kukoisti merkittävästi Intiassa, mutta 1. vuosituhannen lopussa jKr. se on menettämässä asemaansa täällä ja sen tilalle tulee hindulaisuus, joka on Intian asukkaille tutumpi. On useita syitä, jotka johtivat tähän tulokseen:

• hindulaisuuden kehitys, joka peri brahmanismin perinteiset arvot ja modernisoi sen;
• vihamielisyyttä buddhalaisuuden eri suuntien välillä, mikä usein johti avoimeen taisteluun;
• Ratkaisevan iskun buddhalaisuuteen antoivat arabit, jotka valloittivat monia Intian alueita 7.-8. vuosisadalla. ja toi islamin mukanaan.

Buddhalaisuus, joka on levinnyt moniin maihin Itä-Aasia, tuli maailmanuskonto, joka säilyttää vaikutusvaltansa tähän päivään asti.

Pyhää kirjallisuutta ja ajatuksia maailman rakenteesta

Buddhalaisuuden opetuksia esitellään useissa kanonisissa kokoelmissa, joista keskeinen paikka on paalien kaanoni "Tipitaka" tai "Tripitaka", joka tarkoittaa "kolmea koria". Buddhalaiset tekstit kirjoitettiin alun perin palmunlehtiin, jotka laitettiin koriin. Kanoni on kirjoitettu kielellä Pali. Pali on ääntämisessä sukua sanskritille, kuten italia on latinalle. Kanoni koostuu kolmesta osasta.

1. Vinaya Pitaka, sisältää eettistä opetusta sekä tietoa kurinalaisuudesta ja seremonioista; tämä sisältää 227 sääntöä, joiden mukaan munkkien on elettävä;
2. Sutta Pitaka, sisältää Buddhan opetuksia ja suosittua buddhalaista kirjallisuutta, mukaan lukien " Dhammapadu", joka tarkoittaa "totuuden polkua" (buddhalaisten vertausten antologia) ja " Jataka" - kokoelma tarinoita aiheesta edelliset elämät Buddha;
3. Abhidhamma Pitaka, sisältää metafyysisiä ajatuksia buddhalaisuudesta, filosofisia tekstejä, jotka tuovat esiin buddhalaisen elämänkäsityksen.

Luettelo kirjat kaikilta buddhalaisuuden alueilta tunnetaan erityisesti Hinayana. Muilla buddhalaisuuden haaroilla on omat pyhät lähteensä.

Mahayana-seuraajat pitävät pyhää kirjaansa "Prajnaparalshta sutra"(täydellisen viisauden opetuksia). Sitä pidetään itse Buddhan ilmestyksenä. Buddhan aikalaisensa äärimmäisen vaikean ymmärtämisen vuoksi tallettivat sen Käärmepalatsiin keskimaailmassa, ja kun sen aika tuli oikea aika Paljastaakseen nämä opetukset ihmisille suuri buddhalainen ajattelija Nagarajuna toi ne takaisin ihmisten maailmaan.

Mahayana-pyhät kirjat on kirjoitettu sanskritiksi. Ne sisältävät mytologisia ja filosofisia aiheita. Erilliset osat näistä kirjoista ovat Timanttisutra, sydänsutra Ja Lotus Sutra.

Mahayana-pyhien kirjojen tärkeä piirre on, että Siddharha Gautamaa ei pidetä ainoana Buddhana: oli muita ennen häntä ja tulee muita hänen jälkeensä. Hyvin tärkeä on näissä kirjoissa kehitetty opetus bodhisattvasta (keho - valaistunut, sattva - olemus) - olento, joka on valmis siirtymään nirvanaan, mutta viivyttää tätä siirtymistä auttaakseen muita. Kaikkein arvostetuin on bodhisattva Avalokitesvara.

Buddhalaisuuden kosmologia on erittäin kiinnostava, koska se on kaikkien elämää koskevien näkemysten taustalla. Buddhalaisuuden perusperiaatteiden mukaan maailmankaikkeudella on monikerroksinen rakenne. Keskustassa maallinen maailma, joka edustaa sylinterimäinen levy, siellä on vuori Meru. Hän on ympäröity seitsemän samankeskistä rengasmaista merta ja sama määrä vuorten ympyröitä, jotka erottavat meret. Viimeisen vuorijonon ulkopuolella on meri, joka on ihmisten silmien ulottuvilla. He makaavat sen päällä neljä maailman saarta. Maan suolistossa ovat helvetin luolat. Maan yläpuolelle kohoaminen kuusi taivasta, joissa asuu 100 000 tuhatta jumalaa (buddhalaisuuden panteoni sisältää kaikki brahmanismin jumalat sekä muiden kansojen jumalat). Jumalilla on kokoussali, jossa he kokoontuvat kuun kahdeksantena päivänä ja myös huvipuisto. Buddhaa pidetään pääjumalana, mutta hän ei ole maailman luoja, maailma on hänen vieressään, hän on yhtä ikuinen kuin Buddha. Jumalat syntyvät ja kuolevat tahdon mukaan.

Näiden kuuden taivaan yläpuolella - 20 Brahman taivasta; Mitä korkeampi taivaallinen sfääri on, sitä helpompaa ja hengellisempaa elämää siinä on. Viimeisessä neljässä, jotka ovat ns brahmaloka, ei ole enää kuvia eikä uudestisyntymiä, täällä siunatut maistavat jo nirvanaa. Muu maailma on ns kamaloka. Kaikki yhdessä muodostaa maailmankaikkeuden. Tällaisia ​​maailmankaikkeuksia on ääretön määrä.

Universumien loputon määrä ei ymmärretä vain maantieteellisesti, vaan myös historiallisesti. Universumit syntyvät ja kuolevat. Universumin elinaikaa kutsutaan kalpa. Tätä loputtoman sukupolven ja tuhon taustaa vasten elämän draama näkyy.

Buddhalaisuuden opetus kuitenkin välttelee kaikkia metafyysisiä lausuntoja, se ei puhu äärettömyydestä, ei ikuisuudesta, ei ikuisuudesta, ei olemisesta eikä olemattomuudesta. Buddhalaisuus puhuu muodoista, syistä, kuvista - kaikkea tätä yhdistää käsite samsara, inkarnaatioiden sykli. Samsara sisältää kaiken, mikä syntyy ja katoaa, se on seurausta menneistä tiloista ja dhamman lain mukaan syntyvien tulevien toimien syy. Dhamma- tämä on moraalilaki, normi, jolla kuvat luodaan; samsara on muoto, jossa laki toteutuu. Dhamma ei ole fyysinen syy-seurausperiaate, vaan moraalinen maailmanjärjestys, koston periaate. Dhamma ja samsara liittyvät läheisesti toisiinsa, mutta ne voidaan ymmärtää vain yhdessä buddhalaisuuden peruskäsitteen ja intialaisen maailmankuvan kanssa yleensä - karman käsitteen kanssa. Karma tarkoittaa erityisiä lain täytäntöönpano, kosto tai palkkio erityisiä asioihin.

Tärkeä käsite buddhalaisuudessa on käsite "apshan". Se käännetään yleensä venäjäksi "yksittäiseksi sieluksi". Mutta buddhalaisuus ei tunne sielua eurooppalaisessa mielessä. Atman tarkoittaa tietoisuuden tilojen kokonaisuutta. On olemassa monia tietoisuuden tiloja, joita kutsutaan skandaat tai dharma, mutta on mahdotonta havaita näiden tilojen kantajaa, joka olisi olemassa yksinään. Skandhojen kokonaisuus johtaa tiettyyn toimintaan, josta karma kasvaa. Skandat hajoavat kuollessa, mutta karma jatkaa elämäänsä ja johtaa uusiin olemassaoloihin. Karma ei kuole ja johtaa sielun vaeltamaan. ei edelleenkään ole olemassa sielun kuolemattomuuden vuoksi, vaan hänen tekojensa tuhoutumattomuuden vuoksi. Karma ymmärretään siis materiaaliksi, josta kaikki elävä ja liikkuva syntyy. Samalla karma ymmärretään jonakin subjektiivisena, koska se on yksilöiden itsensä luoma. Samsara on siis muoto, karman ruumiillistuma; Dhamma on laki, joka paljastaa itsensä karman kautta. Ja päinvastoin, karma muodostuu samsarasta, joka sitten vaikuttaa myöhempään samsaraan. Tässä dhamma ilmenee. Karmasta vapauttaminen ja uusien inkarnaatioiden välttäminen on mahdollista vain saavuttamalla nirvana, josta buddhalaisuus ei myöskään sano mitään varmaa. Tämä ei ole elämää, mutta ei myöskään kuolemaa, ei halua eikä tietoisuutta. Nirvana voidaan ymmärtää haluttomuuden tilana, täydellisenä rauhana. Tästä maailman ja ihmisen olemassaolon ymmärtämisestä johtuvat Buddhan löytämät neljä totuutta.

buddhalainen yhteisö. Lomat ja rituaalit

Buddhalaisuuden seuraajat kutsuvat opetustaan Triratnoy tai Tiratnoy(kolminkertainen aarre), viittaa Buddhaan, dhammaan (opetus) ja sanghaan (yhteisö). Alun perin buddhalainen yhteisö oli ryhmä petollisia munkkeja, bhikkhuja. Buddhan kuoleman jälkeen yhteisöllä ei ollut päätä. Munkkien yhdistäminen tapahtuu vain Buddhan sanan, hänen opetustensa perusteella. Buddhalaisuudessa ei ole hierarkian keskittämistä, lukuun ottamatta luonnollista hierarkiaa - vanhemmuuden mukaan. Naapurissa asuvat yhteisöt saattoivat yhdistyä, munkit toimivat yhdessä, mutta eivät käskystä. Luostareita muodostettiin vähitellen. Luostarin sisällä yhdistynyt yhteisö kutsuttiin sangha. Joskus sana "sangha" tarkoitti yhden alueen tai kokonaisen maan buddhalaisia.

Aluksi kaikki hyväksyttiin sanghaan, sitten otettiin käyttöön joitain rajoituksia, rikollisia, orjia ja alaikäisiä ilman vanhempien lupaa ei enää hyväksytty. Teini-ikäisistä tuli usein aloittelijoita, he oppivat lukemaan ja kirjoittamaan, opiskelemaan pyhiä tekstejä, sai siihen aikaan huomattavan koulutuksen. Jokaisen, joka astui sanghaan luostarissaolonsa aikana, täytyi luopua kaikesta, mikä yhdisti hänet maailmaan - perhe, kasti, omaisuus - ja ottaa itselleen viisi lupausta: älä tapa, älä varasta, älä valehtele, älä tee aviorikosta, älä juoru; hänen piti myös ajaa hiuksensa ja pukea ylleen luostarivaatteita. Munkki saattoi kuitenkin poistua luostarista milloin tahansa, häntä ei tuomittu tästä, ja hän saattoi olla ystävällisissä väleissä yhteisön kanssa.

Ne munkit, jotka päättivät omistaa koko elämänsä uskonnolle, kävivät läpi vihkimisseremonian. Aloittelijalle tehtiin ankara tutkimus, joka koetteli hänen henkeään ja tahtoaan. Hyväksyminen sanghaan munkina sisälsi lisävelvollisuuksia ja lupauksia: älä laula tai tanssi; älä nuku mukavissa sängyissä; älä syö sopimattomina aikoina; älä hanki; älä käytä asioita, joilla on vahva haju tai intensiivinen väri. Lisäksi oli suuri määrä pieniä kieltoja ja rajoituksia. Kaksi kertaa kuukaudessa - uudenkuun ja täysikuun aikaan - munkit kokoontuivat keskinäisiin tunnustuksiin. Asiattomat, naiset ja maallikot eivät saaneet osallistua näihin kokouksiin. Synnin vakavuudesta riippuen sovellettiin myös seuraamuksia, useimmiten vapaaehtoisena katumuksena. Neljä pääsyntiä johti ikuiseen karkotukseen: lihallinen yhdyntä; murhata; varkaus ja väärä väite, että jollakulla on yli-inhimillistä voimaa ja arhatin arvoa.

Arhat - tämä on buddhalaisuuden ihanne. Tämä on nimi niille pyhille tai viisaille, jotka ovat vapautuneet samsarasta ja menevät nirvanaan kuoleman jälkeen. Arhat on se, joka on tehnyt kaiken, mitä hänen täytyi tehdä: hän on tuhonnut halun, itsensä toteuttamisen halun, tietämättömyyden ja väärät näkemykset.

Niitä oli myös nunnaluostari. Ne järjestettiin samalla tavalla kuin miesten luostarit, mutta kaikki tärkeimmät seremoniat suorittivat lähimmän luostarin munkit.

Munkin viitta on erittäin yksinkertainen. Hänellä oli kolme vaatekappaletta: alusvaatteet, päällystakki ja sukka, jonka väri on etelässä keltainen ja pohjoisessa punainen. Hän ei voinut ottaa rahaa missään olosuhteissa, hänen ei pitäisi edes pyytää ruokaa, ja maallikoiden itsensä oli tarjottava se vain kynnyksellä ilmestyneelle munkille. Maailmasta luopuneita munkkeja astui joka päivä tavallisten ihmisten koteihin, joille munkin ilmestyminen oli elävä saarna ja kutsu korkeampaan elämään. Munkkien loukkaamisesta maallikoita rangaistiin siten, että he eivät ottaneet almua heiltä, ​​vaan käänsivät almumaljan. Jos hylätty maallikko sai näin sovinnon yhteisön kanssa, hänen lahjansa otettiin jälleen vastaan. Maallikko pysyi munkin kannalta aina alemman luonteisena olentona.

Munkeilla ei ollut todellisia kultin ilmentymiä. He eivät palvelleet jumalia; päinvastoin, he uskoivat, että jumalien tulisi palvella heitä, koska he olivat pyhiä. Munkit eivät tehneet muuta työtä kuin päivittäistä kerjäämistä. Heidän toimintansa koostui henkisistä harjoituksista, meditaatiosta, pyhien kirjojen lukemisesta ja kopioimisesta sekä rituaaleista suorittamisesta tai niihin osallistumisesta.

Buddhalaisiin rituaaleihin kuuluvat jo kuvatut katumuskokoukset, joihin vain munkit ovat sallittuja. On kuitenkin monia rituaaleja, joihin myös maallikot osallistuvat. Buddhalaiset omaksuivat tavan viettää lepopäivää neljä kertaa kuukaudessa. Tämä loma sai nimensä uposatha, jotain kuin lauantai juutalaisille, sunnuntai kristityille. Näinä päivinä munkit opettivat maallikoita ja selittivät pyhiä kirjoituksia.

Buddhalaisuudessa on suuri määrä juhlapäiviä ja rituaaleja, joiden keskeisenä teemana on Buddhan hahmo - hänen elämänsä tärkeimmät tapahtumat, hänen opetuksensa ja hänen järjestämä luostariyhteisö. Jokaisessa maassa näitä juhlapäiviä vietetään eri tavalla kansallisen kulttuurin ominaispiirteiden mukaan. Kaikki buddhalaiset juhlapyhät vietetään kuukalenterin mukaan, ja useimmat tärkeimmät juhlapäivät ovat täysikuupäivinä, koska uskottiin, että täysikuu on maaginen omaisuus huomauttaa henkilölle ahkeruuden tarpeesta ja lupaa vapautumista.

Vesok

Tämä loma on omistettu kolmelle tärkeälle tapahtumalle Buddhan elämässä: syntymäpäivä, valaistumisen päivä ja nirvanaan siirtymisen päivä - ja se on kaikista buddhalaisista lomapäivistä tärkein. Sitä vietetään intialaisen kalenterin toisen kuukauden täysikuupäivänä, joka osuu gregoriaanisen kalenterin toukokuun loppuun - kesäkuun alkuun.

Lomapäivinä kaikissa luostareissa pidetään juhlallisia rukouksia ja järjestetään kulkueita ja kulkueita. Temppelit on koristeltu kukkaseppeleillä ja paperilyhtyillä - ne symboloivat valaistumista, joka tuli maailmaan Buddhan opetuksella. Temppelialueella öljylamput sijoitetaan myös pyhien puiden ja stupien ympärille. Munkit lukevat rukouksia koko yön ja kertovat uskoville tarinoita Buddhan ja hänen opetuslastensa elämästä. Myös maallikot meditoivat temppelissä ja kuuntelevat munkkien ohjeita koko yön. Maataloustyön ja muun pieniä eläviä olentoja mahdollisesti vahingoittavan toiminnan kieltoa noudatetaan erityisen tarkasti. Juhlallisen rukouspalvelun päätyttyä maallikot järjestävät runsaan aterian luostariyhteisön jäsenille ja antavat heille lahjoja. Lomalle tyypillinen rituaali on Buddha-patsaiden peseminen makeutetulla vedellä tai teellä ja suihkuttaminen kukilla.

Lamaismissa tämä loma on kalenterin tiukin rituaalipäivä, jolloin lihaa ei voi syödä ja lamput palavat kaikkialla. Tänä päivänä on tapana kävellä stupien, temppelien ja muiden buddhalaisten pyhäkköjen ympäri myötäpäivään, levittäen maata pitkin. Monet lupaavat noudattaa tiukkaa paastoa ja olla hiljaa seitsemän päivää.

Vassa

Vassa(palin kuukauden nimestä) - yksinäisyys sadekauden aikana. Buddhan ja hänen opetuslastensa saarnaamistoiminta ja koko elämä liittyi jatkuvaan vaellukseen ja vaellukseen. Kesäkuun lopulla alkaneen ja syyskuun alussa päättyneen sadekauden aikana matkustaminen oli mahdotonta. Legendan mukaan Buddha jäi ensimmäisen kerran eläkkeelle opetuslastensa kanssa sadekauden aikana Deer Grove (Sarnath). Siksi jo ensimmäisten luostariyhteisöjen aikana vakiintui tapa pysähtyä sadekauden aikana johonkin syrjäiseen paikkaan ja viettää tämä aika rukoillen ja meditoimalla. Pian tämä tapa muuttui pakollinen sääntö luostarielämää ja sitä havaitsivat kaikki buddhalaisuuden haarat. Tänä aikana munkit eivät poistu luostaristaan ​​ja harjoittavat syvempää meditaatiokäytäntöä ja buddhalaisten opetusten ymmärtämistä. Tänä aikana tavallinen kommunikointi munkkien ja maallikoiden välillä vähenee.

Kaakkois-Aasian maissa maallikot tekevät usein luostarivalan sadekauden aikana ja elävät kolmen kuukauden ajan samaa elämäntapaa kuin munkit. Tänä aikana avioliitot ovat kiellettyjä. Yksinäisyysajan lopussa munkit tunnustavat toisilleen syntinsä ja pyytävät anteeksiantoa yhteisön jäseniltä. Seuraavan kuukauden aikana munkkien ja maallikoiden väliset yhteydet ja kommunikaatio palautuvat vähitellen.

Valojen festivaali

Tämä loma merkitsee luostariretriitin loppua ja sitä vietetään kuukalenterin yhdeksännen kuukauden täysikuussa (lokakuu - gregoriaanisen kalenterin mukaan). Loma jatkuu kuukauden. Temppeleissä ja luostareissa rituaaleja pidetään juhlan kunniaksi sekä sadekauden aikana siihen liittyneiden yhteisöstä poistumiseen. Täysikuun yönä kaikki valaistaan ​​valoilla, joihin käytetään kynttilöitä, paperilyhtyjä ja sähkölamppuja. He sanovat, että tulet sytytetään valaisemaan Buddhan polkua, kutsuen häntä laskeutumaan taivaasta sen jälkeen, kun hän on saarnannut äidilleen. Joissakin luostareissa Buddhan patsas poistetaan jalustaltaan ja kannetaan katuja pitkin, mikä symboloi Buddhan laskeutumista maan päälle.

Nykyään on tapana käydä sukulaisten luona, käydä toistensa luona kunnioittamassa ja antamassa pieniä lahjoja. Loma päättyy seremoniaan kathina(sanskritista - vaatetus), joka koostuu siitä, että maallikot antavat vaatteita yhteisön jäsenille. Yksi viitta luovutetaan juhlallisesti luostarin päällikölle, joka sitten antaa sen luostarin hyveellisimmäksi tunnustetulle munkille. Seremonian nimi tulee vaatteiden valmistustavasta. Kangaspalat venytettiin kehyksen päälle ja ommeltiin sitten yhteen. Tätä kehystä kutsuttiin kathinaksi. Toinen sanan kathina merkitys on "vaikea", mikä viittaa vaikeuksiin olla Buddhan opetuslapsi.

Kathin-seremoniasta on tullut ainoa seremonia, jossa maallikot ovat mukana.

Buddhalaisuudessa niitä on monia pyhiä paikkoja kunnioitusta. Uskotaan, että Buddha itse nimesi seuraavat kaupungit pyhiinvaelluspaikoiksi: missä hän syntyi - Kapilawatta; missä hän saavutti korkeimman valaistumisen - Gaia; missä hän ensimmäisen kerran saarnasi - Benares; missä hän astui nirvanaan - Kusinagara.

Mistä Buddha saa neljä jaloa totuuttaan: universaali vaihtelevuus aiheuttaa kärsimystä kaikelle elävälle (ensin); kärsimyksellä on oma syynsä - halu (toinen totuus); tämä syy voidaan poistaa (kolmas totuus); on olemassa kärsimyksen poistamiseksi (neljäs totuus).

Buddhan kuoleman jälkeen hänen seuraajiensa ponnisteluilla luotiin buddhalainen Tripitaka (Pali Tipitaka), joista vanhin säilytettiin koulussa (vanhinten opetus). Näkyvistä Theravada, kaikki mitä havaitsemme, ja me itse, on virta välittömästi välkkyviä olemassaolon dharman elementtejä, jotka korvaavat toisensa niin nopeasti, että meistä tuntuu, että me ja ympärillämme olevat asiat ovat muuttumattomia. Theravada viljelee arhatia, täydellistä pyhimystä, joka on hävittänyt kaikki ihmisluonnon heikkoudet, ja korostaa meditaation harjoittamista, joten persoonallisuustyyppien luokittelut ja kutakin tyyppiä vastaavat meditaatiomenetelmät ovat siinä suuressa roolissa.

Koulujen ja Sautrantian filosofiset ideat heijastuvat *Abhidharmakoshassa, 4. vuosisadalla luodussa tekstissä. n. e. Buddhalainen filosofi Vasubandhu, joka kääntyi myöhemmin mahayanaksi. Tärkein Vaibhashika on, että kaikki - menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus - on olemassa, mutta eri muodoissa (nykyisyyden dharmat ilmenevät, menneisyyden ja tulevaisuuden dharmat ovat ilmentymättömiä). Siksi dharmat eivät itse asiassa synny tai katoa, vaan ne vain siirtyvät olemassaolon vaiheesta toiseen. Ne kaikki jakautuvat säveltäviin, jatkuvasti ”kiinnityksessä” oleviin ja havainnoitavaa maailmaa täyttäviin sekä sommittelemattomiin, ”rauhallisiin” (ensisijaisesti). Samsara (empiirinen) ja nirvana (vapautuminen uudestisyntymisestä) ovat toisensa poissulkevia: kun dharmat ovat "kiinnityksessä", nirvanaa ei tule, ja päinvastoin, kun heidän "jännityksensä" lakkaa, samsaran maailma yksinkertaisesti katoaa. Jos samsara on koko maailma, niin nirvana on vain ihmisen tila. Ja ainoa tapa siihen on hävittää itsestään se väärä mielipide "itsestä", muuttumattomasta "minästä", joka siirtyy uudestisyntymisen aikana kehosta. Buddhalaisen ei tulisi katsoa itseään ja ympäröivää maailmaa "minänä" ja maailmana, tai filosofisella kielellä ja esineenä, vaan persoonattomana elementtien virtana. Sautrantika-koulun edustajat uskoivat, että vain nykyhetken dharmat ovat olemassa, menneisyyden ja tulevaisuuden dharmat ovat epätodellisia. Nirvana ei ole mikään erityinen tila, vaan pelkkä samsaran poissaolo.

Mahayana-filosofia, joka liittyy Nagarjunan, Vasubandhun, Chandrakirtin, Shantarakshitan jne. nimiin, kehittää edelleen buddhalaisia ​​opetuksia nirvanasta ja samsarasta. Jos aiemmissa kouluissa, jotka mahayanat yhdistivät käsitteeseen Hinayana - "kapea polku", pääasia olivat nämä käsitteet, niin tässä ne käytännössä tunnistetaan. Koska jokainen olento kykenee henkisesti kehittymään, se tarkoittaa, että jokaisella on "Buddha-luonto" ja se on löydettävä. Siten nirvana, joka ymmärretään "Buddha-luonnona", sisältyy piilevästi samsaraan. Mahayana menee Hinayanaa pidemmälle kysymyksessä sielun tai itsensä puuttumisesta kaikessa olemassa olevasta. Maailma ja kaikki sen sisältämä, mukaan lukien dharma, ovat vailla omaa tukeaan, riippuvat toisistaan ​​ja ovat siksi suhteellisia, tyhjiä (shunya). Siksi se selittyy merkityksen ja arvon puutteella tässä maailmassa, kun taas nirvana liittyy sen todellisen perustan - tyhjyyden (shunyata) - ymmärtämiseen ja ymmärrykseen siitä, että kaikki opetukset siitä eivät ole totta. Mahayana-filosofit korostavat, että kaikki käsitteet ovat suhteellisia, mukaan lukien suhteellisuusteoria itse, siis korkeimmillaan:

Meditaation alussa tulee hylätä käsitteet yleensä ja ymmärtää maailma puhtaasti intuitiivisesti.

Vajrayanassa kehitetään perustavaa laatua olevaa asennetta ihmistä kohtaan valaistumisen kohteena. Jos muilla buddhalaisuuden alueilla ihmiskehoa arvioitiin pääosin negatiivisesti, koska sitä pidettiin samsarassa pitävien intohimojen symbolina, niin tantrismi asettaa kehon uskonnollisen harjoituksensa keskipisteeseen näkemällä siinä mahdollisen ihmiskehon kantajan. korkeampi henkisyys. Vajran toteutuminen ihmiskehossa on todellinen yhdistelmä absoluuttista (nirvana) ja suhteellista (samsara). Erityisen rituaalin aikana paljastetaan Buddha-luonnon läsnäolo ihmisessä. Suorittamalla rituaalieleitä (mudrat) hän oivaltaa Buddha-luonteen omassa kehossaan; lausumalla pyhiä loitsuja (mantroja) hän ymmärtää Buddha-luonteen puheessa; ja tarkastelemalla mandalalla (pyhä kaavio tai universumin kaavio) kuvattua jumaluutta hän oivaltaa Buddha-luonnon omassa mielessään ja ikään kuin hänestä tulee Buddha "lihassa". Siten se muuttaa ihmisen Buddhaksi ja kaikesta ihmisestä tulee pyhää.

V. G. Lysenko

TIEDON TEORIA JA. Tiedonoppia (pramana-vada), logiikka mukaan lukien, alettiin kehittää buddhalaisuudessa suhteellisen myöhään, 6.-7. vuosisadalla merkittävien intialaisten ajattelijoiden Dignagan ja Dharmakirtin ponnistelujen ansiosta. Ennen heitä varhaista buddhalaisuutta ei pidetty kognitiivisena toimintana, vaan kärsimyksestä vapautumisena. Tämä ei ole tietoa, vaan mystistä valaistumista (prajna), joka muistuttaa Buddhan valaistumista (bodhi). Myöhemmin buddhalaisissa kouluissa muodostui suuri Nagarjunan, Asangan ja hänen veljensä Vasubandhun esittämien epistemologisten ideoiden ja käsitteiden rahasto, mutta järjestelmällisiä tiedon ja logiikan teorioita ei ollut. Dharmottara (800-luku) antoi myös merkittävän panoksen buddhalaiseen epistemologiaan ja logiikkaan.

Mainitut ajattelijat perustivat tietoteoriansa ontologiseen jakoon, joka on aiemmin hyväksytty Brahman-kouluissa kahdelle todellisuusalueelle: alempaan (samvrittasag) ja korkeampaan (paramartha-sat), pitäen niitä kahtena itsenäisenä tietoalueena, joista jokainen vastaa omaan totuuteensa: alempi (samvritti-satya) ja korkein (paramartha-satya). Buddhalaisille korkein totuus on dharma (kaikissa siihen liittyvissä aisteissa - ontologinen, psykologinen, eettinen), joka johtaa korkeimpaan todellisuuteen - dharman virtaukseen, rauhoittumiseen nirvanassa; se ymmärretään joogan harjoittamisen, keskittymisen, tietoisuuden tilojen muuttumisen kautta. Alhaisin totuus on seurausta empiirisen maailman kognitiivisista erityisistä kognitiivisista toimenpiteistä, joita kutsutaan myös luotettavan tiedon, aistihavainnon ja päättelyn instrumenteiksi ja jotka buddhalaiset tulkitsevat sekä loogiseksi että ajatteluksi yleensä. Tämän maailman tunnetusprosessin idean seuraus oli buddhalaisen logiikan epistemologian puitteissa tapahtuva kehitys, jolla ei koskaan ollut itsenäisen ja puhtaasti muodollisen tieteenalan asemaa, kuten eurooppalaisella.

Buddhalaiset kuvasivat kognitiivista tilannetta kahdella tavalla: lopullisen todellisuuden ja empiirisen todellisuuden kannalta. Ensimmäisessä tapauksessa he sanoivat, että aistinvaraisessa kognitiossa on tietyn dharma-kompleksin välähdys, joka sisältää objektin rakentavan elementtiketjun ja subjektin rakentavan dharma-ketjun. Näitä kahta ketjua yhdistää riippuvaisen syntymisen laki, joten jotkin niistä välähtävät yhdessä toisten kanssa: esimerkiksi värit, näköelimen dharma ja puhtaan tietoisuuden dharma, jotka välähtävät yhdessä, luovat ns. väri. Tajunnan dharmaa tukevat aina kohde ja havaintokyky.

Sensaation muuttumista aistitiedoksi (havainnoksi) buddhalaisissa kouluissa kuvattiin eri tavoin. Joogacharat (joihin Dignaga ja Dharmakirti kuuluivat) uskoivat, että aistitieto on tulos tietoisuuden ideoiden ulkoisesta projisoinnista, nimittäin persoonallisuuden perustan muodostavasta monimuotoisuudesta (alayavijnana). Sautrantit uskoivat, että tapahtuu käänteinen prosessi: tietoisuuden ideat eivät heijastu ulos, vaan ulkoinen ideoita synnyttää ajatuksia asioiden kopioiden tietoisuudessa. Vaibhashikit väittivät, että aistinvarainen tieto ei ilmaistu ideana kohteista, jotka muodostavat tietoisuuden, vaan että tietoisuuden sisältö aistihavainnon hetkellä muodostaa itse havaittujen esineiden suoraan aistilliset ominaisuudet.

Päätelmän havaintokäsitteen viereinen käsite sisältää epistemologisia ja loogisia komponentteja, koska toisaalta se antaa filosofisen ymmärryksen päättelytiedon hankinnan aikana tapahtuvista älyllisistä prosesseista, toisaalta varustaa välineillä päättelyn muodollisen loogisen analyysin, jota ei käytetä vain kognitioprosessissa, vaan myös uskonnollisessa ja filosofisessa polemiikassa. Buddhalaisen epistemologian looginen osa sisältää edellä mainitun päättelykäsitteen lisäksi implisiittisessä muodossa tuomioteorian, loogisten virheiden luokituksen (dosha), poleemiset virheet mukaan lukien, kielellisten ilmaisujen merkitysteorian (apoha-vada). ) sekä argumentoinnin ja polemiikan teoria (vada-nyaya, tarka-nyaya).

Puhuessaan päättelystä ajatteluna yleensä, buddhalaiset totesivat, että sen avulla saadulla tiedolla ei ole mitään tekemistä todellisuuden kanssa; kaikki, mitä meille välitetään ajattelemalla ilmiömaailmasta, on illusorista, "konstruoitua" erityisten järjen lakien mukaan. Älyllisten rakenteiden tärkein tunnettu ominaisuus on Dharmakirtin mukaan niiden kyky ilmaista sanoin. Päätelmätieto ymmärrettiin havainnoissa vastaanotetun tiedon älyllisen käsittelyn tuloksena: se seuraa objektin loogisen attribuutin havaitsemista ja kohteen ja sen loogisen attribuutin välisen erottamattoman yhteyden oikeuttamista.

Buddhalaisen päättelyopetuksen ydin oli kolme käsitettä. Ensimmäinen koskee päätelmän jakamista "itselle" ja "toiselle" riippuen sen tarkoituksesta ja rakenteesta ("itselle" on keino tunnistaa esine sen merkillä, se sisältää kaksi lausuntoa ja on samanlainen kuin enthymee länsimaisessa logiikassa: "Tulella, koska siellä on savua" "muille" on argumentointiväline, se koostuu kolmesta lausunnosta: "Vuorella on tulta, koska siellä on savua, kuin tulisijassa"; ). Toinen oli kolmikantaisen keskiajan käsite, jonka mukaan keskimääräinen tuotanto olisi pitänyt jakaa pienemmässä paketissa;

on aina oltava läsnä, kun on suuria ja vähäisiä termejä; olla poissa, jos nimetyt termit puuttuvat. Kolmas oli päätelmät, jotka riippuvat keskimmäisen termin lajikkeista "syy-seuraussuhteisiin perustuviin", "identiteettiin perustuviin" ja "negatiivisiin päätelmiin", joille buddhalaiset laskivat 11 muotoa.

Extraordinary edustaa buddhalaisten kehittämää merkitystä (apoha-vada), joka vahvistaa kaikkien nimien ja sanojen puhtaasti suhteellista tai negatiivista merkitystä. Se on mielenkiintoinen, koska se ratkaisee ajatukset esineiden maailmaa koskevan ajattelun sisällön kielellä, joka länsimaisessa logiikassa sai tyydyttävän ratkaisun vasta 1800-luvulla. Apoha-vada väittää, että sanat eivät kerro meille mitään todellisuudesta (dharmat) ja kuljettavat tietoa fyysisestä maailmasta tietyllä tavalla: ensinnäkin ne tallentavat tietyn ajattelun kautta muodostuneen asioiden tilan aistillisten asioiden maailmaan, joka on jatkuvasti vaihtaa. Siksi sanat kuvaavat asioita ja tilanteita vain suhteellisesti. Toiseksi, kun nimeämme tai väitämme asiasta lausunnossa, niin samalla kiellämme kaiken, mikä ei ole nimetty asia (eli sanomalla A, kiellämme Ί A) ja sen, mikä ei ole tähän ominaista. asia (sanomalla "S on P", kiellämme samalla sen, että "S on Ί P".

Lit.: Androsov V. ff. Nagarjuna ja hänen opetuksensa. M., 1990; Lysenko V. G. Varhainen buddhalainen .-Kirjassa: Lysenko V. G., Terentyev A. A; Shokhin V.K. Varhainen buddhalainen filosofia. Dhainismin filosofia. M., 1994, Dharmakirti. Lyhyt logiikan oppikirja. Dharmotgaran kommentilla. Kirjassa: Shcherbatskoy F.I. Tiedon teoria ja myöhempien buddhalaisten opetusten mukaan, osat 1-2. Pietari.. 1995; Shokhin V.K. Intian ensimmäiset filosofit. M., 1997; Murti T.R.V. Buddhalaisuuden keskeinen filosofia. Tutkimus Madhyamika-järjestelmästä. L, 1960; Sicheroatsky Th. Buddhalainen logiikka, v. 12. N.Y. 1962; Ci Ya Buddhist Fonnal Logic, V. l. L, 1969; Sittsh J. Johdatus Madhyamaka-filosofiaan. Delhi jne., 1976.

Y. A. Kanaeva

Uusi filosofinen tietosanakirja: 4 osassa. M.: Ajatus. Toimittanut V. S. Stepin. 2001 .

Katso, mitä "BUDDHIST FILOSOPHY" on muissa sanakirjoissa:

Buddhalaisuus... Wikipedia

BUDDALAINEN FILOSOFIA-filosofi buddhien sisältö ja perustelut. opetuksia. Varhainen buddhalaisuus levisi vertausten ja aforismien muodossa Buddhasta, joita hänen opetuslapsensa kommentoivat. Buddhalaisuus omaksui ajatuksen uudestisyntymien ketjusta muista intialaisista perinteistä. uskonnot. Polku uudestisyntymisestä uudestisyntymiseen...... Ateistin sanakirja

Kemian filosofia on filosofian ala, joka tutkii kemian peruskäsitteitä, kehitysongelmia ja metodologiaa osana tiedettä. Tiedefilosofiassa kemialliset ongelmat ovat vaatimattomampi paikka kuin fysiikan filosofia ja matematiikan filosofia... Wikipedia

Auguste Rodinin veistos "Ajattelija" (ranskalainen Le Penseur), jota käytetään usein filosofian symbolina ... Wikipedia

Buddhalaisuus... Wikipedia

Tänään meillä on uskomattoman hyödyllinen ja sanoisin jopa "valaiseva" aihe, koska puhumme buddhalaisuuden pääajatuksista, olemuksesta, filosofiasta ja perusperiaatteista sekä buddhalaisten opetusten päätavoitteesta, merkityksestä ja elämänfilosofiasta. , yhtenä edistyneimmistä sekä älyllisesti, moraalisesti että henkinen taju– uskonnolliset opetukset planeetalla.

Luonnollisesti koulutus- ja itsekehitysportaalina nykyään niin tärkeässä aiheessa (koska uskonto buddhalaisuus on yksi kolmesta maailman suurimmasta uskonnosta kristinuskon ja islamin ohella, ja Tämä hetki yli miljardi kannattajaa ja seuraajaa) emme noudata kirjalauseita tai "uskonnollisia zaboboneja", yhdestäkään uskonnosta, ja välttääksemme "vinollisuuden" analysoimme erityisesti ja olennaisesti kaikkea, mitä tietty uskonto voi todellisuudessa auttaa. elämää.

Siksi lukemisen jälkeen tämä teksti, tiedät monta kertaa enemmän käytännöllisen buddhalaisuuden periaatteista kirjallisuuden sijaan kuin monet harjoittavat buddhalaiset tietävät.

Buddhalaisuuden tarkoitus

Itse asiassa se on vapautuminen maallisen elämän kärsimyksestä, ja mikä tärkeintä, tämän maailman illuusioista, se on buddhalaisuuden tavoite.

Tämä tavoite on ymmärrettävä ja perusteltu, koska kärsimys on meille epämiellyttävin tunne. Luultavasti kukaan ei haluaisi tietoisesti alkaa kärsiä, koska kaikki haluavat olla onnellisia. Mutta samaan aikaan, kuten käytäntö osoittaa, kaikki ihmiset kärsivät tavalla tai toisella, mutta samalla he ajattelevat, että he voivat silti olla jatkuvasti onnellisena.

Ja suurin ongelma on, että ihmiset tekevät jatkuvasti sitä, mitä he pitävät tarpeellisena tullakseen onnelliseksi, mutta juuri näiden samojen tekojen takia heistä tulee onnettomia.

Eli tämä on tavallisten ihmisten uskomaton paradoksi maapallolla. Nämä ihmiset ovat onnettomia juuri niiden toimien vuoksi, joita he tekevät ollakseen onnellisia.

Kuka on Buddha ja mitä hän halusi?

Itse asiassa Buddha halusi käyttää muinaisia ​​opetuksiaan selittääkseen, miksi ihmiset kärsivät ja kuinka välttää tätä kärsimystä niin paljon kuin mahdollista pysyäkseen onnellisena myös sellaisissa olosuhteissa, ja mikä tärkeintä, kuinka päästä eroon näistä kuolevaisten oudoista illuusioista. maailman.

Ollenkaan sana Buddha suurin piirtein "herääminen" Ja vapauttaa illuusion kahleista. Muuten, ei ole outoa, että slaavit ymmärtävät sen, koska vedalaisen tiedon Intiassa hindujen ja slaavien legendojen mukaan toivat esi-isämme arjalaiset.

Buddhalaisuus perustuu siis pohjimmiltaan juuri slaavilaisiin vedoihin (sanasta vedat, tieto), joten se muistuttaa myös hyvin paljon useimpia slaavilaisia ​​opetuksia ja sillä on hyvin samanlainen olemus.

Kuinka monta buddhaa on?

Ja siksi ketä tahansa unesta herännyt henkilöä, ja vielä enemmän, todellinen "herännyt" henkinen opettaja, voidaan kutsua Buddhaksi. Ja itse asiassa pelkästään buddhalaisuudessa on ollut kymmeniä, ellei satoja "virallisia" buddhoja.

Joten sanoa, että Buddha on jonkinlainen "loistava" ja pyhä henkilö, on suuri väärinkäsitys.

Loppujen lopuksi ainakin "prinssi Gautama", jolle moderni virallinen buddhalaisuus antoi yhteinen substantiivi"Buddha" henkilökohtaisesti vaati, että ehdottomasti kuka tahansa voi tulla Buddhaksi. Ja muinaiset tekstit sanovat, että Buddhoja on itse asiassa useita tuhansia tai enemmän.

Ja lisäksi "Buddha" Gautama antoi henkilökohtaisia ​​ja suoria ohjeita olla palvomatta häntä missään olosuhteissa, aivan kuten Jeesus antoi samat henkilökohtaiset ja suorat ohjeet olla palvomatta ikoneja ja mitään ihmisen tekemiä kuvia.

Sekä buddhalaiset että kristityt jättivät onnistuneesti huomiotta. Ja tämä on ymmärrettävää, sillä "tavallisten valaistumattomien ihmisten" luonne vaatii jonkin tai jonkun palvomista. Ja siksi "tavalliset illuusiossa elävät ihmiset" palvovat vain välttääkseen ottamasta vastuuta "itsekehityksestään" itselleen henkilökohtaisesti.

On myös erittäin merkittävää, että pohjimmiltaan buddhalaisuudessa ei ole Jumalaa ollenkaan, koska korkein arvo on pikemminkin itsensä kehittäminen ja asioiden todellisen olemuksen ymmärtäminen (valaistumiseen). Vaikka Jumalan olemassaoloa ei kielletä. Ihan kuin järkevä mies— "valaistunut" ei saa ajatella, että Jumala on "partaisoisä", joka istuu taivaalla.

Jumala buddhalaisuudessa on enemmän ymmärrystä tavallinen ihminen"Jumalallinen energia" ja tämän maailman alkuperäinen harmoninen suunnittelu sekä erittäin vakava tuki kuolevaiselle murtautuakseen tämän jatkuvasti muuttuvan maailman illuusioista.

Mistä ihmiset kärsivät?

Ja lisäksi buddhalaisuuden olemus tiivistyy siihen tosiasiaan, että ihmisen on yksinkertaisesti ymmärrettävä kuinka lopettaa kärsimys ja vapauttaa itsensä illuusioista ja harhaluuloista, niin hänestä tulee automaattisesti Buddha ja valaistunut.

Ja perhe-elämässä se on vielä pahempaa. Aluksi tottumme hyvin äitiimme ja isämme, mutta valtio ottaa heidät pois heidän hoidostaan ​​ja lähettää meidät päiväkotiin tai kouluun. Sitten koulusta alkaen alamme tavata vastakkaisen sukupuolen edustajia, mutta jopa täällä kohtaamme melkein täydellisiä pettymyksiä.

Useimmiten, vaikka löydämme "ihanteellisen sielunkumppanimme", niin kirjaimellisesti muutaman kuukauden tai jopa päivän kuluttua alamme ymmärtää, että itse asiassa hän ei ole niin ihanteellinen kuin ennen näytti.

Intohimoinen rakkaus menee ohi hyvin nopeasti, naiset alkavat nopeasti nalkutella miehiä ja samalla menettävät nopeasti ulkoisen kauneutensa. Kostona miehet alkavat juoda, katoavat ystävien luota tai jopa pettää. Mikä puolestaan ​​taas tuo naisille vielä suurempaa kärsimystä ja pettymystä tämän julman maailman lakeihin ja olemukseen.

Buddhalaisuuden filosofia

Enkä ole edes maininnut masennusta, sairauksia, onnettomuuksia, sotia, läheisten kuolemaa ja muita vastaavia. Mitä voin sanoa, periaatteessa me kaikki tiedämme, miksi ihmiset kärsivät tässä maailmassa.

Mutta emme vain tiedä, kuinka välttää näitä kärsimyksiä, ja buddhalaisuuden filosofia uskonnollisena ja filosofisena opetuksena auttaa meitä ymmärtämään tämän.

Joten buddhalaisuuden käytännöllinen filosofia vaatii, että kaikki ihmisen onnettomuudet ja kärsimykset johtuvat hänen väärästä ja moraalittomasta käytöksestä. Hänen liiallisesta kiintymyksestään tämän maailman aineellisiin esineisiin, hänen liiallisista ja usein virheellisistä arvoarvioistaan ​​sekä liian voimakkaasta halusta saavuttaa jotain.

Inhimillisen kärsimyksen syyt buddhalaisuudessa

Näin ollen tärkeimmät ja vaikeimmat kiintymykset ja ihmisen kärsimyksen syyt, ja voitaisiin jopa sanoa, että buddhalaisuuden 10 käskyä (tässä opetuksessa on todellisia 10 käskyä, mutta ne kaikki liittyvät oikeaan käyttäytymiseen, eivätkä kaikki Buddhalaisuus kokonaisuudessaan), mikä niistä voi tuottaa, voisin henkilökohtaisesti sanoa:

Buddhalaisuuden yhdeksän ohjettani

Kiintymys työsi hedelmiin ja tuoton odotus.

Kiintymys aineellisiin esineisiin ja rahaan.

Kiintymys kehoosi ja ominaisuuksiisi.

Kiintymys nautintoihin ja ruokaan.

Kiintymys muihin ihmisiin.

Vahva halu saavuttaa ja saada jotain.

Haluttomuus valita keskitie.

Ja tietysti huonoa ja väärää ihmisen käytöstä.

Buddhalaisuuden ydin

Itse asiassa kaikki on niin yksinkertaista, mielestäni buddhalaisuuden ydin on, että päästämällä eroon kirjaimellisesti tästä vähimmäiskymmenestä väärästä tapasta ja persoonallisuuden negatiivisista puolista, ihmisestä tulee periaatteessa pyhä ja onnellinen, ulkoisista olosuhteista riippumatta.

Ja niin, yritetään analysoida kaikkia "buddhalaisuuden kymmentä käskyäni" ja ymmärtää tarkasti, kuinka ne vahingoittavat ja tekevät elämästämme onnetonta.

1. Älä kiinnity työsi tuloksiin

Tämä on hyvin yksinkertainen käsky, mutta itsessään se heijastaa lähes koko buddhalaisuuden olemusta.

Tosiasia on, että tullakseen onnelliseksi ihmisen ei pitäisi tehdä jotain hyvää ja odottaa vastinetta kiitosta, ja vielä enemmän, olla järkyttynyt, jos hän ei saa sitä.

Ihmisen pitäisi saada onnea siitä, että hän on tehnyt hyvän teon, koska hyvät teot ovat ihania, varsinkin jos hän on 100% varma, että ne ovat hyviä.

Loppujen lopuksi, muista, me useimmiten suuttumme, kun olemme tehneet hyvän teon, mutta meitä ei siitä kiitetty tai jopa päinvastoin rangaistu, niin usein lopetamme hyvän teon. Buddhalaisuus ja vedalainen tieto takaavat, että tämä on suuri väärinkäsitys.

Tekemällä epäitsekkäitä hyviä tekoja ja olematta odottamatta mitään vastineeksi, mikä muuten on myös kristinuskon ihanne, saamme ennemmin tai myöhemmin kuitenkin kymmenkertaisen tuoton tästä voiman, ystävällisyyden ja rakkauden investoinnista muihin ihmisiin. Ja meistä tulee onnellisia.

Esimerkkejä käytännön ja arjen buddhalaisuudesta

Lisäksi tämä käsky toimii kaikilla alueilla ihmiselämä, koulu-opiskelusta kansainvälisen yrityksen pyörittämiseen, voimme sanoa, että tämä on käytännöllistä buddhalaisuutta ja sen periaatteiden soveltamista jokapäiväiseen elämään.

Kunhan koulussa opiskellessa lopetamme opiskelun heti, kun ymmärrämme, että opiskeleva aine ei mene päähämme niin kuin sen pitäisi. Loppujen lopuksi emme koskaan hallitse tätä aihetta ja pysymme köyhinä opiskelijina, kunnes valmistumme koulusta. Ja jos opiskelemme tätä aihetta epäitsekkäästi, riippumatta siitä, onnistummeko vai emme, niin kirjaimellisesti muutaman kuukauden kuluttua alamme ymmärtää sitä huonommin kuin erinomaiset opiskelijat. Tässä on neroksi tulemisen salaisuus.

Mutta sekä liike- että perhesuhteissa tämä ei ole vähemmän tärkeä, koska jos yrityksen johtaja järkyttyy ensimmäisestä epäonnistuneesta kaupasta ja sulkee yrityksen, ja mikä tärkeintä, luovuttaa, hän ei koskaan rikastu.

Päinvastoin, suurin osa tämän maailman superliikemiehistä tuhoutui täysin penniin asti 2-3 kertaa ja jäi jopa velkaan, mutta kirjaimellisesti muutaman vuoden kuluttua he yrittivät uudelleen ja 2-3-4 tai jopa viidennen kerran heistä tuli uskomattoman rikkaita.

Myös perheessä, jos aloitat ensimmäisestä ongelmasta luopumaan ja eroon, niin ei tule perheen onnea Määritelmän mukaan sinulla ei ole sitä koskaan. Perheessä ja rakkaudessa päinvastoin tulee arvostaa uhrautumista ja kykyä tehdä hyviä tekoja pitkään odottamatta kiitosta, niin lopulta alat nopeasti elää onnellisessa perheessä, josta 99,9 % nykyaikaisilla ihmisillä, jotka eivät elä tämän periaatteen mukaan, ei ole.

Yleisesti ottaen tämä periaate sanoo "Tee mikä on oikein ja mikä on tarpeellista odottamatta mitään vastineeksi, ja tulkoon mitä tulee".

1. Älä kiinnity aineellisiin esineisiin, esineisiin ja rahaan

Tätä buddhalaisen filosofian toista perusperiaatetta on vielä helpompi noudattaa, ja se tuo vielä enemmän surua ja kärsimystä ihmisille, jotka eivät noudata sitä.

Se on yksinkertaista, kaikki aineellisen maailman esineet ovat luonteeltaan pysymättömiä. Eli ne tulevat ja menevät hyvin nopeasti. Siksi, jos alamme "rakastaa hyvin paljon" jotakin materiaalista esinettä, kärsimme suuresti, kun se katoaa elämästämme.

Jos esimerkiksi ostit uuden auton suurella rahalla, niin jos tämän auton verhoilussa tapahtuu onnettomuus tai jopa naarmu, joudut kärsimään paljon.

Muista kokemuksesi, koska elämäsi epämiellyttävimmät hetket liittyvät juuri "suosikkiasiasi" menettämiseen tai rikkoutumiseen. Olemme niin usein järkyttyneitä, kun kadotamme suosikkimatkapuhelimemme tai huomattavan summan rahaa, revimme suosikkimekkomme tai -korumme, kun kodinkoneet hajoavat jne.

Niinpä mitä vähemmän kiintymme näihin, vaikkakin arvokkaisiin ja meille hyvin rakkaita asioihin, sitä onnellisemmaksi elämästämme tulee. Lisäksi ei ole välttämätöntä olla ottamatta niitä, asiat vain tulivat ja menivät, tämä on ihanteellinen asenne tietoisen ihmisen ja erityisesti viisaan elämään.

1. Älä kiinnity kehoosi ja saavutuksiisi

Tosiasia on, että jopa kiintymys kauneuteen, hyvään muistiin, näkökykyyn, valkoisiin hampaisiin, hoikka vartalo ja niin edelleen, tämä on myös kiinnitys.

Loppujen lopuksi, jos nainen kiintyy kauneuteensa, hän kärsii kovasti vanhetessaan. Jos hän yhtäkkiä lihoaa, hän kärsii vielä enemmän, hän jopa kärsii, jos hän katkeaa suosikkikynnensä.

Myös kaikki muu kehossamme ja kaikki ohimenevät ja katoavat ominaisuudet, voima, muisti ja kaikki muu jättää meistä iän myötä, kuten sanotaan, Jumala antoi ja Jumala otti takaisin. Sinun ei pitäisi syyttää häntä tästä, koska kaikki nämä ovat vain oppitunteja meille, jotta ymmärrämme, että kaikki maan päällä on pilaantuvaa, eikä meidän pitäisi kiintyä siihen. No, se, joka ei ota tätä opetusta, on tuomittu ikuiseen kärsimykseen.

1. Kiintymys nautintoihin ja ruokaan

Kaikki on täällä melko yksinkertaista, buddhalaisuuden filosofia sanoo, että voit helposti kyllästyä sellaiseen nautintoon, jota rakastat. Jos esimerkiksi syöt 2 kiloa punaista kaviaaria joka päivä, niin kuukaudessa tai jopa nopeammin olet jo kyllästynyt siihen.

Lisäksi voit myös kyllästyä aineellisiin asioihin, koska jos annat lapselle yhden lelun, hän arvostaa sitä erittäin paljon, jos annat hänelle rekkakuorman leluja, hän yleensä menettää kiinnostuksensa meitä kohtaan, hän yksinkertaisesti pelastaa ne. laatikoissa tai anna ne muille lapsille, mutta todellista rakkautta Häntä kohtaan ei tule koskaan enää olemaan leluja.

Myös perheessä, jos hyödynnät ja jatkuvasti maksimoit toisen ihmisen nautinnon, niin hän ja jopa sinä kyllästyvät siihen nopeasti. Tämä johtaa sairauteen, masennukseen ja lopulta perheen hajoamiseen.

Ruoka ei myöskään ole vähemmän kiintymys, ja sitä tulee kohdella mahdollisimman rauhallisesti. Loppujen lopuksi, jos sinulla on kiintymys johonkin elintarviketuotteeseen, siitä tulee sinulle huume, eli ilman sitä, alat kärsiä kovasti.

Siksi buddhalaiset eivät useimmiten syö lihaa, eivät juo alkoholia, eivät käytä huumeita tai muita piristeitä, koska ne kaikki aiheuttavat kiintymystä ja aiheuttavat kärsimystä poissaolostaan.

Vaikka itse asiassa Buddha väitti, että valaistunut ihminen voi syödä ja juoda mitä tahansa, joten todellinen buddhalainen on enemmän eräänlainen "ei välitä". Periaatteessa hän voi tehdä mitä haluaa, jos hän oppii olemaan kiinnittymättä siihen, eli pohjimmiltaan hänestä tulee ihanteellinen ihminen.

1. Älä kiinnity muihin ihmisiin

Ja tietysti vaikeinta on olla kiintymättä muihin ihmisiin. Loppujen lopuksi, jos meillä on pari, emme voi edes kuvitella itseämme ilman sitä, emmekä usein jätä sitä askeltakaan. Tämä vaikuttaa loogiselta, mutta emme ymmärrä, että lisääntynyt huomiomme työntää lopulta rakkaamme pois meistä.

Kauhea ja samalla oikeudenmukainen ihmissuhteiden laki sanoo, että "mitä vähemmän kiintymme itseemme ja yritämme pakottaa kumppanimme itseemme, sitä enemmän hän itse kiinnittyy meihin."

Ja se on tosiasia, että ne ihmiset, jotka kohtalo on sinulle määrännyt, eivät koskaan jätä sinua, ja ne, jotka annettiin sinulle vain kokemuksen vuoksi, jättävät sinut, vaikka laittaisit heidät käsiraudoihin patteriin. Mutta perhesuhteet aiheuttavat useimmiten elämämme suurimman kärsimyksen.

Buddhalaisuuden perusperiaatteet

Loppujen lopuksi, kuten Buddha sanoi, pohjimmiltaan mikä tahansa kiintymys aineelliseen ja maailmalliseen on kärsimystä. Koska mikään aineellinen ei ole ikuista. Ja buddhalaiset itse rakastavat viettää tuntikausia puutarhoissa kiviä tai piirtää hyvin monimutkaisia ​​mandalaja värillisestä hiekasta ja sitten tuhota ne välittömästi, joskus useiden työpäivien jälkeen harjoittamalla ei kiinnittymistä esineisiin, vaan rakkautta itse työprosessiin, joka tavalla, se puuttuu useimmilta tavallisilta ihmisiltä.

Siksi buddhalaisuuden perusperiaate on, että ihminen voi kiintyä vain Jumalaan. Loppujen lopuksi, pohjimmiltaan Jumala ei koskaan luovuta sinua, ei koskaan kuole, ja hän on aina vieressäsi, riippumatta siitä, missä olet tällä hetkellä, ja ehkä jopa sisälläsi.

Lisäksi, kuten Vedalainen tieto sanoo, rakastamme eniten tässä elämässä sitä, kuka sinusta tulee seuraavassa. Eli miehet syntyvät useimmiten naiseksi seuraavassa elämässä ja päinvastoin juuri kiintymystensä vuoksi, mutta surullisinta on, jos nainen on jo rappeutunut ja päättänyt rakastaa kissoja ja koiria ihmisten sijaan, koska hän ei pysty rakentaa onnellisia suhteita eläviin ihmisiin.

Buddhalaisuuden ihanne

Luonnollisesti ihmiset, jotka ovat niin onnettomia jopa elämässä, syntyvät lopulta kuoleman jälkeen rakkautensa esineiden ruumiiseen, jotta he ymmärtävät, että kaikki ei ole niin ihanaa kuin ensi silmäyksellä näyttää. Siksi buddhalaisten mukaan Jumalan tai totuuden rakastaminen vanhuudessa on paljon parempi vaihtoehto kuin kissojen ja koirien.

Ja yleensä ihmisen tulisi, ihannetapauksessa buddhalaisuuden mukaan, aina seurata juuri sitä polkua, josta hän pitää eniten, ja myös harjoittaa työtä, joka tuottaa maksimaalisen nautinnon, eikä sitä, joka tuo. lisää rahaa. Loppujen lopuksi hän tuntee olonsa parhaiten, jos hän on onnellinen ja koko universumi auttaa häntä tällä tiellä.

Ja jos hän vaihtaa onnen rahaksi ja alkaa tehdä jotain, josta hän ei pidä, niin tämä raha ei varmasti tuo hänelle onnea, ja ehkä hän ryöstetään tai se yksinkertaisesti heikkenee, mutta joka tapauksessa myytyään rakkautensa rahaa, hän ei varmasti saa onnea rahasta.

Siksi buddhalaisuuden ihanne on juuri henkilö, joka valitsee elämänsä, työnsä, tarkoituksensa ja rakkaansa vain avoimella sydämellä ja rakkaudella, ja kaikki aineelliset edut kiinnitetään oikea valinta. Mutta väärän valinnan takana on vain surua, tuskaa ja pettymystä, vaikka aluksi näyttää siltä, ​​että tämä polku on paljon houkuttelevampi ja suositumpi.

Mitä ovat arvoarviot?

Lisäksi buddhalaisuudessa on toinen ongelma, tämä on ongelma ja buddhalainen arvoarviointiperiaate. Kristinuskossa se on muotoiltu lauseella "Älä tuomitse, niin sinua ei tuomita". Buddhalaiset tai kristityt eivät luonnollisestikaan ymmärrä tämän lauseen merkitystä.

Mutta melkein kukaan ei tiedä, mikä on buddhalaisuuden arvoarvioinnin periaate ja miten se toimii. Itse asiassa "arvoarviointi" on mikä tahansa vahva negatiivinen tai jopa myönteinen arvio muiden toiminnasta ja joskus jopa ajankohtaisista tapahtumista.

Yleensä käytännössä, jos tyttö sanoo vihaavansa alkoholisteja, niin 90% tapauksista hänen miehensä on krooninen juoppo, ja jos ei hänen miehensä, niin hänen poikansa tai isänsä tai jopa hän itse alkaa juoda alkoholia. niiden kanssa jonkin ajan kuluttua.

Tämä kerrotaan venäjäksi suosittu sanonta"älkää vannoko vankeutta ja vankilaa", koska se, joka huutaa kovimmin, ettei hän tule koskaan köyhäksi muutaman vuoden sisällä, ironista kyllä, menettää tulonsa, ja se joka huusi, että vankilassa on vain rappeutuneita ihmisiä. , niin pian hän kokeilee omassa ihossaan, onko tämä todella niin.

1. Älä arvioi kriittisesti äläkä tuomitse muita tiukasti.

Yleisesti ottaen tästä nykymaailman oudosta mallista, jota ei tarvitse edes todistaa, koska jos selaat kokemuksiasi ja löydät joukon esimerkkejä tästä, käy ilmi, että järkevän ihmisen ei pitäisi koskaan antaa mitään. yksiselitteisesti positiivinen tai negatiivinen arvio. Sitten hän välttää monia ongelmia elämässä ja kohtalon erittäin tuskallisia oppitunteja.

Kyllä, positiiviset tuomiot ovat myös huonoja, koska jos sanot rikkaiden olevan hyvin onnellisia, sinusta voi tulla onneton rikas vammainen ja varmistaa, että todellisuudessa kaikki rikkaat eivät ole onnellisia.

Siksi ihanteellinen buddhalainen, joka tarkkailee buddhalaisuuden olemusta, antaa toisille mahdollisimman vähän arvioita, ja kuten Jeesus sanoi, "hän ei tuomitse, joten Jumala ei tuomitse häntä samoista teoista." Eli pohjimmiltaan, kun henkilö tuomitsee toisen, hän vastaanottaa noin 50% tuomitsemansa henkilön ongelmista, jopa vain ajatuksissaan.

1. Vahva halu saada jotain

No, se on melko yksinkertaista, myös yhden maailmankaikkeuden lain mukaan himoita saada jotain johtaa päinvastaiseen tulokseen tai tulokseen, jonka henkilö halusi, mutta hänen "vaalittu unelma" ei tuota hänelle mielihyvää.

Eli jos todella haluat uuden, erittäin kalliin auton, säästät sitä todennäköisesti hyvin pitkään, samalla kun kiellät itseltäsi kaiken, niin se usein hajoaa ja vie sinulta jäljellä olevat rahat, jotta et voi ajaa sitä, ja sitten tämä auto joutuu onnettomuuteen tai yksinkertaisesti mätää navetassasi ilman moottoria. Joka tapauksessa tällaisesta autosta on vähintään onnea.

Siksi buddhalaisuuden ja sen filosofian perusperiaate sanoo, että asioita ja ihmisiä tulee kohdella huolellisesti ja huolella, mutta ei ole toivottavaa haluta vastaanottaa niitä, kunnes menetät tajuntansa.

Jälleen, muistan sinua suuren runoilijan sanat enemmän naiselle Jos osoitat, että tarvitset hänelle enemmän ilmaa, sitä vaikeampaa sinun on saada hänet, ja kun lopulta saat hänet, hänestä tulee valtava kivi kaulassasi. Hän käyttää sinua hyväkseen ja sitten yksinkertaisesti hylkää sinut, tai hän itse päätyy onnettomaksi.

Tällainen upea rangaistus odottaa ihmisiä, jotka haluavat intohimoisesti saada jotain arvokasta, ovat valmiita tekemään tämän vuoksi kaikki uhraukset ja yliarvioivat hyödyt ja ominaisuudet.

Siksi hyvä buddhalainen yksinkertaisesti tekee mitä hän tarvitsee ja mitä hänen pitäisi, ja se, mitä hän saa, ei ole niin tärkeää, koska kohtalo on viisaampi ja hyvälle ihmiselle hän ei yksinkertaisesti anna hänen saada sitä, mikä tuhoaa hänet, joten miksi pyrkiä siihen niin intohimoisesti omaksi vahingoksi? Jos et luota, että Jumalalla on sinulle parasta, ansaitset pahimman. Täällä kaikki on yksinkertaista.

1. Meidän on valittava keskitie

No, tulemme yhteen buddhalaisuuden pääpostulaateista ja olemuksesta, tämä on tietysti keskitie. Tuo on ihanteellinen ihminen, ei pidä mennä liian suuriin äärimmäisyyksiin, muuten hän joutuu kohtaamaan hauskanpidon jälkeen yhtä suuria kärsimyksiä.

Rikas ei saa yrittää ansaita satoja miljardeja, joita hän ei voi edes kuluttaa terveytensä kustannuksella. Lapsen ei pitäisi yrittää syödä ämpäriä jäätelöä, eikä rakastajan pidä yrittää tutustua kaikkiin hänen kaupunkinsa tyttöihin. Loppujen lopuksi kaikki ylilyönnit eivät johda onnellisuuteen, vaan päinvastoin lupaavat vain kärsimystä.

Siksi viisas ja buddhalainen seuraa aina keskitietä yrittäen olla tekemättä liian vähän, mutta myös olematta tekemättä liikaa, jos sitä ei selvästikään vaadita.

1. Meidän tulee elää vanhurskaasti, ei tehdä pahoja tekoja ja noudattaa moraalinormeja

No, viimeinen buddhalainen käskyni koostuu nimenomaan käyttäytymisvelvollisuuksista ja moraalisista normeista.

10 buddhalaista moraalia koskevaa ohjetta

Todelliset buddhalaiset käskyt ovat edelleen samat:

1. Älä tapa;
2. Älä varasta;
3. Älä tee aviorikosta;
4. Älä valehtele tai panettele viattomia;
5. Älä käytä päihdyttäviä aineita;
6. Älä juoruile;
7. Älä korota itseäsi äläkä nöyryytä muita;
8. Älä säästä, jos olet sitä tarvitsevien edessä;
9. Älä pidä kaunaa tai provosoi sitä;

Mutta kuten ymmärrät, todellinen buddhalainen, joka tietää kaiken edellä mainitun yksityiskohtaisesti, samoin kuin sen, miten se todella toimii, ei edes ajattele tehdä pahaa. Koska hän tietää, että pahoista teoista häntä odottaa negatiivinen karma, joka vaikeuttaa häntä mahdollisimman paljon onnellinen elämä ja sitoo hänet myös niihin ihmisiin, joille hän on tehnyt väärin.

Siksi sanoin alussa, että henkilö, joka ymmärtää buddhalaisuuden filosofian ja todellisen olemuksen, tietää, mikä on omien epäonnistumisten ja kärsimysten ja ympärillään olevien ihmisten ongelmien ongelma, jotta hän voi elää elämäänsä paljon oikeammin ja paremmin. , vastaavasti, onnellisesti, rikkomatta maailmankaikkeuden lakeja ja jumalallisia periaatteita ja ehkä saatuaan tämän halutun "valaistumisen".

Buddhalaisuuden perusidea

No, tähän lopetan tämän päivän tarinan buddhalaisuuden filosofiasta ja perusajatuksista, se saattoi osoittautua hieman kaoottiseksi, mutta itse asiassa, kun olet lukenut tämän tekstin loppuun, alat ymmärtää perusperiaatteet ja ajatukset buddhalaisuus monta kertaa paremmin kuin useimmat itseään buddhalaisiksi pitävät.

Ja lopetan zen-buddhalaisuuden kuudennen patriarkan Huenengin lausumaan buddhalaisten opetusten olemuksesta ja olemuksesta: Minä sanon sinulle: "Etsi turvaa itsestäsi." Buddha on sisälläsi, koska Buddha tarkoittaa herännyt, ja herääminen voi tapahtua vain sisältä. Dharma on sisälläsi, sillä Dharma tarkoittaa vanhurskautta, ja voit löytää vanhurskauden vain itsestäsi. Ja Sangha on sisälläsi, sillä Sangha on puhtautta, ja voit löytää puhtauden vain itsestäsi.

Siksi kehotan teitä mieluummin olemaan paljoa kirjatietoa, vaan enemmänkin sen erityistä soveltamista käytännössä, joten olen tänään antanut sinulle maksimaalisen määrän eläviä esimerkkejä ja vaihtoehtoja buddhalaisuuden perusideoiden soveltamiseen todellisessa arjessa. löytää onnea.

Ja tietysti tärkeimmät ideat, olemus ja filosofiset periaatteet Buddhalaisuus uskontona ja opetuksena on erittäin laaja aihe, joten tämän artikkelin puitteissa ei ollut mahdollista kertoa kaikkea tarpeellista, mutta koulutus- ja itsekehitysportaalistamme löydät suuren määrän artikkeleita tästä upeasta ja viisas uskonto.

Ja myös, jos huomasit, kirjoitin tänään pääasiassa siitä, mitä ei pidä tehdä, mutta luin erikseen, mitä buddhalaisen tulisi tehdä. Suosittelen myös lukemaan hänen yrityksensä selittää ero niiden ja muiden uskontojen luostareiden välillä. Ja tietysti olisi myös kiva tietää, ja

Hei, rakkaat lukijat– tiedon ja totuuden etsijät!

Todennäköisesti jokainen, joka on hiemankin kiinnostunut buddhalaisista opetuksista, on kysynyt: "Onko buddhalaisuus filosofia vai uskonto?" Toisaalta kaikki ympärillä sanovat, että buddhalaisuus on yksi maailman tärkeimmistä uskonnoista. Toisaalta kutsumme sitä yleensä "buddhalaiseksi filosofiaksi, opetukseksi".

Joten missä on totuus? Yritetään selvittää tämä. Alla olevassa artikkelissa pohditaan, mitä filosofia ja uskonto ovat, millä kriteereillä buddhalaisuus voidaan luokitella filosofiaksi ja millä kriteereillä – uskonnoksi. Lopuksi teemme yhteenvedon kaikista väitteistä ja teemme johtopäätöksiä siitä, mihin kategoriaan buddhalaisuus kuuluu - filosofiseen vai uskonnolliseen.

Filosofia ja uskonto - mitkä ovat erot?

Maailmamme on hyvin monipuolinen. Ja maailmankatsomuksesta löytyy satoja erilaisia ​​näkemyksiä. Joitakin niistä kutsutaan filosofiaksi, toisia uskonnoiksi. Toinen vaikeus on se, että idän maissa, joissa buddhalaisuus on pääosin laajalle levinnyt, ei ole selvää eroa "uskonto" ja "filosofian" välillä.

Tältä pohjalta on kiistelty vuosisatojen ajan, eivätkä tutkijat vieläkään pääse yksimielisyyteen. Kiista buddhalaisuudesta jatkuu pääasiassa siksi, että se houkuttelee joka vuosi enemmän ja enemmän uusia kannattajia. Ymmärtääkseen, mihin kategoriaan se voidaan luokitella, on ensin määriteltävä, mikä on filosofia ja mikä on uskonto.

Kirjaimellisesti filosofia voidaan kääntää kreikasta "rakastaa viisautta", mikä heijastaa täydellisesti käsitteen ydintä. Filosofia pyrkii aina tutkimaan maailmaa, elämäämme ja maailmankaikkeuden rakennetta kaikilta puolilta. Filosofian eri suunnat tutkivat kognition prosessia, arvojärjestelmää, olemassaoloa, omaan kokemukseen perustuvaa tietoa ja syy-seuraus-suhteita.

Filosofisilla käsitteillä on perustajansa, ja ajan myötä ne täydentyvät ja muuttuvat. Ne perustuvat tieteellisiä töitä, teorioita, lakeja. Filosofia on tieteen "ystäviä" ja jossain määrin sitä itseään pidetään tieteenä.

Uskonto on joukko näkemyksiä, jotka perustuvat uskoon - korkeampiin voimiin, yliluonnolliseen, yhteen Jumalaan tai useisiin jumaliin. Uskonto yhdistää ihmisiä ja sanelee omat kiistattomat säännöt ja dogminsa.

Samaan aikaan uskovat yhdistyvät järjestöihin, joissa pidetään seremonioita, pyhiä toimintoja, jumalanpalveluksia ja rituaaleja. Tätä varten he kokoontuvat erityisesti määrätyissä paikoissa, esimerkiksi kirkoissa, temppeleissä, luostareissa, synagogissa.

Sekä filosofia että uskonto vastaavat ihmisille tärkeisiin kysymyksiin: onko mahdollista tuntea maailma, missä totuus piilee, onko olemassa Jumala, millainen on ihminen, mikä on hyvää ja mikä pahaa, mutta samalla filosofia tarjoaa argumentteja (usein loogisia), joita henkilö voi uskoa tai olla uskomatta, hyväksyä tai ei ja jotka voivat muuttua ajan myötä tieteellisistä löydöistä ja uusista käsitteistä riippuen.

Uskonnossa Jumala on transsendenttinen, totuudet hyväksytään epäilemättä uskossa, korkeammista voimista puhutaan tavalla tai toisella, on sääntöjä, joita on noudatettava.

Buddhalaisuus filosofiana

Buddhalaisuus ei puhu maailmankaikkeudessa ja meissä jokaisessa olevasta jumalallisesta prinsiippistä, vaan henkisestä heräämisestä - bodhista. Buddhalaiset eivät ole "Jumalan orjia", vaan "opetuksen seuraajia".

Toisin kuin uskontojen näkemys, meidän ei pitäisi pyrkiä Jumalaan, vaan omaan valaistumiseen. Se perustuu Opetukseen, joka itsessään puhuu filosofian läheisyydestä.

Tällä Opetuksella on perustaja -. Hän ei ollut Jumala, vaan suuri Opettaja, joka pystyi kulkemaan omaa polkuaan, oppimaan totuuden ja heittämään kaikki voimansa auttamaan muita. Hän oli tavallinen ihminen, ja tiedämme hänestä, että hänen nimensä oli Sidhartha Gautama, hän asui Intiassa, hän oli Shakya-suvun kuninkaan poika, hänellä oli vaimo ja poika, ja hänen elämänsä todellisuus. olemassaolo on kiistaton.

Opetus ei puhu maailman jumalallisesta alkuperästä tai muualta olevista voimista. On olemassa monia buddhalaisia ​​sutroja, jotka ovat olleet olemassa varhaisesta buddhalaisuudesta lähtien, ja niistä on tullut tekstejä, joissa kerrotaan opetusten olemuksesta.

Joissakin niistä voit oppia erilaisista demoneista, jumaluuksista, x - mutta et voi puhua niiden jumalallisesta tai helvetistä luonteesta, koska he, aivan kuten me, ovat eläviä olentoja ja pyörivät samsarassa - kuoleman ja uudestisyntymisen kierre. Eikä kukaan palvo niitä - jopa Opettaja Buddha puhui siitä, ettei hänestä tai kenestäkään muusta saa tehdä kulttia.

Buddhalaisuudessa ei ole syntiä ja sen sovitusta - on käsite. Hän, aivan kuten filosofia, selittää, että mitä tahansa toimintaa seuraa tulos tulevaisuudessa, eli kaikella on syynsä ja seurauksensa.

Buddhalainen opetus ei myöskään ole sokeaa uskoa siihen, mitä auktoriteetti sanoo. Jokainen sääntö tai sanonta on vietävä oman kokemuksen prisman läpi ja testattava "omassa ihossa". Buddha puhui myös tästä.

Buddhalainen filosofia, toisin kuin uskonto, ei vain tunnusta tiedettä, vaan myös yrittää kulkea käsi kädessä sen kanssa. Hyvä esimerkki Tämä on nykyinen Dalai Lama XIV - hän työskentelee tiiviisti tutkijoiden kanssa, on kiinnostunut tieteestä ja jopa kirjoitti itse useamman kuin yhden tieteellisen työn.

Yhteenvetona buddhalaisuuden piirteistä voidaan sanoa, että sillä ei ole näitä uskonnolle luontaisia ​​peruspiirteitä:

• Jumala, joka loi maailman ja hallitsee sitä
• synnit ja niiden sovitus;
• tinkimätön usko;
• tiukat säännöt, dogmit;
• yksi kaanon, jota pidetään pyhänä kaikilla uskonnollisilla suunnilla.

Buddhalaisuus ei vaadi seuraajiaan hyväksymään sen opetuksia ainoina todellisina. Tullaksesi buddhalaiseksi sinun ei tarvitse luopua alkuperäisestä uskonnostasi.

Buddhalaisuuden ideat ilmentyvät modernissa kulttuurissa, esimerkiksi kirjallisuudessa: Jack Kerouac ja hänen "Dharma Bums", Hermann Hesse ja romaani "Siddhartha", Victor Pelevin ja hänen "zen buddhalainen", kuten hän kutsuu, romaani "Chapaev". ja tyhjyys". Tämä käsitys on kaukana uskonnollisesta ja enemmänkin filosofisesta.

Buddhalaisuus uskontona

Toisella puolella, päätavoite Buddhalaisuus on pelastaa ihmisiä, auttaa heitä saavuttamaan totuus, saamaan vapauden. Miksi tämä ei ole uskonnon tavoite?

Buddhalaisuus on pitkään ylittänyt tiettyjen maiden ja kansallisuuksien rajat ja saavuttanut monia seuraajia ympäri maailmaa. Tästä syystä sitä kutsutaan islamin ja kristinuskon ohella maailmanuskontoksi.

Buddhan opetukset ovat 2,5 tuhannen vuoden aikana muuttuneet suuresti, jakaantuen moniin koulukuntiin, joiden näkemykset voivat olla täysin erilaisia. Joihinkin suuntiin, esimerkiksi Vajrayanassa, on rituaalia, joka on niin luontaista uskonnolle.

Joissakin perinteissä jopa Buddhaa ja muita bodhisattvoja jumaloidaan: heille pystytetään alttareita, pystytetään patsaita ja uhrataan heille. Tiedämme kaikki niin hyvin buddhalaisista rukouksista, jotka ovat pohjimmiltaan muiden uskontojen rukouksia.

Olla olemassa monenlaisia Buddhalaiset temppelit, luostarit, datsanit, khuraalit. Täällä järjestetään jumalanpalveluksia, lomia ja rituaaleja, mitä et koskaan löydä filosofiasta. Munkit, lamat, pujat, uhrit, lukusutrat, ikonografiaa niin muistuttavat thankat, tietyt vaatteet – nämä ovat epäilemättä uskonnon merkkejä, jotka näkyvät hyvin selvästi buddhalaisessa perinteessä.

Yhteenveto

Wikipedia ei turhaan määrittele buddhalaisuuden uskonnolliseksi ja filosofiseksi opetukseksi. Siinä yhdistyvät molempien piirteet, joten esitettyyn kysymykseen on erittäin vaikea vastata yksiselitteisesti.

Tietenkin attribuutit, kuten temppelit, tavat, rituaalit ja veistokset ovat uskonnollisia, kun taas opetus itsessään on puhdas muoto filosofia.

Buddhalaisuutta voidaan sen monipuolisuuden ja suuntausten moninaisuuden vuoksi kutsua sekä tunnustukseksi että filosofiseksi maailmankatsomukseksi. Suuri osa ymmärryksestä riippuu kontekstista ja tietystä ajatuslinjasta.

Joten esimerkiksi se näyttää olevan filosofia, joka on suosittu nyt, myös lännessä. Samaan aikaan Venäjällä laajalle levinneellä tiibetiläisen mielen gelug-perinteellä on kaikki uskonnon piirteet. Siksi buddhalaista ajattelua tulee tarkastella sekä uskonnon että filosofian näkökulmasta. Ja tietysti pitää mielessä, että buddhalaisuus on edelleen erilaista eri suuntiin.

Johtopäätös

Kiitos paljon huomiostanne, hyvät lukijat! Toivomme, että artikkelissamme löysit vastauksen kysymykseesi.

Tilaa päivitykset saadaksesi lisää mielenkiintoisia asioita!