Евангелието според Марко. Толкување на Новиот Завет од Теофилакт Бугарски
Коментар на книгата
Коментар на делот
1-9 см Матеј 21:33-41.
10-11 см Псалм 118:22-23. Градителите кои го фрлиле најважниот камен за изградба на зградата биле Евреи кои го отфрлиле евангелието на Божјиот Син. Но, каменот што тие го отфрлија стана камен-темелник - поддршката на целата зграда на универзалната Црква, во која беа вклучени и Евреи и пагани.
26 "Како што рече Бог кај грмушката" - цм Излез 3:6.
35-37 сре Матеј 22 45.
41-44 На надворешниот ѕид на ризницата на храмот е направена дупка за донации за потребите на Храмот.
42 За време на Пасхата, Евреите даваа годишна донација за храмот. Мите е мала бакарна монета.
1. Јован, кој го носел второто латинско име Марко, бил жител на Ерусалим. Ап. Петар и другите Христови ученици често се собирале во куќата на неговата мајка (Ати 12:12). Марко бил внук на свети Јосиф Варнава, левит, родум од о. Кипар, кој живеел во Ерусалим (Ати 4:36; Колосеите 4:10). Потоа, Марко и Варнава му биле придружници на свети Павле на неговите мисионерски патувања (Ати 12:25), а Марко, како млад човек, бил предодреден „за служба“ (Ати 13:5). За време на патувањето на апостолите во Перга, Марко ги оставил, веројатно поради тешкотиите на патувањето, и се вратил во својата татковина во Ерусалим (Ати 13:13; Ати 15:37-39). По Апостолскиот собор (околу 49), Марко и Варнава се повлекоа на Кипар. Во 60-тите, Марко повторно го придружува Свети Павле (Филемоне 1:24), а потоа станува придружник на свети Петар, кој го нарекува свој „син“ (Пиетро 1 5:13).
2. Папија од Хиераполис известува: „Марко, преведувачот на Петар, точно запишал сè што се сеќавал, иако не се придржувал до строгиот ред на зборовите и делата Христови, бидејќи самиот не го слушал Господа и не Го придружуваше. Последователно, сепак, тој беше, како што беше речено, со Петар, но Петар го објасни учењето за да ги задоволи потребите на слушателите, а не за да ги пренесе Господовите разговори по ред“ (Евзебиј, Црковна историја. Ил, 39). . Според Климент Александриски, „додека апостол Петар го проповедаше Евангелието во Рим, Марко, неговиот придружник... напиша... Евангелие наречено Марко Евангелие“ (сп. Евсебиј, Црква. Ист. 11, 15).
Свети Јустин, цитирајќи еден пасус од Марко, директно го нарекува „Спомени на Петар“ (Дијалог со Трифун, 108). Свети Иринеј Лионски известува дека Марко го напишал своето Евангелие во Рим набргу по мачеништвото на Петар, чиј „ученик и преведувач“ бил (Против ересите, III, 1,1). Петар бил распнат најверојатно во 64 (или 67) и, според тоа, Евангелието според Марко мора да се датира од доцните 60-ти.
3. Марко им се обраќа на паганските христијани кои главно живеат во Рим. Затоа, на своите читатели им ја објаснува географијата на Палестина, често објаснувајќи ги еврејските обичаи и арамејските изрази. Тој смета дека се што е поврзано со римскиот живот е познато. Од истата причина, Марк содржи многу помалку референци за ОТ од Матеј. Поголемиот дел од наративот на Марко е сличен на оној на Матеј, и затоа коментарите за паралелните текстови не се повторуваат.
4. Главната цел на Марко е да воспостави вера во божественоста на Исус Христос меѓу обратените не-Евреи. Затоа, значаен дел од неговото Евангелие е окупирано со приказни за чуда. При нивното извршување, Христос на почетокот го крие своето месијанство, како да очекува дека луѓето прво ќе Го прифатат како Чудотворец и Учител. Во исто време, Марко, во поголема мера од Матеј, го прикажува изгледот на Христос како човек (на пр. Марко 3:5; Марко 6:34; Марко 8:2; Марко 10:14-16). Ова се објаснува со блискоста на авторот со Петар, кој на своите слушатели им пренесе жива слика на Господ.
Повеќе од другите евангелисти, Марко обрнува внимание на личноста на главата на апостолите.
5. План на Марко: I. Период на скриеното месија: 1) Проповедањето на Крстител, крштевањето Господово и искушението во пустината (Марко 1:1-13); 2) Служба во Капернаум и другите градови во Галилеја (Марко 1:14-8:26). II. Тајната на Синот Човечки: 1) Исповедта, преобразувањето и патувањето на Петар во Ерусалим (Марко 8:27-10:52); 2) проповедање во Ерусалим (Марко 11:1-13:37). III. Страста. Воскресение (Марко 14:1-16:20).
ВОВЕД ВО КНИГИТЕ НА НОВИОТ ЗАВЕТ
Светото писмо на Новиот завет било напишано на грчки јазик, со исклучок на Евангелието по Матеј, кое, според традицијата, било напишано на хебрејски или арамејски. Но, бидејќи овој хебрејски текст не е зачуван, грчкиот текст се смета за оригинал за Евангелието по Матеј. Така, само грчкиот текст на Новиот завет е оригиналот, а бројните изданија на различни современи јазици ширум светот се преводи од грчкиот оригинал.
Грчкиот јазик на кој е напишано Новиот Завет, повеќе не бил класичен старогрчки јазик и не бил, како што претходно се мислело, посебен новозаветен јазик. Тој е говорен секојдневен јазик од првиот век од нашата ера, кој се проширил низ грчко-римскиот свет и во науката е познат како „κοινη“, т.е. „обичен прилог“; сепак и стилот, вртењата на фразата и начинот на размислување на светите писатели на Новиот завет откриваат хебрејско или арамејско влијание.
Оригиналниот текст на НТ дошол до нас во голем број антички ракописи, повеќе или помалку целосни, кои броеле околу 5000 (од 2 до 16 век). Пред последниве годининајстариот од нив не се вратил подалеку од IV век не П.Х. Но, неодамна, откриени се многу фрагменти од антички НТ ракописи на папирус (3, па дури и 2 век). На пример, ракописите на Бодмер: Јован, Лука, 1 и 2 Петар, Јуда - беа пронајдени и објавени во 60-тите години на нашиот век. Покрај грчките ракописи, имаме и антички преводи или верзии на латински, сириски, коптски и други јазици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata итн.), од кои најстариот постоел веќе од 2 век од нашата ера.
Конечно, бројни цитати од црковните отци се зачувани на грчки и на други јазици во толкави количини што доколку се изгуби текстот на Новиот завет и се уништат сите древни ракописи, тогаш експертите би можеле да го вратат овој текст од цитати од делата. на Светите Отци. Сиот овој изобилен материјал овозможува да се провери и разјасни текстот на НТ и да се класифицираат неговите различни форми (т.н. текстуална критика). Во споредба со кој било антички автор (Хомер, Еврипид, Есхил, Софокле, Корнелиј Непос, Јулиј Цезар, Хорас, Вергилиј итн.), нашиот современ печатен грчки текст на НТ е во исклучително поволна положба. И во бројот на ракописи, и во краткото време што го одвојува најстариот од нив од оригиналот, и по бројот на преводите, и во нивната антика, и во сериозноста и обемот на критичката работа извршена на текстот, ги надминува сите други текстови (за детали, видете „Скриени богатства и нов живот“, Археолошко откритие и Евангелието, Бриж, 1959, стр. 34 ff.). Текстот на НТ во целина е снимен целосно непобитно.
Новиот завет се состои од 27 книги. Издавачите ги поделија на 260 поглавја со нееднаква должина за да се приспособат на референци и цитати. Оваа поделба не е присутна во оригиналниот текст. Современата поделба на поглавја во Новиот завет, како и во целата Библија, често му се припишува на доминиканскиот кардинал Хуго (1263), кој ја разработил во својата симфонија на латинската Вулгата, но сега со поголема причина се смета дека оваа поделба се враќа на архиепископот Стефан од Кентербери Лангтон, кој починал во 1228 година. Што се однесува до поделбата на стихови, која сега е прифатена во сите изданија на Новиот завет, таа се враќа на издавачот на грчкиот новозаветен текст, Роберт Стефан, и е воведена од него во неговото издание во 1551 година.
Светите книги на Новиот завет обично се поделени на закони (четири Евангелија), историски (Дела на апостолите), учење (седум соборни посланија и четиринаесет посланија на апостол Павле) и пророчки: Апокалипса или Откровение на Јован богословот (види Долга катехиза на свети Филарет Московски).
Сепак, современите експерти сметаат дека оваа дистрибуција е застарена: всушност, сите книги од Новиот завет се правни, историски и едукативни, а пророштвото не е само во Апокалипсата. Новозаветната стипендија посветува големо внимание на прецизното утврдување на хронологијата на Евангелието и другите новозаветни настани. Научната хронологија му овозможува на читателот да го следи со доволна точност преку Новиот Завет животот и службата на нашиот Господ Исус Христос, апостолите и примитивната Црква (види Прилози).
Книгите на Новиот завет може да се дистрибуираат на следниов начин:
1) Три таканаречени синоптички евангелија: Матеј, Марко, Лука и, посебно, четвртото: Евангелието по Јован. Стипендијата на Новиот Завет посветува големо внимание на проучувањето на односите на првите три евангелија и нивната врска со евангелието по Јован (синоптички проблем).
2) Книгата на Дела на апостолите и посланија на апостол Павле („Corpus Paulinum“), кои обично се поделени на:
а) Рани посланија: 1 и 2 Солунјани.
б) Големи посланија: Галатјаните, 1-ви и 2-ри Коринтјани, Римјани.
в) Пораки од обврзници, т.е. напишано од Рим, каде што ап. Павле бил во затвор: Филипјаните, Колошаните, Ефешаните, Филимон.
г) Пасторални посланија: 1. Тимотеј, Тит, 2. Тимотеј.
д) Послание до Евреите.
3) Соборни посланија („Corpus Catholicum“).
4) Откровение на Јован Богослов. (Понекогаш во НТ го разликуваат „Corpus Joannicum“, т.е. сето она што свети Јован го напишал за споредбеното проучување на неговото Евангелие во врска со неговите посланија и книгата на Отк.).
Четири Евангелија
1. Зборот „евангелие“ (ευανγελιον) на грчки значи „добра вест“. Така самиот нашиот Господ Исус Христос го нарече Своето учење (Мт 24:14; Мт 26:13; Мк 1:15; Марко 13:10; Марко 14:9; Марко 16:15). Затоа, за нас „Евангелието“ е нераскинливо поврзано со Него: тоа е „добрата вест“ за спасението дадено на светот преку воплотениот Божји Син.
Христос и Неговите апостоли го проповедаа Евангелието без да го запишат. До средината на 1 век, оваа проповед била воспоставена од Црквата во силна усна традиција. Источен обичајМеморирањето изреки, приказни, па дури и големи текстови им помогна на христијаните од апостолската ера точно да го зачуваат незапишаното Прво Евангелие. По 50-тите години, кога очевидците на Христовата земна служба почнаа да поминуваат еден по друг, се појави потреба да се запише Евангелието (Лука 1:1). Така, „евангелието“ го означува нарацијата запишана од апостолите за животот и учењата на Спасителот. Се читаше на молитвените состаноци и при подготвувањето на луѓето за крштевање.
2. Најважно христијански центри 1 век (Ерусалим, Антиохија, Рим, Ефес итн.) имале свои евангелија. Од нив, само четворица (Матеј, Марко, Лука, Јован) се признати од Црквата како инспирирани од Бога, т.е. напишано под директно влијание на Светиот Дух. Тие се нарекуваат „од Матеј“, „од Марко“ итн. (Грчката „ката“ одговара на рускиот „според Матеј“, „според Марко“ итн.), бидејќи животот и учењето Христови се изложени во овие книги од овие четворица свети писатели. Нивните евангелија не беа составени во една книга, што овозможи да се види евангелската приказна од различни гледишта. Во 2 век св. Иринеј Лионски ги повикува евангелистите по име и ги посочува нивните евангелија како единствени канонски (Против ересите 2, 28, 2). Современикот на свети Иринеј, Татјан, го направи првиот обид да создаде единствен евангелски наратив, составен од различни текстови на четирите евангелија, „Дијатесарон“, т.е. „Евангелието на четири“
3. Апостолите не се зафатиле да создадат историско дело во современа смисла на зборот. Тие се обидоа да ги шират учењата на Исус Христос, им помагаа на луѓето да веруваат во Него, правилно да ги разберат и исполнат Неговите заповеди. Сведоштвата на евангелистите не се совпаѓаат во сите детали, што ја докажува нивната независност едни од други: сведоштвата на очевидците секогаш имаат индивидуална боја. Светиот Дух не ја потврдува точноста на деталите на фактите опишани во евангелието, туку духовното значење содржано во нив.
Малите противречности кои се среќаваат во излагањето на евангелистите се објаснуваат со фактот дека Бог им дал на светите писатели целосна слобода во пренесувањето на одредени конкретни факти во врска со различни категориислушатели, што дополнително го нагласува единството на значењето и фокусот на сите четири евангелија (види исто така Општ вовед, стр. 13 и 14).
Крие
Коментар на тековниот пасус
Коментар на книгата
Коментар на делот
1-12 И почна да им зборува во параболи. Според Евангелието според Марко, излегува дека Господ им кажал неколку параболи на првосвештениците и книжниците. И ев. Метју, навистина, известува во паралелен дел ( 21:28-44 И 23:1-14 ) три параболи. Јасно е дека ако во конкретниот случај ев. Марк наведува само еден, но тоа го прави поради големото намалување на наративот. Параболата што тој ја избра - втората во Матеј - е најмоќна. Сосема на ист начин, од слугите што ги спомнува Ев. Матеј (ст. 34), ев. Марк спомнува една работа што е веројатно најважна.
8 И го исфрлија. Според ев. Матеј, прво го извадиле неговиот син од лозјето, а потоа го убиле. И на ев. Бренд го користеше овој израз ( ἐξέβαλον αὐτòν ), што насекаде се применува не на труп, туку на жив човек (сп. 5:40 ; Лука 8:54; Јован 2:15). Така, на овој израз прво треба да се додаде: „по претходно“ и целиот 8-ми чл. треба да се преведе вака: „и го зедоа и го убија, откако прво го истераа од лозјето“.
9 Ќе дојде и ќе те убие. Овие зборови се Марко го става во устата на Господа, додека Тој. Матеј ги припишува на Христовите слушатели. Но, тоа е можно во Ев. Марко ги смета овие зборови за одговор на слушателите, ставајќи го само пред нив изразот: „и тие рекоа“.
12 И тие се обидоа да Го грабнат. Првосвештениците и книжниците (вака треба попрецизно да се пренесе мислата од 1. член) ги користеле сите средства за да го фатат Христа, но во тоа време ги зафатил страв од можноста за народно востание заради Христа. Причината за нивните напори беше тоа што тие добро разбраа дека горната парабола е насочена против нив.
13-17 Види Матеј 22:16-21 .
18-27 Види Матеј 22:23-33 .
24 Дали сте заведени со ова?Зборови цитирани само од Ев. Марко, подобро е да го пренесеш ова: „Со тоа што го кажа погоре (случајот прикажан од прашувачите) те заведуваат, односно доаѓаш до сомневање воскресение на мртвите? Но, можете да бидете заведени само ако не го знаете правилно Писмото, кое воопшто не е наменето да ги регулира односите на идниот живот и не разбирајќи дека моќта Божја може, на сосема поинаков начин отколку овде на земјата, да воспостави сè. односите меѓу луѓето во идниот живот“
28-34 (Види Матеј 22:34-40) Ев. Марк е нешто поразличен од Ева во овој оддел. Метју. Така, тој вели дека еден од книжниците дошол кај Господа, слушајќи ја расправата што ја воделе Христовите непријатели меѓу себе. (Во Матеј тој е наречен адвокат од фарисеите.) Тој не кажува. Марко, така што овој прашалник има примамливи намери (како што известува Матеј). Можеби, всушност, писарот, кој сакал да го искуша Христа, набргу се откажал од својата намера, поради што Ев. Марк не сметал дека е потребно да ја спомене таа намера. Следно, заповедта да се сака Бог. Марко предговори со зборовите на познатата еврејска молитва (schmà), која е повторување на зборовите на Мојсеј ( Второзаконие 6:4). На ев. Марко, овие зборови на Мојсеј се основата за која е потребна исклучителна љубов кон Бога: Бог е единствениот Господ или Господарот - затоа, целата љубов на Израелецот мора да му припаѓа само Нему.
32 Писателот Му рече: добро, Учителе!Подобро е да се поврзе зборот „добро“ со глаголот кажан, бидејќи во Ев. Никаде во брендот адресата „Учител“ не е ставена на второ место.
33 Повеќето паленици- цм. Ос 6:6; 1 Самуил 15:22. Овој додаток беше многу важен за читателите на Ев. Марко - пагански христијани, засрамени од фактот што немале таков храм и таков свечен култ каков што имале Евреите пред 70-тата година.
34 Исус, гледајќи дека тој одговори мудро. Разумноста на одговорот на писарот се одрази не само во неговата согласност со зборовите на Христос, туку и во неговата желба точно да ги одреди способностите со кои човекот треба да му служи на Бога. Токму (за подобро читање, види Тишендорф, 8. изд.) тој вели дека Бог мора да се сака со срце, ум или разбирање и сила: тој го поставува разумот на овој начин (ἡ σύνεσις) Христос (ст. 30) го употребил изразот διὰνοια - помалку нагласувајќи ја поентата на звукот и точното расудување отколку σύνεσις.како инструмент на љубовта кон Бога, што навистина треба да биде потполно смислен подвиг, а не само прашање на чувство. Сепак, признавањето на единството Божјо и потребата од љубов кон луѓето сè уште не е доволно за влез во Небесното Царство. Сè уште е неопходно да се исполни оваа највисока заповед: писарот треба да му пристапи на Христа не само како Учител, туку и како Спасител, Кој единствен може да му ја даде потребната сила да ја исполни таа најголема заповед. Но, тој очигледно сè уште немал вера во Христа како Месија.
35-37 (Види Матеј 22:41-46) За разлика од ев. Метју, ев. Марко го прикажува говорот на Исус Христос како монолог. Христос овде му зборува на народот за книжниците. Но книжниците несомнено се присутни на ова Христово обраќање до народот, бидејќи Тој. Марко вели дека Господ овде одговорил (ἀποκριθεὶς - т. 35. Во рускиот текст - не точно: „продолжувајќи да зборувам“). Но на кого Тој одговори? Јасно е дека книжниците, кои, според Ев. Матеј, Тој предложи прашање и кој му го кажа своето мислење за Месијата.
38-40 (Види Матеј 23:6-7 и 14) Од опширниот говор на Господ против книжниците и фарисеите, кој го пренесува Евр. Матеј (гл. 23), ев. Марко наведува само неколку изреки кои ја карактеризираат амбициозноста, алчноста и лицемерието на фарисеите или, всушност, на книжниците, за кои Господ зборувал, според Евр. Бренд. За читателите на Евангелието по Марко, целиот опширен опис на фарисејството, кој го дава свети Јован, не беше од голем интерес. Метју.
38 Во долга облекаТаму обично оделе благородни луѓе.
На јавните собири- во маркети (ἀγοραι̃ς).
41-44 Уев. Матеј нема приказна за сиромашна вдовица која ставила две грини во ризницата на храмот (има оваа приказна во Св. Лука Лука 21:1-4). Христос седна спроти ризницата, односно веројатно во женскиот двор, кај црковниот круг (прашањето што е ризницата - γαζοφυλάκιον Овој збор е составен од хебрејски. зборовите гас - богатство и грчки. φυλάκιον - складирање. Можеби ризницата се состоела од цела низа простории, бидејќи во античко време во храмот понекогаш се чувал приватен имот што им припаѓал на вдовиците и сираците ( 2 Мак 3:10). ) - сè уште не е конечно решено од научниците на Светото Писмо). Според обичајот, оние што минувале покрај криглата ставале донации во неа за потребите на храмот, а богатите ставале големи суми пари. Но, тогаш дојде една сиромашна вдовица и стави две грини, односно двете најмали бакарни монети што сочинуваа еден кодрант (λεπτόν - грчка монета, κοδράντης римски квадрани. Цената на кодрантот е ½ копек. На хебрејски, грината се нарекуваше прут). Господ, имајќи ја на ум наводната побожност на книжниците - богатите луѓе - за која штотуку зборуваше, не пропушти да им укаже на Своите ученици примерот на една вдовица која дала сè што имала, и затоа со својата дарба воскреснала над богатите, кои дале многу повеќе, но сепак жртвувале само најмал дел од својот имот.
Библиски информации за личноста на св. Бренд.Правилното име на писателот на второто евангелие било Јован; Марко (Μα ̃ ρκος) бил неговиот прекар. Вториот веројатно бил прифатен од него кога Варнава и Саул, враќајќи се од Ерусалим (Ати 12:25), го однеле со себе во Антиохија за да го направат нивен придружник на мисионерските патувања. Зошто Јован го усвоил овој конкретен прекар, може да се одговори донекаде во сличноста на почетните три букви од овој прекар со трите почетни букви од името на неговата мајка, Марија.
Јован Марко долго време бил во пријателски односи со апостолот. Петар. Кога овој апостол на чудесен начин бил ослободен од затворот, тој дошол во куќата на Марија, мајката на Јован, наречена Марко (Ати 12:12). Непосредно пред неговата смрт, апостол Петар го нарекува Марко свој син (Пјетро 1 5:13), покажувајќи со тоа дека го претворил Марко во вера во Христа. Ова преобраќање се случи рано, бидејќи Марко беше придружник на апостолите Варнава и Павле околу Велигден во 44 година. Во есента истата година се населил во Антиохија и, можеби, се занимавал со проповедање на Евангелието. Сепак, тој не се издвојуваше како ништо посебно во тоа време - барем неговото име не беше споменато во првиот стих од 13-та глава. Дела, кој содржи список на најистакнатите пророци и учители кои во тоа време биле во Антиохија. Сепак, во пролетта 50, Варнава и Павле го зедоа Марко со себе на нивното прво мисионерско патување, како слуга (υ ̔ πηρέτης - Ати 13:5). Од писмото до Колосјаните (Колосеите 4:10) дознаваме дека Марко бил братучед на Варнава (α ̓ νεψ ιός). Но, ако татковците на Варнава и Марко биле браќа, тогаш можеме да претпоставиме дека Марко припаѓал на племето Леви, на кое, според легендата, му припаѓал и Варнава. Варнава го запознал Марко со Павле. Сепак, во Перга, а можеби и порано, при заминување од Пафос кон островот. Кипар, Марко се одвои од Павле и Варнава (Ати 13:13). Веројатно, понатамошното учество во нивната „бизнис“ му се чинело тешко (Ати 15:38), особено патувањето низ планините на Памфилија, а самата негова позиција како „слуга“ под апостолите можеби му изгледала малку понижувачка.
По ова, Марко се вратил во Ерусалим (Ати 13:13). Кога Варнава, по Апостолскиот собор и, како што изгледа, по краток престој во Антиохија (околу 52. година, Ати 15,35), сакал повторно да го однесе Марко на второ мисионерско патување, кое повторно го презел со апостолот. Павле, вториот се спротивстави на намерата на Варнава, сметајќи го Марко неспособен да направи долги и тешки патувања со цел да го шири Евангелието. Расправијата што настана меѓу апостолите заврши (во Антиохија) така што Варнава го зеде Марко со себе и отиде со него во својата татковина - Кипар, а Павле, земајќи го Сила за свој придружник, отиде со него на мисионерско патување низ Мала Азија. Но, каде остана Марко во интервалот помеѓу неговото враќање во Ерусалим и неговото заминување со Варнава кај о. Кипар (Ати 15:36), непознат. Најверојатната претпоставка е дека тој во тоа време бил во Ерусалим и бил присутен на Апостолскиот собор. Оттука, Варнава, кој претходно се одвоил од апостолот, можел да го земе со себе на Кипар. Павле токму поради Марко.
Отсега Марк долго исчезнува од очите, токму од 52 до 62 година. Кога Павле, околу 62 или 63 година, му напишал од Рим на Филимон, пренесувајќи му поздрави од различни сопрузикои ги нарекува свои соработници, го именува и Марко (ст. 24). Од истиот Марко тој испраќа поздрав во писмото до Колошаните напишано во исто време со писмото до Филимон (Колосеите 4:10). Овде тој го нарекува Марко „братучед“ на Варнава (во рускиот текст „внук“. Ова е неточен превод на грчкиот збор α ̓ νεψιός) и додава дека Колосиската црква добила одредени упатства во врска со Марко и бара од Колошаните да прифатат Означи кога ќе дојде. Важно е што Павле овде ги нарекува Марко и Јуст негови единствени соработници за Царството Божјо, кои биле негово задоволство (Колосеите 4:11). Од ова може да се види дека Марко бил со апостолот. Павле за време на неговото римско затворање и му помогнал во ширењето на Евангелието во Рим. Не се знае кога се случило неговото помирување со Павле.
Потоа го гледаме Марко заедно со апостол Петар во Азија, на брегот на Еуфрат, каде што порано стоел Вавилон и каде што била основана христијанската црква под апостолите (Пјетро 1 5:13). Од ова можеме да заклучиме дека Марко всушност отишол од Рим во Колос (сп. Колосеите 4,10) и тука некаде го сретнал апостолот. Петар, кој го држел Марко со себе некое време. Потоа беше со ап. Тимотеј во Ефес, како што се гледа од фактот дека св. Павле му наредува на Тимотеј да го донесе Марко со себе во Рим, велејќи дека Марко му треба за служба (Тимотеј 2 4:11), - се разбира, за службата за проповедање, а можеби и за да се запознае со расположението на 12-те апостоли, со чиј претставник , Петар, Марк беше во најпријателски односи. Бидејќи 2. Тимотеј е напишан околу 66 или 67 година, а Марко, според Колосеите 4:10, требало да замине во Азија околу 63-64 година, произлегува дека тој поминал време далеку од апостолот. Павле околу три години и, најверојатно, патувал со апостолот. Петар.
Покрај овие, може да се каже, директно сведоштво за животот на Марта, во самото негово евангелие може да се најдат и информации за неговата личност. Значи, многу е веројатно дека тој бил младиот човек кој ја следел поворката во која Христос бил однесен во Гетсиманија и кој побегнал од оние што сакале да го фатат, оставајќи им го во рацете превезот со кој се завиткал (Марко 14: 51). Можеби тој бил присутен и на последната Христова Велигденска вечера (види коментар на Марко 14:19). Исто така, постојат некои индикации дека самиот евангелист бил присутен на некои други настани во Христовиот живот што тој ги опишува (на пример, Марко 1:5; Марко 3:8 и Марко 3:22; Марко 11:16).
Што вели св. традиција за Марко и неговото евангелие.Најстарото сведоштво за писателот на второто евангелие е од епископот Папија од Хиераполис. Овој епископ, според Евсевиј Кесариски (Црковна историја III, 39), напишал: „презвитерот (т.е. Јован Богослов - според општо прифатеното мислење) рекол и: „Марко, толкувач (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) на Петар Марко, преку составувањето на своето дело, станал „толкувач“ на Петар, односно на многумина им го пренел она што го рекол апостолот. Петар стана, како да беше, устата на Петар. Погрешно е да се претпостави дека Марко овде е окарактеризиран како „преведувач“, чии услуги наводно ги користел апостолот. Петар и што му требаше на Петар во Рим за да ги преведе своите говори на латински. Прво, на Петар едвај му требаше преведувач за неговото проповедање. Второ, зборот ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς во класичниот грчки често значел гласник, пренесувач на волјата на боговите (Платон. Република). Конечно, во Блажени. Јероним (писмо 120 до Гедибија) Тит се нарекува толкувач на Павле, исто како што Марко е толкувач на Петар. И двете од овие само укажуваат на тоа дека овие соработници на апостолите ја објавиле својата волја и желби. Меѓутоа, можеби Тит, како природен Грк, бил вработен кај апостолот. Павле при пишувањето на своите посланија; како искусен стилист, можел да му даде на апостолот објаснувања за некои грчки термини., точно запишал, колку што се сеќавал, што поучувал и правел Господ, иако не е во ред, бидејќи тој самиот не го слушал Господ и не го придружувал. Последователно, точно е, тој беше, како што реков, со Петар, но Петар го објасни учењето за да ги задоволи потребите на слушателите, а не за да ги пренесе Господовите разговори по ред. Затоа, Марк не погрешил кога опишувал некои настани додека се сеќавал на нив. Се грижеше само како да не пропушти нешто од она што го слушна, или да не го промени“.
Од ова сведоштво на Папија јасно се гледа: 1) дека ап. Јован го знаел Евангелието според Марко и го дискутирал меѓу своите ученици - се разбира, во Ефес; 2) дека сведочел дека св. Марко ги известил оние спомени што ги задржал во своето сеќавање за говорите на апостолот. Петар, кој зборувал за зборовите и делата Господови, и така станал гласник и посредник во пренесувањето на овие приказни; 3) дека Марко не се придржувал до хронолошки редослед. Оваа забелешка дава причина да се претпостави дека во тоа време се слушаше осуда против ев. Обележи со образложение дека има некои недостатоци во споредба со другите евангелија, кои внимавале на „редот“ (Лука 1:3) во прикажувањето на евангелските настани; 4) Папија, од своја страна, известува дека Марко лично не бил Христов ученик, туку, веројатно подоцна, ученик на Петар. Сепак, ова не ја негира можноста дека Марк соопштува нешто од она што самиот го доживеал. На почетокот на Мураторијанскиот фрагмент има забелешка за Марко: „и самиот бил присутен на некои настани и ги пријавил“; 5) дека Петар ги приспособил своите учења на современите потреби на своите слушатели и не се грижел за кохерентна, строго хронолошка презентација на евангелските настани. Затоа, Марко не може да се обвинува за отстапувања од строго хронолошки редослед на настани; 6) дека зависноста на Марко од Петар во неговото пишување се протега само на одредени околности (ε ̓́ νια). Но, Папија го фали Марко за неговата темелност и точност во раскажувањето: тој ништо не криел и воопшто не разубавувал настани и личности.
Јустин маченик во неговиот Разговор со Трифун (поглавје 106) го споменува постоењето на „гледништа“ или „мемоари на Петар“, и наведува пасус од Марко 3:16 и понатаму. Јасно е дека под овие „привлечности“ тој го мисли евангелието според Марко. Свети Иринеј (Против ереси III, I, 1), исто така, дефинитивно знае дека Марко го напишал Евангелието по смртта на Петар и Павле, кои, според хронологијата на Иринеј, проповедал во Рим од 61 до 66 година - напишал токму како Петар го објавил Евангелието. Климент Александриски (хипот. до Пјетро 1 5:13) известува дека Марко го напишал своето Евангелие во Рим, на барање на некои благородни римски христијани. Во своето Евангелие, тој ја навел усната проповед што ја слушнал од апостолот. Петар, кој и самиот знаел за желбата на римските христијани да имаат споменик на неговите разговори со нив. На ова сведоштво на св. Климент Евсебиј Кесариски додава дека ап. Петар, врз основа на откровението што му беше дадено, го изрази своето одобрување за Евангелието напишано од Марко (Црковна историја VI, 14, 5 и понатаму).
Евсевиј известува за понатамошната судбина на Марко дека Марко се појавил како прв проповедник на Евангелието во Египет и ја основал христијанската црква во Александрија. Благодарение на проповедањето на Марко и неговиот строго аскетски начин на живот, еврејските лекари се обратија во вера во Христа (Марко 2:15). Иако Евсевиј не го нарекува Марко епископ Александриски, тој го започнува бројот на александриските епископи со Марко (Марко 2:24). Откако го постави Ањан за епископ во Александрија и направи неколку лица презвитери и ѓакони, Марко, според легендата за Симеон Метафраст, се повлече во Пентаполис од прогонството на паганите. Две години подоцна се вратил во Александрија и открил дека бројот на христијаните овде значително се зголемил. Тој самиот потоа повторно почнува да проповеда и да прави чуда. Во оваа прилика, незнабожците го обвинуваат за волшебство. За време на прославата на египетскиот бог Серапис, Марко бил фатен од незнабошците, врзан со јаже околу вратот и извлечен надвор од градот. Вечерта беше фрлен во затвор, а следниот ден толпа незнабожци го уби. Ова се случи на 25 април (година непозната Претпоставките на проф Болотов „за денот и годината на смртта на св. Марко“ (63 - 4 април) (Христијанско читање 1893 јули и следните книги) не се согласуваат со она што се добива од запознавањето со библиските податоци за смртта на Марко.). Неговото тело долго време почивало во Александрија, но во 827 година венецијанските трговци го однеле со себе и го донеле во Венеција, каде Марк, со својот лавовски симбол, станал светец-заштитник на градот, во кој има прекрасна катедрала со прекрасно ѕвоно во негова чест била изградена кула. (Според друга легенда, Марк починал во Рим.)
На Св. Хиполита (побива. VII, 30) Марко се нарекува без прсти (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Ова име може да се објасни со доказите за античкиот предговор на Евангелието по Марко. Според приказната на овој вовед (пролог), Марко, како потомок на Леви, имал титула еврејски свештеник, но по неговото обраќање во Христа му го отсекол палецот за да покаже дека не е погоден за исправање на свештеничките должности. Ова, како што забележува авторот на воведот, сепак не го спречи Марко да стане епископ во Александрија, а со тоа и Марко мистериозната судбина да му служи на Бога во свештенството, сепак беше исполнета... Може, сепак, да се претпостави дека Марковата загуба на неговиот палец се случило некаде за време на мачењето на кое бил подложен од неговите пагански прогонувачи.
Целта на пишувањето на Евангелието според Марко.Целта на пишувањето на Евангелието по Марко е откриена веќе од првите зборови на оваа книга: „Почетокот на Евангелието на Исус Христос, Синот Божји“ е натпис кој јасно укажува на содржината и целта на Евангелието по Марко. Како ев. Матеј, со зборовите: „книгата Битие (βίβλος γενέσεως според рускиот превод, неточно: „генеалогија“) на Исус Христос, Синот Давид“ итн., сака да каже дека има намера да ја даде „историјата на Христос“ како потомок на Давид и Авраам, Кој во своите активности ги исполнил древните ветувања дадени на израелскиот народ, а исто така и Тој. Со првите пет зборови од својата книга, Марк сака да им даде до знаење на своите читатели што треба да очекуваат од него.
Во која смисла? Марко овде го употребил зборот „почеток“ (α ̓ ρχη ̀) и во кој - зборот „Евангелие“ (ευ ̓ αγγελίον)? Последниот израз кај Марко се јавува седум пати и насекаде значи добрата вест што ја донесе Христос за спасението на луѓето, објавувањето на доаѓањето на Царството Божјо. Но, во врска со изразот „почеток“, зборот „Евангелие“ на Марко повеќе не се појавува. Тука ни доаѓа на помош Ап. Павле. Во последниот на Филипјаните тој го употребува токму овој израз во смисла на почетната фаза на проповедањето на Евангелието, што тој го предложи во Македонија. „Знаете, Филипјани“, вели апостолот, „дека на почетокот на евангелието, кога ја напуштив Македонија, ниту една црква не ми помогна со милостина и прифаќање, освен само вие.“ (Филипеси 4:15). Овој израз: „почеток на Евангелието“ овде може да има само значење дека Филипјаните тогаш ги знаеле само најпотребните работи за Христа - Неговите зборови и дела, кои ја формирале вообичаената тема на првичната проповед на евангелистите за Христа. Во меѓувреме, сега, единаесет години по престојот на апостолот во Македонија, за што тој зборува во горенаведениот пасус, Филипјаните несомнено стојат многу повисоко во нивното разбирање на христијанството. Значи, Евангелието според Марко е обид да се даде елементарен опис на Христовиот живот, кој бил предизвикан од посебната состојба на оние лица за кои е напишано Евангелието. Тоа го потврдува и сведочењето на Папија, според кое Марко ги снимил мисионерските разговори на св. Петра. А какви беа овие разговори - апостолот ни дава прилично дефинитивен концепт за ова. Павле во писмото до Евреите. Обраќајќи им се на своите читатели, еврејските христијани, тој ги прекорува дека долго се задржуваат во почетната фаза на христијанскиот развој, па дури и прават одреден чекор назад. „Судејќи според времињата, вие бевте предодредени да бидете учители, но повторно треба да бидете научени на првите начела на Божјата реч и ви треба млеко, а не цврста храна“ (Ебреј 5:12). Така апостолот ги разликува почетоците на словото Божјо (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) како „млеко“ од цврстата храна на совршените. Евангелието според Марко или проповедта на св. Петар и ја претставуваше оваа почетна фаза од евангелското учење за фактите од животот на Христос, понудени на римските христијани кои штотуку влегле во Христовата црква.
Така, „почетокот на Евангелието на Исус Христос“ е кратка ознака на целата содржина на предложената нарација, како наједноставна презентација на евангелската приказна. Ваквото разбирање за целта на пишувањето на Евангелието по Марко е во согласност со краткоста и концизноста на оваа книга, што ја прави да изгледа како, може да се каже, „кондензација“ на евангелската приказна, најпогодна за луѓето што се уште се во првата фаза. на христијанскиот развој. Тоа е видливо од фактот што во ова Евангелие, генерално, повеќе се обрнува внимание на оние факти од Христовиот живот во кои се открила божествената сила Христова, Неговата чудотворна сила, а згора на тоа, чудата што ги направил Христос на Децата и младите се известуваат доста детално, додека учењето Релативно малку се зборува за Христа. Како евангелистот да сакал да им даде на христијанските родители насоки за прикажување на настаните од евангелската приказна кога ги поучуваат децата за вистините на христијанската вера... Може да се каже дека Евангелието според Марко, главно привлекувајќи внимание на чудата на Христос, е совршено прилагоден на разбирањето на оние кои можат да се наречат „деца во верата“, а можеби дури и за христијанските деца во вистинската смисла на зборот... Дури и фактот дека евангелистот сака да се задржува на деталите на настаните и, згора на тоа, објаснува сè речиси во детали - и тоа може да укаже дека тој сакал да понуди токму првична, елементарна презентација на евангелската приказна за луѓето на кои им е потребна ваква инструкција.
Споредба на Евангелието по Марко со сведоштвото на црковното предание за него.Папијас известува дека „презвитерот“, т.е. Јован Богослов, открил дека во Евангелието по Марко не се почитува строгиот хронолошки редослед во прикажувањето на настаните. Ова навистина се гледа во ова Евангелие. Така, на пример, читајќи го првото поглавје од Марко Марко 1:12.14.16, читателот останува збунет за тоа кога се случила „традицијата“ на Јован Крстител и кога следело Христовото појавување во јавната служба, во каква хронолошка врска со ова појавување Христовото искушение стои во пустината и во која рамка треба да се стави приказната за повикувањето на првите два пара ученици. - Читателот исто така не може да определи кога Господ ги повикува 12-те апостоли (Марко 3:13 и понатаму), каде, кога и во кој редослед Христос зборувал и ги објаснил Своите параболи (поглавје 4).
Потоа преданието го именува Јован Марко како писател на Евангелието и го претставува како ученик на апостолот. Петар, кој го напишал своето Евангелие од неговите зборови. Во Евангелието по Марко не наоѓаме ништо што би можело да противречи на првата порака од преданието, а во голема мера ја потврдува втората порака. Писателот на Евангелието очигледно е палестинец: тој го знае јазикот како што зборувале палестинските жители во тоа време, и очигледно ужива кога понекогаш цитира фраза на својот јазик, придружена со превод (Марко 5:1; Марко 7:34; Марко 15:34 итн.). Само најпознатите хебрејски зборови останаа без превод (Раби, Аба, Амин, Геена, Сатана, Осана). Целиот стил на евангелието е еврејски, иако целото евангелие е несомнено напишано на грчки (легендата за оригиналниот латински текст е фикција која нема доволно основа).
Можеби од фактот што самиот писател на Евангелието го носел името Јован, може да се објасни зошто, зборувајќи за Јован Богослов, тој го нарекува не само „Јован“, туку на ова додава во Марко 3:17 и Марко 5: 37 дефиницијата: „Братот на Јаков“ Впечатливо е и тоа што Марко известува за некои карактеристични детали кои ја дефинираат личноста на апостол Петар (Марко 14:29-31.54.66.72), а од друга страна, изоставува такви детали од историјата на апостолот. Петар, кој можеше премногу да ја воздигне важноста на личноста на ап. Петра. Така, тој не ги пренесува зборовите што Христос му ги кажал на апостолот. Петар по неговата голема исповед (Матеј 16:16-19) и во набројувањето на апостолите тој не го нарекува Петар „прв“, како што направил. Матеј (Матеј 10:2, сп. Марко 3:16). Зар од овде не е јасно дека евангелистот Марко го напишал своето Евангелие според спомените на смирениот ап. Петра? (сп. Пјетро 1 5:5).
Конечно, традицијата го посочува Рим како место каде што е напишано Евангелието по Марко. И самото Евангелие покажува дека неговиот писател се занимавал со пагански латински христијани. Марко, на пример, користи латински изрази многу почесто од другите евангелисти (на пример, стотник, шпекулант, легија, попис итн., се разбира, во нивниот грчки изговор). И што е најважно, Марк понекогаш објаснува грчки изрази користејќи латински и конкретно римски термини. Рим е означен и со назначувањето на Симон Киринески како татко на Александар и Руф (сп. Ромски 15:13).
По внимателно испитување на Марко Евангелие, излегува дека тој го напишал своето дело за паганските христијани. Тоа се гледа од фактот што тој детално ги објаснува обичаите на фарисеите (Марко 7:3 и понатаму). Ги нема говорите и деталите што ги имаат Евовите. Матеј и кој би можел да има значење само за христијанските читатели од Евреите и за христијаните од паганите, без посебни објаснувања, би останал дури и неразбирлив (види, на пример, Марко 1: 1 и понатаму, генеалогијата на Христос, Матео 17 :24; Матео 23; Матео 24:20; ниту во сабота, Матео 5:17-43).
Односот на Евангелието според Марко со другите две синоптички евангелија.Блаж. Августин верувал дека Марко во своето Евангелие бил следбеник на Ев. Матеј и го скратил само своето Евангелие (Според Ев. I, 2, 3); Несомнено постои правилна идеја во ова мислење, бидејќи писателот на Евангелието по Марко очигледно користел некое подревно евангелие и всушност го скратил. Критичарите на текстот речиси се согласуваат со претпоставката дека Евангелието по Матеј послужило како таков водич за Марко, но не во неговата сегашна форма, туку во неговата оригинална форма, имено онаа што е напишана на хебрејски. Бидејќи Евангелието по Матеј на хебрејски било напишано во првите години на 7-та деценија во Палестина, Марко, кој во тоа време бил во Мала Азија, можел да го добие евангелието напишано од Матеј и потоа да го однесе со себе во Рим.
Имаше обиди да се подели Евангелието на посебни делови, кои по своето потекло се припишуваат на различни децении од првиот век, па дури и на почетокот на вториот (Прв, Втор, Трет белег итн.). Но, сите овие хипотези за подоцнежното потекло на нашето сегашно евангелие по Марко од некој подоцнежен алтератор се разбиени со сведоштвото на Папија, според кое веќе околу 80-та година, Јован Богослов очигледно го имал во раце нашето Евангелие по Марко и зборувал за тоа со неговите ученици.
Поделба на Марко Евангелие според содржината.По воведот во Евангелието (Марко 1:1-13), евангелистот во првиот дел (Марко 1:14-3:6) прикажува во голем број поединечни уметнички слики како Христос излегол да проповеда, прво во Капернаум, а потоа низ Галилеја, поучувајќи, собирајќи ги првите ученици околу Себе и правејќи чудесни чуда (Марко 1:14-39), а потоа, додека бранителите на стариот поредок почнуваат да се бунтуваат против Христа. Христос, иако всушност го почитува законот, сепак сериозно ги сфаќа нападите врз Него од следбениците на законот и ги побива нивните напади. Овде Тој изразува многу важно ново учење за Себе: Тој е Син Божји (Марко 1:40-3:6). Следните три дела - вториот (Марко 3:7-6:6), третиот (Марко 6:6-8:26) и четвртиот (Марко 8:27-10:45) ја прикажуваат активноста на Христос во северно од светата земја, во поголемиот дела особено во првиот период, во Галилеја, но и, особено во подоцнежниот период, надвор од границите на Галилеја, и на крајот Неговото патување во Ерусалим преку Переја и Јордан до Ерихон (Марко 10:1 и понатаму). На почетокот на секој дел секогаш има наратив кој се однесува на 12-те апостоли (сп. Марко 3:14; Марко 5:30): наративи за нивното повикување, нивното испраќање да проповедаат и нивната исповед за прашањето на месијанското достоинство на Христос, евангелистот очигледно сака да покаже како Христос сметал за своја неопходна задача да ги подготви Своите ученици за нивното идно повикување како проповедници на Евангелието дури и меѓу незнабошците, иако, се разбира, ова гледиште овде не може да се смета за исклучиво. Се подразбира дека овде во преден план е лицето на Господ Исус Христос, како проповедник и чудотворец, ветениот Месија и Син Божји. - Петтиот дел (Марко 10:46-13:37) ја прикажува активноста на Христос во Ерусалим како пророк, поточно како Давидовиот Син, кој треба да ги исполни старозаветните предвидувања за идното царство Давид. Во исто време, се опишува зголемувањето на непријателството кон Христа од страна на претставниците на јудаизмот до неговата највисока точка. Конечно, шестиот дел (Марко 14:1-15:47) раскажува за страдањето, смртта и воскресението на Христос, како и за Неговото вознесување на небото.
Поглед на постепеното расплетување на мислите содржани во Евангелието по Марко.По краткиот натпис кој им дава идеја на читателите за што се работи во книгата (Марко 1:1), евангелистот во воведот (Марко 1:2-13) го прикажува говорот и делото на Јован Крстител, претходникот на Месија, и пред сè, неговото крштевање на Самиот Месија. Потоа евангелистот дава кратка забелешка за Христовото престојување во пустината и за Неговото искушение таму од ѓаволот, посочувајќи дека во тоа време ангелите му служеле на Христа: со тоа сака да ја означи победата на Христос над ѓаволот и почетокот на нов живот за човештвото, кое повеќе нема да се плаши од сè што е силите на пеколот (фигуративно претставени со „пустинските ѕверови“, кои повеќе не му штетиле на Христос, овој нов Адам). Понатаму, евангелистот доследно прикажува како Христос го потчини човештвото на Себе и ја обнови заедницата на луѓето со Бога. - Во првиот дел (Марко 1:14-3:6), во првиот дел (Марко 1:14-39 од 1. поглавје) евангелистот најпрвин дава општа слика за поучната дејност на Господ Исус Христос (Марко 1:14-15) , и на крајот (ст. 39) - Неговите дела. Помеѓу овие две карактеристики, евангелистот опишува пет настани: а) повикувањето на учениците, б) настаните во синагогата во Капернаум, в) исцелувањето на свекрвата на Петар, г) исцелувањето на болните во вечерта пред домот на Петар и д) потрагата по Христа, кој наутро се повлекол да се помоли, од страна на народот и што е најважно, сликата, Петар и неговите другари. Сите овие пет настани се случија во временскиот период од часот пред вечера од петок до недела наутро (на хебрејски, првиот ден по саботата). Сите настани се групирани околу Симон и неговите придружници. Јасно е дека евангелистот добил информации за сите овие настани од Симон. Оттука читателот добива доволно разбирање за тоа како Христос, кој ја открил Својата активност откако го одвел Јован Крстител во затвор, ја извршил Својата служба како Учител и Чудотворец.
Во вториот дел од првиот дел (Марко 1:40-3:6), евангелистот го прикажува постепено растечкото непријателство кон Христос од страна на фарисеите и главно оние фарисеи кои им припаѓале на книжниците. Ова непријателство се објаснува со фактот што фарисеите во Христовите активности гледаат кршење на законот даден од Бога преку Мојсеј, и затоа голем број, може да се каже, кривични дела. Сепак, Христос ги третира сите Евреи со љубов и сочувство, помагајќи им во нивните духовни потреби и физички болести и истовремено откривајќи се себеси како суштество над обичните смртници, кое стои во посебен однос со Бога. Особено е важно што овде Христос сведочи за Себеси како Син Човечки, кој ги простува гревовите (Марко 2:10), кој има власт над саботата (Марко 2:28), кој дури има и права на свештенството, како слични некогаш му биле признати правата на Неговиот предок Давид (јадејќи го светиот леб). Само овие Христови сведоштва за Него не се искажуваат директно и директно, туку се вклучени во Неговите говори и дела. Овде имаме седум приказни: а) Приказната за исцелувањето на лепрозниот има за цел да покаже дека Христос, исполнувајќи ги делата на Неговиот висок повик, не ги прекршил директните одредби на Мојсеевиот закон (Марко 1:44). . Ако тој бил прекорен во овој поглед, тогаш овие прекори се засновале на еднострано, буквално разбирање на Мојсеевиот закон, за кој биле виновни фарисеите и рабините. б) Приказната за исцелувањето на парализираниот ни покажува во Христа не само лекар на телото, туку и болна душа. Тој има моќ да простува гревови. Господ на сите им го открива обидот на книжниците да Го обвинат за хула во сета нејзина безначајност и неоснованост. в) Историјата на повикувањето на митарот Леви како Христов ученик покажува дека митарот не е толку лош за да стане Христов помошник. г) Христовото учество на празникот организиран од Леви покажува дека Господ не ги презира грешниците и даночниците, што, се разбира, предизвикува уште повеќе фарисеи книжници против Него. д) Односот меѓу Христос и фарисеите стана уште позатегнат кога Христос дејствуваше како принципиелен противник на старите еврејски пости. ѓ) и е) Овде Христос повторно се јавува како непријател на фарисејската едностраност во однос на празнувањето на саботата. Тој е Цар на Небесното Царство и Неговите слуги можеби нема да го исполнат ритуалниот закон онаму каде што е потребно, особено затоа што законот за сабота е даден за доброто на човекот. Но, таквиот говор на Христа ја доведува до крајна раздразливоста на Неговите непријатели и тие почнуваат да прават заговор против Него.
б) учењето на Господ Исус Христос, проповедано од Тој и Неговите апостоли за Него како Цар на ова Царство, Месија и Син Божји ( 2 Кор. 4:4),
в) цело новозаветно или воопшто христијанско учење, првенствено раскажување на најважните настани од животот на Христос ( 1 Кор. 15:1-4), а потоа објаснување за значењето на овие настани ( Рим. 1:16).
д) Конечно, зборот „Евангелие“ понекогаш се користи за да го означи самиот процес на проповедање на христијанското учење ( Рим. 1:1).
Понекогаш зборот „Евангелие“ е придружен со ознака и неговата содржина. Постојат, на пример, фрази: Евангелието на царството ( Мф. 4:23), т.е. добра вест за царството Божјо, евангелието на мирот ( Еф. 6:15), т.е. за мирот, евангелието на спасението ( Еф. 1:13), т.е. за спасението итн. Понекогаш генитивот што следи по зборот „Евангелие“ значи автор или извор на добрата вест ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2 Кор. 11:7; 1 Сол. 2:8) или личноста на проповедникот ( Рим. 2:16).
Долго време, приказните за животот на Господ Исус Христос се пренесуваа само усно. Самиот Господ не оставил никакви записи за Неговите говори и дела. На ист начин, 12-те апостоли не биле родени писатели: тие биле „неучени и прости луѓе“ ( Дела 4:13), иако писмени. Меѓу христијаните од апостолското време имало и многу малку „мудри според телото, силни“ и „благородни“ ( 1 Кор. 1:26), а за повеќето верници, усните приказни за Христос биле многу поважни од пишаните. На тој начин, апостолите и проповедниците или евангелистите ги „пренесувале“ (παραδιδόναι) приказните за делата и говорите на Христос, а верниците „примале“ (παραλαμβάνειν) - но, се разбира, не механички, само по сеќавање, како што може. да се каже за учениците од рабинските училишта, но со сета душа, како нешто живо и животворно. Но, овој период на усна традиција наскоро требаше да заврши. Од една страна, христијаните требало да почувствуваат потреба од писмена презентација на Евангелието во нивните спорови со Евреите, кои, како што знаеме, ја негирале реалноста на чудата на Христос и дури тврделе дека Христос не се прогласил за Месија. Требаше да им се покаже на Евреите дека христијаните имаат автентични приказни за Христос од оние лица кои биле или меѓу Неговите апостоли или кои биле во блиска комуникација со очевидци на Христовите дела. Од друга страна, потребата за писмена презентација на Христовата историја почнала да се чувствува затоа што генерацијата на првите ученици постепено изумирала, а рангот на директни сведоци на чудата Христови се проретчувале. Затоа, беше неопходно да се обезбедат во писмена форма поединечни изреки на Господ и целокупните Негови говори, како и приказните на апостолите за Него. Тогаш почнаа да се појавуваат одделни записи овде-онде за она што е објавено во усното предание за Христос. Највнимателно биле забележани Христовите зборови кои ги содржеле правилата на христијанскиот живот и многу послободно пренесувале разни настани од Христовиот живот, зачувувајќи го само својот општ впечаток. Така, едното нешто во овие записи, поради својата оригиналност, се пренесувало насекаде на ист начин, додека другото било изменето. Овие првични снимки не размислуваа за комплетноста на приказната. Дури и нашите евангелија, како што може да се види од заклучокот на Евангелието по Јован ( Во. 21:25 часот), немал намера да ги пријави сите Христови говори и дела. Патем, ова е очигледно од фактот што тие не ја содржат, на пример, следната Христова изрека: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ ( Дела 20:35 часот). Евангелистот Лука известува за таквите записи, велејќи дека многумина пред него веќе почнале да собираат наративи за животот на Христос, но дека немаат соодветна комплетност и дека затоа не дале доволно „потврда“ во верата ( ДОБРО. 1:1-4).
Нашите канонски евангелија очигледно произлегоа од истите мотиви. Периодот на нивното појавување може да се одреди приближно триесет години - од 60 до 90 (последното беше Евангелието по Јован). Првите три евангелија обично се нарекуваат синоптички во библиската наука, бидејќи тие го прикажуваат животот на Христос на таков начин што нивните три наративи можат да се видат во едно без многу потешкотии и да се комбинираат во еден кохерентен наратив (синоптиката - од грчки - гледајќи заедно) . Почнале да се нарекуваат Евангелија поединечно, можеби уште на крајот на 1 век, но од црковното пишување имаме информации дека такво име почнало да се дава на целиот состав на евангелијата дури во втората половина на 2 век. . Што се однесува до имињата: „Евангелие по Матеј“, „Евангелие по Марко“ итн., тогаш поточно овие многу антички имиња од грчки треба да се преведат на следниов начин: „Евангелие според Матеј“, „Евангелие според Марко“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Со тоа Црквата сакаше да каже дека во сите евангелија има едно христијанско евангелие за Христос Спасителот, но според сликите на различни писатели: една слика му припаѓа на Матеј, друга на Марко итн.
Четири евангелија
Така, древната Црква гледаше на прикажувањето на животот на Христос во нашите четири евангелија, не како различни евангелија или наративи, туку како едно Евангелие, една книга во четири типа. Затоа во Црквата за нашите евангелија е утврдено името Четириевангелија. Свети Иринеј ги нарекол „четирикратно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - види Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre1923, Paris. , 11, 11).
Отците на Црквата се задржуваат на прашањето: зошто токму Црквата прифатила не едно, туку четири евангелија? Така свети Јован Златоуст вели: „Не можеше ли еден евангелист да напише сè што требаше. Се разбира, можеше, но кога четворица пишуваа, пишуваа не во исто време, не на исто место, без да комуницираат или да заговараат меѓусебно и за сето тоа пишуваа на таков начин што изгледаше дека се е изговорено. со една уста, тогаш ова е најсилниот доказ за вистината. Ќе речете: „Меѓутоа, она што се случи беше спротивно, зашто често се открива дека четирите евангелија не се согласуваат“. Токму ова е сигурен знак за вистината. Зашто, ако евангелијата точно се согласуваа меѓу себе во сè, дури и во однос на самите зборови, тогаш никој од непријателите немаше да верува дека евангелијата не се напишани според обичен меѓусебен договор. Сега малото несогласување меѓу нив ги ослободува од секакви сомнежи. Зашто, она што тие го кажуваат поинаку во однос на времето или местото, ни најмалку не ѝ наштетува на вистината на нивниот наратив. Во главното, што ја сочинува основата на нашиот живот и суштината на проповедањето, ниту еден од нив не се согласува со другиот во ништо и никаде - дека Бог стана човек, правеше чуда, беше распнат, воскреснат и се вознесе на небото. ” („Разговори за евангелието по Матеј“, 1).
Посебно симболично значење свети Иринеј наоѓа и во четирикратниот број на нашите евангелија. „Бидејќи има четири земји во светот во кои живееме, а бидејќи Црквата е расфрлена по целата земја и ја има својата потврда во Евангелието, неопходно беше таа да има четири столба, кои ја шират нераспадливоста од секаде и го оживуваат човечкото раса. Сепоредувачкото Слово, сместено на Херувимите, ни го даде Евангелието во четири форми, но проникнато со еден дух. Зашто Давид, молејќи се за Неговото појавување, вели: „Кој седи на херувимите, покажи се“ ( Пс. 79:2). Но Херувимите (во визијата на пророкот Езекиел и Апокалипсата) имаат четири лица, а нивните лица се слики на активноста на Божјиот Син“. Свети Иринеј смета дека е можно да се прикачи симболот на лавот на евангелието според Јован, бидејќи ова Евангелие го прикажува Христос како вечен Цар, а лавот е крал во животинскиот свет; на Евангелието по Лука - симболот на теле, бидејќи Лука го започнува своето Евангелие со ликот на свештеничката служба на Захарија, кој ги заклал телињата; на Евангелието по Матеј - симбол на човек, бидејќи ова Евангелие главно го прикажува човечкото раѓање на Христос, и, конечно, на Евангелието по Марко - симбол на орел, бидејќи Марко го започнува своето евангелие со споменување на пророците , кон кого летал Светиот Дух, како орел на крилја“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Меѓу другите отци на Црквата, симболите на лавот и телето беа поместени и првиот му беше даден на Марко, а вториот на Јован. Од 5 век. во оваа форма, симболите на евангелистите почнаа да се додаваат на сликите на четворицата евангелисти во црковното сликарство.
Меѓусебниот однос на евангелијата
Секое од четирите евангелија има свои карактеристики, а најмногу - Евангелието по Јован. Но, првите три, како што споменавме погоре, имаат исклучително многу заедничко едни со други, а оваа сличност неволно паѓа во очи дури и кога се читаат накратко. Најпрво да зборуваме за сличноста на синоптичките евангелија и причините за оваа појава.
Дури и Евсебиј од Цезареја, во своите „канони“, го подели Евангелието по Матеј на 355 делови и забележа дека 111 од нив биле пронајдени во сите три синоптичари. ВО модерно времеегзегетите развија уште попрецизна нумеричка формула за одредување на сличноста на евангелијата и пресметаа дека вкупниот број на стихови заеднички за сите синоптичари се враќа на 350. Тогаш кај Матеј 350 стихови се единствени за него, во Марко има 68 ваквите стихови, кај Лука - 541. Сличностите главно се забележуваат во преведувањето на Христовите изреки, а разликите се во наративниот дел. Кога Матеј и Лука буквално се согласуваат еден со друг во нивните евангелија, Марко секогаш се согласува со нив. Сличноста меѓу Лука и Марко е многу поблиска отколку меѓу Лука и Матеј (Лопухин - во Православната теолошка енциклопедија. Т. В. П. 173). Впечатливо е и тоа што некои пасуси во сите тројца евангелисти го следат истиот редослед, на пример, искушението и говорот во Галилеја, повикот на Матеј и разговорот за постот, кубењето класје и исцелувањето на исушен човек. , смирување на невремето и исцелување на гадарскиот демон и др. Сличноста понекогаш дури се протега и на конструкција на реченици и изрази (на пример, во презентација на пророштво Мали 3:1).
Што се однесува до разликите забележани меѓу синоптичарите, ги има доста. Некои работи ги известуваат само двајца евангелисти, други дури и еден. Така, само Матеј и Лука го наведуваат разговорот на гората на Господ Исус Христос и ја известуваат приказната за раѓањето и првите години од животот на Христос. Само Лука зборува за раѓањето на Јован Крстител. Некои работи еден евангелист ги пренесува во поскратена форма од друга, или во различна врска од друга. Деталите за настаните во секое евангелие се различни, како и изразите.
Овој феномен на сличности и разлики во синоптичките евангелија одамна го привлекува вниманието на толкувачите на Светото писмо, а одамна се прават различни претпоставки за да се објасни овој факт. Се чини дека е поправилно да се верува дека нашите тројца евангелисти користеле заеднички усен извор за нивниот наратив за животот на Христос. Во тоа време, евангелистите или проповедниците за Христа одеа насекаде проповедајќи и на различни места во повеќе или помалку обемна форма го повторуваа она што се сметаше дека е неопходно да им се понуди на оние што влегуваат во Црквата. Така, се формираше добро познат специфичен тип усно евангелие, и ова е типот што го имаме во пишана форма во нашите синоптички евангелија. Се разбира, во исто време, во зависност од целта што ја имал овој или оној евангелист, неговото Евангелие добивало некои посебни карактеристики, карактеристични само за неговото дело. Во исто време, не можеме да ја исклучиме претпоставката дека постаро Евангелие можело да му биде познато на евангелистот кој напишал подоцна. Згора на тоа, разликата меѓу синоптичарите треба да се објасни со различните цели што секој од нив ги имал на ум при пишувањето на своето Евангелие.
Како што веќе рековме, Синоптичките евангелија во многу нешта се разликуваат од Евангелието на Јован Богослов. Така, тие ја прикажуваат речиси исклучиво активноста на Христос во Галилеја, а апостол Јован главно го прикажува престојот на Христос во Јудеја. Во однос на содржината, Синоптичките евангелија, исто така, значително се разликуваат од Евангелието по Јован. Тие даваат, така да се каже, понадворешна слика за животот, делата и учењата Христови и од говорите Христови ги наведуваат само оние што биле достапни за разбирање на целиот народ. Јован, напротив, многу изоставува од активностите на Христос, на пример, наведува само шест Христови чуда, но тие говори и чуда што ги наведува имаат посебно длабоко значење и исклучително значење за личноста на Господ Исус Христос. . Конечно, додека синоптиците го прикажуваат Христос првенствено како основач на Царството Божјо и затоа го насочуваат вниманието на нивните читатели кон Царството основано од Него, Јован ни го привлекува вниманието кон централната точка на ова Царство, од која тече животот по периферијата на Кралството, т.е. на Самиот Господ Исус Христос, кого Јован го прикажува како Единороден Син Божји и како Светлина за целото човештво. Затоа античките толкувачи го нарекувале Евангелието по Јован првенствено духовно (πνευματικόν), за разлика од синоптичките, како што ја прикажуваат првенствено човечката страна во личноста на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физичко.
Меѓутоа, мора да се каже дека синоптичарите имаат и пасуси кои укажуваат дека синоптичарите ја знаеле Христовата активност во Јудеја ( Мф. 23:37, 27:57 ; ДОБРО. 10:38-42), а Јован има и индикации за континуираната активност на Христос во Галилеја. На ист начин, синоптичарите пренесуваат такви Христови изреки кои сведочат за Неговото божествено достоинство ( Мф. 11:27), а Јован, од своја страна, исто така на места го прикажува Христос како вистински човек ( Во. 2итн.; Јован 8и сл.). Затоа, не може да се зборува за каква било противречност меѓу синоптичарите и Јован во нивното прикажување на лицето и делото на Христос.
Веродостојноста на евангелијата
Иако долго време се искажуваше критика против веродостојноста на евангелијата, а неодамна овие напади на критика особено се засилија (теоријата на митовите, особено теоријата на Друс, кој воопшто не го признава постоењето на Христос), сепак, сите приговорите на критиката се толку безначајни што се кршат при најмал судир со христијанската апологетика. Овде, сепак, нема да ги наведуваме приговорите на негативната критика и да ги анализираме овие приговори: тоа ќе се направи при толкувањето на самиот текст на Евангелијата. Ќе зборуваме само за најважните општи причини поради кои ги препознаваме евангелијата како целосно веродостојни документи. Ова е, прво, постоење на традиција на очевидци, од кои многумина живееле до ерата кога се појавиле нашите евангелија. Зошто побогу би одбиле да им веруваме на овие извори на нашите евангелија? Дали можеле да измислат сè во нашите евангелија? Не, сите евангелија се чисто историски. Второ, не е јасно зошто христијанската свест би сакала - како што тврди митската теорија - да ја круниса главата на едноставниот Рабин Исус со круната на Месијата и Синот Божји? Зошто, на пример, не се вели за Крстител дека правел чуда? Очигледно затоа што тој не ги создал. И оттука произлегува дека ако се каже дека Христос е Големиот Чудотворец, тогаш тоа значи дека навистина бил таков. И зошто би било можно да се негира автентичноста на чудата на Христос, бидејќи највисокото чудо - Неговото Воскресение - е посведочено како ниеден друг настан? античка историја(цм. 1 Кор. 15)?
Библиографија на странски дела за четирите евангелија
Бенгел - Бенгел Ј.Ал. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 година.
Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Готинген, 1911 година.
Весткот - Новиот завет на оригинален грчки текстот rev. од Брук Фос Весткот. Њујорк, 1882 година.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Готинген, 1901 година.
Јог. Вајс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Хрсг. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Матеј Апостол; Маркус Евангелиста; Лукас Евангелиста. . 2. Ауфл. Готинген, 1907 година.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 година.
Де Вет В.М.Л. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Лајпциг, 1857 г.
Кеил (1879) - Кеил Ц.Ф. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Лајпциг, 1879 година.
Кеил (1881) - Кеил Ц.Ф. Коментар über das Evangelium des Johannes. Лајпциг, 1881 година.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Готинген, 1867 година.
Корнелиј а Лапид - Корнелиј а Лапид. Во SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, т. 15. Паризис, 1857 година.
Лагранж - Лагранж М.-Ј. Etudes bibliques: Evangile selon St. Марк. Париз, 1911 година.
Ланге - Ланге Ј.П. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 година.
Лоизи (1903) - Лоизи А.Ф. Le quatrième èvangile. Париз, 1903 година.
Лоизи (1907-1908) - Лоизи А.Ф. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лутард - Лутард Ч.Е. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нирнберг, 1876 година.
Мејер (1864) - Мејер Х.А.В. Критики exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Готинген, 1864 година.
Мејер (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. од Хајнрих Август Вилхелм Мајер, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гетинген, 1885. Мајер (1902) - Мајер Х.А.В. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Готинген, 1902 година.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Берлин, 1902 година.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.
Morison - Morison J. Практичен коментар на Евангелието според св. Метју. Лондон, 1902 година.
Стентон - Стентон В.Х. Синоптичките евангелија / Евангелијата како историски документи, дел 2. Кембриџ, 1903 година. Толук (1856) - Толук А. Дие Бергпредигт. Гота, 1856 година.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 година.
Heitmüller - види Јог. Вајс (1907).
Холцман (1901) - Холцман Х.Ј. Die Synoptiker. Тубинген, 1901 година.
Холцман (1908) - Холцман Х.Ј. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius итн. Bd. 4. Фрајбург и Брејсгау, 1908 година.
Зан (1905) - Зан Т. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Лајпциг, 1905 г.
Зан (1908) - Зан Т. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лајпциг, 1908 г.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрајбург во Брајсгау, 1881 година.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тубинген, 1885 година.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Штутгарт, 1903 година.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Лајпциг, 1901-1911 година.
Едерсхајм (1901) - Едерсхајм А. Живототи времињата на Исус Месијата. 2 Том. Лондон, 1901 година.
Елен - Ален В.Ц. Критички и егзегетски коментар на Евангелието според св. Метју. Единбург, 1907 година.
Alford N. The Greek Testament во четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 година.
1 Парабола за лошите лозари. 13 Дајте му го на Цезар? 18 Садукеите се прашуваат за бракот на небото. 28 Најголеми заповеди. 35 Прашања за книжниците и опомена против нив; 41 две грини за сиромашната вдовица.
1 И почна да им зборува во параболи: Еден човек засади лозје, го опколи со ограда, ископа винарска преса, изгради кула и, откако им ја даде на лозарите, си отиде..
2 И едно време испрати слуга кај лозарите за да ги прими од лозарите плодовите на лозјето..
3 Го грабнале, го претепале и го испратиле без ништо..
4 Пак им испрати друг слуга; и му ја скршија главата со камења и го пуштија срамно.
5 И пак испрати друг: и него го убија; и многу други биле или претепани или убиени.
6 Имајќи уште еден драг син, тој на крајот го испрати кај нив велејќи: „Ќе се срамат од мојот син“..
7 Но лозарите си рекоа: „Овој е наследникот; Ајде да одиме, да го убиеме, и наследството ќе биде наше“..
8 И го фатија, го убија и го исфрлија од лозјето..
9 Што ќе прави сопственикот на лозјето? - Ќе дојде и ќе ги убие лозарите и ќе го даде лозјето на други.
10 Зар не сте го прочитале ова во Светото Писмо: „Каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава?;
12 И се обидоа да Го фатат, но се исплашија од народот, зашто разбраа дека тој кажал парабола за нив; и оставајќи Го Него, си заминаа.
13 И испратија кај Него некои фарисеи и иродијанци да Го фатат во збор.
14 Тие дојдоа и Му рекоа: Учителе! Знаеме дека си праведен и не се грижиш никого да угодиш, зашто не гледаш на ниту еден човек, туку го учиш вистинскиот Божји пат. Дали е дозволено да се дава данок на Цезар или не? да даваме или да не даваме?
15 Но Тој, знаејќи го нивното лицемерие, им рече: Зошто Ме искушуваш? донеси ми еден денар да го видам.
16 Тие го донесоа. Потоа им вели: Чија е оваа слика и натпис?Тие Му рекоа: Цезар.
17 Исус одговори и им рече: Дајте му го на цезарот она што е цезар, а на Бога она што е Божјо.. И тие се чудеа на Него.
18 Тогаш Садукеите, кои велат дека нема воскресение, дојдоа кај Него и Го прашаа, велејќи:
19 Учителе! Мојсеј ни напиша: „Ако нечиј брат умре и остави жена, а не остави деца, тогаш брат му нека ја земе неговата жена и нека му го врати потомството на својот брат“.
20 Имаше седум браќа: првиот зеде жена, а кога умре, не остави деца.
21 Вториот ја зеде и умре, а тој не остави деца; исто така и третиот.
22 Ја зедоа за менеседум и не оставиле деца. На крајот на краиштата, сопругата почина.
23 Така, во воскресението, кога ќе воскреснат, на кого од нив ќе му биде жена? За седум ја имаа за жена?
24 Исус одговори и им рече: Дали те заведува ова, не знаејќи го Светото писмо или силата Божја?
25 Зашто кога ќе воскреснат од мртвите, ПотоаНиту ќе се мажат ниту ќе се омажат, туку ќе бидат како Ангели на небото.
26 А за мртвите дека ќе воскреснат, зар не сте прочитале во Мојсеевата книга, како Бог во грмушката му рекол: „Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов? ”
27 Богне е Бог на мртвите, туку Бог на живите. Значи, многу грешите.
28 Еден од книжниците, кога ја слушна нивната расправа и го виде тоа ИсусТој добро им одговори, дојде и Го праша: која е првата од сите заповеди?
29 Исус му одговори: Првата од сите заповеди: „Чуј, Израеле! Господ, нашиот Бог, е еден Господ;
30 и љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила“, - ова е првата заповед!
31 Вториот е сличен на него: „Сакај го својот ближен како себеси“. Нема друга поголема заповед од овие.
32 Писникот Му рече: „Браво, Учителе! Ти ја кажа вистината, дека постои само Бог и нема друг освен Него;
33 И да Го љубиш со сето свое срце, и со сиот свој ум, и со сета своја душа и со сета своја сила, и да го сакаш ближниот свој како себеси, е поголемо од сите паленици и жртви.
34 Исус, гледајќи дека мудро одговори, му рече: не си далеку од Царството Божјо. После тоа, никој повеќе не се осмели да Го праша.
35 Додека Исус продолжи да поучува во храмот, рече: Како велат книжниците дека Христос е Давидовиот Син?
36 Зашто самиот Давид преку Светиот Дух рекол: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“..
37 Значи, самиот Давид Го нарекува Господ: како тогаш Тој е Негов Син?И мноштво луѓе Го слушаа со задоволство.
38 И тој им рече во своето учење: пазете се од книжниците кои сакаат да носат долги одежди и прифатипоздрав на јавните собири,
39 седнете напред во синагогите и потпирајте се во првата местона гозбите, –
40 овие, кои ги голтаат куќите на вдовиците и долго се молат за шоу, ќе ја добијат најтешката осуда.
41 А Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата. Многу богати вложуваат многу.
42 Кога дојде една сиромашна вдовица, стави две грини, што е паричка.
1–12. Парабола за лошите лозари. – 13–17. Господовиот одговор до фарисеите и иродијанците за данокот на цезарот“. – 18–27. Господовиот одговор на садукеите на прашањето за воскресението на мртвите. – 28–34. Најважната заповед. – 35–37. Христос е Син и Господар на Давид. – 38–40. Говор против книжниците и фарисеите. – 41–44. Две грини за сиромашната вдовица.
Марко 12:1. И почна да им зборува во параболи: Еден човек засади лозје и го опколи со ограда, ископа вина, изгради кула, и откако им ја даде на лозарите, си отиде.
Марко 12:2. И едно време испрати слуга кај лозарите за да ги прими од лозарите плодовите на лозјето.
Марко 12:3. Го грабнале, го претепале и го испратиле со празни раце.
Марко 12:4. Пак им испрати друг слуга; и му ја скршија главата со камења и го пуштија срамно.
Марко 12:5. И пак испрати друг: и него го убија; и многу други биле или претепани или убиени.
Марко 12:6. Имајќи уште еден драг син, тој на крајот го испрати кај нив велејќи им: Ќе се срамат од мојот син.
Марко 12:7. Но лозарите си рекоа: „Овој е наследникот; Ајде да одиме, да го убиеме, и наследството ќе биде наше.
Марко 12:8. И го фатија, го убија и го исфрлија од лозјето.
Марко 12:9. Што ќе прави сопственикот на лозјето? Ќе дојде и ќе ги убие лозарите, а лозјето ќе им го даде на други.
Марко 12:10. Зар не го прочитавте ова во Светото Писмо: „Каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава;
Марко 12:11. ова е од Господа, и во нашите очи е чудесно“.
Марко 12:12. И се обидоа да Го фатат, но се исплашија од народот, зашто сфатија дека Тој кажал парабола за нив; и оставајќи Го Него, си заминаа.
„И почна да им зборува во параболи“ (стих 1). Според Евангелието според Марко, излегува дека Господ им кажал неколку параболи на првосвештениците и книжниците („нив“). А евангелистот Матеј, навистина, во паралелен дел (Матеј 21:28-44, 23:1-14) пренесува три параболи. Јасно е дека ако во конкретниот случај евангелистот Марко даде само еден, тој тоа го прави поради големото намалување на наративот. Параболата што тој ја избра (втората во Матеј) е најмоќна. На ист начин, од слугите за кои зборува Матеј (Матеј 28:34), евангелистот Марко споменува еден кој е веројатно најважен.
„И ги избркаа“ (стих 8). Според евангелистот Матеј, тие прво го извадиле својот син од лозјето, а потоа го убиле. А Марко користи таков израз (ἐξεβαλον αὐτόν), кој насекаде се применува не на труп, туку на жив човек (сп. Марко 5,40; Лука 8,54; Јован 2,15). Така, на овој израз прво мораме да додадеме: „по прво“, а целиот стих 8 мора да се преведе на следниов начин: „и го зедоа и го убија, откако прво го истераа од лозјето“.
„Ќе дојде и ќе ве убие...“ (стих 9). Евангелистот Марко ги става овие зборови во устата на Господа, додека Матеј им ги припишува на слушателите на Христос. Но, во Евангелието по Марко овие зборови може да се сметаат и за одговор на слушателите, ставајќи го пред нив изразот: „и тие рекоа“.
„И тие се обидоа да Го фатат...“ (стих 12). Првосвештениците и книжниците (вака попрецизно треба да се пренесе мислата од стих 12) ги користеле сите средства за да го фатат Христос, но во тоа време ги зафатил страв од можноста за народно востание поради Христа. Причината за нивните напори беше нивното разбирање дека горната парабола е насочена против нив.
Марко 12:13. И испратија кај Него некои фарисеи и иродијанци да Го фатат во збор.
Марко 12:14. Дојдоа и Му рекоа: Учителе! знаеме дека си праведен и не се грижиш никого да угодиш, зашто не гледаш на ниту едно лице, туку го учиш вистинскиот Божји пат. Дали е дозволено да се дава данок на Цезар или не? да даваме или да не даваме?
Марко 12:15. Но Он, знаејќи го нивното лицемерие, им рече: Зошто Ме искушувате? Донеси ми еден денар да го видам.
Марко 12:16. Го донесоа. Потоа им вели: чиј е овој лик и натпис? Тие Му рекоа: Цезар.
Марко 12:17. Исус одговори и им рече: „Дајте му го на цезар она што е цезар, а на Бога она што е Божјо! И тие се чудеа на Него.
(Види Матеј 22:16-21).
Марко 12:18. Тогаш Садукеите, кои велат дека нема воскресение, дојдоа кај Него и Го прашаа, велејќи:
Марко 12:19. Наставник! Мојсеј ни напиша: „Ако нечиј брат умре и остави жена, а не остави деца, тогаш брат му нека ја земе неговата жена и нека му го врати потомството на својот брат“.
Марко 12:20. Имаше седум браќа: првиот зеде жена и, умирајќи, не остави деца.
Марко 12:21. Вториот ја зеде и умре, а тој не остави деца; исто така и третиот.
Марко 12:22. Седуммина ја земаа за себе и не оставија деца. На крајот на краиштата, сопругата почина.
Марко 12:23. Значи, во воскресението, кога ќе воскреснат, на која од нив ќе и биде жена? За седум ја имаа за жена?
Марко 12:24. Исус одговори и им рече: „Зарем тоа ве заведува, не знаејќи го Писмото или силата Божја?
Марко 12:25. Зашто, кога ќе воскреснат од мртвите, тогаш ниту ќе се омажат ниту ќе се мажат, туку ќе бидат како ангели на небото.
Марко 12:26. А за мртвите, дека ќе воскреснат, зар не сте прочитале во книгата Мојсеј, како Бог во грмушката му рекол: „Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов. “?
Марко 12:27. Бог не е Бог на мртвите, туку Бог на живите. Значи, многу грешите.
(Види Матеј 22:23-33.)
„Дали те заведува ова? (стих 24). Овие зборови, цитирани само од евангелистот Марко, подобро се пренесуваат вака: „Дали те заведува она што го кажа погоре (случајот прикажан од прашувачите), т.е. се сомневате во воскресението на мртвите? Но, можете да бидете заведени само ако не го знаете правилно Писмото, кое воопшто не е наменето да ги регулира односите на идниот живот и не разбирајќи дека моќта Божја може, на сосема поинаков начин отколку овде на земјата, да воспостави сè. односите меѓу луѓето во идниот живот“
Марко 12:28. Еден од книжниците, слушајќи ја нивната расправа и гледајќи дека Исус добро им одговори, дојде и Го праша: Која е првата од сите заповеди?
Марко 12:29. Исус му одговори: Првата од сите заповеди е: „Слушај, Израеле! Господ, нашиот Бог, е еден Господ;
Марко 12:30. и љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила“, - ова е првата заповед!
Марко 12:31. Вториот е сличен на него: „Сакај го својот ближен како себеси“. Нема друга поголема заповед од овие.
Марко 12:32. Писателот Му рече: добро, Учителе! Ти ја кажа вистината, дека постои само Бог и нема друг освен Него;
Марко 12:33. и да Го љубиш со сето свое срце и со сиот свој ум, и со сета своја душа и со сета своја сила, и да го сакаш ближниот свој како себеси, е поголемо од сите паленици и жртви.
Марко 12:34. Исус, кога виде дека мудро одговори, му рече: Не си далеку од Царството Божјо. После тоа, никој повеќе не се осмели да Го праша.
(Види Матеј 22:34-40).
Евангелистот Марко малку се разликува од Матеј во овој дел. Така, тој вели дека еден од книжниците дошол кај Господа, слушајќи ја расправата што ја воделе Христовите непријатели меѓу себе (Матеј го нарекува „адвокат од фарисеите“). Евангелистот Марко не вели дека овој прашалник имал примамливи намери (како што известува Матеј). Можеби, всушност, писарот, кој сакал да го искуша Христа, набргу се откажал од својата намера, поради што евангелистот Марко не сметал за потребно да ја спомне таа намера. Понатаму, Марко ја предлага заповедта да се сака Бог со зборовите на познатата еврејска молитва („Шема“), која беше повторување на зборовите на Мојсеј (5. Мој. 6:4). Во евангелистот Марко, овие зборови на Мојсеј се основа за барањето за исклучителна љубов кон Бога: Бог е единствениот Господ или Господар, затоа, целата љубов на Израелецот треба да му припаѓа само Нему.
Писарот му рече: Браво, Учителе! (стих 32). Подобро е да се поврзе зборот „добро“ со глаголот „реков“, бидејќи никаде во Евангелието по Марко адресата „Учител“ не е ставена на второ место.
„Повеќе од сите жртви паленици“ (стих 33; види Хос. 6:6; 1. Сам. 15:22). Овој додаток беше многу важен за читателите на Марково евангелие, паганските христијани, кои беа засрамени од фактот што немаа таков храм и таков свечен култ каков што имаа Евреите пред 70-та година.
„Кога Исус виде дека мудро одговори...“ (стих 34). Разумноста на одговорот на писарот се одрази не само во неговата согласност со зборовите на Христос, туку и во неговата желба точно да ги одреди способностите со кои човекот треба да му служи на Бога. Токму (за најдоброто читање, види Тишендорф, 8. изд.), тој вели дека Бог мора да се сака со срце, ум или разбирање и сила: тој на тој начин го става разумот (ἡ σύνεσις) како инструмент на љубовта кон Бога, кој навистина треба да биде целосно значаен подвиг, а не само прашање на чувство. Сепак, признавањето на единството Божјо и потребата од љубов кон луѓето сè уште не е доволно за влез во Небесното Царство. Сè уште е неопходно да се исполни оваа највисока заповед: писарот треба да му пристапи на Христа не само како Учител, туку и како Спасител, Кој единствен може да му ја даде потребната сила да ја исполни таа најголема заповед. Но, тој очигледно сè уште немал вера во Христа како Месија.
Марко 12:35. Продолжувајќи да поучува во храмот, Исус рекол: Како велат книжниците дека Христос е Давидовиот Син?
Марко 12:36. Зашто самиот Давид преку Светиот Дух рекол: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“.
Марко 12:37. Значи, самиот Давид Го нарекува Господ: како тогаш Тој е Негов Син? И мноштво луѓе Го слушаа со задоволство.
(Види Матеј 22:41-46).
За разлика од евангелистот Матеј, Марко го прикажува говорот на Исус Христос како монолог. Христос овде му зборува на народот за книжниците. Но, книжниците несомнено се присутни на ова Христово обраќање до народот, бидејќи евангелистот Марко вели дека Господ овде „одговорил“ (ἀποκριθείς - стих 35; во рускиот превод не е точно - „продолжува да поучува“). Но на кого Тој одговори? Јасно е, на книжниците на кои, според евангелистот Матеј, им го поставил прашањето и кои му го кажале своето мислење за Месијата.
Марко 12:38. И им рече во Своето учење: Пазете се од книжниците, кои сакаат да одат во долги облеки и да примаат поздрави на јавни собири,
Марко 12:39. да седи напред во синагогите и да се потпира на прво место на гозбите, -
Марко 12:40. овие, кои ги голтаат куќите на вдовиците и долго време се молат за покажување, ќе добијат најтешка осуда.
(Види Мат. 23:6, 7, 14).
Од опширниот говор на Господ против книжниците и фарисеите, за кој известува евангелистот Матеј (Матеј 23), Марко наведува само неколку изреки кои ја карактеризираат амбициозноста, алчноста и лицемерието на фарисеите или, всушност, на книжниците, за кого зборувал Господ, според евангелистот Марко. За читателите на Евангелието по Марко, целиот опширен опис на фарисеизмот даден од Матеј не беше од голем интерес.
Благородните луѓе обично носеле „долги наметки“.
„На јавни собири“ - на пазари (ἀγοραῖς).
Марко 12:41. А Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата. Многу богати вложуваат многу.
Марко 12:42. Откако пристигна, една сиромашна вдовица стави две грини, што е паричка.
Марко 12:43. Повикувајќи ги Своите ученици, Исус им рече: „Вистина ви велам, оваа кутра вдовица вложи повеќе од сите што ставаат во ризницата,
Марко 12:44. зашто секој вложи од своето изобилство, но од својата сиромаштија таа вложи сè што имаше, сета своја храна.
Евангелистот Матеј нема приказна за сиромашна вдовица која ставила две грини во храмската ризница (Лука ја има оваа приказна - Лука 21:1-4). Христос седеше „спроти ризницата“, односно веројатно во дворот на жените, во кругот на црквата (прашањето што е ризницата, γαζοφυλάκιον, сè уште не е конечно решено од истражувачите Светото Писмо). Според обичајот, оние што минувале покрај криглата ставале донации во неа за потребите на храмот, а богатите ставале големи суми пари. Но, тогаш дојде една сиромашна вдовица и стави „две грини“, т.е. двете најмали бакарни монети, кои сочинуваа еден „кодрант“ (λεπτόν – грчка монета, κοδράντης – римски квадрани; цената на кодрант е 1/2 копек; на хебрејски „мите“ се нарекуваше „прута“). Господ, имајќи ја предвид имагинарната побожност на книжниците - богатите луѓе - за која штотуку зборуваше, не пропушти да им укаже на Своите ученици примерот на една вдовица која дала сè што имала и затоа со својата дарба воскреснала. над богатите, кои дале многу повеќе, но сепак жртвувале само најмал дел од својот имот.
1 И почна да им зборува во параболи: Еден човек насади лозје и го опколи со ограда, ископа винарска штица, и изгради кула, и откако им ја даде на лозарите, си отиде.
2 И навреме испрати слуга кај лозарите за да ги прими од лозарите плодовите на лозјето.
3 Го фатија, го претепаа и го испратија со празни раце.
4 Пак им испрати друг слуга; и му ја скршија главата со камења и го пуштија срамно.
5 И пак испрати друг: и него го убија; и многу други биле или претепани или убиени.
6 Имајќи уште еден драг син, тој на крајот го испрати кај нив велејќи: „Ќе се срамат од мојот син.
7 Но сточарите си рекоа еден на друг: „Овој е наследникот; Ајде да одиме, да го убиеме, и наследството ќе биде наше.
8 И го фатија, го убија и го исфрлија од лозјето.
9 Што ќе прави сопственикот на лозјето? - Ќе дојде и ќе ги убие лозарите и ќе го даде лозјето на други.
10 Зар не го прочитавте ова во Светото Писмо: каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава;
11 Ова е од Господа, и во нашите очи е чудесно.
12 И се обидоа да Го фатат, но се исплашија од народот, зашто разбраа дека тој кажал парабола за нив; и оставајќи Го Него, си заминаа.
13 И испратија кај Него некои фарисеи и иродијанци да Го фатат во збор.
14 Тие дојдоа и Му рекоа: Учителе! знаеме дека си праведен и не се грижиш никого да угодиш, зашто не гледаш на ниту едно лице, туку го учиш вистинскиот Божји пат. Дали е дозволено да се дава данок на Цезар или не? да даваме или да не даваме?
15 Но Тој, знаејќи го нивното лицемерие, им рече: „Зошто Ме искушувате? Донеси ми еден денар да го видам.
16 Тие го донесоа. Потоа им вели: чиј е овој лик и натпис? Тие Му рекоа: Цезар.
17 Исус одговори и им рече: „Дајте му го на цезарот она што е цезар, а на Бога она што е Божјо! И тие се чудеа на Него.
18 Тогаш Садукеите, кои велат дека нема воскресение, дојдоа кај Него и Го прашаа, велејќи:
19 Учителе! Мојсеј ни напиша: Ако некому брат му умре и ја остави својата жена, а не остави деца, тогаш брат му нека ја земе неговата жена и нека му го врати потомството на својот брат.
20 Имаше седум браќа: првиот зеде жена, а кога умре, не остави деца.
21 Вториот ја зеде и умре, а тој не остави деца; исто така и третиот.
22 Ја зедоа за менеседум и не оставиле деца. На крајот на краиштата, сопругата почина.
23 Така, во воскресението, кога ќе воскреснат, на кого од нив ќе му биде жена? За седум ја имаа за жена?
24 Исус одговори и им рече: „Зарем тоа ве заведува, не знаејќи го Писмото или Божјата сила?
25 Зашто, кога ќе воскреснат од мртвите, ПотоаНиту ќе се мажат ниту ќе се омажат, туку ќе бидат како Ангели на небото.
26 А за мртвите дека ќе воскреснат, зар не сте прочитале во Мојсеевата книга како Бог му рекол кај грмушката: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов?
27 Богне е Бог на мртвите, туку Бог на живите. Значи, многу грешите.
28 Еден од книжниците, кога ја слушна нивната расправа и го виде тоа ИсусТој добро им одговори, дојде и Го праша: која е првата од сите заповеди?
29 Исус му одговори: Првата од сите заповеди е: Чуј, Израеле! Господ, нашиот Бог, е еден Господ;
30 И љуби Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила - ова е првата заповед!
31 Вториот е вака: Сакај го својот ближен како себеси. Нема друга поголема заповед од овие.
32 Писникот Му рече: „Браво, Учителе! Ти ја кажа вистината, дека постои само Бог и нема друг освен Него;
33 И да Го љубиш со сето свое срце и со сиот свој ум, со сета своја душа и со сета своја сила, и да го сакаш ближниот како себеси, е поголемо од сите паленици и жртви.
34 Исус, кога виде дека мудро одговори, му рече: „Не си далеку од царството Божјо. После тоа, никој повеќе не се осмели да Го праша.
35 Продолжувајќи да поучува во храмот, Исус рече: „Како велат книжниците дека Христос е Давидовиот Син?
36 Зашто самиот Давид рече преку Светиот Дух: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги направам твоите непријатели под твои нозе.
37 Така, Самиот Давид Го нарекува Господ: како тогаш Тој е Негов Син? И мноштво луѓе Го слушаа со задоволство.
38 И им рече во своето учење: чувајте се од книжниците, кои сакаат да одат во долги облеки и прифатипоздрав на јавните собири,
39 седнете пред синагогите и легнете во првата местона гозбите, -
40 Тие, кои ги проголтаат куќите на вдовиците и долго време се молат, ќе добијат најтешка осуда.
И почна да им зборува во параболи: Еден човек насади лозје, го опколи со ограда, ископа вино, изгради кула, и откако им ја даде на лозарите, си отиде.
И едно време испрати слуга кај лозарите за да ги прими од лозарите плодовите на лозјето;
Го грабнале, го претепале и го испратиле со празни раце.
Пак им испрати друг слуга, а тие му ја скршија главата со камења и го пуштија срамно.
И пак испрати друг: и него го убија; и многу други биле или претепани или убиени.
Имајќи уште еден драг син, конечно го испрати кај нив; велејќи: Ќе се срамат од мојот син.
Но лозарите си рекоа: „Овој е наследникот; Ајде да го убиеме, наследството ќе биде наше.
И го фатија, го убија и го исфрлија од лозјето.
Што ќе прави сопственикот на лозјето? Ќе дојде и ќе ги убие лозарите, а лозјето ќе им го даде на други.
Зар не сте го прочитале ова во Светото Писмо: „Каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава:
Ова е од Господа и е прекрасно во нашите очи“?
И тие се обидоа да Го фатат, но се плашеа од народот; зашто разбраа дека тој кажал парабола за нив; и оставајќи Го Него, си заминаа.
Веќе рековме дека параболата не може да се гледа како алегорија и дека не може да се бара значење во секој детал. Првично, параболите за Исус не биле наменети за читање, туку за прераскажување, а нивното значење лежи во мислите што се појавиле кај луѓето кога првпат ги слушнале. Но, оваа парабола е, во извесна смисла, исклучок. Ова е еден вид хибрид на алегорија и парабола. Точно, не сите детали носат внатрешна содржина, но, генерално, повеќе од вообичаено. А тоа се објаснува со фактот дека Исус зборувал во слики кои сочинуваат составен дел на еврејското размислување и креативност. Сопственикот на лозјето е Бог; самото лозје -ова е народот на Израел. Оваа алегорија им била добро позната на Евреите. Во Стариот завет се користи многу јасно во Е. 5, 1-7, од кои се земени некои детали и изрази на овој пасус. Ова лозје беше добро воспоставено: беше опкружено со ограда што ги означуваше неговите граници, го затвораше патот за разбојниците и го штитеше од напади на диви животни. Во лозјето имаше буре со вино; имаше преса во која со стапала се цедеа гроздовите гроздови, а под пресата имаше буре во кое се собираше цедениот сок. Во лозјето имало и кула во која се чувало вино, живееле лозарите, а за време на бербата од оваа кула внимавале крадците да не влезат во лозјето. Винарисимболизираат владетели на Израелниз нејзината историја. Слуги,испратени од сопственикот на лозјето симболизираат пророци Слугаили Божји слуга -ова е вообичаена титула: ова беше името на Мојсеј (Дали Н. 14, 7); Давид (2 Цар. 3, 18); истиот наслов често се среќава во книгите на пророците (Ам. 3, 7; Игри 7, 25; Зак. 1, 6). Синот е Самиот Исус.Слушателите, во моментот, можеа да го препознаат сето тоа бидејќи сите слики и идеи им беа толку познати. И самата приказна можеше да се случи во Палестина за време на ерата на Исус. Имаше чести немири кај работникот во земјава, а многу земјопоседници и земјопоседници живееја во странство. Тоа може да бидат Евреи кои барале помирен и поудобен живот отколку во Палестина или Римјани кои ги вложиле своите пари во лозја. Според законот, сопственикот на лозје може да наплати кирија за засадено лозје дури во петтата година (Лав. 19, 23-25). Во овој случај, киријата се плаќала во натура; тоа претставуваше одреден договорен дел од жетвата, или цврсто утврдена количина, без оглед на големината на жетвата. Самата приказна не е толку неверојатна и ја одразува вистинската состојба на работите. Параболата е толку полна со вистини што можеме само накратко да ги наведеме. Тоа кажува нешто за Бога.
1. Зборува за великодушностБог. Лозјето беше опремено со се што е потребно за да се обезбеди лесно и ефикасна работа. Бог е дарежлив во животот и во светот што им го дал на луѓето.
2. Зборува за довербаБог. Сопственикот си замина и ги остави лозарите сами да се занимаваат со бизнисот. Бог ни верува толку многу што ни дава слобода да ги градиме нашите животи како што ни одговара. Како што некој рече: „Прекрасно е што Бог ни дозволува да правиме толку многу работи сами“.
3. Зборува за трпениеБог. Повеќе од еднаш или двапати сопственикот им дал можност на лозарите да си го платат долгот. Им покажа трпение кое едвај го заслужуваат.
4. Зборува за конечен триумф правдатаБожји Луѓето можеби ќе го искористат Божјото трпение, но на крајот правдата и правичноста ќе надвладеат. Бог може долго време да толерира непослушност, но потоа дејствува.
Параболата кажува нешто за Исус.
1. Тоа покажува дека Исус Се сметаше себеси не за слуга, туку за СинБожји. Тој намерно се одвојува од долгата линија на пророци. Тие беа слуги. Тој беше Синот. Преку Него Бог го кажа Својот последен и последен збор. Параболата беше намерен предизвик за еврејските владетели: Исус јасно кажува дека Тој е Месијата.
2. Од него е јасно дека Исус знаел дека ќе мора да умре.Распнувањето не беше изненадување за Него. Знаеше дека патот што го избрал може да води само таму. Тој го знаеше ова, а сепак отиде напред - ова е големината на Неговата храброст.
3. Од него учиме дека Исус бил уверен во Неговата конечна победа.Знаеше и дека ќе биде малтретиран и убиен, но знаеше и дека ова не е крајот, дека по отфрлањето ќе дојде славата.
Параболата кажува нешто за човекот.
1. Единствената причина зошто лозарите можеле да одлучат да го убијат наследникот и да го заземат лозјето е тоа што, како што верувале, сопственикот бил предалеку за да преземе било каква акција, или дека умрел и не требал да биде одведен во сметка. Луѓето и денес мислат дека можат да дејствуваат против волјата Божја и да останат неказнети. Но Бог е жив во вистинска смисла на зборот. Луѓето се обидуваат да профитираат од својата слобода и од Неговото трпение и ќе дојде денот на пресметката.
2. Ако човек се откаже од своите привилегии и своите обврски, тие ќе преминат на некој друг. Параболата го прикажува целиот понатамошен развој на историјата: отфрлањето на Евреите и пренесувањето на нивните привилегии и нивните одговорности на незнабошците.
Параболата завршува со цитат од Стариот завет, што значи многу за Црквата: цитатот за отфрлениот камен е преземен од Пс. 117, 22-23. Отфрлениот камен ќе стане камен-темелник што ја поврзува целата зграда заедно, клучот на лакот или сводот, најважниот камен од сите. Овој пасус ги фасцинираше раните христијански писатели. Тој е цитиран или наведен во Дела 4, 11; 1 Миленик. 2, 4. 7; Рим. 9, 32.33; Еф. 2, 20. Првично, во Псалмите, каменот го означувал народот на Израел. Големи нации, кои се сметаа за архитекти на универзумот, го сметаа народот на Израел мал и безначаен. Но, псалмистот верувал дека народ кој се смета за безначаен еден ден ќе стане најголемите луѓемир. Христијанските писатели ги гледале зборовите на псалмистот како претскажување на смртта и воскресението на Исус.
Марко 12,13-17Цезар и Бог
И испратија кај Него некои фарисеи и иродијанци да Го фатат во збор.
Дојдоа и Му рекоа: Учителе! Знаеме дека си праведен и не се грижиш никого да угодиш, зашто не гледаш на никого, туку го учиш вистинскиот Божји пат, дали е дозволено да му даваш данок на цезарот или не? Да даваме или не?
Но Он, знаејќи го нивното лицемерие, им рече: Зошто Ме искушувате? Донеси ми еден денар да го видам.
Го донесоа. Потоа им вели: чиј е овој лик и натпис? Тие Му рекоа: Цезар.
Исус одговори и им рече: „Дајте му го на цезар она што е цезар, а на Бога она што е Божјо! И тие се чудеа на Него.
Зад оваа епизода стои искуството на историјата, и тоа беше горчливо искуство. Ирод Велики владеел со Палестина како крал зависен од Рим и му оддавал данок на Рим. Ирод му бил лојален на Рим, Римјаните го почитувале и му дале значителна слобода. Пред неговата смрт во 4 п.н.е., Ирод го подели своето царство на три дела. Ирод Антипа ги примил Галилеја и Переја, Ирод Филип ги примил дивите предели на североисток - Трахонитскиот регион, Итуреа и Авилин. Архелај го примил југот на земјата, вклучувајќи ги Јудеја и Самарија. Ирод Антипа и Ирод Филип наскоро царуваа цврсто и владееја, воопшто, добро и мудро. Но, Архелај се покажа како целосен неуспех и во 6 н.е. Римјаните беа принудени да интервенираат и да воспостават своја власт. Ситуацијата станала толку сериозна што Палестина не можела да се остави како полунезависно приточно кралство: Рим бил принуден да ја претвори во провинција и поставил прокурист над неа. Римските провинции биле од два вида. Оние во кои владеел мир и не било потребно присуство на војници биле управувани од Сенатот и имале проконзули. А оние каде што имаше немири и беше потребно да се задржат војници беа вклучени во управувањето на царот, а тие имаа прокуристи. Сосема е природно што јужна Палестина била вклучена во втората група, а данокот, во суштина, директно му се плаќал на императорот. Првото нешто што го направи гувернерот Квириниј беше спроведување на попис на населението и имотот во земјата со цел правилно да се утврди висината на даноците и општата администрација. Еден помирен дел од населението го прифатил тоа како неизбежно, но извесен Јуда Галилеец успеал да крене востание. Тој гласно изјавил дека „оданочувањето е еднакво на воведување ропство“. Јуда го повика народот да се крене и рече дека Бог ќе ги заштити само ако ја вложат сета своја сила. Тој рече дека Евреите имаат само еден владетел и господар - Бог. Римјаните се справија со Јуда како и секогаш, брзо и темелно, но неговиот борбен крик не избледе. „Нема даноци за Римјаните“, ова стана слоган и лозинка на сите фанатични еврејски патриоти. Всушност, беа собрани три даноци.
1. Данокот на земја беше десетина од целото жито и петтина од жетвата на вино и овошје. Овој данок се плаќал делумно во натура, а делумно во пари.
2. Данокот на доход беше 1% од приходот на едно лице.
3. Анкетен данок. Тоа им беше наметнато на сите мажи од четиринаесет до шеесет и пет години и на сите жени од дванаесет до шеесет и пет години. Овој анкетен данок изнесуваше еден денар, односно дневница на работникот, а секој го плаќаше само за привилегија на живеење.
Фарисеите и Иродијанците му поставиле на Исус едно многу суптилно прашање. Почнаа со ласкање. Со тоа тие имаа две цели: да го отфрлат сомнежот за Исус и да не му дадат можност да го избегне одговорот без да ја изгуби својата репутација. Во светлината на сите овие околности, прашањето поставено од фарисеите и иродијанците било совршен пример за измама. Тие сигурно верувале дека го принудиле Исус да избере меѓу две подеднакво опасни зла. Кога би рекол дека законот мора да плаќа данок, засекогаш би го изгубил влијанието меѓу обичните луѓе и тие би го гледале како предавник и кукавица. Ако рече дека е спротивно на законот да се плати данок, тие би можеле да го пријават на Римјаните и да Го уапсат како револуционер. Сигурно биле убедени дека на Исус му поставиле стапица од која воопшто немало спас. Исус му рекол на ова: „Доведете ме денари“.Патем, можеме да забележиме дека Тој самиот немал ниту една своја паричка. Потоа праша чиј лик е на паричката; тоа беше слика на Тибериј, портрет на кралскиот император. Сите цареви ја носеа титулата Цезар(во старословенски и староруски пренос - Цезар).Околу монетата имаше натпис на кој пишуваше дека е монетата на Тибериј Цезар, божествениот Август, синот на Август, а на задната страна беше насловот „Врховен понтиф на римскиот народ“.
За да ја разбереме оваа епизода, мора да запомниме дека древните ги поврзувале следните точки со монетата:
1. Го гледаа како знак на моќ. Штом некој освоил народ, или се покажал дека е успешен бунтовник, првото нешто што го направил е да кова своја паричка. И токму во тоа луѓето го видоа последниот доказ за кралската титула и моќ.
2. Во оние места каде што биле во оптек монетите, моќта на кралот била цврсто задржана. Моќта на кралот се мерела според територијата на која биле прифатени неговите пари како платежно средство.
3. Поради тоа што монетата го носела ликот на кралот и неговиот натпис, некои верувале дека тоа е негова лична сопственост. Затоа Исус одговорил: „Користејќи ги монетите на Тибериј, вие, како и да е, го препознавате во Палестина. политичка моќ. Но, без разлика на ова, монетите се негова сопственост, бидејќи го носат неговиот лик и неговиот натпис. Со тоа што му ја давате оваа паричка, вие само му го давате она што веќе му припаѓа. Дајте му го, но запомнете дека постои дел од животот што му припаѓа на Бога, а не на Цезар“.
Тоа е најважниот принцип што некогаш го формулирал човекот затоа што признава и секуларна и религиозна власт. Истакнатиот англиски историчар Актон ја опиша оваа изјава вака: „Овие зборови. . . дадена секуларна моќ. . . светост што никогаш претходно ја немала и ѝ поставила граници што никогаш не ги препознала; тие прогласија укинување на апсолутизмот и зората на слободата“. Овие зборови истовремено го признаа правото на државата и слободата на совеста. Генерално, Новиот завет поставува три концепти за односот помеѓу христијанскиот поединец и државата.
1. Постоењето на државата е предодредено од Бога. Без владините закони, животот на луѓето би станал хаос. Човечкиот соживот е возможен само кога луѓето се согласуваат и се согласуваат да ги почитуваат законите на соживот. Без постоењето на државата, луѓето не би можеле да уживаат многу вредни услуги. Едно лице не би можело да организира за себе систем за водоснабдување, канализација, транспорт, социјално осигурување. Државата создава многу услуги кои го олеснуваат и го подобруваат животот.
2. Човек не може да ги ужива сите поволности што ги дава државата, туку да презема одговорности по сопствен избор. Без сомнение, римската држава и власт придонеле за антички светчувство на сигурност и доверливост непознати за него претходно. Во најголем дел, со исклучок на некои области, морињата беа исчистени од пирати, патиштата беа исчистени од бандити, граѓанските војни отстапија место на мирот, а каприците на тираните беа заменети со римската правда. Како што напишал Ај Џеј Годспид: „Големината на Римската империја лежи во фактот што донесе мир во еден проблематичен свет. Под нејзино владеење, Мала Азија и Истокот долго време наоѓале мир и сигурност, кои никогаш не ги знаеле ниту порано, ниту оттогаш. Беше pake Romana - римскиот свет.Под власта на Рим, провинцијалецот можеше да го води својот бизнис, да заработува за живот за своето семејство, да води поштенска кореспонденција, да патува безбедно - сето тоа благодарение на силната рака на Рим“. И денес се уште е точно дека човек не може, притоа да ги користи сите придобивки добиени од животот во државата, да ги одбие сите обврски поврзани со државјанството.
3. Но сето тоа е до одредена граница. Во овој поглед, беше искажана една интересна мисла. Монетата имаше сликаЦезар и затоа таа била негова сопственост. Самиот човек носи во себе сликаБог - Бог го создаде човекот според Својот лик (Бит. 1:26) - и затоа човекот му припаѓа на Бога. Од ова неминовно произлегува: ако државата остане во соодветните граници и поставува само правични барања од човек, тој мора да остане верен и да и служи; но на крајот и државата и човекот му припаѓаат на Бога, и ако дојде до конфликт меѓу барањата на државата и Бога, лојалноста кон Бог е на прво место. Но, исто така е точно дека во обични околности христијанската вера треба да го направи човекот уште подобар граѓанин од сите други луѓе.
Марка 12,18-27Заблуда за Ахирет
Тогаш Садукеите, кои велат дека нема воскресение, дојдоа кај Него и Го прашаа, велејќи:
Наставник! Мојсеј ни напиша: „Ако нечиј брат умре и остави жена, а не остави деца, тогаш брат му нека ја земе неговата жена и нека му го врати потомството на својот брат“.
Имаше седум браќа: првиот зеде жена, а кога умре не остави деца;
Вториот ја зеде и умре, а тој не остави деца; исто така и третиот.
Седуммина ја земаа за себе и не оставија деца. На крајот на краиштата, сопругата почина.
Така, во воскресението, кога ќе воскреснат, на која од нив ќе и биде жена? зашто седуммина ја имаа за жена.
Исус одговори и им рече: „Зарем тоа ве заведува, не знаејќи го Писмото или силата Божја?
Зашто, кога ќе воскреснат од мртвите, тогаш ниту ќе се омажат ниту ќе се мажат, туку ќе бидат како ангели на небото.
А за мртвите, дека ќе воскреснат, зар не сте прочитале во книгата Мојсеј, како Бог во грмушката му рекол: „Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов. “?
Бог не е Бог на мртвите, туку Бог на живите. Значи многу си во заблуда.
Во Евангелието по Марко ова е единственото место каде што се зборува за садукеите, а и овде тие се појавуваат во ситуација која е исклучително карактеристична за нив. Садукеите не формирале голема партија меѓу Евреите: тие биле аристократи и богати луѓе; ова вклучуваше свештеници. За првосвештеник обично се избирало лице од садукеите. Бидејќи садукеите ги претставувале богатите и аристократите, тие, како што често се случува, биле компромиси, бидејќи пред сè сакале да го зачуваат своето богатство, удобноста и привилегиите. Од нив излегоа луѓе кои беа подготвени да соработуваат со Римјаните во управувањето со земјата.
Во некои работи тие значително се разликувале од фарисеите. Прво, тие препознаа само пишани споменици од Светото писмо и главно внимание посветуваа на Петокнижието, првите пет книги од Стариот завет. Тие не ја препознаа целата маса на закони и норми на традиционалното усно право, толку драги на фарисеите. Садукеите своите гледишта ги темелеле на пишаниот Мојсеевиот закон. Второ, тие не верувале во бесмртност, демони или ангели. Тие изјавија дека нема индикации за бесмртност во првите книги од Библијата и затоа не ја препознаваат.
Врз основа на тоа, садукеите му пристапиле на Исус со прашање кое требало да го направи смешно верувањето во индивидуално воскресение. Во еврејското право постоела институција наречена левират; неговите стандарди се дадени во 5. Мојсеева. 25, 5-10. Ако група браќа живееле заедно (оваа точка е испуштена во цитатот од законот даден од садукеите) и ако еден од нив умрел без да остави наследници, следниот брат морал да ја земе вдовицата за жена и да ја одгледува со нејзиното потомство за неговиот брат. Теоретски, оваа постапка требаше да функционира дури и секој следен брат да умре, се додека имаше брат и додека не се роди детето. Кога се родило дете, се сметало за потомок на првиот сопруг. Јасно е дека овој закон е создаден за да обезбеди две работи: презимето да не изумре и имотот да остане во семејството. Во суштина, колку и да ни изгледа чудно сето ова, грчкото право исто така содржеше одредени норми слични на ова. Ако Грк имал големо богатство и имал само ќерка, таа - како жена - не би можела директно да го наследи. Но, ако неговата ќерка не била мажена, Гркот би можел да го остави своето богатство и вашата ќеркана кого сака. И ова лице, за да влезе во наследнички права со имот, мораше да се ожени со наследничката, дури и ако за ова требаше да се разведе од сопругата што веќе ја имаше. Ако во овој случај таткото умрел без да остави тестамент, најблискиот роднина може да бара наследничка како негова сопруга. Тоа е истиот принцип. Нејзиното значење е да го задржи семејството и имотот во семејството.
Значи прашањето поставено од садукеите со приказната за седумбраќа можеби е претерување, но се засноваше на добро познатиот еврејски закон.
Прашањето на садукеите беше, накратко, следново: ако, според законот на левират, една жена се омажила за седум браќа, тогаш во случај на воскресение од мртвите, чија жена би била таа? Им се чинеше дека поставувајќи го прашањето на овој начин, тие ја претставија целата идеја за воскресението во крајно смешно светло. Исусовиот одговор всушност се дели на два дела. Прво, Тој влијае, како што би рекол, принципвоскресение. Исус изјавува дека по воскресението веќе нема да важат старите закони на физиката. Воскреснатите се како ангели и физичките, материјалните проблеми, како што се бракот и бракот, нема да имаат никаква врска со нив. Исус не кажа ништо ново. Во книгата Енох има ветување: „Ќе имате голема радост, како небесните ангели“. Во Апокалипсата на Варух се вели дека праведниците ќе станат „како ангелите“, а во списите на рабините се вели дека во идниот живот „нема храна, пиење, породување, деловни односи, љубомора, омраза и кавги, а праведниците ќе седат со круни на главите во слава Божја“. Исус укажува дека идниот живот не може да се замисли во смисла на овој живот.
Следна Исус допира самиот фактвоскресение. Исус го зема својот доказ од Пентатеухот, кој садукеите го почитувале толку високо и тврделе дека не содржи докази за бесмртност. Таму Исус наоѓа такви докази. ВО Уп. 3:6 Бог вели дека Тој е Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков. Ако Бог и сега е Бог на патријарсите, тоа значи дека тие мора да се живи сега, зашто живиот Бог мора да биде Бог на живите, а не на мртвите. А ако се живи патријарсите, тогаш е докажан фактот за воскресението. Исус ги победи садукеите на сопствена земја со аргумент на кој тие немаа одговор. Иако темата што се обработува во овој пасус можеби е премногу далеку од нашето разбирање и надвор од дофатот на нашето искуство, сепак таа изнесува две трајни и многу вредни вистини.
1. Садукеите погрешиле кога мислеле дека небото е аналогно на земјата. Луѓето отсекогаш го правеле ова. Индијците, кои биле ловци, го замислувале небото како плодно ловиште. Норманите, кои по природа биле воини, ја замислиле Валхала (салата на мртвите), каде што можеле да се борат цел ден; ноќе мртвите ќе воскреснат, а ранетите ќе се лекуваат, а вечерите ќе ги поминуваат во гозби, пиејќи вино од уроци направени од черепите на поразените непријатели. Муслиманите, кои тогаш биле бедуински номади кои не знаеле луксуз, го замислувале рајот како место каде животот е полн со телесни задоволства. Евреите го мразеле морето и затоа го замислувале рајот како место каде што воопшто нема да има море. Сите луѓе се трудат да ја избегнат болката и тагата: на рајот, солзите ќе се сушат за секого, и нема да има болка. Луѓето отсекогаш го замислувале рајот онака како што сакале. Понекогаш замислуваа нешто болно убаво. За време на Првата светска војна, еден англиски весник објави кратка песна за оние кои загинале за својата татковина:
Го оставија бесот на битката,
И тие беа уморни;
Вратите на рајот беа целосно отворени.
И немаше обезбедување, ниту бодликава жица.
Ниту еден пиштол не пукна.
Земјата беше тивка и зелена,
Ридовите лежеа тивко на сонце
А сините долини спиеја во близина.
Далеку против небото
Застана една мала шума.
Големо дрво стоеше до колена во тревата,
Поминаа неколку мрзливи крави;
И наеднаш се распаднаа црковните ѕвона.
„Боже, ова е Англија“, рече еден,
И тука е тениското игралиште“.
Во ова има неискажлива убавина и вистинска вистина. Но, не смееме да заборавиме дека ап. Пол беше во право (1 Кор. 2:9), кога тој, земајќи ги зборовите на пророкот (Е. 64:4), се согласи со нив „окото не виде, увото не чу, и човечкото срце не влезе во она што Бог го подготви за оние што Го љубат“. Животот на рајот ќе биде многу поголем и повеличест отколку што можете да замислите.
2. Како заклучок, Исус го заснова своето убедување за сигурноста на воскресението на фактот дека ништо не може да го наруши односот помеѓу Бога и добриот човек. Бог им бил пријател на Авраам, Исак и Јаков додека живееле. Смртта не можеше да го уништи ова пријателство. Бог не може да престане да биде Бог на оние кои Му служеа и кои Го сакаа. Како што рекол псалмистот: „Но јас сум секогаш со тебе; Ми ја држиш десната рака. Ти ме водиш со Твојот совет и тогаш ќе ме примиш во слава“. (Пс. 72, 23,24). Тој не може да замисли дека неговиот однос со Бог некогаш бил оштетен. Со еден збор, само едно е бесмртно - љубовта.
Марка 12,28-34Љубов кон Бога и љубов кон луѓето
Еден од книжниците, слушајќи ја нивната расправа и гледајќи дека Исус добро им одговори, дојде и Го праша: Која е првата од сите заповеди?
Исус му одговори: Првата од сите заповеди е: „Слушај, Израеле! Господ, нашиот Бог, е еден Господ;
И сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила: ова е првата заповед!
Втората е слична на неа: „Љуби го својот ближен како себеси“: нема друга заповед поголема од овие.
Писателот Му рече: добро, Учителе! Ти ја кажа вистината, дека постои само Бог и нема друг освен Него;
И да Го љубиш со сето свое срце, и со сиот свој ум, и со сета своја душа и со сета своја сила, и да го сакаш ближниот како себеси, е поголемо од сите паленици и жртви.
Исус, кога виде дека мудро одговори, му рече: Не си далеку од Царството Божјо. После тоа, никој повеќе не се осмели да Го праша.
Книжниците и садукеите не се сакаа еден со друг. Задачата и работата на книжниците била да го толкуваат законот и неговите многубројни правила и прописи. Работата на книжниците била да го познаваат и применуваат традиционалниот непишан закон, додека, како што видовме, садукеите воопшто не го признавале овој традиционален закон. Книжниците требало да бидат задоволни од поразот на садукеите и се обратиле кон Исус со прашање за кое често имало полемики во рабинските училишта. Во јудаизмот постоеше еден вид двојна тенденција: од една страна, законот бескрајно да се прошири на стотици и илјадници правила и норми, од друга страна, да се сведе целиот закон во една реченица, една. општа позиција, така да се каже, резиме на целото кредо. Еден ден, еден прозелит го замолил рабинот Гили да го поучи за законот додека стоел на едната нога. На ова Хилел рече: „Не правеј им го на другите она што не сакаш да ти го прават тебе. Тоа ти е цел закон, се друго е само коментар. Оди и учи“. Акиба еднаш рекол: „Сакај го својот ближен како себе си“ - тоа е најголемото основно начело на законот. А Симон Праведникот го кажал тоа вака: „Мирот почива на три работи — законот, почитта кон Бог и делата на љубовта“. Шамај поучувал дека Мојсеј добил 613 упатства и упатства на планината Синај, 365 според бројот на денови во годината и 248 според бројот на генерации луѓе. Кралот Давид, во Псалм 24, ги кондензира овие 613 упатства на единаесет.
Боже! кој може да живее во Твоето живеалиште? кој може да живее на Твојата света гора?
1. Кој оди непорочно
2. И тој ја прави вистината,
3. И ја зборува вистината во своето срце;
4. Кој не клевети со јазикот свој,
5. Не им штети на оние кои се искрени,
6. И не прифаќа срам на ближниот свој;
7. Оној во чии очи отфрлениот е презрен,
8. А кој ги слави оние што се бојат од Господа;
9. Кој се колне дури и на зло, а не се менува.
10. Кој не го позајмува своето сребро со камата,
11. И не прифаќа дарови против невини. Исаија ги намалува на шест (Не. 33, 15):
1. Кој оди во вистината
2. И ја зборува вистината;
3. Кој ја презира добивката на угнетувањето,
4. Оној што ги чува рацете свои да не прима мито,
5. Кој ги затвора ушите за да не чуе за крвопролевање,
6. И ги затвора очите за да не види зло
Тој ќе се задржи на височините. Михеј намалува 6 на 3 (Мих. 6, 8):
О човече! Дали ти е кажано што е добро и што бара Господ од тебе?
1. Постапувајте праведно
2. Сакајте ги делата на милосрдието.
3. И оди понизно со твојот Бог. Исаија ги намали овие три на две (Е. 56, 1):
1. Чувајте го судот и
2. Направете ја вистината. И конечно, Авакум ги сведува на еден (Лев. 2, 4):
Праведникот ќе живее според својата вера. Од ова е јасно дека генијалноста на рабините се обиде не само да го прошири законот, туку и да го компресира. Всушност, тоа беа две школи на мислата: едната веруваше дека има поважни и помалку важни важни аспектизакон дека постојат големи принципи кои се важни за разбирање и паметење. Како што подоцна рекол Августин: „Сакај го Бога и прави што сакаш“. Но, имаше и други кои се спротивставија на овој став и сметаа дека најмалиот принцип е подеднакво обврзувачки и секој обид да се направи разлика помеѓу нивната релативна важност е крајно опасен. Адвокатот кој му го поставил на Исус ова прашање допрел горлив проблем во еврејскиот светоглед. За да одговори, Исус употребил две големи заповеди и ги споил.
„Слушај, Израеле: Господ, нашиот Бог, е еден Господ. Оваа една реченица го опфаќа целото кредо на јудаизмот (5.5. 6, 4). Се викаше предмет. Шема -императив од хебрејски глагол слушај,и доаѓа од првиот збор од горната реченица. Оваа реченица беше употребена во следните три случаи.
а) Службите во синагогите отсекогаш започнувале и сè уште започнуваат со оваа реченица. Целата Шема е претставена во втор. 6, 4-9; 11, 13-21; Број 15, 37-41. Оваа изјава дека Бог е еден Бог е основата на еврејскиот монотеизам.
б) Три пасуси од Шема беа вклучени во складишта - phylacteris (Мат. 23:5) - мали кожени кутии што еден побожен Евреин ги носел на челото и на зглобот за време на молитвата, потсетувајќи се на неговото верување на верата.
Евреинот ја нашол основата и индикацијата за носењето на овие ризници во втор. 6, 8.
V) Шемабила и се чува и денес во мал цилиндар наречен мецуцаи е фиксиран на вратата од секој еврејски дом и на вратата од секоја соба во куќата за да го потсетува Евреинот Божји на секој влез и излез.
Кога Исус ја кажа оваа реченица како прва заповед, секој Евреин мораше да се согласи со Него.
„Сакај го својот ближен како себеси“. Ова е цитат од Лав. 19, 18. Исус направи една работа со овој цитат. Во оригиналниот контекст се однесуваше сосед: Евреин на Евреин.Тоа не се прошири на паганот, кого беше сосема можно да се мрази. Но, Исус го цитирал без упатства или ограничувања. Го зеде стариот закон и го наполни со ново значење.
Исус направи нешто ново - ги спои овие две заповеди. Ниту еден рабин досега не го направил ова. Околу 100 п.н.е., серија трактати наречени Завети на дванаесетте патријарси,чиј непознат автор ставил во устата на патријарсите некои прекрасни учења. Во Заветот на Исахар (5, 2) го читаме следново:
Сакај Го Господа и сакај го својот ближен,
Однесувајте се кон сиромашните и слабите со сочувство.
Во истиот тестамент (7, 6) читаме:
Го сакав Господа
И, исто така, секој човек со целото мое срце.
И во тестаментот е дадено:
Сакајте го Господа цел живот и едни со други со верно срце.
Но, никој пред Исус не ги споил овие две заповеди во една. За Него, религијата значеше да го сакаш Бог и да ги сакаш луѓето. Тој би рекол дека човек може да ја докаже својата љубов кон Бог само преку љубовта кон луѓето. Книжниците со задоволство го прифатија ова толкување и изјавија дека таквата љубов е подобра од сите жртви. Така зборовите на Исус одговориле на највисоките аспирации на луѓето од Неговото време и Неговиот народ. Одамна, Самоил рекол: „Дали сепалениците и жртвите му се угодни на Господа како и послушноста на Неговиот глас? „Послушноста е подобра од жртвата, а послушноста е подобра од овновите масти“ (1 Цар. 15, 22). А Осија го слушна Бог како вели: „Сакам милост, а не жртва“. (Ос. 6, 6). Но, секогаш е полесно да се стави ритуал на местото на љубовта, секогаш е полесно да се гледа на почитта кон Бога како елемент на функцијата на Црквата, отколку како животен принцип. Свештеникот и левитот лесно можеле да поминат покрај ранетиот патник, бидејќи брзале да го продолжат ритуалот воспоставен во храмот. Истиот тој писар се издигнал над своите современици и затоа ја заслужил Исусовата почит.
Сигурно имало љубов и молба во очите на Исус додека Тој му рекол: „Ти отиде далеку. Можеби ќе отидете уште подалеку и ќе го прифатите Мојот начин на размислување и делување? Тогаш ќе бидеш вистински граѓанин на Божјето Царство“.
Марка 12,35-37аДавидовиот син
Продолжувајќи да поучува во храмот, Исус рекол: Како велат книжниците дека Христос е Давидовиот син?
Зашто самиот Давид преку Светиот Дух рекол: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“.
Така, самиот Давид Го нарекува Господ: како тогаш е тој негов син?
Тешко ни е да го разбереме овој пасус бидејќи користи идеи и методи на докажување кои не ги разбираме. Но, за мноштвото кое слушаше во дворот на ерусалимскиот храм немаше ништо несфатливо или тешко во тоа, бидејќи луѓето беа добро запознаени со токму овој начин на расправање и користење на Светото писмо. Затоа, прво ќе се обидеме малку да го разјасниме пасусот. Во руската библиска уметност. 35 е преведено вака: „Како книжниците велат дека Христос е Давидовиот син? Во раните книги на Новиот завет Христосникогаш не се користи како правилно име, како што стана сега. Всушност, во овој пасус овој збор се користи со дефинитивен член, и затоа тука мора да се преведе во неговото буквално значење. Христос и Месијата -Грчки и хебрејски зборови кои имаат исто значење - Помазаник.Оваа титула се користела затоа што во античко време кралот бил помазан во царството, односно во буквална смисла на зборот го помаза со масло,кој сè уште е дел од церемонијата на крунисувањето. Така, Христос и Месијатазначи Божјиот помазан Цар,голем Цар кој ќе дојде од Бога да го спаси својот народ. Затоа, кога Исус прашува: „Како можат книжниците да кажат дека Христос е Давидовиот син? Воопшто не мисли Себеси. Тој всушност прашува: „Како можат книжниците да тврдат дека идниот Цар, помазан од Бога, е син на цар Давид? И за да го докаже тоа, Исус го дава овој аргумент: Тој цитира Пс. 109:1: „Господ му рече на мојот Господ: седни од мојата десна страна! Во тоа време, Евреите верувале дека сите псалми ги напишал цар Давид; тие исто така верувале дека овој псалм зборува за доаѓањето на Месијата, а цар Давид таму го именува Оној што доаѓа од Господарот твој.Значи, Исус го поставува прашањето, како може цар Давид да ја примени титулата Господар на Оној што наводно бил негов син? Што учи Исус овде? Синот на Давид -ова беше најтипичното од сите титули на Месијата. Евреите во секое време чекаа спасител испратен од Бога, кој требаше да дојде од семејството на цар Давид (Е. 9, 2-7; 11, 1-9; Мер. 23, 5 и сд. 33, 14-18; Езек. 34, 23 сд., 37,24; Пс. 89, 20 сд.).Луѓето честопати го нарекувале Исус оваа титула, особено во толпата. (март. 10, 47 и SD; Подлога. 9, 27; 12,23; 15, 22; 21, 9. 15). Верувањето дека Исус всушност бил син на кралот Давид, односно негов потомок по крв, се наоѓа низ Новиот завет. (Рим. 1, 3; 2 Тим. 2, 8; Подлога. 1, 1-17; Кромид. 3, 23-38). Генеалогиите на Исус дадени во пасусите наведени овде во евангелијата по Матеј и Лука имале за цел да докажат дека Исус всушност потекнувал од лозата на цар Давид. Исус не негира дека Месијата е син на кралот Давид, ниту пак негира дека Тој не е син на кралот Давид. Исус всушност вели дека Тој е син на цар Давид и уште многу повеќе -не само неговиот син, туку и неговиот Господи.Но, целиот проблем беше што титулата Син Давид почна нераскинливо да се поврзува со идејата за победничкиот Месија; беше поврзана со политички и националистички идеи, цели и аспирации. Исус рече затоа дека титулата син на Давидкако што сите го разбираат, тој е несоодветен во однос на Него, Тој, всушност, Господи.Зборот Господ (на грчки кириос)е директен превод на Јахве (Јехова) во грчката верзија на Хебрејските списи. Кога го користеле ова име, мислите на луѓето секогаш се свртеле кон Бога. Исус во исто време рече дека не дошол да бара земно царство за Себе, туку да донесе Божји луѓе.И тука Исус го прави она што отсекогаш толку упорно се обидувал да го направи: Тој сака да ги ослободи луѓето од нивната идеја за победнички и милитантен Месија кој треба да воспостави земна империја, и сака да ја стави во нив идејата за Месија-слуга, Божји слуга, кој ќе им донесе на луѓето љубов кон Бога.
Марка 12,37-40Лажна религија
И мноштво луѓе Го слушаа со задоволство.
И им рече во Своето учење: Пазете се од книжниците, кои сакаат да одат во долги облеки и да примаат поздрави на јавни собири,
Да седат пред синагогите и да се потпираат на прво место на гозбите;
Овие, кои ги голтаат куќите на вдовиците и јавно се молат долго време, ќе добијат најтешка осуда.
Можеби првата реченица од овој пасус треба да биде во врска со неа, а не со претходната, како што се прави во руската Библија. Поделбата на стиховите на Новиот завет првпат ја презел Стефан во шеснаесеттиот век. Тие велат дека овој дефект го направил на пат од дома до својата печатница. Ова секако не е многу добар преглед и можеби ова е едно од ретките места каде што може да се направи амандман. Многу е веројатно дека толпата со поголемо задоволство ги слушала осудите на книжниците отколку теолошките расудувања. Одредени луѓе секогаш со големо задоволство слушаат дијатриби.
Исус фрла неколку обвинувања на книжниците овде. Книжниците сакале да носат долги облеки - долги облеки, чии рабови се влечат по земјата, биле знак важна личност: во таква облека човек не можеше ниту да брза ниту да работи - во нив шетаа безделничи и сите ги почитуваа. Но, можеби оваа фраза има поинакво значење. Во согласност со Броеви. 15:38 Евреите носеа реси по должината на рабовите на нивната надворешна облека, кои требаше да ги потсетуваат дека тие се Божјиот избран народ. Сосема е можно дека писарите носеле реси кои биле преголеми за да ја истакнат нивната посебна положба (сп. Мат. 23, 5). Како и да е, писарите сакале да се облекуваат на таков начин што ќе привлечат внимание. Тие сакаа луѓето да ги поздравуваат на плоштадот на пазарот со почит и почит. Самиот наслов Рабинзначи „мој учител“. Исто така, апелот ја поласка нивната суета. Исто така, книжниците сакаа да седат во синагогата пред сите, на клупата на која седеа сите чесни луѓе и која стоеше пред Ковчегот на заветот, каде што се чуваа книгите на Светото писмо и свртени кон собранието. . Оние кои седеа на оваа клупа имаа една предност: никој не можеше да не ги забележи, сите парохијани ги гледаа со почит. На гозбите, книжниците сакале да се потпираат на најчесните места: табелата со чинови била строго почитувана на празниците во античко време. Првото место беше од десната рака на сопственикот, второто на левата страна и така натаму, и лево од сопственикот околу масата. Важноста на една личност во општеството лесно може да се одреди според местото што го зазема.
Ги јадеа куќите на вдовиците. Ова е страшно обвинение. Историчарот Јосиф Флајс, и самиот фарисеј по раѓање, зборувајќи за ерата на интриги во еврејската историја, вели дека „фарисеите имале високо мислење за нивното одлично познавање на законот на нивните предци и го убедувале народот дека тие (фарисеите) се многу ценети од Бога“ и дека „вклучиле“ некои жени во нивните планови и заговори. Она што мора да се крие зад ова е следново: писарот не можел да плати за своето учење и упатства - се претпоставувало дека секој од нив имал свој занает со кој заработувал за живот. Но, во исто време, овие книжници го убедуваа народот дека не може да има поголема обврска и привилегија од тоа да се обезбеди удобен живот за рабинот и дека секој маж или жена што ќе му дадат таква поддршка на рабинот сигурно ќе си обезбеди висока позиција во небесната академија. Разни верски шарлатани отсекогаш ги мамеле жените, а се добива впечаток дека овие книжници и фарисеи ги мамеле обичните луѓе, кои финансиски им помагале. Долгите молитви на книжниците и фарисеите станаа пословични. Тие рекоа дека нивните молитви биле насочени кон луѓето наместо кон Бога. Тие беа возвишени на такви места и на таков начин што секој можеше да види колку се побожни. Во овој пасус, Исус, строг како и секогаш, предупредува на три работи.
1. Против желбата да се постигне слава и висока позиција. А денес многу луѓе прифаќаат позиции во Црквата само затоа што според нив тоа го заслужуваат, а не затоа што сакаат несебично да и служат на неа и на Божјиот народ. Многу луѓе и денес ја гледаат позицијата во Црквата како привилегија, а не како одговорност.
2. Против желбата да се ужива посебна почит. Човекот е толку конструиран што скоро секој сака кон него да се однесуваат со почит, но смислата на христијанството е токму тоа што човекот треба да биде подготвен да избледи наместо да се крене. Има приказна за еден монах во античко време, свет човек, кој требало да ја преземе функцијата игумен во одреден манастир. Имал толку скромен изглед што кога пристигнал во манастирот го испратиле да работи како машина за миење садови во кујната бидејќи никој не го препознал. Без збор на приговор, па дури и без обид да го заземе местото што му беше доделено, отиде да мие садови и да извршува други должности како слуга. Недоразбирањето било расчистено многу подоцна, кога во манастирот пристигнал епископ и скромниот монах ја презел својата вистинска функција. Личноста која има позиција исклучиво поради почитта и честа поврзани со неа, почнува погрешно и може да стане слуга на Бог и на луѓето само кога ќе ги промени своите ставови.
3. Против обидите да се шпекулира со религија и вера. И денес, верските врски може да се користат за лична корист и напредок. Но, ова е предупредување за оние кои одат во Црквата за да добијат од неа, а не да и даваат.
Марка 12,41-44Најголем подарок
А Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата. Многу богати вложуваат многу.
Откако пристигна, една сиромашна вдовица стави две грини, што е паричка.
А Исус ги повика Своите ученици и им рече: „Вистина ви велам, оваа кутра вдовица вложи повеќе од сите што ставаат во ризницата;
Зашто секој вложи од своето изобилство, но од својата сиромаштија таа вложи сè што имаше, сета своја храна.
Помеѓу дворот на паганите и дворот на жените имаше прекрасна порта. Сосема е можно Исус да отишол таму да седи мирно по расправиите и неволјите во дворот на паганите и дискусиите во премините на храмот. Во женскиот двор имало тринаесет кутии за донации, наречени „Трубите“ поради нивната форма, од кои секоја била наменета за одредена цел, како да се купува жито, вино или масло за курбан. Имаше кутии за донации за секојдневни жртви и за храмски трошоци. Многу луѓе ставаа значителни суми во кутиите, но сега дојде една вдовица и стави две полупари, грине, на грчки, во кутијата. лептон,што буквално значи тенки.Тоа беше најмалата паричка, 1/124 денар, а сепак Исус рече дека приносот на вдовицата е поголем од сите други, бидејќи другите го оставија она што им беше лесно да го дадат, бидејќи им остана уште многу, но вдовица стави сè во кутијата, што имаше. Ова е лекција за нас за тоа како треба да биде давање.
1. Вистинското давање мора да биде добронамерно и пожртвувано. Големината на самата донација не е важна, но главната работа е нејзината цена на давателот. Вистински дарежлив човек дава дури и кога тоа му предизвикува болка. Давањето на многу луѓе на Божјите дела тешко може да се нарече добронамерно и пожртвувано. Малкумина се подготвени да се откажат од својата удобност за да му дадат повеќе на Божјото дело. Кога подароците и подароците треба да се примаат преку убедување, а многумина дури и одбиваат да дадат освен ако не добијат нешто на заем во форма на забава или материјални вредности, тоа е знак за вистинскиот пад на Црквата и неуспехот на нашето христијанство. Малкумина од нас можат да ја прочитаат оваа приказна без да се срамат.
2. Има нешто непромислено во вистинското давање. Оваа жена можеби имала само една паричка, можеби не била многу, но сепак била нешто, и дала се што имала, а во тоа има голема симболична вистина. Нашата трагедија лежи во тоа што ние толку често не му подаруваме на Христа дел од себе, нашите животи, нашите активности. Речиси секогаш чуваме нешто за себе, многу ретко сме подготвени да го жртвуваме второто и целосно да се напуштиме.
3. Неверојатно и извонредно е што Новиот завет и Исус ни биле донесени низ историјата како пример за дарежливоста на личност која донирала две пола рубљи. Некои можеби мислат дека имаат малку материјален имот или лични дарови да му дадат на Христос, но ако ги соберат сите и му ги стават на располагање, Исус ќе може да прави работи со светот и со нас што ние дури и ние не можеме замисли.