Bijbel hoofdstuk 6 uit Matteüs. Interpretatie van het Evangelie van Matteüs (Gezegende Theophylact van Bulgarije)

, , , , , , , , , , , , , , , ,

HOOFDSTUK 6

1 Pas op dat u uw aalmoezen niet doet waar de mensen bij zijn, zodat ze u zullen zien: anders ontvangt u geen beloning van uw Vader in de hemel.
2 Als u dus aalmoezen geeft, blaas dan geen bazuin voor uw ogen, zoals de huichelaars in de synagogen en op straat doen, zodat de mensen hen kunnen prijzen. Voorwaar, ik zeg u: zij ontvangen hun beloning al.
3 Maar als je aalmoezen geeft, laat je linkerhand dan niet weten wat je rechterhand doet,
4 opdat uw aalmoezen in het geheim mogen zijn; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
5 En als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars, die graag staand in de synagogen en op de hoeken van de straat bidden, zodat ze door de mensen gezien kunnen worden. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.
6 Maar als u bidt, ga dan naar uw kamer, sluit de deur en bid tot uw Vader, die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
7 En als je bidt, praat dan niet te veel, zoals de heidenen, want ze denken dat ze vanwege hun vele woorden gehoord zullen worden;
8Wees niet zoals zij, want jouw Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt.
9 Bid zo: Onze Vader die in de hemel is! geheiligd zijn uw naam;
10 Uw koninkrijk kome; Uw wil geschiede op aarde zoals in de hemel;
11 Geef ons heden ons dagelijks brood;
12 En vergeef ons onze schulden, zoals wij onze schuldenaren vergeven;
13 En leid ons niet in verzoeking, maar verlos ons van het kwade. Want van jou is het koninkrijk en de macht en de glorie voor altijd. Amen.
14Want als u de mensen hun overtredingen vergeeft, zal uw hemelse Vader ook u vergeven,
15 Maar als u de mensen hun overtredingen niet vergeeft, zal uw Vader uw overtredingen ook niet vergeven.
16 Wees ook niet bedroefd als je vast, zoals de huichelaars, want zij trekken sombere gezichten op om voor de mensen de indruk te wekken dat ze aan het vasten zijn. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.
17 En als u vast, zalf dan uw hoofd en was uw gezicht,
18 Opdat u voor hen die vasten moge verschijnen, niet voor de mensen, maar voor uw Vader, die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
19 Verzamel geen schatten op aarde, waar mot en roest ze aantasten, en waar dieven inbreken en stelen.
20 Maar verzamel schatten in de hemel, waar noch mot noch roest ze vernietigt, en waar dieven niet inbreken en stelen.
21 Want waar uw schat is, daar zal ook uw hart zijn.
22 De lamp van het lichaam is het oog. Dus als je oog schoon is, zal je hele lichaam helder zijn;
23 Maar als je oog slecht is, zal je hele lichaam donker zijn. Dus als het licht dat in jou is duisternis is, wat is dan de duisternis?
24 Niemand kan twee heren dienen: want hij zal óf de een haten, maar de ander liefhebben; anders zal hij ijverig zijn voor het een en het ander verwaarlozen. Je kunt God en de Mammon niet dienen.
25 Daarom zeg ik u: Maak u geen zorgen over uw leven, over wat u zult eten en wat u zult drinken, en ook niet over uw lichaam en over wat u zult dragen. Is het leven niet meer dan voedsel, en het lichaam niet meer dan kleding?
26 Kijk naar de vogels in de lucht: ze zaaien niet, oogsten niet en verzamelen niet in schuren; en uw Vader in de hemel voedt ze. Ben jij niet veel beter dan zij?
27 En wie van u kan, door bezorgd te zijn, zijn gestalte vergroten? Hoeweléén elleboog?
28 En waarom maakt u zich zorgen over kleding? Kijk naar de lelies in het veld, hoe ze groeien: ze zwoegen niet en spinnen niet;
29 Maar ik zeg u dat Salomo in al zijn glorie niet zo gekleed was als deze;
30 Maar als God het gras van het veld, dat vandaag bestaat en morgen in de oven wordt gegooid, zo kleedt, hoeveel meer dan jij, o kleingelovigen!
31 Wees dus niet bezorgd en zeg niet: ‘Wat zullen we eten?’ of wat te drinken? of wat te dragen?
32 Omdat de heidenen al deze dingen zoeken, en omdat jullie Vader in de hemel weet dat jullie al deze dingen nodig hebben.

Bergrede 1–4. Over aalmoezen. – 5–13. Over gebed. – 14–15. Over vergeving van zonden van buren. – 16–18. Over het bericht. – 19–21. Over aardse en hemelse schatten. – 22–23. Over het heldere en donkere oog. – 24–25. Over de onmogelijkheid om twee heren te dienen. – 26–27. Over eten. – 28–30. Over kleding. – 31–34. Over hoop op God en de zoektocht naar het Koninkrijk van God.

Mattheüs 6:1. Pas op dat u uw aalmoezen niet doet in het bijzijn van mensen, zodat ze u zullen zien: anders ontvangt u geen beloning van uw hemelse Vader.

Het woord “kijken” brengt het Griekse προσέχετε over. In Slavische vertaling - "luister." Omdat er reden is om aan te nemen dat dit woord in de oudheid werd gebruikt als signaal om anderen voor gevaar te waarschuwen, betekende het woord πρόσεχε: pas op, let goed op jezelf. Dit is ook de hoofdbetekenis van het overeenkomstige Grieks-Hebreeuwse woord ‘shamar’, dat onder de Zeventig wordt overgedragen via προσέχειν. Daarom is het nauwkeuriger om dit Griekse woord in dit vers te vertalen als: pas op, pas op voor (μή). Verdere δέ wordt uitgegeven in het Vaticaan en andere manuscripten, maar is beschikbaar in de Sinaiticus en andere. Sommige commentatoren beweren dat de aanwezigheid van dit deeltje in de tekst ‘te weinig bewezen’ is. Chrysostomus verlaagt het. Anderen zeggen dat δέ pas in de loop van de tijd verdween en bovendien om een ​​heel eenvoudige reden, die, zo niet in een kakofonie, dan toch in ieder geval bestaat uit enig ongemak bij het uitspreken van de aangrenzende Griekse ‘de’ en ‘de’ (προσέχετε δέ). Sommigen plaatsen δέ tussen haakjes, maar de meeste van de nieuwste en beste tolken verdedigen de aanwezigheid van dit deeltje gedeeltelijk of volledig. Alford zegt dus, hoewel hij zelf δέ tussen haakjes plaatst, dat het weglaten van dit deeltje waarschijnlijk te wijten was aan het feit dat ze geen aandacht schonken aan het verband tussen het eerste vers en het vijfde hoofdstuk en aannamen dat er een nieuw onderwerp aan de orde was. hier besproken. Het belang van het deeltje blijkt uit het feit dat door het aannemen of weglaten ervan de betekenis sterk verandert. Christus sprak eerder (Matteüs 5) over waaruit ware “rechtvaardigheid” bestaat (Matteüs 5:6, 10, 20), bepaald door de ware en correcte interpretatie van de geest en betekenis van de oudtestamentische wet, en over wat als “gerechtigheid” Zijn discipelen zullen niet hoger zijn dan de gerechtigheid van de schriftgeleerden en Farizeeën, dan zullen de discipelen het Koninkrijk der Hemelen niet binnengaan. Nu begint de Heiland hetzelfde onderwerp van andere en nieuwe kanten te belichten. In een vrije vertaling zou de betekenis van Zijn woorden als volgt kunnen worden weergegeven. Maar als jij, zo zegt Hij tegen de discipelen, het ideaal bereikt waar ik je eerder over vertelde, als je echte ‘rechtvaardigheid’ verwerft (volgens de vertaling van sommige Duitse geleerden Frömmigkeit – vroomheid), pas er dan voor op dat deze gerechtigheid van jou wordt niet het onderwerp van zorgvuldige observatie door andere mensen. In deze parafrase wordt, zoals de lezer ziet, het woord ‘rechtvaardigheid’ vervangen door het woord ‘aalmoes’, dat in de Russische en Slavische vertalingen wordt gebruikt. Deze vervanging heeft een zeer solide basis. Allereerst merken we op dat de Duitse en Engelse vertalingen (recepta) overeenkomen met de Russische en Slavische (Almosen, aalmoezen). Maar de Vulgaat gebruikt een heel andere uitdrukking: justitiam vestram, overeenkomend met het Griekse διακιοσύνην, wat 'gerechtigheid' betekent.

De vraag welk woord hier moet worden gebruikt, ‘rechtvaardigheid’ of ‘aalmoezen’ (διακιοσύνη of ἐλεημοσύνη), is het onderwerp geweest van nauwgezet onderzoek. Gezaghebbende redacteuren en vertolkers van het Nieuwe Testament neigen ertoe de voorkeur te geven aan 'rechtvaardigheid'. Deze lezing wordt vrijwel unaniem goedgekeurd door alle vooraanstaande uitgevers en critici. Dit woord is te vinden in de Vaticaanse Codex, in Beza, in oude Latijnse vertalingen, maar ook in Origenes, Hilarius, Augustinus, Hiëronymus en vele anderen, maar in Chrysostomus, Theophylact en vele anderen - "aalmoes". Westerse critici en tolken hebben de moeite genomen om na te gaan waar en waarom een ​​dergelijke vervanging tot stand kwam. Omdat ze het eerste ‘hetzelfde’ of ‘maar’ in het eerste vers hadden gemist, besteedden de schriftgeleerden, zoals hierboven vermeld, geen aandacht aan het verband tussen het zesde hoofdstuk en het vorige en dachten dat in het zesde hoofdstuk een toespraak over een nieuw hoofdstuk zou plaatsvinden. onderwerp begon. Welke? Dit werd hun getoond in vers 2, waar gesproken wordt over ‘aalmoezen’. Omdat het eerste couplet (met weglating van δέ) dient als inleiding op het tweede, vonden ze dat het eerste ook over aalmoezen moest gaan, en vervingen ze het woord ‘gerechtigheid’ ermee. Deze vervanging had des te gemakkelijker en handiger kunnen gebeuren omdat er omstandigheden waren die dit rechtvaardigden. Als de lezer de moeite neemt om door de Russische en Slavische Bijbels te bladeren, komen de volgende passages naar voren: Deut. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Is. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, dan zal hij ontdekken dat in de Slavische tekst genade, aalmoezen, barmhartigheid en vergeving overal worden gevonden, en in de Russische - gerechtigheid, waarheid, gerechtigheid, en slechts op één plaats komt de Russische tekst bijna overeen het Slavische, namelijk in Ps. 23 (aalmoezen - barmhartigheid). Zo hebben dezelfde teksten in Slavische en Russische vertalingen soms totaal verschillende betekenissen. Dus bijvoorbeeld in Dan. 4 lezen we in de Slavische tekst: “verzoening voor uw zonden met aalmoezen,” en in het Russisch: “verzoening voor uw zonden met gerechtigheid.” Dit verschil kwam voort uit het feit dat onze Slavische vertaling is gemaakt van de vertaling van de Zeventig, waarbij in de bovenstaande gevallen (die we kortheidshalve niet allemaal hebben aangegeven) het woord ἐλεημοσύνη wordt gebruikt - aalmoes, en het Russisch - van Hebreeuws, waar het woord “tzedakah” wordt gevonden: gerechtigheid. De vraag rijst daarom waarom de Zeventig het mogelijk vonden om het Hebreeuwse ‘tzedakah’ te vertalen met ἐλεημοσύνη – ‘aalmoezen’, en of ‘tzedakah’ in sommige gevallen daadwerkelijk ‘rechtvaardigheid’ betekent, volgens ten minste, dienden ook gevallen om het concept van aalmoezen uit te drukken. Het antwoord moet bevestigend luiden. Rechtschapenheid is een lastig woord, vooral voor een eenvoudig, onontwikkeld persoon is het moeilijk te begrijpen wat het betekent; het is veel gemakkelijker om dit woord te begrijpen als gerechtigheid een specifiekere vorm aanneemt: barmhartigheid, barmhartigheid, het geven van aalmoezen. Daarom begon het woord ‘tzedakah’ al heel vroeg, zelfs vóór Christus, aalmoezen te betekenen, wat, zoals gezegd, waarschijnlijk de vervanging van ‘gerechtigheid’ door aalmoezen in het betreffende vers van het Evangelie van Matteüs vergemakkelijkte (zie bijvoorbeeld Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlijn-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, kolom links. – Opmerking bewerking.).

Een dergelijke vervanging was echter niet succesvol, en dit kan worden aangetoond op basis van “interne overwegingen” (context) bij het analyseren van onze plaats. De betekenis van de instructie van dit vers is dat de discipelen hun gerechtigheid niet voor de mensen mogen uitvoeren, voor de show, zodat mensen hen zouden verheerlijken. Uit verdere instructies wordt duidelijk dat aalmoezen niet voor vertoon mogen worden gegeven, maar niet alleen dat, en dat gebed (vers 5 e.v.) en vasten (vers 16 e.v.) niet opzichtig mogen zijn. Als ‘gerechtigheid’ in het betreffende vers wordt vervangen door ‘aalmoezen’, dan zou je kunnen denken dat dit alleen voor de show wordt gedaan en dat Christus alleen opzichtige aalmoezen afwijst, omdat vers 1 dan alleen in nauwe relatie wordt geplaatst met de verzen 2– 4. Uit wat er is gezegd volgt dat we, als we ‘gerechtigheid’ in vers 1 nemen, moeten overwegen dat het woord ‘stam’ of algemeen concept die het geven van aalmoezen, gebed en vasten omvat. Met andere woorden: volgens de gedachte van Christus dienen het geven van aalmoezen, het gebed en het vasten als een uitdrukking van menselijke gerechtigheid. Iemand die zich door deze deugden onderscheidt, kan als rechtvaardig worden beschouwd als zijn rechtvaardigheid gebaseerd is op liefde voor God en zijn naasten. Het is noodzakelijk dat alle deugden waaruit gerechtigheid bestaat in geen geval mogen worden gebruikt om tentoon te spreiden. Grieks woord, gebruikt voor dit laatste concept (θεαθῆναι), betekent een nauwkeurig, langdurig, intens en aandachtig onderzoek van iets, zoals bijvoorbeeld in het theater wordt gedaan, duidt op contemplatie, in tegenstelling tot βλέπειν, wat eenvoudigweg betekent zien, kijken, heeft met zijn vermogen te maken. Daarom is de instructie van de Heiland duidelijk: Hij onderwijst zijn discipelen zodat hun ‘rechtvaardigheid’ niet het onderwerp mag zijn van zorgvuldige observatie en nauwkeurig onderzoek door andere mensen. In plaats van “zodat ze je kunnen zien” in het Grieks “om zichtbaar te zijn” (of “voor hen zichtbaar te zijn, αὐτοῖς, d.w.z. ἀνθρώποις, mensen”, vgl. Matt. 23:5). De eerste helft van dit vers zou dus beter als volgt vertaald kunnen worden: maar pas op (wees voorzichtig dat u dit niet doet) met het verrichten van uw gerechtigheid voor de mensen, zodat het voor hen zichtbaar wordt (vang hun aandacht, onderworpen aan hun nauwe, langdurige observatie).

Het verdere “anders” (in de Russische Bijbel) lijkt te verwijzen naar de woorden: “er zal geen beloning voor je zijn” enzovoort. In het origineel is de betekenis enigszins anders: pas op... als je niet oppast, wordt je niet beloond, enzovoort. Die. hier is kortheidshalve een weglating gemaakt in het Evangelie (vgl. Matt. 9:17; 2 Kor. 11:16). Christus bepaalt niet wat de beloning zou moeten zijn. Het is onbekend of Hij een aardse of hemelse beloning bedoelt, of beide. Niets belet ons hier zowel aardse als hemelse beloningen te begrijpen. Maar in plaats van het Russische ‘je zult niet hebben’, zou het simpelweg vertaald moeten worden met ‘je hebt niet’ (οὐκ ἔχετε), dus de hele uitdrukking is deze: als je niet oppast, krijg je geen beloning van je Hemelse Vader.

Mattheüs 6:2. Wanneer u dus aalmoezen geeft, blaas dan geen trompet voor uw ogen, zoals de huichelaars doen in de synagogen en op straat, zodat de mensen hen kunnen verheerlijken. Voorwaar, ik zeg u: zij ontvangen hun beloning al.

De vertaling is accuraat, en het enigszins dubbelzinnige ‘zij’ in de laatste zin zou uiteraard niet moeten verwijzen naar mensen in het algemeen, maar naar hypocrieten. In het origineel wordt dubbelzinnigheid vermeden door het gebruikelijke weglaten van voornaamwoorden vóór werkwoorden en de plaatsing van werkwoorden (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) in dezelfde stemmen, tijden en stemmingen.

De joden onderscheidden zich, meer dan alle andere volkeren, door hun naastenliefde. Volgens Tolyuk zei de beroemde leraar Pestalozzi dat de Mozaïsche religie nog meer liefdadigheid aanmoedigt dan de christelijke religie. Julianus hield de joden tegenover heidenen en christenen voor als een voorbeeld van naastenliefde. Als we de lange en saaie Talmoedische verhandeling over liefdadigheid lezen, ‘Over de restjes voor de armen bij de oogst’ (vertaling door Pereferkovich, deel I), komen we veel onbeduidende regels tegen die erop gericht zijn ervoor te zorgen dat de armen de restjes na de oogst verzamelen. Ze zeiden zelfs dat “aalmoezen en gratis diensten gelijkwaardig zijn aan alle geboden van de Thora.” Er rezen vragen over de vraag of het niet geven van aalmoezen en het aanbidden van afgoden niet hetzelfde zijn, en hoe te bewijzen dat aalmoezen en gratis diensten Israël beschermen en de harmonie bevorderen tussen hem en de Vader die in de hemel is. Daarom bestaat er geen twijfel over dat de Joden zelfs in de tijd van Christus naastenliefde ontwikkelden, zoals blijkt uit Christus zelf’s vermelding van de armen en hun duidelijke aanwezigheid, vooral in Jeruzalem. Er bestaat geen twijfel over dat de “huichelaars” die Christus hier aan de kaak stelt, ook deelnamen aan deze liefdadigheid en het uitdelen van aalmoezen aan de armen. Maar de vraag of zij ‘op een trompet voor zichzelf hebben geblazen’ heeft zowel voor oude als moderne exegeten voor veel moeilijkheden gezorgd.

Chrysostomos begreep de uitdrukking: ‘blaas geen trompet voor je ogen’ in een ongepaste zin. De Heiland ‘wil in deze metaforische uitdrukking niet zeggen dat de huichelaars trompetten hadden, maar dat ze een grote passie hadden voor uiterlijk vertoon, het belachelijk maken (κωμωδῶν) en hen veroordelen... De Heiland eist niet alleen dat we aalmoezen geven, maar ook dat, zodat we het kunnen dienen zoals het moet worden geserveerd.” Theophylact drukt zichzelf op een soortgelijke manier uit: “De hypocrieten hadden geen trompetten, maar de Heer bespot (διαγελᾷ.) hun gedachten, omdat ze hun aalmoezen wilden bazuinen. Hypocrieten zijn degenen die er anders uitzien dan ze in werkelijkheid zijn.” Het is helemaal niet verrassend dat veel van de nieuwste tolken in hun opmerkingen over deze ‘pijpen’ de zojuist gegeven vaderlijke interpretaties volgen. “Er zit niets anders op dan deze uitdrukking op een ongepaste manier te begrijpen”, zegt Tolyuk.

Dergelijke meningen worden bevestigd door het feit dat er tot nu toe onder de Joodse gebruiken geen enkel geval is gevonden waarin ‘hypocrieten’ bij het uitdelen van aalmoezen letterlijk ‘op een trompet bliezen’.

De Engelse wetenschapper Lightfoot besteedde veel tijd en moeite aan het zoeken naar dit of een soortgelijk geval, maar “hoewel hij veel en serieus zocht, vond hij tijdens het uitdelen van aalmoezen niet eens de geringste vermelding van een trompet.” Over de opmerking van Lightfoot zegt een andere Engelse commentator, Morison, dat Lightfoot “niet zo ijverig hoefde te zoeken, omdat het algemeen bekend is dat, tenminste in synagogen, wanneer particulieren aalmoezen wilden geven, trompetten letterlijk niet gebruikt konden worden.” Dit is niet genoeg. Ze zeiden dat als de ‘hypocrieten’ op de trompetten bliezen, zo’n ‘opscheppen’ over hen (καύχημα) voor de mensen onbegrijpelijk zou zijn, en dat ze, als ze dat wilden, hun slechte motieven beter zouden kunnen verbergen. Er zijn zelfs gevallen bekend die het tegenovergestelde zijn van waar Christus het over heeft. Over een rabbijn, wiens liefdadigheidswerk als voorbeeldig werd beschouwd, wordt bijvoorbeeld in de Talmoed verteld dat hij, omdat hij de armen niet te schande wilde maken, een open zak met aalmoezen achter zijn rug hing, en dat de armen daaruit konden halen wat ze wilden. dat konden ze ongemerkt doen.

Dit alles dient uiteraard niet als bezwaar tegen de Evangelietekst, en wordt doorgaans ook niet als bezwaar gepresenteerd. De specificiteit en levendigheid van de uitdrukking ‘blaas geen bazuin voor uw ogen’ en het voor de hand liggende verband met de daaropvolgende veroordelingen van huichelaars, in feite bevestigd in de informatie die ons heeft bereikt over hun gewoonten (verzen 5 en 16), dwong ons om er een echte, feitelijke bevestiging voor te zoeken. Er werd ontdekt dat soortgelijke gebruiken feitelijk bestonden onder de heidenen, onder wie de dienaren van Isis en Cybele, bedelend om een ​​aalmoes, op tamboerijnen sloegen. Volgens de beschrijvingen van reizigers deden Perzische en Indiase monniken hetzelfde. Zo werd onder de heidenen het lawaai gemaakt door de armen zelf, die om een ​​aalmoes smeekten. Als we deze feiten toepassen op de onderhavige zaak, dan zal de uitdrukking “blaas geen trompet” moeten worden geïnterpreteerd in de zin dat de huichelaars de armen niet toestaan ​​lawaai te maken wanneer ze voor zichzelf een aalmoes eisen. Maar de auteur die op deze feiten wees, de Duitse wetenschapper Iken, gaf volgens Tolyuk zelf “eerlijk” toe dat hij een dergelijke gewoonte niet kon bewijzen, noch onder joden, noch onder christenen. Nog minder waarschijnlijk is de verklaring dat de woorden ‘niet blazen’ zijn ontleend aan de dertien trompetvormige dozen of bekers die in de tempel zijn geplaatst voor het verzamelen van donaties (γαζοφυλάκια, of in het Hebreeuws ‘shoferot’). Tolyuk maakt bezwaar tegen deze mening en zegt dat het geld dat in deze pijpen (tubae) viel, niets met liefdadigheid te maken had, maar werd ingezameld voor de tempel; mokken voor donaties aan de armen werden niet "shoferot" genoemd, maar "kufa", en er is niets bekend over hun vorm. Maar als we in het Matteüsevangelie alleen maar een aanwijzing tegenkomen dat er bij het liefdadigheidswerk gebruik werd gemaakt van trompetten, dan sluit dit allerminst de mogelijkheid uit dat dit daadwerkelijk is gebeurd. Trompetten werden door priesters in de tempel en synagogen gebruikt; er waren ‘pijpvormige’ dozen, en daarom kon de uitdrukking ‘niet op de trompet blazen’, nu metaforisch geworden, in werkelijkheid een basis als metafoor hebben. In de rabbijnse verhandelingen van Rosj Hasjana en Taanit staan ​​veel regels over het ‘blazen van trompetten’, dus als de uitdrukking van Christus niet begrepen kon worden in de zin: blaas geen trompet voor je ogen als je een aalmoes geeft, dan was het heel goed mogelijk om Begrijp het als volgt: wanneer u aalmoezen geeft, blaas dan niet zelf op een trompet, zoals huichelaars bij verschillende andere gelegenheden doen. De betekenis van de uitdrukking – publieke aandacht trekken voor iemands liefdadigheid – is volkomen duidelijk en verandert helemaal niet, of we de uitdrukking nu beschouwen als overeenkomend met de werkelijkheid of slechts metaforisch. En hoe kan men eisen dat de Talmoed, ondanks de kleinzieligheid van de joden, alle joodse gebruiken van die tijd met al hun talrijke verwevenheden weerspiegelt?

Onder synagogen moeten we in dit vers niet ‘samenkomsten’ verstaan, maar eerder synagogen. Aan het roemen “in de synagogen” wordt het roemen “op straat” toegevoegd. Het doel van het hypocriete geven van aalmoezen wordt duidelijk aangegeven: ‘zodat zij’ (hypocrieten) ‘mensen’ kunnen verheerlijken. Dit betekent dat ze door middel van liefdadigheid hun eigen en bovendien egoïstische doelen wilden bereiken. Ze lieten zich in hun liefdadigheid niet leiden door een oprecht verlangen om hun naaste te helpen, maar door verschillende andere zelfzuchtige motieven - een ondeugd die niet alleen kenmerkend is voor Joodse huichelaars, maar ook voor huichelaars in het algemeen van alle tijden en volkeren. Het gebruikelijke doel van dergelijke liefdadigheid is het winnen van vertrouwen van de machtigen en rijken en, voor een cent die aan de armen wordt gegeven, van hen roebels ontvangen. Je zou zelfs kunnen zeggen dat er altijd maar weinig echte, volkomen onhypocriete filantropen zijn. Maar zelfs als er geen zelfzuchtige doelen bereikt zouden kunnen worden met behulp van liefdadigheid, dan vormen ‘roem’, ‘gerucht’, ‘roem’ (de betekenis van het woord δόξα) op zichzelf een voldoende doel van hypocriete liefdadigheid.

De uitdrukking: “zij ontvangen hun beloning” is vrij duidelijk. Huichelaars zoeken beloning niet bij God, maar in de eerste plaats bij mensen, ontvangen die en mogen er alleen maar tevreden mee zijn. Terwijl de Heiland de kwade motieven van de huichelaars blootlegt, wijst hij tegelijkertijd op de nutteloosheid van ‘menselijke’ beloningen. Voor het leven volgens God, voor toekomstig leven ze doen er niet toe. Alleen die persoon wiens horizon wordt beperkt door het echte leven, waardeert aardse beloningen. Degenen die een bredere kijk hebben, begrijpen zowel de nutteloosheid van dit leven als de aardse beloningen. Als de Heiland tegelijkertijd zei: “Voorwaar, ik zeg u”, dan toonde dit Zijn ware penetratie in de schuilhoeken van het menselijk hart aan.

Mattheüs 6:3. Maar als je aalmoezen geeft, laat je linkerhand dan niet weten wat je rechterhand doet,

Mattheüs 6:4. zodat uw aalmoezen in het geheim kunnen zijn; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.

Om deze verzen uit te leggen moeten we bedenken dat de Heiland geen voorschriften of instructies geeft over de feitelijke methoden van naastenliefde. Het kan ongetwijfeld op duizend verschillende manieren worden uitgedrukt, afhankelijk van het gemak en de omstandigheden. Iemand zei dat een daad gedaan ten behoeve van anderen, of een woord, problemen, enz., voor hen hetzelfde voordeel is als materiële aalmoezen in de vorm van kopeken, roebels en levensbenodigdheden. De Heiland wijst niet op de methoden van naastenliefde, maar op wat deze waar maakt en God welgevallig maakt. Liefdadigheid moet een geheim zijn, en een diep geheim.

“Maar als je een aalmoes geeft, laat je linkerhand dan niet weten wat je rechterhand doet.” Maar zelfs de meest openlijke, wijdverbreide naastenliefde is niet in tegenspraak met de leringen van Christus, als ze allemaal doordrenkt is met de geest van geheime naastenliefde, als ze duidelijk en duidelijk is. zichtbaar voor mensen de weldoener heeft de methoden, omstandigheden, motieven en zelfs gewoonten van de geheime weldoener volledig onder de knie of probeert deze te leren. Met andere woorden: de motivatie voor naastenliefde moet een innerlijke, soms weinig merkbare, zelfs voor de weldoener zelf, liefde zijn voor mensen als hun broeders in Christus en kinderen van God. Er is geen behoefte aan een weldoener als zijn zaak aan het licht komt. Maar als hij hiervoor zorgt, verliest zijn bedrijf alle waarde. Openlijke liefdadigheid heeft geen waarde zonder de intentie om het geheim te houden. Dit zal eenvoudiger en duidelijker zijn door de verdere interpretatie van het gebed. Laten we nu zeggen dat noch Christus zelf, noch Zijn apostelen duidelijke naastenliefde verhinderden. Er zijn geen gevallen bekend in het leven van Christus waarin Hijzelf enige financiële hulp aan de armen zou hebben verleend, hoewel de discipelen die de Heiland volgden een spaarpot hadden voor donaties (Johannes 12:6, 13:29). In één geval, toen Maria Christus met kostbare zalf zalfde en de discipelen begonnen te zeggen: “Waarom verkopen we deze zalf niet voor driehonderd denarii en geven we die aan de armen?” De Heiland maakte blijkbaar zelfs bezwaar tegen deze gebruikelijke naastenliefde, keurde de daad van Maria goed en zei: ‘Je hebt altijd de armen bij je’ (Johannes 12:4–8; Matth. 26:6–11; Markus 14:3–7). ). Niemand zal echter zeggen dat Christus vreemd was aan alle naastenliefde. Zijn naastenliefde wordt gekenmerkt door dezelfde woorden die de apostel Petrus sprak toen hij een man genas die vanaf zijn geboorte kreupel was: “Ik heb geen zilver en goud; en wat ik heb, geef ik u” (Handelingen 3:1-7). De liefdadigheid van de apostel Paulus is bekend; hij zamelde zelf donaties in voor de armen van Jeruzalem, en dit werk van hem was volledig open. Het is echter heel duidelijk dat een dergelijke liefdadigheid, hoewel volkomen duidelijk en openlijk, in geest sterk verschilde van de aalmoezen van de huichelaars en niet gericht was op het verheerlijken van mensen.

Mattheüs 6:5. En als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars, die graag stoppen en bidden in de synagogen en op straathoeken om voor de mensen te verschijnen. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.

Door beste lezingen– meervoud, – “als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars, want zij houden ervan om te bidden in synagogen en op straathoeken (ἑστῶτες)” enzovoort. In de Vulgaat komt het meervoud (“bidden”) overeen met de Vaticaanse Codex, Origenes, Chrysostomus, Hiëronymus en anderen. In vers 2 - het enige - "als je aalmoezen geeft"; in de toekomst de 6e - "jij" enzovoort. Dit leek de schriftgeleerden ongerijmd, en in veel manuscripten vervingen zij dit meervoud de enige. Maar als ‘bidden’ en dergelijke correct zijn, dan is het uiterst moeilijk, zo niet onmogelijk, om de vraag op te lossen waarom de Heiland hier het vorige en toekomstige enkelvoud in meervoud heeft veranderd. De verschillende interpretaties van ‘als je bidt, wees dan niet’ laten zien dat deze moeilijkheid al in de oudheid werd gevoeld. We kunnen alleen maar zeggen dat spraak in beide gevallen even natuurlijk is. Het kan ook zijn dat het meervoud wordt gebruikt voor een sterker contrast met het daaropvolgende vers. Jullie luisteraars bidden soms als huichelaars; jij, een echt gebedenboek, enzovoort.

Als we de kenmerken van de ‘hypocrieten’ in ogenschouw nemen, kunnen we zien dat de stijl van spreken in de verzen 2 en 5 vrijwel hetzelfde is. Maar μή (in de uitdrukking “niet blazen”) verwijst in het algemeen naar de toekomst en het voorzienbare en wordt in vers 5 vervangen door οὐκ (wees niet). In zowel het eerste als het tweede geval wordt het gevonden “in de synagogen”, maar de uitdrukking van vers 2 “op straat” (ἐν ταῖς ῥύμαις) in vers 5 wordt vervangen door “op de straathoeken” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατει ῶν). Het verschil is dat ῥύμη een smalle straat betekent, en πλατεῖα een brede straat. Het woord “verheerlijkt” (δοξασθῶσιν – werden verheerlijkt) wordt vervangen door het woord “verschijnen” (φανῶσιν). De rest van vers 5 is een letterlijke herhaling van het einde van vers 2. Als alleen maar kan worden beargumenteerd dat vers 2 niets bevat dat overeenkwam met de Joodse realiteit van die tijd, maar alleen uit metaforische uitdrukkingen bestaat, dan kunnen we met betrekking tot vers 5 zeggen dat het een reëel (zonder metaforen) kenmerk van “hypocrieten” bevat, bekend uit andere bronnen. Hier moet je allereerst weten dat zowel de Joden als vervolgens de Mohammedanen bepaalde uren van gebed hadden - de 3e, 6e en 9e dag, volgens ons verslag, de 9e, 12e en 3e. “En nu verrichten de Mohammedaan en de gewetensvolle Jood, zodra het bepaalde uur slaat, hun gebed, waar ze ook zijn” (Tolyuk). De Talmoedische verhandeling Berakhot bevat veel instructies, waaruit duidelijk blijkt dat gebeden onderweg werden verricht, zelfs ondanks de gevaren van overvallers. Er zijn bijvoorbeeld dergelijke kenmerken. “Op een dag r. Ismaël en R. Elazar, de zoon van Azarja, stopte op één plaats, en r. Ismaël lag, en R. Elazar stond op. Toen het tijd was voor het avond-sjema (gebed), zei R. Ismaël stond op en R. Elazar ging liggen” (Talmoed, vertaling door Pereferkovich, deel I, p. 3). “Werknemers (tuinmannen, timmerlieden) lezen het Shema terwijl ze aan een boom of aan een muur blijven zitten” (ibid., p. 8). Met het oog op dergelijke kenmerken worden de stops van huichelaars ‘op straathoeken’ volkomen begrijpelijk.

“Wees niet” is indicatief (ἔσεσθε) in het Grieks, niet dwingend. We zijn dit gebruik al tegengekomen (ἔστε niet één keer in het Nieuwe Testament; zie Blass, Gram. S. 204). Het woord ‘liefde’ (φιλοῦσιν) wordt soms vertaald als ‘een gewoonte, gewoonte hebben’. Maar dit woord heeft in de Bijbel (Tsan) nooit zo’n betekenis. Staan (ἑστῶτες) is de gebruikelijke houding tijdens het gebed. Het is niet nodig om aan te nemen dat de huichelaars staand baden, juist vanwege hun hypocrisie en liefde voor uiterlijk vertoon, en dat Christus hen juist hiervoor veroordeelt. Dit bevat een eenvoudig kenmerk waar geen sprake van is logische spanning. Het doel van gebeden op straathoeken was om te ‘lijken’ (φανῶσιν) alsof je aan het bidden was. Een ondeugd die kenmerkend is voor allerlei huichelaars en hypocrieten, die vaak doen alsof ze tot God bidden, maar in werkelijkheid bidden ze tot mensen, en vooral sterk van de wereld dit. De betekenis van de laatste twee zinnen: “Voorwaar, ik zeg je”... “hun beloning” is dezelfde als in vers 2: ze ontvangen volledig - dit is de betekenis van het woord ἀπέχουσιν. Opgemerkt moet worden dat na de woorden “Voorwaar, ik zeg u” (zoals in vers 2), in sommige codes “wat” (ὅτι) staat: “wat ze ontvangen” enzovoort. De toevoeging ‘dat’, hoewel correct, kan als onnodig worden beschouwd en wordt niet gerechtvaardigd door de beste manuscripten.

Mattheüs 6:6. Maar als u bidt, ga dan naar uw kamer en nadat u de deur hebt gesloten, bidt u tot uw Vader die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.

Net als in de leer over het geven van aalmoezen, wordt ook hier niet op de gebedsmethoden gewezen, maar op de geest ervan. Om dit te begrijpen moeten we ons een man voorstellen die zichzelf opsluit in zijn kamer en zich in gebed tot de hemelse Vader wendt. Niemand dwingt hem tot dit gebed, geen van de mensen ziet hem bidden. Hij kan bidden met woorden en zonder ze te zeggen. Geen van de mensen hoort deze woorden. Gebed is de daad van vrije, spontane en geheime communicatie tussen een persoon en God. Het komt uit het hart van een persoon.

Reeds in de oudheid werd de vraag gesteld: als Christus gebood om in het geheim te bidden, verbood Hij daarmee dan niet het openbare en kerkelijke gebed? Deze vraag werd vrijwel altijd ontkennend beantwoord. Chrysostomus vraagt: ‘En dan? In de kerk, zegt de Heiland, mag men niet bidden? - en antwoordt: “Het zou moeten en het zou ook echt moeten, maar alleen afhankelijk van de intentie. God kijkt altijd naar het doel van werken. Als je de bovenkamer binnengaat en de deuren achter je sluit, en het doet voor de show, dan zullen de gesloten deuren je geen enkel voordeel opleveren... Dus zelfs als je de deuren sluit, wil Hij dat je, voordat je ze sluit, verdrijf ze uit zichzelf met ijdelheid en sluit de deuren van zijn hart. Vrij zijn van ijdelheid is altijd een goede daad, vooral tijdens het gebed.” Deze interpretatie is juist, ook al lijkt het op het eerste gezicht in tegenspraak met de directe betekenis van de woorden van de Heiland. De nieuwste exegeten leggen dit enigszins anders en heel geestig uit. “Als”, zegt Tsang, “het geven van aalmoezen van nature een open activiteit is met betrekking tot medemensen en daarom niet volledig geheim kan zijn, dan is gebed in essentie de toespraak van het menselijk hart tot God. Daarom is elke verwaarlozing van het publiek voor haar niet alleen niet schadelijk, maar wordt ze dan ook beschermd tegen elke vermenging van invloeden en relaties van buitenaf. De Heiland vond het niet nodig om de kracht van Zijn toespraak te verzwakken met kleinzielige waarschuwingen tegen onredelijke generalisaties, zoals bijvoorbeeld het verbod op alle openbare gebeden (vgl. vers 9 e.v.; Matt. 18 e.v.) of , in het algemeen, elk gebed dat door anderen wordt gehoord (vgl. Matteüs 11:25, 14:19, 26 e.v.).” Met andere woorden, geheim gebed en heeft geen beperkingen nodig. De geest van geheim gebed kan aanwezig zijn in open gebed. Dit laatste heeft geen waarde zonder geheim gebed. Als iemand in de kerk bidt met dezelfde regeling als thuis, zal zijn openbare gebed hem ten goede komen. Dit is niet de plaats om de betekenis van het openbare gebed op zichzelf te bespreken. Het enige belangrijke is dat noch Christus, noch Zijn apostelen het ontkenden, zoals blijkt uit de bovenstaande citaten.

De overgang van de ‘jij’ uit vers 5 naar de ‘jij’ kan opnieuw verklaard worden door de wens om het contrast tussen het ware gebed en het gebed van de huichelaars te versterken.

“Kamer” (ταμεῖον) - hier bedoelen we elke kamer die op slot of afgesloten is. De oorspronkelijke betekenis van dit woord (correcter ταμιεῖον) was een voorraadkast, een voorraadschuur (zie Lucas 12:24) en vervolgens een slaapkamer (2 Koningen 6:12; Pred. 10:20).

Hier moeten we aandacht besteden aan de algemene conclusie die Chrysostomus trekt bij het beschouwen van dit vers. “Laten we gebeden niet zeggen met lichaamsbewegingen, niet met luide stem, maar met een goede geestelijke instelling; niet met lawaai en rumoer, niet voor de show, alsof je een buurman wilt verdrijven, maar met alle fatsoen, berouw van hart en ongeveinsde tranen.

Mattheüs 6:7. En als je bidt, zeg dan niet te veel, zoals de heidenen, want ze denken dat ze met hun vele woorden gehoord zullen worden;

Opnieuw is er een duidelijke overgang naar het spreken met “jij”. Het voorbeeld is nu niet ontleend aan het joodse, maar aan het heidense leven. De hele uitleg van het vers hangt af van de betekenis die we geven aan de woorden “zeg niet te veel” (μὴ βατταλογήσητε; in de Slavische Bijbel - “zeg niet te veel”; Vulgatä: nolite multum loqui - zeg niet veel) . Allereerst merken we op dat het bepalen van de betekenis van het Griekse woord βατταλογήσητε belangrijk is voor het bepalen van de eigenschappen van waar gebed. Als we vertalen ‘praat niet te veel’, dan betekent dit dat van ons (evenals katholiek en anderen). kerkdiensten volgens de leringen van Christus zijn ze onnodig vanwege hun breedsprakigheid. Als we vertalen met ‘niet herhalen’, dan is dit een aanklacht tegen het herhaaldelijk gebruik van dezelfde woorden tijdens het gebed; als ‘geen onnodige dingen zeggen’, dan zal de betekenis van Christus’ instructie onzeker blijven, omdat niet bekend is wat we hier precies onder ‘overbodige dingen’ moeten verstaan.

Het is helemaal niet verrassend dat dit woord de exegeten al lang bezighoudt, vooral omdat het buitengewoon moeilijk is, omdat het in de Griekse literatuur alleen hier zelfstandig voorkomt, in het Evangelie van Matteüs, en bij een andere schrijver uit de 6e eeuw, Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion , ed. F. Dubner, Parijs, 1842, in cap. XXX, blz. 91, 23). Je zou hopen dat het met behulp van dit laatste mogelijk zou zijn om licht te werpen op de betekenis van het woord dat in Matteüs wordt geanalyseerd. Maar helaas is de betekenis van het woord in Simplicius net zo weinig duidelijk als in Matteüs. Ten eerste is het in Simplicius niet βατταλογεῖν, zoals in het Evangelie (volgens de beste lezingen), maar βαττολογεῖν, maar dit is niet bijzonder belangrijk. Ten tweede, Simplicius gegeven woord, betekent ongetwijfeld ‘chatten’, ‘chatten’ en heeft daarom een ​​onbepaalde betekenis. Er bestaat in het Westen een hele literatuur over het woord in kwestie. Er werd zoveel over gepraat dat de exegetische ‘wattalologie’ zelfs belachelijk werd gemaakt. „Leerde tolken”, zei een schrijver, „zijn onderworpen aan de verantwoordelijkheid voor het feit dat zij zoveel over dit woord zeggen Wattlogiseerd».

Het resultaat van talloze onderzoeken is dat het woord nog steeds als ‘mysterieus’ wordt beschouwd. We hebben geprobeerd het te produceren eigen naam Goed. Omdat de legende drie verschillende Watts aangeeft, probeerden ze te achterhalen van wie het betreffende woord afkomstig is. Herodotus 'Geschiedenis' (IV, 153 e.v.) vertelt in detail over een van hen die stotterde, en van hem is het woord 'wattalologie' afgeleid. Deze mening zou kunnen worden ondersteund door het feit dat Demosthenes spottend βάτταλος - stotteraar werd genoemd. Het evangeliewoord βατταλογήσητε zou dus vertaald kunnen worden met ‘niet stotteren’, zoals de heidenen, als de betekenis van de toespraak en de context dit maar toestonden. De veronderstelling dat de Heiland hier het heidendom en elke vorm van ‘stotteren’ aan de kaak stelde, is volkomen onmogelijk en wordt nu volledig verlaten.

Van de voorgestelde producties lijkt het beste dat dit de zogenaamde vox hybrida is, een kruising tussen verschillende woorden , in dit geval Hebreeuws en Grieks. Het Grieks dat in dit samengestelde woord is opgenomen, is λογέω, hetzelfde als λέγω, wat ‘spreken’ betekent. Maar over welk Hebreeuws woord het eerste deel van de uitdrukking is afgeleid, lopen de meningen van exegeten uiteen. Sommige zijn afgeleid van het Hebreeuwse ‘vleermuis’ – babbelen, zinloos praten; anderen - van "batal" - inactief zijn, inactief zijn, of van "betel" - niet handelen, stoppen en tussenbeide komen. Uit deze twee woorden zou het woord βατάλογος kunnen worden gevormd in plaats van βαταλόλογος, net zoals idolatra uit idololatra. Maar in het Hebreeuws zijn er niet twee “t”, zoals in het Grieks, maar één. Om de twee ‘t’ uit te leggen gebruikten ze het tamelijk zeldzame woord βατταρίζειν, wat ‘chatten’ betekent, en zo bleek het βατταλογέω Matt. 6:7. Van deze twee producties moet de voorkeur worden gegeven aan de eerste, omdat “l” voorkomt in het Griekse λογέω (λέγω), en daarom is het voor de productie niet nodig om met deze letter rekening te houden. Als we afleiden van “bata” en λογέω, dan zal de uitleg van het woord vergelijkbaar zijn met die gegeven door Chrysostomus, rekening houdend met βαττολογία – φλυαρία; dit laatste betekent ‘ijdel geklets’, ‘kleinigheden’, ‘onzin’. Zo wordt het woord weergegeven in de Duitse vertaling van Luther: soltt ihr nicht viel flappern - je moet niet veel praten. In het Engels: “maak geen lege herhalingen.” Het enige bezwaar dat tegen deze interpretatie kan worden gemaakt is dat het Hebreeuwse woord ‘bata’ zelf al het concept van ijdel gepraat bevat, en het is niet duidelijk waarom het Griekse λογέω is toegevoegd, wat ook ‘vangen’ betekent, dus als het letterlijk vertaal de uitdrukking in het Russisch, dan zou het de volgende vorm aannemen: "praat over nutteloos praten - vangen." Maar is het waar dat λογέω, zoals Tsang beweert, precies ‘spreken’ betekent? Dit werkwoord komt in het Grieks alleen voor in complexe woorden en betekent, zoals λέγω, altijd betekenisvol spreken, volgens plan, met redenering. Om betekenisloos spreken aan te duiden, wordt meestal λαλεῖν gebruikt. Het blijkt iets ongerijmds te zijn als we λογέω – betekenisvol spreken, combineren met het Hebreeuwse woord “bata” – om betekenisloos te spreken. Deze moeilijkheid kan blijkbaar worden vermeden als we λογέω de betekenis van denken geven in plaats van spreken. Dit geeft ons een duidelijkere betekenis van het werkwoord in Matteüs. 6- “denk niet lui”, of, beter nog, “denk niet lui, zoals de heidenen.” Een bevestiging van deze interpretatie kan worden gevonden in het feit dat, volgens Tolyuk, onder oude kerkschrijvers “het concept van breedsprakigheid naar de achtergrond verdween en integendeel gebeden over het onwaardige en onfatsoenlijke naar voren werden gebracht.” Tolyuk bevestigt zijn woorden met een aanzienlijk aantal voorbeelden uit de patristische geschriften. Origenes zegt: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, waarbij hij geen aandacht besteedt aan het spreekproces, maar aan de inhoud van het gebed. Als we verder aandacht besteden aan de inhoud van het Onze Vader, dat, zoals blijkt uit de betekenis van de toespraak, verondersteld werd te dienen als een voorbeeld van de afwezigheid van vattologie, dan kunnen we zien dat alles wat onwaardig en zinloos is , triviaal en smaad of minachting waard, werd erin geëlimineerd. We komen dus tot de conclusie dat het woord βαττολογεῖν in de eerste plaats ijdele gedachten tijdens het gebed, ijdel gepraat dat ervan afhangt, en onder andere breedsprakigheid (πολυλογία) veroordeelt - dit woord wordt verder door de Heiland Zelf gebruikt, en dit heeft blijkbaar betekenis voor Wattology-verklaringen.

Er werd hierboven gezegd dat Christus nu waarschuwt tegen imitatie, niet van huichelaars, maar van heidenen. Als we deze waarschuwing vanuit de feitelijke kant beschouwen, vinden we voorbeelden die bewijzen dat de heidenen zich bij het aanspreken van hun goden onderscheidden door zowel hun gebrek aan nadenken als hun wijdverbreidheid. Dergelijke voorbeelden zijn te vinden in de klassiekers, maar dit wordt tweemaal bevestigd in de Bijbel. De priesters van Baäl ‘riepen zijn naam aan’ ‘van ’s ochtends tot ’s middags en zeiden: Baäl, hoor ons!’ (1 Koningen 18:26). De heidenen in Efeze riepen vol woede: “Groot is Artemis van Efeze!” (Handelingen 19:28–34). Het lijkt echter twijfelachtig of deze gevallen kunnen dienen als illustratie van het multi-verbale gebed van de heidenen. Veel dichter komt hier bij de algemene opmerking dat breedsprakigheid over het algemeen kenmerkend was voor de heidenen en dat ze zelfs verschillende namen hadden: διπλασιολογία (herhaling van woorden), κυκλοπορεία (omweg), tautologie en polyfonie in de juiste zin. De veelheid aan goden moedigde de heidenen aan om spraakzaam (στωμυλία) te spreken: het aantal goden bedroeg maximaal 30 duizend. Tijdens plechtige gebeden hadden de goden hun bijnamen (ἐπωνυμίαι) moeten vermelden, die talrijk waren (Tolyuk,). Om dit vers uit het Evangelie van Matteüs te interpreteren zou het voor ons volkomen voldoende zijn als er tenminste één duidelijk geval in het heidendom zou worden gevonden dat de woorden van de Verlosser bevestigt; zo'n toeval zou heel belangrijk zijn. Maar als er veel gevallen bij ons bekend zijn, en bovendien heel duidelijke, dan komen we tot de conclusie dat de Heiland de historische realiteit die voor Hem actueel is, accuraat weergeeft. Protesten tegen lange en zinloze gebeden worden ook in de Bijbel aangetroffen (zie Jes. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Mattheüs 6:8. Wees niet zoals zij, want je Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt.

De betekenis van dit vers is duidelijk. “Zij”, d.w.z. aan de heidenen. Hiëronymus wijst erop dat als gevolg van deze leer van de Heiland een ketterij en een pervers dogma van sommige filosofen is ontstaan, die zeiden: als God weet waar we voor zouden bidden, als Hij vóór onze verzoeken onze behoeften kent, dan zijn we tevergeefs. wie weet zal ik met Hem spreken. Op deze ketterij antwoorden zowel Hiëronymus als andere kerkschrijvers dat we God niet in onze gebeden over onze behoeften vertellen, maar alleen vragen. “Het is iets anders om het aan iemand te vertellen die het niet weet, en iets anders om het aan iemand te vragen die het wel weet.” Deze woorden kunnen als voldoende worden beschouwd om dit vers uit te leggen. Men kan er, samen met Chrysostomus en anderen, alleen maar aan toevoegen dat Christus zich niet bemoeit met de aanhoudende en intense verzoeken van mensen aan God, zoals blijkt uit de gelijkenissen van Christus over de arme weduwe (Lukas 18:1-7) en over de volhardende vriend (Lukas 11). :5 -13).

Mattheüs 6:9. Bid zo: Onze Vader die in de hemel is! Geheiligd zij uw naam;

“Bid zo” - letterlijk: “Dus bid je zo.” In het Russisch werd het dissonante ‘zo’ (οὖν) gecombineerd met ‘zo’ (οὕτως) duidelijke reden, volgens welke "zo" werd veranderd in "hetzelfde". Het Griekse deeltje wordt in de Vulgaat uitgedrukt door het woord ‘daarom’ (si ergo vos orabitis), en in het Duits en Engels door ‘daarom’ (darum, daarom). Het algemene idee van het origineel wordt in deze vertalingen niet duidelijk en correct uitgedrukt. Dit hangt niet alleen af ​​van de moeilijkheid, maar ook van de onmogelijkheid om hier precies de Griekse toespraak in andere talen over te brengen. De gedachte is dat “aangezien je in je gebeden niet moet zijn zoals de biddende heidenen en omdat je gebeden een ander karakter moeten hebben dan hun gebeden, bid dan zo” (Meyer, ). Maar dit is slechts een benadering van de betekenis, waarbuiten het blijkbaar niet langer mogelijk is om verder te gaan. Ondertussen hangt veel af van de juiste uitleg van het woord ‘zo’. Als we het opvatten in de betekenis van ‘precies zo en niet anders’, dan zal het duidelijk zijn dat al onze kerkelijke en andere gebeden, met uitzondering van ‘Onze Vader’, onnodig zijn en niet in overeenstemming zijn met de leringen van de Heiland. Maar als de Heiland had bevolen alleen dit gebed (ταύτην τὴν εὐχήν) te zeggen, of alleen wat Hij zei (taata), dan zou men volledige nauwkeurigheid in de uitdrukking verwachten, en het zou bovendien onbegrijpelijk zijn waarom in twee edities van het gebed van de Heer Gebed, in Matteüs en Lucas (Lucas 11:2-4), is er een verschil. Er zijn meer verschillen in het Grieks dan in het Russisch, maar zelfs in het laatste is het merkbaar in de vierde smeekbede (Lukas 11:3). Als we οὕτως vertalen - dus, op deze manier, in deze zin, op deze manier (simili of eodem modo, in hunc sensum), dan betekent dit dat het Onze Vader, volgens de gedachte van de Heiland, alleen maar als model zou moeten dienen voor andere gebeden, maar sluit ze niet uit. Maar in dit laatste geval zullen we een betekenis aan het woord ούτως geven die het eigenlijk niet heeft, en vooral niet gebruikt wordt in de zin van simili modo of in hunc sensum. Verder zeggen ze dat als de uitdrukking niet in strikte zin zou worden opgevat, er zou worden gezegd: "bid alsof je zo" (ούτως πως - Tolyuk,). De nauwkeurigheid en de duidelijkheid van de woorden van het gebed worden volgens sommige exegeten ook aangegeven door de woorden uit het evangelie van Lucas: “als je bidt, spreek” (Lucas 11:2), waar het woord “spreek” de het exacte bevel dat degenen die bidden, de exacte woorden uitspreken die door Christus zijn aangegeven.

We kunnen het echter niet volledig eens zijn met een van de bovenstaande interpretaties vanwege hun eenzijdigheid. We moeten niet vergeten dat Christus, zowel vroeger als hier, het aan de mensen zelf overlaat om verdere conclusies en consequenties uit Zijn woorden te trekken. Dus ook hier wordt eenvoudigweg het begin- of begingebed vermeld, het gebed van alle gebeden, het voortreffelijkste gebed. De studie ervan is in de eerste plaats noodzakelijk voor iedere christen, of het nu een volwassene of een kind is, omdat het in zijn kinderlijke eenvoud begrijpelijk is voor een kind en kan dienen als onderwerp van doordacht redeneren voor een volwassene. Dit is het gebabbel van een kind dat begint te spreken en de diepste theologie van een volwassen echtgenoot. Het Onze Vader is geen model voor andere gebeden en kan ook geen model zijn, omdat het onnavolgbaar is in zijn eenvoud, ongekunsteldheid, inhoud en diepgang. Het alleen is voldoende voor iemand die geen andere gebeden kent. Maar omdat het een eerste stap is, sluit het de mogelijkheid van voortzettingen, consequenties en verduidelijkingen niet uit. Christus zelf bad in Gethsemane, terwijl hij dit gebed zelf uitsprak (“Uw wil geschiede” en “leid ons niet in verleiding”), en drukte dit alleen met andere woorden uit. Op dezelfde manier kan Zijn “afscheidsgebed” worden beschouwd als een uitbreiding of uitbreiding van het Onze Vader en dienen om het te interpreteren. Zowel Christus als de apostelen baden verschillend, en gaven ons een voorbeeld van het zeggen van andere gebeden.

Afgaande op de boodschap van Lucas zei de Heiland, in een enigszins gewijzigde vorm, hetzelfde gebed op een ander tijdstip en onder andere omstandigheden. Maar er is ook een mening dat Hij dit gebed slechts één keer heeft uitgesproken en dat Matteüs of Lucas de tijd en omstandigheden van de uiting niet nauwkeurig bepalen. Er is momenteel geen manier om het probleem op te lossen zoals het was.

Is het Onze Vader een zelfstandig werk, of is het, in zijn geheel of in afzonderlijke uitdrukkingen, ontleend aan de Heilige Schrift en andere bronnen? Opnieuw zijn de meningen verdeeld. Sommigen zeggen dat “de hele zaak vakkundig is samengesteld uit Joodse formules (tota haec oratio ex formules Hebraeorum concinnata est tam apte). Anderen hebben de tegenovergestelde mening. Hoewel wordt beweerd dat de eerste opvatting, indien aanvaard, niets oneerbiedigs of voor bezwaren vatbaar zou zijn, wordt er echter op gewezen dat pogingen om parallellen te vinden voor het Onze Vader vanuit bijbelse of rabbijnse bronnen tot nu toe niet succesvol zijn geweest. Deze opvatting heerst momenteel in de exegese van het Nieuwe Testament. Verre parallellen, zo zeggen ze, zijn alleen te vinden met de eerste drie petities. De gelijkenis van het Onze Vader, aangegeven door Bengel en anderen, met enkele uitspraken in de eerste brief van de apostel Petrus (1 Petr. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etc.) moet slechts zeer serieus worden genomen. afstandelijk en misschien slechts toevallig, hoewel de hier gevonden parallellen enige betekenis hebben voor de interpretatie. In de kerkliteratuur wordt de oudste vermelding van het Onze Vader gevonden in de “Lering van de 12 Apostelen” (“Didache”, Hoofdstuk 8), waar het geheel volgens Matteüs wordt gegeven, met een klein verschil (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), met de toevoeging van “doxologie” en de woorden: “Bid dus drie keer per dag.”

Het aantal verzoekschriften wordt anders bepaald. De zalige Augustinus aanvaardt 7 verzoekschriften, de heilige Johannes Chrysostomus – 6.

Het gebed begint met een aanroeping, waarbij God ‘Vader’ wordt genoemd. Deze naam komt, hoewel zelden, voor in het Oude Testament. Om nog maar te zwijgen van het feit dat mensen in het Oude Testament soms “zonen van God” worden genoemd, er zijn ook directe namen van God als de Vader (Deut. 32:6; Wis. 14:3; Jes. 63:16; Jer. 3:19; Mal. 1:6). Bij meneer. 23en Jer. 3 De naam van God, als de Vader, wordt als aanroep gebruikt. En niet alleen joden, maar ook heidenen noemden bijvoorbeeld Zeus of Jupiter vader. In Plato's Timaeus is er een plaats waar God de Vader en Schepper van de wereld wordt genoemd (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter volgens Tolyuk Diovis Deus et pater. Maar in het algemeen “zien we in het oudtestamentische idee (om nog maar te zwijgen van de heidenen) dat het eerder speciaal dan universeel was, en geen concept werd dat het karakter van God definieerde. Gods houding tegenover Israël was vaderlijk, maar het was niet duidelijk of dit in essentie zo was en dat alle mensen onderworpen waren aan Gods vaderlijke liefde en zorg. Het juridische idee van God had nog steeds de overhand. Macht en transcendentie waren de voornaamste eigenschappen van God. De erkenning hiervan was correct en belangrijk, maar het was onderhevig aan een eenzijdige ontwikkeling, en een dergelijke ontwikkeling vond plaats geïsoleerde weergave in het latere jodendom. Het legalisme en het ritualisme van de latere Joodse periode kwamen voor een groot deel voort uit het onvermogen van het volk om de waarheid over de koninklijke macht van God aan te vullen met de waarheid over Zijn vaderlijke liefde. Wettelijke onderwerping, uitgedrukt in rituelen waarin zij dachten respect uit te drukken voor de transcendentale majesteit van God, meer dan kinderlijk respect en morele gehoorzaamheid, was de overheersende toon van de Farizese vroomheid. Maar Jezus Christus sprak in de eerste plaats over God als Vader. De uitdrukking “Onze Vader” is de enige waarin Christus “onze” zegt in plaats van “de jouwe”; meestal ‘Mijn Vader’ en ‘uw Vader’. Het is gemakkelijk te begrijpen dat door het aanroepen van de Heiland Zichzelf niet in een relatie met God plaatst die dezelfde is als die van andere mensen, omdat er aan anderen gebeden werd. De woorden ‘hij die in de hemel is’ geven niet uitdrukking aan de gedachten: ‘de meest verheven en alomtegenwoordige Vader’, of ‘de hoogste, almachtige, meest goede en alomtegenwoordige’, enz. Dit verwijst naar het gebruikelijke idee dat mensen hebben van God als een Wezen dat een bijzondere aanwezigheid in de hemel heeft. Als ‘hij die in de hemel is’ niet was toegevoegd, zou het gebed bijna op elke aardse vader van toepassing kunnen zijn. De toevoeging van deze woorden laat zien dat het naar God verwijst. Als de aanroep zou zeggen: “Onze God”, dan zou het niet nodig zijn om toe te voegen “wie is in de hemel”, omdat dit al duidelijk zou zijn. ‘Onze Vader’ is dus equivalent en gelijkwaardig aan het woord God, maar met de toevoeging van een belangrijk kenmerk: het patroniem van God en tegelijkertijd de gedachte aan Gods liefdevolle houding ten opzichte van mensen, zoals een Vader tegenover Zijn kinderen. De opmerkingen van de exegeten dat de Heiland hier niet alleen patroniem of vaderlijke liefde voor mensen wilde aanduiden, maar ook de broederschap van mensen onder elkaar, de deelname van elke gelovige aan deze broederschap, kan worden aanvaard. De kinderlijke relatie van mensen met God is echter gebaseerd op hun persoonlijke relatie met Christus, omdat mensen alleen door Hem het recht hebben om God hun Vader te noemen.

"Geheiligd zij Uw naam." In plaats van een slimme redenering en interpretatie van deze woorden, lijkt het het gemakkelijkst om de betekenis van de petitie vanuit het tegenovergestelde te begrijpen. Wanneer wordt de naam van God niet geheiligd onder de mensen? Als ze God niet kennen, onderwijzen ze verkeerd over Hem, eren ze Hem niet met hun leven, enzovoort. De relatie van mensen tot God wordt in alle gebeden gepresenteerd onder de beelden van aardse relaties. Voor ons is het heel begrijpelijk als kinderen hun aardse vader niet eren. Hetzelfde kan gezegd worden over het eren van de naam van God. God is heilig in Zichzelf. Maar we spreken deze heiligheid tegen als we de naam van God respectloos behandelen. Het punt ligt dus niet in God, maar in onszelf. Wat betreft de uitdrukking ‘Uw naam wordt geheiligd’, en niet de essentie zelf of een van de eigenschappen van God: er wordt niet over de essentie van God en de eigenschappen gesproken, niet omdat deze op zichzelf heilig is, maar omdat de essentie van God zelf heilig is. God is voor ons onbegrijpelijk en dat de naam van God een aanduiding is die in zekere zin voor iedereen toegankelijk is gewone mensen, het meest goddelijke Wezen. De simpelen spreken niet over het wezen van God, maar over Zijn naam; ze denken na over de naam, en met behulp van de naam onderscheiden ze God van alle andere wezens. Volgens Tolyuk komt het woord ‘heiligen’ overeen met ‘verheerlijken’ en ‘verheerlijken’ (εύλογεῖν). Voor Origenes - ὑψοῦν, om te verheerlijken, te vergroten en te verheerlijken. Theophylact zegt: “Maak ons ​​heiligen, net zoals U door ons verheerlijkt wordt. Zoals godslasteringen door mij worden geuit, zo mag God door mij worden geheiligd, d.w.z. laat hem verheerlijkt worden als een heilige.”

Mattheüs 6:10. Uw koninkrijk kome; Uw wil geschiede op aarde zoals in de hemel;

Letterlijk: “Uw koninkrijk kome; Uw wil geschiede zoals in de hemel en op aarde.” In de Griekse tekst zijn alleen de woorden anders gerangschikt, maar de betekenis is hetzelfde. Tertullianus verplaatst beide smeekbeden van dit vers en plaatst na “uw naam wordt geheiligd” – “uw wil geschiede” enzovoort. De woorden ‘zoals in de hemel, zo op aarde’ kunnen verwijzen naar alle drie de eerste verzoeken. Er wordt onder exegeten veel gediscussieerd over de woorden: ‘Uw koninkrijk kome.’ Welk koninkrijk? Sommigen schrijven deze uitdrukking toe aan het einde van de wereld en begrijpen het uitsluitend in de zogenaamde eschatologische zin, d.w.z. Ze denken dat Christus ons hier heeft geleerd te bidden dat het Laatste Oordeel eerder zal plaatsvinden en dat het Koninkrijk van God zal komen in de ‘opstanding van de rechtvaardigen’, met de vernietiging van slechte mensen en al het kwaad in het algemeen. Anderen betwisten deze mening en beweren dat de tweede en derde petitie nauw met elkaar verbonden zijn: de wil van God wordt vervuld wanneer het Koninkrijk van God komt, en omgekeerd is de komst van het Koninkrijk van God een noodzakelijke voorwaarde voor de komst van het Koninkrijk van God. vervulling van de wil van God. Maar aan het derde verzoek werd toegevoegd: “zoals in de hemel en op aarde.” Bijgevolg spreekt het over het aardse koninkrijk, in tegenstelling tot het hemelse koninkrijk. Het is duidelijk dat hemelse relaties hier eenvoudigweg dienen als model voor aardse en bovendien gelijktijdige relaties. Dat is sowieso de beste verklaring. Christus had het hier nauwelijks over de verre toekomst, in eschatologische zin. De komst van het Koninkrijk van God op aarde is een langzaam proces, dat de voortdurende verbetering van de mens als moreel wezen in het morele leven impliceert. Het moment waarop iemand zichzelf als een moreel wezen realiseerde, was op zichzelf de komst van het Koninkrijk van God. Bovendien kenden de Joden tot wie Christus sprak de voortzetting en ontwikkeling van het Koninkrijk van God uit hun voorgaande geschiedenis, met voortdurende mislukkingen en obstakels van het kwaad. Het Koninkrijk van God is de heerschappij van God wanneer de door Hem gegeven wetten steeds meer macht, betekenis en respect onder de mensen krijgen. Dit ideaal is haalbaar in het leven hier, en Christus leerde ons bidden voor de verwezenlijking ervan. De implementatie ervan staat in verband met het gebed dat de naam van God geheiligd mag worden. “Er wordt u een doel voor ogen gesteld dat kan worden bereikt” (Tsang, ).

Mattheüs 6:11. Geef ons vandaag ons dagelijks brood;

Letterlijk: “geef ons vandaag ons dagelijks brood” (in de Slavische Bijbel – “vandaag”; in de Vulgaat – hodie). Het woord ‘brood’ komt volledig overeen met wat wordt gebruikt in onze Russische uitdrukkingen: ‘verdien je brood door te werken’, ‘werk voor een stuk brood’, enz., d.w.z. hier moet brood worden opgevat als een algemene voorwaarde voor het leven, voedsel, een zeker welzijn, enz. In de Heilige Schrift wordt het woord ‘brood’ vaak in de juiste betekenis gebruikt (cibus en farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), maar het betekent in het algemeen ook al het voedsel dat nodig is voor het menselijk bestaan, en niet alleen lichamelijk, maar ook geestelijk (vgl. Johannes 6 – over het brood van de hemel). Commentatoren besteden helemaal geen aandacht aan het woord ‘onze’. Dit is, laten we zeggen, een kleinigheidje, maar in het Evangelie zijn zelfs de kleine dingen belangrijk. Op het eerste gezicht lijkt het niet helemaal duidelijk waarom we God om brood moeten vragen terwijl dit brood ‘van ons’ is, dat wil zeggen: is al van ons. Het woord ‘onze’ lijkt overbodig; je zou eenvoudigweg kunnen zeggen: ‘geef ons heden ons dagelijks brood.’ Hieronder zal een toelichting worden gegeven.

“Essentieel” (ἐπιούσιος) wordt anders uitgelegd en is een van de moeilijkste. Het woord wordt alleen hier gevonden, en ook in het evangelie van Lucas (Lucas 11:3). Het is nog nergens in de oudtestamentische en klassieke Griekse literatuur aangetroffen. Het uitleggen ervan “was een marteling voor theologen en grammatici” (carnificina theologorum et grammaticorum). Eén schrijver zegt dat “hier iets nauwkeurigs willen bereiken hetzelfde is als het inslaan van een spijker met een spons” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Ze probeerden moeilijkheden te vermijden door erop te wijzen dat er een fout van een kopiist was gemaakt, dat er in het origineel oorspronkelijk τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν stond - brood voor ons bestaan. De schrijver verdubbelde ten onrechte τον in het woord ἄρτον en veranderde in overeenstemming hiermee επιουσιαν in επιουσιον. Dit is hoe de Evangelie-uitdrukking werd gevormd: τοναρτοντονεπιουσιον. Hierop zullen we, zonder in details te treden, zeggen dat het woord ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) een dergelijke interpretatie volledig verhindert, bovendien in Luc. 11 staat ongetwijfeld ἐπιούσιον - zoals in Matteüs. Daarom wordt de interpretatie in kwestie nu volledig verlaten. Van de bestaande en geaccepteerde interpretaties van de nieuwste wetenschappers kunnen er drie worden opgemerkt.

1. Het woord ‘dringend’ is afgeleid van het Griekse voorzetsel ἐπί (naar) en οὐσία van εἶναι (zijn). Deze interpretatie heeft het gezag van de schrijvers van de oude kerk, en juist van degenen die in het Grieks schreven. Onder hen zijn Johannes Chrysostomus, Gregorius van Nyssa, Basilius de Grote, Theophylact, Euthymius Zigavin en anderen. Als het woord op deze manier wordt opgevat, betekent het: “geef ons vandaag het brood dat nodig is voor ons bestaan, noodzakelijk voor ons.” Deze interpretatie wordt duidelijk aanvaard in onze Slavische en Russische Bijbels. Er wordt tegengeworpen dat als het woord ἐπιούσιος nergens anders wordt gevonden dan het Onze Vader, er echter ἔπεστι en andere worden gevonden, een woord dat is samengesteld uit hetzelfde voorzetsel en hetzelfde werkwoord, maar met weglating van ι. Als het Evangelie dus specifiek over “dagelijks brood” zou spreken, zou het niet ἐπιούσιος zeggen, maar ἐπούσιος. Verder betekende οὐσία in het volksgebruik eigendom, staat, en als Christus οὐσία precies in deze zin had gebruikt, dan zou het niet alleen “doelloos” zijn (Wiener-Schmiedel), maar ook geen betekenis hebben. Als Hij het zou gebruiken in de zin van ‘zijn’ (brood dat nodig is voor ons wezen, bestaan) of ‘zijn’, ‘essentie’, ‘werkelijkheid’, dan zou dit alles worden onderscheiden door een filosofisch karakter, aangezien οὐσία in deze zin uitsluitend door filosofen gebruikt en de woorden van Christus zouden niet begrijpelijk zijn voor het gewone volk.

2. Het woord ἐπιούσιος is afgeleid van ἐπί en ἰέναι - komen, vooruitgaan. Dit woord heeft verschillende betekenissen; het enige dat voor ons belangrijk is, is dat het in de uitdrukking ἐπιοῦσα ἡμέρα morgen betekent, of de komende dag. Dit woord is door de evangelisten zelf samengesteld en aan ἄρτος gekoppeld in de betekenis van “toekomstig brood”, “brood van de komende dag”. Ondersteuning voor deze interpretatie wordt gevonden in de woorden van Jerome, die onder de zijne was korte interpretaties De volgende opmerking verschijnt. “In het Evangelie, dat het Evangelie van de Hebreeën wordt genoemd, vond ik in plaats van dagelijks brood ‘mahar’, wat morgen (crastinum) betekent, dus de betekenis zou deze moeten zijn: ons brood is morgen, d.w.z. geef ons vandaag de toekomst.” Op basis hiervan suggereerden veel nieuwe critici, waaronder de beste, bijvoorbeeld de Duitse samenstellers van grammatica's voor het Nieuwe Testament Wiener-Schmiedel, Blass en de exegeet Zahn, dat het woord morgen betekent (van ἡ ἐπιοῦσα, dwz ἡμέρα). Deze uitleg wordt overigens gegeven door Renan. Het is volkomen duidelijk wat voor verschil in betekenis het gevolg is van de vraag of we deze interpretatie aanvaarden of het eens zijn met de vorige. Als we echter de interpretatie van Hiëronymus aanvaarden, moeten we toegeven, om nog maar te zwijgen van diverse filologische problemen, dat deze in tegenspraak is met de woorden van de Heiland: ‘maak je geen zorgen over morgen’ (Matteüs 6:34); Het zou ook onduidelijk zijn waarom we vragen: “Geef ons vandaag het brood van morgen.” Wijzend naar “mahar” vertaalt Jerome zelf ἐπιούσιος met het woord super-substantialis. Volgens Kremer is het onmogelijk om uit ἰέναι en verbindingen daarmee een enkele productie te bewijzen die eindigt op -ιουσιος; integendeel, veel van dergelijke woorden worden geproduceerd uit οὐσία. In woorden die zijn samengesteld met ἐπί, waarbij de wortel begint met een klinker, wordt de fusie vermeden door ι te verwijderen, zoals in het woord ἐπεῖναι. Maar dit gebeurt niet altijd en ι blijft bijvoorbeeld behouden in woorden als ἐπιέτης (in andere gevallen - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (in Kerkgrieks - ἐπιορκίζειν), ἐπιε ι κής, ἐπίουρος (in Homerus ἔθορος). Er moet dus worden aangenomen dat ἐπιούσιος werd gevormd uit οὐσία, zoals soortgelijke formaties uit woorden die eindigen op ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία - ἐ πικάρπιος, περιουσία – περιούσιος enzovoort). De betekenis van οὐσία op de plaats in kwestie zal niet filosofisch zijn, maar eenvoudigweg: zijn, natuur, en ἄρτος ἐπιούσιος betekent “brood dat nodig is voor ons bestaan ​​of voor onze natuur.” Dit concept wordt goed uitgedrukt in het Russische woord ‘dringend’. Deze verklaring wordt ook bevestigd door het gebruik van het woord οὐσία onder de klassiekers (bijvoorbeeld Aristoteles) in de zin van zelfs leven, bestaan. “Dagelijks brood”, d.w.z. noodzakelijk voor het bestaan, voor het leven, is volgens Kremer een korte aanduiding van wat er in Spreuken staat. 30 van het Hebreeuwse "lechem hok" is urochny-brood, dat door de Zeventig wordt vertaald met de woorden "noodzakelijk" (noodzakelijk) en "voldoende" (in de Russische Bijbel - "dagelijks"). Volgens Kremer zou het vertaald moeten worden: “geef ons het brood dat we vandaag nodig hebben voor ons leven.” Het feit dat de interpretatie van ‘morgen’ alleen onder Latijnse schrijvers voorkomt, en niet onder Griekse, is hier van doorslaggevend belang. Chrysostomus wist dat natuurlijk heel goed Griekse taal, en als er geen twijfel over bestond dat ἐπιούσιος wordt gebruikt in de betekenis van ‘essentieel’, dan zou deze interpretatie de voorkeur moeten krijgen boven de interpretatie van Latijnse schrijvers, die het Grieks soms goed kenden, maar nog steeds niet zoals de natuurlijke Grieken.

3. Allegorische interpretatie, blijkbaar gedeeltelijk veroorzaakt door de moeilijkheden van andere interpretaties. IN geestelijk gevoel Dit woord werd verklaard door Tertullianus, Cyprianus, Cyrillus van Jeruzalem, Athanasius, Isidorus Pilusiot, Hiëronymus, Ambrosius, Augustinus en vele anderen. Natuurlijk is er bij de toepassing van de uitdrukking op ‘geestelijk brood’ in feite niets waartegen bezwaar kan worden gemaakt. In het begrip van dit ‘spirituele brood’ bestaat er echter zo’n verschil tussen de tolken dat het hun interpretatie van bijna alle betekenis berooft. Sommigen zeiden dat brood hier het brood van het Sacrament van de Communie betekende, anderen wezen op geestelijk brood – Christus Zelf, inclusief de Eucharistie hier, en anderen – alleen op de leer van Christus. Dergelijke interpretaties lijken het meest tegengesproken te worden door het woord ‘vandaag’, en ook door het feit dat op het moment dat Christus Zijn woorden sprak, volgens de Evangelist, het Sacrament van de Communie nog niet was ingesteld.

De vertalingen: "dagelijks" brood, "bovennatuurlijk" moeten als volkomen onnauwkeurig worden beschouwd.

De lezer ziet dat van de bovenstaande interpretaties de eerste de beste lijkt. Daarmee krijgt het woord ‘onze’ ook een speciale betekenis, die, zo zeggen ze, hoewel ‘niet overbodig lijkt’, had kunnen worden weggelaten. Naar onze mening is het juist zinvol, en behoorlijk belangrijk. Welk soort brood en met welk recht kunnen we als ‘het onze’ beschouwen? Natuurlijk degene die door ons werk is verkregen. Maar aangezien het concept van het verdiende brood erg flexibel is - de een werkt veel en wint weinig, de ander werkt een beetje en wint veel - dan is het concept van 'het onze', d.w.z. het verdiende brood is beperkt tot het woord ‘dagelijks’, d.w.z. noodzakelijk voor het leven, en dan met het woord “vandaag”. Er wordt terecht gezegd dat dit eenvoudigweg de gulden middenweg tussen armoede en rijkdom aangeeft. Salomo bad: ‘Geef mij geen armoede of rijkdom, maar voed mij met mijn dagelijks brood’ (Spr. 30:8).

Mattheüs 6:12. en vergeef ons onze schulden, zoals wij onze schuldenaren vergeven;

De Russische vertaling is accuraat, als we maar erkennen dat “we vertrekken” (in de Slavische Bijbel) - ἀφίεμεν feitelijk in de tegenwoordige tijd wordt gezet, en niet in de aoristus (ἀφήκαμεν), zoals in sommige codices. Het woord ἀφήκαμεν heeft “de beste certificering.” Tischendorf, Alford, Westcott, Hort zetten ἀφήκαμεν - "we vertrokken", maar de Vulgaat - aanwezig (dimittimus), evenals Johannes Chrysostomus, Cyprianus en anderen. Ondertussen is het verschil in betekenis, afhankelijk van of we de ene of de andere lezing accepteren, aanzienlijk. Vergeef ons onze zonden, omdat wij zelf vergeven of al vergeven hebben. Iedereen kan begrijpen dat de tweede, om zo te zeggen, categorischer is. Onze vergeving van zonden wordt gesteld als voorwaarde voor de vergeving van onszelf; onze aardse activiteit dient hier als een soort beeld voor hemelse activiteit. De beelden zijn geleend van gewone kredietverstrekkers die geld uitlenen, en van debiteuren die het ontvangen en vervolgens teruggeven. Een verklaring voor het verzoek kan de gelijkenis zijn van de rijke maar barmhartige koning en de meedogenloze schuldenaar (Matteüs 18:23-35). Het Griekse woord ὀφειλέτης betekent een schuldenaar die iemand ὀφείλημα, een geldschuld, het geld van iemand anders (aes alienum) moet betalen. Maar in bredere zin betekent ὀφείλημα over het algemeen alle verplichtingen, elke betaling, belasting, en op de plaats in kwestie wordt dit woord geplaatst in plaats van het woord “zonde”, “misdaad” (ἀμαρτία, παράπτωμα). Het woord wordt hier gebruikt naar het model van het Hebreeuwse en Aramese ‘lov’, dat zowel geldschuld (debitum) als schuld, misdaad en zonde (culpa, reatus, peccatum) betekent.

De tweede zin (“net zoals wij vergeven”, etc.) heeft de tolken lange tijd grote problemen bezorgd. Allereerst bespraken ze wat ze moesten verstaan ​​onder het woord 'hoe' (ὡς) - of ze het in de meest strikte zin moesten opvatten of in lichtere zin, in relatie tot menselijke zwakheden. Begrip in de strikte zin van het woord bracht veel kerkschrijvers ertoe ontzag te hebben voor het feit dat de omvang of kwantiteit van de goddelijke vergeving van onze zonden volledig wordt bepaald door de omvang van ons eigen vermogen of de mogelijkheid om de zonden van onze naasten te vergeven. Met andere woorden: goddelijke barmhartigheid wordt hier gedefinieerd door menselijke barmhartigheid. Maar omdat de mens niet in staat is tot dezelfde barmhartigheid die kenmerkend is voor God, heeft de positie van degene die bidt, die niet de gelegenheid heeft gehad zich te verzoenen, velen doen huiveren en beven.

De auteur van het werk “Opus imperfectum in Matthaeum”, toegeschreven aan Johannes Chrysostomus, getuigt dat degenen die in de oude Kerk baden de tweede zin van het vijfde verzoek volledig weglieten. Eén schrijver adviseerde: “Als je dit zegt, o man, als je dit doet, d.w.z. Denk tijdens het bidden na over wat er wordt gezegd: ‘Het is iets vreselijks om in de handen van de Levende God te vallen’ (Hebreeën 10:31).’ Sommigen probeerden volgens Augustinus een soort omweg te maken en begrepen in plaats van zonden monetaire verplichtingen. Chrysostomus wilde de moeilijkheid blijkbaar wegnemen toen hij wees op het verschil in relaties en omstandigheden: ‘Verlossing hangt in eerste instantie van ons af, en het oordeel dat over ons wordt uitgesproken ligt in onze macht. Hetzelfde oordeel dat jij over jezelf uitspreekt, hetzelfde oordeel dat ik over jou zal uitspreken. Als je je broeder vergeeft, dan ontvang je van Mij hetzelfde voordeel – hoewel dit laatste eigenlijk veel meer is belangrijker dan de eerste. Je vergeeft een ander omdat je zelf vergeving nodig hebt, en God vergeeft zonder dat je iets nodig hebt. Jij vergeeft je broeder, en God vergeeft je slaaf; jij bent schuldig aan talloze zonden, maar God is zondeloos.” Moderne wetenschappers zijn zich ook niet vreemd aan het besef van deze moeilijkheden en proberen het woord ‘hoe’ (ὡς), blijkbaar correct, in een enigszins verzachte vorm uit te leggen. Een strikt begrip van dit deeltje wordt door de context niet toegestaan. In de relatie tussen God en mens aan de ene kant, en tussen mens en mens aan de andere kant, is er geen sprake van volledige gelijkheid (paritas), maar slechts van een gelijksoortige argumentatie (similitudo rationis). De koning in de gelijkenis toont meer genade aan de slaaf dan de slaaf aan zijn kameraad. Ὡς kan vertaald worden met het woord “like” (similiter). Wat hier wordt bedoeld is een vergelijking van twee acties naar soort, niet naar mate.

Laten we tot slot zeggen dat het idee van vergeving van zonden van God onder de voorwaarde van vergeving van de zonden van onze buren blijkbaar op zijn minst vreemd was aan het heidendom. Volgens Philostratus (Vita Apollonii, I, 11) stelde Apollonius van Tyana voor dat de biddende persoon de goden zou toespreken met de volgende toespraak: "Jullie, o goden, betaal mij mijn schulden, die mij toekomen" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Mattheüs 6:13. en leid ons niet in verleiding, maar verlos ons van het kwaad. Want van jou is het koninkrijk en de macht en de glorie voor altijd. Amen.

De woorden “en leid niet” maken meteen duidelijk dat God in verleiding leidt en daar de reden voor is. Met andere woorden: als we niet bidden, kunnen we in de verleiding komen van God, die ons daarin zal leiden. Maar is het mogelijk en hoe is het mogelijk om zoiets aan het Opperwezen toe te schrijven? Aan de andere kant is dit begrip van de zesde smeekbede blijkbaar in tegenspraak met de woorden van de apostel Jakobus, die zegt: “in verleiding (tijdens, te midden van verleiding) mag niemand zeggen: God verleidt mij, omdat God niet verleid door het kwaad en Hijzelf verleidt niemand” (Jakobus 1:13). Als dat zo is, waarom bidden we dan tot God zodat Hij ons niet in verleiding brengt? Zelfs zonder gebed verleidt hij volgens de apostel niemand en zal hij niemand verleiden. Op een andere plaats zegt dezelfde apostel: “Beschouw het als een vreugde, mijn broeders, als u in verschillende verleidingen terechtkomt” (Jakobus 1:2). Hieruit kunnen we concluderen dat verleidingen, in ieder geval in sommige gevallen, zelfs nuttig zijn en dat het daarom niet nodig is om om verlossing ervan te bidden. Als we ons tot het Oude Testament wenden, ontdekken we dat “God Abraham verleidde” (Gen. 22:1); “De toorn van de Heer ontstak opnieuw tegen de Israëlieten, en Hij wekte David in hen op om te zeggen: Ga, tel Israël en Juda” (2 Sam. 24:1; vgl. 1 Kron. 21:1). We kunnen deze tegenstrijdigheden niet verklaren als we niet toegeven dat God het kwaad toestaat, ook al is Hij niet de auteur van het kwaad. De oorzaak van het kwaad is de vrije wil van vrije wezens, die als gevolg van de zonde in tweeën wordt gesplitst, d.w.z. een goede of een kwade richting inslaat. Vanwege het bestaan ​​van goed en kwaad in de wereld, worden wereldhandelingen of verschijnselen ook verdeeld in kwaad en goed; het kwaad verschijnt als droesem onder de wereld. schoon water of zoals vergiftigde lucht in schone lucht. Het kwaad kan onafhankelijk van ons bestaan, maar we kunnen er wel aan deelnemen omdat we tussen het kwaad leven. Het werkwoord εἰσφέρω dat in het betreffende vers wordt gebruikt, is niet zo sterk als εἰσβάλλω; De eerste drukt geen geweld uit, de tweede wel. Dus ‘leid ons niet in verleiding’ betekent: ‘leid ons niet in een omgeving waar het kwaad bestaat’, laat het niet toe. Sta niet toe dat wij, als gevolg van onze dwaasheid, naar het kwaad toe gaan, of dat het kwaad ons nadert, ongeacht onze schuld en wil. Een dergelijk verzoek is natuurlijk en volledig begrijpelijk voor de luisteraars van Christus, omdat het gebaseerd is op de diepste kennis van de menselijke natuur en de wereld.

Blijkbaar is het niet echt nodig om te praten over de aard van verleidingen, waarvan sommige ons nuttig lijken, terwijl andere schadelijk lijken. In het Hebreeuws zijn er twee woorden, “bahan” en “nasa” (beide woorden gebruikt in Ps. 25:2), die “testen” betekenen en vaker worden gebruikt over eerlijke dan over oneerlijke testen. In het Nieuwe Testament komt er slechts één overeen met deze beide woorden: πειρασμός, en de Zeventig Tolken vertalen ze in twee (δοκιμάζω en πειράζω). Het doel van verleiding kan zijn dat iemand δόκιμος wordt 'op de proef gesteld' (Jakobus 1:12), en een dergelijke activiteit kan karakteristiek voor God zijn en nuttig voor mensen. Maar als een christen zich, volgens de apostel Jakobus, zou verheugen als hij in verleiding komt, omdat hij daardoor misschien een δόκιμος blijkt te zijn en “de kroon des levens zal ontvangen” (Jakobus 1:12), dan zal hij in dit geval moet “bidden om bescherming tegen verleidingen, omdat hij niet kan beweren dat hij de test zal overwinnen - δόκιμος. Zo noemt Christus degenen gezegend die vervolgd en belasterd worden ter wille van Zijn naam (Matteüs 5:10-11), maar wat voor soort christen zou laster en vervolging zoeken, of er zelfs krachtig naar streven? (Tolyuk,). Des te gevaarlijker voor een persoon zijn verleidingen van de duivel, die πειραστής, πειράζων wordt genoemd. Dit woord kreeg in de loop van de tijd een slechte betekenis, net als πειρασμός, dat meerdere keren in het Nieuwe Testament werd gebruikt. Daarom kunnen de woorden ‘leid ons niet in verleiding’ worden opgevat als een verleiding, niet van God, maar van de duivel, die handelt naar onze innerlijke neigingen en ons daardoor in zonde dompelt. Het begrip ‘niet introduceren’ in de toegestane zin: ‘laat ons niet verleiden’ (Evfimy Zigavin), en πειρασμός in een speciale zin, in de zin van verleiding die we niet kunnen verdragen, moet worden afgewezen als onnodig en willekeurig. Als verleiding in de betreffende passage daarom verleiding van de duivel betekent, dan zou een dergelijke uitleg de daaropvolgende betekenis van de woorden "van de boze" moeten beïnvloeden - τοῦ πονηροῦ.

We zijn dit woord al tegengekomen, hier wordt het vaag vertaald in het Russisch en Slavisch - "van de boze", in de Vulgaat - een malo, in de Duitse vertaling van Luther - von dem Uebel, in het Engels - van het kwaad (daar is ook een Engelse versie van the evil one. Opmerking bewerking.), d.w.z. van het kwaad. Deze vertaling wordt gerechtvaardigd door het feit dat als het hier zou worden opgevat als ‘van de duivel’, er sprake zou zijn van een tautologie: leid ons niet in verleiding (implicerend van de duivel), maar verlos ons van de duivel. Τὸ πονηρόν in het onzijdige geslacht met een lidwoord en zonder zelfstandig naamwoord betekent “kwaad” (zie commentaar op Matteüs 5:39), en als Christus hier de duivel bedoelde, dan had hij, zoals ze terecht opmerken, kunnen zeggen: ἀπὸ τοῦ διαβόλου of τοῦ πει ράζοντος. In dit opzicht moet ook “leveren” (ῥῦσαι) worden uitgelegd. Dit werkwoord wordt gecombineerd met twee voorzetsels "van" en "van", en dit wordt blijkbaar bepaald door de werkelijke betekenis van dit soort verbindingen. Over een persoon die in een moeras is ondergedompeld, kan men niet zeggen: verlos hem uit (ἀπό), maar uit (ἐκ) het moeras. Je zou daarom kunnen aannemen dat het in vers 12 beter zou zijn om ‘van’ te gebruiken als het over het kwaad gaat in plaats van over de duivel. Maar dat is niet nodig, omdat uit andere gevallen bekend is dat ‘wegdoen’ duidt op een reëel, reeds opgetreden gevaar, ‘wegdoen’ wordt verondersteld of mogelijk is. De betekenis van de eerste combinatie is "zich ontdoen van", de tweede is "beschermen", en de gedachte om zich te ontdoen van een bestaand kwaad waaraan een persoon al onderworpen is, wordt niet volledig geëlimineerd.

Concluderend merken we op dat de twee smeekbeden die in dit vers worden uiteengezet door veel sektariërs (gereformeerden, arminianen, socinianen) als één worden beschouwd, zodat het Onze Vader slechts zes smeekbeden kent.

De Doxologie wordt aanvaard door Johannes Chrysostomus, de Apostolische Constituties, Theophylact, Protestanten (in de Duitse vertaling van Luther, in Engelse vertaling), ook Slavische en Russische teksten. Maar er is een reden om te denken dat dit niet door Christus is gezegd, en dat het daarom niet in de oorspronkelijke evangelietekst staat. Dit blijkt vooral uit verschillen in de uitspraak van de woorden zelf, die ook in onze Slavische teksten te zien zijn. Dus in het Evangelie: “Want van U is het Koninkrijk en de kracht en de heerlijkheid voor altijd, Amen”, maar de priester zegt na “Onze Vader”: “Want van U is het Koninkrijk en de kracht en de heerlijkheid van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd en voor altijd en altijd". In de Griekse teksten die tot ons zijn gekomen, zijn dergelijke verschillen zelfs nog opvallender, wat niet had kunnen gebeuren als de doxologie aan de originele tekst was ontleend. Het staat niet in de oudste manuscripten en de Vulgaat (alleen “Amen”), het was niet bekend bij Tertullianus, Cyprianus, Origenes, St. Cyrillus van Jeruzalem, Hieronymus, Augustinus, St. Gregorius van Nyssa en anderen. Evfimy Zigavin zegt rechtstreeks dat het ‘door kerktolken is toegevoegd’. De conclusie die getrokken kan worden uit 2 Tim. 4:18 spreekt volgens Alford meer tegen de doxologie dan ervoor. Het enige dat ten gunste ervan kan worden gezegd, is dat het te vinden is in het oude monument "Lering van de 12 Apostelen" (Didache XII apostolorum, 8, 2) en in de Syrische vertaling van Peshito. Maar in de ‘Lering van de twaalf apostelen’ is het in deze vorm: ‘want van U is de macht en de heerlijkheid voor altijd’ ῶνας); en de Peshitta “staat niet boven verdenking in bepaalde interpolaties en toevoegingen uit de lectionaria.” Er wordt aangenomen dat dit een liturgische formule was, die in de loop van de tijd in de tekst van het Onze Vader werd geïntroduceerd (vgl. 1 Kron. 29:10-13). Aanvankelijk werd misschien alleen het woord ‘Amen’ geïntroduceerd, en vervolgens werd deze formule gedeeltelijk verspreid op basis van bestaande liturgische formules, en gedeeltelijk door het toevoegen van willekeurige uitdrukkingen, vergelijkbaar met die gebruikelijk in ons kerkelijk (en katholiek) lied ‘Maagd’. Moeder van God, wees gegroet » Evangeliewoorden gesproken door Aartsengel Gabriël. Voor de interpretatie van de Evangelietekst heeft de doxologie ofwel helemaal geen betekenis, ofwel slechts een kleine betekenis.

Mattheüs 6:14. Want als jij de mensen hun zonden vergeeft, zal jouw hemelse Vader jou ook vergeven.

Mattheüs 6:15. en als jij de mensen hun zonden niet vergeeft, zal jouw Vader jouw zonden ook niet vergeven.

(Vergelijk Matteüs 18:35; Markus 11:25–26.)

Mattheüs 6:16. Wees ook niet verdrietig als je vast, zoals de huichelaars, want zij trekken sombere gezichten op om voor de mensen de indruk te wekken dat ze aan het vasten zijn. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.

Letterlijk: “Als je vast, wees dan niet zoals de huichelaars, verdrietig. Ze maken hun gezicht donkerder, zodat het voor de mensen lijkt alsof ze aan het vasten zijn. Voorwaar, ik zeg u: zij ontvangen hun beloning.” De Bijbel vertelt over veel gevallen waarin vastende mensen rouwkleding aantrokken en as op hun hoofd sprenkelden als teken van verdriet. De Hebreeuwse namen voor vasten verwijzen in de eerste plaats naar nederigheid en berouw van hart, en de Zeventig vertalen deze namen met ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - om de ziel te vernederen. In de Talmoedische verhandelingen Taanit (vasten) en Yoma staan ​​verschillende instructies over vasten. Het is helemaal niet verrassend dat hier in de loop van de tijd een grove hypocrisie is ontstaan, die Christus aan de kaak stelt. “Terslokken” (σκυθρωποί, van σκύθρος - somber, en ὤψ - gezicht; vgl. Lukas 24 - in de Zeventig; Gen. 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25 - Russische vertaling; Dan. 1:10, – πρόσωπα σκυθρωπά) kan ook vertaald worden met ‘somber’ of ‘verdrietig’. De profeet Jesaja (Jesaja 61:3) karakteriseert het vasten (klaagzang) met as, huilen en droevige geest(vgl. Dan. 10:3; 2 Koningen 12:20). Hypocrieten gebruikten deze methoden vooral om de aandacht op hun berichten te vestigen en deze op te laten vallen. Wat betreft ἀφανίζω, in het Russisch vertaald met ‘sombere gezichten aannemen’, wordt de betekenis ervan anders begrepen en er is veel geschreven om het uit te leggen. Chrysostomos begreep het in de zin van “vervormen” (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - dit laatste betekent “vernietigen”). De voorbeelden van een dergelijke verdraaiing in de Bijbel, aangegeven door Meyer (2 Samuël 15:30; Esther 6:12), passen hier nauwelijks. Ἀφανίζω betekent in het algemeen verduisteren, onduidelijk en onherkenbaar maken. Sommigen legden dit uit in de zin dat hypocrieten hun gezicht vervuilden en bevlekten, hoewel dit een latere betekenis van het woord is (in de oudheid werd het gebruikt in de zin van volledig bedekken - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Blijkbaar werd dit woord door de klassiekers gebruikt in de betekenis van ‘vlekken’, ‘vervuilen’: ze spraken het uit over vrouwen die ‘zichzelf schilderen’. Daarom, zegt Alford, wordt hier niet verwezen naar de bedekking van het gezicht, wat gezien zou kunnen worden als een teken van verdriet, maar naar de onzuiverheid van het gezicht, het haar, de baard en het hoofd. Dit wordt aangegeven door een verder contrast: vers 17. Ze zien hier terecht een woordspeling (ἀφανίζουσι – φανῶσι), uiteraard alleen begrijpelijk in het Grieks.

Mattheüs 6:17. En als je vast, zalf je hoofd en was je gezicht,

Hier is er vrijwel exacte overeenstemming met de uitspraken van Taanit en Yoma. Alleen daar diende het als teken van het einde van het vasten, maar hier was het een teken van het begin en de voortzetting ervan. Ze dachten dat de Heiland alleen sprak over privé-vasten, waarbij het mogelijk was de decreten die Hij gaf te gehoorzamen. Wat openbare berichten betreft, zou het lastig zijn om met een gewassen gezicht en een opgewekte uitstraling te verschijnen in een tijd waarin alle anderen zich anders gedroegen. Maar een dergelijk onderscheid is blijkbaar niet nodig; Beide vasten kunnen voor huichelaars een reden zijn om te pronken, en dit laatste wordt voor alle vormen van vasten veroordeeld. Volgens de leringen van de Heiland moet vasten in alle gevallen een geheime, innerlijke gezindheid zijn van een persoon in zijn relatie tot God, vasten voor God, en niet voor de mens.

Mattheüs 6:18. dat je mag verschijnen aan degenen die vasten, niet voor mensen, maar voor je Vader die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.

De constructie en uitdrukkingen van dit vers komen sterk overeen met vers 6. Het woord “in het geheim” in vers 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) wordt tweemaal vervangen door ἐν τῷ κρυφαίῳ. Er is geen verschil in betekenis tussen deze uitdrukkingen, al is het moeilijk uit te leggen waarom de ene uitdrukking door een andere wordt vervangen. Het laatste woord ‘kennelijk’, zoals in vers 6, komt niet voor in bijna alle uncialen, meer dan 150 cursief gedrukt, in de belangrijkste oude vertalingen en in de belangrijkste kerkelijke schrijvers. Ze denken dat deze uitdrukking hierheen is gebracht vanuit de marge van een oud manuscript.

Mattheüs 6:19. Verzamel geen schatten op aarde, waar mot en roest ze aantasten en waar dieven inbreken en stelen.

In dit vers gaat de Heiland onmiddellijk verder met spreken over een onderwerp dat blijkbaar geen verband houdt met Zijn eerdere instructies. Tsang legt dit verband als volgt uit: “Jezus, die tot zijn discipelen sprak ten aanhoren van de Joodse menigte, preekt hier niet in het algemeen tegen de heidense en wereldse manier van denken (vgl. Lukas 12:13-31), maar laat zien de onverenigbaarheid hiervan met de vroomheid waar de discipelen voor moeten en zullen zorgen. Hier ligt de verbinding met de voorgaande woordsoorten. Tot die tijd werden de Farizeeën door het volk in de eerste plaats als vrome mensen beschouwd, maar met een vrome ijver, die Jezus Christus nooit voor hen ontkende, associeerden veel Farizeeën en rabbijnen wereldse belangen. Naast trots (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lukas 14:1, 7–11; Johannes 5:44, 7:18, 12:43) hun liefde voor geld. Het besproken gedeelte dient dus om Matt. 5:20".

Aanvaard kan worden dat een dergelijke mening vrij nauwkeurig laat zien wat het verband is, als het maar werkelijk bestaat tussen deze verschillende secties. Maar het verband kan duidelijker worden uitgedrukt. Wij denken dat de hele Bergrede een reeks voor de hand liggende waarheden is en dat het soms buitengewoon moeilijk is om er een verband tussen te vinden, net zoals het moeilijk is om dit in een woordenboek te vinden tussen woorden die op dezelfde pagina staan. Het is onmogelijk om niet in te zien dat Tsangs mening over een dergelijk verband enigszins kunstmatig is, en in ieder geval had een dergelijk verband nauwelijks gezien kunnen worden door de discipelen tot wie Jezus Christus sprak, en door de mensen. Op basis van deze overwegingen hebben we het volste recht om dit vers te beschouwen als het begin van een nieuw gedeelte, dat over compleet nieuwe onderwerpen spreekt, en bovendien zonder enige directe relatie met de Farizeeën of heidenen.

Christus in de Bergrede hekelt niet zozeer, maar leert. Hij gebruikt terechtwijzingen niet ter wille van henzelf, maar nogmaals – met hetzelfde doel – om te onderwijzen. Als het mogelijk is om een ​​verband aan te nemen tussen verschillende delen van de Bergrede, dan lijkt dit te liggen in de verscheidenheid aan aanwijzingen voor de perverse concepten van rechtvaardigheid die kenmerkend zijn voor de natuurlijke mens. De rode draad van de Bergrede is een beschrijving van deze perverse concepten en vervolgens een uitleg van wat de ware zouden moeten zijn. juiste concepten. Tot de perverse concepten van een zondig en natuurlijk persoon behoren zijn concepten en opvattingen over wereldse goederen. En hier staat de Heiland opnieuw toe dat mensen zich conformeren aan de leer die Hij gaf; het is slechts een licht waarin moreel werk mogelijk is, met als doel de morele verbetering van de mens, maar niet dit werk zelf.

Juist en algemeen beeld over aardse schatten is dit: “Verzamel geen schatten op aarde.” Het is niet nodig om, zoals Tsang doet, te discussiëren over de vraag of dit alleen betrekking heeft op ‘grote accumulaties’, ‘het verzamelen van grote kapitalen’, het genot ervan door de vrek, of ook op het verzamelen van kleine kapitalen, zorgen over het dagelijks brood. De Heiland spreekt blijkbaar noch over het een, noch over het ander. Hij drukt alleen de juiste kijk op de aardse rijkdom uit en zegt dat hun bezittingen op zichzelf mensen ervan moeten weerhouden ze met bijzondere liefde te behandelen en hun verwerving tot doel van hun leven te maken. De eigenschappen van aardse rijkdommen, aangegeven door Christus, zouden mensen moeten herinneren aan niet-hebzucht, en dit laatste zou iemands houding ten opzichte van rijkdom en ten opzichte van aardse goederen in het algemeen moeten bepalen. Vanuit dit gezichtspunt kan een rijk persoon net zo niet-hebzuchtig zijn als een arm persoon. Alles, zelfs ‘grote accumulaties’ en ‘het verzamelen van grote kapitalen’ kan vanuit moreel oogpunt correct en legaal zijn, als maar de geest van niet-hebzucht zoals aangegeven door Christus in deze menselijke handelingen wordt geïntroduceerd. Christus vereist geen ascese van een persoon.

‘Verzamel geen schatten op aarde’ (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) kan blijkbaar beter als volgt worden vertaald: waardeer schatten op aarde niet, en ‘op aarde’ zal uiteraard niet verwijzen naar schatten, maar naar ‘ waardeer niet” (“niet verzamelen”). Die. verzamel niet op de grond. Als “op aarde” verwijst naar “schatten”, d.w.z. als hier “aardse” schatten bedoeld zouden worden, dan zou het in de eerste plaats waarschijnlijk θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς staan, hetzelfde zou in het volgende vers staan, of misschien τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆς γῆς. Maar de aanduiding van Tsang dat als ‘op aarde’ naar schatten zou verwijzen, je zou verwachten dat οὕς in plaats van ὅπου hier zou worden geplaatst, kan nauwelijks worden aanvaard, omdat οὕς in beide gevallen zou kunnen standhouden. Waarom zouden we geen schatten voor onszelf op aarde verzamelen? Omdat (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) daar “mot en roest vernietigen en dieven inbreken en stelen.” “Mot” (σής) – vergelijkbaar met het Hebreeuwse woord “sas” (Jes. 51 – slechts één keer in de Bijbel) en heeft dezelfde betekenis – moet over het algemeen worden opgevat voor een soort schadelijk insect dat eigendommen beschadigt. Ook het woord “roest”, d.w.z. Roest. Onder dit laatste woord moet men alle soorten corruptie verstaan, omdat de Heiland natuurlijk niet wilde zeggen dat men niet alleen die voorwerpen moet bewaren die onderhevig zijn aan schade door motten of roest (hoewel de letterlijke betekenis van deze woorden is dergelijke), maar alleen uitgedrukt in algemene zin; De volgende woorden worden in dezelfde zin gezegd, omdat de oorzaak van verliezen niet alleen graven en diefstal in de letterlijke zin is. Parallelle passage in James. 5:2–3. De rabbijnen hadden een gemeenschappelijk woord voor roest, “haluda” (Tolyuk, 1856).

Mattheüs 6:20. Maar verzamel schatten in de hemel, waar noch mot noch roest ze vernietigt, en waar dieven niet inbreken en stelen.

Het tegenovergestelde van de vorige. Uiteraard heeft dit betrekking op geestelijke schatten, die niet aan dezelfde vernietiging onderhevig zijn als aardse schatten. Maar waar deze geestelijke schatten precies uit zouden moeten bestaan, is niet bepaald (vgl. 1 Petrus 1:4-9; 2 Kor. 4:17). Het enige dat hier uitleg behoeft is “zij vernietigen niet” (ἀφανίζει - hetzelfde woord dat in vers 16 over personen wordt gebruikt). Ἀφανίζω (van φαίνω) betekent hier “uit het zicht verwijderen”, vandaar - vernietigen, vernietigen, vernietigen. Voor het overige zijn de constructie en uitdrukking hetzelfde als in vers 19.

Mattheüs 6:21. want waar je schat is, daar zal ook je hart zijn.

De betekenis is duidelijk. Het leven van het menselijk hart is gericht op de dingen en dingen waar iemand van houdt. Een persoon houdt niet alleen van bepaalde schatten, maar leeft of probeert ook dichtbij en met hen te leven. Afhankelijk van welke schatten iemand liefheeft, aards of hemels, kan zijn leven aards of hemels zijn. Als liefde voor aardse schatten de overhand heeft in iemands hart, verdwijnen hemelse schatten voor hem naar de achtergrond, en omgekeerd. Hier vinden we in de woorden van de Heiland een diepe openbaring en verklaring van de geheime, oprechte gedachten van de mens. Hoe vaak lijken we alleen maar om hemelse schatten te geven, maar ons hart is alleen gehecht aan aardse schatten, en ons verlangen naar de hemel is slechts een schijn en een voorwendsel om onze liefde voor alleen aardse schatten voor nieuwsgierige blikken te verbergen.

In plaats van “jouw” Tischendorf, Westcott, Hort en anderen - “jouw schat”, “ je hart" Dus op basis van de beste autoriteiten. Misschien wordt in de recepta en in veel cursief gedrukte woorden “de jouwe” vervangen door het woord “de jouwe” om het met Lucas eens te zijn. 12:34, waar “de jouwe” niet in twijfel wordt getrokken. Het doel van het gebruik van ‘de jouwe’ in plaats van ‘de jouwe’ kan zijn geweest om de individualiteit van iemands oprechte neigingen en ambities met al hun eindeloze verscheidenheid aan te duiden. De een houdt van het een, de ander van het ander. De bekende uitdrukking ‘mijn hart liegt’ of ‘ligt niet bij die en die’ is bijna gelijk aan de evangelieuitdrukking van dit vers. Het kan als volgt worden geparafraseerd: “Waar iets is wat jij als je schat beschouwt, daar zullen de gedachten van je hart en je liefde op gericht zijn.”

Mattheüs 6:22. De lamp voor het lichaam is het oog. Dus als je oog schoon is, zal je hele lichaam helder zijn;

Mattheüs 6:23. als uw oog slecht is, zal uw hele lichaam donker zijn. Dus als het licht dat in jou is duisternis is, wat is dan de duisternis?

De interpretatie van deze passage door oude kerkschrijvers onderscheidde zich door eenvoud en letterlijk begrip. Chrysostomos vat ‘puur’ (ἁπλοῦς) op als ‘gezond’ (ὑγιής) en interpreteert het als volgt: ‘Want zoals een eenvoudig oog, d.w.z. gezond, verlicht het lichaam, en als het dun is, d.w.z. is pijnlijk, verduistert en de geest wordt verduisterd door zorg.” Jerome: “Net zoals ons hele lichaam in duisternis verkeert als het oog niet eenvoudig (simplex) is, zo blijft ook al het gevoel (de zintuiglijke kant van de ziel) in duisternis als de ziel haar oorspronkelijke licht heeft verloren.” Augustinus begrijpt met het oog de bedoelingen van een persoon - als ze puur en correct zijn, dan zijn al onze daden, die voortkomen uit onze bedoelingen, goed.

Sommige moderne exegeten kijken anders naar deze kwestie. ‘Het idee van vers 22’, zegt een van hen, ‘is nogal naïef – dat het oog een orgaan is waardoor licht toegang krijgt tot het hele lichaam, en dat er een spiritueel oog is waardoor spiritueel licht binnenkomt en verlicht. de hele persoonlijkheid van een persoon. Dit geestelijke oog moet zuiver zijn, anders kan het licht niet binnenkomen en leeft de innerlijke mens in duisternis.” Maar welk ander orgaan kan, zelfs vanuit het oogpunt van de moderne wetenschap, een lamp worden genoemd (althans voor het lichaam), zo niet het oog? Het idee van vers 22 is daarom helemaal niet zo ‘naïef’ als wordt gedacht, vooral omdat de Heiland niet de uitdrukkingen ‘vindt toegang’, ‘binnenkomt’ gebruikt, die worden gebruikt door mensen die bekend zijn met de nieuwste conclusies Natuurwetenschappen. Holtzman noemt het oog “een specifiek lichtorgaan (Lichtorgaan), waaraan het lichaam al zijn lichtindrukken te danken heeft.” Er bestaat geen twijfel dat het oog een orgaan is voor hun waarneming. Als het oog niet zuiver is, zullen de lichtindrukken die we ontvangen, ongeacht welke van deze uitdrukkingen we ook kiezen, niet zo'n levendigheid, correctheid en kracht hebben als die van gezond oog. Het is waar dat vanuit een modern wetenschappelijk gezichtspunt de uitdrukking: “de lamp van het lichaam is het oog” misschien niet helemaal duidelijk en wetenschappelijk correct lijkt. Maar de Heiland sprak geen moderne wetenschappelijke taal. Aan de andere kant, en moderne wetenschap is geen onbekende in dergelijke onnauwkeurigheden, bijvoorbeeld ‘de zon komt op en gaat onder’, terwijl de zon bewegingloos blijft, en niemand mag de schuld krijgen van dergelijke onnauwkeurigheden. De uitdrukking moet dus als correct worden beschouwd en gelijkwaardig zijn aan de moderne wetenschappelijke uitdrukking: het oog is een orgaan voor het waarnemen van lichtindrukken. Met dit begrip is het niet nodig om verdere redenering te introduceren, alsof de contrasterende redenering van dit en het volgende vers een contrast suggereert tussen vrijgevigheid en aalmoezen, en dat volgens het Joodse axioma “ goed oog" is een metaforische aanduiding van vrijgevigheid, "dun oog" - gierigheid. Het is waar dat op verschillende plaatsen in de Bijbel het “hebzuchtige” en “afgunstige” oog in deze betekenis wordt gebruikt (Deut. 15:9, 28:54-56; Spr. 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Sir. 14:10). Maar in de passage die we bespreken is er geen sprake van vrijgevigheid of het geven van aalmoezen, maar wordt eenvoudigweg verduidelijkt wat de houding van een persoon zou moeten zijn ten opzichte van aardse goederen. Dit laatste is het verband tussen de verzen 22 en 23 met de voorgaande toespraak. Een dof, verduisterd, ziek oog houdt ervan om aardse dingen meer te overdenken; het is moeilijk voor hem om naar het heldere licht, naar het hemelse te kijken. Volgens Bengel worden woorden die eenvoud uitdrukken (ἁπλοῦς, ἀπλότης) in de Heilige Schrift nooit in negatieve zin gebruikt. Eenvoudig en vriendelijk, met hemelse bedoelingen en streven naar God zijn één en hetzelfde.

Vers 23 is het tegenovergestelde van de vorige toespraak. De laatste zinnen van dit vers zijn altijd moeilijk geweest. Je kunt op deze plek een uiterst poëtisch en subtiel woordspel waarnemen en dit op dezelfde manier vertalen als in ons Russisch (in de Slavische vertaling - "duisternis kolmi" - accuraat, maar onduidelijk) en de Vulgaat (ipsae tenebrae quantae sunt) , zonder te verwijzen naar het woord ‘duisternis’ naar ‘de innerlijke gedachten van een persoon, zijn passies en neigingen’. Deze laatste betekenis is alleen maar verder en oneigenlijk, aangezien beelden en metaforen dienen om interne spirituele relaties aan te duiden. De metafoor is gebaseerd op het verschil in gradaties van duisternis, variërend van gebrek aan licht, schemering en eindigend met volledige duisternis. Het oog is ongezond (πονηρός) in tegenstelling tot gezond (ἁπλοῦς), en het lichaam is slechts gedeeltelijk verlicht; met andere woorden, het oog neemt lichtindrukken slechts gedeeltelijk waar, en bovendien onjuiste. Dus “als het licht in jou” gelijk is aan de duisternis, dan “hoeveel duisternis.” Grimm legt deze uitdrukking als volgt uit: “Als je innerlijke licht duisternis (donker) is, d.w.z. als de geest beroofd wordt van het vermogen om te begrijpen, hoe groot zal de duisternis dan zijn (hoeveel beklagenswaardiger is die in vergelijking met de blindheid van het lichaam).” Σκότος verwijst naar de zogenaamde ‘oscillerende’ uitdrukkingen onder de klassiekers, die het zowel in het mannelijke als in het onzijdige geslacht gebruiken. In Matth. 6 is onzijdig en wordt gebruikt in de betekenis van “ziekte”, “schade” (vgl. Johannes 3:19; Handelingen 26:18; 2 Kor. 4:6 – Kremer).

Mattheüs 6:24. Niemand kan twee heren dienen: want hij zal óf de een haten, maar de ander liefhebben; anders zal hij ijverig zijn voor het een en het ander verwaarlozen. Je kunt God en de Mammon niet dienen.

In plaats van "ijverig te zijn voor het ene", is het beter om "de voorkeur te geven aan het ene en het andere te verwaarlozen" (in de Slavische vertaling: "of hij houdt zich aan één, maar begint onzorgvuldig te zijn over zijn vrienden"). Allereerst trekt de werkelijke betekenis van de uitdrukking de aandacht: komt het echt voor dat iemand niet twee heren kan dienen? Hierop kunnen we zeggen dat er geen regel bestaat zonder uitzonderingen. Maar het gebeurt meestal dat als er ‘veel meesters’ zijn, de slavendienst niet alleen moeilijk, maar ook onmogelijk is. Zelfs voor praktische doeleinden is er daarom sprake van een concentratie van één macht in één hand. Vervolgens wordt aandacht besteed aan de constructie van spraak. Er wordt niet gezegd: “de één (τὸν ἕνα) zal gehaat worden en de ander zal veracht worden”, omdat in dit geval een onnodige tautologie zou ontstaan. Maar hij zal er een haten, de voorkeur geven aan de een, een ander liefhebben, een ander haten. Er worden twee heren aangegeven, die sterk van karakter verschillen, wat blijkbaar wordt uitgedrukt door het woord ἕτερος, dat (in tegenstelling tot ἄλλος) over het algemeen een algemeen verschil betekent. Ze zijn volledig heterogeen en divers van karakter. Daarom zijn “of” “of” geen herhalingen, maar zinnen die het tegenovergestelde van elkaar zijn. Meyer zegt het zo: ‘Ik zal A haten en van B houden, of de voorkeur geven aan A en B verachten.’ Er wordt gewezen op de verschillende houdingen van mensen ten opzichte van de twee meesters, beginnend met volledige toewijding en liefde aan de ene kant en haat aan de andere kant, en eindigend met eenvoudige, zelfs hypocriete voorkeur of minachting. In het interval tussen deze extreme toestanden kunnen verschillende relaties van grotere of kleinere kracht en spanning worden geïmpliceerd. Opnieuw een uiterst subtiele en psychologische weergave van menselijke relaties. Hieruit wordt een conclusie getrokken, gerechtvaardigd door de gemaakte beelden, zij het zonder οὖν: "je kunt God en Mammon niet dienen", - niet alleen "dienen" (διακονεῖν), maar om slaven te zijn (δουλεύειν), om volledige macht te hebben. Hiëronymus legt deze passage heel goed uit: “Want wie een slaaf van de rijkdom is, bewaakt zijn rijkdom als een slaaf; en wie het juk van de slavernij heeft afgeworpen, beschikt er als een meester over (rijkdom). Het woord mammon (niet mammon en niet mammonas - de verdubbeling van de “m” in dit woord is zeer zwak bewezen, Blass) betekent allerlei soorten bezittingen, erfenissen en aanwinsten, in het algemeen alle soorten eigendommen en geld. Of dit later gevormde woord in het Hebreeuws is gevonden, of dat het kan worden herleid tot een Arabisch woord, valt te betwijfelen, hoewel Augustinus beweert dat mammona de naam is van rijkdom onder de joden en dat de Punische naam hiermee in overeenstemming is, omdat lurum in de Punische taal wordt uitgedrukt door het woord mammon. De Syriërs in Antiochië hadden een gemeenschappelijk woord, dus Chrysostomus vond het niet nodig om het uit te leggen, maar verving in plaats daarvan χρυσός ( gouden munt– Tsang). Tertullianus vertaalt mammon met het woord nummus. Dat Mammon de naam is van een heidense god is een middeleeuwse fabel. Maar de Marcionieten legden het vooral uit over de Joodse god, en St. Gregorius van Nyssa beschouwde het als de naam van de duivel Beëlzebub.

Mattheüs 6:25. Daarom zeg ik je: maak je geen zorgen over je leven, wat je zult eten of wat je zult drinken, noch over je lichaam, wat je zult dragen. Is het leven niet meer dan voedsel, en het lichaam niet meer dan kleding?

Het verband met het vorige vers wordt uitgedrukt via διὰ τοῦτο - daarom, "daarom", om deze reden. De Heiland zegt hier zoiets als dit: ‘Aangezien je niet tegelijkertijd schatten op aarde en in de hemel kunt vergaren, omdat dit zou betekenen dat je twee heren moet dienen, laat dan gedachten achter over aardse schatten, en zelfs over de meest noodzakelijke dingen voor je leven. leven." Volgens Theophylact ‘verhindert de Heiland ons niet om hier te eten, maar verhindert hij ons te zeggen: wat zullen we eten? Dit is wat de rijken 's avonds zeggen: wat zullen we morgen eten? Je ziet dat de Heiland hier verwijfdheid en luxe verbiedt.’ Jerome merkt op dat het woord "drinken" slechts in sommige codices wordt toegevoegd. De woorden “en wat te drinken” zijn weggelaten in Tischendorf, Westcott, Hort, de Vulgaat en vele anderen. De betekenis blijft vrijwel onveranderd. De woorden ‘voor de ziel’ worden gecontrasteerd met het verdere woord ‘voor het lichaam’, maar er kan niet van worden uitgegaan dat ze alleen de ziel betekenen, maar, zoals Augustinus hierover terecht opmerkt, voor het leven. Johannes Chrysostomus zegt dat ‘voor de ziel’ niet wordt gezegd omdat deze voedsel nodig heeft, en dat de Heiland hier eenvoudigweg een slechte gewoonte aan de kaak stelt. Verdere woorden kunnen niet worden vertaald met ‘leven’; is het leven niet groter dan voedsel en kleding? Daarom heeft ψυχή hier een andere betekenis. Je moet denken dat hier iets wordt bedoeld dat dicht bij soma staat – een levend organisme, en dat yuc’ in een of andere gezonde betekenis wordt gebruikt, zoals wij het uitdrukken: de ziel accepteert het niet, enz.

Mattheüs 6:26. Kijk naar de vogels in de lucht: ze zaaien niet, oogsten niet en verzamelen niet in schuren; en uw Vader in de hemel voedt ze. Ben jij niet veel beter dan zij?

Is het mogelijk dat een mens leeft als de vogels in de lucht? De onmogelijkheid hiervan dwong de oude uitleggers om het vers in allegorische zin uit te leggen. "Dus? - vraagt ​​Zlatoust. – Moet je niet zaaien? Maar de Heiland heeft niet gezegd: men mag niet zaaien en nuttig werk doen, maar men moet niet laf en nutteloos zich overgeven aan zorgen.’ Latere schrijvers (waaronder Renan) lieten zichzelf zelfs de spot drijven met dit gezegde en zeiden dat Christus op deze manier gepredikt had kunnen worden in een land waar dagelijks brood zonder veel zorg verkregen kon worden, maar dat Zijn woorden totaal niet van toepassing waren op mensen die in zwaardere omstandigheden leefden. klimaat omstandigheden, waar de zorg voor kleding en voedsel noodzakelijk is en soms met grote moeilijkheden gepaard gaat. IN populair gebruik De uitdrukking 'leven als de vogels in de lucht', die bijna een spreekwoord is geworden, begon een frivool, dakloos en zorgeloos leven te betekenen, wat natuurlijk verwerpelijk is. De ware betekenis van deze uitdrukkingen is dat de Heiland alleen het menselijk leven vergelijkt met het leven van de vogels in de lucht, maar helemaal niet leert dat mensen op dezelfde manier moeten leven als zij. De gedachte zelf is correct en duidelijk uitgedrukt. Als God om vogels geeft, waarom zouden mensen zichzelf dan buiten Zijn zorg plaatsen? Als ze er zeker van zijn dat Gods Voorzienigheid niet minder om hen geeft dan om vogels, dan bepaalt dit vertrouwen al hun activiteiten met betrekking tot voedsel en kleding. Je moet voor ze zorgen, maar tegelijkertijd moet je bedenken dat voedsel en kleding voor mensen tegelijkertijd een voorwerp van Gods zorg en bezorgdheid zijn. Dit zou de arme man moeten afleiden van wanhoop en tegelijkertijd de rijke man moeten beteugelen. Tussen volledige afwezigheid zorg en onnodige, laten we zeggen pijnlijke zorg, er zijn veel tussenfasen, en in al deze fasen zou hetzelfde principe - hoop op God - op dezelfde manier moeten werken.

De vogels in de lucht werden als voorbeeld gekozen, om duidelijker uit te drukken wie de mens zou moeten imiteren. Het woord ‘hemels’ is niet overbodig en duidt op de vrijheid en vrijheid van het vogelleven. Met vogels bedoelen we niet roofvogels, omdat er gekozen is voor uitdrukkingen vanwege de kenmerken die duiden op vogels die zich voeden met granen. Dit zijn de zachtaardigste en schoonste vogels. De uitdrukking ‘vogels van de lucht’ komt voor bij de Zeventig – zij brengen het zo over Joodse uitdrukking“Yof ha-shamayim.”

Mattheüs 6:27. En wie van jullie kan door zorgzaamheid ook maar één el aan zijn lengte toevoegen?

Het Griekse woord ἡλικία betekent zowel lengte als leeftijd. Veel commentatoren geven er de voorkeur aan om het te vertalen met het woord ‘leeftijd’, d.w.z. voortzetting van het leven. Een soortgelijke uitdrukking wordt in soortgelijke zin gebruikt in Ps. 38:6: “Zie, U hebt mij dagen als spanwijdten gegeven”, d.w.z. zeer korte dagen. Maar tegen deze interpretatie wordt ingebracht dat als de Heiland de voortzetting van het leven in gedachten had, het voor Hem heel gemakkelijk zou zijn om in plaats van ‘el’ (πῆχυς) een ander woord te gebruiken dat tijd aanduidt, bijvoorbeeld een ogenblik, een uur, een dag, een jaar. Verder, als Hij sprak over de voortzetting van het leven, dan zou Zijn gedachte niet alleen niet helemaal duidelijk zijn, maar ook onjuist, omdat we met behulp van zorg en zorg, althans voor het grootste deel, niet alleen aan ons leven kunnen bijdragen. dagen, maar en hele jaren. Als we het eens zijn met deze interpretatie, dan “zou de hele medische professie ons een vergissing en absurditeit toeschijnen.” Dit betekent dat het woord ἡλικία niet als leeftijd moet worden opgevat, maar als lengte. Maar bij een dergelijke interpretatie komen we niet minder moeilijkheden tegen. Een el is een maat voor lengte, misschien ook wel een maat voor hoogte; het is ongeveer 46 cm. De Heiland wilde nauwelijks zeggen: wie van jullie kan door zorg minstens één el aan zijn lengte toevoegen en zo een reus of een reus? Er is hier nog een omstandigheid aan toegevoegd. In een parallelle passage met de passage in kwestie in Lucas (Lucas 12:25-26) staat: “En wie van jullie kan, door voorzichtig te zijn, zelfs maar één el aan zijn lengte toevoegen? Dus als je niet het geringste kunt doen; Waarom maak je je zorgen over andere dingen? Een hoogtestijging van één el wordt hier als een kleine zaak beschouwd. Om de vraag op te lossen welke van de twee gegeven interpretaties juist is, kan er weinig worden ontleend aan de filologische analyse van beide woorden (leeftijd - ἡλικία en elleboog - πῆχυς). De oorspronkelijke betekenis van het eerste is ongetwijfeld voortzetting van het leven, ouderdom, en pas in het latere Nieuwe Testament kreeg het de betekenis van groei. In het Nieuwe Testament wordt het in beide betekenissen gebruikt (Hebreeën 11:11; Lukas 2:52, 19:3; Johannes 9:21, 23; Efeziërs 4:13). De uitdrukking lijkt dus een van de moeilijkste te zijn. Om het correct te interpreteren, is het allereerst nodig om aandacht te besteden aan het feit dat vers 27 ongetwijfeld de nauwste relatie heeft met het voorgaande vers, en niet met het volgende. Dit verband wordt in het onderhavige geval uitgedrukt door het deeltje δέ. Volgens Morison besteedden exegeten weinig aandacht aan dit deeltje. De verbinding van spraak is als volgt. Jouw hemelse Vader voedt de vogels in de lucht. Jij bent veel beter dan zij (μᾶλλον het is niet nodig om het woord “meer” te vertalen), daarom kun je volledig hopen dat de hemelse Vader jou ook zal voeden, en bovendien zonder speciale zorgen en zorg van jouw kant. Maar als je de hoop op de hemelse Vader opgeeft en zelf veel zorg aan eten besteedt, dan is dit volkomen nutteloos, omdat je met je zorgen zelfs geen el aan iemands lengte kunt toevoegen met 'je voeding'. De juistheid van deze interpretatie kan worden bevestigd door het feit dat vers 26 spreekt over lichamelijke voeding, die uiteraard in de eerste plaats de groei bevordert. Groei gebeurt op natuurlijke wijze. Sommige verbeterde voeding kan zelfs maar één elleboog aan de groei van de baby toevoegen. Daarom is het niet nodig om aan te nemen dat de Heiland hier over reuzen of reuzen spreekt. Een extra el lengte is een onbeduidende hoeveelheid in de menselijke groei. Met deze uitleg wordt elke tegenstrijdigheid met Lucas geëlimineerd.

Mattheüs 6:28. En waarom geef je om kleding? Kijk naar de lelies in het veld, hoe ze groeien: ze zwoegen niet en spinnen niet;

Als een mens zich niet al te veel zorgen hoeft te maken over eten, dan is het ook niet nodig dat hij zich zorgen maakt over kleding. In plaats van “kijken” in sommige teksten is “leren” of “leren” (καταμάθετε) een werkwoord dat meer aandacht impliceert dan “kijken” (ἐμβλέψατε). Veldlelies vliegen niet door de lucht, maar groeien op de grond, mensen kunnen hun groei gemakkelijker observeren en bestuderen (nu - αὐξάνουσιν). Wat de veldlelies zelf betreft, sommigen bedoelen hier de ‘keizerlijke kroon’ (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), die in Palestina in het wild groeit, anderen – amaryliis lutea, die met zijn goudlila bloemen de velden van de Levant bedekt, anderen – de de zogenaamde Goulet-lelie, die erg groot is, een prachtige kroon heeft en onnavolgbaar is in zijn schoonheid. Hoewel hij blijkbaar zeldzaam is, wordt hij aangetroffen op de noordelijke hellingen van Tabor en de heuvels van Nazareth. “Nadat Hij gesproken heeft over het noodzakelijke voedsel en heeft laten zien dat het niet nodig is om ervoor te zorgen, gaat Hij verder met wat nog minder noodzakelijk is om voor te zorgen, omdat kleding niet zo noodzakelijk is als voedsel” (St. Johannes Chrysostomus).

Mattheüs 6:29. maar ik zeg u dat Salomo in al zijn glorie niet gekleed was als een van hen;

(Voor de glorie van Salomo, zie 2 Kron. 9 e.v.)

Alle menselijke versieringen zijn onvolmaakt in vergelijking met natuurlijke versieringen. Tot nu toe is de mens er niet in geslaagd de natuur te overtreffen bij het creëren van verschillende schoonheden. Manieren om sieraden volledig natuurlijk te maken zijn nog niet gevonden.

Mattheüs 6:30. Maar als God het gras van het veld, dat hier vandaag staat en morgen in de oven wordt gegooid, zal kleden, dan zal God het meer kleden dan jij, o kleingelovigen!

Het gras van het veld onderscheidt zich door zijn schoonheid; het kleedt zich op een manier die Salomo niet kleedde. Maar meestal is het alleen maar goed om in de oven te worden gegooid. Je geeft om kleding. Maar jij bent onvergelijkbaar superieur aan de lelies van het veld, en daarom kun je hopen dat God je nog beter zal kleden dan de lelies van het veld.

“Klein geloof” is geen woord dat in Markus voorkomt, maar wel eens in Lukas (Lukas 12:28). Matteüs heeft 4 keer (Mattheüs 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Dit woord bestaat niet in de heidense literatuur.

Mattheüs 6:31. Maak je dus geen zorgen en zeg niet: “Wat zullen we eten?” of wat te drinken? of wat te dragen?

De betekenis van de uitdrukkingen is dezelfde als in vers 25. Maar hier wordt het idee gepresenteerd als een conclusie uit het vorige. Het wordt op briljante wijze bewezen door de gegeven voorbeelden. Het punt is dat al onze zorgen en zorgen doordrenkt moeten zijn met de geest van hoop op de hemelse Vader.

Mattheüs 6:32. omdat de heidenen dit allemaal zoeken, en omdat je hemelse Vader weet dat je dit allemaal nodig hebt.

De vermelding van heidenen (τὰ ἔθνη) lijkt hier op het eerste gezicht enigszins vreemd. Johannes Chrysostomus legt dit heel goed uit door te zeggen dat de Heiland hier de heidenen noemde omdat zij uitsluitend voor hen werken echte leven zonder na te denken over de toekomst en hemelse dingen. Chrysostomus hecht ook belang aan het feit dat de Heiland hier niet God zei, maar Hem Vader noemde. De heidenen waren nog niet in een kinderlijke positie bij God terechtgekomen, maar de luisteraars van Christus waren dat al geworden met de nadering van het Koninkrijk der Hemelen. Daarom geeft de Heiland hen de hoogste hoop: op de hemelse Vader, die niet anders kan dan zijn kinderen zien als ze zich in moeilijke en extreme omstandigheden bevinden.

Mattheüs 6:33. Zoek eerst het Koninkrijk van God en Zijn gerechtigheid, en al deze dingen zullen je worden toegevoegd.

Nauwkeurig vertaald en echter niet in overeenstemming met het origineel. Volgens de Russische vertaling blijkt dat “Zijn” verwijst naar het Koninkrijk, d.w.z. zoek ondertussen het Koninkrijk van God en de waarheid van dit Koninkrijk, als het voornaamwoord “Zijn” verwijst naar het Koninkrijk (βασιλεία), dan zou er in plaats van αὐτοῦ (mannelijk) αὐτῆς zijn. Dit betekent dat het woord “Zijn” moet verwijzen naar “Uw Vader is in de hemel” en de betekenis van de uitdrukking is deze: zoek eerst het Koninkrijk en de gerechtigheid van uw Vader in de hemel. In de Russische vertaling komt dit echter tot uiting in het feit dat “His” in hoofdletters is gedrukt. Om elke dubbelzinnigheid in het Grieks te vermijden, wordt het in verschillende codes toegevoegd aan τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (in de Vulgaat en Latijnse vertaling: regnum Dei, et justitiam ejus), en in sommige τοῦ θεοῦ zelfs na δικαιοσύ νη ν, wat niet nodig is. De Vaticaanse Code zet zich in: zoek eerst de gerechtigheid en het Koninkrijk, wat waarschijnlijk voortkomt uit de overweging dat de waarheid dient als voorwaarde voor toegang tot het Koninkrijk (Matteüs 5:20) en daarom op de eerste plaats moet komen. Het gezegde van Christus gevonden bij Origenes, Clemens en Eusebius: “Vraag veel en er zal je weinig gegeven worden; vraag om hemelse dingen en aardse dingen zullen je gegeven worden”, legt de betekenis van dit vers uit, maar niet volledig. ‘Zoeken’ wordt hier vervangen door ‘vragen’. Mensen moeten er allereerst naar streven dat het Koninkrijk en de waarheid van God op aarde komt of verschijnt, en daar met hun leven, gedrag en geloof op alle mogelijke manieren aan bijdragen. Dit is in positieve zin, in negatieve zin: het ontwijken van alle onwaarheid (leugens, bedrog, uiterlijk vertoon, enz.), waar die ook bestaat. Als een dergelijk verlangen algemeen zou zijn, zou al het andere, waar de heidenen zo ijverig naar zoeken en waar ze zoveel om geven, zonder veel werk of zorgen verschijnen. De ervaring leert echt dat welvaart onder mensen niet ontstaat als ze al hun aandacht op wereldse belangen en eigenbelang richten, maar als ze de waarheid zoeken. Christus ontkent nooit het welzijn van mensen.

Mattheüs 6:34. Maak je dus geen zorgen over morgen, want morgen zal zich zorgen maken over zijn eigen dingen: de problemen van elke dag zijn genoeg.

De heilige Johannes Chrysostomus legt deze woorden als volgt uit: “Ik zei niet: maak je geen zorgen, maar maak je geen zorgen over morgen.” Als we deze interpretatie afzonderlijk en zonder verband met andere interpretaties aanvaarden, ontstaat er enige dubbelzinnigheid. Je moet je geen zorgen maken over morgen, maar je moet je zorgen maken over andere, toekomstige dagen. Je zou kunnen denken dat de Heiland hier over het algemeen instructies geeft om je geen zorgen te maken over de toekomst, wat duidelijk blijkt uit de context. Daarom wordt er in algemene zin over morgen gesproken, en misschien omdat dit gewoonlijk het onderwerp is van onze directe en bijzondere zorgen.

Zorg ervoor dat u uw aalmoezen niet doet in het bijzijn van mensen, zodat ze u zullen zien: anders ontvangt u geen beloning van uw hemelse Vader. Nadat hij zich heeft verheven tot de hoogste deugd: liefde, komt de Heer nu in opstand tegen de ijdelheid, die daarop volgt goede daden. Let op wat er staat: Pas op! spreekt als van een woest beest. Pas op dat hij je niet aan stukken scheurt. Maar als je weet hoe je barmhartigheid moet betonen in het bijzijn van mensen, maar niet om bekeken te worden, zul je niet veroordeeld worden. Maar als je ijdelheid als doel hebt, zul je veroordeeld worden, zelfs als je het in je kooi deed. God straft of bekroont de intentie.

Wanneer u dus aalmoezen geeft, blaas dan geen trompet voor uw ogen, zoals de huichelaars doen in de synagogen en op straat, zodat de mensen hen kunnen verheerlijken. De huichelaars hadden geen trompetten, maar de Heer maakt hun bedoeling hier belachelijk, omdat ze wilden dat er op hun aalmoezen werd gebazuind. Hypocrieten zijn degenen die anders lijken dan ze in werkelijkheid zijn. Ze lijken dus barmhartig, maar in werkelijkheid zijn ze anders.

Voorwaar, ik zeg u: zij ontvangen hun beloning al. Want zij worden geprezen en zij hebben alles van de mensen ontvangen.

Maar als u aalmoezen geeft, laat uw linkerhand dan niet weten wat uw rechterhand doet. Hij zei dit overdreven: verberg het indien mogelijk voor jezelf. Of op deze manier: de linkerhand is ijdel en de rechterhand is barmhartig. Laat de ijdelheid dus uw aalmoezen niet kennen.

Zodat uw aalmoezen in het geheim kunnen zijn; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen. Wanneer? Als alles naakt en voor de hand liggend blijkt te zijn, dan zul je het meest verheerlijkt worden.

En als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars, die graag stoppen en bidden in de synagogen en op straathoeken, om voor de mensen te verschijnen. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen. En hij noemt deze hypocrieten, omdat ze naar God lijken te luisteren, maar in werkelijkheid luisteren ze naar mensen van wie ze hun beloning hebben, dat wil zeggen ontvangen.

Maar als u bidt, ga dan naar uw kamer en nadat u de deur hebt gesloten, bidt u tot uw Vader die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen. Dus? Zal ik niet bidden in de kerk? Absoluut niet. Ik zal bidden, maar met pure intentie, en niet op een manier die mezelf laat zien: want de plaats schaadt niet, maar de innerlijke instelling en het doel. Veel mensen bidden in het geheim en doen dit om mensen een plezier te doen.

En zeg tijdens het bidden geen onnodige dingen, zoals de heidenen. Veel breedsprakigheid is ijdel gepraat: bijvoorbeeld smeken om iets aards - om macht, rijkdom, overwinning. Polyfonie is ook ongearticuleerde spraak, zoals de spraak van kinderen. Wees dus geen loze prater. Men moet geen lange gebeden verrichten, maar korte, maar voortdurend in kort gebed blijven.

Wees niet zoals zij; want je Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt. We bidden niet om Hem te onderwijzen, maar zodat we, terwijl we onszelf afleiden van de dagelijkse beslommeringen, er voordeel uit kunnen halen door met Hem te praten.

Bid zo: Onze Vader die in de hemel is! Een gelofte is één ding, bidden is iets anders. Een gelofte is een belofte aan God, zoals wanneer iemand belooft zich te onthouden van wijn of iets anders; bidden is vragen om voordelen. Door ‘Vader’ te zeggen, zie je welke zegeningen je hebt ontvangen door de zoon van God te worden, en met het woord ‘in de hemel’ verwijst hij je naar je vaderland en het huis van je vader. Als je God als je Vader wilt hebben, kijk dan naar de hemel en niet naar de aarde. Je zegt niet: ‘Mijn Vader’, maar ‘Onze Vader’, omdat je alle kinderen van één hemelse Vader als je broeders moet beschouwen.

Geheiligd zij Uw naam, dat wil zeggen, maak ons ​​heilig, zodat Uw naam verheerlijkt mag worden. Want net zoals God door mij gelasterd wordt, zo wordt Hij door mij geheiligd, dat wil zeggen verheerlijkt als Heilig.

Uw koninkrijk kome dat wil zeggen, de tweede komst: want een persoon met een zuiver geweten bidt voor de komst van opstanding en oordeel.

Uw wil geschiede op aarde zoals in de hemel. Zoals de engelen, zegt hij, Uw wil in de hemel uitvoeren, zo sta ons toe dat op aarde te doen.

Geef ons vandaag ons dagelijks brood. Met ‘dagelijks’ bedoelt de Heer dat brood dat voldoende is voor onze aard en toestand, maar Hij elimineert de zorg voor morgen. En het Lichaam van Christus is ons dagelijks brood, voor wiens onveroordeelde gemeenschap wij moeten bidden.

En vergeef ons onze schulden, net zoals wij onze schuldenaren vergeven. Omdat we zelfs na de doop zondigen, bidden we dat God ons wil vergeven, maar vergeef ons op dezelfde manier als wij vergeven. Als we wrok koesteren, zal Hij ons niet vergeven. God heeft mij als Zijn voorbeeld en doet met mij wat ik met anderen doe.

En leid ons niet in verleiding. We zijn zwakke mensen, dus we moeten onszelf niet blootstellen aan verleiding, maar als we vallen, moeten we bidden zodat de verleiding ons niet verteert. Alleen degene die wordt verteerd en verslagen, wordt in de afgrond van de beproeving getrokken, en niet degene die viel en vervolgens won.

Maar verlos ons van het kwade. Hij zei niet: “van slechte mensen”, want het zijn niet zij die ons kwaad doen, maar de boze.

Want van jou is het koninkrijk en de macht en de glorie voor altijd. Amen. Hier worden wij bemoedigd, want als onze Vader een Koning is, sterk en glorieus, dan zullen wij uiteraard de boze verslaan en verheerlijkt worden in de komende tijden.

Want als jij mensen hun zonden vergeeft, zal jouw hemelse Vader jou ook vergeven. Opnieuw leert hij ons het kwaad niet te gedenken en herinnert hij ons aan de Vader, zodat we ons moeten schamen en niet als de beesten worden, omdat we Zijn kinderen zijn.

En als jij de mensen hun zonden niet vergeeft, zal jouw Vader jouw zonden ook niet vergeven. De zachtmoedige God haat niets zo erg als wreedheid.

Wees ook niet bedroefd als je vast, zoals de huichelaars: want zij zetten sombere gezichten op om voor de mensen de indruk te wekken dat ze aan het vasten zijn. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen. ‘Duisternis van gezicht’ is bleekheid. Hij verwijt het als iemand niet lijkt te zijn wat hij is, maar veinst een sombere verschijning.

En als u vast, zalf dan uw hoofd en was uw gezicht, zodat u niet voor de mensen lijkt te vasten, maar voor uw Vader die in het verborgene is, en uw Vader die in het verborgene ziet, zal u openlijk belonen. Net zoals de Ouden zichzelf na het wassen met olie zalfden als een teken van vreugde, zo toon je vreugde. Maar onder olie bedoelen we ook aalmoezen, en onder ons hoofd staat Christus, die met aalmoezen gezalfd moet worden. ‘Je gezicht wassen’ betekent je gevoelens wassen met tranen.

Verzamel geen schatten op aarde, waar mot en roest ze aantasten en waar dieven inbreken en stelen; Maar verzamel schatten in de hemel, waar noch mot noch roest ze vernietigt, en waar dieven niet inbreken en stelen. Nadat de Heer de ziekte van ijdelheid heeft uitgebannen, spreekt de Heer verder over niet-hebzucht, want mensen zijn bezorgd over het verwerven van veel bezittingen vanwege hun ijdelheid. Hij toont de nutteloosheid van aardse schatten, omdat wormen en bladluizen voedsel en kleding vernietigen, en dieven goud stelen. en zilver. Vervolgens, zodat iemand niet zegt: ‘niet iedereen steelt’, wijst hij erop dat er in ieder geval niets van dien aard is gebeurd, maar is juist het feit dat je vastgenageld bent aan de zorg voor rijkdom niet een groot kwaad? Daarom zegt de Heer:

Want waar je schat is, daar zal ook je hart zijn. De lamp voor het lichaam is het oog. Dus als je oog schoon is, zal je hele lichaam helder zijn; als uw oog slecht is, zal uw hele lichaam donker zijn. Dus als het licht dat in jou is duisternis is, wat is dan de duisternis? Hij zegt dit: als je je geest hebt genageld uit bezorgdheid om bezit, dan heb je je lamp gedoofd en je ziel verduisterd, want net als het oog verlicht het het lichaam als het schoon is, dat wil zeggen gezond. slecht, dat wil zeggen ongezond, het laat het in duisternis achter, dus de geest wordt verblind door zorg. Als de geest verduisterd wordt, wordt de ziel duisternis, en nog meer het lichaam.

Niemand kan twee heren dienen. Met twee meesters bedoelt hij degenen die tegengestelde bevelen geven. Wij maken bijvoorbeeld de duivel tot onze meester, net zoals we onze baarmoeder tot god maken, maar onze God is van nature en waarlijk Heer. Wij kunnen niet voor God werken als wij voor de Mammon werken. Mammon is een en al onwaarheid.

Want óf hij zal de een haten en de ander liefhebben; anders zal hij ijverig zijn voor het een en het ander verwaarlozen. Je kunt God en de Mammon niet dienen. Zie je dat het voor de rijken en onrechtvaardigen onmogelijk is om God te dienen, omdat hebzucht hem van God scheidt?

Daarom zeg ik je: maak je geen zorgen over je leven, wat je zult eten of wat je zult drinken, noch over je lichaam, wat je zult dragen.“Daarom”, dat wil zeggen, waarom? Omdat eigendom mensen van God scheidt. Omdat de ziel geen lichaam heeft, eet ze niet, maar de Heer zei dit volgens algemeen gebruik, want de ziel kan blijkbaar niet in het lichaam blijven als het vlees niet wordt gevoed. De Heer verbiedt werk niet, maar verbiedt ons om ons volledig aan zorgen te wijden en God te verwaarlozen. Je moet je ook bezighouden met landbouw, maar je moet ook voor de ziel zorgen.

Is het leven niet meer dan voedsel, en het lichaam niet meer dan kleding? Dat wil zeggen: zal Degene die meer heeft gegeven, nadat Hij de ziel en het lichaam heeft gevormd, geen voedsel en kleding geven?

Kijk naar de vogels in de lucht: ze zaaien niet, oogsten niet en verzamelen niet in schuren; en uw Vader in de hemel voedt ze. Ben jij niet veel beter dan zij? De Heer had Elia of Johannes als voorbeeld kunnen noemen, maar Hij herinnerde ons aan de vogels om ons te beschamen dat wij dwazer zijn dan zij. God voedt hen door natuurlijke kennis in hen te stoppen om voedsel te verzamelen.

En wie van jullie kan door zorgzaamheid ook maar één el aan zijn lengte toevoegen? De Heer zegt: "Het maakt niet uit hoeveel je er om geeft, je zult niets doen wat in strijd is met de wil van God. Waarom maak je jezelf tevergeefs lastig?"

En waarom geef je om kleding? Kijk naar de lelies van het veld, hoe groeien ze? Ze zwoegen niet en spinnen niet. Maar ik zeg je dat Salomo in al zijn glorie zich niet als een van hen kleedde. Hij maakt ons niet alleen te schande met de dwaze vogels, maar ook met de kraanvogels die uitdrogen. Als God ze op deze manier versierde, ook al was dat niet nodig, hoeveel te meer zal Hij dan in onze behoefte aan kleding voorzien? Het laat ook zien dat, ook al gaf je veel om je, je jezelf niet als de krins zult kunnen versieren, want de wijste en meest verwende Salomon kon tijdens zijn hele regering zoiets niet aantrekken.

Als het gras van het veld, dat er vandaag en morgen is zullen in de oven gegooid, God kleedt hem op deze manier, vooral dan jij, jij kleingelovige. Van hieruit leren we dat we ons geen zorgen hoeven te maken over decoratie, zoals kenmerkend is voor vergankelijke bloemen, en dat iedereen die zichzelf versiert als gras is. Jullie, zegt hij, zijn rationele wezens voor wie God lichaam en ziel heeft geschapen. Iedereen die in zorgen verwikkeld is, heeft weinig geloof: als hij een volmaakt geloof in God had, zou hij zich niet zo intens zorgen maken.

Maak je dus geen zorgen en zeg niet: “Wat zullen we eten?” of: wat te drinken? of: wat moet ik dragen? Omdat de heidenen dit allemaal zoeken. Het verbiedt eten niet, maar wel het zeggen: “Wat zullen we eten?” De rijken zeggen 's avonds: "Wat zullen we morgen eten?" Zie je wat Hij verbiedt? Verbiedt verwijfdheid en luxe.

En omdat je hemelse Vader weet dat je dit allemaal nodig hebt. Zoek eerst het Koninkrijk van God en Zijn gerechtigheid, en dit alles zal je gegeven worden. Het Koninkrijk van God is het proeven van goede dingen. Het wordt gegeven om in waarheid te leven. Dus wie het geestelijke zoekt, door de vrijgevigheid van God, wordt hem ook het fysieke gegeven.

Maak je dus geen zorgen over morgen, want morgen zal zich zorgen maken over zijn eigen dingen: genoeg voor elke dag is zijn eigen zorg. De zorgen van de dag betekenen berouw en verdriet. Het is genoeg voor u dat u vandaag klaagde. Als je je zorgen begint te maken over morgen, en je voortdurend zorgen maakt over jezelf vanwege het fysieke, wanneer heb je dan tijd voor God?

1 Pas op dat u uw aalmoezen niet doet waar de mensen bij zijn, zodat ze u zullen zien: anders ontvangt u geen beloning van uw Vader in de hemel.
2 Als u dus aalmoezen geeft, blaas dan geen bazuin voor uw ogen, zoals de huichelaars in de synagogen en op straat doen, zodat de mensen hen kunnen prijzen. Voorwaar, ik zeg u: zij ontvangen hun beloning al.
3 Maar als je aalmoezen geeft, laat je linkerhand dan niet weten wat je rechterhand doet,
4 opdat uw aalmoezen in het geheim mogen zijn; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
5 En als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars, die graag staand in de synagogen en op de hoeken van de straat bidden, zodat ze door de mensen gezien kunnen worden. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.
6 Maar als u bidt, ga dan naar uw kamer, sluit de deur en bid tot uw Vader, die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
7 En als je bidt, praat dan niet te veel, zoals de heidenen, want ze denken dat ze vanwege hun vele woorden gehoord zullen worden;
8Wees niet zoals zij, want jouw Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt.
9 Bid zo: Onze Vader die in de hemel is! Geheiligd zij uw naam;
10 Uw koninkrijk kome; Uw wil geschiede op aarde zoals in de hemel;
11 Geef ons heden ons dagelijks brood;
12 En vergeef ons onze schulden, zoals wij onze schuldenaren vergeven;
13 En leid ons niet in verzoeking, maar verlos ons van het kwade. Want van jou is het koninkrijk en de macht en de glorie voor altijd. Amen.
14Want als u de mensen hun overtredingen vergeeft, zal uw hemelse Vader ook u vergeven,
15 Maar als u de mensen hun overtredingen niet vergeeft, zal uw Vader uw overtredingen ook niet vergeven.
16 Wees ook niet bedroefd als je vast, zoals de huichelaars, want zij trekken sombere gezichten op om voor de mensen de indruk te wekken dat ze aan het vasten zijn. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.
17 En als u vast, zalf dan uw hoofd en was uw gezicht,
18 Opdat u voor hen die vasten moge verschijnen, niet voor de mensen, maar voor uw Vader, die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
19 Verzamel geen schatten op aarde, waar mot en roest ze aantasten, en waar dieven inbreken en stelen.
20 Maar verzamel schatten in de hemel, waar noch mot noch roest ze vernietigt, en waar dieven niet inbreken en stelen.
21 Want waar uw schat is, daar zal ook uw hart zijn.
22 De lamp van het lichaam is het oog. Dus als je oog schoon is, zal je hele lichaam helder zijn;
23 Maar als je oog slecht is, zal je hele lichaam donker zijn. Dus als het licht dat in jou is duisternis is, wat is dan de duisternis?
24 Niemand kan twee heren dienen: want hij zal óf de een haten, maar de ander liefhebben; anders zal hij ijverig zijn voor het een en het ander verwaarlozen. Je kunt God en de Mammon niet dienen.
25 Daarom zeg ik u: Maak u geen zorgen over uw leven, over wat u zult eten en wat u zult drinken, en ook niet over uw lichaam en over wat u zult dragen. Is het leven niet meer dan voedsel, en het lichaam niet meer dan kleding?
26 Kijk naar de vogels in de lucht: ze zaaien niet, oogsten niet en verzamelen niet in schuren; en uw Vader in de hemel voedt ze. Ben jij niet veel beter dan zij?
27 En wie van jullie kan door zich zorgen te maken ook maar één el aan zijn lengte toevoegen?
28 En waarom maakt u zich zorgen over kleding? Kijk naar de lelies in het veld, hoe ze groeien: ze zwoegen niet en spinnen niet;
29 Maar ik zeg u dat Salomo in al zijn glorie niet zo gekleed was als deze;
30 Maar als God het gras van het veld, dat vandaag bestaat en morgen in de oven wordt gegooid, zo kleedt, hoeveel meer dan jij, o kleingelovigen!
31 Wees dus niet bezorgd en zeg niet: ‘Wat zullen we eten?’ of wat te drinken? of wat te dragen?
32 Omdat de heidenen al deze dingen zoeken, en omdat jullie Vader in de hemel weet dat jullie al deze dingen nodig hebben.
33 Maar zoek eerst het koninkrijk van God en zijn gerechtigheid, en al deze dingen zullen je erbij gegeven worden.
34 Maak je dus geen zorgen over morgen, want morgen zal zich zorgen maken over zijn eigen dingen: de problemen van elke dag zijn voldoende.

 1 Leer van het geven van aalmoezen; 5 over gebed; 9 “Onze Vader...”; 16 over vasten; 19 over de schat; 22 oog – lamp; 24 die twee heren dienen; 25 over zorgen.

1 Pas op dat u uw aalmoezen niet doet in het bijzijn van mensen, zodat ze u zullen zien: anders ontvangt u geen beloning van uw hemelse Vader..

2 Wanneer u dus aalmoezen geeft, blaas dan geen trompet voor uw ogen, zoals de huichelaars doen in de synagogen en op straat, zodat de mensen hen kunnen verheerlijken. Voorwaar, ik zeg u: zij ontvangen hun beloning al..

3 Maar als u aalmoezen geeft, laat uw linkerhand dan niet weten wat uw rechterhand doet.,

4 zodat uw aalmoezen in het geheim kunnen zijn; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.

5 En als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars, die graag stoppen en bidden in de synagogen en op straathoeken om voor de mensen te verschijnen. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.

6 Maar als u bidt, ga dan naar uw kamer en nadat u de deur hebt gesloten, bidt u tot uw Vader die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.

7 En als je bidt, zeg dan niet te veel, zoals de heidenen, want zij denken dat ze vanwege hun vele woorden gehoord zullen worden.;

8 Wees niet zoals zij, want je Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt..

9 Bid zo: “Onze Vader die in de hemel zijt! Geheiligd zij uw naam;

10 Uw koninkrijk kome; Uw wil geschiede op aarde zoals in de hemel;

11 geef ons vandaag ons dagelijks brood;

12 en vergeef ons onze schulden, zoals wij onze schuldenaren vergeven;

13 en leid ons niet in verleiding, maar verlos ons van het kwaad. Want van jou is het koninkrijk en de macht en de glorie voor altijd. Amen".

14 Want als jij mensen hun zonden vergeeft, zal jouw hemelse Vader jou ook vergeven.,

15 en als jij de mensen hun zonden niet vergeeft, zal jouw Vader jouw zonden ook niet vergeven.

16 Wees ook niet verdrietig als je vast, zoals de huichelaars, want zij trekken sombere gezichten op om voor de mensen de indruk te wekken dat ze aan het vasten zijn. Voorwaar, ik zeg jullie dat zij hun beloning al ontvangen.

17 En als je vast, zalf je hoofd en was je gezicht,

18 dat je mag verschijnen aan degenen die vasten, niet voor mensen, maar voor je Vader die in het geheim is; en jouw Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.

19 Verzamel geen schatten op aarde, waar mot en roest ze aantasten en waar dieven inbreken en stelen.,

20 Maar verzamel schatten in de hemel, waar noch mot noch roest ze vernietigt, en waar dieven niet inbreken en stelen.,

21 want waar je schat is, daar zal ook je hart zijn.

22 De lamp voor het lichaam is het oog. Dus als je oog schoon is, zal je hele lichaam helder zijn;

23 als uw oog slecht is, zal uw hele lichaam donker zijn. Dus als het licht dat in jou is duisternis is, wat is dan de duisternis?

24 Niemand kan twee heren dienen: want hij zal óf de een haten, maar de ander liefhebben; anders zal hij ijverig zijn voor het een en het ander verwaarlozen. Je kunt God en de Mammon niet dienen.

25 Daarom zeg ik je: maak je geen zorgen over je leven, wat je zult eten of wat je zult drinken, noch over je lichaam, wat je zult dragen. Is de ziel niet meer dan voedsel, en het lichaam niet meer dan kleding?

26 Kijk naar de vogels in de lucht: ze zaaien niet, oogsten niet en verzamelen niet in schuren; en uw Vader in de hemel voedt ze. Ben jij niet veel beter dan zij?

27 En wie van jullie kan door zorgzaamheid zijn lengte vergroten? Hoeweléén elleboog?

28 En waarom geef je om kleding? Kijk naar de lelies in het veld, hoe ze groeien: ze zwoegen niet en spinnen niet;

29 maar ik zeg je dat Salomo in al zijn glorie niet gekleed was zoals zij;

30 Maar als God het gras van het veld, dat hier vandaag staat en morgen in de oven wordt gegooid, zal kleden, dan zal God het meer kleden dan jij, o kleingelovigen!

31 Maak je dus geen zorgen en zeg niet: “Wat zullen we eten?” of “wat te drinken”? of “wat moet ik dragen?”

32 omdat de heidenen al deze dingen zoeken, en omdat je hemelse Vader weet dat je al deze dingen nodig hebt.

33 Zoek eerst het Koninkrijk van God en Zijn gerechtigheid, en al deze dingen zullen je worden toegevoegd.

34 Maak je dus geen zorgen over morgen, voor morgen mezelf zal voor zijn eigen zorgen zorgen: genoeg voor iedereen dag van uw verzorging.