Filosofi og religion. Filosofiens status og funksjoner i middelalderkulturen

Middelalderen inntar en spesiell plass i kultur- og filosofihistorien. Fortsatt i tusen år (IV-XIV århundrer), representerer de en enorm og unik åndelig verden i sin rikdom av innhold og former, som inkluderte perioder med dypt økonomisk og sosialt barbari (VI-X århundrer), og en æra med usedvanlig fruktbar , uten sidestykke i intensitet intellektuelt og kunstnerisk liv (XII-XIV århundrer). Det var til middelalderen at Europa skyldte gotisk kunst, skolastisk filosofi og begynnende vitenskap.
Etter å ha blitt det åndelige forbindende og organiserende leddet til det splittede Romerriket og hele middelalderens Europa, formulerte det nye verdensbildet fundamentalt nye ideer som gjorde kristendommen til verdensreligion. Anerkjennelsen av én Gud forutbestemte essensen av filosofisk monoteisme, likhet og ansvar for alle mennesker overfor Gud, prioriteringen av det åndelige over det fysiske, ideen om den jordiske eksistens endelighet og den uunngåelige døden livet etter døden. For å underbygge sin teologi trengte kristendommen en allianse med filosofien, hvis oppgave var å systematisere og bevise den kristne lære. Filosofi, representert ved skolastikk, skulle gjøre kristen undervisning tilgjengelig for de brede massene av mennesker.
Den gjensidige innflytelsen fra kristen teologi og filosofi fortsatte gjennom middelalderen. Filosofi påvirket dannelsen av middelalderuniversiteter og en rekke vitenskapelige disipliner, men den forble "teologiens tjenerinne" - bare husk kjent ordtak Tertullian "Jeg tror fordi det er absurd"! Filosofiens status var imidlertid mye bredere. For teologien kunne ikke forvrenge selve ånden til filosofisk kunnskap, ønsket om en refleksiv forståelse av det universelle basert på fornuft og ikke på tro. En klar bekreftelse på dette er utviklingen av et omfattende filosofisk kategorisk apparat, utviklingen av dialektikk, ontologiske og epistemologiske problemer formulert ved kristendommens begynnelse, som ikke bare ikke har mistet sin relevans i moderne tid, men som også har fått en ny lyd og mening: dette er problemer med tidens linearitet, menings- og formålshistorier osv.
Hovedtrekket i middelalderens filosofi var geosentrisme: Gud var virkeligheten som bestemmer alle ting. Dette er den høyeste verdien. Han er evig, uforanderlig, selvidentisk og er den absolutte skaperen av hele universet. Derfor er kreasjonisme et grunnleggende prinsipp middelaldersk verdensbilde(skapelsen av verden av Gud på et visst tidsrom). Gud og natur er tenkt som motsetninger. Grunnlaget for epistemologi er ideen om åpenbaring, og hovedmåten for kunnskap er tolkningen av Bibelens hellige tekster. I denne forbindelse blir problemet med grunnlaget for tro og fornuft relevant: fra selve fornektelsen av fornuften og absoluttiseringen av troen til bekreftelsen av deres harmoni - dette er veien for utvikling av kunnskap i middelalderens filosofi.
Meningen med å studere naturen for middelalderlæreren var å avsløre rekkefølgen som ligger i den, høy perfeksjon, uklanderlighet av den indre strukturen, som igjen skulle vitne om storheten til Skaperens plan og hans krefter. Bildet av naturen som en bok skrevet av Skaperens hånd ble det mest utbredte frem til 1700-tallet.
Når det gjelder kristen antropologi, innebærer den en revisjon av gamle tenkeres stilling til menneskets essens og hensikt. Mennesket er et resultat av skapelsen i Guds bilde og likhet, og tilhører derfor to verdener samtidig: den himmelske og den jordiske. Den menneskelige naturs dualitet (hans mental-fysiske organisasjon) er årsaken til menneskets fall inn i lidenskapens og nytelsens verden. Bare takket være den guddommelige natur er han i stand til å overvinne sin syndig lidenskap. En persons sjel, hans ånd, hans åndelighet er vendt til Gud, takket være hvilken en person er forbundet med Gud ved sterke bånd som blir åpenbart til en person gjennom observasjon og selverkjennelse.
Dette er den generelle egenskapen til middelalderfilosofien. Når det gjelder spesifikt, i løpet av den tusenårige perioden av dens eksistens er det tilrådelig å skille to av dens stadier: perioden med patristikk (kirkefedrenes lære om Gud - frem til 800-tallet) og perioden med skolastikk (skolefilosofi) .
Patristikk som en lære om Gud er assosiert med utviklingen og forsvaret av grunnlaget for kristne dogmer av "kirkefedrene". Romerkirken æret åtte store "kirkefedre": Ambrosius, Hieronymus, Augustin, Gregor den store, Athanasius, Basil den store, Gregor teologen og Johannes Chrysostomos. De underbygget læren om Guds treenighet (Gud Faderen, Gud Sønnen, Gud den Hellige Ånd), og fullførte klassifiseringen av ortodoks teologi. ,
Ånden til middelalderfilosofien fant sitt uttrykk i læren til Augustin, med kallenavnet den salige. Hans forfatterskap hadde en ganske sterk innflytelse på Vest-Europa og på filosofisk tenkning. Hans lære er teosentrisk: Gud er utgangspunktet og sluttpunktet for menneskelige vurderinger og handlinger. Gud er det viktigste kunnskapsobjektet, kunnskapens årsak. Han bringer lys inn i den menneskelige ånd, inn i menneskelig tanke, og hjelper mennesker å finne sannheten. Gud er også det høyeste gode, det godes sak, siden alt eksisterer takket være Gud. Samtidig bør det bemerkes at i Augustins filosofi er vurderingen av godt og ondt svært problematisk. På den ene siden kan verden som en skapning av Gud ikke være uvennlig, på den andre siden er det ubestridelig at det finnes ondskap, men det er ikke absolutt, men er bare mangel på godhet. Ondskap oppstår der ingenting gjøres godt; ondskap er enten stolthet eller begjær, lidenskaper rettet mot forbigående ting. Straffen for syndere motsier ikke denne harmonien, og heller ikke belønningen til helgener. Augustin forstår dermed ondskap som fravær av godt.
Augustin legger stor vekt på sjeleproblemet. Sjelen som en original enhet er rasjonell, udødelig, ukroppslig. Dens hovedfunksjoner: tanke, hukommelse, vilje. Essensen av en person manifesteres i hans sjel, i aktiv frivillig aktivitet. En sterk vilje er nødvendig for å søke guddommelig sannhet. Viljens og følelsenes overvekt over fornuften forutbestemte troens overlegenhet over kunnskap.
I sitt berømte verk «On the City of God» utviklet Augustine et helhetlig konsept for den verdenshistoriske prosessen. Han betraktet samfunnshistorien som et resultat av kampen mellom to motstridende og uforsonlige «riker»: Kirkens rike («Guds by») og djevelens rike («jordens by»). Med sistnevnte forsto han en tilstand basert på egoisme, revet i stykker av konflikter, krig og kampen mellom en del av samfunnet og en annen. Til tross for den fantastiske karakteren av Augustins stilling, var hans begrep om historisk utvikling av stor betydning. For første gang ble utviklingen av sivilisasjonen ansett som en naturlig, rettet prosess.
Etter å ha skapt et helhetlig og fullstendig bilde av universet, vender Augustine verkene sine til et bredt spekter av lesere, ikke begrenset til kirkelige prester. Encyklopedisk dogmatiserende kristendomslære kjemper tenkeren hardnakket mot ulike typer kjetterske synspunkter. Dermed forberedte patristikk grunnen for fremveksten av et nytt stadium i utviklingen av den åndelige kulturen i Europa - skolastikk.
Som middelalderstipend er skolastikken nært knyttet til utdanningssystemet som utviklet seg i Vest-Europa fra 900- til 1100-tallet. De fremvoksende kloster- og kirkeskolene inkluderte studiet av de "syv liberale kunstene", delt inn i trivium (fra tallet 3) og quadrivium (fra tallet 4). Hver elev måtte først mestre triviet (grammatikk, dialektikk, retorikk), deretter quadrivium (aritmetikk, geometri, musikk og astronomi).
Mer høy level kunnskap ble levert av universiteter som oppsto på 1100-tallet. Ofte ble de dominert av studiet av en bestemt disiplin. Dermed ble Bolognas "universelle skole" preget av undervisningen i romersk lov, som fikk en viktig nødvendighet i forholdene for vekst av byer, handel og stadig mer komplekse eiendomsforhold. Det mest typiske var universitetet i Paris med et sett av forskjellige fakulteter: kunst, filosofi, medisin, juss. Studietiden varte fra fem år ved de «sekulære» fakultetene til åtte ved det teologiske fakultet.
På 1200-tallet universiteter dukket opp i Cambridge, Napoli, Padua, Toulouse, Oxford og andre byer Vest-Europa. Universiteter produserte velutdannede og forberedte forsvarere av kristendommen. I tillegg var det universiteter som ble sentrene for fremveksten og utviklingen av skolastikken. De publiserte filosofiske og teologiske avhandlinger med en sofistikert og logisk fremstilling av ulike typer doktriner. De kalles vanligvis skolastikk i moderne forstand.
I utviklingen av skolastikken skilles det fra flere perioder: en foreløpig fase fra 600- til 900-tallet, en periode med intensiv dannelse av hovedretningene fra 900- til 1100-tallet, skolastikkens "gullalder" - 1200-tallet , utryddelse - det 14. århundre.
Hvert stadium er assosiert med de tenkerne som tydeligst uttrykte dets trekk. Den første perioden er representert av Eriugena (ca. 810-877), den andre av Anselm av Canterbury (1033-1109) og Pierre Abelard (1079-1142), den tredje av Thomas Aquinas (1225-1274) og Bonaventure (1221- 1274), den fjerde - Roger Bacon (1214-1294), D. Scott (ca. 1265-1308) og W. Ockham (1300-1350).
I den første perioden ble grunnlaget for opprettelsen av en filosofisk og teologisk forening dannet, en viss rekke problemer ble identifisert, diskusjonen om disse var karakteristisk for hele middelalderen. Den filosofiske patosen i denne perioden ble tydelig uttrykt av Eriugena i hans dom: "Sann filosofi og sann religion er ett og det samme." Ved å kombinere nyplatonisme med kristen lære, legger filosofen stor vekt på fornuften når han tar hensyn til naturen og Gud, og prøver å identifisere dem. Eriugena formulerer også problemet med mennesket, som er forskjellig fra patristikk, og tror at dets skjebne er avgjørende for hele kosmos og at mennesket er en verdi. Dermed er den fremvoksende antroposentrismen sammenvevd i læren til Eriugena med teosentrismen.
Den andre perioden er preget av den intensive utviklingen av skolastikken, knyttet til en diskusjon om forholdet mellom filosofi og teologi, verden og Gud, kunnskap og tro, individet og det alminnelige. I et forsøk på å jevne ut motsetningene mellom tilhengere og motstandere av den filosofisk-teologiske unionen, uttrykte Anselm av Canterbury hovedideen til skolastisk filosofi - ideen om å rettferdiggjøre religion med rasjonelle midler i menneskesinnet, mer presist, dialektikk identifisert med filosofi. "Tro søker forståelse" er en dom som ble personifiseringen av hele middelalderens Europa. Han la også grunnlaget for heftige diskusjoner om naturen til generelle begreper og universaler. Som et resultat oppsto to ledende retninger innenfor skolastikken – realisme og nominalisme.
Realisme (fra latin realis - ekte, faktisk) er en filosofisk doktrine som anerkjenner den virkelige eksistensen av generelle begreper. Spesielt Anselm fra Canterbury hevdet at tingenes essens går foran ting, de er objektive og eksisterer før dem og utenfor dem. Hans "ontologiske bevis på Guds eksistens" er viden kjent. Gud, som det høyeste sinnet, er et helt perfekt, ekte vesen, det vil si lokalisert ikke bare i vårt sinn, men også utenfor det. Med andre ord, gudsbegrepet forutbestemmer eksistensen av hans eksistens som en spesiell enhet.
Nominalisme (fra latin nomen - navn) er en filosofisk lære som betrakter generelle begreper kun som navn som eksisterer etter ting og ikke har selvstendig eksistens. Menneskesinnet danner gjennom abstraksjon konsepter som gjenspeiler de generelle egenskapene som ligger i empiriske fenomener. Det er ingenting utenfor individuelle ting.
Et annet problem i den andre skolastikkens periode er forholdet mellom fornuft og tro. P. Abelard, som understreker fordelen med kunnskap fremfor tro, definerer sistnevnte som en "antagelse" om usynlige ting som er utilgjengelige for menneskelige sanser.
Dermed var P. Abelard, med tanke på troens forhold til naturens og menneskets virkelige verden, grunnleggeren av "Abelardian rasjonalisme." Dermed ble teorien om "to sannheter" født. Abelard utvidet også innholdet i dialektikken, og forsto det både som tvil og som en selvstendig lære, og som en kritisk holdning til teologiske spørsmål.
Den skolastiske filosofiens storhetstid i Vest-Europa skjedde på 1200-tallet, århundret for utviklingen av akademisk vitenskap, hvis sentrum var de filosofiske fakultetene ved universitetene. Den sentrale figuren i all europeisk skolastikk er Thomas Aquinas. I debatten om "universaler" holdt tenkeren seg til en moderat realistisk posisjon. Han mente at universaler eksisterer før ting som prototyper av eksistens, i ting - som bilder som har fått legemliggjøring, etter ting - som et resultat av abstraksjon. Læren til Thomas Aquinas definerer klart områdene vitenskap og tro. Vitenskapens oppgaver kommer ned til å forklare verdens lover. Troens objekt er Gud. Det er ingen motsetning mellom vitenskap og tro. Dette er to veier som fører til sannheten. Kristen sannhet står imidlertid over fornuften. Til tross for dette formulerer Thomas Aquinas prinsippet om harmoni mellom tro og fornuft, og rehabiliterer dermed den vitenskapelige og filosofiske måten å forstå sannhet på og forbereder grunnen for fremveksten av en ny type vitenskap, eksperimentell vitenskap.
Utvalget av filosofiske problemer vurdert av Aquinas inkluderer også spørsmål om moralsk, sosialt og offentlig liv. Når det gjelder moral, legger filosofen, som analyserer tradisjonene fra gammel gresk etikk og gjengir allment aksepterte dyder: visdom, mot, måtehold og rettferdighet, tre kristne til: tro, håp og kjærlighet. Tatt i betraktning statens essens og dens rolle, understreker Thomas Aquinas statens og monarkens hovedoppgave: å ta vare på det felles beste og lede innbyggerne til et dydig liv. Forutsetningene for dette er etter hans mening å opprettholde fred og sikre menneskers ve og vel. Det høyeste målet og meningen er å oppnå himmelsk lykke. Det er ikke staten, men kirken som leder en person til den. Derfor er kirkens rolle høyere enn staten. Den høyeste sekulære makten må være underordnet kirkehierarkiet.
Til tross for den enorme innflytelsen fra læren til Thomas Aquinas, kalt Thomism, på 1200-tallet. det blir kritisert av representanter for nominalismen, blant dem betydelig rolle spilt av W. Occam. Han fikk stor berømmelse som skaperen av prinsippet om fornuftsøkonomi for å bevise sannhet, senere kalt "Occams barberhøvel." Ifølge ham bør man unngå komplekse teoretiske konstruksjoner som innebærer stort antall antagelser. Den metoden bør anses som riktig, noe som forkaster komplikasjoner og forenkler forklaringen. Ockham mener at man i vitenskapen bør stole på fakta, og dette er allerede et skritt mot ny europeisk vitenskap.
Ved å analysere middelalderens filosofi, bør det bemerkes at den spilte viktig rolle i utviklingen av dialektikk. Filosofien ble bygget på rasjonalistiske prinsipper og skapte et vitenskapelig apparat som nøye finpusset definisjoner og bygningsklassifikasjoner, og var i stand til å utvikle terminologi som filosofer og vitenskapsmenn fortsatt bruker i dag og gjennom hvilken vestlig vitenskap klarte å etablere kontakt med antikkens vitenskapelige arv. Middelalderdialektikk, hvis emne var ordet, var en grunnleggende skole for logisk tenkning. Ordets lære - logos fungerte som en lære om den høyeste visdom. Utviklingen av dialektikk og formidling av den førte til en endring i det intellektuelle klimaet i Europa, og fremmet utviklingen av uavhengighet av tanke og kreativ aktivitet, noe som bekreftes i renessansen. Det er derfor middelalderfilosofien fungerer som en overgangsperiode i utviklingen av den menneskelige ånd, hvoretter filosofien igjen får trekkene til fri tenkning, som igjen lar den løse problemene den setter.

Forelesning to

Antikkens filosofi (høyklassikere og hellenisme).

Sokrates(470 – 399 f.Kr.) ser ut til å være en av de mest tragiske skikkelsene i verdensfilosofiens historie. Denne vismannen viste en slik overbevisning i riktigheten av læren sin at han foretrakk døden fremfor en offentlig forsakelse av sine synspunkter. Den franske nyklassisisten Jacques Louis David skildret i maleriet "Sokrates død" en filosof som i lysstrålene rolig tar imot en kopp gift fra hendene til sin gråtende student. Sokrates peker mot himmelen, som om han sa: "Sannheten er der!" Mange forskere stiller spørsmål ved den historiske autentisiteten til Sokrates (for eksempel I. D. Rozhansky), og vurderer ham som noe sånt som Khoja Nasreddin eller Ivan the Fool, en semi-mytisk joker og joker. Årsaken til dette bør nok anses å være den svært motstridende informasjonen om Sokrates. I verkene til Platon er Sokrates en vismann og lærer, i verkene til Xenophon er han en kriger og en rettferdig mann, og Aristofanes fremstilte ham generelt i sin komedie "Clouds" som en ekstremt uattraktiv bølle. Sokrates var gift to ganger, men begge gangene uten hell, og det er grunnen til at han sa: "Enten du gifter deg eller ikke, vil du fortsatt tape." Navnet på hans andre kone - Xanthippe - ble et vanlig substantiv for å betegne en dum og kranglevoren kone.

Fra Sokrates og sofistene skifter antikkens filosofiske refleksjon tydelig til menneskets problem. Sokrates foretrakk det talte ordet fremfor det skrevne, og trodde at alle kan lese kloke tanker, og å være virkelig vis er loddet for de få utvalgte. Derfor skrev han ikke noe selv. Vi kjenner til "Sokrates lære" som sådan hovedsakelig fra Platons verk, vakker i form og innhold.

Sokrates mente at kunnskap er identisk med dyd. Den som vet godt vil aldri gjøre ondt. Og sannheten må få hjelp til å føde. Det er her «maieutikk», det vil si «jordmorkunst», kommer til unnsetning. Sokrates sammenlignet kunsten til en klok lærer med kunsten til en jordmor, for læreren bidrar til å føde tanker (Sokrates' mor var jordmor). Den berømte sokratiske metoden besto av å stille spørsmål og finne ut motstanderens synspunkt. Sokrates lette gjennom sine spørsmål etter svakheter i andre menneskers syn. Sokrates' ironi er også berømt, som fant sin høyeste legemliggjøring i den kloke uttalelsen: "Jeg vet at jeg ikke vet noe." Sokrates trakk oppmerksomheten til viktigheten av logikk og dialektikk, samt behovet for riktig bruk av terminologi. Sokrates mente at regjeringen må læres, og at det å lage gode lover krever spesiell dyktighet. Han så på politikk som en kunst skapt av de som vet hvordan de skal handle riktig og mente at de som ikke forstår sannheten ikke burde blande seg inn i regjeringen. Demokrati er ikke alltid å foretrekke, fordi flertallet ikke alltid har rett.

Platon(427 - 347 f.Kr.) - antikkens største filosof, som hadde en enorm innflytelse på europeisk tenkning. Han fortsatte kursen som Sokrates tok for å «se den i mange». Filosof og matematiker A. Whitehead mener at all europeisk filosofi rett og slett er en kommentar til Platon. Hans egentlige navn er Aristokles. Platon er tilsynelatende et kallenavn avledet fra ordet "full, bredskuldret." Etter å ha forlatt pennen sin i poesi, ble Platon en hengiven student av Sokrates.

Temaene som interesserte Platon var brede og varierte. Han skisserte ideene sine i bemerkelsesverdige verk, som han kalte dialoger. Hovedpersonen i dem er oftest Sokrates, som krangler med en av elevene hans, som verket er oppkalt etter. Under navnet Platon har 23 ekte og 11 tvilsomme dialoger, talen «Sokrates unnskyldning» og 13 brev nådd oss. Å lese Platon vil bringe estetisk nytelse til selv det mest uerfarne sinnet i intellektuelt arbeid. Dialogstilen hans er strålende, og ideene som kommer til uttrykk og måten de presenteres på er imponerende. Hans viktigste dialoger er: Phaedo, Symposium, Phaedrus, Parmenides, Philebus, Republic, Timaeus, Critias.

Platon etterlyste en evig søken etter sannhet, og forsøkte derfor ikke å skape noe frosset system. Hans arbeid er usystematisk og antidogmatisk. Og likevel anser grundige forskere teorien om ideer for å være kjernen i Platons lære. Platon mente at den sanne virkeligheten ikke eies av individuelle ting i verden rundt oss, dødelige og forgjengelige, men av udødelige. eidos, forståelige, ikke-romlige og tidløse enheter. Platons ideer kan forstås som de mønstrene, standarder som hele naturen ble skapt etter. Dette er formene som organiserer den vanlige virkeligheten vi er kjent med. Ideer er årsakene, kilden til all eksistens av ting, deres egenskaper og relasjoner. Dessuten er dette idealer, mål som alt som eksisterer bør strebe etter. Ideer er alltid sanne, og feil er en konsekvens av den fysiske verden, eller tilværelsens verden.

Ethvert objekt i den empiriske verden, enten det er levende eller livløst, er forbigående og dødelig, og har derfor ikke sann virkelighet. Bare ideer har det. Objektet til den empiriske verden kan ødelegges. Ideen er uforgjengelig og udødelig. I 1932 ødela bolsjevikene Kristi Frelsers katedral i Moskva, bygget til ære for seieren over Napoleon. Men det som gjensto var tegninger, fotografier, menneskelig hukommelse, med et ord, ideen. Denne ideen gjorde det mulig å gjenskape tempelet i dag.

Platons berømte bilde av fanger lenket til veggen av en hule, ute av stand til å se den sanne essensen av verden rundt dem, men ser bare vage skygger av hva som skjer i frihet. På samme måte er en person i livet hans i stand til å erkjenne og se bare de dødelige skyggene til eidos, mens han tror at han tilegner seg sann kunnskap. Dette er menneskets tragedie og det evige insentiv for dets utvikling.

Platon tror på sjelens udødelighet, derfor er hans epistemologi assosiert med teorien om erindring. Oppgaven til en klok lærer er å veilede studentens sjel på riktig måte slik at den husker alt den en gang visste, og oppnådde i ideenes verden.

Karl Popper i sin bok Åpent samfunn and His Enemies" anser Platon som den viktigste skyldige i fremveksten og utviklingen av totalitære ideologier og demokratiets fiende. Platon kunne selvfølgelig ikke være tilhenger av det athenske demokratiet, som dømte Sokrates til døden. Statensidealet for ham var paradoksalt nok Sparta. Det største gode for Platon var rettferdighet. Derfor, i den særegne "krigskommunismen" til Sparta, så Platon den sosiopolitiske legemliggjørelsen av rettferdighet. For Platon var urettferdige regjeringssystemer timokrati (de ambisiøses makt), oligarki (de rikes makt), tyranni og demokrati, ledsaget av vilkårlighet og anarki.

I følge Platon, i samsvar med de tre typene sjeler (fornuftig, affektive og begjærlig), bør staten ha tre klasser av frie borgere: herskere (filosofer), krigere (vakter), forretningsmenn (håndverkere og bønder). Platon mente at folk i de tre klassene i staten hans kunne sies å ha sjeler laget av forskjellige metaller. Herskernes sjeler er laget av gull, krigere er laget av sølv, og kjøpmenn er laget av jern. Den felles dyden for alle typer sjeler bør være rettferdighet, balansen mellom alle klasser i staten.

Platons autoritet i den antikke verden og i hele europeisk kultur var så stor at han, etter å ha forvekslet menneskeheten med en historie om det en gang eksisterende Atlantis, fikk sine etterkommere til å søke evig etter dette. mystisk land. V. A. Kanke har rett når han skriver: «Platons geni ligger i det faktum at han mest fruktbart dyrker det problematiske feltet filosofi, hvis forståelse blir en uunnværlig oppgave for enhver utdannet, spesielt intelligent person. Nå, som for tjuefire århundrer siden, stimulerer Platons filosofi utviklingen av mennesket og samfunnet. Dette er kanskje hovedhemmelighetenårhundrer gammel betydning av Platons filosofi."

Aristoteles(384 - 322 f.Kr.) kalles ofte Stagirite etter hans fødested (byen Stagira). Karl Marx kalte denne Platons største elev "Alexander den store av gresk filosofi", og sammenlignet dermed tenkeren med hans elev, antikkens store general. Aristoteles regnes med rette som systematisereren av tidligere gresk filosofi. Vår hjemlige historiske og filosofiske vitenskap kan med rette være stolte av en rekke utmerkede verk om Aristoteles (bøker av V. F. Asmus, V. P. Zubov, A. Dovatura, A. F. Losev). Arbeidene til Aristoteles selv som har kommet ned til oss er vanligvis delt inn som følger: bøker om logikk, senere kalt "Organon" ("Kategorier", "Hermeneutikk", etc.); naturvitenskapelige essays ("Fysikk", "Om sjelen", "Om delene av dyr", "Meteorologi"); arbeider om metafysikk i 14 bøker; etiske verk ("Nicomachean Ethics", "Eudemic Ethics", "Great Ethics", "Politics", "Athenian Polity"); bøker om estetikk ("Retorikk", "Poetikk").

Når man studerer arven etter Aristoteles og hans verk, bør man ta hensyn til den sosiopolitiske situasjonen som var karakteristisk for datidens greske bystater. Aristoteles var i likhet med Platon en motstander av det demokratiske systemet. På en rekke grunnleggende punkter var Aristoteles uenig med Platon (derav den berømte "Platon er min venn, men sannheten er dyrere"). Han kritiserte Platons idéteori og sa at Platons ord om usynlige, uforanderlige former bare er «tomme ord og poetiske metaforer». Aristoteles avviste ikke eksistensen av ideer, men han mente at det generelle manifesteres i individet. Konkrete ting har sann virkelighet, og ideer som "rene former for ting" finnes i tingene selv, og ikke utenfor dem. Hver enkelt ting har en idé - et "stoff" og et substrat.

Hvis vi moderniserer Aristoteles sine tanker noe, kan vi si at hver ting har "form" og "innhold". Formen til en ting er essensen av tingen. For eksempel en kobberkule. Det viktigste her er "formen" - ballen, og "innholdet, eller "saken" (ifølge Aristoteles) som ballen består av er kobber.

Platons teori svarer på spørsmålet om hvordan ting ble slik de er. Det er ikke materie, men uforanderlige og usynlige ideer som bestemmer tingenes form og utseende. Aristoteles hevdet at form og materie ikke eksisterer atskilt fra hverandre. Form finnes i materie. Form er ikke usynlig og evig, den er en del av tingene vi ser. De viktigste endringene bestemmes av essensen av objektet. Essens er det som gjør en ting til det den skal være, så vel som hva den skal bli. Essensen av et eikenøtt er for eksempel å bli et eiketre. Aristoteles mente at all utvikling har et mål. Læringsmål kalles teleologi. De fleste forskere i dag ser på denne oppfatningen som feil. Kanskje Aristoteles' lære var populær i så mange århundrer fordi de ga folk en følelse av hensikt.

I motsetning til Platon trodde ikke Aristoteles på sjelens udødelighet. Sjelen, etter hans mening, er en av delene av kroppen og dør med den. Etikk hos Aristoteles, som hos Platon, er nært knyttet til politikk. Staten må utdanne innbyggerne i dydens ånd. Mennesket er et sosialt dyr. Da Aristoteles definerte etiske dyder, holdt han seg til begrepet "den gyldne middelvei" mellom falske ytterpunkter: mot er middelet mellom feighet og hensynsløst raseri; moderasjon - mellom lystighet og likegyldighet; raushet - mellom gjerrighet og ekstravaganse. Moderasjon er veien til lykke.

Det Aristoteles gjorde innen logikk er vanskelig å overvurdere. Aristoteles var den første som studerte ikke bare tenkningens innhold, men også dens form (formell logikk). Deretter, takket være verkene til Boethius ("den siste romeren") og Peter av Spania, ble Aristoteles' logikk grunnlaget for all tradisjonell logikk.

Aristoteles var den første som klassifiserte vitenskapene, og han kalte filosofien den "dominerende" av dem. Han utviklet faktisk det konseptuelle apparatet som filosofien fortsatt bruker i dag. Aristoteles skapte selv et differensiert system av kunnskap og stil vitenskapelig tenkning. Bertrand Russell hadde generelt rett når han hevdet at Aristoteles' filosofi var Platons synspunkter utvannet med sunn fornuft.

Hellenisme- et komplekst kompleks av kulturelle, politiske og filosofiske tradisjoner som utviklet seg etter sammenbruddet av imperiet til Alexander den store og dannelsen av stater styrt av Alexanders generaler på ruinene. Disse statene og kulturen som dannes i dem kalles tradisjonelt hellenistiske. Hellenisme er selvfølgelig ikke noe helhetlig. Hellenismens filosofi inkluderer tradisjonelt slik lære som stående(gammel, middels, sen), Epikurisme, stoisisme, Nyplatonisme.

Plotinus(204 – 270) regnes som grunnleggeren av nyplatonismen. Hans filosofi er presentert i Aeneidene, som beskriver oppstigningen og nedstigningen av alle ting til og fra Den Ene. Denne, som Plotinus kaller god, er absolutt enhet og fullstendighet. Fra ham kommer alt vesen og all skjønnhet. Ingenting eksisterer uten forbindelse med Den Ene. På grunn av sin fullstendighet strømmer den ene ut fra seg selv. Plotinus kaller denne emanasjonen ("utstrømning"). De høyeste nivåene i vesenshierarkiet gjenspeiles i de lavere. Samtidig går enhet og fullstendighet gradvis tapt, og da dannes en verden av materielle kropper. Den første i denne eksistensielle prosessen er nous (sinnet), ideenes sfære - de evige prototypene til alle ting. I det endelig dannede sinnet blir sjelen født, for hvilket høyeste aktivitet er kontemplasjon av sinnet. Sjelen forbinder sfærene til det forståelige og det materielle. Plotinus kaller materie for ikke-eksistens, fordi den i seg selv er formløs og stygg. Materie er ekstremt fjernt fra lyset til den ene, og det er grunnen til at Plotinus snakker om "kroppslighetens mørke."

Middelalderen(medium aevum) som et kulturelt og historisk fenomen dekker en enorm periode. Konvensjonelt begynner det i 476, da barbarlederen Odoacer ødela Roma og dermed satte en endelig slutt på eksistensen av det vestromerske riket. I filosofien anses slutten på antikken å være nedleggelsen av det platonske akademiet av keiser Justinian (529). Det antas at middelalderen varte rundt tusen år, til begynnelsen av epoken med store geografiske oppdagelser og etableringen av kapitalistiske relasjoner.

Middelalderfilosofi er et komplekst sett med læresetninger som utviklet seg i prosessen med syntese av gammel filosofi (først og fremst Aristoteles lære) og den kristne tradisjonen. Som du vet er kristendommen basert på troen på at en sønn kommer Guds Jesus, som aksepterte døden i navnet til soning for menneskelige synder under prokurator Pontius Pilatus' styre i den romerske provinsen Judea. Den som tror på Jesus vil bli frelst under den siste dommen, som han vil utføre etter sitt annet komme. Kristendommen som religiøs lære er heterogen og noen ganger motstridende, derfor representerer kristen filosofi på ingen måte en helhetlig formasjon. Bibelen, som de kristnes hellige bok, bærer dype preg av de heterogene kulturmiljøene og epokene der den ble skapt. Selve Det nye testamente, skapt i det 1. – 2. århundre, er selve kjernen av kristen lære, forteller i fire evangelier om Jesu liv og lære, snakker om handlingene til apostlene, hans disipler, og inneholder også budskapene til Apostlene og apokalypsen (Åpenbaringen av Johannes teologen).

Hovedproblemet i kristen filosofi er forholdet mellom tro og kunnskap. Middelalderfilosofer prøvde å bevise Guds eksistens og forstå ham ved hjelp av menneskesinnets midler. Middelalderfilosofien ble ofte kritisert for sin dogmatisme og skolastikk, skilt fra livet (for eksempel var det veldig aktive debatter på universiteter om hvor mange engler som kunne danse på hodet av en nål), men det var fortsatt vanskelig å forestille seg denne perioden helt som «den mørke tiden» i menneskets tankehistorie ville være helt feil. Middelaldertanken var i stand til å følge uavhengige og ukonvensjonelle veier, og dens bidrag til verdenskulturen kan neppe overvurderes. For kristendommen som universell religion spilte nasjonale, kulturelle og politiske forskjeller ingen rolle. Derfor var det i middelalderen ideen om menneskeheten som en helhet ble dannet.

Patristikk (ca. II - VII århundrer) er preget av kirkefedrenes innsats for å skape og styrke kristendommens religiøse og filosofiske grunnlag, for å beskytte den mot hedenskap og gnostisisme. Dette er epoken med postapostolisk tidlig kristendom. Hovedpersonligheter: Philo av Alexandria (ca. 25 f.Kr. – 40 e.Kr.), Klemens av Alexandria (ca. 145 – senest 215), Origenes (ca. 185 – senest 253), Gregor av Nyssa (ca. 335 – 394), Pseudo-Dionysius Areopagitten (ca. 500).

Den mest fremtredende figuren - Augustin den salige(354 – 430). Verkene hans bærer merkbare spor av nyplatonisme og representerer et av de mest slående fenomenene i europeisk filosofi. Hans "Confessiones" ble for alltid standarden for konfesjonell litteratur for den tenkende menneskeheten. Det særegne ved veien til selverkjennelse valgt av Augustin er hans appell til Gud. En person kan avsløre mulighetene for sin kunnskap i tro, og samtidig styrker kunnskap troen. "Jeg tror for å vite," sa Augustine. Augustin forstår mennesket som "et stoff som består av kropp og sjel, utstyrt med fornuft," med sjelen som blir foretrukket. Sjelens dybde manifesterer seg som enheten i treenigheten av bevissthet, fornuft og vilje, det vil si som et bilde på den guddommelige treenigheten.

Grunnbegrepet i Augustins etikk er kjærlighet, som er identisk med vilje. Ekte kjærlighet er rettet mot Gud og det er i den en person finner en rettesnor for sine handlinger. Hvis kjærlighet er sann, er det ikke behov for noen annen moralsk lov. Augustin forklarer menneskets tilbøyelighet til ondskap med arvesynden, som mennesket selv ikke er i stand til å kvitte seg med, så han må stole på Guds nåde.

Augustins historieforståelse, som beskrevet i hans verk "The City of God", hadde en enorm innflytelse på middelalderens europeiske historiefilosofi og selve maktfordelingen. Historien ble forstått som en kamp mellom to riker: Guds by (staten) og jordens by, basert på ulike retninger av kjærlighet: mot seg selv eller mot Gud. I ekte historie Det er en konstant blanding av begge kongedømmene, som vil fortsette til deres separasjon, som et resultat av at Guds by vil vinne. Augustin betraktet bare veksten og den endelige seier til bare én idé - ideen om det kristne verdensbildet - som viktig i historien. Senere vil bildene av "Guds by" bli utviklet av forfatterne av gamle franske romaner om gralen (i vesteuropeiske middelalderlegender, en mystisk kopp der Jesu Kristi blod visstnok ble samlet) for å kontrastere brorskap av kristne riddere med den sekulære staten. Det er letingen etter den hellige gral og andre kristne relikvier som mange eventyrere vil være besatt av gjennom menneskehetens videre historie.

Mellom periodene med patristikk og skolastikk arbeidet slike «middelalderlærere» som Severinus Boethius (480 – 524) og Scotus Eriugena (810 – 880).

Perioden som starter fra 900-tallet kalles tradisjonelt skolastikk(fra latin "schola" - skole). Den viktigste metoden for skolastikk var den rasjonelle studien av et bestemt problem, med tanke på alle fordeler og ulemper. Skolastikk setter tradisjon og akkumulert erfaring høyt. Tvister mellom skolastikere varte noen ganger i flere dager.

I perioden med tidlig skolastikk blusset en debatt om universaler opp. Tilhengere av nominalisme fortsetter linjen til sofistene, som Sokrates kritiserte for ikke å forstå ideen om generalen. Nominalister De tror at det generelle ikke eksisterer, og begreper er navn, noumena, tegn. Til realist det felles finnes. Konseptualister (P. Abelard og andre) mente at generelle begreper (universaler) ikke eksisterer i seg selv, men betraktet dem som begreper - nødvendige mentale formasjoner som er nødvendige for å forstå verden. Denne striden fortsetter til i dag, og den vil selvfølgelig ikke bli fullført før mennesket eksisterer som et tenkende vesen.

Når man studerer middelalderfilosofi, bør man ikke miste av syne den arabiske verdens innflytelse på Europa. Men V. A. Kanke oppsummerer med rette, etter vår mening,: "Araberne nådde ikke den filosofiske revolusjonen; de utviklet potensialet i antikkens filosofi, først og fremst i Aristoteles filosofi."

Fremtredende representanter for skolastikken: Anselm av Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142), Albertus Magnus (1206 - 1280), Roger Bacon (1215 - 1292), Thomas Aquinas (1221 - 1274), William av Ockham 1289 - 1349). Disse menneskene hadde og fortsetter å ha en enorm innflytelse på all moderne kristen filosofi, og undervisningen Thomas Aquinas(Thomism) akseptert som den offisielle filosofien til den katolske kirke.

Thomas Aquinas regnes som den første skolastiske læreren i kirken; han reiste et teologisk system, hvis grunnlag er verkene til Aristoteles. Gud er et faktisk vesen, i ham faller eksistensen sammen med essensen, det vil si at han eksisterer nødvendigvis. Det verdslige er ikke nødvendig, men tilfeldig. Det var Thomas som i fullstendig form utviklet de berømte fem bevisene på Guds eksistens. Thomas ble sterkt påvirket av verkene til Augustin den salige. Han, som Augustin, ønsket å «forstå Gud og sjelen og ingenting mer». Blant verkene hans er de mest kjente Summa against the Pagans og Summa Theologica. Ordboken over termer introdusert av Thomas Aquinas inneholder 13 000 000 termer! Mange sekulære filosofiske bevegelser skylder mye av sin opprinnelse til ideene til Thomas (for eksempel eksistensialisme og grunnleggende ontologi).

Ved overgangen mellom middelalder og ny tid, en Renessanse. Den europeiske renessansen er et unikt kulturfenomen som oppsto i Italia på 1200-tallet. Den gamle arven ble gjenopplivet, men på et helt annet, kvalitativt nytt nivå. Tiden var inne for lovprisningen av mennesket, som i mange henseender nå ble likestilt med Gud skaperen. Mennesket ble tildelt praktisk talt ubegrenset kreative muligheter. Det er mennesket og problemene med natur, historie og språk knyttet til det som står i sentrum for interessene til renessansefilosofene – humanistene. I vårt land er det utmerkede studier viet til denne unike epoken. Jeg vil først og fremst nevne navnene til A.F. Losev og M.M. Bakhtin, hvis arbeider anbefales sterkt å bli studert. Hvis i middelalderen lemlestelse, fysisk og psykisk svakhet ble vektlagt på alle mulige måter, og Menneskekroppen ble ansett som syndig, så fokuserer renessansen på menneskets skjønnhet. Naturen ble identifisert med Gud (panteisme), og satte dermed spørsmålstegn ved dogmet om guddommelig skapelse. Mennesket er forbundet med naturen ved "ekteskapsbånd" og er i stand til å "kjenne naturens hemmeligheter ved å etterligne den i skapelsen."

Selve begrepet "humanisme" er assosiert med begrepet humanitas (menneskelighet). Coluccio Salutato og Leonardo Bruni fant dette ordet fra Cicero og brukte det for å betegne den moderne tid, som for dem virket motsatt av antikken. De forsto humanisme som "den egenskapen til en person som bestemmer menneskeverdet og tiltrekker seg kunnskap." Jeg vil merke meg at humanister ikke forsto filosofi som en vitenskap, men snarere som en kunst. Humanister understreket behovet for sameksistens mellom ulike former for filosofi og mangfoldig lære. Det var humanistene som begynte å snakke om legitimiteten til eksistensen av ikke-verbale former for filosofi uttrykt i maleri og musikk.

Renessansen (renessansen, for å bruke det franske uttrykket) oppsto i litteratur som ikke bare opererte med kunstneriske bilder, men også med filosofier. La oss nevne følgende navn: F. Petrarch, C. Salutati, L. B. Alberti, L. Valla i Italia, Erasmus av Rotterdam i Nederland, Thomas More i England og Michel Montaigne i Frankrike. Studia humanitatis («studie av menneskets natur») forutsatte omfattende åndelig og kunstnerisk utdanning, universalismen til den menneskelige skaperen.

Middelalderfilosofi

Hovedkarakteristikk middelalderfilosofien i Vest-Europa er forholdet mellom religion og filosofi. Middelalderfilosofien var kristen i sine intensjoner (mål) og ble først og fremst utviklet av presteskap (presteskap). Det kristne verdensbildet, nye ideer om Gud, mennesket og årsakssammenheng hadde en avgjørende innflytelse på middelalderens tankegang og satte dens hovedtemaer. Dette betyr ikke at tenkningen i middelalderen var dogmatisk enhetlig (uniform). Tilstedeværelsen av ulike filosofiske trender, striden mellom dem, diskusjonen av deres teser av kirkelige myndigheter indikerer at tenkning beveget seg langs stier kulturelt satt av kristendommen og uavhengig av kirken.

Avhengig av oppgavene filosofisk tenkning står overfor, samt hovedspørsmålene og svarene på dem, er middelalderfilosofien delt inn i to store stadier: patristikk (rundt 2. - 8. århundre) og skolastikk (8. - 15. århundre).

Til tross for at den første perioden med utvikling av middelalderfilosofien var patristikk - kronologisk sammenfaller med antikkens æra, i sine temaer tilhører den ikke lenger antikken, men til middelalderkulturen. Behovet for å avgrense fra gammel tradisjon, ønsket om å beskytte kristen lære fra hedenskap, og styrke den ved hjelp av eldgamle tanker, satte denne tidens patos for filosofering. Kirkefedrene, hvis verk senere ble betraktet som det konseptuelle grunnlaget for kristen undervisning, løste problemet med forholdet mellom kristendommen og den eldgamle filosofiske arven ved å bruke nyplatonistenes språk. Det siste førte til at de i kristendomsundervisningen lagt merke til og trukket frem ideer som treenighetens dogme, læren om sjelens forrang over kroppen og det åndelige over det skapte.

Den mest betydningsfulle og innflytelsesrike representanten for kristen filosofi i den patristiske epoken var Augustine Aurelius (354-430 e.Kr.). Hans verk, gjennomsyret av nyplatonisme, er en av hovedkildene til middelaldertanken. I tillegg inneholder hans refleksjoner om erfaring, bevissthet og tid allerede tilnærminger som i stor grad setter temaet for filosofering i New Age og modernitet.

foreslår Augustin egen løsning Spørsmålet om forholdet mellom tro og kunnskap, betydningsfullt for hele middelaldertradisjonen: i tro kan en person utvikle sine kognitive evner, mens kunnskap bekrefter tro. Jakten på kunnskapens forutsetninger fører Augustin til overbevisningen om at kunnskap er berettiget indre selvtillit av bevissthet. På jakt etter kunnskap bør man ikke gå utenfor. Ved å gå dypere inn i seg selv, vil en person finne supra-individuelle og tidløse sannheter (for eksempel ideen om enhet, ideen om likhet, prinsippene om logikk), hvis kilde ikke er sanseopplevelse, men guddommelig stråling (belysning).

Filosofi fra skolastikkens tid

Skolastikk (fra lat. skole- skole) oppstår som en rasjonalisering av den kristne lære. Målet med skolastikken er å strømlinjeforme dogmatikken og gjøre det enkelt for «simpletoner» (analfabeter) å forstå. Filosofi ble anerkjent som det viktigste middelet for å effektivisere kristne dogmer av følgende grunner:

Ved hjelp av fornuften er det lettere å trenge gjennom troens sannheter;

Ved å bruke filosofiske argumenter kan man unngå kritikk av hellige sannheter;

Ved hjelp av filosofi er det mulig å gi religiøse sannheter en systematisk form og skape et fullstendig demonstrativt system av filosofisk doktrine.

De eldgamle kildene til skolastisk tankegang er den nyplatonske tradisjonen, Augustin, Boethius. Senere ble de "gjenoppdagede", nyleste verkene til Aristoteles normative.

Tidlig skolastikk er forbundet med en gjenoppliving av interessen for kunnskap. Tenkningen på denne tiden var preget av større selvstendighet i å stille spørsmål.

Blant hovedproblemene med tidlig skolastikk var følgende:

Forholdet mellom tro og kunnskap;

Problemet med universaler;

Forsoning av aristotelisk logikk og andre former for kunnskap;

Forsoning av mystikk og religiøs erfaring.

Den mest kjente tenkeren av tidlig skolastikk - Anselm , erkebiskop Canterbury (1033-1109). I følge Anselm kan ikke sann tenkning motsi tro. Troens sannheter er rettferdiggjort av naturlig fornuft. Troen må imidlertid gå foran fornuften. Anselm har et ontologisk bevis Guds eksistens.

Interessen for verkene til Boethius utløste kontrovers om universaler. Tilsvarer universelle definisjoner, dvs. slekter og arter, virkeligheten i seg selv eller eksisterer de bare i tenkningen? Denne tvisten førte til spredningen av den skolastiske metoden og ble hovedtemaet for filosofering i flere århundrer. Til syvende og sist ble tre synspunkter uttrykt i diskusjonen:

ekstrem realisme, som hevdet (og dermed fortsetter Platons linje med å filosofere) at universaler, dvs. slekter og arter, eksisterer før ting, som virkelige enheter;

ekstrem nominalisme(fra lat. ingen menn- navn), som insisterte (for å gå tilbake til den stoiske tradisjonen) at slektene og idene eksisterer etter ting, som vanlige navn;

moderat realisme, som stolte på den aristoteliske tradisjonen - slekter og arter finnes i tingene selv.

Fremveksten av skolastikk (1200-tallet) er assosiert med fremveksten av universiteter. Opprettelsen og utviklingen av disse høyere utdanningsinstitusjonene og eksistensen av kvalifiserte lærere førte til utseendet til store systematiske verk.

Bildet av høyskolastikk dannes av mottakelsen (lån og tilpasning) av Aristoteles verk, som skjedde takket være et nytt bekjentskap med tekstene hans gjennom oversettelser fra arabisk, og deretter direkte fra gresk. Verkene til Aristoteles, sammen med arabiske verk om filosofen selv, samt kommentarer til verkene hans, er inkludert i universitetssirkulasjonen. Den arabiske neoplatoniske mottakelsen av Aristoteles selv og de neoplatonistiske bestemmelsene i verkene tilskrevet Aristoteles førte til en panteistisk oppfatning av vitenskapsmannen. Kirkens myndigheter motsatte seg denne forståelsen av Aristoteles, til og med til det punktet at de forbød å lese og kommentere verkene hans. Men ingen tenker kunne klare seg uten grunnleggeren av ny kunnskap, Aristoteles. Dermed er utviklingen av høy skolastikk preget av "Aristoteles-kontroversen." I denne striden motarbeidet medlemmer av de katolske ordener hverandre fransiskanere Augustiner-orientert, og Dominikanere Aristotelisk orientering. I tillegg, i den skolastiske tradisjonen, bør utviklingen av neoplatoniske, naturvitenskapelige og logiske retninger noteres.

Aristotelianisme, neoplatonisme og augustianisme slo seg sammen og ble grunnlaget for læren til den store taksonomen i middelalderen Thomas Aquinas (1225-1274), som gjorde et innflytelsesrikt forsøk på å strømlinjeforme forbindelsen mellom aristotelisme og kristen filosofi.

Thomas ga sitt eget svar på spørsmålet om forholdet mellom tro og fornuft. Tro og fornuft kan ikke motsi hverandre, siden begge kommer fra Gud. Teologi (teologi) og filosofi kan ikke komme til forskjellige konklusjoner. De er imidlertid forskjellige i deres tilnærminger: Filosofi går til Gud fra skapte ting, teologi fra Gud til den skapte verden. Guds åpenbaring formidler til mennesker bare de sannhetene som er nødvendige for deres frelse. Følgelig er det fortsatt rom for uavhengig utforskning av ting som ikke er forklart av åpenbaring. Filosofien mestrer dette rommet, og gir og forsvarer troens grunnlag.

Hoved ideen Thomist(fra lat. Thomas- Foma) ontologier er ferdig rekkefølgen av all eksistens. Ethvert vesen er gitt av Gud sin posisjon og dets hensikt i vesensrekkefølgen er bestemt. Alt skapt er preget av en forskjell av væren og essens. Bare i Gud faller hans vesen sammen med hans vesen.

æra sen skolastikk kan beskrives som æraen for tilbakegang for middelalderfilosofien. Nominalismen kritiserte de metafysiske systemene til de gamle skolene, men ga ikke nye ideer. I debatten om generelle begrepers natur forsvarte de gamle skolene den moderate realismens posisjon. De var representert av både de avdøde thomistene (tilhengere av læren til Thomas Aquinas) og skolen Johann Duns Scotus (ca. 1266-1308). Nominalisme kom til ideen om å fjerne syntesen av tro og kunnskap. Engelsk filosof og kirkepolitisk forfatter William av Ockham (ca. 1285-1349) antydet at emnet for virkelige vitenskaper ikke er tingene i seg selv, men termene for proposisjoner som representanter for ting.

Utviklingen av nominalismen ble ledsaget av blomstringen av naturvitenskapen, spesielt i Paris og Oxford. I tillegg bør det bemerkes at utviklingen av skolastikken ikke stopper der. Selv om moderne europeisk skolastikk I økende grad mistet kontinuiteten til tradisjonen, fortsatte den å utvikles i løpet av 1500- og 1600-tallet, spesielt i Spania og Italia, som en reaksjon på reformasjonen og renessansen. På 1800-tallet den såkalte nyskolastikk.

Generelle kjennetegn og trekk ved middelalderens filosofi

Middelalderfilosofien dekker en tusenårsperiode, omtrent fra 500- til 1400-tallet. Det er ingen klart definerte grenser mellom antikkens og middelalderens filosofi. Opprinnelsen til middelalderens filosofi er i antikkens filosofi, så i noen tid ble den dannet samtidig med kristendommens religion, som oppsto i det 1.-2. århundre. n. e. Middelalderens filosofi - særegen historisk type filosofi. Hun er representert med mange navn, ulike skoler og veibeskrivelse. Samtidig skiller den seg i en rekke funksjoner som er iboende i den som helhet.

1Middelalderens filosofi hadde to hovedkilder til sin dannelse. Den første av dem er eldgammel gresk filosofi, først og fremst i sin neoplatoniske tradisjon. Den andre kilden er Den hellige skrift.

2. Samhold Den hellige skrift og hellig tradisjon, som gjensidig utfyller og forklarer hverandre.

3. Middelalderens filosofi og kultur er basert på tekst og ord. Derav tolkekunstens enorme rolle.

4. Alle filosofiske spørsmål ble løst fra posisjonen teosentrisme, kreasjonisme og forsyn.

Teosentrisme - (gresk theos - Gud), en slik forståelse av verden der Gud er kilden og årsaken til alle ting. Han er universets sentrum, dets aktive og kreative prinsipp.

Flere stadier kan skilles i utviklingen av middelalderens filosofi:

Patristikk

Patristikk er det første, mest autoritative stadiet i utviklingen av kristen filosofi fra 2. til 6. århundre e.Kr. e. Det latinske ordet «patrice» betyr «kirkens fedre». Henholdsvis , "patristikk" er læren til de kristne kirkefedre som la grunnlaget for den hellige tradisjon. Innenfor rammen av patristikk kan en rekke mellomstadier skilles ut:

a) apostolisk periode (til midten av det 2. århundre e.Kr.);

b) apologetenes tid (fra midten av det 2. århundre e.Kr. til begynnelsen av det 4. århundre e.Kr.). Kristne apologeter er de første kristne filosofene som tok på seg funksjonen å forsvare kristen lære i møte med en fiendtlig romersk stat og hedensk filosofi.

Filosofi til A. Augustine

Aurelius Augustine - den største religiøse tenkeren i tidlig middelalder. A. Augustine er en strålende ekspert på hellenistisk-romersk kultur.

Etter å ha akseptert kristendommen, viet Augustin seg nidkjært til tjenesten for den kristne kirke. Han publiserer en rekke religiøse og filosofiske avhandlinger og bekjemper det religiøse kjetteriet til manikeanerne, donatistene og pelagianerne.

Augustins litterære arv teller mer enn 40 bind.

Basert på nyplatonismen skapte Augustin en innflytelsesrik religiøs og filosofisk doktrine som fungerte som grunnlaget for kristen tankegang frem til 1200-tallet. Dens viktigste temaer filosofisk undervisning: Guds og verdens problem, tro og fornuft, sannhet og kunnskap, godt og ondt, fri vilje, evighet og tid, historiens mening.

I følge Augustin er Gud det høyeste vesen, der alle de evige og uforanderlige ideene som bestemmer verdensordenen bor. Han har tre like personer - Fader, Sønn, Hellig Ånd, forent av en enkelt guddommelig essens og vilje.

Skapelsen av verden ut av ingenting er en handling av Guds gode vilje. Mennesket i denne perfekte verden inntar en spesiell plass, og kombinerer materiell natur, en rasjonell sjel og fri vilje. Derfor regnes han ikke lenger som en del av kosmos, han ble skapt av sin herre, men i fallet mistet han dette godet. Nå har han ingen makt engang over seg selv og er helt avhengig av guddommelig predestinasjon.

Hvis en person i antikkens filosofi forholder seg til kosmos, polisen gjennom ytre forbindelser, så snakker vi i St. Augustine om det "indre mennesket", fullstendig vendt til Gud, åpnet sin sjel for ham og renset den i sakramentene til skriftemål og nattverd.

Kunnskapsproblemet løses også på en ny måte i Augustins filosofi. Sannheten avsløres ikke gjennom passiv kontemplasjon og ikke i konseptuell tenkning, men bare i guddommelig åpenbaring. Alle andre erkjennelsesmetoder gir ufullstendig, omtrentlig kunnskap, og bare Gud kan åpne den, på et tidspunkt, ved å lære mennesket med sin åpenbaring. Ifølge Augustin eksisterer ikke en kristen uten tro. Han streber i alle tilfeller for å fremstille troens forrang som en universell metodisk installasjon av en virkelig kristen bevissthet.

Skolastikk

Skolastikk (VII-XIV århundrer) I sin opprinnelige betydning betyr begrepet "lærd", "skole". Hvis kirkefedrene, ved å forstå Gud, stolte på mystisk intuisjon og overrasjonell kontemplasjon, så lette de skolastiske teologene etter rasjonelle måter å kjenne Gud på. Et av hovedproblemene i skolastisk filosofi er problemet med universaler, dvs. arten av vanlige navn eller begreper. Har konsepter en uavhengig, vesentlig eksistens, eller er de bare navn for å betegne individuelle ting? Avhengig av teologens orientering mot den platoniske eller aristoteliske filosofiske arven, ble alle skolastiske filosofer delt inn i realister, nominalister og konseptualister. Tilhengere av realisme, etter Platon, så inn generelle begreper spesielle, uavhengige enheter som har maksimal virkelighet og eksistens. Nominalister mente at konsepter i seg selv ikke har noen ontologisk status og bare er navn for å betegne individuelle ting. Moderate nominalister, som anerkjente eksistensen av et felles vitende subjekt i sinnet, selv om de benektet begrepets substans, ble kalt konseptualister.

Utviklingen av teologisk rasjonalisme førte til godkjenning av teorien om dobbel sannhet, ifølge hvilken åpenbaringssannhetene og fornuftens sannheter ikke motsier hverandre, men er to like former for forståelse av verdens guddommelige essens. Teorien om dobbel sannhet fungerte som det teoretiske grunnlaget for gapet mellom filosofi og teologi, som markerte slutten på middelalderens filosofi.

Filosofi til F. Aquinas

Den mest fremtredende og viktigste representanten for middelalderens skolastikk og all vesteuropeisk filosofi var Thomas Aquinas (1225-1274). Hans filosofi er som et leksikon over offisiell katolsk religiøs ideologi. Han ble født i Italia i byen Aquino, i en aristokratisk familie. Grunnskoleopplæring mottatt ved en klosterskole, studerte ved universitetet i Paris, og ble deretter lærer i teologi og filosofi der. For spesielle fortjenester i å underbygge kristen ideologi kanoniserte kirken Thomas Aquinas etter hans død, og hans filosofi ble anbefalt å bli studert i all åndelig utdanningsinstitusjoner som den eneste riktige. Hovedbestemmelsene i filosofien han skapte, kalt Thomism, danner grunnlaget for moderne katolsk kristen filosofi - neo-thomism.

Hovedfortjenesten til Thomas Aquinas er utviklingen av problemet med forholdet mellom tro og fornuft i kunnskap, den komparative betydningen av sannheter akseptert på tro og sannheter oppnådd gjennom logiske bevis basert på fornuft. Dette problemet ble et av de sentrale i middelalderens filosofi. Løsningen hennes gikk gjennom flere stadier.

Opprinnelig, i løpet av tidlig middelalder, trodde filosofer at for å kjenne Gud og verden han skapte, var sannheter og kunnskap oppnådd på grunnlag av tro tilstrekkelig. Vitenskapelig forskning og rasjonelle bevis er unødvendig når Bibelen er kjent, hvis sannheter bare trenger å bli trodd. Fornuften kan bare føre til tvil og vrangforestillinger, til kjetteri.

Men over tid, i løpet av senmiddelalderen, under påvirkning av den kontinuerlige veksten av vitenskapelig kunnskap og intensiveringen av stridigheter om innholdet i grunnleggende kirkedogmer, ble kirken tvunget til å ta en mer fleksibel stilling i spørsmålet om forholdet mellom sannheter oppnådd gjennom tro og sannheter oppnådd gjennom fornuft ...

Ved å formulere denne mer fleksible posisjonen, som tillot muligheten for å kombinere tro og fornuft, selv i tidlig middelalder, la St. Augustin frem formelen: «Jeg tror for å forstå».

Ved å utvikle disse tankene skapte F. Aquinas en detaljert lære som underbygger muligheten for harmoni mellom tro og fornuft. Denne undervisningen inkluderte følgende hovedbestemmelser:

Både tro og fornuft erkjenner det samme emnet - Gud og verden skapt av ham.

Begge kunnskapsmetodene – tro og fornuft – utelukker ikke, men utfyller hverandre.

Begge kunnskapskildene er skapt av Gud og har derfor samme rett til å eksistere.

Likheten mellom disse kildene til vår kunnskap betyr imidlertid ikke at de er likeverdige eller like rettigheter. Det er betydelige forskjeller mellom dem:

Troen aksepterer sannheten, først og fremst sannheten om eksistensen av Gud skaperen, basert på følelse, begjær og vilje.

Sinnet tviler konstant på sannhetene det har oppnådd, og leter etter bevis selv for en slik sannhet som Guds eksistens.

Derfor er troen høyere enn fornuften; det er "guddommelig, overnaturlig lys" som kommer direkte fra Gud. Bibelen og teologiske sannheter er fylt med dette lyset. Sinnet er et menneskelig instrument, en direkte evne gitt til mennesket. Dette er "naturlig lys" nedfelt i filosofiens sannheter, som bare er ment å være "teologiens tjenerinne."

Dette var konseptet om forholdet mellom tro og fornuft, skapt av F. Aquinas og fortsatt brukt av moderne religiøs filosofi.

Renessansefilosofi

Renessansen for de mest avanserte landene i Europa er epoken for fremveksten av kapitalistiske relasjoner, dannelsen av nasjonalstater og absolutte monarkier, epoken med fremveksten av borgerskapet i kampen mot føydale reaksjoner, epoken med dype sosiale konflikter - bondekrigen i Tyskland, religionskrigene i Frankrike og den nederlandske borgerlige revolusjonen.

Renessansens filosofi er nært knyttet til utviklingen av samtidens naturvitenskap, med den store geografiske funn, med suksesser innen naturvitenskap (en økning i volumet av kunnskap om levende natur, de første skrittene ble tatt innen systematisering av planter), medisin (fremveksten av vitenskapelig anatomi, oppdagelsen av blodsirkulasjon, forskning inn i årsakene til epidemiske sykdommer), matematikk, mekanikk, astronomi. Opprettelsen av en ny kosmologi av Copernicus spilte en spesiell rolle i utviklingen av ontologiske konsepter.

Utviklingen av naturvitenskapen stammet fra behovene til utviklingen av en ny borgerlig produksjonsmåte, hvis begynnelse begynte å ta form på 1300- - 1500-tallet. i byer i Vest-Europa.

Renessansen har fått navnet sitt fra det faktum at den gikk under slagordet om gjenopplivingen av den klassiske antikken. En avgjørende rolle i dette ble spilt av en appell til de gamle grekernes og romernes filosofi. Samtidig, i en skarp polemikk mot den skolastiske tradisjonen, ble ikke bare assimileringen av kunnskap akkumulert i antikken gjennomført, men også dens opprinnelige bearbeiding. I renessansefilosofien møter vi originale modifikasjoner av aristotelisme og platonisme, stoisk og epikurisk filosofisk tanke. Forsøk på å harmonisere ideene til representanter for forskjellige skoler og bevegelser fra fortiden ble brukt til å søke etter svar på nye filosofiske spørsmål som livet selv stilte til filosofer.

Den filosofiske tanken fra renessansen skaper et nytt bilde av verden, basert på ideen om at Gud er oppløst i naturen. Denne identifikasjonen av Gud og naturen kalles panteisme. Samtidig regnes Gud som evig med verden og smelter sammen med loven om naturlig nødvendighet, og naturen fungerer som den materialiserte begynnelsen til alle ting.

Filosofien til renessansen utmerker seg ved uttalt antroposentrisme. Mennesket er ikke bare det viktigste objektet for filosofiske betraktninger, men viser seg også å være det sentrale leddet i hele kjeden av kosmisk eksistens. Renessansens humanistiske filosofi er preget av hensyn til mennesket, først og fremst i dets jordiske skjebne.

Ved opprinnelsen filosofisk kultur Renessansefiguren står som en majestetisk figur av Dante Alighieri (1265 - 1321). Dante var en fremragende poet og tenker. Han er kjent for offentligheten som forfatteren av "Den guddommelige komedie" og avhandlingene "Feast" og "Monarchy", som i sine arbeider la grunnlaget for en ny humanistisk lære om mennesket. Dante kjempet mot føydale privilegier og kirkens sekulære makt. For dette betalte han med livslang eksil. Det er betydelig at drivkraften for å skape et nytt verdensbilde ikke kom fra en profesjonell filosof, men fra en poet som kom fra folk som var klar over behovet for endringer i livet.

I sitt arbeid var Dante nært knyttet til samtidens filosofi, teologi og vitenskap. Han aksepterte de ulike strømningene i datidens filosofiske kultur.

Bildet av verden som presenteres for leseren av The Divine Comedy er fortsatt ganske middelaldersk i struktur. Poenget her ligger ikke bare i den geosentriske kosmologien som er arvet fra antikken, ifølge hvilken Jorden er universets sentrum, men også i det faktum at Gud regnes som verdens skaper og dens organisator. Og likevel er bildet av verdensordenen, sammenlignet med Bibelen og ideene til filosofer fra tidlig middelalder, betydelig mer komplisert og hierarkisk ordnet mer detaljert og detaljert.

Når det gjelder menneskets skjebne, ser Dante ham ikke i askese i navnet til å gi avkall på verden og unngå verdslige bekymringer, men i å oppnå den høyeste grensen for jordisk perfeksjon. Både påminnelsen om kortheten til den jordiske eksistensen og henvisningen til menneskets guddommelige opprinnelse tjente ikke til å bekrefte menneskets ubetydelighet i dets jordiske eksistens, men til å underbygge oppfordringen til «tapperhet og kunnskap».

Troen på menneskets jordiske skjebne, på hans evne til å oppnå sin jordiske bragd på egen hånd, tillot Dante å lage den første salmen til menneskets verdighet i den guddommelige komedie. Dante åpner for en ny humanistisk lære om mennesket.

Begynnelsen av humanismen, som bestemte hovedinnholdet i den filosofiske tanken fra renessansen på 1300- til 1400-tallet, er assosiert med det mangefasetterte arbeidet til den store italienske poeten, den "første humanisten" Francesco Petrarch (1304 - 1374). Den store poeten ble den første fremragende tenkeren av den fremvoksende humanistiske filosofien.

Humanismen oppstår som nytt system kulturelle verdier som møter behovene og interessene til de sosiale lagene som dannes i industrialiserte byer. I humanistenes skrifter ble mennesket ansett som et vesen verdig til lykke i jordelivet. Verden blir sett av representanter for humanismen som et sted hvor en person blir kalt til å handle og nyte fordelene som skapes. Gud anses av dem for å være det skapende prinsippet og konsentrasjonen av det gode. Mennesket bør etter deres mening strebe etter å bli som Gud. Filosofiens oppgave for humanister er ikke å kontrastere de guddommelige og naturlige, åndelige og materielle prinsippene i mennesket, men å avsløre deres harmoniske enhet.

Den andre fasen i utviklingen av renessansens filosofi

Den andre fasen i utviklingen av renessansefilosofien (fra midten av 1400-tallet til den første tredjedelen av 1500-tallet) er forbundet med tolkningen av ideene til platonistene og aristotelianerne i forhold til behovene til en fornyende verden. I løpet av denne perioden, Nicholas av Cusa (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Erasmus av Rotterdam (1469) arbeidet - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernicus (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Disse figurene fra renessansen ga et betydelig bidrag til studiet av ontologiske spørsmål og til utviklingen av ideer om alle former for væren. Ved å ta hensyn til prestasjonene til den filosofiske tanken til Platon og Aristoteles, i tillegg til å tenke nytt om filosofien til neoplatonismen, forbedret de teorien om kunnskap og etikk.

Således anser en av de største filosofene i denne perioden, Nikolai Kuzansky, i sine skrifter Gud som å være, som gir opphav til alle ting. Verdens enhet, etter hans mening, ligger i Gud.

Han ser på bevegelsen mot sannhet som en prosess. Å oppnå endelige sannheter er ifølge tenkeren problematisk. Mennesket er imidlertid i stand til å betrakte naturen i den grad det er tillatt av Gud. Gud selv forblir uforståelig for mennesket. Og likevel, takket være fornuften, er mennesket forent med verden og Gud.

I følge det panteistiske synet er Gud som tingenes essens overalt. Gud blir sett på som fullkommenhet inneholdt i en ufullkommen verden. Derfor er kunnskap om verden kunnskap om Gud. Menneskelig fullkommenhet er ikke gitt bare som en konsekvens av at mennesket er skapt i Guds bilde og likhet, men er oppnåelig.

Erasmus av Rotterdam ga et stort bidrag til utviklingen av renessansens filosofi. Han kalte ofte sin lære "Kristi filosofi." Essensen av denne filosofien ble reflektert allerede i det første betydelige verket, "Manual of the Christian Warrior" (1501 - 1503). I dette arbeidet forsvarte filosofen ideen om at en normal person, som etterligner Jesus Kristus, er i stand til å stige til nivået for å følge hans bud. For å gjøre dette er det nødvendig å vende tilbake til ekte kristen moral. Han mente at en slik retur var mulig uten å reformere den katolske kirke.

Senere dukket Tommaso Campanellas berømte verk "City of the Sun" opp, som skildrer et samfunn der folk eier eiendom sammen. Disse verkene ble milepæler innen samfunnsvitenskapelig fiksjon, og forfatterne deres regnes som heroldene til utopisk kommunisme.

N. Machiavelli ga et bidrag til politisk filosofi. I sitt verk «Prinsen» satte han reglene politisk aktivitet for en suveren som ønsker fremveksten av sin stat. Machiavellis synspunkter ble kritisert av mange filosofer fordi han forkynte prinsippet "målet rettferdiggjør midlene." Motstanderne hans hevdet at umoralske midler ikke skulle brukes for å oppnå noen mål, siden målene etter deres mening ikke rettferdiggjør midlene.

Det tredje stadiet av utviklingen av renessansens filosofi

Den siste tredje fasen i utviklingen av renessansens filosofi - fra andre halvdel av 1500-tallet. til begynnelsen av 1600-tallet. Denne perioden er preget av arbeidet til Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Disse tenkerne var interessert i ulike filosofiske spørsmål.

En betydelig økning i filosofisk kunnskap siden midten av 1500-tallet. gikk langs utviklingen av ideen om naturfilosofien.

Syntesen av naturen til filosofiske ideer ble utført i verkene til Giordano Bruno. Hans hovedavhandlinger er "Om årsaken, begynnelsen og den ene" (1584), "Om universets og verdenenes uendelighet" (1584).

Den sentrale kategorien i hans filosofi er den Ene. Det er forstått av ham som det høyeste nivået i det kosmiske hierarkiet av tilværelsen. I dialogen «On the Cause, the Beginning and the One» hevdet D. Bruno at universet er ett, uendelig og ubevegelig. I den ene sammenfaller materie med form, mangfold og enhet, minimum og maksimum. Han ser på materie som et underlag og en mulighet.

D. Bruno, etter sine forgjengere, mente at naturen er animert og bevis på dette, etter hans mening, er dens selvbevegelse. Han har en hypotese om ubrytelig forbindelse rom, tid og bevegelig materie. Tenkeren mente at universet er uendelig og lik Gud, som er identifisert med verden.

Kognisjon, ifølge D. Bruno, er mulig. Det endelige målet for kunnskap er kontemplasjonen av guddommen. Slik kontemplasjon åpner bare når den drives av heroisk entusiasme.

Den etiske læren til D. Bruno er rettet mot middelalderens askese og hykleri. Tenkeren ble forkynneren av ny moral som kom inn i det europeiske livet, med dannelsen av en borgerlig livsstil i den.

Det særegne ved den siste fasen av utviklingen av renessansens filosofi er at den øker potensialet sammen med utviklingen av vitenskapen. Denne syntesen av filosofi og vitenskap, som gir en økning i metodefeltet, er karakteristisk for verkene til Galileo Galilei. Et eksempel er hans arbeider som: "Dialog om de to viktigste systemene i verden - Ptolemaic og Copernican"; "Analysemester."

Den dialektisk integrerte ideen om den uløselige enheten mellom mennesket og naturen, jorden og det endeløse kosmos, utviklet av renessansens filosofi, ble plukket opp av filosofer fra senere tider.

Humanismens ideer, briljant forsvart av renessansens tenkere, hadde en utbredt innflytelse på hele den sosiale bevisstheten i Europa.

Filosofi om "Ny tid"

Filosofien til den "moderne tiden" begynte med den astronomiske revolusjonen til Copernicus, som endret bildet av verden. Copernicus plasserer solen i sentrum av verden i stedet for jorden. Kepler utvikler en teori om sirkulær rotasjon av planeter. Newton bekreftet mange av disse ideene eksperimentelt.

For det andre er bildet av vitenskap i endring. Vitenskapelig revolusjon ligger ikke bare i å skape nye teorier som er forskjellige fra tidligere. Dette er også en ny idé om kunnskap, om vitenskap. Vitenskap er ikke lenger et produkt av intuisjonene til den enkelte magiker. Denne kunnskapen er åpen for alle, hvis pålitelighet alltid kan bekreftes gjennom eksperimenter.

For det tredje sosialiseres vitenskapelige ideer, siden de blir et faktum tilgjengelig for offentlig kontroll. Akademier, laboratorier og internasjonale vitenskapelige kontakter oppstår.

Etter hvert som vare-pengeforhold gradvis utvikler seg i dypet av føydalismen og begynnelsen av kapitalistisk produksjon tar form, modnes behovet for en ny visjon om verden. Føydale privilegier, klassegrenser, så vel som tallrike barrierer mellom føydale riker og fyrstedømmer, avslører deres uforenlighet med utviklingen av kapitalistisk industri og handel. Ved å frigjøre seg fra føydale relasjoners lenker, streber en person etter selvbekreftelse, selvbevissthet og en mer korrekt forståelse av sin plass i verden.

Erkjennelse blir sentralt problem filosofi, og hans holdning til de materielle objektene som studeres er kjernen i nye filosofiske retninger. Denne perioden i utviklingen av filosofien ble kalt gnosesentrisk (fra gresk gnosis - kunnskap, erkjennelse). En av disse retningene er rasjonalisme (fra den latinske ratio-reason) - fremhever vitenskapens logiske grunnlag. Filosofiens store hjerner på 1600- og 1700-tallet ble delt inn i to grupper: rasjonalister og empirister.

Rasjonalismen var representert av Rene Descartes, Gottfried Leibniz og Benedict Spinoza. De satte menneskesinnet i spissen for alt og mente at det var umulig å få kunnskap bare fra erfaring. De hadde den oppfatningen at sinnet opprinnelig inneholder alt nødvendig kunnskap og sannhet. Bare logiske regler er nødvendig for å trekke dem ut. De anså deduksjon for å være den viktigste metoden for filosofi. Rasjonalistene selv kunne imidlertid ikke svare på spørsmålet - hvorfor feil i kunnskap oppstår hvis, ifølge dem, all kunnskap allerede er inneholdt i sinnet.

En annen filosofisk retning – empirisme (fra det greske empiria – erfaring) hevder at all kunnskap oppstår fra erfaring og observasjoner. Det er imidlertid fortsatt uklart hvordan vitenskapelige teorier, lover og begreper som ikke kan hentes direkte fra erfaring og observasjon.

Representanter for empiri var Francis Bacon, Thomas Hobbes og John Locke. For dem er hovedkilden til kunnskap menneskelig erfaring og sensasjoner, og hovedmetoden for filosofi er induktiv. Det skal bemerkes at tilhengere av disse forskjellige retningene i moderne filosofi ikke var i hard konfrontasjon og var enige i den betydelige rollen til både erfaring og fornuft i kunnskap.

I tillegg til datidens viktigste filosofiske trender, rasjonalisme og empirisme, var det også agnostisisme, som nektet enhver mulighet for menneskelig kunnskap om verden. Dens mest fremtredende representant er David Hume. Han mente at mennesket ikke er i stand til å trenge inn i dypet av naturens hemmeligheter og forstå dens lover. Innenfor hver av disse retningene i eksplisitt eller skjult form Det er en kompleks kamp mellom materialistiske og idealistiske synspunkter. Både rasjonalisme og empirisme nærmer seg erkjennelsesprosessen ensidig. Idealister understreker sterkt tenkningens aktive rolle og tar tydeligvis ikke nok oppmerksomhet til prosessene og fenomenene som oppstår i den virkelige verden. Datidens materialister undervurderer på sin side den aktive, kreative naturen til menneskelig tenkning.

I siste tredjedel av 1500- - tidlig 1600-tallet fant de første borgerlige revolusjonene sted (i Nederland, England), som markerte begynnelsen på utviklingen av et nytt sosialt system - kapitalismen.Utviklingen av et nytt, borgerlig samfunn gir stige til endringer ikke bare i økonomi, politikk og sosiale relasjoner, men også i folks sinn.

Utvikling av vitenskap og offentlig liv avslører begrensningene til alle tidligere filosofiske systemer, deres ideologiske og metodiske holdninger. Etter hvert som den kapitalistiske produksjonsmåten utvikler seg, blir motsetningene mellom det fremvoksende kapitalistiske systemet og restene av føydalismen mer akutte. Derfor kommer moderne tids borgerlig filosofi, som reflekterer dyptgripende endringer og motsetninger i det sosiale livet selv, ut med skarp kritikk av føydalismen. Dette gjenspeiles først og fremst i kampen mellom materialistiske synspunkter og idealistiske synspunkter. Progressive tenkere fra 1600- og 1700-tallet, som stolte på prestasjonene til moderne naturvitenskap, forberedte ideologisk revolusjonære endringer i samfunnslivet og avansert filosofisk vitenskap. Kampen mellom materialisme og idealisme fikk i denne perioden en enda mer akutt karakter enn i antikken. I XVII-XVIII århundrer. kampen mot religion, som den dominerende ideologien til det utdaterte føydale systemet, møtte de mest presserende behovene til den progressive samfunnsutviklingen.

Middelalderen var preget av religionens sterke innflytelse på alle aspekter av åndelig og sosialt liv, inkludert filosofi. Dette kalles ofte teosentrismens filosofi. I Romerriket ble en ny kristen religion født, hvis hovedmotiv var den åndelige frelsen til en person, som finner sted etter hans død. Kristendommen er en monoteistisk teori, i motsetning til den greske eller romerske. Denne omstendigheten gjør det til en ganske abstrakt og abstrakt teori, som fører til introduksjonen av en mellomledd, den utvalgte, "Jesus Kristus." Det sentrale problemet i middelalderens filosofi er problemet med guddommelig eksistens – hva er Gud? Det er vanlig å skille mellom to synspunkter:

Gud er identifisert med absolutt grunn. Gud skapte en gang en perfekt verden, og djevelens innspill bringer ufullkommenhet inn i den. Fra dette synspunktet er konsepter objektive i naturen, de er universelle realiteter som går foran ting. Denne retningen ble kalt middelalderrealisme, hvis representanter var Anselm av Ketnarbury, Thomas Aquinas

Gud finnes absolutt vilje som stadig skaper, gjør ham mer perfekt, og djevelen hindrer ham i å gjøre dette. Her forbedrer Gud, som en mester, i økende grad sitt skaperverk. I dette tilfellet er ting av guddommelig opprinnelse, og begrepene om dem er enkle navn. Dette synspunktet ble kalt nominalisme, hvor de mest fremtredende representantene var William Occal og Jean Buridan. De forkastet kanonene til den da eksisterende kirken.

Fra det 11. århundre begynte de første universitetene å dukke opp i Europa, hvor. det var følgende fakulteter: teologiske (de mest prestisjefylte), juss og medisin. Ved disse universitetene ble grunnleggende vitenskapelig kunnskap konsentrert og utviklet, som i hovedsak gikk ut på lesing hellige bøker(skolastikk).

Men til tross for den religiøse mystikken, «obscurantismens tid», var middelalderens filosofi et fremskritt, fordi gjennom troen ble den subjektive virkeligheten, den åndelige verden, det menneskelige Selvet realisert, som senere ble filosofiens sentrale problem.

5. Renessansens filosofi og dens hovedtrekk.

Siden 1400-tallet har det skjedd store sosioøkonomiske endringer i europeiske land. Det dukket opp fabrikker som krevde markeder for råvarer og salg. Det ble gjort mange funn som i stor grad påvirket livet i Europa. Ideen blir mer og mer realisert at det ikke er Guds nåde, men menneskelig fornuft, kunnskap og vilje som kan gjøre et menneske lykkelig. Mennesket blir sett på som legemliggjørelsen av Gud, og kulturen i denne perioden (som filosofi) er definert som en antroposentrisk kultur. Dette kom spesielt til uttrykk i skulptur og maleri. Kunstnere så guddommelig perfeksjon i mennesket og uttrykte det i sine verk. Naturvitenskap, mekanikk, astronomi og fysikk utviklet seg raskt. Takket være verkene til Copernicus, J. Bruno, Kepler, Galileo, Newton og andre ble moderne naturvitenskap skapt, som er basert på eksperimenter og observasjoner.

Alt dette endret i stor grad de filosofiske spørsmålene, hvor sentrum ble problemene med epistemologi. Det er vanlig å skille mellom to retninger:

Empirisme, i henhold til hvilken vitenskapelig kunnskap kan oppnås fra erfaring og observasjon, etterfulgt av induktiv generalisering av disse dataene. Grunnleggerne av empirien var F. Bacon, og ideene hans ble utviklet av Locke og T. Hobbes.

Rasjonalisme, hvoretter vitenskapelig kunnskap kan oppnås gjennom deduktiv atferd, ulike konsekvenser av generelle pålitelige bestemmelser. Grunnleggeren var R. Descartes ("Jeg tenker, derfor eksisterer jeg"), og den ble utviklet av B. Spinoza og Leibniz.

Dermed er moderne tids filosofi filosofien om rasjonell antroposentrisme, ifølge hvilken hver person er et uavhengig tenkende stoff - hans handlinger og oppførsel bestemmes bare av hans ønsker og motiver.