Åndelig liv i landet. Russisk kulturs sølvalder

"Milepæler" er den viktigste filosofiske og sosiopolitiske uttalelsen fra ledende representanter for den russiske intelligentsiaen, som ble uttrykt på tampen av de katastrofale omveltningene som rammet landet på begynnelsen av det 20. århundre, og virkelig ble en "milepæl" i russisk intellektuell historie. Denne publikasjonen er ledsaget av en innledende artikkel av Ph.D. Andrey Tesley.

En serie: Milepæler (Ripol)

* * *

på liter selskap.

Samling av artikler om den russiske intelligentsiaen

M. O. Gershenzon

Forord

Ikke for å doktrinært dømme den russiske intelligentsiaen fra høyden av den lærde sannheten, og ikke med arrogant forakt for fortiden, ble artiklene som denne samlingen ble satt sammen fra skrevet, men med smerte for denne fortiden og i brennende angst for fremtiden hjemland. Revolusjonen 1905–1906 og hendelsene som fulgte var så å si en landsomfattende test av de verdiene som i mer enn et halvt århundre har vært verdsatt av vår sosiale tanke som den høyeste helligdom. Individuelle sinn, lenge før revolusjonen, så klart feilen i disse åndelige prinsippene, basert på a priori betraktninger; på den andre siden, ekstern svikt sosial bevegelse i seg selv indikerer selvfølgelig ennå ikke den interne feilen til ideene som forårsaket den. Dermed avslørte ikke nederlaget til intelligentsiaen noe nytt. Men den var av enorm betydning i en annen forstand: For det første sjokkerte den hele massen av intelligentsiaen dypt og vekket behovet for bevisst å kontrollere selve grunnlaget for dets tradisjonelle verdensbilde, som hittil var blitt akseptert blindt på troen; for det andre, detaljene i begivenheten, det vil si de spesifikke formene som revolusjonen og dens undertrykkelse fant sted i, gjorde det mulig for de som generelt var klar over feilslutningen i dette verdensbildet til å tydeligere forstå fortidens synd og uttrykke sine tanker med større bevis. Slik oppsto den foreslåtte boken - deltakerne kunne ikke tie om det som hadde blitt en håndgripelig sannhet for dem, og samtidig ble de styrt av tilliten til at de med sin kritikk av intelligentsiaens åndelige grunnlag møtte et generelt anerkjent behov for slik verifisering.

Folk som har forent seg her for en felles sak skiller seg ofte mye fra hverandre i hovedsakene tro, og i deres praktiske ønsker, men i denne vanlige saken er det ingen uenighet mellom dem. Deres felles plattform er anerkjennelsen av den teoretiske og praktiske forrangen til åndelig liv over ytre former fellesskap i den forstand at individets indre liv er den eneste skapende kraften i menneskets eksistens og at det, og ikke de selvforsynte prinsippene for politisk orden, er det eneste solide grunnlaget for enhver sosial konstruksjon. Fra dette synspunktet virker ideologien til den russiske intelligentsiaen, som er helt basert på det motsatte prinsippet - på anerkjennelsen av sosiale formers ubetingede forrang - for deltakerne i boken å være internt feilaktig, dvs. i strid med den menneskelige ånds natur, og praktisk talt fruktløs, dvs. ute av stand til å føre til det målet som intelligentsiaen selv satte for seg selv - til frigjøring av folket. Innenfor denne generelle ideen er det ingen uenighet mellom deltakerne. Basert på det undersøker de intelligentsiaens verdensbilde fra forskjellige sider, og hvis i noen tilfeller, for eksempel i spørsmålet om dens religiøs natur, det er en tilsynelatende motsetning mellom dem, så kommer det ikke fra en meningsforskjell i de angitte grunnleggende bestemmelsene, men fordi spørsmålet blir undersøkt av forskjellige deltakere på forskjellige plan.

Vi dømmer ikke fortiden, fordi dens historiske uunngåelighet er klar for oss, men vi påpeker at veien samfunnet har fulgt så langt har ført det til en håpløs blindvei. Våre advarsler er ikke nye; alle våre dypeste tenkere gjentok utrettelig det samme fra Chaadaev til Solovyov og Tolstoj. De ble ikke lyttet til, intelligentsiaen gikk forbi dem. Kanskje, nå vekket av det store sjokket, vil hun høre svakere stemmer.

N.A. Berdyaev

Filosofisk sannhet og intellektuell sannhet

I en tid med krise blant intelligentsiaen og bevissthet om deres feil, i en tid med omvurdering av gamle ideologier, er det nødvendig å dvele ved vår holdning til filosofi. Den tradisjonelle holdningen til den russiske intelligentsiaen til filosofi er mer kompleks enn den kan virke ved første øyekast, og en analyse av denne holdningen kan avsløre de åndelige hovedtrekkene i vår intelligentsia-verden. Jeg snakker om intelligentsia i tradisjonell russisk forstand av ordet, om vår kretsintelligentsia, kunstig atskilt fra det nasjonale livet. Denne unike verden, som til nå har levd et lukket liv under dobbelt press, presset fra ytre byråkrati – den reaksjonære regjeringen – og indre byråkratiet – tanketreghet og følelseskonservatisme – kalles ikke uten grunn. intellektualisme i motsetning til intelligentsiaen i ordets vide, nasjonale, allmennhistoriske betydning. De russiske filosofene som den russiske intelligentsiaen ikke vil kjenne, som den tilskriver en annen, fiendtlig verden, tilhører også intelligentsiaen, men er fremmede intellektualisme. Hva var den tradisjonelle holdningen til vår spesifikke kretsintelligentsia til filosofi, en holdning som forble uendret til tross for den raske endringen av filosofiske moter? Konservatisme og treghet i vår grunnleggende mentale struktur ble kombinert med en forkjærlighet for nyheter, for de siste europeiske trendene, som aldri ble dypt assimilert. Det samme gjaldt for filosofi.

For det første er det påfallende at holdningen til filosofi var like ukulturert som til andre åndelige verdier: Filosofiens selvstendige betydning ble benektet, filosofien var underordnet utilitaristiske samfunnsmål. Eksklusiv, despotisk dominans av det utilitaristisk-moralske kriteriet, like eksklusivt, undertrykkende herredømme kjærlighet til mennesker Og proletarisk kjærlighet, tilbedelse til folket, hans fordeler og interesser, åndelig undertrykkelse av politisk despotisme - alt dette førte til at nivået på filosofisk kultur i landet vårt viste seg å være veldig lavt, filosofisk kunnskap og filosofisk utvikling var svært lite utbredt blant vår intelligentsia. Høyfilosofisk kultur kunne bare finnes blant individer, som derved skilte seg ut fra verden intellektualisme. Men vi hadde ikke bare lite filosofisk kunnskap - dette er et problem som kan korrigeres - vi ble dominert av en slik mental struktur og en slik måte å vurdere alt på at sann filosofi burde ha forblitt lukket og uforståelig, og filosofisk kreativitet burde vært presentert som et fenomen. av en annerledes og mystisk verden. Kanskje leste noen filosofiske bøker, utad forsto det de leste, men innvendig knyttet de seg like lite til den filosofiske kreativitetens verden som med skjønnhetens verden. Dette forklares ikke av intellektets mangler, men med viljens retning, som skapte et tradisjonelt, sta intellektuelt miljø, som tok inn i sitt kjøtt og blod det populistiske verdensbildet og utilitaristiske vurderingen, som ikke har forsvunnet den dag i dag. I lang tid anså vi det som nesten umoralsk å vie oss til filosofisk kreativitet, denne typen virksomhet ble sett på som et svik mot folket og folkets sak. En mann som var for nedsenket i filosofiske problemer, ble mistenkt for likegyldighet til bønders og arbeideres interesser. Intelligentsiaen hadde en asketisk holdning til filosofisk kreativitet, og krevde avholdenhet i navnet til sin gud - folket, i navnet til å bevare styrken til å bekjempe djevelen - absolutisme. Denne populistisk-utilitaristiske-asketiske holdningen til filosofi forble hos de intellektuelle bevegelsene som tilsynelatende overvant populismen og forlot elementær utilitarisme, siden denne holdningen var forankret i underbevisstheten. Det psykologiske grunnlaget for denne holdningen til filosofi, og faktisk til å skape åndelige verdier, kan uttrykkes som følger: interessene for fordeling og utjevning i bevisstheten og følelsene til den russiske intelligentsiaen har alltid dominert over interessene til produksjon og kreativitet. Dette er like sant både i forhold til den materielle sfæren og i forhold til den åndelige sfæren: Den russiske intelligentsia behandlet filosofisk kreativitet på samme måte som den behandlet økonomisk produksjon. Og intelligentsiaen aksepterte alltid villig en ideologi der den sentrale plassen ble gitt til problemet med fordeling og likhet, og all kreativitet ble slått sammen; her hadde dens tillit ingen grenser. Hun var mistenksom overfor ideologi, som setter kreativitet og verdier i sentrum, med en forhåndsutformet viljebeslutning om å avvise og avsløre den. Denne holdningen ødela det filosofiske talentet til N.K. Mikhailovsky, så vel som det store kunstneriske talentet til Ch. Uspensky. Mange avsto fra filosofisk og kunstnerisk kreativitet, siden de anså dette som en umoralsk sak ut fra hensynet til fordelings- og likestillingsinteressene, og så det som et svik mot folkets beste. På 70-tallet hadde vi til og med en tid da det å lese bøker og øke kunnskapen ikke ble ansett som en spesielt verdifull aktivitet og da tørsten etter opplysning ble moralsk fordømt. Tidene med denne populistiske obskurantismen er for lengst forbi, men basillen forblir i blodet. I de revolusjonære dager, forfølgelsen av kunnskap, kreativitet, høyere livånd. Og den dag i dag forblir den samme surdeigen i intelligentsiaens blod. De samme moralske vurderingene dominerer, uansett hvilke nye ord som læres på overflaten. Til nå kan ikke vår intelligente ungdom anerkjenne den uavhengige betydningen av vitenskaper, filosofi, utdanning, universiteter, og fortsatt underordne dem interessene til politikk, partier, trender og sirkler. Forsvarere av ubetinget og uavhengig kunnskap, kunnskap som et prinsipp som hever seg over samtidens samfunnsspørsmål, mistenkes fortsatt for å være reaksjonære. Og denne manglende respekten for kunnskapens hellighet har alltid blitt i stor grad tilrettelagt av virksomheten til Kunnskapsdepartementet. Også her har politisk absolutisme forvrengt sjelen til den progressive intelligentsiaen at den nye ånden bare så vidt er på vei inn i ungdommens bevissthet.

Men det kan ikke sies at filosofiske temaer og problemer var fremmede for den russiske intelligentsiaen. Man kan til og med si at vår intelligentsia alltid har vært interessert i spørsmål av en filosofisk orden, om enn ikke i deres filosofiske formulering: den klarte å gi selv de mest praktiske offentlige interesser en filosofisk karakter, den gjorde det konkrete og spesielle til det abstrakte og generelle. , spørsmål om jordbruk eller arbeid virket for dem spørsmål om verdens frelse, og sosiologisk lære ble malt for henne nesten i en teologisk farge. Denne egenskapen ble reflektert i vår journalistikk, som lærte meningen med livet og ikke var så mye konkret og praktisk som abstrakt og filosofisk, selv når det gjaldt økonomiske problemer. Westernisme og slavofilisme er ikke bare journalistiske, men også filosofiske trender. Belinsky, en av fedrene til den russiske intelligentsiaen, kjente lite til filosofi og hadde ikke en filosofisk tenkemåte, men hele livet ble han plaget av fordømte spørsmål, spørsmål om verden og filosofisk orden. Heltene til Tolstoj og Dostojevskij er opptatt av de samme filosofiske spørsmålene. På 60-tallet var filosofien i tilbakegang og tilbakegang, Yurkevich, som i alle fall var en ekte filosof sammenlignet med Chernyshevsky, ble foraktet. Men arten av den daværende entusiasmen for materialisme, den mest elementære og laveste formen for filosofering, reflekterte likevel interessen for spørsmål om filosofisk og verdensorden. Den russiske intelligentsiaen ønsket å leve og bestemme sin holdning til de mest praktiske og prosaiske aspektene ved samfunnslivet på grunnlag av en materialistisk katekisme og materialistisk metafysikk. På 70-tallet ble intelligentsiaen revet med av positivismen, og dens hersker over tanker, N.K. Mikhailovsky, var en filosof når det gjaldt tankens interesser og tankens omfang, men uten en reell skole og uten reell kunnskap. Intelligentsiaen henvendte seg til P.L. Lavrov, en mann med stor kunnskap og bredde i tankene, selv om han mangler kreativt talent, for en filosofisk begrunnelse for dens revolusjonære sosiale ambisjoner. Og Lavrov ga filosofisk sanksjon til unge menneskers ambisjoner, og startet vanligvis sin rettferdiggjøring langveis fra, med dannelsen av tåkete masser. Intelligentsiaen har alltid hatt sine egne sirkler, intellektuelle filosofer og sin egen retningsfilosofi, skilt fra verdens filosofiske tradisjoner. Denne hjemmedyrkede og nesten sekteriske filosofien tilfredsstilte det dype behovet til vår intelligentsia-ungdom for å ha verdensbilde, besvare alle livets grunnleggende spørsmål og koble teori med sosial praksis. Behovet for et helhetlig sosiofilosofisk verdensbilde er det grunnleggende behovet for vår intelligentsia i deres ungdom, og herskerne av dens tanker ble bare de som, fra den generelle teorien, hentet sanksjonen av dens frigjørende sosiale ambisjoner, dens demokratiske instinkter, dens krav om rettferdighet for enhver pris. I denne forbindelse, klassisk filosofer Intelligentsiaene var Chernyshevsky og Pisarev på 60-tallet, Lavrov og Mikhailovsky på 70-tallet. Disse forfatterne ga nesten ingenting for filosofisk kreativitet, for nasjonens åndelige kultur, men de møtte intelligent ungdommens behov for et verdensbilde og underbygget teoretisk intelligentsiaens livsønsker; til i dag forblir de intellektuelle lærere og leses med kjærlighet i den tidlige ungdomstiden. På 90-tallet, med fremveksten av marxismen, økte intelligentsiaens intellektuelle interesser kraftig, unge mennesker begynte å europeisere, begynte å lese vitenskapelige bøker, og den utelukkende emosjonelle populistiske typen begynte å endre seg under påvirkning av den intellektuelle strømmen. Behovet for en filosofisk begrunnelse av ens sosiale ambisjoner begynte å bli tilfredsstilt av dialektisk materialisme, og deretter av nykantianisme, som ikke ble utbredt på grunn av dens filosofiske kompleksitet. Filosof epoken ble Beltov-Plekhanov, som fjernet Mikhailovsky fra unge menneskers hjerter. Så dukket Avenarius og Mach opp på scenen, som ble utropt til proletariatets filosofiske frelsere, og herrerne. Bogdanov og Lunacharsky ble filosofer sosialdemokratisk intelligentsia. På den annen side oppsto idealistiske og mystiske bevegelser, men dette var en helt annen strøm i russisk kultur. Marxistiske seire over populismen førte ikke til en dyp krise i den russiske intelligentsiaens natur; den forble gammeltroende og populistisk i marxismens europeiske drakt. Hun fornektet seg selv i den sosialdemokratiske teorien, men denne teorien var i seg selv bare ideologien til intelligentsiakretsen. Og holdningen til filosofi forble den samme, bortsett fra den kritiske bevegelsen i marxismen, som senere ble til idealisme, men som ikke hadde stor popularitet blant intelligentsiaen.

Interessen til brede kretser av intelligentsiaen for filosofi ble uttømt av behovet for filosofisk godkjenning av dens sosiale følelser og ambisjoner, som ikke vakler eller overvurderer på grunn av det filosofiske tankearbeidet, og forblir urokkelige som dogmer. Intelligentsiaen er ikke interessert i spørsmålet om for eksempel Machs kunnskapsteori er sann eller usann; den er bare interessert i om denne teorien er gunstig eller ikke for ideen om sosialisme, om den vil tjene det gode og proletariatets interesser; hun er ikke interessert i om metafysikk er mulig og om metafysiske sannheter eksisterer, men bare om metafysikk ikke vil skade folks interesser, om den ikke vil distrahere fra kampen mot autokratiet og fra å tjene proletariatet. Intelligentsiaen er klar til å akseptere på tro enhver filosofi på betingelse av at den sanksjonerer sine sosiale idealer, og uten kritikk vil den avvise enhver, den dypeste og sanneste filosofi hvis den mistenkes for en ugunstig eller ganske enkelt kritisk holdning til disse tradisjonelle følelsene og idealene. Fiendtlighet mot idealistiske og religiøs-mystiske bevegelser, ignorering av de originale og fulle av kreative tilbøyeligheter til russisk filosofi er basert på dette katolikk psykologi. Sosial utilitarisme i evalueringen av alt, tilbedelse til folket, nå til bøndene, nå til proletariatet - alt dette forblir det moralske dogmet til flertallet av intelligentsiaen. Hun begynte til og med å lese Kant bare fordi kritisk marxisme lovet å underbygge det sosialistiske idealet på Kant. Så begynte hun til og med å jobbe med den vanskelig fordøyelige Avenarius, siden hun var veldig abstrakt, reneste Avenarius' filosofi, uten hans viten og uten hans feil, presenterte seg plutselig som sosialdemokratenes filosofi Bolsjeviker.

Denne særegne holdningen til filosofi reflekterte selvfølgelig all vår mangel på kultur, primitive udifferensiering, svake bevissthet om sannhetens ubetingede verdi og feilen i moralsk dømmekraft. Hele russisk historie avslører svakheten til uavhengige spekulative interesser. Men skapingen av positive og verdifulle egenskaper ble også reflektert her - en tørst etter et helhetlig verdensbilde, der teori er smeltet sammen med livet, en tørst etter tro. Det er ikke uten grunn at intelligentsiaen har en negativ og mistenksom holdning til abstrakt akademiskisme, til dissekering av levende sannhet, og i sitt krav om en helhetlig holdning til verden og livet kan man skimte et trekk ved ubevisst religiøsitet. Og det er nødvendig å dele skarpt høyre hånd Og suitsu i tradisjonell intelligentsias psykologi. Man kan ikke idealisere denne svakheten ved teoretiske filosofiske interesser, dette lave nivået av filosofisk kultur, mangelen på seriøs filosofisk kunnskap og manglende evne til seriøs filosofisk tenkning. Man kan ikke idealisere denne nesten maniske tilbøyeligheten til å vurdere filosofiske læresetninger og filosofiske sannheter i henhold til politiske og utilitaristiske kriterier, denne manglende evnen til å vurdere fenomenene filosofisk og kulturell kreativitet i essens, ut fra deres absolutte verdi. I denne historiens time trenger ikke intelligentsiaen selvros, men selvkritikk. Vi kan bevege oss til en ny bevissthet bare gjennom omvendelse og selvanklager. På det reaksjonære 80-tallet snakket de med selvros om våre konservative, virkelig russiske dyder, og Vl. Solovyov utførte et viktig arbeid ved å fordømme denne delen av samfunnet, oppfordre til selvkritikk og omvendelse, og for å avsløre våre sykdommer. Så kom tider da de begynte å snakke om våre radikale, også virkelig russiske, dyder. I disse tider er det nødvendig å oppfordre den andre delen av samfunnet til selvkritikk, omvendelse og avsløring av sykdommer. Du kan ikke forbedre deg hvis du er i henrykkelse fra dine egne store egenskaper; fra denne hentrykkelsen forsvinner virkelig store dyder.

På grunn av sin historiske posisjon skjedde følgende slags ulykke for den russiske intelligentsiaen: kjærligheten til å utjevne rettferdighet, for det offentliges beste, for folkets velferd lammet kjærligheten til sannheten, nesten ødela interessen for sannheten. Og filosofi er skolen for kjærlighet til sannhet, først og fremst for sannhet. Intelligentsiaen kunne ikke behandle filosofi uinteressert, fordi den hadde en egoistisk holdning til sannheten i seg selv, og krevde at sannheten skulle bli et instrument for en sosial revolusjon, nasjonalt velvære og menneskelig lykke. Hun ble fristet av den store inkvisitoren, som krevde å forlate sannheten i navnet til folks lykke. Intelligentsiaens moralske hoveddom passer inn i formelen: la sannheten gå til grunne hvis dens ødeleggelse vil føre til et bedre liv for folket, hvis folk vil være lykkeligere; ned med sannheten hvis den står i veien for det kjære ropet ned med autokratiet. Det viste seg at falsk rettet kjærlighet til menneskeheten dreper kjærligheten til Gud, siden kjærlighet til sannhet, så vel som til skjønnhet, som for enhver absolutt verdi, er et uttrykk for kjærlighet til det guddommelige. Denne kjærligheten til menneskeheten var falsk, siden den ikke var basert på ekte respekt for mennesket, for en likeverdig og pårørende ifølge den Ene Far; det var på den ene siden medfølelse og medlidenhet med en person fra mennesker, og på den annen side ble det til menneskedyrkelse og folkedyrkelse. Ekte kjærlighet til mennesker er kjærlighet ikke mot sannhet og Gud, men i sannhet og i Gud, ikke medlidenhet, som benekter menneskets verdighet, men anerkjennelse av Guds innfødte bilde i hver person. I navnet til falsk filantropi og kjærlighet til folket har vi utviklet en metode for mistenksomhet og etterforskning i forhold til filosofiske oppdrag og trender. I hovedsak gikk ingen inn på filosofifeltet; populistene ble forbudt å komme inn av falsk kjærlighet til bøndene, marxistene av falsk kjærlighet til proletariatet. Men en slik holdning til bøndene og proletariatet var mangel på respekt for menneskets absolutte betydning, siden denne absolutte betydningen er basert på det guddommelige, og ikke på det menneskelige, på sannhet og ikke på interesse. Avenarius viste seg å være bedre enn Kant eller Hegel, ikke fordi de så sannheten i Avenarius’ filosofi, men fordi de forestilte seg at Avenarius var mer gunstig for sosialismen. Dette betyr at interessen settes over sannheten, det menneskelige over det guddommelige. Å tilbakevise filosofiske teorier med den begrunnelse at de ikke er gunstige for populisme eller sosialdemokrati betyr å forakte sannheten. Filosof mistenkt for reaksjonær(og det vi ikke kaller reaksjonær!), vil ingen lytte, siden filosofi og sannhet i seg selv er av liten interesse for noen. Sirkelknebben til Mr. Bogdanov vil alltid bli foretrukket fremfor den fantastiske og originale russiske filosofen Lopatin. Lopatins filosofi krever seriøst mentalt arbeid, og ingen programmatiske slagord følger av den, men Bogdanovs filosofi kan behandles utelukkende følelsesmessig, og det hele passer inn i en brosjyre med fem kopek. I den russiske intelligentsiaen ble bevissthetsrasjonalisme kombinert med eksepsjonell emosjonalitet og med svakheten i selvverdifullt mentalt liv.

Og overfor filosofien, så vel som overfor andre livssfærer, hersket en demagogisk holdning i oss: tvister mellom filosofiske retninger i intellektuelle kretser var av demagogisk karakter og ble ledsaget av et uverdig blikk rundt for å finne ut hvem som ville like hva og hvilke instinkter samsvarer med hva. Denne demagogien demoraliserer sjelen til vår intelligentsia og skaper en vanskelig atmosfære. Moralsk feighet utvikler seg, kjærlighet til sannhet og dristighet i tankene forsvinner. Tørsten etter rettferdighet på jorden som ligger i den russiske intelligentsiaens sjel, en tørst som er hellig i sin kjerne, blir forvrengt. Moralsk patos utarter seg til monomani. Klasse Marxistenes forklaringer av ulike ideologier og filosofiske læresetninger blir til en slags smertefulle besettelse. Og denne monomanien har smittet de fleste av oss venstre. Inndeling av filosofi i proletar Og borgerlig, på venstre Og Ikke sant, bekreftelsen av to sannheter, nyttige og skadelige - alt dette er tegn på mental, moralsk og generell kulturell dekadanse. Denne veien fører til oppløsningen av den generelt bindende universelle bevisstheten, som menneskehetens verdighet og veksten av dens kultur er forbundet med.

Russisk historie skapte en intelligentsia med en mental struktur som var avvisende for objektivisme og universalisme, der det ikke kunne være noen ekte kjærlighet til objektiv, universell sannhet og verdi. Den russiske intelligentsiaen var mistroisk til objektive ideer og universelle normer, siden de antok at slike ideer og normer ville forstyrre kampen mot autokratiet og tjene til folket, hvis gode ble satt over universell sannhet og godhet. Denne fatale eiendommen til den russiske intelligentsiaen, utviklet av dens triste historie, en eiendom som vår historiske regjering må svare for, lammende russisk liv og fatalt presset intelligentsiaen utelukkende til å kjempe mot politisk og økonomisk undertrykkelse, førte til det faktum at i hodet på den russiske intelligentsia Europeiske filosofiske læren ble oppfattet i en forvrengt form, tilpasset spesifikt intellektuelle interesser, og de mest betydningsfulle fenomenene innen filosofisk tanke ble fullstendig ignorert. I vårt land ble vitenskapelig positivisme, økonomisk materialisme, empiriokritikk, nykantianisme og nietzscheanisme forvrengt og tilpasset hjemmeforholdene.

Vitenskapelig positivisme ble av den russiske intelligentsiaen oppfattet helt feil, helt uvitenskapelig, og spilte en helt annen rolle enn i Vest-Europa. TIL vitenskap Og vitenskapelig karakter Vår intelligentsia behandlet med respekt og til og med avgudsdyrkelse, men av vitenskapen forsto de et spesielt materialistisk dogme, av vitenskaplighet - en spesiell tro, og alltid et dogme og tro som avslører autokratiets ondskap, løgnene i den borgerlige verden, tro som redder folk eller proletariatet. Vitenskapelig positivisme, som alt vestlig, ble tatt i sin mest ekstreme form og omgjort ikke bare til primitiv metafysikk, men også til en spesiell religion, som erstattet alle tidligere religioner. Men vitenskapen selv og den vitenskapelige ånd tok ikke tak blant oss, de ble ikke akseptert av de brede massene av intelligentsiaen, men bare av noen få. Forskere har aldri hatt spesiell respekt eller popularitet blant oss, og hvis de var politiske indifferentister, ble vitenskapen deres i seg selv ansett som ikke ekte. Intelligent ungdom begynte å studere vitenskap ifølge Pisarev, ifølge Mikhailovsky, ifølge Beltov, ifølge familien deres, Kryakov forskere Og tenkere. Mange mennesker har aldri hørt om ekte forskere. Ånden til vitenskapelig positivisme er ikke i seg selv progressiv eller reaksjonær, den er ganske enkelt interessert i etterforskningen av sannheten. Med vitenskapelig ånd har vi alltid forstått politisk progressivitet og sosial radikalisme. Ånden til vitenskapelig positivisme utelukker ikke i seg selv noen metafysikk og evt religiøs tro, men bekrefter heller ikke noen metafysikk og ingen tro. Med vitenskapelig positivisme har vi alltid forstått den radikale avvisningen av all metafysikk og all religiøs tro, eller mer presist, vitenskapelig positivisme var for oss identisk med materialistisk metafysikk og sosial revolusjonær tro. Ikke en eneste mystiker, ikke en eneste troende kan benekte vitenskapelig positivisme og vitenskap. Det kan ikke være noen motsetning mellom den mest mystiske religionen og den mest positive vitenskapen, siden deres kompetansesfærer er helt forskjellige. Religiøs og metafysisk bevissthet benekter faktisk vitenskapens unike og overlegenhet av vitenskapelig kunnskap i åndelig liv, men vitenskapen selv kan bare dra nytte av en slik begrensning av omfanget. De objektive og vitenskapelige elementene i positivismen ble dårlig mottatt av oss, men de elementene av positivismen som gjorde den til tro, til det endelige verdensbildet, ble mottatt enda mer lidenskapelig. Det som var attraktivt for den russiske intelligentsiaen var ikke positivismens objektivitet, men dens subjektivitet, som idoliserte menneskeheten. På 70-tallet ble positivismen forvandlet av Lavrov og Mikhailovsky til subjektiv sosiologi, som ble den hjemmedyrkede sirkelfilosofien til den russiske intelligentsiaen. Vl. Soloviev sa veldig vittig at den russiske intelligentsiaen alltid tenker i en merkelig syllogisme: mennesket stammer fra en ape, derfor må vi elske hverandre. Og vitenskapelig positivisme ble oppfattet av den russiske intelligentsiaen utelukkende i betydningen av denne syllogismen. Vitenskapelig positivisme var bare et verktøy for å etablere den sosiale rettferdighetens rike og for den endelige utryddelsen av de metafysiske og religiøse ideene som, ifølge intelligentsiaens dogmatiske antagelse, ondskapens rike hviler på. Chicherin var en mye mer lærd mann og i vitenskapelig-objektiv forstand en mye større positivist enn Mikhailovsky, noe som ikke hindret ham i å være en idealistisk metafysiker og til og med en troende kristen. Men Chicherins vitenskap var følelsesmessig fjern og motbydelig for den russiske intelligentsiaen, mens Mikhailovskys vitenskap var nær og søt. Det må vi til slutt innrømme borgerlig vitenskap er nettopp ekte, objektiv vitenskap, subjektiv vitenskapen til våre populister og klasse vitenskapen til våre marxister har mer til felles med en spesiell form for tro enn med vitenskap. Riktigheten av det ovennevnte bekreftes av hele historien til våre intellektuelle ideologier: materialismen på 60-tallet, den subjektive sosiologien på 70-tallet og økonomisk materialisme på russisk jord.

Økonomisk materialisme var like misforstått og underlagt de samme forvrengningene på russisk jord som vitenskapelig positivisme generelt. Økonomisk materialisme er en overveiende objektiv doktrine; den setter i sentrum sosialt liv samfunnet er den objektive begynnelsen av produksjonen, og ikke den subjektive begynnelsen av distribusjonen. Denne læren ser essensen av menneskets historie i den kreative prosessen med seier over naturen, i økonomisk skapelse og organisering av produktivkrefter. Hele det sosiale systemet med dets iboende former for distributiv rettferdighet, alle de subjektive stemningene til sosiale grupper er underordnet dette objektive produksjonsprinsippet. Og det skal sies at det fantes et sunt korn i den objektiv-vitenskapelige siden av marxismen, som ble bekreftet og utviklet av de mest kultiverte og lærde av våre marxister, P. B. Struve. Generelt ble økonomisk materialisme og marxisme misforstått blant oss og ble oppfattet subjektivt sett og tilpasset den tradisjonelle psykologien til intelligentsiaen. Den økonomiske materialismen mistet sin objektive karakter på russisk jord, det produksjonsskapende øyeblikket ble henvist til bakgrunnen, og sosialdemokratiets subjektive klasseside kom i forgrunnen. Marxismen har gjennomgått en populistisk degenerasjon i vårt land, økonomisk materialisme har forvandlet seg til en ny form subjektiv sosiologi. Russiske marxister var besatt av en eksepsjonell kjærlighet til likhet og en eksepsjonell tro på den sosialistiske sluttens nærhet og muligheten for å oppnå dette målet i Russland nesten tidligere enn i Vesten. Øyeblikket med objektiv sannhet druknet til slutt i det subjektive øyeblikket, i klasse synsvinkel og klassepsykologi. I Russland har filosofien om økonomisk materialisme utelukkende blitt til klasse subjektivisme, selv inn i klasseproletarisk mystikk. I lys av en slik filosofi kunne ikke bevisstheten rettes mot de objektive betingelsene for utviklingen av Russland, men måtte absorberes i å oppnå et abstrakt maksimum for proletariatet, et maksimum fra intelligentsiakretsens synspunkt, som ville ikke vite noen objektive sannheter. Forholdene i det russiske livet gjorde det umulig for objektiv sosial filosofi og vitenskap å blomstre. Filosofi og vitenskap ble forstått på en subjektiv, intellektuell måte.

Nykantianismen led mindre forvrengning i vårt land, siden den nøt mindre popularitet og spredning. Men det var fortsatt en periode da vi også utelukkende ønsket å bruke nykantianismen til en kritisk reform av marxismen og for en ny begrunnelse for sosialismen. Selv den objektive og vitenskapelige Struve i sin første bok syndet med en altfor sosiologisk tolkning av Riehls kunnskapsteori og ga Riehls epistemologi en tolkning som var gunstig for økonomisk materialisme. Og en gang ble Simmel ansett som nærmest en marxist, selv om han har lite til felles med marxismen. Så ble den nykantianske og nyfichteanske ånden for oss et verktøy for frigjøring fra marxismen og positivismen og en måte å uttrykke modne idealistiske følelser på. Det var ingen kreative neo-kantianske tradisjoner i russisk filosofi; ekte russisk filosofi fulgte en annen vei, som vil bli diskutert nedenfor. Rettferdighet krever å erkjenne at interessen for Kant, i Fichte, for tysk idealisme økte vårt filosofiske og kulturelle nivå og fungerte som en bro til høyere former filosofisk bevissthet.

Empiriokritikk har vært utsatt for uforlignelig større forvrengning i vårt land. Denne mest abstrakte og subtile formen for positivisme, som vokste ut av tradisjonene for tysk kritikk, ble nesten oppfattet som en ny filosofi for proletariatet, som Mr. Bogdanov, Lunacharsky og andre anerkjente det som mulig å behandle folk hjemme, som om de var deres egen eiendom. Avenarius sin epistemologi er så generell, formell og abstrakt at den ikke foregriper noen metafysiske spørsmål. Avenarius tydde til og med til bokstavelig symbolikk for ikke å koble til noen ontologiske posisjoner. Avenarius er fryktelig redd for rester av materialisme, spiritualisme osv. Biologisk materialisme er like uakseptabelt for ham som enhver form for ontologiisme. Den tilsynelatende biologien til Avenarius-systemet bør ikke være misvisende; det er en rent formell og så universell biologi at hvem som helst kan akseptere den. mystiker. En av de mest intelligente empiriokritikere, Cornelius, anerkjente til og med at det var mulig å plassere en guddom blant de forhåndsfunne. Vår marxistiske intelligentsia oppfattet og tolket Avenarius’ empiriokritikk utelukkende i den biologiske materialismens ånd, siden dette viste seg å være gunstig for å rettferdiggjøre den materialistiske historieforståelsen. Empiriokritikk ble ikke bare sosialdemokratenes filosofi, men til og med sosialdemokrater Bolsjeviker. Stakkars Avenarius mistenkte ikke engang det i tvistene til russiske intellektuelle Bolsjeviker Og Mensjeviker hans uskyldige navn, langt unna hverdagens kamper, vil bli viklet inn. "Kritikken av ren opplevelse" viste seg plutselig å være nesten symbolsk bok revolusjonær sosialdemokratisk religion. I vide kretser av den marxistiske intelligentsiaen har de neppe lest Avenarius, siden han ikke er lett å lese, og mange tror nok oppriktig at Avenarius var den smarteste Bolsjevik. I virkeligheten hadde Avenarius like lite med sosialdemokrati å gjøre som enhver annen tysk filosof, og hans filosofi kunne vært brukt med ikke mindre suksess, for eksempel av det liberale borgerskapet og til og med rettferdiggjort av Avenarius deres avvik. Ikke sant. Det viktigste må sies at hvis Avenarius var så enkel som herrene ser ut til å være. Bogdanov, Lunacharsky og andre, hvis filosofien hans var biologisk materialisme med hjernen i sentrum, ville han ikke trenge å finne opp ulike systemer S, frigjort fra alle forutsetninger, og han ville ikke ha blitt anerkjent som et sterkt, jernlogisk sinn, som selv motstanderne nå må innrømme. Riktignok kaller empiriokritiske marxister seg ikke lenger materialister, og innrømmer materialisme til slike tilbakestående Mensjeviker, som Plekhanov og andre, men selve empiriokritikken får en materialistisk og metafysisk farge i dem. Mr. Bogdanov forkynner nidkjært primitive metafysiske ad-libs, tar forgjeves navnene på Avenarius, Mach og andre autoriteter, og Mr. Lunacharsky oppfant til og med en ny proletariatets religion, basert på den samme Avenarius. Europeiske filosofer, i de fleste tilfeller abstrakte og for løsrevet fra livet, mistenker ikke hvilken rolle de spiller i vår krets, intellektuelle tvister og krangler, og ville blitt veldig forbløffet om de ble fortalt hvordan deres tunge tanker blir til lette brosjyrer.

Men en veldig trist skjebne rammet Nietzsche i vårt land. Denne ensomme hater av alt demokrati har gjennomgått den mest skamløse demokratisering i landet vårt. Nietzsche ble tatt fra hverandre i stykker, nyttig for alle, for alle for sine egne hjemlige formål. Det viste seg plutselig at Nietzsche, som døde slik, tenkte at ingen trengte ham og forble alene på et høyt fjell, at Nietzsche var veldig nødvendig selv for forfriskning og revitalisering av marxismen. På den ene siden har vi hele flokker med nietzscheanske individualister som rører på seg, og på den andre siden tilberedte Lunacharsky en vinaigrette fra Marx, Avenarius og Nietzsche, som mange likte og syntes var pikant. Stakkars Nietzsche og dårlig russisk tankegang! Hva slags retter blir servert til den sultne russiske intelligentsiaen, og de aksepterer alt, lever av alt, i håp om at autokratiets ondskap vil bli beseiret og folket vil bli frigjort. Jeg er redd for at både den mest metafysiske og mest mystiske læresetninger Vi vil også være tilrettelagt for hjemmebruk. Men ondskapen i det russiske livet, ondskapen til despotisme og slaveri vil ikke bli beseiret av dette, siden det ikke blir beseiret av den forvrengte assimileringen av forskjellige ekstreme læresetninger. Og Avenarius, og Nietzsche, og Marx selv vil hjelpe oss svært lite i kampen mot vår evige ondskap, som har forvrengt vår natur og gjort oss så ufølsomme for objektiv sannhet. Den teoretiske tenkningens interesser ble forringet i vårt land, men den mest praktiske kampen mot det onde fikk alltid karakter av å bekjenne abstrakte teoretiske læresetninger. Vi kalte den sanne filosofien den som bidro til å bekjempe autokratiet i sosialismens navn, og den vesentlige siden av selve kampen ble anerkjent som den obligatoriske bekjennelsen av en slik filosofi. ekte filosofi.

Det samme psykologiske egenskaper Den russiske intelligentsiaen førte til at den overså den opprinnelige russiske filosofien, så vel som det filosofiske innholdet i den store russiske litteraturen. En tenker av Chaadaevs kaliber ble ikke lagt merke til i det hele tatt og ble ikke forstått selv av de som nevnte ham. Det så ut til at det var all grunn til at Vl. Solovyov bør anerkjennes som vår nasjonalfilosof for å skape en nasjonal filosofisk tradisjon rundt seg. Tross alt kan denne tradisjonen ikke skapes rundt Cohen, Windel Band eller en annen tysk romvesen for den russiske sjelen. Filosofien til ethvert europeisk land kan være stolt av Solovyov. Men den russiske intelligentsiaen Vl. Solovyova leste ikke og visste ikke, kjente ham ikke igjen som hennes egen. Solovyovs filosofi er dyp og original, men den rettferdiggjør ikke sosialisme, den er fremmed for både populisme og marxisme, kan ikke enkelt gjøres om til et våpen i kampen mot autokratiet, og ga derfor ikke intelligentsiaen en passende verdensbilde, viste seg å være fremmed, fjernere enn marxistisk Avenarius, populistisk Og. Comte og andre utlendinger. Den største russiske metafysikeren var selvfølgelig Dostojevskij, men hans metafysikk var fullstendig utenfor rekkevidden av brede lag av den russiske intelligentsiaen; han ble mistenkt for alle slags reaksjonær, og ga faktisk en grunn til dette. Det må sies med sorg at den positivt innstilte russiske intelligentsiaen ikke ante den metafysiske ånden til de store russiske forfatterne. Og det forblir åpent hvem som er mer nasjonal, disse forfatterne eller intelligentsia-verdenen i sin dominerende bevissthet. Intelligentsiaen anerkjente ikke virkelig L. Tolstoj som sin egen, men de forsonet seg med ham for hans populisme og ble på en gang utsatt for Tolstoyismens åndelige innflytelse. I Tolstoyismen var det fortsatt den samme fiendtligheten mot høyere filosofi, mot kreativitet, anerkjennelse av denne luksusens syndighet.

Det som virker spesielt trist for meg, er den russiske intelligentsiaens sta motvilje mot å gjøre seg kjent med den russiske filosofiens rudimenter. Men russisk filosofi er ikke begrenset til et så strålende fenomen som Vl. Soloviev. Begynnelsen på en ny filosofi som overvinner europeisk rasjonalisme på grunnlag av høyere bevissthet kan allerede finnes hos Khomyakov. Ved siden av står den ganske store figuren Chicherin, som man kunne lære mye av. Så Kozlov, Prince. S. Trubetskoy, Lopatin, N. Lossky, og til slutt, den lite kjente V. Nesmelov - det mest dyptgripende fenomenet generert av jorden til teologiske akademier, revet av og fjernt fra intelligentsiaens hjerter. I russisk filosofi er det selvfølgelig mange nyanser, men det er også noe felles, noe unikt, dannelsen av en ny filosofisk tradisjon, forskjellig fra de dominerende tradisjonene i moderne europeisk filosofi. Russisk filosofi viderefører i sin hovedtendens de store filosofiske tradisjonene fra fortiden, gresk og tysk; Platons ånd og den klassiske tyske idealismens ånd er fortsatt levende i den. Men tysk idealisme stoppet på scenen med ekstrem abstraksjon og ekstrem rasjonalisme, fullført av Hegel. Russiske filosofer, som startet med Khomyakov, kritiserte skarpt Hegels abstrakte idealisme og rasjonalisme og beveget seg ikke til empirisme, ikke til nykritikk, men til konkret idealisme, til ontologisk realisme, til mystisk påfyll av fornuften til europeisk filosofi, som hadde mistet sitt levende vesen. Og man kan ikke unngå å se i dette de kreative skapningene til en ny vei for filosofi. Russisk filosofi er full av religiøs interesse og forener kunnskap og tro. Russisk filosofi har ennå ikke gitt verdensbilde i den forstand som bare er interessant for den russiske intelligentsiaen, i sirkelforstand. Denne filosofien har ingen direkte relasjon til sosialisme, selv om boken. S. Trubetskoy kaller sin lære om bevissthetens konsiliaritet for metafysisk sosialisme; Denne filosofien er ikke interessert i politikk i ordets bokstavelige forstand, selv om dens beste representanter hadde en skjult religiøs tørst etter Guds rike på jorden. Men i russisk filosofi er det trekk som gjør den lik den russiske intelligentsiaen – en tørst etter et helhetlig verdensbilde, en organisk sammensmeltning av sannhet og godhet, kunnskap og tro. Fiendtlighet mot abstrakt rasjonalisme kan finnes selv blant akademisk tenkende russiske filosofer. Og jeg tror at konkret idealisme, forbundet med en realistisk holdning til tilværelsen, kan bli grunnlaget for vår nasjonalfilosofiske kreativitet og kunne skape den nasjonalfilosofiske tradisjonen som vi så trenger. Den raskt skiftende lidenskapen for fasjonable europeiske læresetninger må motarbeides av tradisjonen, og tradisjonen må være både universell og nasjonal – først da vil den være fruktbar for kulturen. I filosofi Vl. Solovyov og russiske filosofer i slekt med ham i ånd lever en universell tradisjon, pan-europeisk og pan-menneskelig, men noen tendenser i denne filosofien kan skape en nasjonal tradisjon. Dette ville ikke føre til ignorering eller forvrengning av alle viktige fenomener i europeisk tanke, ignorert og forvrengt av vår kosmopolitiske intelligentsia, men til en dypere og mer kritisk innsikt i essensen av disse fenomenene. Vi trenger ikke en sirkel kneble, men en seriøs filosofisk kultur, universell og samtidig nasjonal. Virkelig, Vl. Soloviev og Prince. S. Trubetskoy er bedre europeere enn herrerne. Bogdanov og Lunacharsky; de var bærere av verdens filosofiske ånd og samtidig nasjonalfilosofer, siden de la grunnlaget for den konkrete idealismens filosofi. Historisk utviklede fordommer førte den russiske intelligentsiaen til en sinnstilstand der den i russisk filosofi ikke kunne se begrunnelsen for sin søken etter sannhet. Tross alt verdsatte vår intelligentsia frihet og bekjente en filosofi der det ikke er plass for frihet; verdsatte individet og bekjente en filosofi der det ikke var plass for individet; verdsatte betydningen av fremgang og bekjente en filosofi der det ikke var plass for betydningen av fremgang; verdsatte menneskehetens enhet og bekjente en filosofi der det ikke er plass for menneskehetens enhet; hun verdsatte rettferdighet og alle slags høye ting og bekjente en filosofi der det ikke var plass for rettferdighet og ingen plass for noe høyt. Dette er en nesten fullstendig aberrasjon av bevissthet utviklet gjennom vår historie. Intelligentsiaen var i sin beste del fanatisk klar for selvoppofrelse og ikke mindre fanatisk bekjent materialisme, som nektet enhver selvoppofrelse; ateistisk filosofi, som den revolusjonære intelligentsia alltid var opptatt av, kunne ikke sanksjonere noe helligdom, mens intelligentsiaen knyttet en hellig karakter til denne filosofien selv og verdsatte dens materialisme og dens ateisme fanatisk, nesten katolsk. Kreativ filosofisk tanke må eliminere denne avviket i bevisstheten og lede den ut av blindveien. Hvem vet hvilken filosofi som vil bli moderne i landet vårt i morgen - kanskje den pragmatiske filosofien til James og Bergson, som brukes som Avenarius og andre, kanskje en annen nyhet. Men dette vil ikke få oss til å gå ett skritt fremover i vår filosofiske utvikling.

Den russiske intelligentsiaens tradisjonelle fiendtlighet mot det filosofiske tankearbeidet påvirket også karakteren til moderne russisk mystikk. The New Path, et tidsskrift med religiøse oppdrag og mystiske følelser, led mest av alt under mangelen på en klar filosofisk bevissthet og behandlet filosofien nærmest med forakt. Våre mest bemerkelsesverdige mystikere er Rozanov, Merezhkovsky, Vyach. Ivanov, selv om de gir rikt materiale for en ny produksjon filosofiske emner, men de selv er preget av en anti-filosofisk ånd, en anarkistisk fornektelse av filosofisk fornuft. En annen Vl. Soloviev, som kombinerte mystikk med filosofi i sin personlighet, la merke til at russere har en tendens til å forringe det rasjonelle prinsippet. Jeg vil legge til at motvilje av objektiv grunn også kan finnes i vår Ikke sant leiren, og i vår venstre leir. I mellomtiden trenger russisk mystikk, som i hovedsak er svært verdifull, filosofisk objektivering og normalisering av hensyn til russisk kultur. Jeg vil si at det dionysiske prinsippet om mystikk må kombineres med det apollonske prinsippet for filosofi; kjærligheten til filosofisk forskning på sannhet må innpodes både russiske mystikere og russiske ateistiske intellektuelle. Filosofi er en av måtene å objektivisere mystikk på; den høyeste og fullstendige formen for slik objektivering kan bare være positiv religion. Den russiske intelligentsiaen var mistenksom og fiendtlig mot russisk mystikk, men nylig har en vending begynt, og det er frykt for at denne vendingen kan avsløre et beslektet fiendskap mot objektiv fornuft, så vel som mystikkens tendens til å bruke seg selv til tradisjonelle sosiale formål. .

Den intellektuelle bevisstheten krever radikal reform, og filosofiens rensende ild er kalt til å spille en liten rolle i denne viktige saken. Alle historiske og psykologiske data indikerer at den russiske intelligentsiaen kan bevege seg til en ny bevissthet bare på grunnlag av en syntese av kunnskap og tro, en syntese som tilfredsstiller intelligentsiaens positivt verdifulle behov for en organisk kombinasjon av teori og praksis, sannhet-sannhet Og sannhet-rettferdighet. Men nå trenger vi åndelig anerkjennelse av sannhetens egenverdi, ydmykhet foran sannheten og beredskap til å gi avkall på dens navn. Dette vil bringe en forfriskende strøm til vår kulturelle kreativitet. Tross alt er filosofi et organ for selvbevissthet for den menneskelige ånd, og ikke et individuelt organ, men et overindividuelt og kollektivt. Men denne filosofiske bevissthetens superindividualitet og konsiliaritet realiseres bare på grunnlag av en universell og nasjonal tradisjon. Å styrke en slik tradisjon bør bidra til den kulturelle gjenopplivingen av Russland. Denne lenge ønsket og gledelige vekkelsen, oppvåkningen av slumrende ånder, krever ikke bare politisk frigjøring, men også frigjøring fra politikkens undertrykkende makt, den tankefrigjøringen som hittil har vært vanskelig å finne blant våre politiske frigjørere. Den russiske intelligentsiaen var slik russisk historie skapte den; dens mentale struktur reflekterte syndene i vår smertefulle historie, vår historiske kraft og vår evige reaksjon. Det utdaterte autokratiet forvrengte intelligentsiaens sjel, slaveret den ikke bare eksternt, men også internt, siden det negativt bestemte alle vurderinger av intelligentsiaens sjel. Men det er uverdig for frie vesener å alltid skylde på ytre krefter for alt og rettferdiggjøre seg med sin skyld. Intelligentsiaen selv har også skylden: ateismen i dens bevissthet er dens vilje skyld; den valgte selv veien til menneskedyrkelse og forvrengte derved sin sjel, og drepte sannhetens instinkt i seg selv. Bare bevisstheten om vår forståelige viljes skyld kan føre oss til et nytt liv. Vi vil frigjøre oss fra ytre undertrykkelse først når vi frigjør oss fra internt slaveri, det vil si at vi tar ansvar for oss selv og slutter å skylde på ytre krefter for alt. Da blir den født ny sjel intelligentsia.

S. N. Bulgakov

Heroisme og askese

(Fra refleksjoner over den russiske intelligentsiaens religiøse natur)

Russland gikk gjennom en revolusjon. Denne revolusjonen leverte ikke det som var forventet av den. De positive gevinstene til frigjøringsbevegelsen er fortsatt, etter manges mening, den dag i dag i det minste problematiske. Det russiske samfunnet, utmattet av tidligere stress og fiaskoer, er i en slags nummenhet, apati, åndelig forvirring og motløshet. Russisk statsskap har ennå ikke vist tegn til fornyelse og styrking, som er så nødvendige for det, og, som i et søvnig kongerike, har alt i det igjen frosset, lenket av en uimotståelig dvale. Russisk statsborgerskap, overskygget av tallrike dødsstraff, en ekstraordinær økning i kriminalitet og en generell grovere moral, gikk positivt bakover. Russisk litteratur flommer over av en grumsete bølge av pornografi og oppsiktsvekkende produkter. Det er noe å bli fortvilet over og falle i dyp tvil om Russlands fremtid. Og uansett, nå, etter alt vi har opplevd, er både den naive, litt vakkerhjertede slavofile troen og den gamle vesternismens rosenrøde utopier ikke lenger mulig. Revolusjonen stilte spørsmål ved selve levedyktigheten til russisk statsborgerskap og stat; Uten å ta hensyn til denne historiske erfaringen, med revolusjonens historiske lærdom, kan man ikke komme med noen uttalelse om Russland, man kan ikke gjenta verken slavofilien eller vestlendingene.

Etter den politiske krisen kom en åndelig krise, som krevde dyp, konsentrert tankegang, selvrefleksjon, selvransakelse og selvkritikk. Hvis det russiske samfunnet virkelig fortsatt er i live og levedyktig, hvis det har fremtidens frø i seg selv, så må denne vitaliteten først og fremst manifestere seg i beredskapen og evnen til å lære av historien. For historien er ikke bare en kronologi, som teller ned rekkefølgen av hendelser, det er livserfaring, opplevelsen av godt og ondt, som utgjør betingelsen for åndelig vekst, og ingenting er så farlig som den dødelige ubevegeligheten til sinn og hjerter, inert konservatisme, der man nøyer seg med å gjenta baken eller bare børste bort fra livets leksjoner, i det hemmelige håpet om en ny oppløftende stemning, spontan, tilfeldig, tankeløs.

Når man tenker på det vi har opplevd de siste årene, kan man i alt dette ikke se en historisk ulykke eller bare et spill av elementære krefter. Her ble det avsagt en historisk dom, en vurdering av de ulike deltakerne i det historiske dramaet, og det hele historisk epoke. Frigjøringsbevegelse førte ikke til resultatene som det burde ha ført til, brakte ikke forsoning, fornyelse, førte ennå ikke til styrking av stat (selv om det etterlot en spire for fremtiden - statsdumaen) og til fremveksten av den nasjonale økonomi, ikke bare fordi den viste seg å være for svak for kamp mot historiens mørke krefter - nei, den kunne ikke vinne fordi den selv ikke var opp til oppgaven, den led selv av svakhet fra indre motsetninger. Den russiske revolusjonen utviklet enorm destruktiv energi og ble som et gigantisk jordskjelv, men dens kreative krefter viste seg å være langt svakere enn de destruktive. For mange ble denne bitre bevisstheten avsatt i deres sjel som det mest generelle resultatet av deres opplevelse. Bør denne bevisstheten stilles ned, og er det ikke bedre å uttrykke det for å stille spørsmålet hvorfor det er slik?

Jeg har allerede hatt anledning til på trykk å uttrykke den oppfatning at den russiske revolusjonen var en intellektuell revolusjon. Den åndelige ledelsen i den tilhørte vår intelligentsia, med dens verdensbilde, ferdigheter, smak og sosiale vaner. De intellektuelle selv vil selvfølgelig ikke innrømme dette - det er derfor de er intellektuelle - og vil, hver i samsvar med sin katekisme, utpeke en eller annen samfunnsklasse som revolusjonens eneste motor. Uten å bestride det faktum at uten et helt sett av historiske omstendigheter (blant dem selvfølgelig den uheldige krigen opptar førsteplassen) og uten tilstedeværelsen av svært alvorlige vitale interesser fra ulike sosiale klasser og grupper, ville det ikke vært mulig å flytte dem fra deres plass og involvere dem i en tilstand av gjæring, vi alle. Vi insisterer imidlertid på at all den ideologiske bagasjen, alt det åndelige utstyret, sammen med de avanserte krigere, trefningsmenn, agitatorer, propagandister, ble gitt til revolusjonen av intelligentsia. Hun formet åndelig massenes instinktive ambisjoner, tente dem med sin entusiasme - med et ord, hun var nervene og hjernen til revolusjonens gigantiske kropp. I denne forstand er revolusjonen intelligentsiaens åndelige hjernebarn, og følgelig er dens historie en historisk prøvelse av denne intelligentsiaen.

Intelligentsiaens sjel, denne skapelsen av Petrov, er samtidig nøkkelen til de fremtidige skjebnene til russisk stat og samfunn. Enten det er bra eller dårlig, er skjebnen til Peters Russland i hendene på intelligentsiaen, uansett hvor forfulgt og forfulgt, uansett hvor svak og til og med maktesløs denne intelligentsiaen kan virke for øyeblikket. Det er vinduet inn i Europa skåret av Peter, der vestlig luft kommer inn i oss, både livgivende og giftig. Til henne, denne håndfullen, tilhører monopolet på europeisk utdanning og opplysning i Russland, hun er dens viktigste dirigent inn i massen på hundre millioner mennesker, og hvis Russland ikke kan klare seg uten denne opplysningen under trusselen om politisk og nasjonal død, hvordan høyt og betydningsfullt er dette historiske kallet til intelligentsiaen, hvor skremmende enormt er dens historiske ansvar for fremtiden til vårt land, både umiddelbar og fjern! Det er derfor for en patriot som elsker folket sitt og er opptatt av behovene til den russiske staten, er det nå ikke noe mer spennende tema for refleksjon enn naturen til den russiske intelligentsiaen, og samtidig er det ikke mer smertefullt og alarmerende. bekymring enn om russeren vil stige til høyden av sin oppgave intelligentsia, vil Russland motta den utdannede klassen det så trenger med en russisk sjel, opplyst sinn, sterk vilje, fordi ellers intelligentsiaen i allianse med tatarene, som det fortsatt er av så mye i vår stat og offentlighet, vil ødelegge Russland. Mange i Russland opplevde etter revolusjonen, som et resultat av dens erfaring, akutt skuffelse over intelligentsiaen og dens historiske egnethet; i dens særegne feil så de samtidig intelligentsiaens fiasko. Revolusjonen avslørte, understreket, styrket slike aspekter ved dens åndelige utseende, som tidligere i all sin virkelige betydning bare ble gjettet av noen få (og fremfor alt av Dostojevskij); det viste seg å være et slags åndelig speil for hele Russland og spesielt for sin intelligentsia. Å undertrykke disse funksjonene nå ville ikke bare være utillatelig, men direkte kriminelt. For hva kan alt vårt håp nå være basert på, om ikke på det faktum at årene med sosial tilbakegang samtidig vil vise seg å bli år med frelsende omvendelse, hvor åndelig styrke skal gjenopplives og nye mennesker vil bli reist opp, nye arbeidere i det russiske feltet. Russland kan ikke fornye seg selv uten å fornye (sammen med mange andre ting) først og fremst sin intelligentsia. Og å snakke om dette høyt og åpent er en plikt til overbevisning og patriotisme. En kritisk holdning til visse aspekter av det åndelige utseendet til den russiske intelligentsiaen er på ingen måte forbundet med et spesifikt verdensbilde, som er mest fremmed for det. Mennesker med forskjellige verdenssyn, fjernt fra hverandre, kan forenes om en slik holdning, og dette viser best at tiden virkelig er inne for slik selvkritikk og den dekker de vitale behovene til i det minste en del av intelligentsiaen selv.

Karakteren til den russiske intelligentsiaen generelt ble dannet under påvirkning av to hovedfaktorer, eksterne og interne. Den første var politipressens kontinuerlige og nådeløse press, i stand til å flate ut og fullstendig ødelegge en svakere gruppe i ånden, og det faktum at den beholdt liv og energi selv under dette presset, vitner i alle fall om dens helt eksepsjonelle mot og vitalitet. Isolasjon fra livet, der hele atmosfæren til det gamle regimet plasserte intelligentsiaen, styrket trekkene under jorden psykologi, allerede iboende i hennes åndelige utseende, frøs henne åndelig, støttet og til en viss grad rettferdiggjorde hennes politiske monoideisme ( Hannibals ed kamp mot autokratiet) og gjør det vanskelig for henne å ha en normal åndelig utvikling. Et gunstigere ytre miljø for denne utviklingen skapes først nå, og i dette kan man i alle fall ikke unngå å se frigjøringsbevegelsens åndelige gevinst. Sekund, indre faktor Det som bestemmer karakteren til vår intelligentsia er dens spesielle verdensbilde og dens tilhørende spirituelle sammensetning. Dette essayet vil i sin helhet være viet til karakterisering og kritikk av dette verdensbildet.

Jeg kan ikke unngå å se det mest grunnleggende trekk ved intelligentsiaen i dens holdning til religion. Det er også umulig å forstå hovedtrekkene i den russiske revolusjonen hvis vi ikke holder denne intelligentsiaens holdning til religion i sentrum av oppmerksomheten. Men Russlands historiske fremtid avhenger også av spørsmålet om hvordan intelligentsiaen vil bestemme seg i forhold til religion, om den vil forbli i sin tidligere, døde tilstand, eller om vi i dette området fortsatt vil oppleve en revolusjon, en sann revolusjon i sinn og hjerter.

Det har gjentatte ganger blitt påpekt (etter Dostojevskij) at den åndelige sammensetningen av den russiske intelligentsiaen inneholder trekk ved religiøsitet, noen ganger til og med nærmer seg kristen. Disse egenskapene ble først og fremst dyrket av hennes ytre historiske skjebner: på den ene siden av regjeringens forfølgelse, som skapte i henne en følelse av martyrium og bekjennelse, på den andre siden av en tvungen isolasjon fra livet, som utviklet drømmer, noen ganger skjønnhet, utopisme og en generelt utilstrekkelig følelse av virkelighet. I forbindelse med dette ligger den egenskapen hennes som forblir psykologisk fremmed for henne - men kanskje bare foreløpig - fast etablert borgerlig levemåten i Vest-Europa, med dens hverdagsdyder, med dens arbeidskrevende økonomi, men også med dens vingeløshet og begrensninger. Vi har et klassisk uttrykk for det åndelige sammenstøtet mellom den russiske intellektuelle og den europeiske filistinismen i Herzens skrifter. Lignende følelser har blitt uttrykt mer enn en gang i moderne russisk litteratur. Fullstendigheten, tilknytningen til jorden og åndelig krypning av denne livsstilen er avskyelig for den russiske intellektuellen, selv om vi alle vet hvor mye han trenger å lære, i det minste teknikkene for liv og arbeid, fra vestlige. På sin side er det vestlige borgerskapet avsky og uforståelig av denne vandrende Rus', en utvandret frimann, som fortsatt lever av inspirasjonene til Stenka Razin og Emelka Pugachev, selv om det er oversatt til moderne revolusjonær sjargong, og i de senere årene har denne åndelige motsetningen tilsynelatende nådd sin største spenning.

Hvis vi prøver å dekomponere dette anti-borgerlig Russisk intelligentsia, så vil det vise seg å være et mixtum compositum, sammensatt av svært forskjellige elementer. Det er også en del av arvelig adel her, fri i en rekke generasjoner fra bekymringer om sitt daglige brød og generelt fra hverdagen, borgerlig sider av livet. Det er en betydelig dose rett og slett mangel på kultur, uvant med hardt, disiplinert arbeid og en avmålt livsstil. Men det er utvilsomt en viss, men kanskje ikke så stor dose ubevisst religiøs aversjon mot åndelig filistinisme, for å rike fra denne verden, med sin rolige selvtilfredshet.

En velkjent annenverdslighet, en eskatologisk drøm om Guds by, om sannhetens kommende rike (under ulike sosialistiske pseudonymer) og så ønsket om menneskehetens frelse – om ikke fra synd, så fra lidelse – utgjør, slik vi vet, uforanderlig og særegne trekk russisk intelligentsia. Smerten fra livets disharmoni og ønsket om å overvinne det skiller selv de mest fremtredende intellektuelle forfatterne (Gl. Uspensky, Garshin). I dette ønsket om den kommende byen, i sammenligning med hvilken den jordiske virkeligheten blekner, beholdt intelligentsiaen, kanskje i den mest gjenkjennelige form, trekkene til den tapte kirkelighet. Hvor mange ganger i den andre Statsdumaen i den ateistiske venstreblokkens stormfulle taler hørte jeg – rart å si! - ekko av ortodoksiens psykologi, påvirkningen av dens åndelige inokulering ble plutselig avslørt.

Generelt forklarer ikke de åndelige ferdighetene som er fremmet av Kirken en av de beste egenskapene til den russiske intelligentsiaen, som de mister når de beveger seg bort fra Kirken. For eksempel en viss puritanisme, retorisk moral, en slags askese og generelt strengt personlig liv; slik, for eksempel, lederne av den russiske intelligentsiaen som Dobrolyubov og Chernyshevsky (begge seminarister oppvokst i religiøse familier av presteskap) beholder nesten intakt sin tidligere moralske karakter, som imidlertid gradvis går tapt av deres historiske barn og barnebarn. Kristne trekk, noen ganger oppfattet uten kunnskap og lyst, gjennom miljø, fra en familie, fra en barnepike, fra en åndelig atmosfære mettet med kirkelighet, skinner gjennom i det åndelige utseendet til de beste og største skikkelsene fra den russiske revolusjonen. I lys av det faktum at takket være dette er hele den reelle motsetningen mellom den kristne og intellektuelle mentaliteten tilslørt, er det viktig å fastslå at disse trekkene har en overfladisk, lånt, i en viss forstand, atavistisk karakter og forsvinner som de forrige. Kristne ferdigheter svekkes, med en mer fullstendig oppdagelse av den intellektuelle typen, som manifesterte seg med størst kraft i revolusjonens dager og deretter ristet av seg de siste restene av kristendommen.

Den russiske intelligentsiaen, spesielt i tidligere generasjoner, er også preget av en skyldfølelse overfor folket, dette er en slags sosial omvendelse– selvfølgelig, ikke for Gud, men før av folket eller proletariatet. Selv om disse følelsene angrende adelsmann eller ikke-klasse intellektuell i sitt historiske opphav har de også et visst sosialt preg av adelen, men de setter også et avtrykk av spesiell dybde og lidelse i intelligentsiaens ansikt. Til dette må vi også legge dens selvoppofrelse, denne konstante beredskapen for alle slags ofre blant dens beste representanter og til og med søken etter dem. Uansett psykologi av dette offeret, styrker det også stemningen av oververdslighet til intelligentsiaen, som gjør dens utseende så fremmed for filistinismen og gir den trekk ved en spesiell religiøsitet.

Og likevel, til tross for alt dette, er det kjent at det ikke finnes mer ateistisk intelligentsia enn russerne. Ateisme er den generelle troen som de som går inn i den intellektuelle-humanistiske kirkens fold blir døpt, og ikke bare fra den dannede klassen, men også fra folket. Og slik skjedde det fra begynnelsen, fra den åndelige faren til den russiske intelligentsiaen, Belinsky. Og akkurat som ethvert sosialt miljø utvikler sine egne vaner, sine egne spesielle overbevisninger, så har den tradisjonelle ateismen til den russiske intelligentsia blitt et selvinnlysende trekk ved det, som det ikke en gang snakkes om, som om det var et tegn på god oppførsel. En viss grad av utdanning og opplysning er, i vår intelligentsias øyne, et synonym for religiøs likegyldighet og fornektelse. Det er ingen debatt om dette blant forskjellige fraksjoner, partier, veibeskrivelse, det er dette som forener dem alle. Intelligentsiaens magre kultur, med sine aviser, blader, trender, programmer, moral og fordommer, er tvers igjennom mettet med dette, akkurat som pusten oksiderer blodet, som så sprer seg i hele kroppen. Det er ikke noe viktigere faktum i den russiske opplysningshistorien enn dette. Og samtidig må vi innrømme at russisk ateisme på ingen måte er en bevisst fornektelse, frukten av komplekst, smertefullt og langvarig arbeid i sinnet, hjertet og viljen, et resultat av personlig liv. Nei, som oftest er det tatt på tro og beholder disse trekkene av naiv religiøs tro, bare ut og inn, og dette endres ikke på grunn av at det tar militante, dogmatiske, vitenskapelige former. Denne troen er basert på en rekke ukritiske, uprøvde og i sin dogmatiske form selvfølgelig ukorrekte utsagn, nemlig at vitenskapen er kompetent til å endelig løse spørsmål om religion, og dessuten løser dem i negativ forstand; Til dette kommer en mistenkelig holdning til filosofi, spesielt metafysikk, som også ble avvist og fordømt på forhånd.

Denne troen deles av forskere og uvitenskapsmenn, gamle og unge. Det er assimilert i ungdomsårene, som selvfølgelig forekommer biografisk for noen tidligere, for andre senere. I denne alderen er fornektelse av religion vanligvis lett og til og med naturlig akseptert, som umiddelbart erstattes av tro på vitenskap og fremskritt. Vår intelligentsia, når den først har tatt dette standpunktet, forblir i de fleste tilfeller med denne troen hele livet, og vurderer at disse spørsmålene allerede er tilstrekkelig avklart og endelig løst, hypnotisert av den generelle enstemmigheten i denne oppfatningen. Ungdom blir modne menn, noen av dem tilegner seg seriøs vitenskapelig kunnskap, blir fremtredende spesialister, og i dette tilfellet kaster de inn i balansen til fordel for ateismen som er dogmatisk akseptert på skolebenken til fordel for den ateismen de hadde i barndommen, dogmatisk akseptert på skolen, selv om de innen disse spørsmålene ikke var mer autoritative enn enhver tenkende og følende person. På denne måten skapes en åndelig atmosfære i vår høyere skole, hvor den voksende intelligentsiaen dannes. Og det er utrolig hvor lite inntrykk som ble gjort på den russiske intelligentsiaen av mennesker med dyp utdanning, intelligens, geni, når de kalte det til religiøs fordypning, til oppvåkning fra dogmatisk dvale, hvor lite som ble lagt merke til av våre religiøse tenkere og slavofile forfattere, Vl. . Soloviev, Bukharev, bok. S. Trubetskoy og andre, hvor døv vår intelligentsia forble for den religiøse forkynnelsen til Dostojevskij og til og med L.N. Tolstoj, til tross for den eksterne kulten av hans navn.

Det som er mest slående med russisk ateisme er dens dogmatisme, det vil si, kan man si, den religiøse lettsindigheten som den er akseptert med. Faktisk, inntil nylig, det religiøse problemet, i all dets enorme og eksepsjonelle betydning og brennende, russisk utdannet samfunnet la rett og slett ikke merke til og forsto ikke, og var generelt bare interessert i religion i den grad det var forbundet med politikk eller med forkynnelse av ateisme. Uvitenheten til vår intelligentsia i religionsspørsmål er forbløffende. Jeg sier dette ikke for å anklage henne, for dette kan ha tilstrekkelig historisk begrunnelse, men for å diagnostisere hennes åndelige tilstand. I forhold til religion har vår intelligentsia rett og slett ikke dukket opp fra ungdomsårene ennå, den har ennå ikke tenkt seriøst på religion og har ikke gitt seg selv bevisst religiøs selvbestemmelse, den har ennå ikke levd i religiøs tankegang og forblir derfor strengt tatt ikke over religion, slik den tenker på seg selv, men utenfor religion. Det beste beviset på alt dette er det historiske opphavet til russisk ateisme. Vi adopterte det fra Vesten (det er ikke for ingenting at det ble det første medlemmet av vår trosbekjennelse Westernisme). Vi aksepterte ham som det siste ordet Vestlig sivilisasjon, først i form av voltairianisme og de franske leksikoners materialisme, deretter ateistisk sosialisme (Belinsky), senere 60-tallets materialisme, positivisme, feuerbachsk humanisme, i moderne tid økonomisk materialisme og – i de siste årene – kritikk . På det mangegrenede treet til den vestlige sivilisasjonen, med røtter dypt inn i historien, har vi valgt bare én gren, uten å vite, ikke å ønske å kjenne alle de andre, i full tillit til at vi innpoderer oss selv den mest autentiske europeiske sivilisasjonen . Men den europeiske sivilisasjonen har ikke bare en rekke frukter og mange grener, men også røtter som mater treet og til en viss grad nøytraliserer mange giftige frukter med deres sunne juice. Derfor har selv negative læresetninger i hjemlandet, blant andre mektige åndelige bevegelser som motsetter seg dem, en helt annen psykologisk og historisk betydning, snarere enn når de dukker opp i en kulturell ørken og hevder å bli det eneste grunnlaget for russisk opplysning og sivilisasjon. Si duo idem dicunt, non est idem. Ingen kultur har noen gang blitt bygget på et slikt grunnlag.

I våre dager glemmes det ofte at vesteuropeisk kultur har religiøse røtter, minst halvparten bygget på det religiøse grunnlaget som ble lagt av middelalderen og reformasjonen. Uansett vår holdning til reformasjonsdogmatikken og protestantismen generelt, kan det ikke nektes at reformasjonen forårsaket et enormt religiøst oppsving i hele den vestlige verden, ikke utelukket den delen av den som forble tro mot katolisismen, men som også ble tvunget til å fornye seg for å å bekjempe sine fiender. Den nye personligheten til det europeiske mennesket - i denne forstand - ble født i reformasjonen (og dette opphavet satte sitt preg på den), politisk frihet, samvittighetsfrihet, menneske- og borgerrettigheter ble også forkynt av reformasjonen (i England); Den siste forskningen avslører også betydningen av protestantisme, spesielt innen reformasjon, kalvinisme og puritanisme, og for økonomisk utvikling, i utviklingen av individer som er egnet til å bli ledere av den utviklende nasjonale økonomien. I protestantismen utviklet moderne vitenskap og spesielt filosofi seg overveiende. Og hele denne utviklingen foregikk med streng historisk kontinuitet og gradualisme, uten sprekker eller kollapser. Den vesteuropeiske verdens kulturhistorie representerer én sammenhengende helhet, der både middelalderen og reformasjonstiden, sammen med trendene fra New Age, fortsatt lever og inntar sin nødvendige plass.

Allerede i reformasjonens tid ble også den åndelige retningen som viste seg å være avgjørende for den russiske intelligentsiaen identifisert. Sammen med reformasjonen, i den humanistiske renessansen, gjenopplivingen av den klassiske antikken, ble også noen trekk ved hedendommen gjenopplivet. Parallelt med reformasjonens religiøse individualisme, intensiverte også den nyhedenske individualismen, som opphøyet det naturlige, ugjenfødte mennesket. I følge dette synet er mennesket godt og vakkert av natur, som bare forvrenges av ytre forhold; det er nok å gjenopprette menneskets naturlige tilstand, og dette vil oppnå alt. Her er roten til ulike naturrettsteorier, så vel som den siste læren om fremskritt og allmakten til eksterne reformer alene for å løse menneskelig tragedie, og følgelig hele den siste humanismen og sosialismen. Den ytre, tilsynelatende nærheten til religiøs og hedensk individualisme eliminerer ikke deres dype indre forskjeller, og derfor observerer vi i moderne historie ikke bare en parallell utvikling, men også en kamp mellom begge disse strømningene. Styrkingen av den humanistiske individualismens motiver i tankehistorien markerer epoken for den s.k. opplysning("Aufklärung") i XVII, XVIII, delvis 1800-tallet. Opplysningstiden trekker de mest radikale negative konklusjonene fra humanismens premisser: På religionsfeltet kommer det gjennom deisme til skepsis og ateisme; innen filosofi, gjennom rasjonalisme og empirisme, til positivisme og materialisme; innen moral, gjennom naturlig moral - til utilitarisme og hedonisme. Materialistisk sosialisme kan også betraktes som den siste og mest modne frukten av opplysningstiden. Denne trenden, som delvis er et produkt av oppløsningen av reformasjonen, men i seg selv er et av de desintegrerende prinsippene i det åndelige livet i Vesten, er svært innflytelsesrik i moderne historie. Den inspirerte den store franske revolusjonen og de fleste av revolusjonene på 1800-tallet, og den gir på den annen side det åndelige grunnlaget for den europeiske filistinismen, hvis dominans så langt har erstattet den heroiske epoken med opplysning. Det er imidlertid veldig viktig å ikke glemme at selv om ansiktet til det europeiske landet blir stadig mer forvrengt takket være den populære opplysningsfilosofien som sprer seg bredt blant massene og frosset i filistinismens kulde, har opplysningen aldri i kulturhistorien spilt og spiller ikke en eksklusiv eller til og med dominerende rolle. Den europeiske kulturens tre lever fortsatt, selv usynlig for øyet, av åndelige safter fra gamle religiøse røtter. Disse røttene, denne sunne historiske konservatismen, opprettholder styrken til dette treet, selv om i den grad opplysning trenger inn i røttene og stammen, begynner det også å visne og råtne. Derfor kan den vesteuropeiske sivilisasjonen ikke betraktes som irreligiøs i sitt historiske grunnlag, selv om den faktisk blir mer og mer i de siste generasjonenes bevissthet. Vår intelligentsia, i sin westernisme, gikk ikke utover den ytre assimileringen av de siste politiske og sosiale ideene fra Vesten, og aksepterte dem i forbindelse med de mest ekstreme og harde former for opplysningstidens filosofi. I denne utvelgelsen, som ble gjort av intelligentsiaen selv, hadde i hovedsak ikke engang den vestlige sivilisasjonen i sin organiske helhet skylden. I perspektivet til dens historie forsvinner rollen til den russiske intellektuellen fullstendig dystert middelalderens æra, hele reformasjonstiden med sine enorme åndelige tilegnelser, hele utviklingen av vitenskapelig og filosofisk tankegang i tillegg til den ekstreme opplysningstiden. I begynnelsen var det barbari, og så gryet sivilisasjonen, det vil si opplysning, materialisme, ateisme, sosialisme - dette er den enkle filosofien til historien til den gjennomsnittlige russiske intelligentsia. Derfor må vi i kampen for russisk kultur blant annet kjempe for en mer dyptgående, historisk bevisst westernisme.

Hvorfor skjedde det at vår intelligentsia adopterte opplysningstidens prinsipper med så letthet? Mange historiske grunner kan gis for dette, men til en viss grad var også denne utvelgelsen en fri sak for intelligentsiaen selv, som den i like stor grad er ansvarlig for før hjemlandet og historien.

I alle fall, takket være dette, er tidenes forbindelse i russisk opplysning brutt, og vårt hjemland er åndelig syk av dette gapet.

Ved å avvise kristendommen og livsstandardene den etablerer, sammen med ateisme, eller bedre sagt, i stedet for ateisme, oppfatter vår intelligentsia dogmene til religionen menneske-guddommelighet, i hvilken som helst av variantene utviklet av vesteuropeisk opplysning, og passerer inn i denne religionens avgudsdyrkelse. Hoveddogmet, karakteristisk for alle dens varianter, er troen på menneskets naturlige perfeksjon, på endeløse fremskritt utført av menneskelige krefter, men samtidig dets mekaniske forståelse. Siden alt ondt er forklart av den ytre uorden i det menneskelige samfunn og det derfor verken er personlig skyld eller personlig ansvar, så ligger hele samfunnsordenens oppgave i å overvinne disse ytre forstyrrelsene, selvfølgelig, med eksterne reformer. Ved å fornekte forsynet og enhver original plan realisert i historien, setter en person seg selv her i stedet for forsynet og ser sin frelser i seg selv. Denne selvtilliten hemmes ikke av det mekaniske, noen ganger frekke, åpenbart motstridende materialistisk forståelse historisk prosess, som reduserer den til aktiviteten til spontane krefter (som i økonomisk materialisme); mennesket forblir tross alt den eneste rasjonelle, bevisste agent, sitt eget forsyn. Denne stemningen i Vesten, der den dukket opp allerede i epoken med kulturell oppblomstring, menneskets følte kraft, er psykologisk farget av følelsen av kulturell selvtilfredshet hos det rike borgerskapet. Selv om denne selvforgudelse av europeisk filistinisme for en religiøs vurdering - like i sosialisme og individualisme - ser ut til å være motbydelig selvtilfredshet og åndelig tyveri, en midlertidig sløving av bevisstheten, i Vesten denne menneskeguddommen, som hadde sin egen Sturm und Drang, er for lenge siden blitt (ingen vil imidlertid fortelle hvor lenge) tam og rolig, som europeisk sosialisme. Uansett er det foreløpig maktesløst å undergrave (selv om det sakte og jevnt gjør det) arbeidsgrunnlaget for europeisk kultur og den åndelige helsen til de europeiske folkene. Den flere hundre år gamle tradisjonen og den historiske arbeidsdisiplinen overvinner praktisk talt fortsatt selvforgudelsens korrumperende innflytelse. Det er annerledes i Russland, med brudd på forbindelsen mellom historiske tider som har skjedd her. Religionen om menneske-guddommelighet og dens essens - selvforgudelse i Russland ble akseptert ikke bare med ungdommelig glød, men også med en ungdomsuvitenhet om livet og ens egne styrker, og fikk nesten feberaktige former. Inspirert av henne følte vår intelligentsia seg kalt til å spille rollen som Forsynet angående hjemlandet deres. Hun anerkjente seg selv som den eneste bæreren av lys og europeisk utdanning i dette landet, hvor alt, så det for seg, var oppslukt av ugjennomtrengelig mørke, alt var så barbarisk og fremmed for henne. Hun anerkjente seg selv som sin åndelige verge og bestemte seg for å redde henne, slik hun forsto og kunne.

Intelligentsiaen har inntatt en posisjon med heroisk utfordring og heroisk kamp i forhold til russisk historie og modernitet, mens de stoler på deres selvfølelse. Heltemot – Dette er ordet som etter min mening uttrykker den grunnleggende essensen av intelligentsiaens verdensbilde og idealet, dessuten selvforgudelsens heltemot. Hele økonomien til hennes mentale styrke er basert på denne følelsen av velvære.

Den isolerte posisjonen til den intellektuelle i landet, hans isolasjon fra jorda, det harde historiske miljøet, mangelen på seriøs kunnskap og historisk erfaring - alt dette blåste opp psykologien til denne heroismen. Den intellektuelle, spesielt til tider, falt i en tilstand av heroisk ekstase, med et tydelig hysterisk skjær. Russland må reddes, og dets frelser kan og må være intelligentsiaen generelt og til og med navnet spesielt, og bortsett fra ham er det ingen frelser og ingen frelse. Ingenting bekrefter heroismens psykologi mer enn ytre forfølgelse, forfølgelse, kamp med dens omskiftelser, fare og til og med død. Og – vi vet – russisk historie sparte ikke på dette, den russiske intelligentsiaen utviklet seg og vokste i en atmosfære av kontinuerlig martyrium, og man kan ikke annet enn å bøye seg for helligdommen for den russiske intelligentsiaens lidelse. Men også beundring for disse lidelsene i deres enorme fortid og vanskelige nåtid, før dette kryss frivillig eller ufrivillig, vil ikke tvinge en til å tie om det som likevel forblir sannheten, som man ikke kan tie om, i det minste i navnet til ærbødighet for intelligentsiaens martyrologi.

Så lidelse og forfølgelse kanoniserer mest av alt helten både i hans egne øyne og for de rundt ham. Og siden, på grunn av de triste særegenhetene ved det russiske livet, en slik skjebne ofte rammer ham allerede i ung alder, vises denne selvbevisstheten også tidlig, og videre liv er da bare en konsekvent utvikling i akseptert retning. I litteraturen og fra egne observasjoner kan man lett finne mange eksempler på hvordan politiregimet på den ene siden lammer mennesker, fratar dem muligheten til nyttig arbeid, og hvordan det på den andre siden bidrar til at utvikling av et spesielt åndelig aristokrati - så å si patentert heltemot - fra hans ofre. Det er bittert å tenke på hvor mye av den reflekterte innflytelsen fra politiregimet var i psykologien til russisk intellektuell heroisme, hvor stor denne innflytelsen ikke bare var på menneskers ytre skjebner, men også på deres sjel, på deres verdensbilde. Uansett fant innflytelsen fra vestlig opplysning, religionen menneskegud og selvforgudelse en uventet, men mektig alliert i russiske levekår. Hvis en ung intellektuell - for eksempel en student eller student - fortsatt er i tvil om at han er moden for det historiske oppdraget til fedrelandets frelser, vil anerkjennelse av denne modenheten av innenriksdepartementet vanligvis eliminere denne tvilen. Forvandlingen av en russisk ungdom eller gårsdagens allemannseie til en heroisk type på grunn av det interne arbeidet som kreves for dette, er en enkel, for det meste kortsiktig prosess for å assimilere visse dogmer av religionen menneske-guddom og kvasivitenskapelig programmer ethvert parti og deretter en tilsvarende endring i ens eget velvære, hvoretter heltemodige buskins vokser av seg selv. I videre utvikling fullfører lidelse, forbitrelse på grunn av myndighetenes grusomhet, tunge ofre, tap utviklingen av denne typen, som da kan være preget av hva som helst, men ikke lenger tvil om sin misjon.

Den heroiske intellektuelle nøyer seg derfor ikke med rollen som en ydmyk arbeider (selv om han er tvunget til å begrense seg til det), drømmen hans er å bli menneskehetens frelser, eller i det minste det russiske folket. Det som trengs for ham (selvfølgelig i drømmer) er ikke et garantert minimum, men et heroisk maksimum. Maksimalisme er et integrert trekk ved intellektuell heroisme, som ble avslørt med en så utrolig klarhet under den russiske revolusjonen. Dette tilhører ikke noen parti, nei, dette er selve heltemotets sjel, for helten tåler ikke lite i det hele tatt. Selv om han ikke ser muligheten til å realisere dette maksimum nå og aldri vil se det, er han i tankene bare opptatt av ham. Han gjør et historisk sprang i fantasien og, med liten interesse for stien han har hoppet, fester han blikket bare på et lyspunkt helt i utkanten av den historiske horisonten. Slik maksimalisme har tegn på ideologisk besettelse, selvhypnose; den lenker tankene og utvikler fanatisme, døv for livets stemme. Dette gir også svar på det historiske spørsmålet om hvorfor de mest ekstreme trendene triumferte i revolusjonen, mens øyeblikkets umiddelbare oppgaver ble definert mer og mer maksimalt (opp til implementeringen av en sosial republikk eller anarki). Hvorfor ble disse mer ekstreme og åpenbart sinnssyke trendene sterkere og sterkere og - med den generelle venstrebevegelsen til vårt feige og passive samfunn, lett utsatt for makt - skjøvet de mer og mer moderate til side (det er nok å minne om hatet mot kadetter fra utsiden venstre blokk).

Hver helt har sin egen måte å redde menneskeheten på og må utvikle sitt eget program for ham. Vanligvis blir dette tatt for å være et av programmene til eksisterende politiske partier eller fraksjoner, som, selv om de ikke er forskjellige i sine mål (vanligvis basert på idealene om materialistisk sosialisme eller, mer nylig, anarkisme), er forskjellige i deres måter og virkemidler. Det ville være feil å tro at disse programmene til politiske partier psykologisk tilsvarer det de representerer blant flertallet av parlamentariske partier i den vesteuropeiske verden; det er noe mye mer, det er et religiøst credo, den mest sikre måten å redde menneskeheten på, en ideologisk monolitt som bare kan aksepteres eller forkastes. I navnet til troen på programmet, ofrer de beste representantene for intelligentsiaen liv, helse, frihet og lykke. Selv om disse programmene vanligvis annonseres også vitenskapelig enn deres sjarm øker, men om graden av faktiske vitenskapelig karakter Det er bedre å ikke si dem, og i alle fall kan deres ivrigste tilhengere, avhengig av graden av utvikling og utdanning, være dårlige dommere i denne saken.

Selv om alle føler seg som helter, like kalt til å være forsyn og frelsere, er de ikke enige om metodene og måtene for denne frelsen. Og siden programmatiske uenigheter faktisk berører de mest sentrale strengene i sjelen, blir partisplitten fullstendig uutslettelig. Intelligentsia lider Jakobinisme, streber etter krafttak, Til diktatur i folkefryktens navn blir den uunngåelig brutt opp og spredt i fraksjoner som kriger seg imellom, og dette merkes jo mer akutt jo høyere heroismens temperatur stiger. Intoleranse og gjensidig strid er så kjente trekk ved vår partiintelligentsia at det er nok bare å nevne det. Noe som selvforgiftning skjer med den intellektuelle bevegelsen. Det følger av heltemotens essens at den forutsetter et passivt innflytelsesobjekt - menneskene som blir frelst eller menneskeheten, mens helten - personlig eller kollektiv - alltid tenkes kun i entall. Hvis det er flere helter og heroiske midler, er rivalisering og splid uunngåelig, fordi det er umulig for flere diktaturer med en gang Heltemot, som en generelt utbredt holdning, er ikke et samlingsprinsipp, men et skillende; det skaper ikke samarbeidspartnere, men rivaler.

Vår intelligentsia, som nesten universelt streber etter kollektivisme, etter den mulige forsonligheten av menneskelig eksistens, representerer i sin struktur noe antikonsiliært, anti-kollektivistisk, for det bærer i seg selv det splittende prinsippet om heroisk selvbekreftelse. Helten er til en viss grad et supermenneske, som inntar den stolte og trassige positur som en frelser i forhold til naboene, og med alt sitt ønske om demokrati er intelligentsiaen bare en spesiell variant av klassearistokrati, som arrogant motarbeider seg selv til vanlige folk. Alle som har levd i intellektuelle kretser kjenner godt til denne arrogansen og innbilskheten, bevisstheten om ens egen ufeilbarlighet, og forakten for meningsmotstandere, og denne abstrakte dogmatismen som hver lære er kastet inn i her.

På grunn av deres maksimalisme forblir intelligentsiaen utilgjengelig for argumentene om historisk realisme og vitenskapelig kunnskap. Sosialismen i seg selv forblir for henne ikke et kollektivt konsept, som betegner en gradvis sosioøkonomisk transformasjon, som består av en rekke spesielle og veldig spesifikke reformer, ikke historisk bevegelse, men overhistorisk ultimat mål(i terminologien til den berømte striden med Bernstein), som man må gjøre et historisk sprang til gjennom en handling av intellektuell heltemot. Derav mangelen på en følelse av historisk virkelighet og den geometriske rettframheten i vurderinger og vurderinger, deres beryktede integritet. Det ser ut til at ikke et eneste ord kommer ut av munnen til en intellektuell så ofte som dette; han dømmer alt først og fremst grunnleggende, det vil si faktisk abstrakt, uten å fordype seg i virkelighetens kompleksitet og dermed ofte frigjøre seg fra vanskeligheten med å vurdere situasjonen ordentlig. Alle som har måttet forholde seg til intellektuelle på jobb vet hvor dyrt denne intellektuelle prinsipielle en upraktiskhet som noen ganger resulterer i å sile ut en mygg og svelge en kamel.

Den samme maksimalismen hennes utgjør den største hindringen for å heve utdanningen hennes nettopp i de spørsmålene hun anser som sin spesialitet - i sosiale og politiske spørsmål. For hvis du overbeviser deg selv om at målet og bevegelsesmetoden allerede er etablert, og dessuten, vitenskapelig, da svekkes selvfølgelig interessen for studiet av mellomliggende, umiddelbare koblinger. Bevisst eller ubevisst lever intelligentsiaen i en atmosfære av forventning om et sosialt mirakel, en generell katastrofe, i en eskatologisk stemning.

Heroisme streber etter å redde menneskeheten på egen hånd, og dessuten, med eksterne midler; derav den eksepsjonelle verdsettelsen av heltedåder som legemliggjør maksimalismens program i størst mulig grad. Du må flytte noe, gjøre noe utover din styrke, og samtidig gi opp det som er mest verdifullt for deg, livet ditt - dette er budet om heltemot. Du kan bli en helt, og samtidig menneskehetens frelser, ved en heroisk handling som går langt utover grensene for vanlig plikt. Denne drømmen, som lever i den intellektuelle sjelen, selv om den bare er mulig for noen få, fungerer som en generell skala i dommer, et kriterium for livsvurderinger. Å utføre en slik handling er både uvanlig vanskelig, fordi det krever å overvinne de sterkeste instinktene for tilknytning til liv og frykt, og uvanlig enkelt, fordi det krever en frivillig innsats i en relativt kort periode, og de underforståtte eller forventede resultatene av dette anses som så flotte. Noen ganger smelter ønsket om å forlate livet på grunn av manglende evne til å takle det, maktesløshet til å bære livets byrder så langt at det ikke kan skilles ut med heroisk selvfornektelse, slik at du ufrivillig spør deg selv: er dette heltemot eller selvmord? Selvfølgelig kan de intellektuelle helgenene navngi mange slike helter som gjorde lidelse og langvarig viljestyrke til en bragd gjennom hele livet, men til tross for forskjellene avhengig av styrken til individuelle individer, forblir den generelle tonen her den samme.

Åpenbart er en slik holdning mye mer tilpasset historiens stormer enn til dens ro, som plager heltene. Største mulighet for heltedåder, irrasjonelt lystig humør, opphøyelse, rus med kamp, ​​skape en atmosfære av noen heroisk eventyrlyst - alt dette er det innfødte elementet i heltemot. Det er derfor den revolusjonære romantikkens kraft blant vår intelligentsia er så stor, den er beryktet revolusjonisme. Vi må ikke glemme at revolusjonsbegrepet er negativt, det har ikke selvstendig innhold, men preges kun av fornektelsen av det det ødelegger, derfor er revolusjonens patos hat og ødeleggelse. Men en annen av de største russiske intellektuelle, Bakunin, formulerte ideen om at den destruktive ånden samtidig er en kreativ ånd, og denne troen er hovednerven i heroismens psykologi. Det forenkler oppgaven med historisk konstruksjon, fordi med en slik forståelse krever det først og fremst sterke muskler og nerver, temperament og mot, og når man ser på kronikken om den russiske revolusjonen, husker man ofte denne forenklede forståelsen ...

Slutt på innledende fragment.

* * *

Det gitte innledende fragmentet av boken Milepæler. Samling av artikler om den russiske intelligentsia (team av forfattere) levert av vår bokpartner -

Den russisk-japanske krigen og den første revolusjonen i Russland avslørte de dype motsetningene i den russiske sivilisasjonen og aktiverte destruktive sosiale krefter i nasjonen. Tilhengere av nye ideologiske ideer (Berdyaev, Frank, Florensky, Bulgakov, Shestov, Rozanov og noen andre) slo alarm om destruktive prosesser, inkludert i kultur. De så hovedfaren for en splittelse i nasjonen i radikalismen til den russiske intelligentsiaen. Til tross for fremveksten av nye verdenssyn, fortsatte hoveddelen av den sosialt aktive intelligentsiaen å bevege seg innenfor den samme sirkelen av populistiske ideer.

Faren var at ideologisk intoleranse og politisk eventyrlyst presset den populistiske intelligentsiaen til å forverre sosiale konflikter og provoserte skapelsen. ekstreme situasjoner, fordi "roen plager heltene." I mellomtiden, tiden for "evige" spørsmål fra den russiske intelligentsiaen: "Hva skal jeg gjøre?" og "Hvem har skylden?" - endte fordi revolusjonen i 1905 "ga for forferdelige svar." Diskrepansen mellom de heroisk-radikalistiske idealene til den populistiske intelligentsia og oppgaven med å konsolidere nasjonen på grunnlag av en enkelt kultur forårsaket en intellektuell konflikt. Det var assosiert med utgivelsen av samlingen "Vekhi" og ble preget av sjeldent drama.

Tre samlinger: "Problems of Idealism" (1902), "Milestones" (1909), "From the Depths" (1918) - dannet en slags trilogi av en alternativ posisjon til intelligentsia: mot revolusjonen og "sosiale spørsmål", mot folks tilbedelse, mot sosialisme. Sammen med andre verk av "Vekhi"-forfattere identifiserte samlingen tankeretningen som en variant av intellektuell liberalisme. Dessuten var ikke forfatterne av samlingen alene blant intelligentsiaen. Artikkel av en nesten ukjent zemstvo-statistiker

S.A. Kharizomsnovas "Sins of the Intelligentsia" ble publisert i 1906 og forutså noen av "Vekhi"-vurderingene av den første revolusjonen.

Våren 1909 ble en artikkelsamling "Milepæler" publisert (N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, M.O. Gershenzon, A.S. Izgoev, B.A. Kistyakovsky, P.B. Struve, S.L. Frank ). Resonansen var fantastisk. Samme år ble samlingen trykket på nytt fem ganger, og gikk gjennom 11 opplag totalt. Allerede det første året ble det publisert over 200 svar – og nesten alle var skarpt kritiske. Samlingen spilte rollen som en intellektuell eksplosjon, som i intensitet og konsekvenser bare kan sammenlignes med effekten av "Philosophical Letters" av P.Ya. Chaadaev i 1836. I begge tilfeller var det et forsøk på å endre verdisystemene til den russiske intelligentsiaen, ikke så mye innholdet som typen av ideer og sosial atferd. Forfatterne av den oppsiktsvekkende samlingen ga et slag mot de tre hovedmytene om den åndelige verdenen til den russiske intelligentsiaen.

Til den første myten- om den fremtidige revolusjonens fornyende rolle - kontrasterte de det kristne prinsippet om ikke-aksept av vold. De hevdet at vold aldri kan skape noe. Den første bølgen av revolusjonen viste at i Russland var den for lik det russiske opprøret, «sanseløst og nådeløst». Motsetningen til det russiske samfunnet, polariteten til psykologien og den nasjonale ånden gjorde revolusjonen i Russland til en selvmordshandling, kulturell og nasjonal. I følge N.A. Berdyaev og P.B. Struve kan Russland lett finne seg selv i en ond sirkel av "revolusjon - kontrarevolusjon", som erstatter hverandre.

Den andre myten- om menneskene som fokus for den russiske ideen - ble født sammen med fremkomsten av intelligentsiaen og ble godt vant til den. Forsøket til "Vekhi-folket" på å avlive denne myten var spesielt smertefullt. Faktum er at intelligentsiaen ikke forsto ordet "folk" historisk (dvs. etter å ha bestemt hvem som er inkludert i folket, hvordan sammensetningen endres til forskjellige historiske tider, hvilke hendelser som skjer med det, etc.), men mytologisk. Dette betydde at begrepet ble oppfattet hellig, utover historiske endringer: folket er forent, alltid rett, alltid klokt, uforutsigbart og potensielt mektige.

I følge forfatterne av "Vekhi" skapte intelligentsiaen faktisk en "religion av populær tilbedelse" med sine helgener, store martyrer, bønner, symboler og sine hellige tradisjoner. Av hensyn til den kultiverte «kjærligheten til folket» forlot intelligentsiaen søket etter «objektiv sannhet», og foretrakk «folkets fordel» (NA Berdyaev). Folkelig tilbedelse ga uunngåelig opphav til karakteristikker ved intelligentsiaen som «heroisme og askese», radikalisme og uforsonlighet, og dette er en bevegelse mot en nasjonal-kulturell splittelse. Intelligentsiaen skal ikke "redde" folket, men bare profesjonelt gjøre sine saker - bygge en nasjonal kultur.

Den tredje myten Russisk intelligentsia er ideen om sosialisme i forskjellige varianter (anarkistisk, populistisk eller marxistisk). Alle varianter av sosialisme, som "vekhoittene" var overbevist om, er farlige fordi de involverer endring ytre verden uten å endre personen selv. Sosialisme, som en "mekanisk teori om lykke" (S.L. Frank), foreslår bare å eliminere alt som "forstyrrer" en person. Og så, som av seg selv, "vil Guds rike komme umiddelbart og for alltid" som en øyeblikkelig og radikal avgjørelse i skjebnen til både en enkelt person og hele Russland.

Men en person, hans åndelige verden, hans verdihierarki kan ikke endres mekanisk etter en endring i livets ytre omstendigheter. Strukturen i menneskelivet fra utsiden utelukket øyeblikket med individuell kreativitet. Universell likhet forutsatte omfordeling av tatt bort rikdom, og ikke opprettelse av nye.

I tillegg konseptualiserte forfatterne av samlingen for første gang det idealistiske verdensbildet til kultur, og proklamerte "anerkjennelse ... av det åndelige livets forrang fremfor ytre former for samfunnsliv." Denne avgangen fra politikken til idealets rike, uoverensstemmelsen mellom moralske kriterier, forårsaket kritikk av "Vekhi" ikke bare fra den radikale intelligentsiaen (som er ganske naturlig), men også fra dens nærmeste "slektninger" - kadettideologene. "Vekhovets" S.N. Bulgakov vurderer i sine memoarer fra 1923 kadettliberalismen på tampen av revolusjonen: «...åndelig ble kadetismen rammet av den samme ånd av nihilisme og grunnløshet som revolusjonen. I denne åndelige forstand var og forblir kadettene i mine øyne revolusjonære i samme grad som bolsjevikene...»

M.O. Gershenzon skrev at intelligentsiaens flukt fra politikken etter 1907 «var psykologisk reaksjon personligheter, og ikke ved en vending av offentlig bevissthet.» Samlingen ga inntrykk av en bombe fordi artiklene overraskende nøyaktig gjenspeilte tvilen og skuffelsene i det russiske samfunnet etter fiaskoen til den første revolusjonen, krisen til prinsippet om revolusjonisme, og fremmet ideen om sivil harmoni og moral. Ifølge S.N. Bulgakov, burde intelligentsiaen gå fra hysteriet av revolusjonær heltemot til aktivitetene til "bare anstendige, disiplinerte, funksjonsdyktige mennesker" som ville bekjenne seg personlig ansvar og personlig selv forbedring. Den tidligere typen intellektuell - en militant munk - en revolusjonær "med fanatisk hat mot fiender og dissidenter, med sekterisk fanatisme og grenseløs despotisme, drevet av bevisstheten om hans ufeilbarlighet" - måtte vike plass for en arbeidende intellektuell, opptatt med ekte arbeid. . S.L. Frank foreslo at intelligentsiaen skulle gå «fra uproduktiv, motkulturell, nihilistisk moralisme» til «religiøs humanisme».

PÅ. Berdyaev overbeviste intelligentsiaen om behovet for å endre: «Vi vil frigjøre oss fra ekstern undertrykkelse bare når vi frigjør oss fra internt slaveri, det vil si at vi tar ansvar for oss selv og slutter å skylde på ytre krefter for alt. Da vil en ny intelligentsias sjel bli født.» Imidlertid så "Vekhi"-folket, veldig sterke i å kritisere intellektuelle myter, mye svakere ut i å formulere et positivt program. De proklamerte bare det første prinsippet om fornyelse av typen russisk intelligentsia - en orientering mot individets åndelige liv. I den nye situasjonen med økende politisering av det russiske samfunnet, kunne ikke dette prinsippet gå utover omfanget av erklæringen.

Ideene uttrykt av "Vekhi-folket" hørtes for uvanlige ut for den populistiske intelligentsiaen på 10-tallet, som var opptatt av sosiale spørsmål og drømte om revolusjonens "rensende tordenvær". Og denne intelligentsiaen reagerte på utgivelsen av samlingen "Vekhi" ganske naturlig: de fornærmet."Vekhi" tvilte på dens historiske fortjeneste: tre generasjoner av krigere mot autokratiet, hundrevis av ofre, heroiske gjerninger, et enormt kulturlag av "revolusjonær litteratur", diskusjoner, politiske partier, offentlige kampanjer.

Dialogen kunne ikke finne sted. Forfatterne av samlingen ble angrepet av kritikk fra "offentligheten": fra bolsjeviken V.I. Ulyanov-Lenin til kadett P.N. Miliukov og den halvglemte forfatteren ("oppfinneren" av selve begrepet "intelligentsia") D.A. Boborykina. Men tvisten handlet ikke om fordelene, men på det følelsesmessige nivået av et "oppgjør". Den negative reaksjonen fra det utdannede samfunnet på "Vekhi" var så sterk at forfatterne av samlingen forlot intensjonen om å publisere den allerede forberedte neste samlingen "On the National Person" med samme sammensetning av forfattere.

"Vekhovo"-forsøket på å endre de mentale egenskapene til den russiske intelligentsiaen, ved å introdusere ideen om verdien av individet, kunne ikke motstå konkurranse med den tradisjonelle bevisstheten til flertallet av intelligentsiaen, "revolusjonær konservatisme" (Yu.F Samarin).

Generelt godtok ikke den russiske intelligentsiaen "Vekhi" og gikk videre langs radikaliseringens vei, og forsterket derved splittelsen i nasjonal identitet. "Vekhovitsy" klarte ikke å endre psykologien til den russiske intelligentsiaen og påvirke det historiske valget av russisk kultur og sivilisasjon. Mye senere, i 1946, ble N.A. Berdyaev vil skrive at "kommunismen var Russlands uunngåelige skjebne."

№48. Arbeid Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) i boken "Russland og Europa" (1869) presenterte menneskets historie som delt inn i separate og enorme enheter - "historisk-kulturelle typer", eller sivilisasjoner. Han så historikernes feil i det faktum at de betraktet det moderne Vesten som det høyeste, kulminerende stadiet og konstruerte en lineær kronologi av epoker (antikk – middelalder – moderne) som nærmer seg denne kulminasjonen, selv om vestlig, eller med andre ord, tysk- Romersk sivilisasjon - bare en av mange som har blomstret opp gjennom historien. I virkeligheten er det ingen felles kronologi for forskjellige sivilisasjoner: det er ingen enkelt hendelse som med rimelighet kan dele skjebnen til hele menneskeheten i perioder, ville bety det samme for alle og ville være like viktig for hele verden. Ingen sivilisasjon er bedre eller mer perfekt; hver har sin egen interne utviklingslogikk og går gjennom ulike stadier i en sekvens som er unik for den.

Historie er laget av mennesker, men deres historiske roller er forskjellige. Det er tre typer historiske aktører (agenter):

1) positive karakterer av historien, dvs. de samfunnene (stammer, mennesker) som skapte store sivilisasjoner - separate historiske og kulturelle typer (egyptisk, assyrisk-babylonsk, kinesisk, indisk, persisk, jødisk, gresk, romersk, arabisk og tysk-romersk (europeisk);

2) negative historiske aktører som spilte en destruktiv rolle og bidro til den endelige kollapsen av synkende sivilisasjoner (for eksempel hunnerne, mongolene, tyrkerne);

3) mennesker og stammer som mangler kreativitet. De representerer bare "etnografisk materiale" brukt av kreative samfunn for å bygge sine egne sivilisasjoner. Noen ganger, etter sammenbruddet av store sivilisasjoner, vender stammene som utgjør dem tilbake til nivået av "etnografisk materiale" - en passiv, spredt befolkning.

Sivilisasjoner manifesterer sin kreative essens bare i utvalgte områder, dvs. konsentrer deg om enkelte områder og emner som bare er karakteristiske for dem:

for gresk sivilisasjon - skjønnhet,

for semittisk - religion,

for romerne – lov og administrasjon,

for kinesisk – øv og fordel,

for indisk - fantasi, fantasi og mystikk,

for tysk-romersk - vitenskap og teknologi.

I skjebnen til enhver stor sivilisasjon er det en typisk utviklingssyklus.

Den første fasen, noen ganger veldig lang, er fasen av fremvekst og krystallisering, når en sivilisasjon blir født, antar ulike former og bilder, hevder sin kulturelle og politiske autonomi og et felles språk.

Så kommer velstandsfasen, når sivilisasjonen utvikler seg fullt ut og dens kreative potensial avsløres. Denne fasen er vanligvis kortvarig (400-600 år) og avsluttes når reserven av kreative krefter er oppbrukt. Mangelen på kreativitet, stagnasjon og gradvis oppløsning av sivilisasjoner markerer den siste fasen av syklusen.

Ifølge Danilevsky gikk den europeiske (tysk-romerske) sivilisasjonen inn i en degenerasjonsfase, som kom til uttrykk i flere symptomer: voksende kynisme, sekularisering, svekket innovativt potensial, en umettelig tørst etter makt og herredømme over verden. Danilevsky protesterer mot et syn som "erkjenner europeernes uendelige overlegenhet over russisk i alt og urokkelig tror på en enkelt frelsende europeisk sivilisasjon," og forutser blomstringen av den russisk-slaviske sivilisasjonen. I denne forbindelse legger Danilevsky stor vekt på analysen av fenomenet "europeisering", som bestemte orienteringen av russisk politikk og liv mot europeiske modeller. Spesielt kom dette til uttrykk i aristokrati, demokrati, nihilisme, materialisme, parlamentarisme og konstitusjonalisme.

I dag er Danilevskys kritikk av europeisk russofobi, som anklaget Russland for aggressivitet og fiendtlighet mot frihet og fremskritt, svært relevant. Han minner om erobringen av visse territorier av europeiske land og avslører myten om den aggressive karakteren av dannelsen av det russiske imperiet, og påpeker at i Russland ble "svake, halvville og helt ville utlendinger ikke bare ikke ødelagt, utslettet av jordens overflate, men ble ikke engang fratatt sin frihet og eiendom, ble ikke omgjort til livegenskap av seierherrene.» Danilevsky analyserer i detalj spørsmål knyttet til egenskapene til nasjoner og deres klassifisering. Hver nasjon i sin utvikling opplever sykliske stadier - fødsel, ungdom, forfall og død, beveger seg fra stammen til den sivile staten, går gjennom ulike former for avhengighet - slaveri, sideelv, føydalisme, som er helt naturlige og utgjør "den historiske disiplinen og askese av folk." Danilevskys ideer hadde en sterk innflytelse på K.N. Leontyeva, P.A. Sorokina, F.M. Dostojevskij, L.N. Tolstoj. Ekkoene deres kan høres i ideene til L.N. Gumilev og til og med i det sivilisatoriske konseptet til en moderne statsviter.

№49. Samling "Milepæler": analyse av egenskapene til den russiske intelligentsiaen.

Milepæler. Artikkelsamling om den russiske intelligentsiaen - en samling artikler av russiske filosofer fra det tidlige 1900-tallet om den russiske intelligentsiaen og dens rolle i Russlands historie.

Hovedideene til samlingen "Milestones"

"Vekhi" er en samling artikler om den russiske intelligentsiaen, publisert i 1909 i Moskva, av en gruppe religiøse filosofer (Berdyaev, Bulgakov, Struve, Frank, Gershenzon, Izgoev, Kistyakovsky), som kritiserte ideologien og praktiske holdninger til revolusjonær, sosialistisk tenkende intelligentsia, politisk radikalisme, idealisering av folket (proletariatet).

Mens de utforsket problemet med intelligentsiaen fra forskjellige vinkler, var deltakerne i Vekhi forent i det grunnleggende prinsippet om å anerkjenne det "teoretiske og praktiske forrangen til åndelig liv fremfor ytre former for samfunnsliv." Forfatterne beviste eksistensen av absolutte moralske verdier, prioriteringen av søket etter verdier i den nasjonale filosofiske og kulturelle tradisjonen fremfor vestlige lån.

Kritikk, for det første, av uprofesjonaliteten til intelligentsiaen, og for det andre den dominerende betydningen av ekstreme elementer på ethvert område av menneskelivet. (Et slående eksempel på dette er bagatellisering av lov som en kulturell verdi og fornektelse av ideen om kompromiss).

Forfatterne av "Vekhi" oppfordret intelligentsiaen til en slags omvendelse, bevissthet om deres rolle i nåtiden og fortiden av russisk historie, for å fordype seg inn i den indre verden og bevege seg mot religiøs humanisme. "Verden dreier seg ikke om skaperne av ny støy - rundt skaperne av nye verdier!" - med disse ordene karakteriserte Nietzsche det særegne ved det aktuelle øyeblikket i utviklingen av intelligentsiaen, dens videre eksistens, S. Frank.

Resonansen til «Vekhi» var stor. Årsaken til dette ligger i en mening som er uforholdsmessig større enn betydningen av de historiske hendelsene som inspirerte samlingen. Grunnlaget for problematikken hans gjaldt de evige spørsmålene om forholdet mellom "åndelighet" - i historien og hos individet som uttrykker denne spiritualiteten.

Samtidig foretrakk mange representanter for et sekulært, utdannet samfunn å tolke «Vekhi»-plattformen som en oppfordring til intelligentsiaen om å trekke seg fra den politiske kampen og fokusere på oppgaven med religiøs forbedring.

G. V. Plekhanov ga korte referanser til «Milestones» i en serie artikler i tidsskriftet «Modern World» for 1909. Han karakteriserte tilstanden til samlingens forfattere, samt en rekke intellektuelle som var motsatte av dem i deres verdensbilde, som "en uimotståelig tilbøyelighet til religiøs dogmatisme" - A Lunacharsky, D. Merezhkovsky, N. Minsky og andre. Plekhanov understreket at "religion ikke skaper moral", men bare helliggjør dens regler, som vokser på grunnlag av et spesifikt historisk sosialt system.

D. Merezhkovsky tok en negativ stilling, som i artikkelen "Seven Humble", publisert i avisen "Rech" 26. april 1909, kalte samlingen en ekskommunikasjon av den russiske intelligentsiaen, og dens forfattere "syv ydmyke, syv farger av regnbuen, slått sammen til én hvit farge i navnet til en felles sak - hat." Han kontrasterte ideen om intern selvforbedring med forsonlighet, fellesskap og kirken, utenfor hvilken det ikke er noen frelse.

A. Bely i magasinet "Scales" kalte samlingen "en fantastisk bok", hvis formål er "ikke dømmekraft, men en oppfordring til selvutdypning."

V. Rozanov mente at forfatterne av "Vekhi" bidro til den åndelige oppløftingen av den russiske intelligentsiaen gjennom selvfornektelse og selvopptatthet i essensen av den indre verden: "Dette er den tristeste og mest edle boken som har dukket opp i nyere tid. år."

2) "Vekhi" - en samling artikler om den russiske intelligentsiaen, publisert i 1909 i Moskva, av en gruppe religiøse filosofer (Berdyaev, Bulgakov, Struve, Frank, Gershenzon, Izgoev, Kistyakovsky), som snakket med revolusjonære ideer, kritikk av ideologi og praktiske retningslinjer revolusjonær, sosialistisk-tenkende intelligentsia, politisk radikalisme, idealisering av folket (proletariatet). Innholdet i samlingen indikerte først og fremst behovet for å revurdere verdiene til et utdannet samfunn, deres hierarki. Samlingen inneholder følgende artikler: N. A. Berdyaev. Filosofisk sannhet og intellektuell sannhet.S. N. Bulgakov. Heltemot og askese.M. O. Gershenzon. Kreativ selvinnsikt.A. S. Izgoev. Om intelligent ungdom.B. A. Kistyakovsky. Til forsvar for høyre.P. B. Struve. Intelligentsia og revolusjon.S. L. Frank. Nihilismens etikk.

Jeg vil dvele mer detaljert på Izgoevs artikkel om intelligent ungdom. Han begynner sin artikkel med en historie om en revolusjonær familie, der sønnen, i motsetning til oppveksten, begynner å tro på Gud og ber om velsignelser fra en katolsk prest. Ved å fortelle denne historien viser forfatteren oss at foreldre ikke har noen innflytelse på barna sine. Izgoev sier at for det meste blir unge oppdratt ikke i familier, men i skoler og universiteter, hvor de er sterkt påvirket, ikke av lærere, men av grupper av venner og kamerater. Og denne påvirkningen er vanligvis negativ. Han sier at den russiske intelligentsiaen ikke har noen familie. Barna våre kjenner ikke familiens pedagogiske innflytelse. Han skriver at dagens ungdom gjør alt for å gi minst mulig av seg selv til skolen og fortsatt få høye karakterer, elever prøver hele tiden å lure lærere, noe som er høyt godkjent blant skolekameratene deres. Og det er veldig morsomt å se hvordan en voksen, intelligent ung mann prøver å bestå eksamen. Han sammenligner også russisk ungdom med amerikansk eller engelsk ungdom. I artikkelen hans kan du finne en del ord om ulike drikkekamper, om bordeller, om det faktum at ungdom begynner å ha sex for tidlig, om støyende sammenkomster der russiske studenter tilbringer kveldene sine, og om utenlandske han skriver at de studerer. mye mer enn våre, de har flere skoletimer og færre ferier. De driver mer idrett og studerer ikke for karakterenes skyld, men for kunnskapens skyld. For russisk intelligent ungdom varer ungdoms- og studenttiden veldig lenge, unge mennesker blir vant til det, og når de kommer inn i voksenlivet, kan de ikke finne et sted for seg selv. Den gjennomsnittlige masseintellektuellen i Russland liker for det meste ikke arbeidet hans og vet det ikke. Han er en dårlig lærer, en dårlig ingeniør, en dårlig journalist, en upraktisk tekniker osv. osv. Yrket hans representerer for ham noe tilfeldig, sekundært, ikke verdig respekt. Men uansett hvor mye Izgoev kritiserte russisk ungdom, sier han at studenter på den tiden var nesten den eneste gruppen av utdannede mennesker som ikke bare tenkte på deres personlige interesser, men også på interessene til hele landet.

Side 1 av 2

MILEPÆLER, samling- en bok med artikler om den russiske intelligentsiaen, utgitt i mars 1909 og som ble den største begivenheten i det sosiale og intellektuelle livet i Russland på den tiden. Forfatteren av samlingen var representanter for den liberale russiske intelligentsia Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, Sergei Nikolaevich Bulgakov, Mikhail Osipovich Gershenzon, Bogdan Aleksandrovich Kistyakovsky, Pyotr Berngardovich Struve, Semyon Lyudvigovich Frank, Aron Solomonovich Izgoev (Lande). Initiativtaker, kompilator og forfatter av forordet var Mikhail Osipovich Gershenzon (1869–1925). Fem publikasjoner ble publisert i løpet av året; 219 svar dukket opp på trykk fra mars 1909 til februar 1910: konservative (V.V. Rozanov, erkebiskop Anthony), venstredemokrater (M.A. Antonovich, N.V. Valentinov), liberale (P.N. Milyukov, Ivanov-Razumnik), revolusjonære (V.I. Lenin, G.V. Plekhanov, V.M. Chernov). Forfattere og poeter svarte (L.N. Tolstoy, A. Bely (B.N. Bugaev), D.S. Merezhkovsky, P.D. Boborykin), filosofer og sosiologer (M.M. Kovalevsky, E.N. Trubetskoy), journalister og litteraturkritikere. Reaksjonene var varierte: fra skarpe angrep (D.S. Merezhkovsky) til sympatiske og vennlige vurderinger (E.N. Trubetskoy). Negative vurderinger dominerte («Ifølge milepæler. Striden om intelligentsiaen og «den nasjonale skikkelsen»», «Til forsvar for intelligentsiaen», «Intelligentsia i Russland», ««Milepæler» som et tegn i tiden» osv.). ). Positiv anmeldelse Samlingen mottok artikler fra Vasily Vasilyevich Rozanov, Andrei Bely, Pyotr Arkadyevich Stolypin, Evgeny Nikolaevich Trubetskoy og erkebiskop Anthony. Diskusjoner om samlingen ble holdt i Russland og i utlandet. Ideene til "Vekhi" ble på den ene siden sidestilt med Black Hundreds, og på den andre med "nasjonal overløper." Samlingen ble hovedsakelig vurdert fra et politisk snarere enn et filosofisk synspunkt. I OG. Lenin presenterte deres essens som kontrarevolusjonisme og «et leksikon om liberal renegadeisme». Pavel Nikolaevich Milyukov (1859–1943) anså også Vekhi-folket for å være reaksjonære og foretok en foredragsturné mot Vekhi. Fordypning i verden av religiøse og filosofiske verdier og neglisjering av politiske og sosiale problemer ble av ham oppfattet som et svik mot det liberale idealet. Boken presenterte en ny oppfatning av den russiske intelligentsiaens åndelige verden gjennom prismet til et individ plassert i sentrum av det offentlige liv. I følge "Vekhi" ligger forståelsen av essensen av den historiske prosessen i studiet av den enkelte, og ikke eksterne (sosiale) livsformer. Forfekter for uavhengig åndelig kreativitet (N.A. Berdyaev), avviser ideen om naturlig forbedring av mennesket, karakteristisk for opplysningstiden, og kaller det religionen "menneske-guddommen", hvis konsekvens er messianisme og intelligentsia-gruppemaksimalisme (S.N. Bulgakov), som kritiserte for ""løsrivelse" fra staten, fra religion og fra folket (P.B. Struve), og utforsket utilitarismen til intellektuell ideologi, som setter "i forkant" ikke skapelsen av verdier, men bare deres omfordeling (S.L. Frank), som negativt vurderer intelligentsiaens levemåte og hverdagsliv, spesielt studenter (A.S. Izgoev), og ber intelligentsiaen om ikke å vende seg til ytre normer, men til det indre, personlige "jeg" (M.O. Gershenzon), og sier mangelen på en utviklet rettferdighetssans (B.A. Kistyakovsky), tilbød forfatterne av "Vekhi" sin forståelse av intelligentsiaen, dens plass og funksjoner i samfunnet. Intelligentsiaens holdning til religion, moral og lov, politiske og filosofiske teorier, til staten, nasjonaliteten og til slutt til folket ble kritisk vurdert. I frykt for ytterpunktene av "oklokrati" og de uforutsette destruktive konsekvensene av den sosiale revolusjonen, talte forfatterne av samlingen for en politikk som ville være "basert på ideen ikke om den ytre strukturen til det sosiale livet, men om den indre forbedringen av mennesket.» De dramatiske prosessene som fant sted i det russiske samfunnet på den tiden ble reflektert i den åndelige sfæren - interessesfæren til intelligentsiaen, som ifølge "Vekhi" måtte omvende seg fra sine synder, og først og fremst fra vantro ; innrøm feilen i ditt verdensbilde, bli religiøs igjen og strev for opprettelsen av Guds rike på jorden. Som et middel til å bygge det, foreslo Vekhovittene menneskelig selvforbedring med prioritet til individets indre liv fremfor ytre former for samfunnsliv. Sosial utilitarisme, oppfattet av forfatterne av "Vekhi" som et prinsipp fiendtlig mot individet og samfunnet, var nært forbundet med bildet av intelligentsiaen som streber etter å oppnå "jordisk paradis." Imidlertid ble en slik ambisjon, ifølge "Vekhi", fratatt et av hovedtrekkene i religiøs bevissthet - forståelsen av at grunnlaget for sosial eksistens er de høyeste transcendentale verdiene. Vekhi-folket kritiserte revolusjonismen, nihilismen, materialismen og ateismen til intelligentsiaen, og så nettopp i disse trekkene en fare for staten og religionen. Den filosofiske linjen til "Vekhi" var en fortsettelse av det første kollektive manifestet for russisk idealisme - boken "Problems of Idealism" (1902), der fire "Vekhi"-deltakere (S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, P.B. Struve, S.L. Frank) . Det er heller ikke tilfeldig at det ble gjort et forsøk på å gjenta «Vekhi» i en ny form i samlingen «From the Depths» (1918).