Przeczytaj Ewangelię online w języku rosyjskim. Interpretacja Ewangelii Mateusza (Błogosławiony Teofilakt Bułgarii)

Słowo Ewangelia we współczesnym języku ma dwa znaczenia: chrześcijańską ewangelię o nadejściu Królestwa Bożego i zbawieniu rodzaju ludzkiego od grzechu i śmierci oraz księgę przedstawiającą to przesłanie w formie opowieści o wcieleniu, ziemskim życie, zbawienie cierpień, śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa. Początkowo w języku greckim okresu klasycznego słowo ewangelia oznaczało „nagrodę (nagrodę) za dobrą nowinę”, „ofiarę dziękczynną za dobrą nowinę”. Później zaczęto tak nazywać samą dobrą wiadomość. Później słowo ewangelia nabrało znaczenia religijnego. W Nowym Testamencie zaczęto go używać w specyficznym znaczeniu. W kilku miejscach ewangelia nawiązuje do przepowiadania samego Jezusa Chrystusa (Mt 4,23; Mk 1,14-15), jednak najczęściej ewangelia jest głoszeniem chrześcijańskim, orędziem zbawienia w Chrystusie i głoszeniem tego wiadomość. ochrona Ewangelia Cyryla Kopeikina – księgi Nowego Testamentu, które zawierają opis życia, nauczania, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Ewangelia to cztery księgi nazwane imionami autorów – Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Spośród 27 ksiąg Nowego Testamentu za prawodawcę uważa się Ewangelie. Nazwa ta pokazuje, że Ewangelie mają dla chrześcijan takie samo znaczenie, jak Prawo Mojżeszowe – Pięcioksiąg – miało dla Żydów. „EWANGELIA (Marek 1:1 itd.) to greckie słowo oznaczające: ewangelię, tj. dobra, radosna nowina... Księgi te nazywane są Ewangelią, ponieważ dla człowieka nie ma lepszej i radośniejszej nowiny niż wieść o Boskim Zbawicielu i wiecznym zbawieniu. Dlatego czytaniu Ewangelii w kościele towarzyszy za każdym razem radosny okrzyk: Chwała Tobie, Panie, chwała Tobie!” Encyklopedia biblijna archimandryty Nikeforosa

Na naszej stronie możesz bezpłatnie i bez rejestracji pobrać książkę „Ewangelia po rosyjsku” w formacie fb2, rtf, epub, pdf, txt, przeczytać książkę online lub kupić książkę w sklepie internetowym.

Komentarze do rozdziału 1

WPROWADZENIE DO EWANGELII MATEUSZA

EWANGELIE SYNOPTYCZNE

Zwykle nazywa się Ewangelie Mateusza, Marka i Łukasza Ewangelie synoptyczne. Synoptyczny pochodzi od dwóch greckich słów, które oznaczają zobaczyć razem. Dlatego też wspomniane Ewangelie otrzymały tę nazwę, gdyż opisują te same wydarzenia z życia Jezusa. W każdym z nich jest jednak jakiś dodatek, albo coś jest pominięte, ale generalnie opierają się na tym samym materiale i ten materiał też jest ułożony w ten sam sposób. Dlatego można je zapisać w równoległych kolumnach i porównać ze sobą.

Po tym staje się oczywiste, że są bardzo blisko siebie. Jeśli porównamy na przykład historię nakarmienia pięciu tysięcy (Mateusza 14:12-21; Marka 6:30-44; Łukasza 5:17-26), to jest ta sama historia, opowiedziana niemal tymi samymi słowami.

Weźmy na przykład inną historię o uzdrowieniu paralityka (Mateusza 9:1-8; Marka 2:1-12; Łukasza 5:17-26). Te trzy historie są do siebie tak podobne, że nawet wstępne słowa „powiedziane do paralityka” pojawiają się we wszystkich trzech opowieściach w tej samej formie i w tym samym miejscu. Zgodność pomiędzy wszystkimi trzema Ewangeliami jest tak ścisła, że ​​należy albo stwierdzić, że wszystkie trzy ewangelie czerpały z tego samego źródła, albo dwie opierały się na trzeciej.

PIERWSZA EWANGELIA

Rozpatrując sprawę dokładniej, można sobie wyobrazić, że jako pierwsza została napisana Ewangelia Marka, a na niej opierają się dwie pozostałe – Ewangelia Mateusza i Ewangelia Łukasza.

Ewangelię Marka można podzielić na 105 fragmentów, z czego 93 występuje u Mateusza i 81 u Łukasza. Tylko cztery ze 105 fragmentów Marka nie pojawiają się ani u Mateusza, ani u Łukasza. W Ewangelii Marka znajduje się 661 wersetów, w Ewangelii Mateusza 1068 wersetów, a w Ewangelii Łukasza 1149. W Ewangelii Mateusza znajduje się aż 606 wersetów Marka, a w Ewangelii Łukasza 320. 55 wersetów Ewangelii Marka, które nie zostały powtórzone u Mateusza, 31 zostały jednak powtórzone u Łukasza; w związku z tym ani u Mateusza, ani u Łukasza nie ma reprodukcji tylko 24 wersetów z Marka.

Ale nie tylko zostaje przekazane znaczenie wersetów: Mateusz używa 51%, a Łukasz 53% słów Ewangelii Marka. Zarówno Mateusz, jak i Łukasz postępują z reguły według układu materiału i wydarzeń przyjętego w Ewangelii Marka. Czasami Mateusz czy Łukasz różnią się od Ewangelii Marka, lecz nigdy tak nie jest Zarówno różnili się od niego. Jeden z nich zawsze postępuje zgodnie z kolejnością, jaką przestrzega Marek.

PRZEGLĄD EWANGELII MARKA

Ze względu na to, że Ewangelie Mateusza i Łukasza są znacznie obszerniejsze niż Ewangelia Marka, można by pomyśleć, że Ewangelia Marka jest krótką transkrypcją Ewangelii Mateusza i Łukasza. Ale jeden fakt wskazuje, że Ewangelia Marka jest najwcześniejsza ze wszystkich: że tak powiem, autorzy Ewangelii Mateusza i Łukasza ulepszają Ewangelię Marka. Weźmy kilka przykładów.

Oto trzy opisy tego samego wydarzenia:

Mapa. 1,34:„I uzdrowił wiele, cierpiący na różne choroby; wydalony wiele demony.”

Mata. 8.16:„Słowem wypędzał duchy i uzdrawiał wszyscy chory."

Cebula. 4.40:„On, leżący wszyscy z nich ręce zostały uzdrowione

Albo weźmy inny przykład:

Mapa. 3:10: „Bo wielu uzdrowił”.

Mata. 12:15: „Uzdrowił ich wszystkich”.

Cebula. 6:19: „... moc pochodziła od Niego i uzdrawiała wszystkich”.

Mniej więcej tę samą zmianę można zauważyć w opisie wizyty Jezusa w Nazarecie. Porównajmy ten opis w Ewangeliach Mateusza i Marka:

Mapa. 6.5.6: „I nie mógł tam dokonać żadnego cudu... i dziwił się ich niewierze.”

Mata. 13:58: „I nie dokonał tam wielu cudów z powodu ich niewiary”.

Autor Ewangelii Mateusza nie ma serca powiedzieć, że Jezus nie móc czynić cuda i zmienia zdanie. Czasami autorzy Ewangelii Mateusza i Łukasza pomijają drobne wskazówki z Ewangelii Marka, które mogą w jakiś sposób umniejszać wielkość Jezusa. Ewangelie Mateusza i Łukasza pomijają trzy uwagi zawarte w Ewangelii Marka:

Mapa. 3,5:„I patrzył na nich ze złością, zasmucony z powodu zatwardziałości ich serc…”

Mapa. 3.21:„A gdy usłyszeli jego sąsiedzi, poszli go zabrać, bo mówili, że stracił panowanie nad sobą”.

Mapa. 10.14:„Jezus oburzył się…”

Wszystko to wyraźnie pokazuje, że Ewangelia Marka została napisana wcześniej niż pozostałe. Daje relację prostą, żywą i bezpośrednią, a autorzy Mateusza i Łukasza już zaczynali ulegać wpływom rozważań dogmatycznych i teologicznych, dlatego ostrożniej dobierali słowa.

NAUKI JEZUSA

Widzieliśmy już, że Ewangelia Mateusza ma 1068 wersetów, a Ewangelia Łukasza 1149 wersetów, z czego 582 to powtórzenia wersetów z Ewangelii Marka. Oznacza to, że w Ewangeliach Mateusza i Łukasza jest znacznie więcej materiału niż w Ewangelii Marka. Studium tego materiału pokazuje, że ponad 200 jego wersetów jest niemal identycznych wśród autorów Ewangelii Mateusza i Łukasza; na przykład fragmenty takie jak Cebula. 6.41.42 I Mata. 7.3.5; Cebula. 10.21.22 I Mata. 11.25-27; Cebula. 3,7-9 I Mata. 3, 7-10 prawie dokładnie to samo. Ale tutaj widzimy różnicę: materiał, który autorzy Mateusza i Łukasza zaczerpnęli z Ewangelii Marka, dotyczy prawie wyłącznie wydarzeń z życia Jezusa, a te dodatkowe 200 wersetów, którymi dzielą się Ewangelie Mateusza i Łukasza, dotyczą czegoś poza tym, ten Jezus zrobił, ale co On powiedział. Jest rzeczą oczywistą, że w tej części autorzy Ewangelii Mateusza i Łukasza czerpali informacje z tego samego źródła – z księgi przykazań Jezusa.

Ta książka już nie istnieje, ale teolodzy ją nazwali KB, co oznacza Quelle po niemiecku - źródło. Książka ta musiała być w tamtych czasach niezwykle ważna, ponieważ była pierwszym podręcznikiem nauk Jezusa.

MIEJSCE EWANGELII MATEUSZA W TRADYCJI EWANGELIJNEJ

Tutaj dochodzimy do problemu Mateusza Apostoła. Teolodzy są zgodni co do tego, że pierwsza Ewangelia nie jest owocem rąk Mateusza. Osoba będąca świadkiem życia Chrystusa nie musiałaby tak jak autor Ewangelii Mateusza sięgać po Ewangelię Marka jako źródło informacji o życiu Jezusa. Jednak jeden z pierwszych historyków Kościoła, Papiasz, biskup Hierapolis, przekazał nam następującą niezwykle ważną wiadomość: „Mateusz zebrał wypowiedzi Jezusa w języku hebrajskim”.

Można zatem uznać, że to Mateusz napisał księgę, z której powinni czerpać wszyscy ludzie chcący poznać nauki Jezusa. To właśnie dlatego, że duża część tej księgi źródłowej znalazła się w pierwszej Ewangelii, nadano jej imię Mateusz. Powinniśmy być dozgonnie wdzięczni Mateuszowi, gdy pamiętamy, że zawdzięczamy mu Kazanie na Górze i niemal wszystko, co wiemy o nauczaniu Jezusa. Innymi słowy, to autorowi Ewangelii Marka zawdzięczamy naszą wiedzę wydarzenia życiowe Jezus i Mateusz – wiedza o istocie nauki Jezus.

Mateusz Cysterna

O samym Mateuszu wiemy bardzo niewiele. W Mata. 9,9 czytamy o jego powołaniu. Wiemy, że był celnikiem – poborcą podatkowym – i dlatego wszyscy powinni byli go strasznie nienawidzić, bo Żydzi nienawidzili swoich współplemieńców, którzy służyli zwycięzcom. Mateusz musiał być w ich oczach zdrajcą.

Jednak Mateusz miał jeden dar. Większość uczniów Jezusa była rybakami i nie miała talentu do przelewania słów na papier, ale Mateusz miał być w tej kwestii ekspertem. Kiedy Jezus zawołał Mateusza, który siedział przy punkcie poboru opłat, ten wstał i zostawiwszy wszystko oprócz pióra, poszedł za Nim. Mateusz szlachetnie wykorzystał swój talent literacki i jako pierwszy opisał nauki Jezusa.

EWANGELIA ŻYDÓW

Przyjrzyjmy się teraz głównym cechom Ewangelii Mateusza, abyśmy podczas jej czytania zwrócili na to uwagę.

Przede wszystkim Ewangelia Mateusza – to jest ewangelia napisana dla Żydów. Został napisany przez Żyda w celu nawrócenia Żydów.

Jednym z głównych celów Ewangelii Mateusza było ukazanie, że w Jezusie wypełniły się wszystkie proroctwa Starego Testamentu, a zatem musi On być Mesjaszem. W całej księdze przewija się jedno zdanie, które powraca: „Stało się, że Bóg przemówił przez proroka”. To zdanie powtarza się w Ewangelii Mateusza aż 16 razy. Narodziny Jezusa i Jego imię – wypełnienie proroctw (1, 21-23); a także lot do Egiptu (2,14.15); masakra niewinnych (2,16-18); Osiedlenie się Józefa w Nazarecie i tam wskrzeszenie Jezusa (2,23); sam fakt, że Jezus mówił w przypowieściach (13,34.35); triumfalny wjazd do Jerozolimy (21,3-5); zdradę za trzydzieści srebrników (27,9); i rzucali losy o szaty Jezusa, gdy wisiał na krzyżu (27,35). Autor Ewangelii Mateusza za główny cel postawił sobie pokazanie, że w Jezusie spełniły się proroctwa Starego Testamentu, że każdy szczegół życia Jezusa przepowiadali prorocy, a tym samym przekonanie Żydów i zmuszenie ich do uznania Jezusa za Mesjasz.

Zainteresowania autora Ewangelii Mateusza skierowane są przede wszystkim do Żydów. Ich apel jest najbliższy i najdroższy jego sercu. Kobieta kananejska, która zwróciła się do Niego o pomoc, Jezus najpierw odpowiedział: „Zostałem posłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela”. (15,24). Posyłając dwunastu apostołów, aby głosili dobrą nowinę, Jezus rzekł do nich: „Nie idźcie drogą pogan i nie wchodźcie do miasta Samarytan, ale idźcie zwłaszcza do owiec, które zaginęły z domu Izraela”. (10, 5.6). Ale nie myślcie, że jest to Ewangelia dla każdego możliwe sposoby wyklucza pogan. Wielu przyjdzie ze wschodu i zachodu i spoczną z Abrahamem w Królestwie Niebieskim (8,11). „I będzie głoszona ewangelia o królestwie po całej ziemi” (24,14). I właśnie w Ewangelii Mateusza wydano Kościołowi polecenie rozpoczęcia kampanii: „Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody”. (28,19). Jest oczywiście oczywiste, że autor Ewangelii Mateusza interesuje się przede wszystkim Żydami, ale przewiduje dzień, w którym zgromadzą się wszystkie narody.

Żydowskie pochodzenie i żydowska orientacja Ewangelii Mateusza widoczne są także w jej stosunku do prawa. Jezus nie przyszedł po to, aby znieść prawo, ale je wypełnić. Nawet najmniejsza część prawa nie zostanie uchwalona. Nie ma potrzeby uczyć ludzi łamania prawa. Sprawiedliwość chrześcijanina musi przewyższać sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy (5, 17-20). Ewangelia Mateusza została napisana przez człowieka, który znał i kochał prawo oraz widział, że ma ono miejsce w nauczaniu chrześcijańskim. Ponadto należy zwrócić uwagę na oczywisty paradoks w stosunku autora Ewangelii Mateusza do uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Dostrzega ich szczególną moc: „Uczeni w Piśmie i faryzeusze zasiedli na tronie Mojżesza; przeto cokolwiek wam każą przestrzegać, przestrzegajcie i czyńcie”. (23,2.3). Jednak w żadnej innej Ewangelii nie są one potępiane tak surowo i konsekwentnie, jak w Ewangelii Mateusza.

Już na samym początku widzimy bezlitosne zdemaskowanie saduceuszy i faryzeuszy przez Jana Chrzciciela, który nazwał ich „narodzonymi z żmij” (3, 7-12). Narzekają, że Jezus je i pije z celnikami i grzesznikami (9,11); oświadczyli, że Jezus wypędza demony nie mocą Bożą, ale mocą księcia demonów (12,24). Spiskują, aby Go zniszczyć (12,14); Jezus ostrzega uczniów, aby wystrzegali się nie kwasu chlebowego, ale nauk faryzeuszy i saduceuszy (16,12); są jak rośliny, które zostaną wykorzenione (15,13); nie potrafią rozpoznać znaków czasu (16,3); są zabójcami proroków (21,41). Nie ma drugiego takiego rozdziału w całym Nowym Testamencie Mata. 23, w którym potępia się nie to, czego uczą uczeni w Piśmie i faryzeusze, ale ich zachowanie i sposób życia. Autor potępia ich za to, że zupełnie nie odpowiadają nauczaniu, które głoszą i wcale nie realizują ustanowionego przez nich i dla nich ideału.

Autor Ewangelii Mateusza także bardzo interesuje się Kościołem. Ze wszystkich Ewangelii synoptycznych słowo Kościół można znaleźć jedynie w Ewangelii Mateusza. Jedynie w Ewangelii Mateusza znajduje się fragment o Kościele po spowiedzi Piotra w Cezarei Filipowej (Mateusza 16:13-23; por. Marka 8:27-33; Łukasza 9:18-22). Jedynie Mateusz mówi, że spory powinien rozstrzygać Kościół (18,17). Do czasu napisania Ewangelii Mateusza Kościół stał się dużą organizacją i naprawdę ważnym czynnikiem w życiu chrześcijan.

Ewangelia Mateusza szczególnie odzwierciedla zainteresowanie apokaliptyką; innymi słowy, do tego, co Jezus mówił o swoim drugim przyjściu, końcu świata i Dniu Sądu. W Mata. 24 dostarcza znacznie pełniejszego opisu apokaliptycznego rozumowania Jezusa niż jakakolwiek inna Ewangelia. Jedynie w Ewangelii Mateusza znajdujemy przypowieść o talentach. (25,14-30); o pannach mądrych i głupich (25, 1-13); o owcach i kozach (25,31-46). Mateusz szczególnie interesował się czasami ostatecznymi i Dniem Sądu.

Ale nie to jest najważniejszą cechą Ewangelii Mateusza. To jest w najwyższy stopień sensowną ewangelię.

Widzieliśmy już, że to apostoł Mateusz zebrał pierwsze spotkanie i stworzył antologię nauczania Jezusa. Mateusz był świetnym systematystą. Zebrał w jednym miejscu wszystko, co wiedział o nauczaniu Jezusa na ten czy inny temat, dlatego w Ewangelii Mateusza znajdujemy pięć dużych kompleksów, w których zebrane i usystematyzowane jest nauczanie Chrystusa. Wszystkie te pięć kompleksów jest związanych z Królestwem Bożym. Tutaj są:

a) Kazanie na Górze lub Prawo Królestwa (5-7)

b) Obowiązki przywódców królestwa (10)

c) Przypowieści o Królestwie (13)

d) Wielkość i przebaczenie w Królestwie (18)

e) Przyjście Króla (24,25)

Ale Mateusz nie tylko zebrał i usystematyzował. Musimy pamiętać, że pisał w czasach przed drukiem, kiedy książek było niewiele i trzeba było je kopiować ręcznie. W tamtych czasach stosunkowo niewiele osób posiadało książki, więc jeśli chcieli poznać i wykorzystać historię Jezusa, musieli nauczyć się jej na pamięć.

Dlatego Mateusz zawsze tak układa materiał, aby czytelnik mógł go łatwo zapamiętać. Układa materiał trójkami i siódemkami: trzy przesłania Józefa, trzy zaparcia się Piotra, trzy pytania Poncjusza Piłata, siedem przypowieści o Królestwie w rozdział 13, siedmiokrotne „biada wam” faryzeuszom i uczonym w Piśmie Rozdział 23.

Dobrym tego przykładem jest genealogia Jezusa, od której rozpoczyna się Ewangelia. Celem genealogii jest udowodnienie, że Jezus jest synem Dawida. W języku hebrajskim nie ma cyfr, symbolizują je litery; Ponadto w języku hebrajskim nie ma znaków (liter) oznaczających samogłoski. Dawid w języku hebrajskim będzie odpowiednio PŁYTA DVD; jeśli potraktować je jako liczby, a nie litery, ich suma wyniesie 14, a genealogia Jezusa składa się z trzech grup imion, z których każda zawiera czternaście imion. Mateusz dokłada wszelkich starań, aby ułożyć nauki Jezusa w taki sposób, aby ludzie mogli je zrozumieć i zapamiętać.

Każdy nauczyciel powinien być wdzięczny Mateuszowi, bo to, co napisał, to przede wszystkim Ewangelia do nauczania ludzi.

Ewangelia Mateusza ma jeszcze jedną cechę: dominującą w nim myślą jest myśl o Jezusie Królu. Autor pisze tę Ewangelię, aby ukazać królewskość i królewskie pochodzenie Jezusa.

Genealogia musi od samego początku dowodzić, że Jezus jest synem króla Dawida (1,1-17). Tytuł Syna Dawida pojawia się w Ewangelii Mateusza częściej niż w jakiejkolwiek innej Ewangelii. (15,22; 21,9.15). Mędrcy przybyli do króla żydowskiego (2,2); Triumfalny wjazd Jezusa do Jerozolimy jest celowo udramatyzowaną deklaracją Jezusa o Jego prawach jako Króla (21,1-11). Przed Poncjuszem Piłatem Jezus świadomie przyjmuje tytuł króla (27,11). Nawet na krzyżu nad Jego głową widnieje, choć kpiąco, tytuł królewski (27,37). W Kazaniu na Górze Jezus cytuje prawo, a następnie obala je królewskimi słowami: „A Ja wam mówię…” (5,22. 28.34.39.44). Jezus oświadcza: „Dana mi jest wszelka władza” (28,18).

W Ewangelii Mateusza widzimy Jezusa, Człowieka narodzonego, by zostać Królem. Jezus przechadza się po jej stronach, jakby ubrany w królewską purpurę i złoto.

Z EWANGELII ŚWIĘTEJ (Mateusza 1:1-17)

Współczesnemu czytelnikowi może się wydawać, że Mateusz wybrał bardzo dziwny początek swojej Ewangelii, umieszczając w pierwszym rozdziale długą listę imion, przez którą czytelnik będzie musiał się przebrnąć. Ale dla Żyda było to zupełnie naturalne i z jego punktu widzenia jak najbardziej właściwy sposób rozpocząć opowieść o życiu danej osoby.

Żydzi byli niezwykle zainteresowani genealogiami. Mateusz to nazywa księga genealogiczna - byblos geneseus- Jezus Chrystus. W Starym Testamencie często znajdujemy genealogie sławnych ludzi (Rdz 5,1; 10,1; 11,10; 11,27). Kiedy wielki żydowski historyk Józef Flawiusz pisał swoją biografię, rozpoczął ją od genealogii, którą, jak twierdził, znalazł w archiwach.

Zainteresowanie genealogią tłumaczono faktem, że Żydzi przywiązywali dużą wagę do czystości swojego pochodzenia. Osoba, której krew zawierała najmniejszą domieszkę krwi obcej, była pozbawiana prawa do nazywania się Żydem i członkiem ludu wybranego przez Boga. I tak np. kapłan musiał przedstawić pełny spis swojej genealogii od samego Aarona, bez żadnych pominięć, a jeśli się ożenił, to jego żona musiała przedstawić swoją genealogię co najmniej pięć pokoleń wstecz. Kiedy Ezdrasz zmienił sposób kultu po powrocie Izraela z wygnania i przywrócił kapłaństwo, synowie Habajasza, synowie Hakkoza i synowie Barzillaja zostali wykluczeni z kapłaństwa i uznani za nieczystych, ponieważ „szukali swojej księgi rodowodu i nie odnaleziono”. (Ezdrasza 2:62).

Archiwa genealogiczne były przechowywane w Sanhedrynie. Czystej krwi Żydzi zawsze gardzili królem Herodem Wielkim, ponieważ był on w połowie Edomitą.

Ten fragment Ewangelii Mateusza może wydawać się nieciekawy, ale dla Żydów było niezwykle ważne, aby można było prześledzić rodowód Jezusa aż do Abrahama.

Ponadto należy zauważyć, że rodowód ten jest bardzo starannie zestawiony w trzy grupy po czternaście osób każda. Układ ten nazywa się mnemonika, czyli ułożone w taki sposób, aby ułatwić zapamiętanie. Musimy zawsze pamiętać, że Ewangelie spisano setki lat przed pojawieniem się drukowanych ksiąg i tylko nieliczni mogli posiadać ich kopie, dlatego też, aby je posiadać, trzeba było je zapamiętać. I tak rodowód jest opracowany tak, aby był łatwy do zapamiętania. Miało to stanowić dowód na to, że Jezus był Synem Dawida i miało łatwo zapadać w pamięć.

TRZY ETAPY (Mateusz 1:1-17 (ciąg dalszy))

Samo umiejscowienie genealogii jest bardzo symboliczne dla całego życia ludzkiego. Genealogia jest podzielona na trzy części, z których każda odpowiada jednemu z najważniejszych etapów w historii Izraela.

Pierwsza część obejmuje historię przed królem Dawidem. Dawid zjednoczył Izrael w naród i uczynił Izrael potężną potęgą, z którą trzeba się liczyć na świecie. Pierwsza część obejmuje historię Izraela aż do powstania jego największego króla.

Część druga obejmuje okres przed niewolą babilońską. Ta część mówi o hańbie ludzi, o ich tragedii i nieszczęściu.

Część trzecia obejmuje historię przed Jezusem Chrystusem. Jezus Chrystus wyzwolił ludzi z niewoli, uratował ich od smutku, a w Nim tragedia zamieniła się w zwycięstwo.

Te trzy części symbolizują trzy etapy duchowej historii ludzkości.

1. Człowiek urodził się dla wielkości.„Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, na obraz Boży go stworzył (Rdz 1:27). Bóg powiedział: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz, według naszego podobieństwa” (Rdz 1:26). Człowiek został stworzony na obraz Boga. Przeznaczeniem człowieka było przyjaźń z Bogiem. Został stworzony, aby być podobnym do Boga. Jak ujął to wielki rzymski myśliciel Cyceron: „Różnica między człowiekiem a Bogiem sprowadza się tylko do czasu”. Człowiek zasadniczo urodził się, aby być królem.

2. Człowiek utracił swoją wielkość. Zamiast być sługą Boga, człowiek stał się niewolnikiem grzechu. Jak stwierdził angielski pisarz G.K. Chesterton: „Prawdą o człowieku jest jednak to, że wcale nie jest tym, czym miał się stać”. Zamiast nawiązać z Nim przyjaźń i społeczność, człowiek użył danej mu wolnej woli, aby otwarcie przeciwstawić się Bogu i okazać mu nieposłuszeństwo. Pozostawiony sam sobie, człowiek udaremnił Boży plan w swoim stworzeniu.

3. Człowiek może odzyskać swą wielkość. Nawet po tym Bóg nie pozostawił człowieka na łasce losu i jego wad. Bóg nie pozwolił człowiekowi zniszczyć się swoją lekkomyślnością, nie pozwolił, żeby to wszystko zakończyło się tragedią. Bóg posłał na ten świat swego Syna, Jezusa Chrystusa, aby mógł wybawić człowieka z bagna grzechu, w jakim był uwikłany i uwolnić go z łańcuchów grzechu, którymi się związał, aby przez Niego człowiek mógł znaleźć przyjaźń, którą utracił z Bogiem.

W genealogii Jezusa Chrystusa Mateusz ukazuje nam odnalezioną wielkość królewską, tragedię utraconej wolności i chwałę wolności odzyskanej. I taka jest, dzięki łasce Bożej, historia ludzkości i każdego człowieka.

REALIZACJA LUDZKIEGO MARZENIA (Mat. 1.1-17 (ciąg dalszy))

Ten fragment podkreśla dwie rzeczy dotyczące Jezusa.

1. Podkreśla się tutaj, że Jezus jest Synem Dawida; Genealogia została opracowana głównie po to, aby to udowodnić.

Piotr podkreśla to w pierwszym zarejestrowanym kazaniu Kościoła chrześcijańskiego (Dzieje Apostolskie 2:29-36). Paweł mówi o narodzeniu Jezusa Chrystusa według ciała z nasienia Dawida (Rzym. 1:3). Autor Listów pasterskich zachęca, aby pamiętać o Jezusie Chrystusie z nasienia Dawida, który powstał z martwych (2 Tym. 2,8). Autor objawienia słyszy, jak Zmartwychwstały Chrystus mówi: „Jestem korzeniem i potomkiem Dawida”. (Obj. 22:16).

W ten sposób wielokrotnie zwracano się do Jezusa w historii ewangelii. Po uzdrowieniu ślepego i niemego opętanego ludzie zapytali: „Czy to jest Chrystus, Syn Dawida?” (Mateusza 12:23). Kobieta z Tyru i Sydonu, która szukała u Jezusa pomocy dla swojej córki, zwraca się do Niego: „Synu Dawida!” (Mateusza 15:22). Niewidomi krzyczeli: „Zmiłuj się nad nami, Panie, Synu Dawida!” (Mateusz 20,30,31). I jak tłum pozdrawia Syna Dawida, gdy po raz ostatni wjeżdża do Jerozolimy (Mt 21.9.15).

To bardzo znaczące, że Jezus został tak przyjęty przez tłumy. Żydzi spodziewali się czegoś niezwykłego; nigdy nie zapomnieli i nie mogli zapomnieć, że byli narodem wybranym przez Boga. Choć cała ich historia była długim łańcuchem porażek i nieszczęść, choć byli narodem podbitym na siłę, nigdy nie zapomnieli planów swojego przeznaczenia. A zwykli ludzie marzyli, że potomek króla Dawida przyjdzie na ten świat i poprowadzi ich do chwały, która według nich im się słusznie należała.

Innymi słowy, Jezus był odpowiedzią na marzenie ludzi. Ludzie jednak widzą jedynie odpowiedzi na swoje marzenia o władzy, bogactwie, obfitości materialnej i spełnieniu cenionych ambicji. Jeśli jednak marzenia człowieka o pokoju i pięknie, wielkości i satysfakcji mają kiedykolwiek się spełnić, to mogą one znaleźć spełnienie jedynie w Jezusie Chrystusie.

Jezus Chrystus i życie, które oferuje ludziom, są odpowiedzią na ludzkie marzenia. W historii Józefa jest fragment, który wykracza daleko poza zakres samej historii. Razem z Józefem w więzieniu przebywali także przełożony podczaszych nadwornych i przełożony nadwornych piekarzy. Widzieli sny, które ich niepokoiły, i krzyczeli z przerażeniem: „Widzieliśmy sny, ale nie ma kto je objaśnić” (Rdz 40:8). Tylko dlatego, że człowiek jest osobą, zawsze nawiedza go sen, a jego spełnienie leży w Jezusie Chrystusie.

2. W tym fragmencie podkreślono, że Jezus jest wypełnieniem wszystkich proroctw: w Nim wypełniło się przesłanie proroków. Dziś nie przywiązujemy zbytniej wagi do proroctw i w większości nie chcemy szukać w Starym Testamencie powiedzeń, które wypełniły się w Nowym Testamencie. Ale w proroctwie jest wielka i wieczna prawda: ten wszechświat ma cel i Boży wobec niego cel, a Bóg chce w nim realizować swoje specyficzne cele.

Jedna ze sztuk opowiada o czasach straszliwego głodu w Irlandii w XIX wieku. Nie znajdując nic lepszego i nie znając innego rozwiązania, rząd wysłał ludzi do kopania niepotrzebnych dróg w zupełnie nieznanym kierunku. Jeden z bohaterów spektaklu, Michał, dowiedziawszy się o tym, odszedł z pracy i wracając do domu, powiedział ojcu: „Robią drogę prowadzącą donikąd”.

Osoba wierząca w proroctwa nigdy by czegoś takiego nie powiedziała. Historia nie może być drogą prowadzącą donikąd. Możemy postrzegać proroctwa inaczej niż nasi przodkowie, ale za proroctwem kryje się trwały fakt, że życie i pokój nie są drogą donikąd, ale drogą do Bożego celu.

NIE SPRAWIEDLIWI, ALE GRZESZNICY (Mateusza 1:1-17 (ciąg dalszy))

Najbardziej uderzającą rzeczą w genealogii są imiona kobiet. W ogóle są one niezwykle rzadkie w genealogiach żydowskich. imiona żeńskie. Kobieta nie miała prawa ustawowe; patrzyli na nią nie jak na osobę, ale jak na rzecz; była tylko własnością swojego ojca lub męża i mogli z nią zrobić, co im się podobało. Codziennie poranna modlitwaŻyd dziękował Bogu, że nie uczynił go poganinem, niewolnikiem ani kobietą. Ogólnie rzecz biorąc, samo istnienie tych imion w genealogii jest zjawiskiem niezwykle niesamowitym i niezwykłym.

Ale jeśli spojrzysz na te kobiety – kim były i co zrobiły – musisz być jeszcze bardziej zaskoczony. Rachab, lub Rachab, jak ją nazywają w Starym Testamencie, była nierządnicą z Jerycha (Jozuego 2:1-7). Rut nie była nawet Żydówką, ale Moabitką (Rut. 1:4), i czyż prawo nie mówi: Ammonita i Moabita nie mogą wejść do zgromadzenia Pańskiego, a ich dziesiąte pokolenie nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego na zawsze? (Deut. 23:3). Rut pochodziła z narodu wrogiego i pełnego nienawiści. Tamar była utalentowaną uwodzicielką (Rdz 38). Batszeba, matka Salomona, została w okrutny sposób odebrana przez Dawida jej mężowi Uriaszowi. (2 Król. 11 i 12). Gdyby Mateusz szukał w Starym Testamencie nieprawdopodobnych kandydatów, nie znalazłby jeszcze czterech niemożliwych przodków Jezusa Chrystusa. Ale oczywiście jest w tym też coś niezwykłego. Tutaj już na samym początku Mateusz ukazuje nam w symbolach istotę Ewangelii Bożej w Jezusie Chrystusie, gdyż tutaj pokazuje, jak upadają bariery.

1. Zniknęła bariera między Żydem a poganinem. Rachab, kobieta z Jerycha, i Rut, Moabitka, znalazły swoje miejsce w genealogii Jezusa Chrystusa. To już odzwierciedla prawdę, że w Chrystusie nie ma ani Żyda, ani Greka. Tu już widać uniwersalizm Ewangelii i miłości Boga.

2. Zniknęły bariery między kobietami i mężczyznami. W normalnej genealogii nie było imion żeńskich, ale w genealogii Jezusa były imiona żeńskie. Dawna pogarda minęła; mężczyźni i kobiety są równie drodzy Bogu i równie ważni dla Jego celów.

3. Zniknęły bariery między świętymi i grzesznikami. Bóg może wykorzystać do swoich celów i dopasować do swojego planu nawet tego, kto dużo zgrzeszył. „Nie przyszedłem”, mówi Jezus, „aby powołać sprawiedliwych, ale grzeszników”. (Mateusza 9:13).

Już tu, na samym początku Ewangelii, widać oznaki wszechogarniającej miłości Boga. Bóg może znaleźć swoje sługi wśród tych, przed którymi drżeliby szanowani ortodoksyjni Żydzi.

WEJŚCIE ZBAWICIELA NA ŚWIAT (Mateusza 1:18-25)

Takie relacje mogą nas dezorientować. Po pierwsze, mówi się o zaręczyny Maryjo, a potem o tym, czego Józef w tajemnicy chciał puścić ją, a potem otrzymuje imię żona jego. Ale ten związek odzwierciedla zwyczajową żydowską relację małżeńską i procedurę, która składała się z kilku etapów.

1. Po pierwsze, swatanie. Często popełniano je w dzieciństwie; robili to rodzice lub zawodowi swaci i swatki, a bardzo często przyszli małżonkowie nawet się nie widzieli. Małżeństwo uważano za sprawę zbyt poważną, aby pozostawić ją impulsowi ludzkiego serca.

2. Po drugie, zaręczyny. Zaręczyny można nazwać potwierdzeniem wcześniej zawartego między parą kojarzenia. W tym momencie kojarzenie może zostać przerwane na prośbę dziewczyny. Jeśli do zaręczyn doszło, trwało to rok, podczas którego para była znana wszystkim jako mąż i żona, choć bez praw małżeńskich. Jedynym sposobem na zakończenie związku był rozwód. W prawie żydowskim często można spotkać sformułowanie, które wydaje nam się dziwne: dziewczynę, której w tym czasie zmarł narzeczony, nazywano „wdową dziewicą”. Józef i Maria byli zaręczeni i gdyby Józef chciał zakończyć zaręczyny, mógł to zrobić jedynie dając Marii rozwód.

3. I trzeci etap - małżeństwo, po roku zaręczyn.

Jeśli przypomnimy sobie żydowskie zwyczaje małżeńskie, stanie się jasne, że ten fragment opisuje najbardziej typowy i normalny związek.

I tak przed ślubem powiedziano Józefowi, że Dziewica Maryja porodzi z Ducha Świętego Dzieciątko, któremu zostanie nadane imię Jezus. Jezus - to jest greckie tłumaczenie Imię żydowskie Jeszua, a Jeszua oznacza Jahwe zbawi. Nawet psalmista Dawid wykrzyknął: „Wybawi Izraela od wszystkich jego niegodziwości”. (Ps. 129,8). Józefowi powiedziano także, że Dzieciątko wyrośnie na Zbawiciela, który zbawi lud Boży od jego grzechów. Jezus urodził się jako Zbawiciel, a nie Król. Przyszedł na ten świat nie dla siebie samego, ale dla ludzi i dla naszego zbawienia.

NARODZONY Z DUCHA ŚWIĘTEGO (Mateusz 1:18-25 (ciąg dalszy))

Ten fragment mówi nam, że Jezus narodzi się z Ducha Świętego w dziewiczym narodzeniu. Fakt narodzin z dziewicy jest dla nas trudny do zrozumienia. Istnieje wiele teorii próbujących zrozumieć dosłowne fizyczne znaczenie tego zjawiska. Chcemy zrozumieć, co w tej prawdzie jest dla nas najważniejsze.

Kiedy czytamy ten fragment świeżym okiem, widzimy, że podkreśla on nie tyle fakt, że dziewica urodziła Jezusa, ale to, że narodziny Jezusa są wynikiem działania Ducha Świętego. „Okazało się, że Ona (Dziewica Maria) była w ciąży z Duchem Świętym.” „To, co się w niej narodziło, jest z Ducha Świętego”. Co zatem oznacza stwierdzenie, że Duch Święty miał szczególny udział w narodzinach Jezusa?

Według żydowskiego światopoglądu Duch Święty pełnił pewne funkcje. Nie możemy tego wszystkiego umieścić w tym fragmencie. chrześcijanin idee Ducha Świętego, ponieważ Józef nie mógł jeszcze nic o tym wiedzieć i dlatego musimy to interpretować w świetle żydowski ideę Ducha Świętego, gdyż Józef umieściłby tę ideę w tym fragmencie, ponieważ była to jedyna myśl, jaką znał.

1. Według żydowskiego światopoglądu Duch Święty przyniósł ludziom prawdę Bożą. Duch Święty nauczał proroków, co powinni powiedzieć; Duch Święty nauczał lud Boży, co powinien robić; Przez wszystkie stulecia i pokolenia Duch Święty przynosił ludziom prawdę Bożą. I dlatego Jezus jest Tym, który niesie ludziom prawdę Bożą.

Ujmijmy to inaczej. Tylko Jezus może nam powiedzieć, jaki jest Bóg i jacy Bóg chciałby, abyśmy byli. Tylko w Jezusie widzimy, jaki jest Bóg i jaki powinien być człowiek. Do czasu przyjścia Jezusa ludzie mieli jedynie mgliste i niejasne, a często całkowicie błędne wyobrażenia na temat Boga. Mogliby najlepszy scenariusz zgadnij i przejdź przez dotyk; a Jezus mógł powiedzieć: „Kto Mnie widział, widział Ojca”. (Jana 14:9). W Jezusie, jak nigdzie indziej na świecie, widzimy miłość, współczucie, miłosierdzie, poszukujące serce i czystość Boga. Wraz z przyjściem Jezusa skończył się czas zgadywania i nastał czas pewności. Przed przyjściem Jezusa ludzie w ogóle nie wiedzieli, czym jest cnota. Tylko w Jezusie widzimy, czym jest prawdziwa cnota, prawdziwa dojrzałość, prawdziwe posłuszeństwo woli Bożej. Jezus przyszedł, aby powiedzieć nam prawdę o Bogu i prawdę o nas samych.

2. Żydzi wierzyli, że Duch Święty nie tylko przynosi ludziom prawdę Bożą, ale także daje im możliwość rozpoznania tej prawdy, kiedy ją zobaczą. W ten sposób Jezus otwiera ludziom oczy na prawdę. Ludzie są zaślepieni własną niewiedzą. Uprzedzenia sprowadzą ich na manowce; ich oczy i umysły są zaćmione przez grzechy i namiętności. Jezus może otworzyć nasze oczy, abyśmy mogli zobaczyć prawdę. W jednej z powieści angielskiego pisarza Williama Locke'a znajduje się obraz bogatej kobiety, która połowę życia spędziła zwiedzając zabytki i galerie sztuki świata. W końcu była zmęczona; Nic już nie mogło jej zaskoczyć ani zainteresować. Jednak pewnego dnia spotyka mężczyznę, który ma niewiele dóbr tego świata, ale który naprawdę zna i kocha piękno. Zaczynają razem podróżować i wszystko się zmienia w życiu tej kobiety. „Nigdy nie wiedziałam, jak wyglądają rzeczy, dopóki nie pokazałeś mi, jak na nie patrzeć” – powiedziała mu.

Życie staje się zupełnie inne, gdy Jezus uczy nas, jak patrzeć na rzeczy. Kiedy Jezus przychodzi do naszych serc, otwiera nam oczy, abyśmy mogli właściwie widzieć świat i rzeczy.

STWORZENIE I PONOWNE STWORZENIE (Mateusza 1:18-25 (ciąg dalszy))

3. W sposób szczególny Żydzi połączył Ducha Świętego ze stworzeniem. Bóg stworzył świat swoim Duchem. Na samym początku Duch Boży unosił się nad wodami i z chaosu powstał świat (Rdz. 1,2).„Przez słowo Pana powstały niebiosa” – powiedział psalmista – „i tchnieniem ust jego powstały wszystkie ich zastępy”. (Ps. 33:6).(Jak w języku hebrajskim ruach, to samo po grecku pneumatyka, znaczy jednocześnie duch I oddech).„Jeśli wyślesz swojego ducha, zostanie on stworzony” (Ps. 103:30).„Duch Boży mnie stworzył” – mówi Hiob – „a tchnienie Wszechmogącego ożywiło mnie”. (Hioba 33:4).

Duch jest Stwórcą świata i Dawcą życia. W ten sposób w Jezusie Chrystusie na świat przyszła twórcza, życiodajna i moc Boża. Moc, która zaprowadziła porządek w pierwotnym chaosie, teraz przyszła do nas, aby zaprowadzić porządek w naszym nieuporządkowanym życiu. Moc, która tchnęła życie w to, co nie miało życia, tchnęła życie w naszą słabość i naszą próżność. Można powiedzieć tak: nie jesteśmy naprawdę żywi, dopóki Jezus nie wejdzie w nasze życie.

4. W szczególności Żydzi kojarzyli Ducha nie ze stworzeniem i stworzeniem, ale z rekreacją. Ezechiel ma ponury obraz pola, pełen kości. Opowiada, jak te kości ożyły, a potem słyszy głos Boga mówiący: „I tchnę w was Ducha mojego, i ożyjecie”. (Ezech. 37:1-14). Rabini mieli takie powiedzenie: „Bóg powiedział do Izraela: «Na tym świecie Mój Duch dał wam mądrość, ale w życiu ostatecznym Mój Duch przywróci wam życie». Duch Boży może obudzić do życia ludzi zagubionych w grzechu i głuchota.

W ten sposób przez Jezusa Chrystusa moc odtworzenia życia przyszła na ten świat. Jezus może na nowo ożywić duszę zagubioną w grzechu; Potrafi ożywić martwe ideały; Potrafi na nowo dać siłę upadłym do dążenia do cnót. Może odnowić życie, gdy ludzie stracili wszystko, co życie znaczy.

Zatem rozdział ten nie tylko mówi, że Jezus Chrystus narodził się z Dziewicy. Istotą relacji Mateusza jest to, że Duch Boży był bardziej zaangażowany w narodziny Jezusa niż kiedykolwiek wcześniej na świecie. Duch niesie ludziom prawdę Bożą; Duch uzdalnia ludzi do poznania prawdy, gdy ją zobaczą; Duch jest pośrednikiem w stworzeniu świata; tylko Duch może się zregenerować ludzka dusza kiedy straciła życie, które powinna była mieć.

Jezus daje nam zdolność zobaczenia, jaki jest Bóg i jaki powinien być człowiek; Jezus otwiera umysł na zrozumienie, abyśmy mogli zobaczyć dla nas prawdę Bożą; Jezus jest mocą twórczą, która przyszła do ludzi; Jezus jest siłą twórczą zdolną uwolnić dusze ludzkie od grzesznej śmierci.

Komentarz (wprowadzenie) do całej księgi Mateusza

Komentarze do rozdziału 1

Pod względem wielkości koncepcji i siły, z jaką masa materiału podporządkowana jest wielkim ideom, żadne Pismo Nowego i Starego Testamentu podejmujące tematy historyczne nie może się równać z Ewangelią Mateusza.

Teodor Zahn

Wstęp

I. SZCZEGÓLNA POZYCJA W KANONIE

Ewangelia Mateusza jest doskonałym pomostem pomiędzy Starym i Nowym Testamentem. Od pierwszych słów wracamy do przodka starotestamentowego ludu Bożego Abrahama i do pierwszego Świetnie Dawid, król Izraela. Ze względu na swoją emocjonalność, mocny żydowski posmak, wiele cytatów z Pism Żydowskich i pozycję na czele wszystkich ksiąg Nowego Testamentu. Mateusz reprezentuje logiczne miejsce, z którego rozpoczyna się wędrówka chrześcijańskiego przesłania do świata.

Mateusz Celnik, zwany także Lewim, napisał pierwszą Ewangelię starożytny i uniwersalny opinia.

Ponieważ nie był stałym członkiem grupy apostolskiej, wydawałoby się dziwne, gdyby przypisywano mu pierwszą Ewangelię, choć nie miał z nią nic wspólnego.

Z wyjątkiem starożytnego dokumentu znanego jako Didache („Nauczanie Dwunastu Apostołów”) Justyn Męczennik, Dionizjusz z Koryntu, Teofil z Antiochii i Atenagoras Ateńczyk uważają Ewangelię za wiarygodną. Historyk Kościoła Euzebiusz cytuje Papiasza, który stwierdził, że „Mateusz pisał "Logika" w języku hebrajskim i każdy interpretuje go tak, jak potrafi.” Ireneusz, Pantaine i Orygenes na ogół są co do tego zgodni. Powszechnie uważa się, że „hebrajski” jest dialektem języka aramejskiego używanym przez Żydów w czasach naszego Pana, jak to słowo występuje w NT. Ale czym jest „logika”? Zwykle to greckie słowo oznacza „objawienia”, ponieważ w ST istnieją objawienia Boży. W wypowiedzi Papiasza nie może to mieć takiego znaczenia. Istnieją trzy główne punkty widzenia na temat jego wypowiedzi: (1) odnosi się do Ewangelia od Mateusza jako takiego. Oznacza to, że Mateusz napisał aramejską wersję swojej Ewangelii specjalnie po to, aby pozyskać Żydów dla Chrystusa i pouczać żydowskich chrześcijan, a dopiero później pojawiła się wersja grecka; (2) dotyczy tylko sprawozdania Jezusa, które później zostały przeniesione do jego Ewangelii; (3) odnosi się do "świadectwo", tj. cytaty z Pism Starego Testamentu, aby pokazać, że Jezus jest Mesjaszem. Bardziej prawdopodobna jest pierwsza i druga opinia.

Greckiego Mateusza nie czyta się jako wyraźnego tłumaczenia; jednak taka powszechna tradycja (przy braku wczesnych nieporozumień) musi mieć podstawę faktyczną. Tradycja mówi, że Mateusz przez piętnaście lat głosił ewangelię w Palestynie, a następnie udał się, aby ewangelizować za granicą. Możliwe, że około 45 r. n.e. pozostawił Żydom, którzy przyjęli Jezusa jako swojego Mesjasza, pierwszy szkic Jego Ewangelii (lub po prostu Wykłady o Chrystusie) w języku aramejskim, a później tak się stało grecki wersja ostateczna dla uniwersalny używać. To samo zrobił Józef, współczesny Mateuszowi. Ten żydowski historyk sporządził pierwszy szkic swojego dzieła „Wojna żydowska” w języku aramejskim , a następnie sfinalizował książkę w języku greckim.

Dowody wewnętrzne Pierwsze Ewangelie są bardzo odpowiednie dla pobożnego Żyda, który kochał ST i był utalentowanym pisarzem i redaktorem. Jako urzędnik Rzymu Mateusz musiał biegle władać obydwoma językami: swoim ludem (aramejskim) i językiem władzy. (Rzymianie na Wschodzie używali języka greckiego, a nie łaciny.) Szczegóły dotyczące liczb, w przypowieściach mówimy o o pieniądzach, warunkach finansowych, a także wyrazisty, poprawny styl – wszystko to doskonale łączyło się z jego zawodem poborcy podatkowego. Wysoko wykształcony, niekonserwatywny uczony uznaje Mateusza za autora tej Ewangelii po części i pod wpływem jego przekonujących dowodów wewnętrznych.

Pomimo tak uniwersalnych dowodów zewnętrznych i odpowiadających im dowodów wewnętrznych, większość naukowców odrzucić Tradycyjna opinia jest taka, że ​​księgę tę napisał celnik Mateusz. Uzasadniają to z dwóch powodów.

Po pierwsze: jeśli liczyć,że Ew. Marek był pierwszą spisaną Ewangelią (nazywaną dziś w wielu kręgach „prawdą ewangelii”), dlaczego apostoł i naoczny świadek mieliby korzystać w tak dużej mierze z materiału Marka? (93% Ewangelii Marka znajduje się także w innych Ewangeliach.) Odpowiadając na to pytanie, przede wszystkim powiemy: nie udowodnionyże Ew. Marek został napisany jako pierwszy. Starożytne dowody mówią, że pierwszym był Ew. Mateusza, a ponieważ prawie wszyscy pierwsi chrześcijanie byli Żydami, ma to duży sens. Ale nawet jeśli zgodzimy się z tak zwaną „większością markiańską” (a wielu konserwatystów tak robi), Mateusz może przyznać, że znaczna część twórczości Marka była pod wpływem energicznego Szymona Piotra, współapostoła Mateusza, jak twierdzą wczesne tradycje kościelne (patrz „ Wprowadzenie”) „do Ew. od Marka).

Drugim argumentem przeciwko napisaniu tej księgi przez Mateusza (lub innego naocznego świadka) jest brak żywych szczegółów. Marek, którego nikt nie uważa za świadka posługi Chrystusa, posiada barwne szczegóły, z których można przypuszczać, że on sam był przy tym obecny. Jak naoczny świadek mógł pisać tak sucho? Zapewne już same cechy charakteru celnika wyjaśniają to bardzo dobrze. Aby dać więcej miejsca przemówieniom naszego Pana, Lewi musiał dać więcej miejsca mniej miejsca niepotrzebne szczegóły. To samo stałoby się z Markiem, gdyby napisał pierwszy, a Mateusz widział cechy właściwe bezpośrednio Piotrowi.

III. CZAS PISANIA

Jeśli powszechnie uważa się, że Mateusz jako pierwszy napisał aramejską wersję Ewangelii (lub wg co najmniej, wypowiedzi Jezusa) jest poprawne, to data napisania to 45 rok n.e. e., piętnaście lat po wniebowstąpieniu, całkowicie pokrywa się ze starożytnymi legendami. Swą pełniejszą, kanoniczną Ewangelię w języku greckim ukończył prawdopodobnie w latach 50-55, a być może i później.

Pogląd, że Ewangelia musi być napisana po zburzeniu Jerozolimy (70 r. n.e.), opiera się raczej na niedowierzaniu w zdolność Chrystusa do szczegółowego przewidywania przyszłych wydarzeń oraz na innych teoriach racjonalistycznych, które ignorują lub odrzucają natchnienie.

IV. CEL PISANIA I TEMAT

Mateusz był młodzieńcem, kiedy Jezus go powołał. Żyd z urodzenia i celnik z zawodu, porzucił wszystko, aby pójść za Chrystusem. Jedną z jego licznych nagród było to, że był jednym z dwunastu apostołów. Kolejnym jest jego wybór na autora dzieła, które znamy jako pierwszą Ewangelię. Zwykle uważa się, że Mateusz i Lewi to jedna osoba (Marek 2:14; Łk 5:27).

Mateusz w swojej Ewangelii stara się wykazać, że Jezus jest długo oczekiwanym Mesjaszem Izraela, jedynym prawowitym pretendentem do tronu Dawida.

Książka ta nie stanowi pełnego opisu życia Chrystusa. Rozpoczyna się od Jego genealogii i dzieciństwa, a następnie przechodzi do początków Jego publicznej posługi, kiedy miał około trzydziestu lat. Pod przewodnictwem Ducha Świętego Mateusz wybiera te aspekty życia i służby Zbawiciela, które świadczą o Nim jako Namaszczony Bóg (co oznacza słowo „Mesjasz” lub „Chrystus”). Książka przenosi nas w kulminację wydarzeń: cierpienie, śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Pana Jezusa.

I w tym kulminacyjnym momencie leży oczywiście podstawa ludzkiego zbawienia.

Dlatego księga nosi tytuł „Ewangelia” – nie tyle dlatego, że toruje grzesznikom drogę do zbawienia, ile dlatego, że opisuje ofiarną posługę Chrystusa, dzięki której to zbawienie stało się możliwe.

Komentarze biblijne dla chrześcijan nie mają charakteru wyczerpującego ani technicznego, ale raczej inspirują do osobistej refleksji i studiowania Słowa. A przede wszystkim mają na celu tworzenie w sercu czytelnika pragnienie powrót Króla.

„I nawet ja, z sercem płonącym coraz bardziej,
I nawet ja, żywiąca słodką nadzieję,
Wzdycham ciężko, mój Chryste,
Mniej więcej o godzinie twojego powrotu,
Tracę odwagę na ten widok
Płonące kroki Twojego przyjścia.”

FWG Mayer („Św. Paweł”)

Plan

GENEALOGIA I NARODZINY MESJASZA-KRÓLA (ROZDZIAŁ 1)

WCZESNE LATA KRÓLA MESJASZA (ROZDZIAŁ 2)

PRZYGOTOWANIE DO SŁUŻBY MESJAŃSKIEJ I JEGO POCZĄTEK (ROZ. 3-4)

PORZĄDEK KRÓLESTWA (ROZDZIAŁ 5-7)

CUDY ŁASKI I MOCY STWORZONE PRZEZ MESJASZA ORAZ RÓŻNE REAKCJE NA NIE (8.1 - 9.34)

NArastający sprzeciw i odrzucenie mesjasza (rozdz. 11-12)

KRÓL ODRZUCONY PRZEZ IZRAEL DEKLARUJE NOWĄ, POŚREDNĄ FORMĘ KRÓLESTWA (ROZDZIAŁ 13)

NIESPOTYKANA ŁASKA MESJASZA SPOTYKA SIĘ Z NARODZAJĄCĄ WROŻNOŚCIĄ (14:1 - 16:12)

KRÓL PRZYGOTUJE SWOICH UCZNIÓW (16.13 - 17.27)

KRÓL UDZIELA INSTRUKCJI SWOIM UCZNIOM (ROZ. 18-20)

WPROWADZENIE I ODRZUCENIE KRÓLA (ROZ. 21-23)

MOWA KRÓLA NA GÓRZE OLIWNEJ (ROZ. 24-25)

CIERPIENIE I ŚMIERĆ KRÓLA (ROZ. 26-27)

TRIUMF KRÓLA (ROZDZIAŁ 28)

I. GENEALOGIA I NARODZINY MESJASZA-KRÓLA (rozdz. 1)

A. Genealogia Jezusa Chrystusa (1:1-17)

Czytając NT czytelnik może się zastanawiać, dlaczego ta książka zaczyna się od tak nudnego tematu jak drzewo genealogiczne. Ktoś może uznać, że nie ma w tym nic strasznego, jeśli zignoruje tę listę nazwisk i przejdzie obok niej do miejsca, w którym rozpoczęły się wydarzenia.

Jednakże rodowód jest niezwykle potrzebny. Stanowi podstawę do wszystkiego, co zostanie powiedziane dalej. Jeśli nie można wykazać, że Jezus jest prawowitym potomkiem Dawida w linii królewskiej, wówczas niemożliwe będzie udowodnienie, że jest Mesjaszem, królem Izraela. Mateusz zaczyna swoją historię dokładnie tam, gdzie powinien był zacząć: od dokumentów potwierdzających, że Jezus odziedziczył należne mu prawo do tronu Dawida poprzez swojego ojczyma Józefa.

Ta genealogia ukazuje legalne pochodzenie Jezusa jako króla Izraela; w genealogii Ew. Łukasz ukazuje swoje dziedziczne pochodzenie jako Syn Dawida. Genealogia Mateusza podąża za królewską linią od Dawida poprzez jego rodowód

syn Salomona, następny król; Genealogia Łukasza opiera się na pokrewieństwie poprzez innego syna, Natana. Ta genealogia obejmuje Józefa, który adoptował Jezusa; genealogia w Łk 3 prawdopodobnie śledzi przodków Marii, której Jezus był naturalnym synem.

Tysiąc lat wcześniej Bóg zawarł przymierze z Dawidem, obiecując mu królestwo, które nigdy się nie skończy i nieprzerwaną linię władców (Ps. 89:4,36,37). To przymierze wypełniło się teraz w Chrystusie: jest on prawowitym dziedzicem Dawida przez Józefa i prawdziwym nasieniem Dawida przez Marię. Ponieważ jest wieczny, Jego królestwo będzie trwać na wieki i będzie On królował na wieki jako wielki Syn Dawida. Jezus połączył w swojej Osobie dwa warunki niezbędne do objęcia tronu Izraela (prawny i dziedziczny). A ponieważ On żyje teraz, nie może być innych rywali.

1,1 -15 Sformułowanie „Genealogia Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrahama” odpowiada wyrażeniu z Księgi Rodzaju 5,1: „To jest rodowód Adama…”. Księga Rodzaju przedstawia nam pierwszego Adama, Mateusza – ostatniego Adama.

Pierwszy Adam był głową pierwszego, czyli fizycznego stworzenia. Chrystus, jako ostatni Adam, jest Głową nowego, czyli duchowego stworzenia.

Tematem tej Ewangelii jest Jezus Chrystus. Imię „Jezus” reprezentuje Go jako Jehowę Zbawiciela1, tytuł „Chrystus” („Namaszczony”) – jako długo oczekiwanego Mesjasza Izraela. Tytuł „Syn Dawida” jest powiązany ze starotestamentową pozycją Mesjasza i Króla. („Jehowa” to rosyjska forma hebrajskiego imienia „Jahwe”, które zwykle tłumaczy się słowem „Pan”. To samo można powiedzieć o imieniu „Jezus”, rosyjskiej formie hebrajskiego imienia „Jeszua”. ) Tytuł „Syn Abrahama” reprezentuje naszego Pana jako Tego, który jest ostatecznym wypełnieniem obietnicy danej przodkowi narodu żydowskiego.

Genealogia podzielona jest na trzy części historyczne: od Abrahama do Jessego, od Dawida do Jozjasza i od Jehojachina do Józefa. Pierwsza część prowadzi do Dawida, druga obejmuje okres królestwa, trzecia obejmuje spis osób pochodzenia królewskiego w okresie ich pobytu na wygnaniu (od 586 r. p.n.e.).

Na tej liście znajduje się wiele interesujących szczegółów. Na przykład wymieniono tu cztery kobiety: Tamar, Rachab, Rut I Batszeba (która stała za Urieaszem). Ponieważ we wschodnich źródłach genealogicznych rzadko pojawiają się wzmianki o kobietach, włączenie tych kobiet jest tym bardziej zaskakujące, że dwie z nich były nierządnicami (Tamar i Rachab), jedna dopuściła się cudzołóstwa (Batszeba), a dwie były pogankami (Rachab i Rut).

Fakt, że są one zawarte we wstępnej części Ew. Mateusza może być subtelną aluzją do faktu, że przyjście Chrystusa przyniesie zbawienie grzesznikom, łaskę poganom i że w Nim zostaną zniesione wszelkie bariery rasowe i płciowe.

Ciekawostką jest także wymienienie króla z imienia Jechoniasz. W Księdze Jeremiasza 22:30 Bóg rzucił przekleństwo na tego człowieka: „To mówi Pan: Zapisz tego człowieka bezdzietnego, nieszczęsnego za jego dni, bo nikt z jego potomstwa nie zasiądzie na tronie Dawida ani nie będzie rządził w Judzie .”

Gdyby Jezus naprawdę był synem Józefa, spadłby pod tę klątwę. Ale nadal musiał legalnie być synem Józefa, aby odziedziczyć prawo do tronu Dawida.

Problem ten został rozwiązany poprzez cud narodzin z dziewicy: poprzez Józefa Jezus stał się prawnym następcą tronu. Był prawdziwym synem Dawida poprzez Marię. Klątwa Jechoniasza nie spadła na Marię i jej dzieci, ponieważ jej ród nie pochodził od Jechoniasza.

1,16 "Z którego" w języku angielskim może odnosić się zarówno do Józefa, jak i do Marii. Jednakże w oryginale greckim słowo to występuje w liczbie pojedynczej i rodzaju żeńskiego, co wskazuje, że narodził się Jezus od Marii, nie z Józef. Ale oprócz tych ciekawych szczegółów genealogii warto wspomnieć także o kontrowersjach w niej zawartych.

1,17 Mateusz zwraca szczególną uwagę na obecność trzech grup wg czternaście narodzin w każdym. Jednakże ze ST wiemy, że na jego liście brakuje niektórych nazwisk. Na przykład Achazjasz, Joasz i Amazjasz panowali pomiędzy Joramem i Uzzjaszem (w. 8) (zob. 2 Król. 8–14; 2 Kron. 21–25). Zarówno Mateusz, jak i Łukasz wymieniają dwa identyczne imiona: Szealtiela i Zorobabela (Mat. 1:12; Łk. 3:27). Jednak dziwne jest, że genealogie Józefa i Marii mają wspólny punkt u tych dwóch osób, a potem znów się rozchodzą. Staje się to jeszcze trudniejsze do zrozumienia, gdy zauważymy, że obie Ewangelie odwołują się do Ezdrasza 3:2, klasyfikując Zerubbabela jako synów Szealtiela, podczas gdy w 1 Kronik 3:19 jest on zapisany jako syn Pedajasza.

Trzecia trudność polega na tym, że Mateusz podaje dwadzieścia siedem pokoleń od Dawida do Jezusa, podczas gdy Łukasz czterdzieści dwa. Pomimo tego, że ewangeliści podają różne drzewa genealogiczne, taka różnica w liczbie pokoleń nadal wydaje się dziwna.

Jakie stanowisko powinien zająć badacz Biblii w obliczu tych trudności i pozornych sprzeczności? Po pierwsze, naszym podstawowym założeniem jest to, że Biblia jest natchnionym Słowem Bożym i dlatego nie może zawierać błędów. Po drugie, jest niezrozumiałe, ponieważ odzwierciedla nieskończoność Boskości. Możemy zrozumieć podstawowe prawdy Słowa, ale nigdy nie zrozumiemy wszystkiego.

Dlatego w obliczu tych trudności dochodzimy do wniosku, że problemem jest raczej brak wiedzy niż błąd biblijny. Trudne fragmenty powinny nas motywować do studiowania Biblii i szukania odpowiedzi. „Chwałą Bożą jest sprawę zatajać, chwałą królów jest sprawę zbadać” (Przysłów 25:2).

Dokładne badania historyków i wykopaliska archeologiczne nie wykazały, że stwierdzenia biblijne są błędne. Wszystko, co wydaje nam się trudne i sprzeczne, ma rozsądne wyjaśnienie, a to wyjaśnienie jest pełne duchowego znaczenia i korzyści.

B. Jezus Chrystus narodzony z Marii (1:18-25)

1,18 Narodziny Jezusa Chrystusa różniło się od narodzin innych osób wymienionych w genealogii. Znaleźliśmy tam powtarzające się wyrażenie: „A” zrodziło „B”. Ale teraz mamy zapis narodzin bez ziemskiego ojca. Fakty dotyczące tego cudownego poczęcia zostały podane prosto i z godnością. Maria był zaręczony Józef, ale ślub jeszcze się nie odbył. W czasach Nowego Testamentu zaręczyny były rodzajem zaręczyn (ale wiązały się z większym stopniem odpowiedzialności niż obecnie) i można je było rozwiązać jedynie przez rozwód. Choć narzeczeni nie mieszkali razem przed ślubem, niewierność narzeczonego uznawana była za cudzołóstwo i karana śmiercią.

W czasie narzeczeństwa Dziewica Maryja w cudowny sposób zaszła w ciążę Duch Święty. Anioł z wyprzedzeniem zapowiedział Marii to tajemnicze wydarzenie: „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię…” (Łk 1,35). Nad Marią wisiały chmury podejrzeń i skandalu. Coś takiego nigdy wcześniej w całej historii ludzkości nie zdarzyło się, aby dziewica rodziła. Kiedy ludzie widzieli ciężarną niezamężną kobietę, było na to tylko jedno wytłumaczenie.

1,19 Nawet Józef Nie znałem jeszcze prawdziwego wyjaśnienia stanu Marii. Mógł być zły na narzeczoną z dwóch powodów: po pierwsze, z powodu jej oczywistej niewierności wobec niego; a po drugie za to, że z pewnością zostałby oskarżony o współudział, chociaż nie była to jego wina. Miłość do Marii i pragnienie oddania sprawiedliwości skłoniły go do podjęcia próby zerwania zaręczyn w drodze nieoficjalnego rozwodu. Chciał uniknąć publicznego wstydu, jaki zwykle towarzyszył takiej aferze.

1,20 Podczas gdy ten szlachetny i roztropny człowiek rozważał swoją strategię obrony Maryi, Anioł Pański ukazał mu się we śnie. Pozdrowienia „Józef, syn Dawida” miało niewątpliwie na celu obudzić w nim świadomość jego królewskiego pochodzenia i przygotować go na niezwykłe przyjście izraelskiego Mesjasza-Króla. Nie powinien mieć wątpliwości co do zawarcia związku małżeńskiego Maria. Wszelkie podejrzenia co do jej integralności były bezpodstawne. Jej ciąża to cud, idealna Przez Ducha Świętego.

1,21 Następnie anioł objawił mu płeć, imię i powołanie nienarodzonego Dziecka. Maria urodzi Syn. Trzeba będzie to nazwać Jezus(co oznacza „Jehowa jest wybawieniem” lub „Jehowa jest Zbawicielem”). Według Jego Imienia On zbawi swój lud od jego grzechów. Tym Dzieckiem Przeznaczenia był sam Jehowa, który odwiedził ziemię, aby wybawić ludzi od zapłaty za grzech, od mocy grzechu, a ostatecznie od wszelkiego grzechu.

1,22 Mateusz opisując te wydarzenia, uznał, że rozpoczęła się nowa era w dziejach relacji Boga z rodzajem ludzkim. Słowa proroctwa mesjańskiego, które przez długi czas pozostawały dogmatem, teraz stały się rzeczywistością. Tajemnicze proroctwo Izajasza spełniło się teraz w Dzieciątku Marii: „A to wszystko się stało, aby wypełniło się słowo Pana przez proroka…” Mateusz twierdzi, że słowa Izajasza, które Pan wypowiedział przez niego co najmniej 700 lat przed Chrystusem, były natchnione z góry.

1,23 Proroctwo Izajasza 7:14 przepowiadało wyjątkowe narodziny („Oto Dziewica pocznie”), płeć („i porodzi Syna”) oraz imię Dziecka („i nadadzą Mu imię Immanuela”). Mateusz wyjaśnia to Emmanuel Oznacza "Bóg jest z nami". Nigdzie nie jest zapisane, jakoby podczas ziemskiego życia Chrystusa nazywano Go kiedykolwiek „Immanuelem”. Zawsze miał na imię „Jezus”. Jednakże istota imienia Jezus (por. w. 21) implikuje obecność Bóg jest z nami. Być może Emmanuel to tytuł Chrystusa, który będzie używany przede wszystkim podczas Jego drugiego przyjścia.

1,24 Dzięki interwencji anioła Józef porzucił plan rozwodu z Marią. Uznawał ich zaręczyny aż do narodzin Jezusa, po czym się z nią ożenił.

1,25 Nauczanie, że Maria pozostała dziewicą przez całe życie, zostaje obalone przez małżeństwo wspomniane w tym wersecie. Inne wzmianki wskazujące, że Maryja miała dzieci z Józefem, znajdują się w Mat. 12,46; 13,55-56; Mk. 6,3; W. 7:3.5; Dzieje 1,14; 1 Kor. 9,5 i Gal. 1.19. Poślubiając Maryję, Józef przyjął także Jej Dzieciątko jako swojego Syna. W ten sposób Jezus stał się prawnym następcą tronu Dawida. Usłuchawszy gościa anielskiego, Józef dał Dziecko imię Jezus.

W ten sposób narodził się Mesjasz-Król. Odwieczny wszedł w czas. Wszechmogący stał się łagodnym Dzieciątkiem. Pan chwały przykrył tę chwałę ludzkim ciałem i „w Nim mieszka cała pełnia Bóstwa cieleśnie” (Kol. 2:9).

1

Ewangelizacja (Ewangelia), euro [besora], grecki. euaggelion. Hebrajski leksem oznacza radosną nowinę w różnych księgach ST, np. o nagłym odwrocie oblegających wrogów (2 Król. 7:9). Od najdawniejszych czasów leksem grecki oznaczał nagrodę należną posłańcowi za dobrą nowinę, a także związaną z nią ofiarę dziękczynną, świętowanie itp. Ciekawe jest użycie tego rzeczownika w kontekście ideologicznej sakralizacji Cesarstwa Rzymskiego; w takim kontekście, a mianowicie jako dodatek do „wiadomości” o urodzinach cesarza Augusta, znajdujemy ją w greckojęzycznej inskrypcji z Priene (Die Inschriften von Priene, red. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; por. HA Maszkin, Eschatologia i mesjanizm w ostatnim okresie. Republika Rzymska, „Izwiestia Akademii Nauk ZSRR. Seria Historii i Filozofii”, t. III, 1946, s. 13. 457-458). Znany teolog katolicki. Erich Przywara zaproponował nawet przetłumaczenie słowa Euaggelion jako „Reichsbotschaft” („Przesłanie Królestwa [Boga]”). Nie ulega wątpliwości, że dla nowotestamentowego użycia tego leksemu istotne są rzeczywiste, codzienne konotacje związane z tym pojęciem. najwyższy manifest, ogłaszając, powiedzmy, umorzenie długów, zwolnienie z podatków itp. (por. kom. Mk 1, 4-5); ale wciąż na pierwszym miejscu znajduje się wpływ semantyki Septuaginty, przekazującej czasownik [basar] i rzeczownik [besora].

Lord. grecki KurioV, chwała Kościoła. Lord, łac. Dominus i inne odpowiedniki w tradycyjnych i częściowo nowych tłumaczeniach przekazują bardzo różne leksemy hebrajsko-aramejskie o różnych funkcjach semiotycznych, co może powodować trudności dla czytelnika: przyzwyczajonego do tego, że słowo „Pan” jest zarezerwowane dla określenia Boga, czyta m.in. na przykład w tłumaczeniu synodalnym, jak do Jezusa zwracają się „Panie” nie tylko uczniowie, ale także ludzie, którzy jeszcze w Niego nie uwierzyli, ale na razie jedynie grzecznie zwracają się do Niego jako do znanego mentora lub mentora uzdrowiciela, od którego mają nadzieję otrzymać pomoc. Szczególnie dotkliwa sytuacja jest w języku rosyjskim, który wyróżnia się za pomocą tzw. diglossia sakralna „Pan” i świecka „mistrz” – natomiast angielska. „Pan”, niemiecki. „Herr” i podobne rzeczowniki w innych językach zachodnich łączą oba znaczenia.

Hebr. [adonai], zakorzenione w praktyce ustnej jako przekaz Tetragramu JHWH, którego wymawianie jest tabu, równie jednoznacznie określa Boga jako chwałę Kościoła. „Pan” w języku rosyjskim; wręcz przeciwnie, jego dublet [adon] używany jest w światowym znaczeniu słowa „pan”. Hebr. [rabin], niejednokrotnie transliterowany w tekstach ewangelicznych („Rabbi „Rabbi”, np. Mk 9, 5; Mt 26, 25, 49), wyraźnie wyjaśniony w Io 1, 38 słowem „nauczyciel” (didaskaloV ), ale etymologicznie powiązany ze znaczeniem mnogości – wielkość, a co więcej, będący wtedy najwyraźniej na etapie formowania się semantycznego, w zasadzie mógł być także przekazywany przez ten sam rzeczownik kurioV. Jeśli chodzi o język aramejski, w jego systemie leksykalnym słowo [mara] może być użyte zarówno w odniesieniu do osoby, jak i „absolutnie” jako imię Boga; druga jest szczególnie charakterystyczna dla tekstów z Qumran. W dobrze znanym targumie z Księgi Hioba pojawia się on jako substytut i odpowiednik nie tylko tetragramu, ale (w w. 24:6-7, co odpowiada 34:12 oryginału) Bożego Imię „Shaddai” („Silny”).

Ważnym niuansem, którego niestety nie można bezpośrednio przełożyć na język rosyjski, jest obecność lub brak artykułu. W przeciwieństwie do języka rosyjskiego, zarówno starożytny język grecki, jak i języki semickie mają przedimek.

Cm. F. Hahna, Tytuły Jezusa w chrystologii: ich historia we wczesnym chrześcijaństwie, N.Y. – Cleveland, 1969, s. 15. 73-89; JA Fitzmyer S.J.. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, w: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267-298 (wersja poprawiona: JA Fitzmyer S.J.., Wędrujący Aramejczyk: zebrane eseje aramejskie, Towarzystwo Literatury Biblijnej, Chico, Kalifornia, 1979, s. 15. 115-142).

Chrzest, Grecki chrzest lub baptismoV dosł. "zanurzenie"; to znaczenie etymologiczne (niezależnie od tego, czy chrzest w praktyce wczesnego chrześcijaństwa zawsze dokonywał się przez zanurzenie) pobudza w powiązaniu z chrztem obraz tajemniczego zanurzenia w otchłań odradzającej się śmierci, szczególnie charakterystyczny dla apostoła Pawła (np. , Rzym 6:3: „Wszyscy z nas, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostali ochrzczeni w Jego śmierć”.; Kol 2:12: „Wraz z Nim pogrzebani w chrzcie, w Nim także zmartwychwstaliście przez wiarę…”); jednakże już w słowach Chrystusa (Mt 20, 22-23: „Czy możecie pić kielich, który Ja będę pił, albo przyjąć chrzest, który... Czy jestem ochrzczony?). Paradoksalnie, właśnie takie konotacje słowa chrzest, wraz z innymi względami, skłoniły nas, w przeciwieństwie do wielu współczesnych tłumaczy rosyjskich, do zachowania jego tradycyjnego rosyjskiego tłumaczenia: w rzeczywistości we współczesnym języku rosyjskim, nawet świeckim, słowo „chrzest” ” (na przykład jako część idiomu „chrzest ogniowy”) z większym prawdopodobieństwem oddaje atmosferę inspirującej inicjacji, która prowadzi poza śmierć, niż „zanurzenie” lub podobne leksemy.

Chrześcijańska koncepcja sakramentu chrztu, zakorzeniona w ewangelicznych wydarzeniach chrztu Chrystusa w wodach Jordanu i Jego śmierci na krzyżu, ma prehistorię, która ją przygotowała. Praktyka Starego Testamentu, podobnie jak praktyka religijna prawie wszystkich ludów, znała rytualne ablucje po stanie nieczystości: „i obmyje ciało wodą i będzie czysty” – czytamy raz po raz w całej serii różne miejsca Pięcioksiąg. Kapłani byli zobowiązani do umycia się przed wykonaniem swoich obowiązków: „Wprowadź Aarona i jego synów do wejścia do Namiotu Spotkania i obmyj ich wodą”.(Wyjścia 29:4). Jako rytuał inicjacyjny szczególne znaczenie nabrała tzw. ablucja. prozelici ([ger]), czyli poganie, którzy zgodnie ze swoją wolą zostali przyjęci do społeczności Izraela i zostali wcześniej oczyszczeni ze swoich pogańskich brudów. Chociaż w Starym Testamencie przez przypadek nigdy nie wspomniano o tej ablucji, istnieje powód, aby mieć pewność, że przynajmniej w odpowiednim czasie. Chrystus istniał, a ponadto był postrzegany w sensie bliskim sakramentalnym (por. The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, t. I, s. 348-349; H. H. Rowleya, Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, Hebrew Union College Annual, 15, 1940, s. 313-334). Za tym zwyczajem kryje się postrzeganie każdego poganina jako osoby rytualnie skalanej przez sam fakt jego przynależności do pogan, czyli uczestnictwo w kultach pogańskich, nieprzestrzeganie norm moralnych i rytualnych życia codziennego obowiązujących Żyda, itp.; dlatego całkiem logiczne jest rozpoczęcie jego przyjścia do Boga Izraela od rytualnej ablucji (czasami uważano, że ablucja prozelity sprawia, że ​​obrzezanie jest dla niego opcjonalne, gdyż zdaje się je obejmować, por. opinia rabina Jehoszui w Jebamoth 46. a, ale zazwyczaj ablucja następowała po obrzezaniu – a w czasach świątynnych poprzedzała ofiarę). Następny krok był chrzest, praktykowany przez Jana, który dzięki swojej działalności otrzymał przydomek „Chrzciciel”; rozszerza rygorystyczne żądanie nowego, pełnego skruchy oczyszczenia, na równych zasadach z poganami, na samych Żydów, nawet na takich strażników ich rytualnej czystości jak faryzeusze i saduceusze. Jednocześnie on sam. Jan widzi w wykonywanym przez siebie rytuale jedynie prototyp przyszłości (Mk 1, 8, por. Mt 3, 11, Łk 3, 16).

Skrucha, euro [teszuwa], dosł. „powrót”, grecki metanoia, dosł. „zmiana umysłu, zmiana myślenia”. Mając na uwadze semantykę leksemu hebrajskiego (być może wyznaczającą metaforę przypowieści o synu marnotrawnym, Łk 15, 11-32, gdzie grzesznik powraca do ojca) i jego grecką odpowiedniość, należy się zastanowić, czy najlepszym tłumaczeniem byłoby „nawrócenie” (oczywiście nie w trywialnym sensie przejścia na inną religię, ale w bardziej duchowym sensie dojścia lub powrotu do pogłębionej świadomości religijnej i moralnej). V.N. Kuznetsova tłumaczy metanoeisqe „powrót/powrót do Boga”, co zachowuje znaczenie hebrajskiego słowa, ale już wykracza poza warunki gry, podane słowami NA Strona tytułowa: „tłumaczenie z greki”: nie jest to tłumaczenie z greki i nie jest to właściwie tłumaczenie, gdyż dla jasności trzeba dodać to, czego brakuje w oryginale „do Boga”. Zostawiliśmy tradycyjne tłumaczenie.

Przypowieść, euro [mashal] „przysłowie, mówienie, porównywanie, porównanie”, greckie. parabola świeci. „rzucony blisko” to najważniejszy gatunek biblijnej tradycji literackiej. Nierozsądnym byłoby wyobrażać sobie, że granice tego gatunku są tak jasno określone, jak granice ustalonych form gatunkowych w starożytnej, a zwłaszcza współczesnej europejskiej refleksji teoretyczno-literackiej. Przypowieść może mieć mniej lub bardziej rozwiniętą fabułę narracyjną, ale wręcz przeciwnie, może stanowić jedynie bezpośrednie porównanie, porównanie; Ostatecznie ma tylko jedną niezbędną i wystarczającą cechę - znaczenie alegoryczne.

Królestwo Boga, Królestwo Niebieskie (gr. basileia tou Qeou lub basileia twn ouranwn, hebr. [malchut hashamayim]), zabarwione eschatologicznie określenie właściwego stanu rzeczy, wyzwolenia ludzi i całego świata od uzurpacyjnej tyranii „księcia ten świat”, przywrócenie ojcowskiej władzy Boga, przełom przyszłego eonu. Druga wersja tego określenia, całkowicie tożsama z pierwszą, powstała w wyniku tendencji pobożnych Żydów do unikania w mowie słowa „Bóg”, aby jak najpełniej przestrzegać przykazania: „Nie wzywaj imienia Pana, Boga swego, na próżno; bo Pan nie pozostawia bez kary tego, kto na próżno wzywa Jego imię”.(Wyjścia 20:7). Jeśli tak zwane tabu Tetragram („czteroliterowe” imię JHWH), wypowiadany raz w roku, w dzień Jom Hakipurim (Jom Kippur), w najbardziej zarezerwowanej części Świątyni („Miejsce Najświętsze”), przez samego arcykapłana, którzy musieli się na to przygotować jak na śmierć, stała się powszechna i absolutna, wówczas opisana tendencja, w w pewnym stopniu podobne do tego tabu, zachowało swoją opcjonalność, ale to właśnie w słowniku dyskursu religijnego ujawniało się coraz wyraźniej. Wiąże się z tym rozszerzenie liczby substytutów, które zastąpiły słowo „Bóg” i wymusiły jego wycofanie z użycia. Obejmuje to, wraz ze słowami „Moc” ([gevurah]), „Miejsce” ([maqom]), także słowo „Niebo” ([shamayim]). Charakterystyczne jest, że Mt, zwracając się zapewne do czytelnika żydowskiego, używa sformułowania zrozumiałego dla każdego pobożnego Żyda, ale tajemniczego dla poganina, natomiast Mk, zwracając się do pogańskich chrześcijan, woli rozszyfrować tę zagadkę.

Boży Syn. W kontekście doktryny chrześcijańskiej, rozwiniętej w epoce patrystycznej, sformułowanie to ma znaczenie absolutnie ontologiczne. W kontekście naszych komentarzy należy zwrócić uwagę na drugą stronę sprawy: popularną i kusząco zrozumiałą koncepcję, jakoby imię „Syn Boży”, jakby nawet werbalnie nie do pogodzenia z monoteizmem Starego Testamentu, pochodziło z pogańskiego hellenistycznego kultury, nie ma wystarczających podstaw. Ostra polemika przeciwko niemu: Mateusz. Nowe tłumaczenie ze wstępem i przypisami W.F. Albright i CS. Mann, Garden City, Nowy Jork, 1971, s. 181, 194-195 itd. Już w Ps. 2:7 przedstawia adopcję królewskiego Pomazańca przez Boga: „...Rzekł do mnie Pan: Ty jesteś moim Synem; Dziś Cię urodziłam”. Ps. 88/89: 27-28: „On Mnie zawoła: Ty jesteś moim Ojcem, moim Bogiem i skałą mojego zbawienia! Uczynię go pierworodnym ponad królami ziemi”.. Korzenie takich wyobrażeń sięgają starożytnego słownictwa semickiego związanego z ideą świętego królestwa (por. ODNOŚNIE. Hansena, Teoforowskie imiona synów wśród Aramejczyków i ich sąsiadów, Uniwersytet Johna Hopkinsa, 1964). Nic zatem nie stoi na przeszkodzie, aby w kontekście tradycji żydowskiej wyobrazić sobie jako realną możliwość pozytywnego lub negatywno-ironicznego użycia formuły „Syn Boży” i jej odpowiedników ( „Syn Boga Najwyższego” Marka 5:7, „Syn Błogosławionego” 14:61). Poślubić. także komentarz do Marka 1:1 i wspomnianych fragmentów.

Syn mężczyzny. Ciągłe samookreślanie się Chrystusa, charakterystyczne dla Jego mowy i niezwykle niepostrzegane przez słownik teologiczny wczesnego chrześcijaństwa. Jego semantyka jest niejednoznaczna. Z jednej strony aramejski zwrot [bar enash] mógł oznaczać po prostu „człowieka” (zgodnie z rozszerzoną funkcją leksemu „syn” w semantyce semickiej, por. kom. Mk 2, 19) i w tym znaczeniu być synonim zaimka 3-1. osoby „on, ktoś” lub, jak w tym kontekście, zaimka 1. osoby „ja”. Z drugiej strony to samo wyrażenie oznaczało także „Człowieka”, że tak powiem, z dużej litery; o ile nadawało się do kontekstów mistycznych i eschatologicznych. Księga Daniela 7:13-14 była bardzo ważna: „W wizjach nocnych widziałem kogoś podobnego do Syna Człowieczego, który chodził wśród obłoków niebieskich, przybył do Przedwiecznego i został do Niego przyprowadzony. I dano Mu władzę, chwałę i królestwo, aby Mu służyły wszystkie narody, narody i języki; Jego panowanie jest panowaniem wiecznym, które nie przeminie, a Jego królestwo nie zostanie zniszczone”.. W tym użyciu określenie „Syn Człowieczy” stało się określeniem mesjanistycznym, w dodatku szczególnie dobitnym, sugerującym dla Wybranego nadziemską, mistyczną, niemal boską godność. Jako taki jest wielokrotnie używany w apokryficznej Księdze Henocha, zachowanej w całości w wersji etiopskiej (jej fragmenty w języku aramejskim odnaleziono w Qumran); choć nie była wpisana do kanonu, cieszyła się w czasach patrystycznych pewnym szacunkiem, a bł. Augustyn przyznał, że było to „w dużej mierze” natchnione przez Boga (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Czytamy tam częściowo: „I tam ujrzałem Pradawnego, a jego głowa była biała jak len; a z Nim był też Ktoś, którego oblicze było ludzkie, a oblicze Jego było pełne łaski […]. I zapytałem jednego ze świętych aniołów […] o to. Syn Człowieczy, kim jest, skąd pochodzi i dlaczego przybył z Przedwiecznym. A on odpowiadając mi, rzekł do mnie: „To jest Syn Człowieczy, w którym jest sprawiedliwość i u którego mieszka sprawiedliwość; Odkryje wszystkie ukryte skarby, gdyż Pan Duchów wybrał Go i dzięki Jego sprawiedliwości dziedzictwo Jego zwyciężyło wszystko przed Nim. Pan duchów na wieki…” (XLVI, 3); „...I o tej godzinie zostało nazwane Syn Człowieczy przed Panem Duchów, i imię Jego zostało nazwane przed obliczem. Przedwieczny. Zanim powstało słońce i konstelacje, zanim uformowały się gwiazdy na niebie, Jego imię zostało wypowiedziane przed obliczem. Władcy duchów. Będzie laską sprawiedliwych i świętych, aby mogli się na Nim opierać i nie upaść, On będzie światłością narodów i będzie nadzieją tych, których serca są zasmucone” (XVIII, 2- 4); „...Od początku Syn Człowieczy był ukryty, a Najwyższy zachował Go w obliczu swojej mocy i objawił Go tylko wybranym. […] I wszyscy potężni i wywyższeni królowie oraz ci, którzy rządzą suchą krainą ziemi, upadną wcześniej. Na twarzy będą Go czcić…” (LXII, 7, 9); „I odtąd nie będzie nic zniszczalnego, gdyż Syn Człowieczy ukazał się i zasiadł na tronie swojej chwały, a wszelkie zło przeminie i zostanie usunięte sprzed Jego oblicza; a słowo tego Syna Człowieczego będzie przedtem potężne. Pan duchów” (LXIX, 29). Czytelnik może odnaleźć bardzo energiczną obronę mesjańskiego (a w kontekście różnych wariantów żydowskiego rozumienia pojęcia Mesjasza, bardziej niż mesjańskiego!) znaczenia tego nazewnictwa w ugruntowanym i popularnym gatunkowo, ale całkiem kompetentna książka francuskiego teologa, która istnieje również w tłumaczeniu na język rosyjski: L. Buie, O Biblii i Ewangelii, Bruksela 1965, s. 25. 144-147. Odnosząc się do epizodu Mt 26, 63-65 (= Mk 14, 61-63) zauważa: „Według zwyczajowego wyjaśnienia tego wydarzenia, które stanowi klucz do całej Ewangelii, twierdzenie, że jest „Mesjaszem, Synem” było uznane za bluźnierstwo. Boga.” Jednak poza Jezusem wielu innych ludzi, przed nim i po nim, twierdziło to i nie wydaje się, aby ktokolwiek kiedykolwiek pomyślał o oskarżeniu ich z tego powodu o bluźnierstwo. Wręcz przeciwnie, Jezus żąda uznania dla Niego całkowicie nadprzyrodzonej i pozornie boskiej przymiotu, właśnie dlatego, że w bardzo jasnych słowach, które wypowiedział, deklaruje się jako Syn. Człowiek. I jest rzeczą zupełnie oczywistą, że z punktu widzenia najwyższego kapłana na tym właśnie polega bluźnierstwo” (s. 145). Jest to sąd bynajmniej nie bezsensowny, ale być może niepotrzebnie nacechowany polemicznie (tak jak często pogląd przeciwny wyrażany jest ze zbędnym naciskiem, podkreślając jedynie potoczny sens omawianego wyrażenia). Należy pamiętać, że oba sposoby użycia wyrażenia „Syn Człowieczy” najwyraźniej istniały jednocześnie, różniąc się swoją kontekstowo definiowaną funkcją, a jego sakralizacja w kontekstach mesjańsko-eschatologicznych w żaden sposób nie wyparła go w zwykłym, czyli quasi-zaimkowy sens z życia codziennego (choć, powiedzmy, wspomniany przez Kupującego epizod przesłuchania z arcykapłanem oczywiście do takiej codzienności nie należał i nie mógł do niej należeć). To decyduje o ich szczególnym znaczeniu funkcjonalnym w ustach Jezusa, gdyż dostarczyło rzadkiej okazji zarówno do nazwania, jak i ukrycia Jego mesjańskiej godności. Charakterystyczne jest, że po tak częstym używaniu go w funkcji imienia Jezusa, nie jest ono od początku używane przez autorów chrześcijańskich, pozostając cechą indywidualną mowy samego Nauczyciela, nieprzyjętą przez uczniów : po wyraźnym wyznaniu Jezusa jako Chrystusa i Syna. Dla Boga dwuznaczność zakrywającego imienia straciła sens. Poślubić. I.H. Marshalla, The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion, New Testament Studies, XII, 1966, s. 23-35. 327-351; S. Colpe, Der Begriff „Menschensohn” und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, „Kairos” XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-17, XIV, 1972 , S. 36-51; G. Vermesa, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, w: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; S. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyera, Tytuł Nowego Testamentu „Syn Człowieczy” z filologicznego punktu widzenia, w: JA Fitzmyera, Wędrujący Aramejczyk. Zebrane eseje aramejskie, Towarzystwo Literatury Biblijnej, Monografia Seria 25, Chico, Kalifornia, 1979, s. 25. 143-160.

Ogólne zasady tłumaczenia miałem okazję wyjaśnić czytelnikowi w numerze 2 magazynu Alfa i Omega z 1994 r. (s. 11-12).

Dylemat: czy „język święty”, czy „język nowożytny”, pojmowany w każdej chwili jako język powszechny i ​​nieskrępowany, od którego wymagana jest przede wszystkim gładkość i gładkość, uważam za fałszywy w odniesieniu do problemu tłumaczenia Pisma Świętego.

Koncepcja języka sakralnego, występująca w wielu religiach pogańskich, jest bardzo logiczna i nieunikniona w systemach judaizmu i islamu. Nie widzę możliwości jej obrony jako kategorii teologii chrześcijańskiej. W ten sam sposób ciągły, równy „wysoki spokój” w sensie czysto retorycznym jest obcy wyglądowi greckiego tekstu Nowego Testamentu i to, jako wierzący chrześcijanin, ma prawo myśleć samo w sobie, tak jak oni powiedzmy, jest opatrznościowy: „wzniosłość” w sensie retorycznym i estetycznym nie do końca odpowiada powadze kenozy, zstąpienia Boga do nas, do naszego świata. Wybitny francuski pisarz chrześcijański Bernanos powiedział kiedyś: „La saintetfi n’est pas sublime” („Świętość nie jest wzniosła”). Świętość jest pokorna.

Natomiast tekst Pisma Świętego jest zawsze „znakiem” i „znakiem”. Jej symbolika, przypowieść (a zatem pewien, stale zmieniający się stopień tajemniczości) adresowane są do wiary czytelnika i tylko przez wiarę można je dostrzec, że tak powiem, zgodnie z ich przeznaczeniem; można je jednak całkiem obiektywnie odnotować także na poziomie wiedzy doczesnej, jako funkcję literacką. Ta funkcja definiuje sylabę, która może być nieco kanciasta. Sylaba ma na celu zwrócenie uwagi na „specjalnie” nacechowane słowa-znaki, wybrane, przyswojone i na nowo zinterpretowane przez tradycję biblijną. Kiedy na naszych oczach - znak drogowy przecież musi też ostro różnić się od wszystkiego, co go otacza, musi być kanciasty, musi mieć określony kształt, aby przechodzień lub kierowca od razu zrozumiał, co pojawia się przed jego oczami.

Tłumaczenie na język „nowoczesny”? Wciąż będąc człowiekiem swoich czasów Na Jednak z mojego pokolenia mógłbym próbować tłumaczyć na język „nienowoczesny”, czyli na język jakiejś minionej epoki w historii Rosji, tylko jako bardzo trudną, wyrafinowaną, ambitną grę filologiczną. Takie próżne zabawy są nie do pogodzenia z zadaniem tłumaczenia Pisma Świętego. Z drugiej strony dziwne wydaje mi się rozumienie nowoczesności języka nowożytnego w duchu, że tak powiem, izolacjonizmu chronologicznego; jakby przed współczesnym dialektem miejskim nie było nic. Nowoczesność pełnoprawna, niezredukowana zawiera w sobie retrospektywę – pod warunkiem, że jest to własne spojrzenie na przeszłość, z miejsca jej odnalezienia; a te słowianizmy, które do dziś są zrozumiałe, nadal nie brzmią tak samo, jak za czasów Łomonosowa (a za czasów Łomonosowa brzmiały zupełnie inaczej niż przed Piotrem, a już na pewno nie jak w początkach starożytnej literatury rosyjskiej). Tłumacząc jakiekolwiek teksty, także świeckie, z innych epok, przyzwyczajony jestem do unikania strategii językowej, która zaszczepiłaby w czytelniku iluzję braku dystansu w czasie. (Nie wszyscy moi koledzy mają takie poglądy; szanowany petersburski filolog tłumaczy bizantyjskie słowo oznaczające „monety” na określenie „banknoty”. Dla mnie nie chodzi o to, że „banknoty”, że tak powiem, są nikczemna proza ​​Nie, tylko dlatego, że kontekst opisuje, czym była moneta dla monarchicznego postrzegania Bizantyjczyka, czy osoba, dla której monety są banknotami, jest w stanie w naturalny sposób traktować je jak Bizantyjczyka?) Co można powiedzieć o tłumaczeniu Pisma Świętego? Oczywiście, Vlad. Sołowiew stwierdził, że Boga dla chrześcijanina „nie ma w uśpionej pamięci stuleci”; Na to możemy tylko powiedzieć: „Amen”. W sposób mistyczny Męka i Zmartwychwstanie Chrystusa dokonuje się dzisiaj w naszym życiu. Ale nie bez powodu. Kościół zobowiązuje nas do przeczytania w Credo: „Został za nas ukrzyżowany pod Poncjuszem. Piłata”: historyczne, chronologiczne umiejscowienie Historii Świętej (bez której nie byłaby ona historią) jest również ważne nie tylko pod względem faktycznym, ale także doktrynalnym. To, co opowiada Ewangelia, wydarzyło się nie w przestrzeni nowoczesności (a zwłaszcza nie w przestrzeni izolacjonistycznego wyobrażenia nowoczesności o sobie), ale wśród nieco odmiennych ludzi, relacji i moralności. Trudno mi porzucić myśl, że język tłumaczenia powinien to wszystko stale sygnalizować. Pewne sytuacje ewangeliczne, opowiedziane równie współczesnym językiem, stają się nie bardziej, ale mniej zrozumiałe dla czytelnika, bardziej zagadkowe, po prostu dlatego, że ich ostateczna strona zakłada nieco inny „kod semiotyczny”.

Nie chcę być „tradycjonalistą”, „modernistą” ani żadnym innym rodzajem „isty”. Pytanie to nie pozwala na ideologizację w duchu jakiegokolwiek „-izmu”. Wiara chrześcijańska nie jest emigracją ze swojego czasu w jakąś pobożną przeszłość, nie jest „wyjściem z historii”, ale nie jest też zamknięciem się w swoim czasie, ani pobłażaniem w zadowolonej z siebie „nowoczesności” (która, w rzeczywistości jest na tyle pewny siebie, że absolutnie nie potrzebuje naszej zgody); jest to jedność z pokoleniami ludzi, którzy wierzyli przed nami. Taka jedność zakłada zarówno dystans, jak i zwycięstwo nad dystansem. W jaki sposób Ewangelie są spisane w oryginale greckim? Nie w języku sakralnym (semickim), ale w dialekcie greckim, w którym stały się dostępne dla maksymalnej liczby ówczesnych mieszkańców kulturowego „subkumenu”; tak, oczywiście – ale przy tak wielu zwrotach, powrót do języka Septuaginty, to znaczy naznaczył biblijność w samej grece! Jednocześnie odejście od semickiej tradycji językowej na rzecz misyjnego podejścia do słuchacza i czytelnika – i jasne, ciągłe spojrzenie wstecz na tę właśnie tradycję, przywracając powiązania w historii i wierze.

17 Ogółem wszystkich pokoleń: od Abrahama do Dawida – czternaście pokoleń; i od Dawida aż do uprowadzenia do Babilonu – czternaście pokoleń; i od wygnania do Babilonu do Chrystusa – czternaście pokoleń. To podkreślenie liczby 14 nie może być przypadkowe: jest to dokładnie całkowita wartość liczbowa liter hebrajskich. stanowiące imię Dawida, założyciela dynastii, która miała zostać ukoronowana przez urodzenie. Mesjasze: (4)+(6)+(4). Hebrajskie słowo „pan młody” ma ten sam układ liter w dłuższej wersji (??? [dod] wraz z pisownią ??? [dod]); znaczenie leksemu „oblubieniec” w symbolice mesjańskiej jest dobrze znane każdemu czytelnikowi Ewangelii (por. Mt 9, 15; 25, 1-10 itd.), a ewangeliczne użycie tego symbolu ma swoje korzenie w tradycji starożytnej . Liczba mesjańska 14 zyskuje, jak to zwykle bywa w powszechnym użyciu, ostateczną niepodważalność dzięki trzykrotnemu powtórzeniu. Podobne zastosowanie wartości liczbowej liter znajdujemy w tajemniczym przesłaniu Apokalipsy (Apokalipsa 13:18): „Oto mądrość. Kto ma inteligencję, policz liczbę bestii, bo jest to liczba ludzka; liczba ta wynosi sześćset sześćdziesiąt sześć. W języku żydowskim praktykę tę określano słowem „gematria”, które wywodzi się z greckiego leksemu „geometria” (w szerszym znaczeniu matematyki w ogóle). U nowoczesny mężczyzna jest to zrozumiałe, choć raczej niesłusznie kojarzone z tzw. Tradycja kabalistyczna, czyli z mistyczno-okultystycznym kierunkiem myśli judaistycznej; w rzeczywistości zjawisko, o którym mówimy, nie mieści się w granicach fenomenu Kabały (jeśli rozumiemy termin „Kabała” w takim sensie, w jakim jest on używany w naukowym i potocznym użyciu, a nie w sensie etymologicznym ogólnie „Tradycja” Starego Testamentu, co w rzeczywistości oznacza żydowski leksem [Kabała]). Bo-1, symbolika oparta na numerycznej wartości liter, jest nieporównywalnie starsza od najstarszych traktatów kabalistycznych i pojawia się już niejeden raz w proroczych księgach Starego Testamentu. Po drugie, numeryczne znaczenie liter w warunkach, w których po prostu nie ma innych oznaczeń cyfrowych, samo w sobie nie ma najmniejszego posmaku tajnej działalności wtajemniczonych w specyficzną atmosferę kręgów okultystycznych; należy do kultury jako całości.

Użycie słowa „gematria” w Mt jest argumentem przeciwko „hellenistycznemu” pochodzeniu tego tekstu; wskazuje na prototekst semicki (hebrajski lub aramejski).

Bardzo ważne semiotycznie jest także to, że pierwsza czternastoodcinkowa seria znacząco kończy się wraz z panowaniem. Dawid, drugi - koniec. Królestwo Dawida, trzecie – poprzez mistyczne, metahistoryczne przywrócenie w Osobie Chrystusa (Mesjasza). Przed nami cykl triadyczny: królestwo ziemskie jako prototyp Królestwa Bożego – śmierć królestwa ziemskiego – przyjście do ludzi. Królestwo Boga. W kontekście żydowskiego kalendarza księżycowego autor i jego zamierzony żydowski czytelnik nie mogli powstrzymać się od myśli o symbolice faz księżyca: 14 dni od nowiu do pełni księżyca, kolejne 14 dni, gdy księżyc słabnie, i znowu 14 dni od nowiu do pełni księżyca.

21 Nadasz Mu imię Jezus; bo On zbawi lud. Swoich od ich grzechów. Imię „Jezus” (gr. IhsouV, hebrajskie [yeshua] ze starszej formy [yehoshua]) etymologicznie oznacza „Pan zbawia”. U Filona z Aleksandrii (de mut. nom. 121, s. 597) czytamy: „Jezus jest «zbawieniem Pana» (swthria Kuriou), imieniem najwyższej próby”.

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

1 „Genealogia” (dosł. „księga geneaologiczna”) Chrystusa została ułożona przez ewangelistę na wzór genealogii Starego Testamentu ( Geneza 5 sl, 1 ust. 1:1śl). Cel autora jest dwojaki – wskazać ciągłość pomiędzy obydwoma Testamentami oraz podkreślić mesjaństwo Jezusa (zgodnie z obietnicą Mesjasz miał być „synem”, czyli potomkiem Dawida). „Jezus” to popularne imię żydowskie (hebrajskie) Jozue", aram" Jeszua„), co oznacza „Pan jest jego zbawieniem”. „Chrystus” to greckie słowo oznaczające to samo, co hebrajskie Mesjasz (hebr. „ Masziasz", aram" Maszika"), czyli Pomazańca, uświęconego przez święte namaszczenie. Jest to imię nadawane osobom oddanym służbie Bogu (prorokom, królom), a także obiecanemu w ST Zbawicielowi. Genealogię otwiera imię Abrahama jako praojciec ludu Bożego, „ojciec wierzących”.

2-17 „Begat” to semickie wyrażenie oznaczające pochodzenie w linii prostej. Inaczej o genealogii Łukasza 3:23-38), genealogia Mateusza jest bardziej schematyczna. Ewangelista zdaje się przedstawiać w imionach całą historię Starego Testamentu, głównie rodziny Dawida. Mateusz dzieli ją (zgodnie z zasadą liczb świętych) na trzy okresy, z których każdy obejmuje 14 imion, tj. dwa razy siedem. Spośród czterech kobiet wymienionych w genealogii dwie z pewnością były cudzoziemkami: Rachab, Kananejczyka i Rut, Moabitka; Batszeba, żona Uriasza Chetyty, i Tamar prawdopodobnie również nie były Izraelitami. W tym przypadku wzmianka o tych kobietach wskazuje na rolę cudzoziemców w ziemskiej genealogii Zbawiciela świata. Genealogia, zgodnie ze wschodnim zwyczajem, prowadzona jest poprzez linię Józefa, a nie Dziewicy Marii. Jednakże Jej królewskie pochodzenie jest tutaj domyślnie uznane (por. Łukasza 1:27-38). Różnica pomiędzy genealogiami u Łukasza i Mateusza wynika z prawnych konsekwencji tzw. lewiratu: lewirat nazywany jest instytucją mojżeszową ( Powtórzonego Prawa 25:5; Mateusza 22:24 cl), na mocy którego brat zmarłego bezdzietnie Izraelczyka był zobowiązany poślubić wdowę po nim, a pierwszy syn z tego małżeństwa był uważany za syna zmarłego (pierwszego męża wdowy). Juliusz Afrykański (zm. 237), zaznajomiony z zapisami tradycji genealogicznych potomków Dawida, podaje, że Heli, ojciec św. Józef, narzeczony Marii, według genealogii Łukasza, i Jakub, ojciec Józefa według Mateusza, byli przyrodnimi braćmi (synami tej samej matki, pochodzącymi od różnych ojców), obaj z linii Dawida, czyli: Heli poprzez linię Natan, Jakub po linii Salomona. Jakub poślubił wdowę po bezdzietnym Helim i z tego małżeństwa narodził się Józef, który będąc synem Jakuba, był uważany przez prawo lewiratu za syna Heliego. Mateusz wymienia pokolenia w kolejności malejącej, Łukasz w kolejności rosnącej – aż do Adama (por. Euzebiusz Ist. 1, VII, 10).

18-19 „Zaręczyny” były nienaruszalne, podobnie jak małżeństwo. Mogło ono zostać rozwiązane jedynie zgodnie ze statutem zawartym w ustawodawstwie mojżeszowym. Józef, dowiedziawszy się, że Maryja spodziewa się dziecka, które nie zostało z niego poczęte, a jednocześnie wiedząc o Jej cnocie, nie rozumiał, co się stało. „Będąc sprawiedliwym”, chciał „potajemnie ją uwolnić”, aby nie została skazana na śmierć przewidzianą w Prawie Mojżeszowym ( Wtorek 22:20 sll). O „narodzeniu Ducha Świętego” zob. Łk 1,26 i nast.

23 „Panna” – ten werset jest zapożyczony z księgi. Jest (cm Iz 7:14). W tekście hebrajskim jest napisane: „ Alma„, co zwykle tłumaczy się jako „młoda kobieta”. Tłumacze na język grecki (LXX) wyjaśnili znaczenie słowa „alma”, oddając je jako „partenos” (dziewica) i ewangelista używa go w tym znaczeniu. Emmanuel„ (hebrajski) – „Bóg jest z nami”.

24-25 "Józef... nie znał Jej, jak w końcu urodziła Syna„ – w języku biblijnym zaprzeczenie faktowi odnoszącemu się do przeszłości nie oznacza, że ​​miał on miejsce później. Święta Tradycja i Pismo Święte przepojone są wiarą w Jej zawsze dziewictwo.

1. Ewangelista Mateusz (co oznacza „dar Boży”) należał do Dwunastu Apostołów (Mateusza 10:3; Marka 3:18; Łukasza 6:15; Dzieje Apostolskie 1:13). Łukasz (Łk 5,27) nazywa go Lewi, a Marek (Mk 2,14) nazywa go Lewim z Alfeusza, czyli tzw. syn Alfeusza: wiadomo, że niektórzy Żydzi nosili dwa imiona (np. Józef Barnaba lub Józef Kajfasz). Mateusz był celnikiem (poborcą podatkowym) w urzędzie celnym w Kafarnaum, położonym nad brzegiem Morza Galilejskiego (Mk 2,13-14). Najwyraźniej służył nie Rzymianom, ale tetrarsze (władcy) Galilei, Herodowi Antypasowi. Zawód Mateusza wymagał od niego znajomości języka greckiego. Przyszły ewangelista jest ukazany w Piśmie Świętym jako osoba towarzyska: w jego domu w Kafarnaum zgromadziło się wielu przyjaciół. Na tym wyczerpują się dane Nowego Testamentu o osobie, której imię pojawia się w tytule pierwszej Ewangelii. Według legendy po wniebowstąpieniu Jezusa Chrystusa głosił Dobrą Nowinę Żydom w Palestynie.

2. Około roku 120 uczeń apostoła Jana, Papiasz z Hierapolis, świadczy: „Mateusz spisał wypowiedzi Pana (Logia Cyriacus) po hebrajsku (język hebrajski należy tu rozumieć jako dialekt aramejski) i przetłumaczył je najlepiej jak potrafił” (Euzebiusz, Historia Kościoła, III.39). Termin Logia (i odpowiadające mu hebrajskie dibrei) oznacza nie tylko powiedzenia, ale także wydarzenia. Przesłanie Papiusa powtarza się ok. 170 Św. Ireneusz z Lyonu, podkreślając, że ewangelista pisał dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego (Przeciw herezjom. III.1.1.). Historyk Euzebiusz (IV w.) pisze, że „Mateusz głosiwszy najpierw Żydom, a potem zamierzając udać się do innych, przedstawił w języku ojczystym Ewangelię, znaną obecnie pod jego imieniem” (Church History, III.24). ). Według większości współczesnych badaczy ta aramejska Ewangelia (Logia) pojawiła się między latami 40. a 50. XX wieku. Mateusz prawdopodobnie swoje pierwsze notatki robił już w czasie, gdy towarzyszył Panu.

Oryginalny aramejski tekst Ewangelii Mateusza zaginął. Mamy tylko Grecję. tłumaczenie, najwyraźniej wykonane w latach 70. i 80. XX wieku. O jego starożytności świadczy wzmianka w dziełach „ludzi apostolskich” (św. Klemens Rzymski, św. Ignacy Nosiciel Boga, św. Polikarp). Historycy uważają, że Grecy. Ew. Mateusza powstał w Antiochii, gdzie wraz z chrześcijanami żydowskimi po raz pierwszy pojawiły się duże grupy chrześcijan pogańskich.

3. Tekst Ew. Mateusz wskazuje, że jej autorem był palestyński Żyd. Jest dobrze zaznajomiony ze Starym Testamentem, z geografią, historią i zwyczajami swojego ludu. Jego Ew. jest ściśle związana z tradycją ST: w szczególności stale wskazuje na wypełnienie się proroctw w życiu Pana.

Mateusz częściej niż inni mówi o Kościele. Dużą uwagę poświęca kwestii nawrócenia pogan. Spośród proroków Mateusz najczęściej cytuje Izajasza (21 razy). W centrum teologii Mateusza znajduje się koncepcja Królestwa Bożego (które on, zgodnie z tradycją żydowską, nazywa zwykle Królestwem Niebieskim). Mieszka w niebie i przychodzi na ten świat w osobie Mesjasza. Dobra nowina Pana jest dobrą nowiną o tajemnicy Królestwa (Mt 13,11). Oznacza królowanie Boga wśród ludzi. Początkowo Królestwo jest obecne w świecie „w sposób niepozorny”, a jego pełnia objawi się dopiero na końcu czasów. Przyjście Królestwa Bożego zostało przepowiedziane w ST i zrealizowało się w Jezusie Chrystusie jako Mesjaszu. Dlatego Mateusz często nazywa Go Synem Dawida (jeden z tytułów mesjańskich).

4. Plan Mateusza: 1. Prolog. Narodziny i dzieciństwo Chrystusa (Mt 1-2); 2. Chrzest Pański i początek kazania (Mt 3-4); 3. Kazanie na Górze (Mt 5-7); 4. Służba Chrystusa w Galilei. Cuda. Ci, którzy Go przyjęli i odrzucili (Mt 8-18); 5. Droga do Jerozolimy (Mt 19-25); 6. Pasje. Zmartwychwstanie (Mt 26-28).

WPROWADZENIE DO KSIĘG NOWEGO TESTAMENTU

Pisma Świętego Nowego Testamentu spisano w języku greckim, z wyjątkiem Ewangelii Mateusza, która według tradycji została spisana w języku hebrajskim lub aramejskim. Ponieważ jednak ten tekst hebrajski nie zachował się, za oryginał Ewangelii Mateusza uważa się tekst grecki. Zatem jedynie grecki tekst Nowego Testamentu jest oryginałem, a liczne wydania w różnych współczesne języki na całym świecie są tłumaczenia z greckiego oryginału.

Język grecki, w którym napisano Nowy Testament, nie był już klasycznym językiem starożytnej Grecji i nie był, jak wcześniej sądzono, szczególnym językiem Nowego Testamentu. Jest to używany na co dzień język używany w I wieku naszej ery, który rozprzestrzenił się w całym świecie grecko-rzymskim i jest znany w nauce jako „κοινη”, tj. „zwykły przysłówek”; jednakże zarówno styl, zwroty, jak i sposób myślenia świętych pisarzy Nowego Testamentu ujawniają wpływy hebrajskie lub aramejskie.

Oryginalny tekst Nowego Testamentu zachował się w dużej liczbie starożytnych rękopisów, mniej lub bardziej kompletnych, liczących około 5000 (od II do XVI wieku). Do niedawna najstarsze z nich sięgały nie dalej niż IV wiek n.p. P.X. Ale dla Ostatnio Odkryto wiele fragmentów starożytnych rękopisów nowożytnych na papirusie (III, a nawet II wiek). Przykładowo rękopisy Bodmera: Jana, Łukasza, 1 i 2 Piotra, Judy – odnaleziono i opublikowano w latach 60. naszego stulecia. Oprócz rękopisów greckich posiadamy starożytne tłumaczenia lub wersje na łacinę, syryjski, koptyjski i inne języki (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itp.), z których najstarsze istniały już od II wieku naszej ery.

Wreszcie liczne cytaty Ojców Kościoła zachowały się w języku greckim i innych językach w takich ilościach, że gdyby tekst Nowego Testamentu zaginął i wszystkie starożytne rękopisy uległy zniszczeniu, eksperci mogliby odtworzyć ten tekst z cytatów z dzieł Ojców Świętych. Cały ten bogaty materiał umożliwia sprawdzenie i wyjaśnienie tekstu Nowego Testamentu oraz jego klasyfikację różne kształty(tzw. krytyka tekstu). W porównaniu z jakimkolwiek autorem starożytnym (Homerem, Eurypidesem, Ajschylosem, Sofoklesem, Korneliuszem Neposem, Juliuszem Cezarem, Horacym, Wergiliuszem itd.), nasz współczesny, drukowany tekst grecki Nowego Testamentu zajmuje wyjątkowo korzystną pozycję. A liczba rękopisów i krótki czas dzielący najstarsze z nich od oryginału, liczba tłumaczeń i ich starożytność, a także powaga i objętość pracy krytycznej wykonanej nad tekstem, świadczą o tym przewyższa wszystkie inne teksty (więcej szczegółów znajdziesz w „Ukryte skarby i nowe życie„, Odkrycie archeologiczne i ewangelia, Brugia, 1959, s. 34 i nast.). Tekst NT jako całość jest zapisany całkowicie i niezaprzeczalnie.

Nowy Testament składa się z 27 ksiąg. Wydawcy podzielili je na 260 rozdziałów o różnej długości, aby uwzględnić odniesienia i cytaty. Podziału tego nie ma w tekście oryginalnym. Współczesny podział na rozdziały w Nowym Testamencie, podobnie jak w całej Biblii, często przypisywano dominikańskiemu kardynałowi Hugo (1263), który opracował go w swojej symfonii do łacińskiej Wulgaty, ale obecnie z większą pewnością uważa się, że podział ten sięga arcybiskupa Stephena z Canterbury Langton, który zmarł w 1228 roku. Jeśli chodzi o podział na wersety, przyjęty obecnie we wszystkich wydaniach Nowego Testamentu, sięga on wydawcy greckiego tekstu Nowego Testamentu, Roberta Stefana, i został przez niego wprowadzony w jego wydaniu z 1551 roku.

Święte księgi Nowego Testamentu dzielą się zazwyczaj na prawa (Cztery Ewangelie), historyczne (Dzieje Apostolskie), nauczanie (siedem listów soborowych i czternaście listów apostoła Pawła) i prorocze: Apokalipsa lub Objawienie Jana teolog (patrz Długi Katechizm św. Filareta Moskiewskiego).

Jednak współcześni eksperci uważają tę dystrybucję za przestarzałą: w rzeczywistości wszystkie księgi Nowego Testamentu mają charakter prawny, historyczny i edukacyjny, a proroctwa znajdują się nie tylko w Apokalipsie. Badacze Nowego Testamentu przywiązują dużą wagę do dokładnego ustalenia chronologii Ewangelii i innych wydarzeń Nowego Testamentu. Chronologia naukowa pozwala czytelnikowi prześledzić z wystarczającą dokładnością w Nowym Testamencie życie i służbę naszego Pana Jezusa Chrystusa, apostołów i pierwotnego Kościoła (patrz Dodatki).

Księgi Nowego Testamentu można rozpowszechniać w następujący sposób:

1) Trzy tzw. Ewangelie synoptyczne: Mateusza, Marka, Łukasza i oddzielnie czwarta: Ewangelia Jana. Studia Nowego Testamentu wiele uwagi poświęcają badaniu powiązań trzech pierwszych Ewangelii i ich związku z Ewangelią Jana (problem synoptyczny).

2) Księga Dziejów Apostolskich i Listów Apostoła Pawła („Corpus Paulinum”), które zazwyczaj dzielą się na:

a) Wczesne Listy: 1. i 2. Tesaloniczan.

b) Większe Listy: Galacjan, 1. i 2. List do Koryntian, Rzymian.

c) Wiadomości z obligacji, tj. pisane z Rzymu, gdzie ap. Paweł przebywał w więzieniu: Filipian, Kolosan, Efezjan, Filemona.

d) Listy pasterskie: 1. Tymoteusz, Tytus, 2. Tymoteusz.

e) List do Hebrajczyków.

3) Listy Soborowe („Corpus Catholicum”).

4) Objawienie Jana Teologa. (Czasami w NT wyróżnia się „Corpus Joannicum”, czyli wszystko, co św. Jan napisał dla porównawczego studium swojej Ewangelii w powiązaniu z jego listami i księgą Obj.).

CZTERY EWANGELIA

1. Słowo „ewangelia” (ευανγελιον) w języku greckim oznacza „dobrą nowinę”. Tak nazwał swoje nauczanie sam nasz Pan Jezus Chrystus (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Dlatego dla nas „ewangelia” jest z Nim nierozerwalnie związana: jest „dobrą nowiną” o zbawieniu danym światu przez wcielonego Syna Bożego.

Chrystus i Jego apostołowie głosili ewangelię, nie zapisując jej. W połowie I wieku nauczanie to zostało ugruntowane przez Kościół w silnej tradycji ustnej. Wschodni zwyczaj zapamiętywania powiedzeń, historii, a nawet dużych tekstów pomógł chrześcijanom epoki apostolskiej dokładnie zachować niezapisaną Pierwszą Ewangelię. Po latach 50., kiedy zaczęli odchodzić jeden po drugim naoczni świadkowie ziemskiej posługi Chrystusa, pojawiła się potrzeba spisania ewangelii (Łk 1,1). Zatem „ewangelia” zaczęła oznaczać narrację zapisaną przez apostołów na temat życia i nauk Zbawiciela. Czytano go na spotkaniach modlitewnych i podczas przygotowań do chrztu.

2. Najważniejsze ośrodki chrześcijańskie I wieku (Jerozolima, Antiochia, Rzym, Efez itd.) miały swoje własne Ewangelie. Spośród nich tylko czterech (Mateusz, Marek, Łukasz, Jan) jest uznawanych przez Kościół za natchnionych przez Boga, tj. pisane pod bezpośrednim wpływem Ducha Świętego. Nazywa się ich „od Mateusza”, „od Marka” itp. (Greckie „kata” odpowiada rosyjskiemu „według Mateusza”, „według Marka” itp.), gdyż życie i nauki Chrystusa zostały przedstawione w tych księgach przez tych czterech świętych pisarzy. Ich ewangelie nie zostały zebrane w jedną księgę, co umożliwiło spojrzenie na historię ewangelii z różnych punktów widzenia. W II wieku św. Ireneusz z Lyonu nazywa ewangelistów po imieniu i wskazuje na ich ewangelie jako jedyne kanoniczne (Przeciw herezjom 2, 28, 2). Współczesny św. Ireneuszowi, Tatian, podjął pierwszą próbę stworzenia jednej narracji ewangelicznej, zebranej z różnych tekstów czterech ewangelii, „Diatessaron”, czyli tzw. „ewangelia czterech”

3. Apostołowie nie zamierzali tworzyć dzieła historycznego we współczesnym tego słowa znaczeniu. Starali się szerzyć nauki Jezusa Chrystusa, pomagali ludziom wierzyć w Niego, właściwie rozumieć i wypełniać Jego przykazania. Świadectwa ewangelistów nie pokrywają się we wszystkich szczegółach, co świadczy o ich wzajemnej niezależności: zeznania naocznych świadków mają zawsze indywidualny koloryt. Duch Święty nie poświadcza prawidłowości szczegółów faktów opisanych w ewangelii, ale zawarte w nich duchowe znaczenie.

Drobne sprzeczności napotkane w prezentacji ewangelistów można wytłumaczyć faktem, że Bóg dał świętym pisarzom całkowitą swobodę w przekazywaniu pewnych konkretnych faktów w odniesieniu do różne kategorie słuchaczy, co dodatkowo podkreśla jedność znaczenia i tematu wszystkich czterech ewangelii (zobacz także Wprowadzenie Ogólne, s. 13 i 14).

Ukrywać

Komentarz do bieżącego fragmentu

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

1 Napis. Ten sam tytuł nosi Ewangelia Mateusza w przekładzie rosyjskim i słowiańskim. Tytuł ten jednak nie jest podobny do tytułu Ewangelii w języku greckim. Nie jest tam tak jasne jak w języku rosyjskim i słowiańskim, a w skrócie: „według Mateusza”; ale nie ma tu słów „Ewangelia” ani „dobra nowina”. Wyjaśnienia wymaga greckie wyrażenie „według Mateusza”. Najlepsze wyjaśnienie jest następujące. Ewangelia jest jedna i niepodzielna i należy do Boga, a nie do ludzi. Różni ludzie objaśniali tylko jedną dobrą nowinę, czyli Ewangelię, daną im przez Boga. Takich osób było kilka. Ale w rzeczywistości ewangelistami nazywają się cztery osoby: Mateusz, Marek, Łukasz i Jan. Napisali cztery Ewangelie, czyli przedstawili, każdą z innego punktu widzenia i na swój sposób, jedną i ogólną ewangelię o jednej i niepodzielnej Osobie Boga-Człowieka. Dlatego Ewangelia grecka mówi: według Mateusza, według Marka, według Łukasza i według Jana, czyli jedna Ewangelia Boża według przedstawienia Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Nic oczywiście nie stoi na przeszkodzie, aby dla jasności dodać do tych greckich wyrażeń słowo Ewangelia lub ewangelia, jak to czyniono już w starożytności, zwłaszcza że tytuły Ewangelii: według Mateusza, według Marka i inne nie należały do ​​samych ewangelistów. Podobnych wyrażeń używali Grecy w odniesieniu do innych osób, które coś napisały. Więc w Dzieje Apostolskie 17:28 mówi: „jak powiedzieli niektórzy z waszych poetów” i dosłowne tłumaczenie z języka greckiego: „według waszych poetów” – po czym następują ich własne słowa. Jeden z ojców Kościoła Epifaniusz z Cypru, mówi o „pierwszej księdze Pięcioksięgu według Mojżesza”. (Panarius, haer. VIII, 4), co oznacza, że ​​Pięcioksięg został napisany przez samego Mojżesza. W Biblii słowo ewangelia oznacza dobrą nowinę (np. 2 Królów 18:20,25– LXX), a w Nowym Testamencie słowo to używane jest wyłącznie w odniesieniu do dobrej nowiny lub dobrej nowiny o zbawieniu, o Zbawicielu świata.

1:1 Ewangelia Mateusza rozpoczyna się od genealogii Zbawiciela, która jest przedstawiona w wersetach 1 do 17. W tłumaczeniu słowiańskim zamiast „genealogii” stosuje się „księgę pokrewieństwa”. Tłumaczenia rosyjskie i słowiańskie, choć dokładne, nie są dosłowne. W języku greckim - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos oznacza książkę, a geneseos (rodzaj; wybitna geneza lub geneza) to słowo, którego nie da się przetłumaczyć ani na język rosyjski, ani na inne języki. Dlatego przeszło na niektóre języki, w tym na rosyjski, bez tłumaczenia (geneza). Słowo geneza oznacza nie tyle narodziny, ile pochodzenie, pojawienie się (niem. entstehung). Ogólnie rzecz biorąc, oznacza ono stosunkowo powolne narodziny, bardziej proces narodzin niż sam akt, a słowo to oznacza pokolenie, wzrost i ostateczne pojawienie się na świecie. To wyjaśnia związek pomiędzy żydowskim wyrażeniem, od którego zaczynają się niektóre genealogie ( Rdz 2,4-5,26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 słuchać)) w Biblii, sefer toledot (księga narodzin), z greckim vivlos geneseos. W języku hebrajskim liczba mnoga oznacza księgę narodzin, a w języku greckim liczba pojedyncza to geneseos, ponieważ ostatnie słowo oznacza nie jedno narodzenie, ale całą serię narodzin. Dlatego też na określenie mnogości urodzeń grecka geneza jest używana w liczbie pojedynczej, chociaż czasami występuje w liczbie mnogiej. Musimy zatem uznać nasze tłumaczenia słowiańskie (księga pokrewieństwa, księga krewnych, rachunek rodowy) i rosyjskie, jeśli nie całkowicie, to w przybliżeniu dokładne i przyznać, że w inny sposób nie da się przetłumaczyć greckiego („vivlos geneseos”), a nie słowem genealogia, z braku odpowiedniego rosyjskiego słowa. Jeśli zamiast słowa pochodzenie w języku słowiańskim czasami używa się słowa byt, a czasami życie, wówczas taką niedokładność można wytłumaczyć tym samym powodem.

W jakim sensie w wersecie 1 użyte zostały słowa „Jezus Chrystus”? Oczywiście w sensie własne imię znana Osoba historyczna (a w w. 18 słowo „Chrystus” bez członka), której życie i dzieło ewangelista zamierzał przedstawić czytelnikom. Ale czy nie wystarczyło nazwać tę historyczną Osobę po prostu Jezusem? Nie, bo to byłoby niejasne. Ewangelista pragnie przedstawić genealogię Jezusa, który dał się już poznać zarówno Żydom, jak i poganom jako Chrystus, a którego sam rozpoznaje nie jako osobę prostą, ale jako Chrystusa, Pomazańca, Mesjasza. Jezus to hebrajskie słowo przekształcone z Jeszua lub (przed niewoli babilońskiej) Jehoszua, oznaczające Boga Zbawiciela. To samo w wersecie 18. Imię to było zwykle używane przez Żydów. Chrystus, po hebrajsku Mesjasz, oznacza namaszczony lub namaszczony. W Starym Testamencie imię to było rzeczownikiem pospolitym. Tak nazywano żydowskich królów, kapłanów i proroków namaszczonych świętym olejem. W Nowym Testamencie imię stało się imieniem własnym (jak zwykle wskazuje grecki członek), ale nie od razu. Według interpretacji bł. Teofilakcie, Pan nazywany jest Chrystusem, ponieważ jako Król królował i króluje nad grzechem; jako Kapłan złożył za nas ofiarę; i został namaszczony, podobnie jak Pan, prawdziwym olejem, Duchem Świętym.

Nazwawszy dobrze znaną Osobę historyczną Chrystusem, ewangelista musiał udowodnić swoje pochodzenie zarówno od Dawida, jak i Abrahama. Prawdziwy Chrystus, czyli Mesjasz, musiał pochodzić od Żydów (aby być nasieniem Abrahama) i był dla nich nie do pomyślenia, gdyby nie pochodził od Dawida i Abrahama. Z niektórych fragmentów Ewangelii jasno wynika, że ​​Żydzi nie tylko sugerowali pochodzenie Chrystusa Mesjasza od Dawida, ale także Jego narodziny w tym samym mieście, w którym urodził się Dawid (np. Mateusza 2:6). Żydzi nie uznaliby za Mesjasza osoby, która nie pochodzi od Dawida i Abrahama. Ci przodkowie otrzymali obietnice dotyczące Mesjasza. A ewangelista Mateusz napisał swoją Ewangelię przede wszystkim niewątpliwie dla Żydów. " Nie ma nic przyjemniejszego dla Żyda niż powiedzieć mu, że Jezus Chrystus był potomkiem Abrahama i Dawida„(Jan Chryzostom). Prorocy prorokowali na przykład o Chrystusie jako synu Dawida. Izajasz ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremiasz ( Jer 23:5), Ezechiela ( Eze 34:23; 37:25 ), Amosa ( 9:11 ) itd. Dlatego ewangelista mówiąc o Chrystusie, czyli Mesjaszu, od razu mówi, że był On Synem Dawida, Synem Abrahama, – Synem w sensie potomka – tak często wśród Żydów. W słowach: Syn Dawida, syn Abrahama zarówno w Ewangelii greckiej, jak i rosyjskiej istnieje pewna dwuznaczność. Można zrozumieć te słowa: Jezus Chrystus, który był Synem (potomkiem) Dawida, który był (z kolei) potomkiem Abrahama. Ale jest też możliwe: Syn Dawida i Syn Abrahama. Obie interpretacje nie zmieniają oczywiście istoty rzeczy. Jeśli Dawid był synem (potomkiem) Abrahama, to oczywiście Chrystus, jako Syn Dawida, był potomkiem Abrahama. Ale pierwsza interpretacja bardziej odpowiada tekstowi greckiemu.

1:2 (Łukasza 3:34) Powiedziawszy, że Jezus Chrystus był Synem Dawida i Synem Abrahama, ewangelista, począwszy od wersetu 2, udowadnia tę tezę bardziej szczegółowo. Imieniem Abrahama, Izaaka, Jakuba, Judasza ewangelista wskazuje na znane postacie historyczne, którym dano obietnicę, że od nich przyjdzie Zbawiciel świata ( Rdz 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 itp.).

1:3-4 (Łukasza 3:32,33) Fares i Zara ( Rdz 38:24-30) byli braćmi bliźniakami. Hezrom, Aram, Amminadab i Nachszon prawdopodobnie urodzili się i żyli w Egipcie po wyemigrowaniu tam Jakuba i jego synów. Wspomniane są Hezrom, Aram i Amminadab 1 Kronik 2:1-15 tylko z nazwy, ale nie wiadomo nic specjalnego. Siostra Nachszona, Elżbieta, wyszła za mąż za Aarona, brata Mojżesza. W 1 par. 2:10 I Liczb 2:3 Nachszon nazywany jest „księciem” lub „wodzem” „synów Judy”. Był jednym z ludzi, którzy liczyli lud na pustyni Synaj ( Liczb 1:7), i jako pierwszy złożył ofiarę przy stawianiu przybytku ( Liczb 7:2), około czterdzieści lat przed zdobyciem Jerycha.

1:5 Syn Nachszona, Salmon, był wśród szpiegów w Jerychu, których nierządnica Rachab ukryła w swoim domu ( Jozuego 2:1; 6:24 ). Salmon poślubił ją. Według ewangelisty z tego małżeństwa narodził się Boaz. Biblia jednak nie mówi, że Rachab była żoną Salmona (por. Rut 4:21; 1 par. 2:11). Z tego wyciągają wniosek, że ewangelista sporządzając swoją genealogię „miał dostęp do informacji innych niż księgi Starego Testamentu”. Odczyt imienia Rachab jest niepewny i nieokreślony: Rachab, Rachab, a u Józefa Flawiusza – Rachab. Są z tym związane trudności chronologiczne. Narodziny Obeda z Boaza i Rut są szczegółowo opisane w Księdze Rut. Rut była Moabitką, cudzoziemką, a Żydzi nienawidzili cudzoziemców. Ewangelista wspomina Rut, aby pokazać, że wśród przodków Zbawiciela byli nie tylko Żydzi, ale także cudzoziemcy. Z relacji Rut zawartych w Piśmie Świętym można wywnioskować, że jej charakter moralny był bardzo atrakcyjny.

1:6 Wiadomo, że Jesse miał ośmiu synów ( 1 Samuela 16:1-13; Przez 1 Kronik 2:13-15 siedem). Spośród nich najmłodszym był Dawid. Jesse mieszkał w Betlejem i był synem Efratyty z pokolenia Judy, Obeda; W czasach Saula osiągnął starość i był najstarszym wśród ludzi. Podczas prześladowań Dawida przez Saula znalazł się w niebezpieczeństwie. Mówiąc o narodzinach Dawida z Jessego, ewangelista dodaje, że Jesse urodził Dawida jako króla. Nie ma takiego wzrostu, gdy mowa o innych królach, potomkach Dawida. Może dlatego, że było to niepotrzebne; Wystarczyło nazwać królem samego Dawida, aby pokazać, że pokolenie królów – przodków Zbawiciela – rozpoczęło się od niego. Między innymi Dawid miał synów Salomona i Natana. Ewangelista Mateusz prowadzi dalszą genealogię poprzez linię Salomona, Łukasza ( Łukasza 3:31) - Natana. Salomon był synem Dawida z tej, która była za Urieaszem, to znaczy z takiej kobiety, która była wcześniej za Urieaszem. Szczegóły na ten temat są podane w 2 Samuelu rozdz. 11-12 i są powszechnie znane. Ewangelista nie nazywa Batszeby po imieniu. Jednak wzmianka o niej służy tutaj jako wyraz chęci wskazania odstępstwa od prawidłowego porządku w genealogii, gdyż małżeństwo Dawida z Batszebą było zbrodnią. Niewiele wiadomo o Batszebie. Była córką Ammiela i żoną Uriasza Chetyty i najprawdopodobniej wyróżniała się wieloma osobistymi zasługami, jeśli została ulubioną żoną króla i miała na niego znaczący wpływ. Na jej prośbę Salomon został ogłoszony następcą tronu królewskiego.

1:7 Salomon panował czterdzieści lat (1015-975 p.n.e.). Zbudowano pod nim świątynię w Jerozolimie. Roboam, czyli Roboam, syn Salomona, panował w Judzie jedynie „nad synami Izraela, którzy mieszkali w miastach judzkich”. Objął panowanie 41 lat i panował w Jerozolimie przez 17 lat (975-957). Po nim na tron ​​wstąpił jego syn Abijasz i panował przez trzy lata (957-955). Po Abijaszu panował jego syn Asa (955-914).

1:8 Po Asie Jehoszafat lub jego syn Jehoszafat panowali przez 35 lat i panowali przez 25 lat (914-889). Po Jehoszafacie Joram lub Jehoram panował przez 32 lata i panował przez 8 lat (891-884). Po Joramie u Mateusza pominięto trzech królów: Ochozjasza, Joasza i Amazjasza, którzy panowali w sumie od 884 do 810. Jeżeli pominięcie to nie zostało popełnione przypadkowo, na skutek błędu kopisty, lecz celowo, to przyczyny wykluczenia trzech wymienionych królów z genealogii należy upatrywać w tym, że ewangelista uznał ich za niegodnych zaliczenia ich do dziedziców Dawida i przodków Jezusa Chrystusa Według popularnych wyobrażeń ani w królestwie Judy, ani w królestwie Izraela niegodziwość i niepokoje nie osiągnęły takiego rozwoju jak za czasów Achaba, z którego domem królowie Achazjasz, Joasz i Amazjasz mieli powiązania za pośrednictwem Atalii..

1:9 Prawnuk Jehorama, Uzzjasz (810-758), jest także nazywany w Biblii Azariaszem. Po Uzjaszu Jotam lub jego syn Jotam panował przez 25 lat, a w Jerozolimie panował przez 16 lat (758-742). Po Jotamie na tron ​​wstąpił jego syn Achaz, lat 20, i panował w Jerozolimie przez 16 lat (742-727).

1:10 Po Achazie panował jego syn Ezechiasz i panował 29 lat (727-698). Po Ezechiaszu na tron ​​wstąpił jego syn Manasses, lat 12, i panował przez 50 lat (698-643). Po panowaniu Manassesa panował jego syn Ammon, czyli Amon (w Ewangelii Mateusza, według najstarszych rękopisów, na Synaju i Watykanie itp., należy czytać: Amos; natomiast w innych, mniej wartościowych, ale licznych rękopisach: Amon), 22 lata i panował dwa lata (643-641).

1:11 Jozjasz objął tron ​​​​przez 8 lat i panował przez 31 lat (641-610).

Po Jozjaszu zaledwie trzy miesiące panował jego syn Jehoachaz, niegodziwy król, który rządził „ludem ziemi”. Ale król egipski zdetronizował go. Ponieważ Joachaz nie był jednym z przodków Zbawiciela, ewangelista o nim nie wspomina. Zamiast Jehoachaza na tron ​​wstąpił jego brat Eliakim, lat 25, który panował w Jerozolimie przez 11 lat (610-599). Król babiloński Nabuchodonozor podbił Eliakima i zmienił jego imię na Joachim.

Po nim panował jego syn Jehojachin (lub Joahin), który miał 18 lat i panował tylko przez trzy miesiące (w 599 r.). Za jego panowania Nabuchodonozor, król babiloński, zbliżył się do Jerozolimy i oblegał miasto, a Jehojachin wraz z matką, sługami i książętami wyszedł do króla babilońskiego. Zabrał go król babiloński i przeniósł do Babilonu, a na jego miejscu umieścił Mattaniasza, wuja Jehojachina, i zmienił imię Mattaniasza na Sedekiasz. Ponieważ ewangelista prowadzi dalszą linię od Jechoniasza i po przesiedleniu do Babilonu, nie było potrzeby wspominać o Sedekiaszu. Po przeprowadzce do Babilonu Jechoniasz został uwięziony i przebywał w nim przez 37 lat. Następnie Evilmerodach, nowy król Babilonu, w roku swego wstąpienia na tron ​​wyprowadził Jechoniasza z więzienia, rozmawiał z nim przyjaźnie i postawił jego tron ​​wyżej niż tron ​​królów, który miał w Babilonie. Jechoniasz zakończył okres królów judzkich, który trwał ponad 450 lat.

Choć werset 11 jest prosty, jego interpretacja przedstawia trudności nie do pokonania i prawie nie do pokonania. W języku greckim, a dokładnie w najlepszych rękopisach, nie jest tak samo jak w języku rosyjskim: Jozjasz urodził Jehojachina (a nie Joachima)... podczas (podczas) przesiedlenia babilońskiego, czyli do Babilonu. Dalej w wersecie 12 jest to samo, co w języku rosyjskim. Zakłada się, że słowa (według rosyjskiego tłumaczenia) Jozjasz spłodził Joachima; Joachim urodził Jehojachina(podkreślone) w oryginalnych słowach Mateusza znajduje się wtrącenie – co prawda bardzo starożytne, znane Ireneuszowi już w II w. n.e., ale jednak wtrącenie, pierwotnie dokonane na marginesie w celu uzgodnienia genealogii Mateusza z pismami Starego Testamentu, a następnie – odpowiedź dla pogan, którzy zarzucali chrześcijanom brak imienia Joachima w Ewangelii. Jeśli wzmianka o Joachimie jest prawdziwa, to łatwo zauważyć (z rosyjskiego tłumaczenia), że od Salomona do Jechoniasza nie było 14 pokoleń czy pokoleń, ale 15, co zaprzecza świadectwu ewangelisty w XVII wiek Aby wyjaśnić to pominięcie i przywrócić prawidłowe odczytanie wersetu 11, zwróć uwagę na następujące kwestie. W 1 Par. 3:15,16,17 Oto lista synów króla Jozjasza: „pierworodny to Jehoachaz, drugi to Joachim, trzeci to Sedekiasz, czwarty to Shellum”. Z tego jasno wynika, że ​​Joachim miał trzech braci. Dalej: „synowie Joachima: jego syn Jehojachin, jego syn Sedekiasz”. To pokazuje, że Jechoniasz miał tylko jednego brata. Wreszcie: „synowie Jechoniasza: Assir, Szealtiel” itd. Tutaj genealogia ewangelii prawie pokrywa się z genealogią 1 par. 3:17. W 2 Królów 24:17 Mattaniasz lub Sedekiasz nazywany jest wujkiem Jechoniasza. Po dokładnym zbadaniu tych świadectw widzimy, że Jozjasz miał syna (drugiego) Joachima; miał kilku braci, o których ewangelista nie mówi; ale mówi o braciach Jehojachina, choć według 1 par. 3:16 ten ostatni miał tylko jednego brata, Sedekiasza, co nie zgadza się ze świadectwem ewangelisty Mateusza. Dlatego przyjmuje się, że było dwóch Jehojachinów, Jehojachin pierwszy, zwany także Joachimem, i Jehojachin drugi. Jehojachin pierwszy nazywał się pierwotnie Eliakim, następnie król babiloński zmienił imię na Joachim. Powód, dla którego nazywano go Jechoniaszem, wyjaśniano w starożytności (Hieronim) faktem, że uczony w Piśmie mógł łatwo pomylić Joachina z Joachimem, zmieniając x na k i n na m. Słowo Joachin można łatwo odczytać: Jechoniasz po hebrajsku, ze względu na aby dopełnić podobieństwo liter spółgłosek występujących w obu nazwach. Akceptując tę ​​interpretację, należy przeczytać werset 11 Ewangelii Mateusza w następujący sposób: „Joziasz spłodził Jechoniasza (inaczej Eliakima, Joachima) i jego braci” itd.; Sztuka. 12: „Jechoniasz, drugi zrodził Szealtiela” itd. Takiej interpretacji sprzeciwia się fakt, że takie określenie porodu jest sprzeczne ze zwyczajami obserwowanymi w genealogii. Gdyby powyższa interpretacja była prawidłowa, wówczas ewangelista musiałby wyrazić się w ten sposób: „Jozjasz spłodził Jehojachina pierwszego, Jehojachin pierwszy zrodził Jehojachina drugiego, Jehojachin drugi zrodził Szealtiela” itd. Trudność ta najwyraźniej nie została rozwiązana przy założeniu, że „Imiona ojca i syna są tak podobne, że przy reprodukcji w języku greckim zostały przypadkowo zidentyfikowane lub pomylone”. W związku z tym inni komentatorzy, chcąc rozwiązać tę trudność, sugerują, że oryginalne brzmienie wersetu 11 brzmiało: „Jozjasz spłodził Jehojakima i jego braci; Joachim urodził Jehojachina podczas migracji babilońskiej”. Ta druga interpretacja jest lepsza. Choć nie zgadza się on ze względu na przestawienie wyrazów „i jego bracia” z istniejącym greckim tekstem Ewangelii Mateusza, potwierdzonym przez starożytne i ważne rękopisy, to można przypuszczać, że przegrupowania dokonano omyłkowo przez starożytni skrybowie. Na poparcie tej drugiej interpretacji można także wskazać, że istniejący tekst grecki, tj. jak stwierdzono powyżej: „Jozyasz spłodził Jehojachina i jego braci podczas (rosyjskiego tłumaczenia) migracji babilońskiej” nie może zostać zaakceptowany bez takich lub innych zmian i przegrupowań i jest w sposób oczywisty błędny, gdyż Jozjasz nie żył w czasie migracji babilońskiej ani w jej trakcie, ale 20 lat wcześniej. Tak daleko jak Jeremiasza 22:30, gdzie jest powiedziane o Joachimie: „Tak mówi Pan: człowieka pozbawionego dzieci zapisz jako nieszczęsnego za jego dni”, wówczas słowa „pozbawiony dzieci” tłumaczą kolejne wyrażenia proroka, z z czego jasno wynika, że ​​dzieci Joachima nie zasiądą na tronie Dawida i „nie będą panować nad Judeą”. W tym ostatnim znaczeniu należy rozumieć wyrażenie „pozbawiony dzieci”.

1:12 (Łukasza 3:27) Wśród synów Jechoniasza w 1 par. 3:17 Wspomniano o Salafielu. Ale zgodnie z art. 18 i 19 Jehojachin miał także syna Pedajasza i to z niego urodził się Zorobabel. Zatem w Ewangelii Mateusza znowu najwyraźniej pominięto słowo Pedajasz. Tymczasem w wielu innych miejscach Pisma Świętego oraz u Józefa Flawiusza Zorobabel wszędzie nazywany jest synem Szealtiela ( 1 jedzie 3:2; Nehemiasza 22:1; Ag 1:1,12; 2:2,23 ; Józef Flawiusz. Juda starożytny XI, 3, §1 itd.). Aby wyjaśnić tę trudność, przyjmuje się, że Fedaia zgodnie z prawem życia wzięła dla siebie żonę zmarłego Salafiela i w ten sposób dzieci Fedai stały się zgodnie z prawem dziećmi Salafiela, jego brata.

1:13-15 Do 1 Kronik 3:19 i nast. Abihu nie należy do synów i wnuków Zorobabela. Na podstawie podobieństwa imion hebrajskich. i grecki sugerują, że Abihu jest tożsame z Godavihu v. 24. tego samego rozdziału i Judy Łukasza 3:26. Jeśli tak, to w 13. wersecie Ewangelii Mateusza ponownie pominięto; mianowicie genealogia we wskazanym miejscu księgi. W Księdze Kronik czytamy następująco: Zorobabel, Chananiasz, Izajasz, Szachaniasz, Neariasz, Elioenaj, Godawiahu. Choć dodanie do takiej luki sześciu osób przybliżyłoby genealogię Mateusza do genealogii Łukasza pod względem liczby rodzajów, przy całkowitej różnicy w imionach, to identyfikacja Abihu z Godaviahu jest bardzo wątpliwa. Jednak niektórzy nowi interpretatorzy akceptują to wyjaśnienie. O osobach po Zorobabelu i być może Abihu, wspomnianych w wersetach 13-15, nic nie wiadomo ani ze Starego Testamentu, ani z pism Józefa Flawiusza, ani z talmudycznych i innych pism. Można jedynie zauważyć, że stoi to w sprzeczności z opinią, według której ewangelista sporządził genealogię Zbawiciela na podstawie samej Biblii, a przynajmniej tej opinii nie potwierdza.

1:16 (Łukasza 3:23) Według ewangelisty Mateusza i Łukasza genealogie wyraźnie odnoszą się do Józefa. Jednak Mateusz nazywa Jakuba ojcem Józefa, Łukaszem Łukasza 3:23- Albo ja. A według legendy ojcem i matką Marii byli Joachim i Anna. Zbawiciel, zgodnie z jasną narracją Mateusza i Łukasza Łukasza 1:26; 2:5 , nie był synem Józefa. Dlaczego w tym przypadku ewangeliści musieli skompilować i umieścić w swoich Ewangeliach genealogię Chrystusa, która w rzeczywistości nie odnosiła się do Niego? Większość interpretatorów tłumaczy tę okoliczność faktem, że Mateusz śledzi swoją genealogię poprzez przodków Józefa, chcąc wykazać, że Jezus nie był swoim, lecz prawowitym Synem Józefa, a zatem dziedzicem jego praw i przywilejów jako potomek Józefa. Dawid. Łukasz, jeśli w swojej genealogii wspomina także Józefa, to w rzeczywistości przedstawia genealogię Maryi. Opinię tę po raz pierwszy wyraził pisarz kościelny Juliusz Afrykański (III w.), którego fragment umieszczono w Kościele. historia Euzebiusza (I, 7), ze zmianami powtórzonymi w interpretacji Ewangelii Łukasza Ambrożego z Mediolanu i był znany Ireneuszowi (Przeciw herezjom III, 32).

1:17 Słowo „wszyscy” odnosi się najściślej do pokoleń policzonych przez Mateusza od Abrahama do Dawida. W kolejnych wyrażeniach tego wersetu ewangelista nie powtarza tego słowa przy obliczaniu kolejnych pokoleń. Dlatego najprostsze wyjaśnienie słowa „wszyscy” wydaje się być następujące. Ewangelista mówi: „wszystkie rody wskazane przeze mnie w tej genealogii od Abrahama do Dawida” itd. Liczba 14 nie była wśród Żydów święta, chociaż składała się z powtarzającej się świętej liczby 7. Można by pomyśleć, że ewangelista, mając naliczył czternaście rodów od Abrahama do Dawida, a także od Jehojachina do Chrystusa, chciał wykazać pewną okrągłość i poprawność w obliczaniu rodzajów, dlatego przyjął liczbę 14 dla środkowego (królewskiego) okresu swojej genealogii, wypuszczając część rodzaje w tym celu. Technika ta jest nieco sztuczna, ale w pełni zgodna ze zwyczajami i myśleniem Żydów. Coś podobnego dzieje się w Rdz 5:3 i nast., 2:10 i nast., gdzie od Adama do Noego i od Noego do Abrahama liczy się aż do 10 pokoleń. Przez rodzaje rozumiemy pokolenia - od ojca do syna.

Zatem genealogię Chrystusa według Mateusza można przedstawić w następującej formie: I. Abraham. Izaak. Jakub. Judasz. Ceny. Tak. Arama. Aminadab. Naassona. Łosoś. Boaz. Owidiusz. Jessego. Dawid. II. Salomon. Roboam. Aiya. Jak. Jehoszafat. Jorama. Uzzjasz. Jotam. Achaz. Ezechiasz. Manasses. Amona (Amosa). Jozjasz. Joachima. III. Jechoniasz. Salafiel. Zorobabel. Abihu. Eliakima. Azora. Sadok. Achim. Eliuda. Eleazar. Mattana. Jakub. Józef. Jezus Chrystus.

1:18 (Łukasza 2:1,2) Na początku tego wersetu ewangelista używa tego samego słowa, co na początku wersetu 1: geneza. W języku rosyjskim i słowiańskim słowo to jest obecnie tłumaczone jako: Boże Narodzenie. Tłumaczenie znów jest niedokładne ze względu na brak odpowiedniego rosyjskiego słowa. W swoim własnym znaczeniu lepiej byłoby przetłumaczyć to: „pochodzenie Jezusa Chrystusa (od Dziewicy Maryi) było takie”. Obrzędy weselne Żydów były nieco podobne do naszych, które mają miejsce wraz z błogosławieństwem pary młodej. Sporządzano umowę zaręczyn lub w obecności świadków składano uroczyste ustne przyrzeczenie, że taka a taka osoba poślubi taką a taką narzeczoną. W momencie zaręczyn pannę młodą uważano za zaręczoną żonę swego pana młodego. Ich związek mógł zostać zniszczony jedynie przez odpowiedni rozwód. Ale między zaręczynami a małżeństwem, jak u nas, czasami mijają całe miesiące (patrz. Powtórzonego Prawa 20:7). Maryja to greckie słowo; w języku aramejskim – Mariam i po hebrajsku. - Miriam lub Miriam, słowo to pochodzi od hebrajskiego meri - upór, upór - lub otrum, „być wywyższonym, wysokim”. Według Hieronima imię to oznacza domina. Wszystkie produkcje budzą wątpliwości.

Zanim się zeszli, czyli przed samym ślubem. Nie wiadomo, czy Józef i Maria mieszkali w tym samym domu po zaręczynach. Według Chryzostoma „ Maria już z nim mieszkała(Józef) w domu.” Jednak wyrażenie: „Nie bój się przyjąć Marii, swojej żony” zdaje się wskazywać, że Józef i Maria nie mieszkali w tym samym domu. Inni komentatorzy zgadzają się z Chryzostomem.

Okazało się, że stało się to zauważalne dla nieznajomych.

Od Ducha Świętego. Wszystkie okoliczności, o których mówi ewangelista, a które mają charakter cudowny, są dla nas niezrozumiałe (por. Łukasza 3:22; Dzieje Apostolskie 1:16; Ef 4:30).

1:19 Jej mąż - słowo mąż, dosłownie przetłumaczone z greckiego, oznacza dosłownie mąż, a nie narzeczony. Ale jasne jest, że ewangelista używa tego słowa w znaczeniu opiekuna, patrona, a może nawet narzeczonej. W przeciwnym razie w jego narracji istniałaby oczywista sprzeczność. w Św. W Piśmie Świętym słowa „mąż” i „żona” są czasami używane nie w znaczeniu małżonków ( Rdz 29:21; Powtórzonego Prawa 22:24).

Być sprawiedliwym – Hebr. cadyk. Tak nazywano ludzi pobożnych, którzy zawsze starali się wypełniać postanowienia prawa. Dlaczego Józef został tak nazwany, jest jasne. Widząc, że Maria jest w ciąży, pomyślał, że uczyniła coś złego, a ponieważ prawo karało złe uczynki, Józef miał zamiar ukarać także Marię, choć kara ta, ze względu na jego dobroć, powinna była być lekka. Słowo sprawiedliwy nie oznacza jednak: życzliwy czy kochający. W Ewangelii wyraźnie widać walkę uczuć w duszy Józefa: z jednej strony był on sprawiedliwy, z drugiej zaś traktował Marię z litością. Zgodnie z prawem musiał użyć władzy i ukarać ją, ale z miłości do niej nie chciał jej nagłośnić, czyli gloryfikować, opowiadać o niej innym, a potem na podstawie swojego rozgłosu lub historii żądaj ukarania Marii. Słowa sprawiedliwy nie można wytłumaczyć wyrażeniem niechętny; to jest ostatni - imiesłów dodatkowy i specjalny (w imiesłowie greckim). Józef był ścisłym stróżem prawa, a ponadto nie chciał denuncjować Marii. Słowo ogłaszać w języku greckim czyta się inaczej: 1. Według jednego z odczytań ogłoszenie (δειγματίσαι) należy tłumaczyć w następujący sposób: dawać przykład, eksponować dla przykładu. Słowo to jest rzadkie, nie używane wśród Greków, ale w Nowym Testamencie występuje tylko w Kol 2:15. Może to być równoważne wyrażeniu: po prostu odpuść. 2. W wielu innych rękopisach używa się mocniejszego słowa - zawstydzać lub narażać na niebezpieczeństwo, nagłaśniać, aby sprowadzić coś złego, skazywać na śmierć jako kobietę, która nie okazała się wierna ( παραδειγματίσαι ). Poszukiwany – w języku greckim użyto tu innego słowa, i to nie bez chęci – oznacza decyzję, chęć wcielenia swojego zamiaru w czyn. greckie słowo, przetłumaczone przez słowo odpuścić, oznacza rozwód. Rozwód może być tajny lub jawny. Pierwsza odbyła się w obecności zaledwie dwóch świadków, bez wyjaśnienia przyczyn rozwodu. Drugą uroczyście i z wyjaśnieniem powodów rozwodu w sądzie Józef zamierzał zrobić pierwszą. Potajemnie może to również oznaczać tajne negocjacje, bez listu rozwodowego. Było to oczywiście nielegalne Powtórzonego Prawa 24:1; lecz list rozwodowy, nawet gdyby był tajny, zaprzeczałby słowu potajemnie użytemu w Ewangelii.

1:20 Ale kiedy Józef o tym pomyślał, używając greckiego słowa „myślał”. oznacza wahanie i zwątpienie, a nawet cierpienie” oto Anioł Pański..." Słowo oto w języku rosyjskim jest używane przede wszystkim w Ewangeliach Mateusza i Łukasza i nadaje szczególną moc następującej po nim mowie. Czytelnika lub słuchacza prosimy o zwrócenie w tym miejscu szczególnej uwagi. Następnie ewangelista opowiada, jak wątpliwości i wahania Józefa zostały rozwiane. Podczas Zwiastowania Anioł Pański ukazał się Maryi Dziewicy w rzeczywistości, gdyż z Jej strony wymagana była świadoma postawa wobec ewangelii anielskiej i zgoda; Ewangelia anioła skierowana do Marii dotyczyła przyszłości i była najważniejsza. Anioł ukazuje się Józefowi we śnie, wybierając sen jako narzędzie lub środek, a jednocześnie mniej doskonały niż wzrok na jawie, do przekazywania woli Bożej. Ewangelia skierowana do Józefa nie miała tego samego znaczenia, co ewangelia do Marii; była po prostu ostrzeżeniem.

Anioł oznacza posłańca, posłańca; ale tutaj oczywiście nie jest to zwykły posłaniec, ale posłaniec Pana. Jak można wywnioskować z Ewangelii Łukasza, był to anioł Gabriel. Powiedział to we śnie Józefowi (Józef, syn Dawida – po grecku przypadki mianownikowe zamiast imienia), aby nie bał się przyjąć Marii, swojej żony. Nie bój się - tutaj oznacza to: nie wahaj się zrobić niczego. Przyjmij – interpretacja tego słowa zależy od tego, czy Maryja była w domu Józefa, czy poza nim. Jeżeli tak, to „przyjąć” oznaczałoby przywrócenie jej praw jako kobiety zaręczonej; jeśli nią nie była, to oprócz tego przywrócenia słowo to będzie oznaczać także przyjęcie jej do domu Józefa z domu jej ojca lub krewnego. Twoja żona: nie w sensie „jako twoja żona”. Powodem, dla którego Józef musiał przyjąć Marię, jest: w nim się urodził, tj. dziecko, które jeszcze się nie narodziło lub nie narodziło, ale dopiero poczęło, a zatem jest nijakie. Od chwili snu Józef miał stać się opiekunem i patronem zarówno Matki, jak i Dzieciątka.

1:21 Zrodzić syna – czasownik (τέξεται) używany jest tak samo jak w w. 25, wskazując na sam akt narodzin (por. Rdz 17:19; Łukasza 1:13). Czasownika γεννάω używamy tylko wtedy, gdy konieczne jest wskazanie pochodzenia dzieci od ojca. I zawołasz - (tak po grecku; w wydaniach słowiańskich i niektórych rosyjskich: będą nazywać) zamiast nareki, imię, przyszłość zamiast rozkazu., jest również używane w naszym kraju do wyrażania złagodzonych rozkazów, czasami wcale nie różniących się uformuj z imperatywu (pisz, pisz, ucz się, patrz, patrz itp.). Bo On zbawi swój lud od jego grzechów. On, to On, On sam zbawi swój lud (gr. λαòν), czyli znany lud należący do Niego, a nie do kogokolwiek innego. Przede wszystkim tutaj oczywiście naród żydowski – tak Józef mógł zrozumieć te słowa; wtedy ludzie z każdego narodu - jednak z żydowskiego i z innych narodów, tylko ci ludzie, którzy są Jego naśladowcami, wierzą w Niego, należą do Niego. Od ich grzechów (po grecku, jego, czyli ludu) – nie od kary za grzechy, ale od samych grzechów – bardzo ważna uwaga, wskazująca na autentyczność Ewangelii Mateusza. Już na samym początku ewangelii ewangelii, nawet gdy późniejsze działanie Chrystusa nie było jasne i nieokreślone, wskazano, że Jezus Chrystus zbawi swój lud od jego grzechów, nie od światowego poddania się władzy świeckiej, ale właśnie od grzechów, zbrodni wbrew przykazaniom Boga. Mamy tu wyraźne wskazanie natury przyszłej „duchowej działalności Chrystusa”.

1:22 Nie wiadomo, czyje słowa są zawarte w tym wersecie: anioł czy ewangelista. Według Chryzostoma „ godny cudu i godny samego siebie, zawołał anioł, mówiąc„itd. To znaczy anioł według Chryzostoma” posyła Józefa do Izajasza, aby po przebudzeniu, choć zapomniał swoich słów, jak gdyby były zupełnie nowe, karmiąc się Pismem, przypomniał sobie słowa proroków, a jednocześnie przypomniał swoje słowa" Opinię tę potwierdzają także niektórzy z najnowszych interpretatorów, twierdząc, że gdyby uznać te słowa za należące do ewangelisty, wówczas mowa anioła wydawałaby się niejasna i niedokończona.

1:23 Słowa przytoczone przez anioła (lub według innego mnie samego ewangelisty) znajdują się w: Iz 7:14. Podano je z niewielkimi odchyleniami od tłumaczenia LXX; Wypowiedział je Izajasz do żydowskiego króla Achaza z okazji najazdu królów Syrii i Izraela na Judeę. Słowa proroka najściślej wskazywały na współczesne okoliczności. Używany w oryginale hebrajskim i greckim. tłumaczenie słowo dziewica oznacza dosłownie dziewicę, która ma urodzić syna naturalnie i od męża (zob Izajasza 8:3), gdzie ta sama dziewica nazywana jest prorokinią. Ale potem myśl proroka rozszerza się, zaczyna on kontemplować przyszłe wydarzenia, które nastąpią wraz z całkowitą zmianą jego współczesnych okoliczności - zamiast inwazji królów Izraela i Syrii, król Asyrii podbije Judeę. On „przejdzie przez Judeę, zaleje ją i wzniesie się wysoko, aż dotrze do szyi; a jej skrzydła rozpostarją się na całej szerokości Twojej ziemi, Immanuelu!” ( Izajasza 8:8). Jeśli w pierwszym proroctwie rozumieć zwyczajną dziewicę, zwykłe narodzenie i zwykłego żydowskiego chłopca o imieniu Immanuel, to w Izajasza 8:8 Tym imieniem, jak widać ze słów proroka, nazywany jest sam Bóg. Chociaż w pismach talmudycznych proroctwo nie odnosiło się do Mesjasza, wyraźnie widać, że ma ono wyższy sens. Mesjańskie zastosowanie proroctw po raz pierwszy zostało dokonane w Ewangelii Mateusza. Jeżeli słowa art. 23. i były to słowa anioła, to wyrażenie „co to znaczy” itp. należy przypisać samemu ewangeliście. Jest to popularne greckie wyrażenie wskazujące, że hebrajskie słowo lub słowa są tłumaczone lub interpretowane po przetłumaczeniu z hebrajskiego na grecki. Według niektórych interpretatorów „co oznacza” służy jako dowód na to, że Ewangelia Mateusza nie została pierwotnie napisana po hebrajsku, ale po grecku. Z drugiej strony powiedzieli, że przy tłumaczeniu Ewangelii na język grecki wyrażenie to zostało już wówczas dodane albo przez tłumacza, albo przez samego ewangelistę.

1:24 Kiedy Józef obudził się ze snu, uczynił tak, jak nakazał mu anioł Pański (nakazał, ustanowił, postanowił).

1:25 (Łukasza 2:7) W tym wersecie należy przede wszystkim wyjaśnić słowa jako wreszcie, dosłownie wcześniej, słowiańskie: dondezhe, aż. Według starożytnych i współczesnych interpretatorów słowo to nie ma takiego znaczenia: przed, a zatem po (por. Rdz 8:7,14; Ps 89:2 itp.). Prawidłowe wyjaśnienie tego wersetu jest następujące: ewangelista mówi tylko o czasie przed narodzeniem Dzieciątka, nie mówi ani nie omawia czasu późniejszego. W ogóle " to, co wydarzyło się po urodzeniu, pozostawiamy tobie, abyś sam ocenił„(Jan Chryzostom). Słowo „pierworodny” nie występuje w najważniejszych i starożytnych rękopisach Xing. i V. Ale w innych rękopisach, mniej ważnych, ale licznych, to słowo zostało dodane. Występuje w Łukasza 2:7, gdzie nie ma rozbieżności. Oznacza to zarówno pierwszy, jak i ostatni, ale nie zawsze. W niektórych przypadkach pierwszy syn, a po nim inni. Zawołał – to określenie odnosi się do Józefa. Nadał Dzieciątku imię zgodnie z poleceniem anioła i na mocy swojej władzy jako prawnego, choć nie naturalnego ojca (por. Łukasza 1:62,63).

Ewangelia

Słowo „Ewangelia” (τὸ εὐαγγέλιον) w klasycznej grece oznaczało: a) nagrodę przyznawaną posłańcowi radości (τῷ εὐαγγέλῳ), b) ofiarę składaną z okazji otrzymania dobrej nowiny lub święta. obchodzone z tej samej okazji oraz c) samą dobrą nowinę. W Nowym Testamencie wyrażenie to oznacza:

a) dobrą nowinę, że Chrystus pojednał ludzi z Bogiem i przyniósł nam największe dobrodziejstwa – założył głównie Królestwo Boże na ziemi ( Matt. 4:23),

b) nauka Pana Jezusa Chrystusa, głoszona przez Niego samego i Jego Apostołów o Nim jako Królu tego Królestwa, Mesjaszu i Synu Bożym ( 2 Kor. 4:4),

c) całą naukę Nowego Testamentu lub w ogóle naukę chrześcijańską, przede wszystkim narrację o najważniejszych wydarzeniach z życia Chrystusa ( 1 Kor. 15:1-4), a następnie wyjaśnienie znaczenia tych wydarzeń ( Rzym. 1:16).

e) Wreszcie, czasami używa się słowa „Ewangelia” na określenie samego procesu głoszenia nauczania chrześcijańskiego ( Rzym. 1:1).

Czasami słowu „Ewangelia” towarzyszy określenie i jego treść. Istnieją na przykład zwroty: Ewangelia królestwa ( Matt. 4:23), tj. dobrą nowinę o królestwie Bożym, ewangelię pokoju ( Efez. 6:15), tj. o pokoju, ewangelii zbawienia ( Efez. 1:13), tj. o zbawieniu itp. Czasami dopełniacz występujący po słowie „Ewangelia” oznacza autora lub źródło dobrej nowiny ( Rzym. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Tes. 2:8) lub osobowość kaznodziei ( Rzym. 2:16).

Przez długi czas opowieści o życiu Pana Jezusa Chrystusa przekazywane były wyłącznie ustnie. Sam Pan nie pozostawił żadnych zapisów swoich przemówień i czynów. Podobnie 12 apostołów nie urodziło się pisarzami: byli „ludźmi nieuczonymi i prostymi” ( Dzieje 4:13), choć piśmienny. Wśród chrześcijan czasów apostolskich było także bardzo niewielu „mądrych według ciała, mocnych” i „szlachetnych” ( 1 Kor. 1:26), a dla większości wierzących ustne opowieści o Chrystusie były znacznie ważniejsze niż pisane. W ten sposób apostołowie i kaznodzieje czy ewangeliści „przekazywali” (παραδιδόναι) opowieści o czynach i przemówieniach Chrystusa, a wierzący „przyjmowali” (παραλαμβάνειν) – ale oczywiście nie mechanicznie, tylko na pamięć, jak to możliwe powiedzieć o uczniach szkół rabinicznych, ale z całej duszy, jakby coś żywego i dającego życie. Ale ten okres tradycji ustnej wkrótce się skończył. Z jednej strony chrześcijanie powinni czuć potrzebę pisemnego przedstawiania Ewangelii w swoich sporach z Żydami, którzy, jak wiemy, zaprzeczali realności cudów Chrystusa, a nawet argumentowali, że Chrystus nie ogłosił się Mesjaszem. Należało pokazać Żydom, że chrześcijanie posiadają autentyczne historie o Chrystusie, pochodzące od osób, które albo należały do ​​Jego apostołów, albo pozostawały w bliskim kontakcie z naocznymi świadkami czynów Chrystusa. Z drugiej strony zaczęto odczuwać potrzebę pisemnego przedstawiania dziejów Chrystusa, gdyż pokolenie pierwszych uczniów stopniowo wymierało i zmniejszały się szeregi bezpośrednich świadków cudów Chrystusa. Należało zatem zabezpieczyć pisemnie poszczególne wypowiedzi Pana i całe Jego przemówienia, a także opowieści apostołów o Nim. To właśnie wtedy zaczęły tu i ówdzie pojawiać się odrębne wzmianki o tym, co przekazywano w ustnej tradycji o Chrystusie. Najstaranniej zapisane zostały słowa Chrystusa, zawierające zasady życia chrześcijańskiego, przy czym znacznie swobodniej przekazywano różne wydarzenia z życia Chrystusa, zachowując jedynie ich ogólne wrażenie. Zatem jedno w tych zapisach, ze względu na swoją oryginalność, było wszędzie przekazywane w ten sam sposób, drugie natomiast było modyfikowane. Te początkowe nagrania nie myślały o kompletności historii. Nawet nasze Ewangelie, jak widać z zakończenia Ewangelii Jana ( W. 21:25), nie zamierzał relacjonować wszystkich przemówień i czynów Chrystusa. Świadczy o tym zresztą fakt, że nie zawierają one na przykład następującego powiedzenia Chrystusa: „Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu” ( Dzieje 20:35). Ewangelista Łukasz donosi o takich zapisach, stwierdzając, że wielu przed nim zaczęło już sporządzać opowieści o życiu Chrystusa, lecz brakowało im należytej kompletności i dlatego nie zapewniały wystarczającego „utwierdzenia” w wierze ( OK. 1:1-4).

Nasze kanoniczne Ewangelie najwyraźniej powstały z tych samych motywów. Okres ich pojawienia się można określić na około trzydzieści lat - od 60 do 90 (ostatnia była Ewangelia Jana). Pierwsze trzy Ewangelie w biblistyce nazywane są zwykle synoptycznymi, gdyż przedstawiają życie Chrystusa w taki sposób, że ich trzy narracje można bez większych trudności rozpatrywać w jednej i połączyć w jedną spójną narrację (synoptycy – z gr. – patrząc razem). . Zaczęto je indywidualnie nazywać Ewangeliami być może już pod koniec I wieku, lecz z pism kościelnych mamy informację, że taką nazwą zaczęto nadawać całemu składowi Ewangelii dopiero w drugiej połowie II wieku . Jeśli chodzi o nazwy: „Ewangelia Mateusza”, „Ewangelia Marka” itp., to dokładniej te bardzo starożytne nazwy z języka greckiego należy przetłumaczyć w następujący sposób: „Ewangelia według Mateusza”, „Ewangelia według Marka” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Kościół chciał przez to powiedzieć, że we wszystkich Ewangeliach jest jedna chrześcijańska ewangelia o Chrystusie Zbawicielu, ale według obrazów różnych pisarzy: jeden obraz należy do Mateusza, inny do Marka itd.

Cztery Ewangelie

Zatem starożytny Kościół traktował obraz życia Chrystusa w naszych czterech Ewangeliach nie jako różne Ewangelie czy narracje, ale jako jedną Ewangelię, jedną księgę w czterech rodzajach. Dlatego w Kościele ustanowiono dla naszych Ewangelii nazwę Cztery Ewangelie. Św. Ireneusz nazwał je „czterokrotną Ewangelią” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – zob. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, wyd. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, liv dot. 3, t. 2. Paryż, 1974 , 11, 11).

Ojcowie Kościoła zastanawiają się nad pytaniem: dlaczego właściwie Kościół przyjął nie jedną Ewangelię, ale cztery? Dlatego św. Jan Chryzostom mówi: „Czy jeden ewangelista nie mógłby napisać wszystkiego, co było potrzebne. Oczywiście, że mógł, ale jak pisały cztery osoby, to nie pisały w tym samym czasie, nie w tym samym miejscu, bez porozumiewania się i spiskowania między sobą, a przy tym wszystkim pisały w taki sposób, że wydawało się, że wszystko zostało powiedziane jednymi ustami, to jest to najmocniejszy dowód prawdy. Powiesz: „Stało się jednak coś odwrotnego, gdyż często okazuje się, że w czterech Ewangeliach nie ma zgody”. To właśnie jest pewnym znakiem prawdy. Gdyby bowiem Ewangelie były dokładnie zgodne we wszystkim, nawet co do samych słów, wówczas nikt z wrogów nie uwierzyłby, że Ewangelie nie zostały napisane według zwyczajnej wzajemnej umowy. Teraz niewielka różnica zdań między nimi uwalnia ich od wszelkich podejrzeń. To, co mówią inaczej w odniesieniu do czasu i miejsca, w najmniejszym stopniu nie szkodzi prawdziwości ich narracji. W najważniejszej sprawie, która stanowi podstawę naszego życia i istotę przepowiadania, żadne z nich nie zgadza się z drugim w niczym i gdziekolwiek – że Bóg stał się człowiekiem, czynił cuda, został ukrzyżowany, zmartwychwstał i wstąpił do nieba. ” („Rozmowy o Ewangelii Mateusza”, 1).

Również święty Ireneusz odnajduje szczególne znaczenie symboliczne w poczwórnej liczbie naszych Ewangelii. „Ponieważ są cztery kraje świata, w których żyjemy, a Kościół jest rozproszony po całej ziemi i ma swoje potwierdzenie w Ewangelii, konieczne było, aby opierał się na czterech filarach, szerząc zewsząd niezniszczalność i ożywiając ludzkość wyścig. Wszechporządkowe Słowo, zasiadające na Cherubinach, przekazało nam Ewangelię w czterech postaciach, ale przenikniętą jednym duchem. Dawid bowiem, modląc się o Jego pojawienie się, mówi: „Ten, który siedzi na Cherubinach, pokaż się” ( Ps. 79:2). Ale Cherubowie (w wizji proroka Ezechiela i Apokalipsy) mają cztery twarze, a ich twarze są obrazem działania Syna Bożego. Św. Ireneusz uważa za możliwe dołączenie symbolu lwa do Ewangelii Jana, gdyż Ewangelia ta przedstawia Chrystusa jako wiecznego Króla, a lew jest królem w świecie zwierzęcym; do Ewangelii Łukasza – symbol cielca, gdyż Łukasz rozpoczyna swoją Ewangelię obrazem posługi kapłańskiej Zachariasza, który dokonał uboju cieląt; do Ewangelii Mateusza – symbolu człowieka, gdyż Ewangelia ta przedstawia przede wszystkim ludzkie narodziny Chrystusa, i wreszcie do Ewangelii Marka – symbolu orła, gdyż Marek rozpoczyna swoją Ewangelię wzmianką o prorokach , do którego przyleciał Duch Święty niczym orzeł na skrzydłach” (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Wśród innych Ojców Kościoła symbole lwa i cielca zostały przeniesione i pierwszy został przekazany Markowi, a drugi Janowi. Od V wieku. w tej formie zaczęto dodawać symbole ewangelistów do wizerunków czterech ewangelistów w malarstwie kościelnym.

Wzajemne relacje Ewangelii

Każda z czterech Ewangelii ma swoją charakterystykę, a przede wszystkim Ewangelię Jana. Ale pierwsze trzy, jak wspomniano powyżej, mają ze sobą niezwykle wiele wspólnego i to podobieństwo mimowolnie rzuca się w oczy nawet przy ich krótkiej lekturze. Porozmawiajmy przede wszystkim o podobieństwie Ewangelii synoptycznych i przyczynach tego zjawiska.

Nawet Euzebiusz z Cezarei w swoich „kanonach” podzielił Ewangelię Mateusza na 355 części i zauważył, że 111 z nich znalazło się we wszystkich trzech prognostykach pogody. W czasach nowożytnych egzegeci opracowali jeszcze dokładniejszy wzór liczbowy na określenie podobieństwa Ewangelii i obliczyli, że łączna liczba wersetów wspólnych dla wszystkich prognostów pogody wzrasta do 350. U Mateusza zatem 350 wersetów jest dla niego unikalnych, w Marka takich wersetów jest 68, u Łukasza – 541. Podobieństwa zauważalne są przede wszystkim w przekazie wypowiedzi Chrystusa, a różnice – w części narracyjnej. Kiedy Mateusz i Łukasz dosłownie zgadzają się ze sobą w swoich Ewangeliach, Marek zawsze się z nimi zgadza. Podobieństwo między Łukaszem a Markiem jest znacznie bliższe niż między Łukaszem a Mateuszem (Łopukhin – w Ortodoksyjnej Encyklopedii Teologicznej. T. V. P. 173). Godne uwagi jest również to, że niektóre fragmenty u wszystkich trzech ewangelistów mają tę samą sekwencję, na przykład kuszenie i przemówienie w Galilei, powołanie Mateusza i rozmowa o poście, zrywaniu kłosów i uzdrowieniu uschniętego człowieka , uspokojenie burzy i uzdrowienie opętanego Gadareńskiego itp. Podobieństwo czasami rozciąga się nawet na konstrukcję zdań i wyrażeń (na przykład podczas przedstawiania proroctwa Mały 3:1).

Jeśli chodzi o różnice obserwowane wśród prognostów pogody, to jest ich całkiem sporo. Niektóre rzeczy są relacjonowane tylko przez dwóch ewangelistów, inne nawet przez jednego. Zatem jedynie Mateusz i Łukasz przytaczają rozmowę na górze Pana Jezusa Chrystusa i relacjonują historię narodzin i pierwszych lat życia Chrystusa. Tylko Łukasz mówi o narodzinach Jana Chrzciciela. Niektóre rzeczy jeden ewangelista przekazuje w bardziej skróconej formie niż inny lub w innym kontekście. Szczegóły wydarzeń w każdej Ewangelii są różne, podobnie jak wyrażenia.

To zjawisko podobieństw i różnic w Ewangeliach synoptycznych od dawna przyciąga uwagę interpretatorów Pisma Świętego i od dawna przyjmuje się różne założenia mające wyjaśnić ten fakt. Bardziej słuszne wydaje się przekonanie, że nasi trzej ewangeliści w swoich opowieściach o życiu Chrystusa korzystali ze wspólnego źródła ustnego. W tamtych czasach ewangeliści, czyli głosiciele Chrystusa, chodzili wszędzie, głosząc kazania i powtarzając w różnych miejscach w mniej lub bardziej obszernej formie to, co uważano za konieczne do ofiarowania wchodzącym do Kościoła. W ten sposób powstał dobrze znany specyficzny typ ewangelia ustna i to jest typ, który mamy w piśmie w naszych Ewangeliach synoptycznych. Oczywiście jednocześnie, w zależności od celu, jaki przyświecał temu czy innemu ewangeliście, jego Ewangelia przybierała pewne cechy szczególne, charakterystyczne tylko dla jego twórczości. Jednocześnie nie można wykluczyć założenia, że ​​ewangelista piszący później mógł znać starszą Ewangelię. Co więcej, różnicę między prognostami pogody należy wyjaśnić różnymi celami, jakie każdy z nich miał na myśli, pisząc swoją Ewangelię.

Jak już powiedzieliśmy, Ewangelie synoptyczne różnią się pod wieloma względami od Ewangelii Jana Teologa. Przedstawiają zatem niemal wyłącznie działalność Chrystusa w Galilei, a apostoł Jan przedstawia przede wszystkim pobyt Chrystusa w Judei. Również pod względem treści Ewangelie synoptyczne różnią się znacznie od Ewangelii Jana. Dają, że tak powiem, bardziej zewnętrzny obraz życia, czynów i nauk Chrystusa, a z przemówień Chrystusa cytują tylko te, które były dostępne dla zrozumienia całego ludu. Jan wręcz przeciwnie, wiele pomija w działalności Chrystusa, na przykład przytacza tylko sześć cudów Chrystusa, ale te przemówienia i cuda, które przytacza, mają szczególne głębokie znaczenie i ogromne znaczenie w odniesieniu do osoby Pana Jezusa Chrystusa . Wreszcie, podczas gdy synoptycy przedstawiają Chrystusa przede wszystkim jako założyciela Królestwa Bożego i dlatego kierują uwagę swoich czytelników na Królestwo przez Niego założone, o tyle Jan zwraca naszą uwagę na centralny punkt tego Królestwa, z którego życie wypływa na peryferie Królestwa, tj. na samego Pana Jezusa Chrystusa, którego Jan przedstawia jako Jednorodzonego Syna Bożego i Światło dla całej ludzkości. Dlatego też starożytni interpretatorzy nazywali Ewangelię Jana przede wszystkim duchową (πνευματικόν), w przeciwieństwie do interpretatorów synoptycznych, jako przedstawiającą przede wszystkim stronę ludzką w osobie Chrystusa (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Ewangelia jest fizyczna.

Trzeba jednak powiedzieć, że prognostycy pogody mają również fragmenty, które wskazują, że prognostycy pogody wiedzieli o działalności Chrystusa w Judei ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), a Jan ma także oznaki dalszej działalności Chrystusa w Galilei. W ten sam sposób prognostycy pogody przekazują takie wypowiedzi Chrystusa, które świadczą o Jego Boskiej godności ( Matt. 11:27), a Jan ze swej strony także miejscami przedstawia Chrystusa jako prawdziwego człowieka ( W. 2 itp.; Jana 8 itd.). Nie można więc mówić o sprzeczności pomiędzy prognostami pogody a Janem w przedstawianiu oblicza i dzieła Chrystusa.

Wiarygodność Ewangelii

Choć od dawna wyrażana jest krytyka wiarygodności Ewangelii, a ostatnio te ataki krytyczne szczególnie się nasiliły (teoria mitów, zwłaszcza teoria Drewsa, który w ogóle nie uznaje istnienia Chrystusa), to jednak wszystkie zarzuty krytyki są tak nieistotne, że łamią się przy najmniejszym zderzeniu z apologetyką chrześcijańską. Nie będziemy tu jednak przytaczać zarzutów krytyki negatywnej i analizować te zarzuty: zrobimy to przy interpretacji samego tekstu Ewangelii. Porozmawiamy jedynie o najważniejszych ogólnych powodach, dla których uznajemy Ewangelie za dokumenty całkowicie wiarygodne. Jest to po pierwsze istnienie tradycji naocznych świadków, z których wielu dożyło epoki, w której ukazały się nasze Ewangelie. Dlaczego, u licha, mielibyśmy odmówić zaufania tym źródłom naszych Ewangelii? Czy mogli zmyślić wszystko w naszych Ewangeliach? Nie, wszystkie Ewangelie są czysto historyczne. Po drugie, nie jest jasne, dlaczego świadomość chrześcijańska miałaby chcieć – jak twierdzi teoria mityczna – ukoronować głowę prostego rabina Jezusa koroną Mesjasza i Syna Bożego? Dlaczego na przykład nie mówi się o Chrzcicielu, że dokonywał cudów? Oczywiście dlatego, że ich nie stworzył. I stąd wynika, że ​​jeśli o Chrystusie mówi się, że jest Wielkim Cudotwórcą, to znaczy, że rzeczywiście taki był. I dlaczego można zaprzeczyć autentyczności cudów Chrystusa, skoro najwyższy cud – Jego Zmartwychwstanie – jest świadkiem jak żadne inne wydarzenie w historii starożytnej (por. 1 Kor. 15)?

Bibliografia dzieł zagranicznych na temat Czterech Ewangelii

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Beroliniego, 1860.

Blass, gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getynga, 1911.

Westcott – Nowy Testament w oryginale greckim, tekst obj. autorstwa Brooke Foss Westcott. Nowy Jork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getynga, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelma Bousseta. godz. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die dreiälteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marek Ewangelista; Łukasz Ewangelista. . 2. Aufl. Getynga, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanower, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Lipsk, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentarz über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsk, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentarz über das Evangelium des Johannes. Lipsk, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getynga, 1867.

Korneliusz Lapide - Korneliusz Lapide. W SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryż, 1857.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marek. Paryż, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefelda, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryż, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norymberga, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getynga, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getynga, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getynga, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktyczny komentarz do Ewangelii według św. Mateusz. Londyn, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Ewangelie synoptyczne / Ewangelie jako dokumenty historyczne, część 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller – patrz Yog. Weissa (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tybinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, RA Lipsius itp. Bd. 4. Fryburg Bryzgowijski, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Lipsk, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Lipsk, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Fryburg Bryzgowijski, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tybinga, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lipsk, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Życie i czasy Jezusa Mesjasza. 2 tomy Londyn, 1901.

Ellen – Allen W.C. Krytyczny i egzegetyczny komentarz do Ewangelii według św. Mateusz. Edynburg, 1907.

Alford N. Grecki Testament w czterech tomach, tom. 1. Londyn, 1863.

Biblia („księga, kompozycja”) to zbiór świętych tekstów chrześcijan, składający się z wielu części, połączonych w Stary Testament i Nowy Testament. W Biblii istnieje wyraźny podział: przed i po narodzinach Jezusa Chrystusa. Przed narodzeniem jest to Stary Testament, po urodzeniu jest to Nowy Testament. Nowy Testament nazywany jest Ewangelią.

Biblia jest księgą zawierającą święte pisma religii żydowskiej i chrześcijańskiej. Biblia hebrajska, zbiór starożytnych hebrajskich tekstów świętych, jest również zawarta w Biblii chrześcijańskiej, tworząc jej pierwszą część - Stary Testament. Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi uważają go za zapis przymierza (przymierza) zawartego przez Boga z człowiekiem i objawionego Mojżeszowi na górze Synaj. Chrześcijanie wierzą, że Jezus Chrystus ogłosił nowe Przymierze, które jest wypełnieniem Przymierza danego w Objawieniu Mojżeszowi, ale jednocześnie je zastępuje. Dlatego księgi opowiadające o działalności Jezusa i jego uczniów nazywane są Nowym Testamentem. Nowy Testament stanowi drugą część Biblii chrześcijańskiej.

Słowo „biblia” ma starożytne greckie pochodzenie. W języku starożytnych Greków „byblos” oznaczało „książki”. W naszych czasach tym słowem określamy jedną konkretną księgę, składającą się z kilkudziesięciu odrębnych dzieł religijnych. Biblia to księga licząca ponad tysiąc stron. Biblia składa się z dwóch części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu.
Stary Testament, który opowiada o udziale Boga w życiu narodu żydowskiego przed przyjściem Jezusa Chrystusa.
Nowy Testament, podający informacje o życiu i nauczaniu Chrystusa w całej Jego prawdzie i pięknie. Bóg przez życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa zapewnił ludziom zbawienie – oto główna nauka chrześcijaństwa. Chociaż tylko pierwsze cztery księgi Nowego Testamentu dotyczą bezpośrednio życia Jezusa, każda z 27 ksiąg na swój sposób stara się zinterpretować znaczenie Jezusa lub pokazać, jak jego nauki odnoszą się do życia wierzących.
Ewangelia (z greckiego – „dobra nowina”) – biografia Jezusa Chrystusa; księgi uznawane w chrześcijaństwie za święte, które opowiadają o boskiej naturze Jezusa Chrystusa, jego narodzinach, życiu, cudach, śmierci, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Ewangelie są częścią ksiąg Nowego Testamentu.

Biblia. Nowy Testament. Ewangelia.

Biblia. Stary Testament.

Teksty Ksiąg Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu prezentowane na tej stronie pochodzą z tłumaczenia synodalnego.

Modlitwa przed czytaniem Ewangelii

(modlitwa po 11. kathismie)

Zaświeć w naszych sercach, Władco ludzkości, niezniszczalnym światłem Twojego Boskiego zrozumienia i otwórz nasze mentalne oczy w Twoich kazaniach ewangelicznych, rozumiejąc, wlej w nas bojaźń przed Twoimi błogosławionymi przykazaniami, aby wszystkie cielesne pożądliwości wyprostowały się, przejdziemy przez życie duchowe, które w Twoim interesie będzie mądre i aktywne. Ty bowiem jesteś oświeceniem dusz i ciał naszych, Chryste Boże, i oddajemy chwałę Tobie wraz z Twoim Niepochodzącym Ojcem, Twoim Najświętszym i Dobrym, i Twoim Życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. wieki, amen.

„Książkę można czytać na trzy sposoby” – pisze pewien mądry człowiek – „można ją przeczytać, aby poddać ją krytycznej ocenie; można ją czytać, szukając w niej przyjemności dla swoich uczuć i wyobraźni, i wreszcie można ją czytać sumieniem. Pierwsza lektura w celu oceny, druga dla zabawy, trzecia w celu poprawy. Ewangelię, która nie ma sobie równych wśród książek, należy przede wszystkim czytać jedynie z prostym umysłem i sumieniem. Czytaj w ten sposób, a Twoje sumienie będzie drżało na każdej stronie przed dobrocią, przed wysoką, piękną moralnością.

„Czytając Ewangelię” – inspiruje biskup. Ignacy (Brianchaninov), - nie szukaj przyjemności, nie szukaj rozkoszy, nie szukaj błyskotliwych myśli: staraj się zobaczyć nieomylnie świętą Prawdę.
Nie zadowalajcie się jedną bezowocną lekturą Ewangelii; starajcie się wypełniać jego przykazania, czytajcie jego czyny. To jest księga życia i musisz ją czytać swoim życiem.

Reguła dotycząca czytania Słowa Bożego

Czytelnik książki musi wykonać następujące czynności:
1) Nie należy czytać wielu arkuszy i stron, ponieważ ktoś, kto dużo przeczytał, nie jest w stanie wszystkiego zrozumieć i zachować w pamięci.
2) Nie wystarczy czytać i dużo myśleć o tym, co się czyta, bo w ten sposób to, co się czyta, jest lepiej rozumiane i pogłębiane w pamięci, a nasz umysł zostaje oświecony.
3) Zobacz, co jest jasne lub niejasne z tego, co przeczytałeś w książce. Kiedy rozumiesz, co czytasz, jest to dobre; a jeśli nie rozumiesz, zostaw to i czytaj dalej. To, co jest niejasne, zostanie albo wyjaśnione w następnym czytaniu, albo dzięki powtórzeniu innego czytania, z Bożą pomocą, stanie się jaśniejsze.
4) Czego książka uczy cię unikać, czego uczy cię szukać i robić, spróbuj to zrobić w działaniu. Unikaj zła i czyń dobro.
5) Kiedy tylko dzięki książce wyostrzysz swój umysł, ale nie poprawisz swojej woli, to po przeczytaniu książki staniesz się gorszy niż byłeś; uczeni i inteligentni głupcy są bardziej źli niż zwykli ignoranti.
6) Pamiętajcie, że lepiej kochać po chrześcijańsku, niż mieć wysokie zrozumienie; Lepiej żyć pięknie, niż głośno mówić: „rozum się przechwala, ale miłość tworzy”.
7) Czegokolwiek sam się nauczysz z pomocą Boga, od czasu do czasu z miłością przekazuj to innym, aby zasiane ziarno wyrosło i wydało owoc”.