Basahin ang Ebanghelyo online sa Russian. Interpretasyon ng Ebanghelyo ni Mateo (Blessed Theophylact of Bulgaria)
Ang salitang Ebanghelyo sa modernong wika ay may dalawang kahulugan: ang Kristiyanong ebanghelyo tungkol sa pagdating ng Kaharian ng Diyos at ang kaligtasan ng sangkatauhan mula sa kasalanan at kamatayan, at isang aklat na naglalahad ng mensaheng ito sa anyo ng isang salaysay tungkol sa pagkakatawang-tao, sa lupa. buhay, nagliligtas na pagdurusa, kamatayan sa krus at muling pagkabuhay ni Hesukristo. Sa simula, sa wikang Griyego ng klasikal na panahon, ang salitang ebanghelyo ay may kahulugan na "gantimpala (gantimpala) para sa mabuting balita", "sakripisyong pasasalamat para sa mabuting balita". Nang maglaon, ang mabuting balita mismo ay nagsimulang tawaging ganoon. Nang maglaon, ang salitang ebanghelyo ay nagkaroon ng relihiyosong kahulugan. Sa Bagong Tipan nagsimula itong gamitin sa isang tiyak na kahulugan. Sa ilang mga lugar, ang ebanghelyo ay tumutukoy sa pangangaral mismo ni Jesu-Kristo (Mat. 4:23; Marcos 1:14-15), ngunit kadalasan ang ebanghelyo ay ang Kristiyanong pagpapahayag, ang mensahe ng kaligtasan kay Kristo at ang pangangaral nito. mensahe. prot. Kirill Kopeikin Gospel - mga aklat ng Bagong Tipan, na naglalaman ng paglalarawan ng buhay, pagtuturo, kamatayan at muling pagkabuhay ni Hesukristo. Ang Ebanghelyo ay apat na aklat na ipinangalan sa mga may-akda - Mateo, Marcos, Lucas at Juan. Sa 27 aklat ng Bagong Tipan, ang mga Ebanghelyo ay itinuturing na nagbibigay ng batas. Ipinakikita ng pangalang ito na ang mga Ebanghelyo ay may parehong kahulugan para sa mga Kristiyano gaya ng Kautusan ni Moises - ang Pentateuch - para sa mga Hudyo. “Ang EBANGHELYO (Marcos 1:1, atbp.) ay isang salitang Griyego na nangangahulugang: ebanghelyo, i.e. mabuti, masayang balita... Ang mga aklat na ito ay tinatawag na Ebanghelyo dahil para sa isang tao ay hindi magkakaroon ng mas mabuti at mas masayang balita kaysa sa balita ng Banal na Tagapagligtas at walang hanggang kaligtasan. Kaya naman ang pagbabasa ng Ebanghelyo sa simbahan ay may kasamang masayang tandang: Luwalhati sa Iyo, Panginoon, luwalhati sa Iyo!” Biblikal na Encyclopedia ng Archimandrite Nikephoros
Sa aming website maaari mong i-download ang aklat na "The Gospel in Russian" nang libre at walang pagpaparehistro sa fb2, rtf, epub, pdf, txt na format, basahin ang libro online o bilhin ang libro sa online na tindahan.
Mga komento sa Kabanata 1
PAMBUNGAD SA EBANGHELYO NI MATEO
MGA SINOPTIKONG EBANGHELYO
Ang mga Ebanghelyo nina Mateo, Marcos at Lucas ay karaniwang tinatawag Sinoptikong Ebanghelyo. Sinoptiko nanggaling sa dalawang salitang Griyego na ang ibig sabihin makitang magkasama. Samakatuwid, ang mga nabanggit na Ebanghelyo ay tumanggap ng pangalang ito dahil inilalarawan nila ang parehong mga pangyayari sa buhay ni Jesus. Sa bawat isa sa kanila, gayunpaman, mayroong ilang mga karagdagan, o isang bagay ay tinanggal, ngunit, sa pangkalahatan, sila ay batay sa parehong materyal, at ang materyal na ito ay nakaayos din sa parehong paraan. Samakatuwid, maaari silang isulat sa parallel na mga hanay at ihambing sa bawat isa.
Pagkatapos nito, halatang-halata na napakalapit nila sa isa't isa. Kung, halimbawa, ihahambing natin ang kuwento ng pagpapakain sa limang libo ( Mateo 14:12-21; Marcos 6:30-44; Lucas 5:17-26 ), pagkatapos ito ay ang parehong kuwento, sinabi sa halos parehong mga salita.
O kunin, halimbawa, ang isa pang kuwento tungkol sa pagpapagaling ng isang paralitiko ( Mateo 9:1-8; Marcos 2:1-12; Lucas 5:17-26 ). Ang tatlong kuwentong ito ay napakahawig sa isa't isa na maging ang pambungad na mga salita, "sinabi sa paralitiko," ay lumilitaw sa lahat ng tatlong kuwento sa parehong anyo sa parehong lugar. Ang pagsusulatan sa pagitan ng lahat ng tatlong Ebanghelyo ay napakalapit kaya't ang isa ay dapat maghinuha na ang tatlo ay kumuha ng materyal mula sa iisang pinagmulan, o dalawa ay batay sa isang ikatlo.
ANG UNANG EBANGHELYO
Kung susuriin nang mabuti ang bagay, maiisip ng isa na ang Ebanghelyo ni Marcos ang unang isinulat, at ang dalawa pa - ang Ebanghelyo ni Mateo at ang Ebanghelyo ni Lucas - ay batay dito.
Ang Ebanghelyo ni Marcos ay maaaring hatiin sa 105 na talata, kung saan 93 ay matatagpuan sa Ebanghelyo ni Mateo at 81 sa Ebanghelyo ni Lucas apat lamang sa 105 na talata sa Ebanghelyo ni Marcos ang hindi matatagpuan sa alinman sa Ebanghelyo ni Mateo o. ang Ebanghelyo ni Lucas. Mayroong 661 na talata sa Ebanghelyo ni Marcos, 1068 na talata sa Ebanghelyo ni Mateo, at 1149 sa Ebanghelyo ni Lucas ang 55 na talata sa Ebanghelyo ni Marcos, na hindi muling ginawa sa Mateo, 31 ay muling ginawa sa Lucas; sa gayon, 24 na talata lamang mula kay Marcos ang hindi muling ginawa sa alinman sa Mateo o Lucas.
Ngunit hindi lamang ang kahulugan ng mga talata ang inihahatid: Si Mateo ay gumagamit ng 51%, at si Lucas ay gumagamit ng 53% ng mga salita ng Ebanghelyo ni Marcos. Parehong sinusunod nina Mateo at Lucas, bilang panuntunan, ang pagsasaayos ng materyal at mga kaganapan na pinagtibay sa Ebanghelyo ni Marcos. Kung minsan sina Mateo o Lucas ay may mga pagkakaiba sa Ebanghelyo ni Marcos, ngunit hindi ito ang kaso na sila pareho ay iba sa kanya. Ang isa sa kanila ay laging sumusunod sa utos na sinusunod ni Mark.
REBISYON NG EBANGHELYO NI MARCOS
Dahil sa katotohanan na ang mga Ebanghelyo nina Mateo at Lucas ay mas malaki sa volume kaysa sa Ebanghelyo ni Marcos, maaaring isipin ng isa na ang Ebanghelyo ni Marcos ay isang maikling transkripsyon ng mga Ebanghelyo nina Mateo at Lucas. Ngunit ang isang katotohanan ay nagpapahiwatig na ang Ebanghelyo ni Marcos ay ang pinakauna sa kanilang lahat: sa pagsasabi, ang mga may-akda ng Ebanghelyo nina Mateo at Lucas ay pinahusay ang Ebanghelyo ni Marcos. Kumuha tayo ng ilang halimbawa.
Narito ang tatlong paglalarawan ng parehong kaganapan:
Mapa. 1.34:"At nagpagaling Siya marami, nagdurusa sa iba't ibang sakit; pinatalsik marami mga demonyo."
Mat. 8.16:"Pinalayas niya ang mga espiritu sa isang salita at nagpagaling lahat may sakit."
Sibuyas. 4.40:"Siya, nakahiga lahat sa kanilang mga kamay, gumaling
O kumuha tayo ng isa pang halimbawa:
Mapa. 3:10: “Sapagkat nagpagaling Siya ng marami.”
Mat. 12:15: “Pinagaling niya silang lahat.”
Sibuyas. 6:19: "... ang kapangyarihan ay nagmula sa Kanya at pinagaling ang lahat."
Humigit-kumulang sa parehong pagbabago ay nabanggit sa paglalarawan ng pagbisita ni Jesus sa Nazareth. Ihambing natin ang paglalarawang ito sa Ebanghelyo nina Mateo at Marcos:
Mapa. 6.5.6: “At hindi siya nakagawa ng anumang himala doon... at namangha siya sa kanilang kawalan ng pananampalataya.”
Mat. 13:58: “At hindi siya gumawa roon ng maraming himala dahil sa kanilang kawalan ng pananampalataya.”
Ang may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo ay walang pusong sabihin na si Hesus ay hindi maaaring gumawa ng mga himala, at binago niya ang parirala. Kung minsan ang mga may-akda ng Ebanghelyo nina Mateo at Lucas ay nag-iiwan ng kaunting mga pahiwatig mula sa Ebanghelyo ni Marcos na maaaring makabawas sa kadakilaan ni Jesus. Ang mga Ebanghelyo nina Mateo at Lucas ay nag-alis ng tatlong pangungusap na matatagpuan sa Ebanghelyo ni Marcos:
Mapa. 3.5:“At siya ay tumingin sa kanila nang may galit, nagdadalamhati dahil sa katigasan ng kanilang mga puso...”
Mapa. 3.21:"At nang marinig ng kaniyang mga kapitbahay, ay nagsiparoon sila upang siya'y kunin, sapagka't sinabi nila na siya'y nagalit."
Mapa. 10.14:"Nagalit si Hesus..."
Ang lahat ng ito ay malinaw na nagpapakita na ang Ebanghelyo ni Marcos ay naisulat nang mas maaga kaysa sa iba. Nagbibigay ito ng simple, masigla at direktang ulat, at ang mga may-akda ng Mateo at Lucas ay nagsimula nang maimpluwensyahan ng dogmatiko at teolohikong mga pagsasaalang-alang, at samakatuwid ay pinili nila ang kanilang mga salita nang mas maingat.
MGA ARAL NI JESUS
Nakita na natin na ang Ebanghelyo ni Mateo ay mayroong 1068 na talata at ang Ebanghelyo ni Lucas 1149 na mga talata, at ang 582 sa mga ito ay pag-uulit ng mga talata mula sa Ebanghelyo ni Marcos. Nangangahulugan ito na may mas maraming materyal sa Ebanghelyo nina Mateo at Lucas kaysa sa Ebanghelyo ni Marcos. Ang isang pag-aaral sa materyal na ito ay nagpapakita na higit sa 200 mga talata mula rito ay halos magkapareho sa mga may-akda ng Ebanghelyo nina Mateo at Lucas; halimbawa, mga sipi tulad ng Sibuyas. 6.41.42 At Mat. 7.3.5; Sibuyas. 10.21.22 At Mat. 11.25-27; Sibuyas. 3.7-9 At Mat. 3, 7-10 halos pareho lang. Ngunit dito natin makikita ang pagkakaiba: ang materyal na kinuha ng mga may-akda ng Mateo at Lucas mula sa Ebanghelyo ni Marcos ay halos eksklusibong tumatalakay sa mga pangyayari sa buhay ni Jesus, at ang karagdagang 200 talatang ito na ibinahagi ng mga Ebanghelyo nina Mateo at Lucas ay may kinalaman sa isang bagay. maliban doon ginawa, ngunit ano Siya sabi. Malinaw na sa bahaging ito ang mga may-akda ng Ebanghelyo nina Mateo at Lucas ay nakakuha ng impormasyon mula sa parehong pinagmulan - mula sa aklat ng mga kasabihan ni Jesus.
Wala na ang aklat na ito, ngunit tinawag ito ng mga teologo KB, ano ang ibig sabihin ng Quelle sa German - pinagmulan. Ang aklat na ito ay tiyak na napakahalaga noong mga panahong iyon dahil ito ang unang aklat-aralin sa mga turo ni Jesus.
ANG LUGAR NG EBANGHELYO NI MATEO SA TRADISYON NG EBANGHELYO
Narito tayo sa problema ni Mateo ang Apostol. Sumasang-ayon ang mga teologo na ang unang Ebanghelyo ay hindi bunga ng mga kamay ni Mateo. Ang isang tao na naging saksi sa buhay ni Kristo ay hindi kailangang bumaling sa Ebanghelyo ni Marcos bilang pinagmumulan ng impormasyon tungkol sa buhay ni Jesus, tulad ng ginagawa ng may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo. Ngunit isa sa mga unang istoryador ng simbahan na nagngangalang Papias, Obispo ng Hierapolis, ay nag-iwan sa atin ng sumusunod na napakahalagang balita: “Tinapon ni Mateo ang mga salita ni Jesus sa wikang Hebreo.”
Kaya, maaari nating isaalang-alang na si Mateo ang sumulat ng aklat kung saan ang lahat ng tao ay dapat kumukuha bilang isang mapagkukunan na gustong malaman kung ano ang itinuro ni Jesus. Ito ay dahil sa napakaraming bahagi ng pinagmulang aklat na ito ay kasama sa unang Ebanghelyo kung kaya't ito ay tinawag na Mateo. Dapat tayong magpapasalamat magpakailanman kay Mateo kapag naaalala natin na utang natin sa kanya ang Sermon sa Bundok at halos lahat ng nalalaman natin tungkol sa turo ni Jesus. Sa madaling salita, ito ay sa may-akda ng Ebanghelyo ni Marcos na utang natin ang ating kaalaman mga pangyayari sa buhay Hesus, at Mateo - kaalaman sa kakanyahan mga aral Hesus.
MATTHEW ANG TANKER
Kaunti lang ang alam natin tungkol kay Matthew mismo. SA Mat. 9.9 nabasa natin ang tungkol sa kanyang pagtawag. Alam natin na siya ay isang publikano - isang maniningil ng buwis - at kung kaya't ang lahat ay dapat na labis na napopoot sa kanya, dahil ang mga Hudyo ay napopoot sa kanilang mga kapwa tribo na naglilingkod sa mga nanalo. Siguradong traydor si Matthew sa paningin nila.
Ngunit may isang regalo si Matthew. Karamihan sa mga alagad ni Jesus ay mga mangingisda at walang talentong maglagay ng mga salita sa papel, ngunit si Mateo ay dapat na isang dalubhasa sa bagay na ito. Nang tawagin ni Jesus si Mateo, na nakaupo sa kubol, siya ay tumayo at, iniwan ang lahat maliban sa kanyang panulat, sumunod sa Kanya. Marangal na ginamit ni Mateo ang kanyang talento sa panitikan at naging unang tao na naglalarawan sa mga turo ni Jesus.
EBANGHELYO NG MGA HUDYO
Tingnan natin ngayon ang mga pangunahing tampok ng Ebanghelyo ni Mateo, upang kapag binabasa ito ay bigyang-pansin natin ito.
Una, at higit sa lahat, ang Ebanghelyo ni Mateo - ito ang ebanghelyo na isinulat para sa mga Hudyo. Ito ay isinulat ng isang Hudyo upang ma-convert ang mga Hudyo.
Isa sa mga pangunahing layunin ng Ebanghelyo ni Mateo ay upang ipakita na kay Jesus ang lahat ng mga hula sa Lumang Tipan ay natupad at samakatuwid Siya ay dapat na ang Mesiyas. Isang parirala, isang paulit-ulit na tema, ang tumatakbo sa buong aklat: “Ito ay nangyari na, na ang Diyos ay nagsalita sa pamamagitan ng propeta.” Ang pariralang ito ay inulit sa Ebanghelyo ni Mateo nang hindi bababa sa 16 na beses. Ang Kapanganakan ni Hesus at ang Kanyang Pangalan - Katuparan ng Propesiya (1, 21-23); pati na rin ang paglipad patungong Egypt (2,14.15); patayan sa mga inosente (2,16-18); Ang paninirahan ni Jose sa Nazareth at ang pagbangon kay Hesus doon (2,23); ang mismong katotohanan na si Jesus ay nagsalita sa mga talinghaga (13,34.35); matagumpay na pagpasok sa Jerusalem (21,3-5); pagkakanulo para sa tatlumpung pirasong pilak (27,9); at nagpapalabunutan para sa mga damit ni Hesus habang Siya ay nakabitin sa Krus (27,35). Ginawa ng may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo ang kanyang pangunahing layunin na ipakita na ang mga hula sa Lumang Tipan ay natupad kay Jesus, na ang bawat detalye ng buhay ni Jesus ay inihula ng mga propeta, at sa gayon ay nakumbinsi ang mga Hudyo at pinipilit silang kilalanin si Jesus bilang ang Mesiyas.
Ang interes ng may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo ay pangunahing nakatuon sa mga Hudyo. Ang kanilang apela ay pinakamalapit at pinakamamahal sa kanyang puso. Sa babaeng Canaanita na bumaling sa Kanya para humingi ng tulong, unang sumagot si Jesus: “Ako ay isinugo lamang sa mga nawawalang tupa ng sambahayan ni Israel.” (15,24). Sa pagsugo sa labindalawang apostol upang ipahayag ang mabuting balita, sinabi ni Jesus sa kanila: “Huwag kayong pumunta sa daan ng mga Gentil at huwag pumasok sa lunsod ng mga Samaritano, kundi pumunta lalo na sa mga nawawalang tupa ng sambahayan ni Israel.” (10, 5.6). Ngunit huwag isipin na ito ang Ebanghelyo para sa lahat mga posibleng paraan hindi kasama ang mga pagano. Marami ang magmumula sa silangan at kanluran at mahihigang kasama ni Abraham sa Kaharian ng Langit (8,11). "At ang ebanghelyo ng kaharian ay ipangangaral sa buong mundo" (24,14). At ito ay sa Ebanghelyo ni Mateo na ang utos ay ibinigay sa Simbahan upang itakda ang isang kampanya: "Kaya humayo kayo at turuan ang lahat ng mga bansa." (28,19). Siyempre, malinaw na ang may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo ay pangunahing interesado sa mga Judio, ngunit nakikita niya ang araw kung kailan ang lahat ng mga bansa ay magtitipon.
Ang mga pinagmulan ng Hudyo at oryentasyong Hudyo ng Ebanghelyo ni Mateo ay maliwanag din sa saloobin nito sa batas. Si Jesus ay hindi naparito upang sirain ang kautusan, kundi upang tuparin ito. Kahit ang pinakamaliit na bahagi ng batas ay hindi makakapasa. Hindi na kailangang turuan ang mga tao na lumabag sa batas. Ang katuwiran ng isang Kristiyano ay dapat na higit sa katuwiran ng mga eskriba at mga Pariseo (5, 17-20). Ang Ebanghelyo ni Mateo ay isinulat ng isang taong nakakaalam at nagmamahal sa batas, at nakitang may lugar ito sa pagtuturong Kristiyano. Bilang karagdagan, dapat nating pansinin ang malinaw na kabalintunaan sa saloobin ng may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo sa mga eskriba at Pariseo. Kinikilala niya ang kanilang pantanging mga kapangyarihan: “Ang mga eskriba at mga Pariseo ay nakaupo sa upuan ni Moises kung gayon anuman ang kanilang sabihin sa iyo na sundin, sundin at gawin.” (23,2.3). Ngunit wala sa ibang Ebanghelyo na sila ay hinatulan nang mahigpit at pare-pareho tulad ng sa Mateo.
Sa simula pa lamang ay nakikita na natin ang walang awa na paglalantad ng mga Saduceo at Pariseo ni Juan Bautista, na tinawag silang "ipinanganak ng mga ulupong" (3, 7-12). Nagrereklamo sila na si Jesus ay kumakain at umiinom kasama ng mga publikano at mga makasalanan (9,11); ipinahayag nila na si Jesus ay nagpapalayas ng mga demonyo hindi sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Diyos, kundi sa pamamagitan ng kapangyarihan ng prinsipe ng mga demonyo. (12,24). Sila ay nagbabalak na sirain Siya (12,14); Binalaan ni Jesus ang mga disipulo na huwag mag-ingat sa lebadura ng tinapay, kundi sa mga turo ng mga Pariseo at Saduceo (16,12); para silang mga halamang mabubunot (15,13); hindi nila nauunawaan ang mga tanda ng panahon (16,3); sila ay mga pumatay sa mga propeta (21,41). Walang ibang kabanata sa buong Bagong Tipan na tulad nito Mat. 23, kung saan hindi ang itinuturo ng mga eskriba at mga Fariseo ang hinahatulan, kundi ang kanilang pag-uugali at paraan ng pamumuhay. Kinondena sila ng may-akda dahil sa katotohanang hindi sila tumutugma sa doktrinang kanilang ipinangangaral, at hindi man lang nakakamit ang ideal na itinatag nila at para sa kanila.
Ang may-akda ng Ebanghelyo ni Mateo ay interesado rin sa Simbahan. Mula sa lahat ng Sinoptic Gospels ang salita simbahan matatagpuan lamang sa Ebanghelyo ni Mateo. Ang Ebanghelyo ni Mateo lamang ang may kasamang sipi tungkol sa Simbahan pagkatapos ng pagkukumpisal ni Pedro sa Caesarea Philippi (Mateo 16:13-23; cf. Marcos 8:27-33; Lucas 9:18-22). Si Mateo lamang ang nagsabi na ang mga hindi pagkakaunawaan ay dapat na lutasin ng Simbahan (18,17). Sa oras na isinulat ang Ebanghelyo ni Mateo, ang Simbahan ay naging isang malaking organisasyon at tunay na isang pangunahing salik sa buhay ng mga Kristiyano.
Ang Ebanghelyo ni Mateo ay partikular na nagpapakita ng interes sa apocalyptic; sa madaling salita, sa sinabi ni Jesus tungkol sa Kanyang Ikalawang Pagparito, ang katapusan ng mundo at ang Araw ng Paghuhukom. SA Mat. 24 nagbibigay ng mas kumpletong ulat ng apocalyptic na pangangatwiran ni Jesus kaysa sa alinmang ibang Ebanghelyo. Sa Ebanghelyo ni Mateo lamang mayroong talinghaga ng mga talento. (25,14-30); tungkol sa matatalino at mangmang na mga birhen (25, 1-13); tungkol sa mga tupa at kambing (25,31-46). Si Mateo ay may espesyal na interes sa mga huling panahon at sa Araw ng Paghuhukom.
Ngunit hindi ito ang pinakamahalagang katangian ng Ebanghelyo ni Mateo. Ito ay nasa pinakamataas na antas makabuluhang ebanghelyo.
Nakita na natin na si Apostol Mateo ang nagtipon ng unang pagpupulong at nag-compile ng isang antolohiya ng turo ni Hesus. Si Matthew ay isang mahusay na systematizer. Tinipon niya sa isang lugar ang lahat ng nalalaman niya tungkol sa turo ni Jesus tungkol dito o sa isyu na iyon, at samakatuwid ay makikita natin sa Ebanghelyo ni Mateo ang limang malalaking complex kung saan ang pagtuturo ni Kristo ay nakolekta at naayos. Ang lahat ng limang complex na ito ay nauugnay sa Kaharian ng Diyos. Nandito na sila:
a) Sermon sa Bundok o Batas ng Kaharian (5-7)
b) Tungkulin ng mga Pinuno ng Kaharian (10)
c) Mga talinghaga tungkol sa Kaharian (13)
d) Kadakilaan at Pagpapatawad sa Kaharian (18)
e) Ang Pagdating ng Hari (24,25)
Ngunit si Matthew ay hindi lamang nakolekta at nag-systematize. Dapat nating tandaan na sumulat siya noong isang panahon bago ang pag-imprenta, kung kailan kakaunti ang mga aklat dahil kailangan itong kopyahin sa pamamagitan ng kamay. Sa panahong iyon, kakaunti lang ang may mga aklat, kaya kung gusto nilang malaman at gamitin ang kuwento ni Jesus, kailangan nilang isaulo ito.
Samakatuwid, palaging inaayos ni Mateo ang materyal sa paraang madaling matandaan ito ng mambabasa. Inayos niya ang materyal sa tatlo at pito: tatlong mensahe ni Jose, tatlong pagtanggi kay Pedro, tatlong tanong ni Poncio Pilato, pitong talinghaga tungkol sa Kaharian sa kabanata 13, makapitong "sa aba ninyo" sa mga Pariseo at mga eskriba sa Kabanata 23.
Ang isang magandang halimbawa nito ay ang talaangkanan ni Jesus, kung saan nagbubukas ang Ebanghelyo. Ang layunin ng isang talaangkanan ay upang patunayan na si Jesus ay anak ni David. Walang mga numero sa Hebrew, sila ay sinasagisag ng mga titik; Bilang karagdagan, ang Hebreo ay walang mga palatandaan (titik) para sa mga tunog ng patinig. David sa Hebrew ito ay magiging naaayon DVD; kung kukunin ang mga ito bilang mga numero sa halip na mga titik, ang kanilang kabuuan ay magiging 14, at ang talaangkanan ni Jesus ay binubuo ng tatlong grupo ng mga pangalan, bawat isa ay naglalaman ng labing-apat na pangalan. Ginagawa ni Mateo ang kanyang makakaya upang ayusin ang mga turo ni Jesus sa paraang mauunawaan at maaalala ng mga tao.
Ang bawat guro ay dapat magpasalamat kay Mateo, dahil ang kanyang isinulat ay, una sa lahat, ang Ebanghelyo para sa pagtuturo sa mga tao.
Ang Ebanghelyo ni Mateo ay may isa pang tampok: ang nangingibabaw na kaisipan dito ay ang kaisipan ni Hesus na Hari. Isinulat ng may-akda ang Ebanghelyong ito upang ipakita ang pagiging hari at maharlikang pinagmulan ni Hesus.
Dapat patunayan ng talaangkanan sa simula pa lang na si Jesus ay anak ni Haring David (1,1-17). Ang titulong ito na Anak ni David ay mas madalas na ginagamit sa Ebanghelyo ni Mateo kaysa sa alinmang ibang Ebanghelyo. (15,22; 21,9.15). Dumating ang mga Mago upang makita ang Hari ng mga Hudyo (2,2); Ang matagumpay na pagpasok ni Jesus sa Jerusalem ay isang sadyang isinadula na deklarasyon ni Jesus ng Kanyang mga karapatan bilang Hari (21,1-11). Sa harap ni Poncio Pilato, sinasadyang tinanggap ni Hesus ang titulo ng hari (27,11). Kahit na sa Krus sa itaas ng Kanyang ulo ay nakatayo, kahit na mapanukso, ang maharlikang titulo (27,37). Sa Sermon sa Bundok, sinipi ni Jesus ang batas at pagkatapos ay pinabulaanan ito ng maharlikang mga salita: “Ngunit sinasabi ko sa inyo...” (5,22. 28.34.39.44). Ipinahayag ni Jesus: "Ang lahat ng awtoridad ay ibinigay na sa akin" (28,18).
Sa Ebanghelyo ni Mateo makikita natin si Hesus ang Taong ipinanganak upang maging Hari. Naglalakad si Jesus sa mga pahina nito na parang nakasuot ng royal purple at ginto.
MULA KAY MATEO ANG BANAL NA EBANGHELYO (Mateo 1:1-17)
Maaaring tila sa makabagong mambabasa na si Mateo ay pumili ng isang kakaibang simula para sa kanyang Ebanghelyo, na naglalagay sa unang kabanata ng mahabang listahan ng mga pangalan kung saan ang mambabasa ay kailangang tumawid. Ngunit para sa isang Hudyo ito ay ganap na natural at, mula sa kanyang pananaw, ito ang pinaka Ang tamang daan magsimula ng kwento tungkol sa buhay ng isang tao.
Ang mga Hudyo ay lubhang interesado sa mga talaangkanan. Tawag ni Matthew aklat ng talaangkanan - byblos geneseus- Panginoong Hesukristo. Sa Lumang Tipan ay madalas nating makita ang mga talaangkanan ng mga sikat na tao (Gen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Nang isulat ng dakilang mananalaysay na Judio na si Josephus ang kanyang talambuhay, sinimulan niya ito sa isang talaangkanan na sinabi niyang nakita niya sa archive.
Ang interes sa mga talaangkanan ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga Hudyo ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa kadalisayan ng kanilang pinagmulan. Ang isang tao na ang dugo ay naglalaman ng kaunting paghahalo ng dugong banyaga ay pinagkaitan ng karapatang tawaging isang Hudyo at isang miyembro ng piniling bayan ng Diyos. Kaya, halimbawa, ang pari ay kailangang magpakita ng kumpletong listahan ng kanyang talaangkanan mula kay Aaron mismo, nang walang anumang pagkukulang, at kung siya ay nagpakasal, kung gayon ang kanyang asawa ay kailangang iharap ang kanyang talaangkanan pabalik ng hindi bababa sa limang henerasyon pabalik. Nang gumawa si Ezra ng pagbabago sa pagsamba pagkatapos ng pagbabalik ng Israel mula sa pagkatapon at muling itatag ang pagkasaserdote, ang mga anak ni Habaias, ang mga anak ni Hakkoz at ang mga anak ni Barzillai ay hindi kasama sa pagkasaserdote at tinawag na marumi dahil “hinanap nila ang kanilang talaan. ng talaangkanan at hindi ito natagpuan.” ( Ezra 2:62 ).
Ang mga genealogical archive ay itinago sa Sanhedrin. Ang mga Judiong dalisay ang dugo ay palaging hinahamak si Haring Herodes na Dakila dahil siya ay kalahating Edomita.
Ang talatang ito sa Mateo ay maaaring mukhang hindi kawili-wili, ngunit ito ay lubhang mahalaga sa mga Hudyo na ang angkan ni Jesus ay matutunton pabalik kay Abraham.
Bilang karagdagan, dapat tandaan na ang pedigree na ito ay napakaingat na pinagsama-sama sa tatlong grupo ng labing-apat na tao bawat isa. Ang kaayusan na ito ay tinatawag mnemonics, ibig sabihin, inayos sa paraang mas madaling matandaan. Dapat nating laging tandaan na ang mga Ebanghelyo ay isinulat daan-daang taon bago lumitaw ang mga nakalimbag na aklat, at kakaunti lamang ang maaaring magkaroon ng mga kopya nito, at samakatuwid, upang magkaroon ng mga ito, kailangan silang isaulo. At kaya ang pedigree ay pinagsama-sama upang ito ay madaling matandaan. Ito ay nilayon upang maging patunay na si Jesus ay ang Anak ni David at idinisenyo upang maging madaling dalhin sa isip.
TATLONG YUGTO (Mateo 1:1-17 (ipinagpapatuloy))
Ang mismong lokasyon ng genealogy ay napakasagisag para sa lahat ng buhay ng tao. Ang talaangkanan ay nahahati sa tatlong bahagi, bawat isa ay tumutugma sa isa sa mga dakilang yugto sa kasaysayan ng Israel.
Ang unang bahagi ay sumasaklaw sa kasaysayan bago si Haring David. Pinag-isa ni David ang Israel sa isang bayan at ginawa ang Israel na isang malakas na kapangyarihan na dapat isaalang-alang sa mundo. Ang unang bahagi ay sumasaklaw sa kasaysayan ng Israel hanggang sa pagbangon ng pinakadakilang hari nito.
Ang ikalawang bahagi ay sumasaklaw sa panahon bago ang pagkabihag sa Babylonian. Ang bahaging ito ay nagsasalita tungkol sa kahihiyan ng mga tao, tungkol sa kanilang trahedya at kasawian.
Ang ikatlong bahagi ay sumasaklaw sa kasaysayan bago si Jesu-Kristo. Pinalaya ni Jesucristo ang mga tao mula sa pagkaalipin, iniligtas sila sa kalungkutan, at sa Kanya ang trahedya ay naging tagumpay.
Ang tatlong bahaging ito ay sumasagisag sa tatlong yugto sa espirituwal na kasaysayan ng sangkatauhan.
1. Ang tao ay ipinanganak para sa kadakilaan.“Nilalang ng Diyos ang tao sa Kanyang sariling larawan at wangis, sa larawan ng Diyos nilikha Niya siya ( Gen. 1:27 ). Sinabi ng Diyos: "Lalangin natin ang tao ayon sa ating larawan, ayon sa ating wangis" (Gen. 1:26). Ang tao ay nilikha ayon sa larawan ng Diyos. Ang tao ay itinadhana na makipagkaibigan sa Diyos. Siya ay nilikha upang maging katulad ng Diyos. Tulad ng nakita ng dakilang Romanong palaisip na si Cicero: "Ang pagkakaiba sa pagitan ng tao at Diyos ay bumababa lamang sa panahon." Ang tao ay talagang ipinanganak upang maging isang hari.
2. Nawala ang kadakilaan ng tao. Sa halip na maging lingkod ng Diyos, ang tao ay naging alipin ng kasalanan. Bilang Ingles na manunulat na si G.K. Chesterton: "Ang totoo tungkol sa tao, gayunpaman, ay hindi siya kung ano ang dapat na maging siya." Ginamit ng tao ang kanyang ibinigay na malayang pagpapasya upang hayagang suwayin at suwayin ang Diyos kaysa pumasok sa pakikipagkaibigan at pakikisama sa Kanya. Iniwan sa kanyang sariling mga paraan, binigo ng tao ang plano ng Diyos sa Kanyang nilikha.
3. Maibabalik ng tao ang kanyang kadakilaan. Kahit pagkatapos nito, hindi pinabayaan ng Diyos ang tao sa awa ng tadhana at ng kanyang mga bisyo. Hindi pinahintulutan ng Diyos na sirain ng tao ang kanyang sarili sa kanyang kawalang-ingat, hindi pinahintulutan ang lahat na mauwi sa trahedya. Isinugo ng Diyos ang Kanyang Anak, si Jesu-Kristo, sa mundong ito upang mailigtas Niya ang tao mula sa kumukulong kasalanan kung saan siya nalubog, at palayain siya mula sa mga tanikala ng kasalanan na iginapos niya sa kanyang sarili, upang sa pamamagitan Niya ay makatagpo ang tao. ang pagkakaibigang nawala niya sa Diyos.
Sa talaangkanan ni Jesu-Kristo, ipinakita sa atin ni Mateo ang maharlikang kadakilaan na natagpuan, ang trahedya ng kalayaan na nawala, at ang kaluwalhatian ng kalayaan na nabawi. At ito, sa biyaya ng Diyos, ay ang kuwento ng sangkatauhan at ng bawat tao.
PAGKATUTO NG PANGARAP NG TAO (Mat. 1.1-17 (ipinagpapatuloy))
Itinatampok ng talatang ito ang dalawang bagay tungkol kay Hesus.
1. Binigyang-diin dito na si Jesus ay Anak ni David; Ang genealogy ay pinagsama-sama upang patunayan ito.
Binigyang-diin ito ni Pedro sa unang naitalang sermon ng Simbahang Kristiyano ( Gawa 2:29-36 ). Binanggit ni Pablo ang tungkol kay Jesu-Kristo na ipinanganak sa binhi ni David ayon sa laman (Rom. 1:3). Hinihimok ng may-akda ng Pastoral Epistles ang mga tao na alalahanin si Jesucristo ng binhi ni David, na nabuhay mula sa mga patay (2 Tim. 2.8). Narinig ng may-akda ng paghahayag na sinabi ni Kristo na Nabuhay na Mag-uli: "Ako ang ugat at inapo ni David." ( Apoc. 22:16 ).
Ganito si Hesus ay paulit-ulit na binanggit sa kuwento ng ebanghelyo. Pagkatapos pagalingin ang bulag at pipi na inaalihan ng demonyo, sinabi ng mga tao: “Ito ba ang Kristo, ang Anak ni David?” ( Mateo 12:23 ). Isang babae mula sa Tiro at Sidon, na humingi ng tulong kay Jesus para sa kanyang anak, bumaling sa Kanya: “Anak ni David!” ( Mateo 15:22 ). Sumigaw ang mga bulag: “Maawa ka sa amin, O Panginoon, Anak ni David!” (Mateo 20,30,31). At kung paano binati ng karamihan ang Anak ni David nang pumasok siya sa Jerusalem sa huling pagkakataon (Mateo 21.9.15).
Napakahalaga na si Jesus ay tinanggap ng karamihan. Ang mga Hudyo ay umaasa ng isang bagay na kakaiba; hindi nila nakalimutan at hinding-hindi nila makakalimutan na sila ay mga pinili ng Diyos. Bagama't ang kanilang buong kasaysayan ay isang mahabang tanikala ng mga pagkatalo at kasawian, bagama't sila ay isang sapilitang sinakop na mga tao, hindi nila nakalimutan ang mga plano ng kanilang kapalaran. At ang mga karaniwang tao ay nanaginip na ang isang inapo ni Haring David ay darating sa mundong ito at aakayin sila sa kaluwalhatian, na pinaniniwalaan nilang nararapat sa kanila.
Sa madaling salita, si Hesus ang sagot sa panaginip ng mga tao. Ang mga tao, gayunpaman, ay nakikita lamang ang mga sagot sa kanilang mga pangarap ng kapangyarihan, kayamanan, materyal na kasaganaan at ang katuparan ng kanilang minamahal na mga ambisyon. Ngunit kung ang mga pangarap ng tao ng kapayapaan at kagandahan, kadakilaan at kasiyahan ay nakatakdang magkatotoo, kung gayon ang mga ito ay makakatagpo lamang ng katuparan kay Jesu-Kristo.
Si Jesucristo at ang buhay na iniaalok Niya sa mga tao ay ang sagot sa mga pangarap ng mga tao. May isang sipi sa kwento ni Joseph na higit pa sa saklaw ng kwento mismo. Kasama ni Joseph sa bilangguan ang punong tagapangasiwa ng kopa at ang punong panadero ng korte. Nakakita sila ng mga panaginip na gumugulo sa kanila, at sumigaw sila sa kakila-kilabot: “Nakakita kami ng mga panaginip, ngunit walang makapagpapaliwanag nito” (Gen. 40:8). Dahil lamang sa isang tao ang isang tao, palagi siyang pinagmumultuhan ng isang panaginip, at ang katuparan nito ay nakasalalay kay Jesu-Kristo.
2. Binibigyang-diin ng talatang ito na si Jesus ang katuparan ng lahat ng mga hula: sa Kanya natupad ang mensahe ng mga propeta. Ngayon ay hindi natin gaanong binibigyang pansin ang propesiya at, sa karamihan, ayaw nating maghanap ng mga kasabihan sa Lumang Tipan na natupad sa Bagong Tipan. Ngunit mayroong isang dakila at walang hanggang katotohanan sa propesiya: ang sansinukob na ito ay may layunin at layunin ng Diyos para dito, at nais ng Diyos na isagawa ang Kanyang mga tiyak na layunin dito.
Ang isang dula ay tumatalakay sa isang panahon ng matinding taggutom sa Ireland noong ikalabinsiyam na siglo. Palibhasa'y walang nakitang mas mahusay at walang alam na ibang solusyon, nagpadala ang gobyerno ng mga tao upang maghukay ng mga kalsada na hindi kailangan sa isang ganap na hindi kilalang direksyon. Ang isa sa mga bayani ng dula, si Michael, nang malaman ang tungkol dito, ay umalis sa kanyang trabaho at, pag-uwi sa bahay, sinabi sa kanyang ama: "Gumagawa sila ng isang kalsada na patungo sa kung saan."
Ang isang taong naniniwala sa hula ay hindi kailanman magsasabi ng ganoong bagay. Ang kasaysayan ay hindi maaaring maging daan patungo sa wala. Maaaring iba ang tingin natin sa propesiya kaysa sa ating mga ninuno, ngunit sa likod ng propesiya ay ang pangmatagalang katotohanan na ang buhay at kapayapaan ay hindi isang daan patungo sa kung saan, ngunit isang landas patungo sa layunin ng Diyos.
HINDI ANG MGA MATUWID, KUNDI ANG MGA MAKASALANAN (Mateo 1:1-17 (ipinagpapatuloy))
Ang pinaka-kapansin-pansin na bagay tungkol sa genealogy ay ang mga pangalan ng mga babae. Sa pangkalahatan, ang mga ito ay napakabihirang sa Jewish genealogies. mga pangalan ng babae. Wala yung babae legal na karapatan; tumingin sila sa kanya hindi bilang isang tao, ngunit bilang isang bagay; siya ay pag-aari lamang ng kanyang ama o asawa at maaari nilang gawin sa kanya ang gusto nila. Sa araw-araw panalangin sa umaga nagpasalamat ang Hudyo sa Diyos dahil hindi siya ginawang pagano, alipin o babae. Sa pangkalahatan, ang mismong pag-iral ng mga pangalang ito sa talaangkanan ay isang lubhang kamangha-manghang at hindi pangkaraniwang kababalaghan.
Ngunit kung titingnan mo ang mga babaeng ito - kung sino sila at kung ano ang kanilang ginawa - mas dapat kang magulat. Si Rahab, o Rahab na siyang tawag sa Lumang Tipan, ay ang patutot ng Jerico (Josue 2:1-7). Si Ruth ay hindi kahit isang Hudyo, ngunit isang Moabita ( Ruth. 1:4 ), at hindi ba sinasabi ng kautusan: "Ang isang Ammonita at isang Moabita ay hindi makapapasok sa kongregasyon ng Panginoon, at ang ikasampung salin ng lahi nila ay hindi makapapasok sa kongregasyon ng Panginoon magpakailanman?" (Deut. 23:3). Si Ruth ay mula sa isang masungit at mapoot na mga tao. Si Tamar ay isang bihasang mang-aakit (Gen. 38). Si Bathsheba, ang ina ni Solomon, ay pinakamalupit na kinuha ni David mula kay Uria, ang kanyang asawa. (2 Hari 11 at 12). Kung hinanap ni Mateo ang Lumang Tipan para sa mga hindi malamang na kandidato, hindi niya mahahanap ang apat pang imposibleng mga ninuno para kay Jesucristo. Ngunit, siyempre, mayroon ding isang bagay na kapansin-pansin tungkol dito. Dito, sa simula pa lang, ipinakita sa atin ni Mateo sa mga simbolo ang kakanyahan ng Ebanghelyo ng Diyos kay Jesu-Kristo, dahil dito ipinakita niya kung paano bumabagsak ang mga hadlang.
1. Ang hadlang sa pagitan ng Hudyo at Hentil ay nawala. Si Rahab, isang babae mula sa Jerico, at si Ruth, isang Moabita, ay nakahanap ng isang lugar sa talaangkanan ni Jesu-Kristo. Sinasalamin na nito ang katotohanan na kay Kristo ay walang Hudyo o Griyego. Ang unibersalismo ng Ebanghelyo at ang pag-ibig ng Diyos ay nakikita na rito.
2. Ang mga hadlang sa pagitan ng babae at lalaki ay nawala. Walang mga babaeng pangalan sa normal na talaangkanan, ngunit may mga babaeng pangalan sa talaangkanan ni Jesus. Ang lumang paghamak ay lumipas na; ang mga lalaki at babae ay pantay na mahal ng Diyos at pantay na mahalaga sa Kanyang mga layunin.
3. Ang mga hadlang sa pagitan ng mga banal at makasalanan ay nawala. Maaaring gamitin ng Diyos para sa Kanyang mga layunin at akma sa Kanyang plano kahit na ang isa na nagkasala ng marami. “Hindi ako naparito,” ang sabi ni Jesus, “upang tawagin ang mga matuwid, kundi ang mga makasalanan.” ( Mateo 9:13 ).
Naririto na sa simula pa lamang ng Ebanghelyo ay may mga indikasyon ng sumasaklaw sa lahat ng pag-ibig ng Diyos. Maaaring matagpuan ng Diyos ang Kanyang mga lingkod sa mga taong kikiligin ang mga iginagalang na orthodox na mga Hudyo.
PAGPASOK NG TAGAPAGLIGTAS SA MUNDO (Mateo 1:18-25)
Ang ganitong mga relasyon ay maaaring malito sa atin. Una, pinag-uusapan pakikipag-ugnayan Mary, pagkatapos ay tungkol sa kung ano ang nais ni Joseph nang palihim pakawalan kanya, at pagkatapos ay pinangalanan siya asawa kanyang. Ngunit ang relasyong ito ay sumasalamin sa karaniwang relasyon at pamamaraan ng kasal ng mga Hudyo, na binubuo ng ilang yugto.
1. Una, paggawa ng posporo. Madalas itong ginagawa sa pagkabata; ito ay ginawa ng mga magulang o mga propesyonal na matchmaker at matchmaker, at kadalasan ang mga magiging asawa ay hindi man lang nagkita. Ang pag-aasawa ay itinuring na masyadong seryosong bagay na dapat ipaubaya sa udyok ng puso ng tao.
2. Pangalawa, pakikipag-ugnayan. Ang pakikipag-ugnayan ay matatawag na kumpirmasyon sa ginawang matchmaking sa pagitan ng mag-asawa kanina. Sa sandaling ito, maaaring maputol ang matchmaking sa kahilingan ng dalaga. Kung ang pakikipag-ugnayan ay naganap, ito ay tumagal ng isang taon, kung saan ang mag-asawa ay kilala sa lahat bilang mag-asawa, kahit na walang mga karapatan sa kasal. Ang tanging paraan upang wakasan ang relasyon ay sa pamamagitan ng diborsyo. Sa batas ng mga Hudyo madalas mong mahahanap ang isang parirala na tila kakaiba sa amin: isang batang babae na ang nobyo ay namatay sa panahong ito ay tinawag na "birhen na biyuda." Sina Jose at Maria ay ikinasal, at kung nais ni Jose na wakasan ang pakikipagtipan, magagawa lamang niya ito sa pamamagitan ng pagbibigay kay Maria ng diborsiyo.
3. At ang ikatlong yugto - kasal, pagkatapos ng isang taon ng pakikipag-ugnayan.
Kung aalalahanin natin ang mga kaugalian ng kasal ng mga Hudyo, nagiging malinaw na ang talatang ito ay naglalarawan ng pinakakaraniwang at normal na relasyon.
Kaya, bago ang kasal, sinabi kay Joseph na ang Birheng Maria ay manganganak ng isang Bata sa pamamagitan ng Banal na Espiritu, na tatawaging Jesus. Hesus - ito ang salin sa Griyego Hudyo pangalan Yeshua, at ibig sabihin ni Yeshua Si Yahweh ang magliligtas. Maging ang salmistang si David ay bumulalas: “Ililigtas niya ang Israel mula sa lahat ng kanilang mga kasamaan.” (Awit 129.8). Sinabi rin kay Joseph na ang Bata ay lalaki na isang Tagapagligtas na magliligtas sa bayan ng Diyos mula sa kanilang mga kasalanan. Si Jesus ay isinilang bilang isang Tagapagligtas sa halip na isang Hari. Siya ay naparito sa mundong ito hindi para sa Kanyang sariling kapakanan, kundi para sa kapakanan ng mga tao at para sa ating kaligtasan.
IPINANGANAK SA ESPIRITU SANTO (Mateo 1:18-25 (ipinagpapatuloy))
Ang talatang ito ay nagsasabi sa atin na si Hesus ay ipanganganak ng Banal na Espiritu sa birhen na kapanganakan. Ang katotohanan ng birhen na kapanganakan ay mahirap para sa atin na maunawaan. Maraming mga teorya ang sumusubok na malaman ang literal na pisikal na kahulugan ng hindi pangkaraniwang bagay na ito. Gusto naming maunawaan kung ano ang pinakamahalaga para sa amin sa katotohanang ito.
Kapag binasa natin ang talatang ito nang may sariwang mata, makikita natin na hindi gaanong binibigyang-diin nito ang katotohanan na ang isang birhen ay nagsilang kay Jesus, ngunit sa halip na ang kapanganakan ni Jesus ay resulta ng gawain ng Banal na Espiritu. "Lumalabas na Siya (Virgin Mary) ay nagdadalang-tao sa Banal na Espiritu." "Ang ipinanganak sa kanya ay sa Espiritu Santo." Ano ang ibig sabihin ng sabihin na ang Banal na Espiritu ay nagkaroon ng isang espesyal na bahagi sa pagsilang ni Jesus?
Ayon sa pananaw sa mundo ng mga Hudyo, ang Banal na Espiritu ay may ilang mga tungkulin. Hindi natin mailalagay ang lahat ng ito sa talatang ito. Kristiyano mga ideya ng Banal na Espiritu, dahil hindi pa alam ni Joseph ang anumang bagay tungkol dito, at samakatuwid ay dapat nating bigyang-kahulugan ito sa liwanag Hudyo ang ideya ng Banal na Espiritu, dahil ilalagay sana ni Joseph ang ideyang iyon sa sipi dahil ito lang ang alam niya.
1. Ayon sa pananaw sa mundo ng mga Hudyo Dinala ng Banal na Espiritu ang katotohanan ng Diyos sa mga tao. Itinuro ng Banal na Espiritu sa mga propeta kung ano ang kailangan nilang sabihin; Itinuro ng Banal na Espiritu ang mga tao ng Diyos kung ano ang dapat nilang gawin; Sa lahat ng mga siglo at henerasyon, dinala ng Banal na Espiritu ang katotohanan ng Diyos sa mga tao. At samakatuwid si Jesus ang Isa na nagdadala ng katotohanan ng Diyos sa mga tao.
Ilagay natin ito sa ibang paraan. Si Jesus lamang ang makapagsasabi sa atin kung ano ang Diyos at kung ano ang nais ng Diyos na maging tayo. Kay Hesus lamang natin nakikita kung ano ang Diyos at kung ano ang dapat maging katulad ng tao. Hanggang sa dumating si Jesus, ang mga tao ay mayroon lamang malabo at hindi malinaw, at kadalasang ganap na mali, mga ideya tungkol sa Diyos. kaya nila pinakamahusay na senaryo ng kaso hulaan at pumunta sa pamamagitan ng pagpindot; at masasabi ni Jesus: “Sinumang nakakita sa Akin ay nakakita sa Ama.” (Juan 14:9). Kay Hesus, tulad ng saanman sa mundo, nakikita natin ang pag-ibig, habag, awa, pusong naghahanap at kadalisayan ng Diyos. Sa pagdating ni Hesus, natapos ang oras ng paghula at dumating ang oras ng katiyakan. Bago dumating si Hesus, hindi alam ng mga tao kung ano ang kabutihan. Kay Hesus lamang natin makikita kung ano ang tunay na birtud, tunay na kapanahunan, tunay na pagsunod sa kalooban ng Diyos. Dumating si Jesus upang sabihin sa atin ang katotohanan tungkol sa Diyos at ang katotohanan tungkol sa ating sarili.
2. Naniniwala ang mga Hudyo na ang Banal na Espiritu ay hindi lamang nagdala ng katotohanan ng Diyos sa mga tao, kundi pati na rin nagbibigay sa kanila ng kakayahang makilala ang katotohanang ito kapag nakita nila ito. Sa ganitong paraan, binuksan ni Jesus ang mga mata ng mga tao sa katotohanan. Ang mga tao ay nabubulag sa kanilang sariling kamangmangan. Inililigaw sila ng kanilang mga pagtatangi; ang kanilang mga mata at isipan ay nagdidilim ng kanilang mga kasalanan at hilig. Maaaring buksan ni Hesus ang ating mga mata upang makita natin ang katotohanan. Sa isa sa mga nobela ng Ingles na manunulat na si William Locke mayroong isang imahe ng isang mayamang babae na ginugol ang kalahati ng kanyang buhay sa pagbisita sa mga pasyalan at art gallery ng mundo. Sa kalaunan, siya ay pagod; Wala nang makakagulat o makakainteres sa kanya. Ngunit isang araw ay nakilala niya ang isang lalaki na kakaunti ang materyal na bagay sa mundong ito, ngunit tunay na nakakaalam at nagmamahal sa kagandahan. Nagsimula silang maglakbay nang magkasama at nagbabago ang lahat para sa babaeng ito. "Hindi ko alam kung ano ang hitsura ng mga bagay hanggang sa ipinakita mo sa akin kung paano tingnan ang mga ito," sabi niya sa kanya.
Nagiging ganap na iba ang buhay kapag tinuruan tayo ni Jesus kung paano tumingin sa mga bagay. Kapag pumasok si Jesus sa ating puso, binuksan Niya ang ating mga mata upang makita nang tama ang mundo at mga bagay.
PAGLIKHA AT MULING PAGLIKHA (Mateo 1:18-25 (ipinagpapatuloy))
3. Sa isang espesyal na paraan ang mga Hudyo ikinonekta ang Banal na Espiritu sa paglikha. Nilikha ng Diyos ang mundo sa pamamagitan ng Kanyang Espiritu. Sa simula pa lamang, ang Espiritu ng Diyos ay umiikot sa ibabaw ng tubig at mula sa kaguluhan ay naging ang mundo (Gen. 1,2).“Sa pamamagitan ng salita ng Panginoon ay ginawa ang langit,” ang sabi ng salmista, “at sa pamamagitan ng hininga ng kaniyang bibig ay ang lahat ng kanilang mga hukbo.” (Awit 33:6).(Tulad ng sa Hebrew ruach, pareho sa Greek pulmonya, ibig sabihin sa parehong oras espiritu At hininga)."Kung ipapadala mo ang iyong espiritu, sila ay malilikha" (Awit 103:30).“Nilalang ako ng Espiritu ng Diyos,” ang sabi ni Job, “at ang hininga ng Makapangyarihan-sa-lahat ang nagbigay sa akin ng buhay.” ( Job 33:4 ).
Ang Espiritu ang Lumikha ng mundo at ang Tagapagbigay ng buhay. Kaya, kay Jesu-Kristo ang malikhain, nagbibigay-buhay at kapangyarihan ng Diyos ay dumating sa mundo. Ang kapangyarihan na nagdulot ng kaayusan sa unang kaguluhan ay dumating na ngayon sa atin upang magdala ng kaayusan sa ating magulong buhay. Ang kapangyarihang nagbigay ng buhay doon sa walang buhay ay dumating upang huminga ng buhay sa ating kahinaan at sa ating walang kabuluhan. Masasabing ganito: hindi tayo tunay na buhay hanggang sa dumating si Hesus sa ating buhay.
4. Sa partikular, iniugnay ng mga Hudyo ang Espiritu hindi sa paglikha at paglikha, ngunit may libangan. Si Ezekiel ay may malungkot na larawan ng isang bukid, puno ng buto. Isinalaysay niya kung paano nabuhay ang mga butong ito, at pagkatapos ay narinig niya ang tinig ng Diyos na nagsasabi: “At ilalagay Ko sa inyo ang Aking Espiritu, at kayo ay mabubuhay.” (Ezek. 37:1-14). Ang mga rabbi ay may ganitong kasabihan: “Sinabi ng Diyos sa Israel: 'Sa mundong ito ang Aking Espiritu ay nagbigay sa iyo ng karunungan, ngunit sa kabilang buhay ang Aking Espiritu ay muling magbibigay sa iyo ng buhay.' at pagkabingi.
Kaya, sa pamamagitan ni Jesu-Kristo, ang kapangyarihang muling likhain ang buhay ay dumating sa mundong ito. Maaaring buhayin muli ni Jesus ang isang kaluluwang nawala sa kasalanan; Maaari niyang buhayin ang patay na mga mithiin; Maaari niyang muling bigyan ng lakas ang mga nalugmok upang magsikap para sa kabutihan. Maaari itong magbago ng buhay kapag nawala na ang lahat ng kahulugan ng buhay.
Kaya, ang kabanatang ito ay hindi lamang nagsasabi na si Jesu-Kristo ay ipinanganak ng isang birhen. Ang diwa ng salaysay ni Mateo ay ang Espiritu ng Diyos ay higit na kasangkot sa kapanganakan ni Jesus kaysa dati sa mundo. Dinadala ng Espiritu ang katotohanan ng Diyos sa mga tao; Ang Espiritu ay nagbibigay-daan sa mga tao na malaman ang katotohanan kapag nakita nila ito; Ang espiritu ang tagapamagitan sa paglikha ng mundo; tanging ang Espiritu lamang ang maaaring muling buuin kaluluwa ng tao, nang mawalan siya ng buhay na dapat ay mayroon siya.
Binibigyan tayo ni Jesus ng kakayahang makita kung ano ang Diyos at kung ano dapat ang tao; Binuksan ni Jesus ang isip sa pagkaunawa upang makita natin ang katotohanan ng Diyos para sa atin; Si Jesus ang kapangyarihang malikhaing dumating sa mga tao; Si Jesus ay isang malikhaing puwersa na may kakayahang palayain ang mga kaluluwa ng tao mula sa makasalanang kamatayan.
Komentaryo (pagpapakilala) sa buong aklat ng Mateo
Mga komento sa Kabanata 1
Sa kadakilaan ng konsepto at puwersa kung saan ang masa ng materyal ay napapailalim sa mga dakilang ideya, walang Kasulatan ng Bago o Lumang Tipan na tumatalakay sa mga paksang pangkasaysayan ang maihahambing sa Ebanghelyo ni Mateo.
Theodore Zahn
Panimula
I. ESPESYAL NA POSISYON SA CANON
Ang Ebanghelyo ni Mateo ay isang mahusay na tulay sa pagitan ng Luma at Bagong Tipan. Mula sa pinakaunang mga salita ay bumabalik tayo sa ninuno ng Lumang Tipan na mga tao ng Diyos na si Abraham at sa una malaki Haring David ng Israel. Dahil sa pagiging emosyonal nito, malakas na lasa ng mga Hudyo, maraming mga sipi mula sa mga Kasulatang Hudyo at posisyon sa ulo ng lahat ng mga aklat ng Bagong Tipan. Kinakatawan ni Mateo ang lohikal na lugar kung saan nagsimula ang paglalakbay ng Kristiyanong mensahe sa mundo.
Na si Mateo na Publikano, na tinatawag ding Levi, ang sumulat ng unang Ebanghelyo, ay sinaunang at unibersal opinyon.
Dahil hindi siya regular na miyembro ng apostolikong grupo, tila kakaiba kung ang unang Ebanghelyo ay iuugnay sa kanya nang wala siyang kinalaman dito.
Maliban sa sinaunang dokumento na kilala bilang Didache ("Pagtuturo ng Labindalawang Apostol"), Justin Martyr, Dionysius ng Corinth, Theophilus ng Antioch at Athenagoras na taga-Atenas ay itinuturing na maaasahan ang Ebanghelyo. Si Eusebius, ang mananalaysay ng simbahan, ay sumipi kay Papias, na nagsabi na "sinulat ni Mateo "Lohika" sa wikang Hebreo, at binibigyang-kahulugan ito ng bawat isa ayon sa kanyang makakaya." Sa pangkalahatan ay sumasang-ayon dito sina Irenaeus, Pantaine at Origen. Malawakang pinaniniwalaan na ang "Hebreo" ay isang diyalekto ng Aramaic na ginamit ng mga Hudyo noong panahon ng ating Panginoon, bilang ang salitang ito ay nangyayari sa NT Ngunit ano ang “lohika”? mga paghahayag sa Diyos. Sa pahayag ni Papias hindi ito maaaring magkaroon ng ganoong kahulugan. May tatlong pangunahing pananaw sa kanyang pahayag: (1) ito ay tumutukoy sa Ebanghelyo mula kay Matthew tulad nito. Ibig sabihin, isinulat ni Mateo ang Aramaic na bersyon ng kanyang Ebanghelyo para maakit ang mga Hudyo kay Kristo at turuan ang mga Kristiyanong Judio, at nang maglaon ay lumitaw ang Griegong bersyon; (2) nalalapat lamang ito sa mga pahayag Si Jesus, na kalaunan ay inilipat sa kanyang Ebanghelyo; (3) ito ay tumutukoy sa "patotoo", ibig sabihin. mga sipi mula sa Lumang Tipan na Kasulatan upang ipakita na si Jesus ang Mesiyas. Ang una at pangalawang opinyon ay mas malamang.
Ang Griyego ni Mateo ay hindi binasa bilang isang tahasang pagsasalin; ngunit ang ganitong malawak na tradisyon (sa kawalan ng mga maagang hindi pagkakasundo) ay dapat na may makatotohanang batayan. Sinasabi ng tradisyon na si Mateo ay nangaral sa Palestine sa loob ng labinlimang taon, at pagkatapos ay nagtungo upang mag-ebanghelyo sa ibang bansa. Posible na sa paligid ng 45 AD. ipinaubaya niya sa mga Hudyo na tumanggap kay Jesus bilang kanilang Mesiyas ang unang draft ng kanyang Ebanghelyo (o simpleng mga lecture tungkol kay Kristo) sa Aramaic, at nang maglaon Griyego huling bersyon para sa unibersal gamitin. Ganoon din ang ginawa ni Joseph, isang kontemporaryo ni Mateo. Ang Hudyong mananalaysay na ito ang gumawa ng unang burador niya "Digmaang Hudyo" sa Aramaic , at pagkatapos ay pinal ang aklat sa Griyego.
Panloob na ebidensya Ang mga unang Ebanghelyo ay angkop na angkop para sa isang banal na Hudyo na mahal ang OT at isang matalinong manunulat at editor. Bilang isang lingkod-bayan ng Roma, si Mateo ay kailangang maging matatas sa dalawang wika: ang kanyang mga tao (Aramaic) at ang mga nasa kapangyarihan. (Ginamit ng mga Romano ang Griyego, hindi Latin, sa Silangan.) Mga detalye tungkol sa mga numero, mga talinghaga kung saan pinag-uusapan natin tungkol sa pera, mga termino sa pananalapi, pati na rin ang isang nagpapahayag, tamang istilo - lahat ng ito ay perpektong pinagsama sa kanyang propesyon bilang isang maniningil ng buwis. Ang mataas na edukado, hindi konserbatibong iskolar ay tinatanggap si Mateo bilang ang may-akda ng Ebanghelyong ito sa bahagi at sa ilalim ng impluwensya ng kanyang nakakahimok na panloob na ebidensya.
Sa kabila ng gayong unibersal na panlabas at kaukulang panloob na ebidensya, karamihan sa mga siyentipiko tanggihan Ang tradisyonal na opinyon ay ang aklat na ito ay isinulat ng publikanong si Mateo. Binibigyang-katwiran nila ito sa dalawang kadahilanan.
Una: kung bilangin, na si Ev. Si Marcos ang unang nakasulat na Ebanghelyo (tinukoy sa maraming grupo ngayon bilang "katotohanan ng ebanghelyo"), bakit ang apostol at nakasaksi ay gumagamit ng napakaraming materyal ni Marcos? (93% ng mga Ebanghelyo ni Marcos ay nasa iba pang mga Ebanghelyo.) Bilang sagot sa tanong na ito, una sa lahat ay sasabihin natin: hindi napatunayan na si Ev. Si Mark ang unang naisulat. Sinasabi ng sinaunang katibayan na ang una ay si Ev. mula kay Mateo, at dahil ang mga unang Kristiyano ay halos lahat ng mga Hudyo, ito ay may malaking kahulugan. Ngunit kahit na sumasang-ayon tayo sa tinatawag na “Markian Majority” (at maraming konserbatibo), maaaring tanggapin ni Mateo na ang karamihan sa gawain ni Marcos ay naiimpluwensyahan ng masiglang si Simon Pedro, ang kapwa apostol ni Mateo, gaya ng sinasabi ng mga tradisyon ng unang bahagi ng simbahan (tingnan ang “ Panimula”) "kay Ev. mula kay Mark).
Ang ikalawang argumento laban sa aklat na isinulat ni Mateo (o isa pang nakasaksi) ay ang kakulangan ng matingkad na mga detalye. Si Mark, na walang sinumang itinuturing na saksi sa ministeryo ni Kristo, ay may makulay na mga detalye kung saan maaaring ipagpalagay na siya mismo ay naroroon dito. Paanong ang isang nakasaksi ay sumulat nang napakatuyo? Malamang, ang mismong mga katangian ng karakter ng publikano ay nagpapaliwanag nito nang mahusay. Upang bigyan ng higit na espasyo ang mga talumpati ng ating Panginoon, kailangang magbigay si Levi mas kaunting espasyo hindi kinakailangang mga detalye. Ganoon din ang mangyayari kay Marcos kung siya ang unang sumulat, at nakita ni Mateo ang mga katangiang likas kay Pedro.
III. PANAHON NG PAGSULAT
Kung malawak na pinaniniwalaan na unang isinulat ni Mateo ang Aramaic na bersyon ng Ebanghelyo (o, ayon sa kahit na, mga kasabihan ni Jesus) ay tama, kung gayon ang petsa ng pagsulat ay 45 AD. e., labinlimang taon pagkatapos ng pag-akyat, ganap na tumutugma sa mga sinaunang alamat. Malamang na natapos niya ang kanyang mas kumpleto, kanonikal na Ebanghelyo sa Griyego noong 50-55, at marahil nang maglaon.
Ang pananaw na ang Ebanghelyo dapat meron isinulat pagkatapos ng pagkawasak ng Jerusalem (70 AD), ay nakabatay, sa halip, sa hindi paniniwala sa kakayahan ni Kristo na mahulaan ang mga mangyayari sa hinaharap nang detalyado at iba pang rasyonalistikong mga teorya na binabalewala o tinatanggihan ang inspirasyon.
IV. LAYUNIN NG PAGSULAT AT PAKSA
Si Mateo ay isang binata nang tawagin siya ni Jesus. Isang Hudyo sa kapanganakan at isang publikano sa pamamagitan ng propesyon, iniwan niya ang lahat upang sumunod kay Kristo. Isa sa maraming gantimpala niya ay isa siya sa labindalawang apostol. Ang isa pa ay ang kanyang pagkahirang upang maging may-akda ng gawain na kilala natin bilang ang unang Ebanghelyo. Karaniwang pinaniniwalaan na sina Mateo at Levi ay iisang tao (Marcos 2:14; Lucas 5:27).
Sa kanyang Ebanghelyo, itinakda ni Mateo na ipakita na si Jesus ang pinakahihintay na Mesiyas ng Israel, ang tanging lehitimong kalaban para sa trono ni David.
Ang aklat ay hindi sinasabing isang kumpletong salaysay ng buhay ni Kristo. Nagsisimula ito sa Kanyang talaangkanan at pagkabata, pagkatapos ay lumipat sa simula ng Kanyang pampublikong ministeryo, noong Siya ay mga tatlumpung taong gulang. Sa ilalim ng patnubay ng Banal na Espiritu, pinipili ni Mateo ang mga aspeto ng buhay at ministeryo ng Tagapagligtas na nagpapatotoo sa Kanya bilang Pinahiran Diyos (na ang ibig sabihin ng salitang “Mesiyas” o “Kristo”). Dinadala tayo ng aklat sa kasukdulan ng mga pangyayari: ang pagdurusa, kamatayan, muling pagkabuhay at pag-akyat sa langit ng Panginoong Hesus.
At sa pagtatapos na ito, siyempre, nakasalalay ang batayan para sa kaligtasan ng tao.
Kaya nga ang aklat ay tinawag na "Ang Ebanghelyo" - hindi dahil ito ay nagbibigay ng daan para sa mga makasalanan na makatanggap ng kaligtasan, ngunit dahil ito ay naglalarawan ng sakripisyong ministeryo ni Kristo, salamat sa kung saan ang kaligtasang ito ay naging posible.
Ang Mga Komentaryo sa Bibliya para sa mga Kristiyano ay hindi naglalayong maging kumpleto o teknikal, ngunit sa halip ay magbigay ng inspirasyon sa personal na pagmumuni-muni at pag-aaral ng Salita. At higit sa lahat, ang mga ito ay naglalayong lumikha sa puso ng mambabasa pagnanasa pagbabalik ng Hari.
"At kahit ako, na ang aking puso ay nag-aapoy nang higit pa,
At kahit ako, nagpapalusog ng matamis na pag-asa,
Huminga ako ng malalim, aking Kristo,
Tungkol sa oras na babalik ka,
Nawawalan ng lakas ng loob sa nakikita
Nagniningas na mga hakbang ng Iyong pagdating."
F. W. G. Mayer ("St. Paul")
Plano
ANGKAN AT PAGSILANG NG MESIAS-HARI (KABANATA 1)
ANG MGA UNANG TAON NG MESIAS KING (KABANATA 2)
PAGHAHANDA PARA SA MESSIANIC MINISTRY AT ANG SIMULA NITO (KABANATA 3-4)
KAAYUSAN NG KAHARIAN (KABANATA 5-7)
MILAGRO NG BIYAYA AT MGA KAPANGYARIHAN NA NILIKHA NG MESIAS AT IBA'T IBANG REAKSYON SA KANILA (8.1 - 9.34)
LUMALAKING PAGSASALUNGAT AT PAGTANGGI SA MESIAS (KABANATA 11-12)
ANG HARI NA TINANGGIHAN NG ISRAEL AY NAGPAHAYAG NG BAGO, PANGITANG ANYO NG KAHARIAN (KABANATA 13)
ANG WALANG PAGSAWAL NA BIYAYA NG MESIAS AY NAKATAGUMPAY NG LUMABAS NA KAPOOT (14:1 - 16:12)
INIHANDA NG HARI ANG KANYANG MGA ALAGAD (16.13 - 17.27)
NAGBIBIGAY ANG HARI SA KANYANG MGA ALAGAD (KABANATA 18-20)
PAGPAPAKILALA AT PAGTANGGI SA HARI (KABANATA 21-23)
ANG SALITA NG HARI SA BUNDOK NG MGA OLIBO (KABANATA 24-25)
PAGDURUSA AT KAMATAYAN NG HARI (KABANATA 26-27)
TAGUMPAY NG HARI (KABANATA 28)
I. ANGKAN AT PAGSILANG NG MESIAS-HARI (Ch. 1)
A. Talaangkanan ni Jesu-Kristo (1:1-17)
Mula sa isang kaswal na pagbabasa ng NT, maaaring magtaka ang mambabasa kung bakit nagsisimula ang aklat na ito sa isang nakakabagot na paksa gaya ng family tree. Maaaring magpasya ang isang tao na walang kakila-kilabot kung babalewalain nila ang listahang ito ng mga pangalan at lilipat dito sa lugar kung saan nagsimula ang mga kaganapan.
Gayunpaman, ang isang pedigree ay lubhang kailangan. Naglalatag ito ng pundasyon para sa lahat ng susunod na sasabihin. Kung hindi maipapakita na si Jesus ay isang lehitimong inapo ni David sa maharlikang linya, kung gayon imposibleng patunayan na Siya ang Mesiyas, ang Hari ng Israel. Sinimulan ni Mateo ang kanyang kuwento nang eksakto kung saan siya dapat magsimula: na may dokumentaryong ebidensya na minana ni Jesus ang nararapat na karapatan sa trono ni David sa pamamagitan ng Kanyang amang si Joseph.
Ang talaangkanang ito ay nagpapakita ng legal na pinagmulan ni Jesus bilang Hari ng Israel; sa talaangkanan ni Ev. Ipinakita ni Lucas ang Kanyang minanang pinagmumulan bilang Anak ni David. Ang talaangkanan ni Mateo ay sumusunod sa maharlikang linya mula kay David hanggang sa kanya
anak ni Solomon, ang sumunod na hari; Ang genealogy ni Lucas ay batay sa consanguinity sa pamamagitan ng isa pang anak na lalaki, si Nathan. Kasama sa talaangkanang ito si Jose, na umampon kay Jesus; ang talaangkanan sa Lucas 3 ay bakas ang mga ninuno ni Maria, kung saan si Jesus ang likas na anak.
Isang libong taon bago nito, nakipag-alyansa ang Diyos kay David, nangako sa kanya ng isang kaharian na hindi magwawakas at isang walang patid na linya ng mga pinuno (Awit 89:4,36,37). Ang tipan na iyon ay natupad na ngayon kay Kristo: Siya ang karapat-dapat na tagapagmana ni David sa pamamagitan ni Jose at ang tunay na binhi ni David sa pamamagitan ni Maria. Dahil Siya ay walang hanggan, ang Kanyang kaharian ay mananatili magpakailanman at Siya ay maghahari magpakailanman bilang ang dakilang Anak ni David. Pinagsama ni Jesus sa Kanyang Persona ang dalawang kinakailangang kundisyon na kailangan para maangkin ang trono ng Israel (legal at namamana). At dahil Siya ay buhay ngayon, wala nang ibang makakalaban.
1,1 -15 Pagbubuo "Ang talaangkanan ni Hesukristo, Anak ni David, Anak ni Abraham" tumutugma sa ekspresyon mula sa Genesis 5:1: “Ito ang talaangkanan ni Adan...” Iniharap sa atin ng Genesis ang unang Adan, si Mateo ang huling Adan.
Ang unang Adan ay ang ulo ng una o pisikal na nilikha. Si Kristo, bilang huling Adan, ay ang Ulo ng bago o espirituwal na nilikha.
Ang paksa ng Ebanghelyong ito ay Panginoong Hesukristo. Ang pangalang "Jesus" ay kumakatawan sa Kanya bilang si Jehova na Tagapagligtas1, ang titulong "Kristo" ("Isa na Pinahiran") - bilang ang pinakahihintay na Mesiyas ng Israel. Ang titulong "Anak ni David" ay nauugnay sa posisyon ng Mesiyas at Hari sa OT. (Ang "Jehovah" ay ang Ruso na anyo ng Hebreong pangalan na "Yahweh", na kadalasang isinasalin ng salitang "Panginoon". Gayundin ang masasabi sa pangalang "Jesus", ang Ruso na anyo ng Hebreong pangalan na "Yeshua". ) Ang titulong "Anak ni Abraham" ay kumakatawan sa ating Panginoon bilang Ang Isa na siyang huling katuparan ng pangakong ibinigay sa ninuno ng mga Judio.
Ang talaangkanan ay nahahati sa tatlong makasaysayang bahagi: mula kay Abraham hanggang kay Jesse, mula kay David hanggang kay Josias at mula kay Jehoiachin hanggang kay Jose. Ang unang bahagi ay humahantong kay David, ang pangalawa ay sumasaklaw sa panahon ng kaharian, ang ikatlong yugto ay kinabibilangan ng isang listahan ng mga taong may lahing hari sa panahon ng kanilang pananatili sa pagkatapon (586 BC pataas).
Maraming mga kawili-wiling detalye sa listahang ito. Halimbawa, apat na babae ang binanggit dito: Tamar, Rahab, Ruth At Bathsheba (na nasa likod ni Urieah). Yamang ang mga babae ay bihirang banggitin sa Eastern genealogical records, ang pagkakasama ng mga babaing ito ay higit na nakakagulat yamang dalawa sa kanila ay mga patutot (Tamar at Rahab), ang isa ay nangalunya (Bathsheba), at dalawa ay mga pagano (Rahab at Ruth).
Ang katotohanan na sila ay kasama sa pambungad na bahagi ng Ev. Ang Mateo ay maaaring isang banayad na parunggit sa katotohanan na ang pagdating ni Kristo ay magdadala ng kaligtasan sa mga makasalanan, biyaya sa mga Gentil, at na sa Kanya ang lahat ng mga hadlang ng lahi at kasarian ay mawawasak.
Ito rin ay kagiliw-giliw na banggitin ang hari sa pamamagitan ng pangalan Jeconiah. Sa Jeremias 22:30, ang Diyos ay nagpahayag ng sumpa sa lalaking ito: “Ganito ang sabi ng Panginoon: Isulat mo ang lalaking ito na walang anak, isang kapus-palad na tao sa kanyang mga araw, sapagkat walang sinuman sa kanyang binhi ang uupo sa trono ni David o mamumuno sa Juda. .”
Kung si Jesus ay tunay na anak ni Jose, Siya ay nahulog sa ilalim ng sumpang ito. Ngunit kailangan pa rin Niyang maging legal na anak ni Jose upang magmana ng karapatan sa trono ni David.
Ang problemang ito ay nalutas sa pamamagitan ng himala ng kapanganakan ng birhen: sa pamamagitan ni Jose, si Jesus ay naging legal na tagapagmana ng trono. Siya ang tunay na anak ni David sa pamamagitan ni Maria. Ang sumpa ni Jeconias ay hindi nahulog kay Maria at sa kanyang mga anak dahil ang kanyang angkan ay hindi mula kay Jeconias.
1,16 "Mula saan" sa Ingles ay maaaring tumukoy kay Joseph at Mary. Gayunpaman, sa orihinal na Griyego ang salita ay isahan at pambabae, na nagpapahiwatig na si Jesus ay ipinanganak mula kay Maria, hindi mula sa Joseph. Ngunit, bilang karagdagan sa mga kagiliw-giliw na detalyeng ito ng talaangkanan, nararapat ding banggitin ang kontrobersyang nakapaloob dito.
1,17 Binigyang-pansin ni Mateo ang pagkakaroon ng tatlong grupo ayon sa labing-apat na kapanganakan sa bawat. Gayunpaman, alam namin mula sa OT na may ilang mga pangalan na nawawala sa kanyang listahan. Halimbawa, sa pagitan nina Jehoram at Uzziah (v. 8) naghari sina Ahazia, Joash at Amazias (tingnan ang 2 Hari 8 - 14; 2 Chron. 21 - 25). Parehong binanggit nina Mateo at Lucas ang dalawang magkatulad na pangalan: Sealtiel at Zerubabel (Mat. 1:12; Lucas 3:27). Gayunpaman, kakaiba na ang mga talaangkanan nina Jose at Maria ay dapat magkaroon ng isang karaniwang punto sa dalawang indibidwal na ito, at pagkatapos ay maghiwalay muli. Lalo pang nagiging mahirap unawain kapag napapansin natin na parehong tinutukoy ng mga Ebanghelyo ang Ezra 3:2, na inuuri si Zerubabel bilang mga anak ni Sealtiel, samantalang sa 1 Cronica 3:19 ay itinala siya bilang anak ni Pedaias.
Ang pangatlong kahirapan ay ang pagbibigay ni Mateo ng dalawampu't pitong henerasyon mula kay David kay Jesus, habang si Lucas ay nagbigay ng apatnapu't dalawa. Sa kabila ng katotohanan na ang mga ebanghelista ay nagbibigay ng iba't ibang mga puno ng pamilya, ang gayong pagkakaiba sa bilang ng mga henerasyon ay tila kakaiba pa rin.
Anong posisyon ang dapat gawin ng estudyante ng Bibliya tungkol sa mga paghihirap na ito at maliwanag na mga kontradiksyon? Una, ang aming pangunahing saligan ay ang Bibliya ay ang kinasihang Salita ng Diyos at samakatuwid ay hindi maaaring maglaman ng mga pagkakamali. Pangalawa, ito ay hindi maintindihan dahil ito ay sumasalamin sa kawalang-hanggan ng Banal. Maiintindihan natin ang mga pangunahing katotohanan ng Salita, ngunit hindi natin mauunawaan ang lahat.
Samakatuwid, kapag nahaharap sa mga paghihirap na ito, napag-uusapan natin na ang problema ay mas malamang na kakulangan ng kaalaman kaysa sa pagkakamali sa Bibliya. Ang mahihirap na mga talata ay dapat mag-udyok sa atin na pag-aralan ang Bibliya at humanap ng mga sagot. “Kaluwalhatian ng Diyos ang maglihim ng isang bagay, ngunit ang kaluwalhatian ng mga hari ay magsiyasat ng isang bagay” (Kawikaan 25:2).
Ang maingat na pagsasaliksik ng mga istoryador at mga arkeolohikal na paghuhukay ay nabigong patunayan na ang mga pahayag sa Bibliya ay mali. Lahat ng tila mahirap at salungat sa atin ay may makatwirang paliwanag, at ang paliwanag na ito ay puno ng espirituwal na kahulugan at pakinabang.
B. Si Jesucristo ay ipinanganak ni Maria (1:18-25)
1,18 Kapanganakan ni Hesukristo ay iba sa pagsilang ng ibang tao na binanggit sa talaangkanan. Doon ay natagpuan namin ang isang paulit-ulit na expression: "A" ay nagsilang ng "B". Ngunit ngayon ay mayroon na tayong talaan ng kapanganakan na walang ama sa lupa. Ang mga katotohanang may kaugnayan sa mahimalang paglilihi na ito ay ipinahayag nang simple at may dignidad. Maria ay engaged sa Joseph, ngunit ang kasal ay hindi pa nagaganap. Noong panahon ng Bagong Tipan, ang kasal ay isang uri ng kasalan (ngunit may mas mataas na antas ng responsibilidad kaysa ngayon), at ito ay malulusaw lamang sa pamamagitan ng diborsiyo. Bagaman ang magkasintahang mag-asawa ay hindi naninirahan bago ang seremonya ng kasal, ang pagtataksil sa bahagi ng mapapangasawa ay itinuturing na pangangalunya at may parusang kamatayan.
Habang ikinasal, mahimalang nabuntis ang Birheng Maria Banal na Espiritu. Isang anghel ang nag-anunsyo ng mahiwagang pangyayaring ito kay Maria: “Bababa sa iyo ang Espiritu Santo, at lililiman ka ng kapangyarihan ng Kataas-taasan...” (Lucas 1:35). Ulap ng hinala at iskandalo ang sumalubong kay Maria. Hindi pa ito nangyari noon sa buong kasaysayan ng sangkatauhan, para sa isang birhen na manganak. Kapag ang mga tao ay nakakita ng isang buntis na walang asawa, mayroon lamang isang paliwanag para dito.
1,19 Kahit na Joseph Hindi ko pa alam ang totoong paliwanag sa kalagayan ni Mary. Maaaring magalit siya sa kanyang kasintahan sa dalawang dahilan: una, sa halatang pagtataksil nito sa kanya; at, pangalawa, dahil sa katotohanang tiyak na maaakusahan siya ng pakikipagsabwatan, bagama't hindi niya kasalanan. Ang kanyang pagmamahal kay Maria at ang kanyang pagnanais na gawin ang hustisya ay nag-udyok sa kanya na subukang putulin ang pakikipag-ugnayan sa pamamagitan ng isang hindi opisyal na diborsyo. Nais niyang iwasan ang pampublikong kahihiyan na kadalasang sinasamahan ng ganitong pangyayari.
1,20 Habang ang marangal at masinop na lalaking ito ay isinasaalang-alang ang kanyang diskarte para sa pagtatanggol kay Maria, Ang Anghel ng Panginoon ay nagpakita sa kanya sa isang panaginip. Pagbati "Jose, anak ni David" ay, walang alinlangan, ay nilayon upang gisingin sa kanya ang kamalayan ng kanyang maharlikang pinagmulan at upang ihanda siya para sa hindi pangkaraniwang pagdating ng Israeli Messiah-Hari. Hindi siya dapat mag-alinlangan tungkol sa pagpapakasal Maria. Ang anumang mga hinala tungkol sa kanyang integridad ay walang batayan. Ang kanyang pagbubuntis ay isang himala, perpekto Sa pamamagitan ng Espiritu Santo.
1,21 Pagkatapos ay ipinahayag sa kanya ng anghel ang kasarian, pangalan at tawag sa hindi pa isinisilang na Bata. Manganganak si Maria Anak. Kakailanganin itong pangalanan Hesus(na ang ibig sabihin ay “Si Jehova ay kaligtasan” o “Si Jehova ang Tagapagligtas”). Ayon sa Kanyang Pangalan Ililigtas Niya ang Kanyang mga tao mula sa kanilang mga kasalanan. Ang Anak ng Tadhana na ito ay si Jehova Mismo, na bumisita sa lupa upang iligtas ang mga tao mula sa kabayaran ng kasalanan, mula sa kapangyarihan ng kasalanan, at sa huli mula sa lahat ng kasalanan.
1,22 Nang ilarawan ni Mateo ang mga pangyayaring ito, nakilala niya na nagsimula ang isang bagong panahon sa kasaysayan ng kaugnayan ng Diyos sa sangkatauhan. Ang mga salita ng mesyanic na propesiya, na matagal nang nanatiling dogma, ngayon ay nabuhay. Ang mahiwagang propesiya ni Isaias ay natupad na ngayon sa Anak ni Maria: "At nangyari ang lahat ng ito, upang matupad ang sinalita ng Panginoon sa pamamagitan ng propeta..." Sinasabi ni Mateo na ang mga salita ni Isaias, na sinabi ng Panginoon sa pamamagitan niya nang hindi bababa sa 700 taon bago si Kristo, ay kinasihan mula sa itaas.
1,23 Ang propesiya ng Isaias 7:14 ay naghula ng isang kakaibang kapanganakan (“Narito, ang Birhen ay magdadalang-tao”), kasarian (“at siya’y manganganak ng isang Anak”), at ang pangalan ng Bata (“at tatawagin nila ang Kanyang pangalan. Emmanuel”). Dagdag pa ni Matthew ang paliwanag niyan Emmanuel ibig sabihin "Ang Diyos ay kasama natin". Walang nakatala saanman na noong nabubuhay pa si Kristo sa lupa ay tinawag Siyang “Immanuel.” Ang kanyang pangalan ay palaging "Jesus". Gayunpaman, ang diwa ng pangalang Jesus (tingnan ang v. 21) ay nagpapahiwatig ng presensya Kasama natin ang Diyos. Marahil ang Emmanuel ay isang titulo ni Kristo na pangunahing gagamitin sa Kanyang ikalawang pagparito.
1,24 Dahil sa interbensyon ng isang anghel, tinalikuran ni Joseph ang kanyang planong hiwalayan si Maria. Kinilala niya ang kanilang pakikipag-ugnayan hanggang sa kapanganakan ni Jesus, pagkatapos ay pinakasalan niya ito.
1,25 Ang aral na si Maria ay nanatiling birhen sa buong buhay niya ay pinabulaanan ng kasal na binanggit sa talatang ito. Ang iba pang mga sanggunian na nagpapahiwatig na si Maria ay nagkaroon ng mga anak kay Jose ay matatagpuan sa Mat. 12.46; 13.55-56; Mk. 6.3; Sa. 7:3.5; Mga Gawa 1.14; 1 Cor. 9.5 at Gal. 1.19. Sa pamamagitan ng pagpapakasal kay Maria, tinanggap din ni Jose ang kanyang Anak bilang kanyang Anak. Ito ay kung paano si Hesus ay naging legal na tagapagmana ng trono ni David. Ang pagsunod sa anghel na panauhin, binigay ni Joseph Baby pangalang Hesus.
Kaya ipinanganak ang Mesiyas-Hari. Ang Walang Hanggan ay pumasok na sa panahon. Naging magiliw na Bata ang Makapangyarihan. Tinakpan ng Panginoon ng kaluwalhatian ang kaluwalhatiang iyon ng katawan ng tao, at “sa Kanya nananahan ang buong kapuspusan ng pagka-Diyos sa katawan” (Col. 2:9).
1
Ebanghelismo (Ebanghelyo), euro [besora], Griyego. euaggelion. Ang Hebrew lexeme ay nagsasaad ng masayang balita sa iba't ibang aklat ng OT, halimbawa, tungkol sa biglaang pag-atras ng mga kaaway na kumukubkob (2 Hari 7:9). Mula sa pinaka sinaunang panahon, ang Greek lexeme ay nangangahulugan ng gantimpala dahil sa mensahero para sa mabuting balita, pati na rin ang pasasalamat na sakripisyo, pagdiriwang, atbp. na nauugnay sa naturang mga balita ng Imperyong Romano; sa ganoong konteksto, ibig sabihin, bilang isang apendise sa "balita" tungkol sa kaarawan ni Emperor Augustus, ito ay matatagpuan sa isang inskripsiyon sa wikang Griyego mula sa Priene (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; H.A. Mashkin, Eschatology at messianism sa huling panahon. Republika ng Roma, "Izvestia ng USSR Academy of Sciences. Serye ng Kasaysayan at Pilosopiya,” tomo III, 1946, p. 457-458). Sikat na Katolikong teologo. Iminungkahi pa ni Erich Przywara na isalin ang salitang Euaggelion bilang “Reichsbotschaft” (“Mensahe ng Kaharian [ng Diyos]”). Walang alinlangan na para sa paggamit ng Bagong Tipan ng lexeme na ito, ang aktwal na pang-araw-araw na konotasyon na nauugnay sa konsepto ay mahalaga. ang pinakamataas na manifesto, pagpapahayag, sabihin, kapatawaran ng mga utang, exemption sa mga buwis, atbp. (cf. comm. Mark 1: 4-5); ngunit nasa unang lugar pa rin ang impluwensya ng semantika ng Septuagint, na naghahatid ng pandiwa [basar] at ng pangngalan [besora].
Panginoon. Griyego KurioV, kaluwalhatian ng simbahan. Panginoon, lat. Ang Dominus at iba pang mga sulat sa tradisyonal at bahagyang mga bagong salin ay naghahatid ng napakakaibang Hebrew-Aramaic na lexemes na may iba't ibang semiotic function, na maaaring lumikha ng mga paghihirap para sa mambabasa: nasanay sa katotohanan na ang salitang "Panginoon" ay nakalaan upang italaga ang Diyos, ang kanyang nabasa, para sa halimbawa, sa salin ng Synodal, kung paano tinawag si Jesus bilang "Panginoon," hindi lamang ng mga disipulo, kundi pati na rin ng mga taong hindi pa naniniwala sa Kanya, ngunit sa ngayon ay magalang na tinatawag Siya bilang isang kilalang tagapagturo o isang manggagamot kung saan umaasa silang makatanggap ng tulong. Ang sitwasyon ay lalo na talamak sa wikang Ruso, na nakikilala sa pamamagitan ng tinatawag na. diglossia sagradong "Lord" at sekular na "master" - habang Ingles. "Panginoon", Aleman. Ang "Herr" at mga katulad na pangngalan sa ibang mga wika sa Kanluran ay pinagsama ang parehong kahulugan.
Heb. [adonai], na nag-ugat sa oral practice bilang paghahatid ng Tetragrammaton YHWH, na bawal bigkasin, tulad ng malinaw na itinalaga ang Diyos bilang ang kaluwalhatian ng simbahan. "Panginoon" sa paggamit ng Ruso; sa kabaligtaran, ang kanyang doublet [adon] ay ginagamit sa makamundong kahulugan ng “panginoon.” Heb. [rabbi], higit sa isang beses na isinalin sa mga teksto ng Ebanghelyo ('Rabbi "Rabbi", halimbawa, Mk 9: 5; Mt 26: 25, 49), na tahasang ipinaliwanag sa Io 1: 38 ng salitang "guro" (didaskaloV ), ngunit nauugnay sa etymologically sa kahulugan ng karamihan - kadakilaan, at, bukod dito, na noon, tila, sa yugto ng pagbuo ng semantiko, sa prinsipyo ay maaari ding ihatid ng parehong pangngalan kurioV. Kung tungkol sa wikang Aramaic, sa sistemang leksikal nito ang salitang [mara] ay maaaring gamitin kapwa sa pagkakapit sa isang tao at sa "ganap", bilang isang pangalan para sa Diyos; ang pangalawa ay partikular na katangian ng mga teksto ng Qumran. Sa kilalang targum sa Aklat ni Job ito ay lumilitaw bilang isang kahalili at katumbas hindi lamang at hindi lamang ng Tetragrammaton, kundi (sa v. 24:6-7, na tumutugma sa 34:12 ng orihinal) ng Diyos. Pangalan "Shaddai" ("Malakas").
Ang isang mahalagang nuance, sa kasamaang-palad, na hindi direktang maisalin sa Russian, ay ang pagkakaroon o kawalan ng isang artikulo. Hindi tulad ng wikang Ruso, ang sinaunang wikang Griyego at ang mga wikang Semitiko ay may artikulo.
Cm. F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N.Y. - Cleveland, 1969, p. 73-89; J.A. Fitzmyer S.J.. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, sa: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267-298 (revised version: J.A. Fitzmyer S.J.., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Chico, California, 1979, p. 115-142).
Binyag, Griyego binyag o binyagmoV lit. "paglulubog"; ang etimolohikong kahulugan na ito (hindi isinasaalang-alang kung ang pagbibinyag sa pagsasagawa ng sinaunang Kristiyanismo ay palaging isinasagawa sa pamamagitan ng paglulubog) ay nagpapasigla, kaugnay ng bautismo, ang imahe ng isang misteryosong paglulubog sa kailaliman ng muling pagbuo ng kamatayan, lalo na ang katangian ni Apostol Pablo (halimbawa. , Rom 6:3: "Ang lahat sa atin na nabautismuhan kay Cristo Jesus ay nabautismuhan sa Kanyang kamatayan."; Col 2:12: "Palibhasa'y nalibing na kasama Niya sa bautismo, sa Kanya kayo ay muling binuhay sa pamamagitan ng pananampalataya..."); gayunpaman, nasa mga salita na ni Kristo (Mt 20: 22-23: “Nakakapag-inom ba kayo ng saro na aking iinumin, o ang mabautismuhan sa bautismo na... Ako ba ay binibinyagan?). Kabalintunaan, tiyak na ang mga konotasyong ito ng salitang binyag, kasama ng iba pang mga pagsasaalang-alang, ang nag-udyok sa atin, hindi tulad ng maraming modernong tagapagsalin ng Ruso, na panatilihin ang tradisyonal nitong pagsasaling Ruso: sa katunayan, sa modernong Ruso, kahit na sekular, ang salitang "binyag. ” (halimbawa, bilang bahagi ng idyoma na “pagbibinyag sa apoy”) ay mas malamang na ihatid ang kapaligiran ng kahanga-hangang pagsisimula na humahantong sa kabila ng kamatayan kaysa sa “paglulubog” o mga katulad na lexemes.
Ang konsepto ng Kristiyano ng sakramento ng bautismo, na nakaugat sa mga kaganapan sa ebanghelyo ng pagbibinyag kay Kristo sa tubig ng Jordan at ang Kanyang kamatayan sa krus, ay may prehistory na naghanda nito. Ang pagsasanay sa Lumang Tipan, tulad ng relihiyosong gawain ng halos lahat ng mga tao, ay alam ang mga ritwal na paghuhugas pagkatapos ng isang estado ng karumihan: "at huhugasan niya ang kanyang katawan ng tubig at magiging malinis," paulit-ulit nating binabasa sa isang buong serye. iba't ibang lugar Pentateuch. Ang mga pari ay kinakailangang maghugas ng kanilang sarili bago gawin ang kanilang mga tungkulin: "Dalhin mo si Aaron at ang kanyang mga anak sa pintuan ng Toldang Tagpuan, at hugasan mo sila ng tubig."( Exodo 29:4 ). Ang tinatawag na ablution ay nakakuha ng espesyal na kahalagahan bilang isang ritwal ng pagsisimula. proselita ([ger]), iyon ay, mga pagano na, ayon sa kanilang kalooban, ay tinatanggap sa komunidad ng Israel at dati ay nilinis sa kanilang paganong dumi. Bagama't ang paghuhugas na ito ay, sa pamamagitan ng pagkakataon, ay hindi kailanman nabanggit sa OT, may dahilan upang matiyak na hindi bababa sa oras. Si Kristo ay umiral at, higit pa rito, ay naunawaan sa isang diwa na malapit sa sakramento (tingnan ang The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, pp. 348-349; H. H. Rowley, Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, "Hebrew Union College Annual", 15, 1940, pp. 313-334). Sa likod ng kaugaliang ito ay ang pang-unawa ng bawat pagano bilang isang taong ritwal na nadungisan ng mismong katotohanan ng kanyang pag-aari sa mga pagano, iyon ay, pakikilahok sa mga paganong kulto, hindi pagsunod sa mga pamantayang moral at ritwal ng pang-araw-araw na buhay na obligado para sa isang Hudyo, atbp.; samakatuwid, ito ay lubos na lohikal na simulan ang kanyang pagdating sa Diyos ng Israel sa isang ritwal na paghuhugas (kung minsan ay naisip na ang paghuhugas ng isang proselita ay ginagawang opsyonal ang pagtutuli para sa kanya, dahil ito ay tila kasama ito, cf. ang opinyon ni Rabbi Yehoshua sa Jebamoth 46. a; ngunit kadalasan ang paghuhugas ay sumunod sa pagtutuli - at sa panahon ng Templo ay nauna ang paghahain). Susunod na hakbang nagkaroon ng binyag, na isinagawa ni Juan, na tumanggap ng kanyang palayaw na “Baptist” mula sa kanyang mga aktibidad; pinalawak nito ang mahigpit na kahilingan para sa isang bagong nagsisising paglilinis, sa isang pantay na batayan sa mga pagano, sa mga Judio mismo, maging sa gayong mga tagapag-alaga ng kanilang ritwal na kadalisayan gaya ng mga Pariseo at Saduceo. At the same time, sarili ko. Nakita ni Juan sa ritwal na siya ay gumaganap lamang ng isang prototype ng hinaharap (Mc 1: 8, cf. Mt 3: 11, Lc 3: 16).
Pagsisisi, euro [teshuva], lit. "bumalik", Griyego. metanoia, lit. "Pagbabago ng isip, pagbabago ng pag-iisip." Sa pagtingin sa mga semantika ng Hebrew lexeme (marahil ay tinutukoy ang metapora ng talinghaga ng Alibughang Anak, Lucas 15: 11-32, kung saan ang makasalanan ay bumalik sa kanyang ama), at ang Griyego na sulat nito, kailangang isipin kung ang pinakamahusay na pagsasalin ay "pagbabalik-loob" (siyempre, hindi sa maliit na kahulugan ng paglipat sa ibang relihiyon, ngunit sa mas espirituwal na kahulugan ng pagdating o pagbabalik sa isang mas malalim na relihiyoso at moral na kamalayan). V.N. Isinalin ni Kuznetsova ang metanoeisqe na "bumalik/bumalik sa Diyos," na pinapanatili ang kahulugan ng salitang Hebreo, ngunit lumampas na sa mga tuntunin ng laro, binigay ng mga salita sa Pahina ng titulo: “pagsasalin mula sa Griyego”: hindi ito isang pagsasalin mula sa Griyego, at hindi isang pagsasalin, dahil para sa kalinawan kailangan nating idagdag kung ano ang nawawala sa orihinal na “sa Diyos.” Iniwan namin ang tradisyonal na pagsasalin.
Parabula, euro [mashal] "salawikain, kasabihan, paghahalintulad, paghahambing", Griyego. parabolh lit. Ang "itinapon malapit" ay ang pinakamahalagang genre ng tradisyong pampanitikan sa Bibliya. Hindi makatwiran na isipin ang mga hangganan ng genre na ito bilang malinaw na tinukoy bilang ang mga hangganan ng mga nakapirming anyo ng genre sa sinaunang o, lalo na, modernong European theoretical at pampanitikan na pagmuni-muni. Ang isang talinghaga ay maaaring may mas marami o hindi gaanong nabuong balangkas ng pagsasalaysay, ngunit ito ay, sa kabaligtaran, ay kumakatawan lamang sa isang instant na paghahambing, paghahalintulad; Sa huli, ito ay mayroon lamang isang kinakailangan at sapat na tampok - alegoriko na kahulugan.
Kaharian ng Diyos, ang Kaharian ng Langit (Griyegong basileia tou Qeou o basileia twn ouranwn, Hebrew [malchut hashamyim]), isang eschatologically colored designation ng tamang estado ng mga bagay, ang pagpapalaya ng mga tao at ng buong mundo mula sa mapang-aagaw na paniniil ng “prinsipe ng mundong ito”, ang pagpapanumbalik ng paternal na awtoridad ng Diyos, ang pambihirang tagumpay ng hinaharap na eon. Ang pangalawang bersyon ng pagtatalagang ito, na ganap na kasingkahulugan ng una, ay nabuo ng hilig ng mga banal na Hudyo na iwasang gamitin ang salitang "Diyos" sa kanilang pananalita upang ganap na sundin ang utos hangga't maaari: “Huwag mong babanggitin ang pangalan ng Panginoon mong Diyos sa walang kabuluhan; sapagka't hindi iniiwan ng Panginoon nang walang parusa ang bumanggit ng Kanyang pangalan sa walang kabuluhan."( Exodo 20:7 ). Kung ang tinatawag na bawal Ang Tetragrammaton (“apat na letra” na pangalang YHWH), na binibigkas minsan sa isang taon, sa araw ng Yom Hakipurim (Yom Kippur), sa pinakareserbang bahagi ng Templo (“Banal ng mga Banal”), ng mismong mataas na saserdote, na kailangang maghanda para dito bilang para sa kamatayan , ay naging unibersal at ganap, pagkatapos ay ang inilarawan na ugali, sa sa isang tiyak na lawak katulad ng bawal na ito, pinanatili ang pagiging opsyonal nito, ngunit tiyak sa bokabularyo ng diskursong panrelihiyon na ito ay nagpakita ng sarili nang higit at mas malinaw. Kaugnay nito ay ang pagpapalawak ng bilang ng mga kahalili na pumalit sa salitang "Diyos" at pinilit itong hindi magamit. Kabilang dito, kasama ng mga salitang “Kapangyarihan” ([gevura]), “Lugar” ([maqom]), gayundin ang salitang “Langit” ([shamayim]). Ito ay katangian na ang Mt, na malamang na tumutugon sa isang Hudyo na mambabasa, ay gumagamit ng isang parirala na naiintindihan ng bawat debotong Hudyo, ngunit misteryoso sa isang pagano, habang si Mk, na tumutugon sa mga paganong Kristiyano, ay mas pinipiling unawain ang bugtong na ito.
Anak ng Diyos. Sa konteksto ng doktrinang Kristiyano, na binuo sa panahon ng patristic, ang pariralang ito ay may ganap na ontological na kahulugan. Sa konteksto ng ating mga komento, kinakailangang bigyang-pansin ang kabilang panig ng usapin: ang tanyag at mapanuksong maunawaang ideya na ang pangalang “Anak ng Diyos,” na parang hindi tumutugma sa monoteismo ng Lumang Tipan, ay nagmula sa paganong Helenistiko. kultura, ay walang sapat na batayan. Isang masinsinang polemik laban sa kanya: Mateo. Isang Bagong Salin na may Panimula at Mga Tala ni W.F. Albright at C.S. Mann, Garden City, New York, 1971, pp. 181, 194-195, atbp. Nasa Ps. Inilalarawan ng 2:7 ang pag-ampon ng Diyos sa maharlikang Pinahiran: “...Sinabi sa Akin ng Panginoon: Ikaw ay Aking Anak; Ngayon ay ipinanganak kita". Ps. 88/89: 27—28: “Tatawagin niya Ako: Ikaw ang aking Ama, ang aking Diyos at ang bato ng aking kaligtasan! Gagawin ko siyang panganay, higit sa mga hari sa lupa.". Ang mga ugat ng naturang imahe ay bumalik sa sinaunang Semitic na bokabularyo na nauugnay sa ideya ng sagradong kaharian (cf. R.E. Hansen, Theophorous Son Names among the Aramaeans and their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Samakatuwid, walang mga hadlang upang isipin bilang isang tunay na posibilidad sa konteksto ng tradisyon ng mga Hudyo ang positibo o negatibong-ironic na paggamit ng formula na "Anak ng Diyos" at ang mga katumbas nito ( "Anak ng Kataas-taasang Diyos" Marcos 5:7, "Anak ng Pinagpala" 14:61). Ikasal. isang komentaryo din sa Marcos 1:1 at sa mga sipi na pinangalanan lamang.
Anak ng Tao. Ang patuloy na pagtatalaga sa sarili ni Kristo, katangian ng Kanyang pananalita at kapansin-pansing hindi napapansin ng teolohikong bokabularyo ng sinaunang Kristiyanismo. Malabo ang semantika nito. Sa isang banda, ang Aramaic na parirala [bar enash] ay maaaring mangahulugang “tao” (alinsunod sa pinalawak na tungkulin ng lexeme na “anak” sa Semitic semantics, cf. comm. Mark 2:19), at sa kahulugang ito ay maging kasingkahulugan ng mga panghalip na 3- 1st person "siya, someone", o, tulad ng sa kontekstong ito, ang 1st person pronoun "I". Sa kabilang banda, ang parehong parirala ay nangangahulugang "Tao", kung sabihin, na may malaking titik; hangga't ito ay angkop para sa mystical at eschatological na konteksto. Napakahalaga ng Daniel 7:13-14: “Nakita ko sa mga pangitain sa gabi, narito, ang isang gaya ng Anak ng Tao ay lumakad na kasama ng mga alapaap ng langit, ay naparoon sa Matanda sa mga Araw at dinala sa Kanya. At sa Kanya ay pinagkalooban ng kapangyarihan, kaluwalhatian, at isang kaharian, upang ang lahat ng mga bansa, mga bansa, at mga wika ay paglingkuran Siya; Ang Kanyang kapangyarihan ay walang hanggang kapangyarihan, na hindi lilipas, at ang Kanyang kaharian ay hindi mawawasak.”. Sa paggamit na ito, ang pariralang "Anak ng Tao" ay naging isang mesyanic na katawagan, at, higit pa rito, isang partikular na madiin, na nagmumungkahi para sa Pinangalanang Isa ng isang super-makalupa, mystical, halos banal na dignidad. Ito ay tulad na ito ay paulit-ulit na ginagamit sa apokripal na Aklat ni Enoch, na napanatili sa kabuuan sa bersyon ng Etiopia (ang mga fragment nito sa Aramaic ay matatagpuan sa Qumran); bagama't hindi siya kasama sa kanon, tinamasa niya ang isang tiyak na paggalang sa panahon ng patristic, at si Bl. Inamin ni Augustine na ito ay “sa malaking lawak” na kinasihan ng Diyos (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Doon ay mababasa natin, sa isang bahagi: “At doon ay nakita ko ang Matanda sa mga Araw, at ang Kanyang ulo ay maputi na parang lino; at kasama Niya ay mayroon ding Isang tao na ang mukha ay may anyo ng tao, at ang Kanyang mukha ay puno ng biyaya […]. At tinanong ko ang isa sa mga banal na anghel […] tungkol dito. Anak ng Tao, kung sino Siya, at kung saan Siya nanggaling, at kung bakit Siya dumating kasama ang Sinaunang mga Araw. At sinagot niya ako at sinabi sa akin: “Ito ang Anak ng Tao na nasa kaniya ang katuwiran, at kung saan nananatili ang katuwiran; Ihahayag niya ang lahat ng nakatagong kayamanan, sapagkat pinili Siya ng Panginoon ng mga espiritu, at dahil sa Kanyang katuwiran ay nanaig ang Kanyang mana sa lahat ng bagay sa harap Niya. Panginoon ng mga espiritu magpakailanman...” (XLVI, 3); “...At sa oras na iyon ang Anak ng Tao ay pinangalanan sa harapan ng Panginoon ng mga espiritu, at ang Kanyang pangalan ay pinangalanan sa harap ng mukha. Ang Sinaunang mga Araw. Bago ang araw at ang mga konstelasyon ay nilikha, bago ang mga bituin sa langit ay nabuo, ang Kanyang pangalan ay pinangalanan bago ang mukha. Panginoon ng mga espiritu. Siya ay magiging isang tungkod para sa mga matuwid at mga banal, upang sila ay manalig sa Kanya at hindi mahulog, at Siya ang magiging liwanag ng mga bansa, at Siya ang magiging pag-asa ng mga taong ang puso ay nalulungkot” (XVIII, 2- 4); “...Mula sa pasimula ang Anak ng Tao ay itinago, at iningatan Siya ng Kataastaasan sa harapan ng Kanyang kapangyarihan, at inihayag lamang Siya sa mga hinirang. […] At lahat ng makapangyarihan at matataas na hari, at yaong mga namamahala sa tuyong lupa ng lupa, ay babagsak sa harap. Sa kanilang mga mukha ay sasambahin nila Siya..." (LXII, 7, 9); “At mula ngayon ay wala nang nasisira, sapagkat ang Anak ng Tao ay napakita at naupo sa luklukan ng Kanyang kaluwalhatian, at ang lahat ng kasamaan ay lilipas at aalisin sa Kanyang harapan; at ang salita ng Anak ng Tao ay magiging makapangyarihan sa harap. Panginoon ng mga espiritu" (LXIX, 29). Ang mambabasa ay makakahanap ng napakasiglang pagtatanggol sa mesyaniko (at sa konteksto ng iba't ibang variant ng pang-unawa ng mga Hudyo sa konsepto ng Messiah, higit pa sa mesyaniko!) na kahulugan ng pagpapangalan na ito sa matagal na at sikat sa genre, ngunit medyo karampatang aklat ng French theologian, na mayroon din sa pagsasalin ng Russian: L. Buie, On the Bible and the Gospel, Brussels, 1965, p. 144-147. Tungkol sa yugtong Mt 26:63-65 (= Mc 14:61-63) ay sinabi niya: “Ayon sa karaniwang paliwanag sa yugtong ito, na siyang susi sa buong Ebanghelyo, ang pag-aangkin bilang “Mesiyas, Anak” ay itinuturing na kalapastanganan. sa Diyos." Ngunit marami pang iba bukod kay Jesus, bago siya at pagkatapos niya, ang nag-angkin nito, at hindi lumilitaw na sinuman ang nag-iisip na akusahan sila ng kalapastanganan para dito. Sa kabaligtaran, hinihiling ni Jesus na kilalanin ang isang ganap na supernatural at tila banal na katangian para sa Kanya, tiyak dahil sa napakalinaw na mga salita na Kanyang sinabi, ipinahayag Niya ang Kanyang sarili bilang Anak. Tao. At ito ay lubos na malinaw na mula sa punto ng view ng mataas na pari, ito ay tiyak kung ano ang kalapastanganan ay binubuo ng "(p. 145). Ito ay isang paghuhusga na malayo sa walang kabuluhan, ngunit marahil ay hindi kinakailangang may polemikong itinuturo (tulad ng kabaligtaran na opinyon ay madalas na ipinahayag na may hindi kinakailangang diin, iginigiit lamang ang pang-araw-araw na kahulugan ng pariralang tinatalakay). Mahalagang tandaan na ang parehong paraan ng paggamit ng pariralang "Anak ng Tao" ay tila umiral nang sabay-sabay, na naiiba sa kanilang natutukoy ayon sa konteksto na tungkulin, at na ang sacralization nito sa mesyanic-eschatological na mga konteksto ay hindi sa anumang paraan napalitan ito sa karaniwan, ibig sabihin, quasi-pronominal sense mula sa pang-araw-araw na buhay (bagaman, sabihin nating, ang episode ng interogasyon sa mataas na pari na binanggit ni Buyer ay malinaw na hindi kabilang sa gayong pang-araw-araw na buhay at hindi maaaring kabilang dito). Tinutukoy nito ang napakaespesyal na kahalagahan nito sa bibig ni Jesus, dahil nagbigay ito ng isang pambihirang pagkakataon na parehong pangalanan at itago ang Kanyang mesyanic na dignidad. Ito ay katangian na pagkatapos ng madalas na paggamit nito sa pag-andar ng sariling pangalan ni Jesus, hindi ito ginamit ng mga Kristiyanong may-akda mula pa sa simula, na nananatiling isang indibidwal na katangian ng pananalita ng Guro Mismo, na hindi pinagtibay ng mga disipulo. : pagkatapos ng tahasang pagtatapat kay Hesus bilang Kristo at Anak. Para sa Diyos, ang kalabuan ng pagtatago ng pagpapangalan ay nawala ang kahulugan nito. Ikasal. I.H. Marshall, The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion, New Testament Studies, XII, 1966, p. 327-351; S. Colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-17, XIV , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, sa: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; S. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, The New Testament Title "Anak ng Tao" Philologically Considered, sa: J.A. Fitzmyer, Isang Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Monograph Series 25, Chico, California, 1979, p. 143-160.
Nagkaroon ako ng pagkakataong ipaliwanag ang aking pangkalahatang mga prinsipyo sa pagsasalin sa mambabasa sa isyu Blg. 2 ng magasing Alpha at Omega, 1994 (pp. 11-12).
Ang dilemma: alinman sa isang "sagradong wika" o isang "modernong wika", na iniisip sa bawat sandali bilang isang pangkaraniwan at walang harang na wika, kung saan ang pangunahing kinakailangan ay ang kinis at kaningningan, itinuturing kong mali kapag inilapat sa problema ng pagsasalin ng Kasulatan.
Ang konsepto ng sagradong wika, na matatagpuan sa maraming paganong relihiyon, ay napaka-lohikal at hindi maiiwasan sa mga sistema ng Hudaismo at Islam. Wala akong nakikitang paraan para ipagtanggol ito bilang isang kategorya ng teolohiyang Kristiyano. Sa parehong paraan, ang isang tuluy-tuloy, pantay na "mataas na kalmado" sa isang purong retorikal na kahulugan ay kakaiba sa hitsura ng Griyego na teksto ng Bagong Tipan, at ito, bilang isang mananampalataya na Kristiyano ay may karapatang mag-isip, sa kanyang sarili, bilang sila sabihin, ay providential: "kahanga-hanga" sa isang retorika at aesthetic na kahulugan ay hindi ganap na tumutugma sa kabigatan ng kenosis, ang pagbaba ng Diyos sa atin, sa ating mundo. Ang kahanga-hangang Kristiyanong manunulat ng France, si Bernanos, ay minsang nagsabi: “La saintetfi n’est pas sublime” (“Ang kabanalan ay hindi dakila”). Ang kabanalan ay mapagpakumbaba.
Sa kabilang banda, ang teksto ng Kasulatan ay palaging isang "tanda" at "tanda". Ang simbolismo nito, ang likas na talinghaga nito (at samakatuwid ay isang tiyak, patuloy na nagbabagong antas ng misteryo) ay nakatutok sa pananampalataya ng mambabasa at sa pamamagitan lamang ng pananampalataya maaari silang madama, wika nga, para sa kanilang nilalayon na layunin; ngunit ang mga ito ay maaaring lubos na mapapansin din sa antas ng makamundong kaalaman, bilang isang gawaing pampanitikan. Ang tampok na ito ay tumutukoy sa isang pantig na hindi maaaring makatulong ngunit maging medyo angular. Ang pantig ay naglalayong maakit ang pansin sa mga "espesyal" na may markang mga salita-senyales, pinili, sinisimila at muling pinag-isipan ng tradisyon ng Bibliya. Nang sa harap ng ating mga mata - palatandaan sa kalsada, pagkatapos ng lahat, ito ay dapat ding kapansin-pansing naiiba sa lahat ng bagay sa paligid nito, dapat itong angular, dapat itong magkaroon ng isang tiyak na hugis, upang ang isang dumadaan o driver ay agad na nauunawaan kung ano ang lumilitaw sa kanyang mga mata.
Pagsasalin sa "modernong" wika? Ang pagiging isang tao sa kanyang panahon, pa rin sa Gayunpaman, sa aking henerasyon, maaari kong subukang isalin sa isang "di-modernong" wika, iyon ay, sa wika ng ilang nakalipas na panahon ng kasaysayan ng Russia, bilang isang napakahirap, sopistikado, mapaghangad na larong pilolohiko. Ang gayong walang kabuluhang mga laro ay hindi tugma sa gawain ng pagsasalin ng Kasulatan. Sa kabilang banda, tila kakaiba sa akin na maunawaan ang pagiging moderno ng modernong wika sa diwa ng, wika nga, kronolohikal na paghihiwalay; na parang wala lang bago ang modernong urban dialect. Ang ganap, hindi nabawasan na modernidad ay kinabibilangan ng retrospective - sa kondisyon na ito ay sarili nitong pagtingin sa nakaraan, mula sa lugar kung saan ito matatagpuan; at ang mga Slavicism na iyon na patuloy na nauunawaan ngayon ay hindi pa rin katulad ng sa panahon ni Lomonosov (at sa panahon ni Lomonosov sila ay ganap na naiiba kaysa bago si Peter, at tiyak na hindi tulad ng sa mga unang panahon ng sinaunang panitikang Ruso). Kapag nagsasalin ng anumang mga teksto, kabilang ang mga sekular, mula sa ibang mga panahon, nakasanayan kong umiwas sa isang diskarte sa wika na magkikintal sa mambabasa ng ilusyon ng kawalan ng distansya sa oras. (Hindi lahat ng aking mga kasamahan ay may ganoong pananaw; isang respetadong philologist ng St. Petersburg ang nagsasalin ng salitang Byzantine na nangangahulugang "mga barya" sa pariralang "mga tala ng pera." Para sa akin, ang punto ay hindi na "mga tala ng pera," kung sabihin, ay kasuklam-suklam na prosa, dahil lamang sa konteksto ay naglalarawan kung ano ang barya para sa monarkiya na pananaw ng Byzantine; Syempre si Vlad. Sinabi ni Soloviev na ang Diyos para sa isang Kristiyano ay "wala sa natutulog na alaala ng mga siglo"; Dito lamang natin masasabi ang "Amen." Mystically, ang Pasyon at Muling Pagkabuhay ni Kristo ay nangyayari para sa atin ngayon. Ngunit hindi nang walang dahilan. Ang Simbahan ay nag-oobliga sa atin na basahin sa Kredo: “Siya ay ipinako sa krus para sa atin sa ilalim ni Poncio. Pilato": ang historikal, kronolohikal na lokalisasyon ng Sagradong Kasaysayan (kung wala ito ay hindi magiging kasaysayan) ay mahalaga din, hindi lamang sa katotohanan, kundi pati na rin sa doktrina. Ang isinalaysay ng Ebanghelyo ay nangyari hindi sa espasyo ng modernidad (at lalong-lalo na hindi sa espasyo ng isolationist na ideya mismo ng modernity), ngunit sa medyo magkakaibang mga tao, relasyon, at moral. Mahirap para sa akin na talikuran ang ideya na ang wika ng pagsasalin ay dapat na palaging hudyat ng lahat ng ito. Ang ilang mga sitwasyon sa ebanghelyo, na muling isinalaysay sa pantay na modernong wika, ay nagiging hindi higit, ngunit hindi gaanong nauunawaan ng mambabasa, higit na nakakalito, dahil lamang ang kanilang panig sa huli ay nagpapahiwatig ng isang bahagyang naiibang "semiotic code."
Hindi ko nais na maging isang "tradisyonalista," o isang "modernista," o anumang iba pang uri ng "ist." Ang tanong ay hindi nagpapahintulot para sa ideologization sa diwa ng anumang "-ism". Ang pananampalatayang Kristiyano ay hindi isang paglipat mula sa panahon ng isang tao tungo sa ilang banal na nakaraan, hindi isang "paglabas mula sa kasaysayan," ngunit ito ay hindi rin isang pagsasara ng sarili sa panahon ng isang tao, hindi isang indulhensiya sa isang kasiya-siyang "modernidad" (na, sa totoo lang, ay sobrang tiwala sa sarili , na talagang hindi nangangailangan ng aming pagsang-ayon); ito ay pagkakaisa sa mga henerasyon ng mga taong naniwala bago tayo. Ang ganitong pagkakaisa ay nagpapahiwatig ng parehong distansya at tagumpay sa distansya. Paano isinulat ang mga Ebanghelyo sa orihinal na Griego? Hindi sa sagradong (Semitiko) na wika, ngunit sa Griyego na diyalekto, kung saan sila ay naging accessible sa pinakamataas na bilang ng mga naninirahan noon sa kultural na "subcumen"; oo, siyempre - ngunit sa napakaraming pagliko ng parirala, babalik sa wika ng Septuagint, iyon ay, minarkahan ang mga biblikalismo sa loob mismo ng Griyego! Kasabay nito, ang paglisan mula sa tradisyong linggwistika ng Semitiko para sa isang misyonero na diskarte sa nakikinig at mambabasa - at isang malinaw, tuluy-tuloy na pagbabalik tanaw sa mismong tradisyong ito, na nagpapanumbalik ng mga koneksyon sa kasaysayan at sa pananampalataya.
17 Kabuuan ng lahat ng salinlahi: mula kay Abraham hanggang kay David - labing-apat na salinlahi; at mula kay David hanggang sa pagkatapon sa Babilonia - labing-apat na salinlahi; at mula sa pagpapatapon sa Babilonia hanggang kay Kristo - labing-apat na henerasyon. Ang pagbibigay-diin sa numerong 14 ay hindi maaaring hindi sinasadya: ito ang tiyak na kabuuang halaga ng numero ng mga titik na Hebreo. na bumubuo sa pangalan ni David, ang nagtatag ng dinastiya na puputungan sa pagsilang. Mga Mesiyas: (4)+(6)+(4). Ang salitang Hebreo na "groom" ay may parehong komposisyon ng titik sa isang mahabang bersyon (??? [dod], kasama ang spelling ??? [dod]); ang kahulugan ng lexeme na "groom" sa simbolismo ng mesyaniko ay kilala sa bawat mambabasa ng mga Ebanghelyo (cf. Mt 9:15; 25:1-10, atbp.), at ang paggamit ng Ebanghelyo ng simbolong ito ay nag-ugat sa sinaunang tradisyon. . Ang messianic number 14 ay tumatanggap, gaya ng karaniwang kaso sa unibersal na paggamit, ang huling hindi mapag-aalinlanganan mula sa pag-uulit ng tatlong beses. Makakakita tayo ng katulad na paggamit ng numerical value ng mga titik sa misteryosong mensahe ng Apocalypse (Apocalipsis 13:18): “Narito ang karunungan. Siya na may katalinuhan, bilangin ang bilang ng hayop, sapagkat ito ay bilang ng tao; ang bilang ay anim na raan at animnapu’t anim.” Sa paggamit ng mga Hudyo, ang kasanayang ito ay itinalaga ng salitang "gematria," na bumalik sa Greek lexeme na "geometry" (sa pinalawak na kahulugan ng matematika sa pangkalahatan). U modernong tao ito ay naiintindihan, ngunit sa halip ay hindi patas na nauugnay sa tinatawag na. Kabbalistic na tradisyon, ibig sabihin, may mystical-ocultist na direksyon ng Judaistic na kaisipan; sa katunayan, ang kababalaghang pinag-uusapan natin ay hindi akma sa loob ng mga hangganan ng kababalaghan ng Kabbalah (kung naiintindihan natin ang terminong "Kabbalah" sa kahulugan kung saan ito ay ginagamit sa pang-agham at karaniwang paggamit, at hindi sa etimolohikong kahulugan ng ang Lumang Tipan na “Tradisyon” sa pangkalahatan, na, sa katunayan, ay nangangahulugang ang Jewish lexeme [Kabbalah]). Ang Bo-1, simbolismo batay sa numerical na halaga ng mga titik, ay hindi maihahambing na mas matanda kaysa sa pinakalumang Kabbalistic treatises at natagpuan na ng higit sa isang beses sa mga propetikong aklat ng Lumang Tipan. Pangalawa, ang numerical na kahulugan ng mga titik sa mga kondisyon kung saan walang iba pang mga digital na pagtatalaga ay umiiral lamang, sa kanyang sarili ay walang kaunting lasa ng isang lihim na aktibidad para sa mga nagsisimula sa partikular na kapaligiran ng mga okultong bilog; ito ay kabilang sa kultura sa kabuuan.
Ang paggamit ng "gematria" sa Mt ay isang argumento laban sa "Hellenistic" na pinagmulan ng tekstong ito; ito ay nagpapahiwatig ng isang Semitic (Hebreo o Aramaic) proto-text.
Napakahalaga rin ng semiotiko na ang unang labing-apat na bahaging serye ay makabuluhang nagtatapos sa paghahari. Si David, ang pangalawa - ang wakas. Ang kaharian ni David, ang pangatlo - sa pamamagitan ng mystical, metahistorical restoration nito sa Persona ni Kristo (Messiah). Sa harap natin ay isang triadic cycle: ang makalupang kaharian bilang isang prototype ng Kaharian ng Diyos - ang pagkamatay ng makalupang kaharian - ang pagdating sa mga tao. Kaharian ng Diyos. Sa konteksto ng kalendaryong lunar ng mga Hudyo, halos hindi maiwasan ng may-akda at ng kanyang balak na Judiong mambabasa na isipin ang simbolismo ng mga yugto ng buwan: 14 na araw mula sa bagong buwan hanggang sa kabilugan ng buwan, isa pang 14 na araw kapag humihina ang buwan, at muli 14 na araw mula sa bagong bagong buwan hanggang sa bagong kabilugan ng buwan.
21 Tatawagin mo ang Kanyang pangalang Jesus; sapagkat ililigtas Niya ang mga tao. Sa iyo mula sa kanilang mga kasalanan. Ang pangalang "Jesus" (Greek IhsouV, Hebrew [yeshua] mula sa mas matandang anyo [yehoshua]) ay nangangahulugang "Ang Panginoon ay nagliligtas." Sa Philo ng Alexandria (de mut. nom. 121, p. 597) mababasa natin: “Si Jesus ang ‘kaligtasan ng Panginoon’ (swthria Kuriou), isang pangalan na may pinakamagandang katangian.”
Komentaryo sa libro
Magkomento sa seksyon
1 Ang "Genealogy" (lit., "Genaological book") ni Kristo ay pinagsama-sama ng ebanghelista ayon sa modelo ng mga talaangkanan sa Lumang Tipan ( Gen 5 sl, 1 Par 1:1 sl). Dalawang beses ang layunin ng may-akda - upang ituro ang pagpapatuloy sa pagitan ng dalawang Tipan at bigyang-diin ang pagiging mesiyas ni Jesus (ayon sa pangako, ang Mesiyas ay dapat na isang "anak", ibig sabihin, isang inapo ni David). Ang "Jesus" ay isang karaniwang pangalan ng Hudyo (Hebreo) Joshua", aram" Yeshua"), na nangangahulugang "Ang Panginoon ang kanyang kaligtasan." Ang "Kristo" ay isang salitang Griyego na nangangahulugang kapareho ng Hebreong Mesiyas (Heb " Mashiach", aram" Mashikha"), i.e. ang Pinahiran, pinabanal sa pamamagitan ng banal na pahid. Ito ang pangalang ibinigay sa mga taong nakatuon sa paglilingkod sa Diyos (mga propeta, mga hari), gayundin ang Tagapagligtas na ipinangako sa OT. Ang genealogy ay nagbukas sa pangalan ni Abraham bilang ang ninuno ng mga tao ng Diyos, “ang ama ng mga mananampalataya.”
2-17 Ang "Begat" ay isang Semitic na parirala na nagsasaad ng pagbaba sa isang tuwid na linya. Hindi tulad ng genealogy Lucas 3:23-38), ang genealogy ni Matthew ay mas eskematiko. Ang ebanghelista ay tila kinakatawan sa mga pangalan ang buong kasaysayan ng Lumang Tipan, pangunahin sa pamilya ni David. Hinahati ito ni Mateo (ayon sa prinsipyo ng mga sagradong numero) sa tatlong mga panahon, bawat isa ay may kasamang 14 na pangalan, i.e. dalawang beses pito. Sa apat na babaing binanggit sa talaangkanan, dalawa ang tiyak na banyaga: si Rahab, isang Canaanita, at si Ruth, isang Moabita; Si Bathsheba, ang asawa ni Urias na Hitteo, at si Tamar ay malamang na hindi rin mga Israelita. Sa kasong ito, ang pagbanggit sa mga babaeng ito ay nagpapahiwatig ng papel ng mga dayuhan sa makalupang talaangkanan ng Tagapagligtas ng mundo. Ang genealogy, alinsunod sa kaugalian ng Silangan, ay isinasagawa sa pamamagitan ng linya ni Jose, at hindi ang Birheng Maria. Gayunpaman, ang Kanyang maharlikang pinagmulan ay tahasang kinikilala dito (cf. Lucas 1:27-38). Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga talaangkanan sa Lucas at Mateo ay nagmula sa mga legal na kahihinatnan ng tinatawag na levirate: ang levirate ay tinatawag na Mosaic institution ( Deuteronomio 25:5; Mateo 22:24 cl), dahil sa kung saan ang kapatid ng isang Israeli na namatay na walang anak ay obligadong pakasalan ang kanyang balo, at ang unang anak na lalaki mula sa kasal na ito ay itinuturing na anak ng namatay (ang unang asawa ng balo). Si Julius Africanus (namatay noong 237), na pamilyar sa mga talaan ng mga tradisyon ng talaangkanan ng mga inapo ni David, ay nag-uulat na si Eli, ang ama ni St. Si Jose, ang katipan ni Maria, ayon sa talaangkanan ni Lucas, at si Jacob, ang ama ni Jose ayon kay Mateo, ay magkakapatid sa ama (mga anak ng iisang ina mula sa magkaibang ama), parehong mula sa linya ni David, ibig sabihin: Eli hanggang sa linya ni Nathan, Jacob sa pamamagitan ng linya ni Solomon. Napangasawa ni Jacob ang balo ng walang anak na si Eli, at mula sa kasalang ito ay ipinanganak si Joseph, na, bilang anak ni Jacob, ay itinuring ng batas ng levirate bilang anak ni Eli. Inilista ni Mateo ang mga henerasyon sa pababang pagkakasunud-sunod, Lucas sa pataas na pagkakasunud-sunod - hanggang kay Adan (tingnan ang Eusebius Ist. 1, VII, 10).
18-19 Ang "Betrothal" ay hindi maaaring labagin, tulad ng kasal. Maaari lamang itong wakasan alinsunod sa batas na nakapaloob sa batas ng Mosaic. Si Joseph, nang malaman na si Maria ay naghihintay ng isang bata na hindi ipinaglihi mula sa kanya, at sa parehong oras na alam ang tungkol sa kanyang kabutihan, ay hindi naunawaan kung ano ang nangyari. “Palibhasa’y matuwid,” gusto niyang “lihim na palayain siya” upang hindi siya patayin gaya ng itinakda ng Kautusang Mosaiko ( Martes 22:20 sll). Sa "kapanganakan ng Banal na Espiritu" tingnan ang Lucas 1 26 ff.
23 "Birhen" - ang talatang ito ay hiram sa aklat. Ay (cm Isa 7:14). Sa tekstong Hebreo ay sinasabing " Alma", na kadalasang isinasalin bilang "batang babae." Nilinaw ng mga tagapagsalin sa Griyego (LXX) ang kahulugan ng salitang "alma", na isinalin ito bilang "parthenos" (birhen), at ginagamit ito ng ebanghelista sa ganitong kahulugan. Emmanuel" (Hebrew) - "Ang Diyos ay kasama natin."
24-25 "Si Joseph... ay hindi Siya kilala, kung paano Siya sa wakas ay nagsilang ng isang Anak" - sa wikang bibliya, ang pagtanggi sa isang katotohanan na may kaugnayan sa nakaraan ay hindi nangangahulugan na ito ay naganap sa ibang pagkakataon. Banal na Tradisyon at Banal na Kasulatan ay puno ng pananampalataya sa Kanyang walang hanggang pagkabirhen.
1. Ang Ebanghelistang Mateo (na nangangahulugang “kaloob ng Diyos”) ay kabilang sa Labindalawang Apostol (Mateo 10:3; Marcos 3:18; Lucas 6:15; Mga Gawa 1:13). Si Lucas (Lucas 5:27) ay tinawag siyang Levi, at si Marcos (Marcos 2:14) ay tinawag siyang Levi ng Alpheus, i.e. anak ni Alfeo: alam na ang ilang mga Hudyo ay may dalawang pangalan (halimbawa, Joseph Barnabas o Joseph Caifas). Si Mateo ay isang maniningil ng buwis (publiko) sa bahay ng customs ng Capernaum, na matatagpuan sa baybayin ng Dagat ng Galilea (Marcos 2:13-14). Maliwanag, siya ay nasa paglilingkod hindi ng mga Romano, kundi ng tetrarch (tagapamahala) ng Galilea, si Herodes Antipas. Ang propesyon ni Matthew ay nangangailangan ng kanyang kaalaman sa Griyego. Ang hinaharap na ebanghelista ay inilalarawan sa Kasulatan bilang isang taong palakaibigan: maraming mga kaibigan ang nagtipon sa kanyang bahay sa Capernaum. Inubos nito ang data ng Bagong Tipan tungkol sa taong ang pangalan ay makikita sa pamagat ng unang Ebanghelyo. Ayon sa alamat, pagkatapos ng Pag-akyat ni Hesukristo, ipinangaral niya ang Mabuting Balita sa mga Hudyo sa Palestine.
2. Sa paligid ng 120, ang alagad ni Apostol Juan, si Papias ng Hierapolis, ay nagpatotoo: “Isinulat ni Mateo ang mga salita ng Panginoon (Logia Cyriacus) sa Hebrew (ang wikang Hebreo dito ay dapat unawain bilang Aramaic dialect), at isinalin ang mga ito sa abot ng kanyang makakaya” (Eusebius, Church History, III.39). Ang terminong Logia (at ang katumbas na Hebreong dibrei) ay nangangahulugang hindi lamang mga kasabihan, kundi pati na rin ang mga pangyayari. Ang mensaheng inuulit ni Papius ca. 170 St. Irenaeus ng Lyons, na nagbibigay-diin na ang ebanghelista ay sumulat para sa mga Kristiyanong Hudyo (Laban sa mga maling pananampalataya. III.1.1.). Isinulat ng mananalaysay na si Eusebius (IV century) na “Si Mateo, nang nangaral muna sa mga Hudyo, at pagkatapos, na nagbabalak na pumunta sa iba, ay itinakda sa sariling wika ang Ebanghelyo, na kilala ngayon sa ilalim ng kanyang pangalan” (Church History, III.24 ). Ayon sa karamihan sa mga modernong mananaliksik, ang Aramaic Gospel (Logia) na ito ay lumitaw sa pagitan ng 40s at 50s. Malamang na ginawa ni Matthew ang kanyang unang mga tala habang kasama niya ang Panginoon.
Ang orihinal na Aramaic na teksto ng Ebanghelyo ni Mateo ay nawala. Greek lang ang meron kami. pagsasalin, tila ginawa sa pagitan ng 70s at 80s. Ang sinaunang panahon nito ay nakumpirma sa pamamagitan ng pagbanggit sa mga gawa ng "Apostolic Men" (St. Clement of Rome, St. Ignatius the God-Bearer, St. Polycarp). Naniniwala ang mga mananalaysay na ang Griyego. Ev. mula kay Mateo ay bumangon sa Antioquia, kung saan, kasama ng mga Kristiyanong Hudyo, unang lumitaw ang malalaking grupo ng mga paganong Kristiyano.
3. Text Ev. Ipinahiwatig ni Mateo na ang may-akda nito ay isang Palestinian na Hudyo. Kilalang-kilala niya ang Lumang Tipan, ang heograpiya, kasaysayan at kaugalian ng kanyang mga tao. Ang kanyang Ev. ay malapit na konektado sa tradisyon ng OT: lalo na, ito ay patuloy na tumuturo sa katuparan ng mga propesiya sa buhay ng Panginoon.
Mas madalas magsalita si Mateo kaysa sa iba tungkol sa Simbahan. Siya ay naglalaan ng malaking pansin sa tanong ng pagbabagong loob ng mga pagano. Sa mga propeta, pinakamaraming sinipi ni Mateo si Isaias (21 beses). Sa gitna ng teolohiya ni Mateo ay ang konsepto ng Kaharian ng Diyos (na siya, alinsunod sa tradisyon ng mga Hudyo, ay karaniwang tinatawag na Kaharian ng Langit). Ito ay naninirahan sa langit, at dumarating sa mundong ito sa katauhan ng Mesiyas. Ang mabuting balita ng Panginoon ay ang mabuting balita ng misteryo ng Kaharian (Mateo 13:11). Nangangahulugan ito ng paghahari ng Diyos sa mga tao. Sa una ang Kaharian ay naroroon sa daigdig sa isang “hindi mahahalata na paraan,” at sa katapusan lamang ng panahon ay mahahayag ang kabuuan nito. Ang pagdating ng Kaharian ng Diyos ay hinulaang sa OT at natanto kay Jesu-Kristo bilang ang Mesiyas. Samakatuwid, madalas Siyang tinatawag ni Mateo na Anak ni David (isa sa mga titulong mesyaniko).
4. Plano Mateo: 1. Prologue. Ang kapanganakan at pagkabata ni Kristo (Mt 1-2); 2. Ang Bautismo ng Panginoon at ang simula ng sermon (Mateo 3-4); 3. Pangaral sa Bundok (Mateo 5-7); 4. Ang ministeryo ni Kristo sa Galilea. Mga himala. Ang mga tumanggap at tumanggi sa Kanya (Mateo 8-18); 5. Ang daan patungo sa Jerusalem (Mateo 19-25); 6. Simbuyo ng damdamin. Muling Pagkabuhay (Mateo 26-28).
PANIMULA SA MGA AKLAT NG BAGONG TIPAN
Ang Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan ay isinulat sa Griyego, maliban sa Ebanghelyo ni Mateo, na, ayon sa tradisyon, ay isinulat sa Hebreo o Aramaic. Ngunit dahil ang tekstong Hebreong ito ay hindi nakaligtas, ang tekstong Griego ay itinuturing na orihinal para sa Ebanghelyo ni Mateo. Kaya, tanging ang Griyego na teksto ng Bagong Tipan ang orihinal, at maraming mga edisyon sa iba't ibang paraan modernong mga wika sa buong mundo ay mga pagsasalin mula sa orihinal na Griyego.
Ang wikang Griyego kung saan isinulat ang Bagong Tipan ay hindi na ang klasikal na sinaunang wikang Griyego at hindi, gaya ng naisip noon, isang espesyal na wika ng Bagong Tipan. Ito ay isang sinasalitang pang-araw-araw na wika noong unang siglo A.D., na lumaganap sa buong mundo ng Greco-Roman at kilala sa agham bilang "κοινη", i.e. "ordinaryong pang-abay"; gayunpaman ang estilo, ang mga liko ng parirala, at ang paraan ng pag-iisip ng mga sagradong manunulat ng Bagong Tipan ay nagpapakita ng impluwensyang Hebreo o Aramaic.
Ang orihinal na teksto ng NT ay dumating sa atin sa isang malaking bilang ng mga sinaunang manuskrito, higit pa o hindi gaanong kumpleto, na humigit-kumulang 5000 (mula ika-2 hanggang ika-16 na siglo). Hanggang sa mga nagdaang taon, ang pinaka sinaunang sa kanila ay hindi bumalik nang higit pa kaysa sa ika-4 na siglo walang P.X. Ngunit para sa Kamakailan lamang Maraming mga fragment ng mga sinaunang manuskrito ng NT sa papyrus (ika-3 at maging ika-2 siglo) ang natuklasan. Halimbawa, ang mga manuskrito ni Bodmer: John, Luke, 1 at 2 Peter, Jude - ay natagpuan at nai-publish noong 60s ng ating siglo. Bilang karagdagan sa mga manuskrito ng Griyego, mayroon kaming mga sinaunang pagsasalin o bersyon sa Latin, Syriac, Coptic at iba pang mga wika (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, atbp.), kung saan ang pinaka sinaunang umiral na mula noong ika-2 siglo AD.
Sa wakas, maraming mga panipi mula sa mga Ama ng Simbahan ang napanatili sa Griyego at iba pang mga wika sa mga dami na kung ang teksto ng Bagong Tipan ay nawala at ang lahat ng mga sinaunang manuskrito ay nawasak, kung gayon ang mga eksperto ay maaaring ibalik ang tekstong ito mula sa mga panipi mula sa mga gawa. ng mga Banal na Ama. Ang lahat ng masaganang materyal na ito ay ginagawang posible na suriin at linawin ang teksto ng NT at uriin ito iba't ibang hugis(tinatawag na textual criticism). Kung ikukumpara sa alinmang sinaunang may-akda (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, atbp.), ang ating modernong nakalimbag na Griyegong teksto ng NT ay nasa isang pambihirang posisyon. At sa bilang ng mga manuskrito, at sa maikling panahon na naghihiwalay sa pinakamatanda sa kanila mula sa orihinal, at sa bilang ng mga pagsasalin, at sa kanilang unang panahon, at sa kabigatan at dami ng kritikal na gawaing isinagawa sa teksto, ito higit sa lahat ng iba pang mga teksto (para sa mga detalye, tingnan ang “Nakatagong Kayamanan at bagong buhay", Archaeological Discovery and the Gospel, Bruges, 1959, pp. 34 ff.). Ang teksto ng NT sa kabuuan ay naitala nang lubusan nang hindi maikakaila.
Ang Bagong Tipan ay binubuo ng 27 aklat. Hinati sila ng mga publisher sa 260 na mga kabanata na hindi pantay ang haba upang mapaunlakan ang mga sanggunian at mga sipi. Ang dibisyong ito ay wala sa orihinal na teksto. Ang modernong paghahati sa mga kabanata sa Bagong Tipan, tulad ng sa buong Bibliya, ay madalas na iniuugnay sa Dominican Cardinal Hugo (1263), na gumawa nito sa kanyang symphony sa Latin Vulgate, ngunit ngayon ay naisip na may mas malaking dahilan na ang dibisyong ito ay bumalik kay Arsobispo Stephen ng Canterbury Langton, na namatay noong 1228. Kung tungkol sa paghahati sa mga talata, na ngayon ay tinatanggap sa lahat ng mga edisyon ng Bagong Tipan, ito ay bumalik sa tagapaglathala ng teksto ng Bagong Tipan sa Griyego, si Robert Stephen, at ipinakilala niya sa kanyang edisyon noong 1551.
Ang mga sagradong aklat ng Bagong Tipan ay karaniwang nahahati sa mga batas (ang Apat na Ebanghelyo), historikal (ang Mga Gawa ng mga Apostol), pagtuturo (pitong mga sulat na magkakasundo at labing-apat na mga sulat ni Apostol Pablo) at makahulang: ang Apocalypse o ang Apocalipsis ni Juan. ang Theologian (tingnan ang Long Catechism of St. Philaret of Moscow).
Gayunpaman, itinuturing ng mga modernong eksperto na ang pamamahagi na ito ay hindi napapanahon: sa katunayan, ang lahat ng mga aklat ng Bagong Tipan ay legal, makasaysayan at pang-edukasyon, at ang propesiya ay hindi lamang sa Apokalipsis. Ang iskolar sa Bagong Tipan ay nagbibigay ng malaking pansin sa tiyak na pagkakatatag ng kronolohiya ng Ebanghelyo at iba pang mga kaganapan sa Bagong Tipan. Ang scientific chronology ay nagpapahintulot sa mambabasa na masubaybayan nang may sapat na katumpakan sa pamamagitan ng Bagong Tipan ang buhay at ministeryo ng ating Panginoong Hesukristo, ng mga apostol at ng sinaunang Simbahan (tingnan ang Mga Apendise).
Ang mga aklat ng Bagong Tipan ay maaaring ipamahagi tulad ng sumusunod:
1) Tatlong tinatawag na sinoptikong Ebanghelyo: Mateo, Marcos, Lucas at, hiwalay, ang pang-apat: ang Ebanghelyo ni Juan. Ang iskolar sa Bagong Tipan ay naglalaan ng maraming pansin sa pag-aaral ng mga relasyon ng unang tatlong Ebanghelyo at ang kaugnayan nito sa Ebanghelyo ni Juan (sinoptic na problema).
2) Ang Aklat ng Mga Gawa ng mga Apostol at ang mga Sulat ni Apostol Pablo (“Corpus Paulinum”), na karaniwang nahahati sa:
a) Mga Unang Sulat: 1st at 2nd Thessalonians.
b) Mas Malaking Mga Sulat: Mga Taga-Galacia, 1st at 2nd Corinthians, Romans.
c) Mga mensahe mula sa mga bono, i.e. isinulat mula sa Roma, kung saan ap. Si Pablo ay nasa bilangguan: Filipos, Colosas, Efeso, Filemon.
d) Mga Sulat ng Pastoral: 1st Timoteo, Titus, 2nd Timoteo.
e) Sulat sa mga Hebreo.
3) Mga Sulat ng Konseho (“Corpus Catholicum”).
4) Paghahayag ni Juan theologian. (Minsan sa NT ay nakikilala nila ang "Corpus Joannicum", ibig sabihin, lahat ng isinulat ni San Juan para sa paghahambing na pag-aaral ng kanyang Ebanghelyo na may kaugnayan sa kanyang mga sulat at sa aklat ng Rev.).
APAT NA EBANGHELYO
1. Ang salitang “ebanghelyo” (ευανγελιον) sa Griyego ay nangangahulugang “mabuting balita.” Ito ang tinawag mismo ng ating Panginoong Jesu-Kristo sa Kanyang pagtuturo (Mt 24:14; Mt 26:13; Mc 1:15; Mc 13:10; Mc 14:9; Mc 16:15). Samakatuwid, para sa atin, ang “ebanghelyo” ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa Kanya: ito ang “mabuting balita” ng kaligtasan na ibinigay sa mundo sa pamamagitan ng nagkatawang-tao na Anak ng Diyos.
Ipinangaral ni Kristo at ng Kanyang mga apostol ang ebanghelyo nang hindi ito isinulat. Sa kalagitnaan ng ika-1 siglo, ang pangangaral na ito ay itinatag ng Simbahan sa isang malakas na tradisyon sa bibig. Ang kaugaliang Silanganin sa pagsasaulo ng mga kasabihan, kuwento, at maging ng malalaking teksto ay nakatulong sa mga Kristiyano noong panahon ng mga apostol na tumpak na mapangalagaan ang hindi naitalang Unang Ebanghelyo. Pagkaraan ng 50s, nang ang mga nakasaksi sa ministeryo ni Kristo sa lupa ay nagsimulang lumipas nang isa-isa, nagkaroon ng pangangailangan na isulat ang ebanghelyo (Lucas 1:1). Kaya, ang ibig sabihin ng “ebanghelyo” ay ang salaysay na itinala ng mga apostol tungkol sa buhay at turo ng Tagapagligtas. Binasa ito sa mga pulong ng panalangin at sa paghahanda ng mga tao para sa bautismo.
2. Ang pinakamahalagang sentrong Kristiyano noong ika-1 siglo (Jerusalem, Antioch, Roma, Efeso, atbp.) ay may sariling mga Ebanghelyo. Sa mga ito, apat lamang (Mateo, Marcos, Lucas, Juan) ang kinikilala ng Simbahan bilang inspirasyon ng Diyos, i.e. isinulat sa ilalim ng direktang impluwensya ng Banal na Espiritu. Tinatawag silang "mula sa Mateo", "mula kay Mark", atbp. (Ang Griyegong "kata" ay tumutugma sa Ruso "ayon kay Mateo", "ayon kay Marcos", atbp.), sapagkat ang buhay at mga turo ni Kristo ay itinakda sa mga aklat na ito ng apat na sagradong manunulat na ito. Ang kanilang mga ebanghelyo ay hindi pinagsama-sama sa isang aklat, na naging posible upang makita ang kuwento ng ebanghelyo mula sa iba't ibang mga punto ng pananaw. Noong ika-2 siglo St. Tinawag ni Irenaeus ng Lyons ang mga ebanghelista sa pangalan at itinuturo ang kanilang mga ebanghelyo bilang ang tanging mga kanonikal (Laban sa mga maling pananampalataya 2, 28, 2). Ang isang kontemporaryo ni St. Irenaeus, Tatian, ay gumawa ng unang pagtatangka na lumikha ng isang solong salaysay ng ebanghelyo, na pinagsama-sama mula sa iba't ibang mga teksto ng apat na ebanghelyo, "Diatessaron", i.e. "ebanghelyo ng apat"
3. Ang mga apostol ay hindi nagtakda upang lumikha ng isang makasaysayang gawain sa modernong kahulugan ng salita. Hinangad nilang ipalaganap ang mga turo ni Jesucristo, tinulungan ang mga tao na maniwala sa Kanya, upang maunawaan at matupad nang tama ang Kanyang mga utos. Ang mga patotoo ng mga ebanghelista ay hindi nag-tutugma sa lahat ng mga detalye, na nagpapatunay ng kanilang kalayaan sa isa't isa: ang mga patotoo ng mga nakasaksi ay laging may indibidwal na kulay. Hindi pinatutunayan ng Banal na Espiritu ang katumpakan ng mga detalye ng mga katotohanang inilarawan sa ebanghelyo, ngunit ang espirituwal na kahulugan na nilalaman nito.
Ang mga maliliit na kontradiksyon na nakatagpo sa pagtatanghal ng mga ebanghelista ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na binigyan ng Diyos ang mga sagradong manunulat ng ganap na kalayaan sa paghahatid ng ilang tiyak na mga katotohanan kaugnay ng iba't ibang kategorya mga tagapakinig, na higit na nagbibigay-diin sa pagkakaisa ng kahulugan at pokus ng lahat ng apat na ebanghelyo (tingnan din ang Pangkalahatang Panimula, pp. 13 at 14).
Tago
Komentaryo sa kasalukuyang sipi
Komentaryo sa libro
Magkomento sa seksyon
1 Inskripsyon. Ang Ebanghelyo ni Mateo sa mga pagsasaling Ruso at Slavic ay may parehong pamagat. Ngunit ang pamagat na ito ay hindi katulad ng pamagat ng Ebanghelyo sa Griyego. Ito ay hindi malinaw doon tulad ng sa Russian at Slavic, at sa madaling salita: "ayon kay Mateo"; ngunit walang mga salitang "Ebanghelyo" o "mabuting balita". Ang pananalitang Griego na "ayon kay Mateo" ay nangangailangan ng paliwanag. Ang pinakamahusay na paliwanag ay ang mga sumusunod. Ang Ebanghelyo ay isa at hindi mahahati, at pag-aari ng Diyos, hindi ng mga tao. Ang iba't ibang tao ay nagpaliwanag lamang ng isang mabuting balita, o Ebanghelyo, na ibinigay sa kanila ng Diyos. Mayroong ilang mga ganoong tao. Ngunit talagang apat na tao ang tinatawag na ebanghelista, sina Mateo, Marcos, Lucas at Juan. Sumulat sila ng apat na Ebanghelyo, ibig sabihin, iniharap nila, bawat isa mula sa iba't ibang mga punto ng pananaw at sa kanilang sariling paraan, ng isang solo at pangkalahatang ebanghelyo tungkol sa isa at hindi mahahati na Persona ng Diyos-Tao. Kaya nga sabi ng Greek Gospel: ayon kay Mateo, ayon kay Marcos, ayon kay Lucas at ayon kay Juan, ibig sabihin, isang Ebanghelyo ng Diyos ayon sa presentasyon nina Mateo, Marcos, Lucas at Juan. Walang anuman, siyempre, ang pumipigil sa atin, para sa kalinawan, mula sa pagdaragdag ng salitang Ebanghelyo o ebanghelyo sa mga salitang Griyego na ito, tulad ng ginawa na noong unang panahon, lalo na dahil ang mga pamagat ng mga Ebanghelyo: ayon kay Mateo, ayon kay Marcos at ang iba ay hindi kabilang sa mga ebanghelista mismo. Katulad na mga pananalita ang ginamit ng mga Griyego tungkol sa ibang tao na sumulat ng isang bagay. Kaya, sa Gawa 17:28 sinasabi nito: "gaya ng sinabi ng ilan sa iyong mga makata," at ang literal na pagsasalin mula sa Griyego: "ayon sa iyong mga makata" - at pagkatapos ay ang kanilang sariling mga salita ay sumusunod. Isa sa mga ama ng simbahan Epiphanius ng Cyprus, ay nagsasalita tungkol sa "unang aklat ng Pentateuch ayon kay Moises." (Panarius, haer. VIII, 4), ibig sabihin ay si Moises mismo ang sumulat ng Pentateuch. Sa Bibliya, ang salitang ebanghelyo ay nangangahulugang mabuting balita (hal. 2 Hari 18:20,25- LXX), at sa bagong tipan ang salita ay ginagamit lamang tungkol sa mabuting balita o mabuting balita tungkol sa kaligtasan, tungkol sa Tagapagligtas ng mundo.
1:1 Ang Ebanghelyo ni Mateo ay nagsisimula sa talaangkanan ng Tagapagligtas, na itinakda mula sa talata 1 hanggang 17. Sa salin ng Slavic, sa halip na “genealogy,” “aklat ng pagkakamag-anak.” Ang mga pagsasalin ng Russian at Slavic, bagaman tumpak, ay hindi literal. Sa Griyego - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Ang ibig sabihin ng Vivlos ay libro, at ang geneseos (genus; eminent genesis o genesis) ay isang salita na hindi maisasalin kapwa sa Russian at sa iba pang mga wika. Samakatuwid, naipasa ito sa ilang mga wika, kabilang ang Russian, nang walang pagsasalin (genesis). Ang salitang genesis ay nangangahulugang hindi gaanong kapanganakan bilang pinagmulan, paglitaw (German entstehung). Sa pangkalahatan ito ay nagsasaad ng medyo mabagal na kapanganakan, mas ang proseso ng kapanganakan kaysa sa mismong kilos, at ang salita ay nagpapahiwatig ng henerasyon, paglago at huling hitsura sa mundo. Ipinapaliwanag nito ang koneksyon sa pagitan ng pagpapahayag ng mga Hudyo kung saan nagsimula ang ilang mga talaangkanan ( Gen 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 makinig)) sa Bibliya, sefer toledot (aklat ng mga kapanganakan), na may Greek vivlos geneseos. Sa Hebrew ang plural ay ang aklat ng mga kapanganakan, at sa Griyego ang isahan ay geneseos, dahil ang huling salita ay nagpapahiwatig ng hindi isang kapanganakan, ngunit isang buong serye ng mga kapanganakan. Samakatuwid, upang tukuyin ang maramihan ng mga kapanganakan, ang Greek genesis ay ginagamit sa isahan, bagaman kung minsan ay matatagpuan ito sa maramihan. Kaya, dapat nating kilalanin ang ating Slavic (aklat ng pagkakamag-anak, aklat ng mga kamag-anak, calculus ng mga angkan) at mga pagsasaling Ruso, kung hindi man ganap, kung gayon ay humigit-kumulang tumpak, at aminin na imposibleng isalin ang Griyego ("vivlos geneseos") kung hindi man, at hindi sa salitang genealogy, dahil sa kakulangan ng angkop na salitang Ruso. Kung sa halip na ang salitang pinagmulan sa Slavic kung minsan ay ginagamit, at kung minsan ay buhay, kung gayon ang gayong kamalian ay maaaring ipaliwanag ng parehong dahilan.
Sa anong kahulugan ginamit ang mga salitang “Jesukristo” sa talata 1? Siyempre, sa kahulugan sariling pangalan isang kilalang Tao sa kasaysayan (at sa talatang 18 - ang salitang "Kristo" na walang miyembro), na ang buhay at gawain ay nilayon ng ebanghelista na iharap sa mga mambabasa. Ngunit hindi ba sapat na tawagin ang makasaysayang Persona na ito na si Jesus lamang? Hindi, dahil magiging malabo iyon. Nais iharap ng ebanghelista ang talaangkanan ni Jesus, na nakilala na ng mga Hudyo at mga pagano bilang Kristo at na siya mismo ay kinikilala hindi bilang isang simpleng tao, ngunit bilang Kristo, ang Pinahiran, ang Mesiyas. Si Jesus ay isang salitang Hebreo, na binago mula sa Yeshua, o (bago ang pagkabihag sa Babylon) Yehoshua, ibig sabihin ay Diyos na Tagapagligtas. Parehong bagay sa bersikulo 18. Ang pangalang ito ay karaniwang ginagamit ng mga Hudyo. Ang Kristo, sa Hebreong Mesiyas, ay nangangahulugang ang pinahiran, o ang pinahiran. Sa Lumang Tipan ang pangalang ito ay karaniwang pangngalan. Ito ang pangalang ibinigay sa mga Judiong hari, saserdote at propeta na pinahiran ng sagradong langis, o langis. Sa Bagong Tipan, ang pangalan ay naging isang pantangi na pangalan (tulad ng karaniwang ipinahihiwatig ng miyembrong Griyego), ngunit hindi kaagad. Ayon sa interpretasyon ng pinagpala. Theophylact, ang Panginoon ay tinawag na Kristo dahil, bilang isang Hari, Siya ay naghari at naghari sa kasalanan; bilang Pari, nagsakripisyo siya para sa atin; at Siya ay pinahiran, tulad ng Panginoon, ng tunay na langis, ang Banal na Espiritu.
Dahil pinangalanan ng ebanghelista ang isang kilalang Tao sa kasaysayan bilang Kristo, kinailangang patunayan ng ebanghelista ang Kanyang pinagmulan kapwa mula kina David at Abraham. Ang tunay na Kristo, o Mesiyas, ay kailangang magmula sa mga Hudyo (upang maging binhi ni Abraham) at hindi maiisip para sa kanila kung hindi siya nanggaling kay David at kay Abraham. Mula sa ilang mga talata ng Ebanghelyo ay malinaw na ang mga Hudyo ay hindi lamang nagpahiwatig ng pinagmulan ni Kristo na Mesiyas mula kay David, kundi pati na rin ang Kanyang kapanganakan sa mismong lungsod kung saan ipinanganak si David (halimbawa, Mateo 2:6). Hindi kikilalanin ng mga Hudyo bilang Mesiyas ang isang taong hindi nagmula kay David at Abraham. Ang mga ninunong ito ay binigyan ng mga pangako tungkol sa Mesiyas. At isinulat ng Ebanghelistang si Mateo ang kanyang Ebanghelyo pangunahin, walang alinlangan, para sa mga Hudyo. " Wala nang higit na kaaya-aya para sa isang Hudyo kaysa sabihin sa kanya na si Jesu-Kristo ay isang inapo nina Abraham at David"(John Chrysostom). Ang mga propeta ay nagpropesiya tungkol kay Kristo bilang anak ni David, halimbawa. Isaiah ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremiah ( Jer 23:5), Ezekiel ( Eze 34:23; 37:25 ), Amos ( 9:11 ) atbp. Samakatuwid, nang magsalita tungkol kay Kristo, o sa Mesiyas, agad na sinabi ng ebanghelista na Siya ang Anak ni David, ang Anak ni Abraham, - Anak sa diwa ng isang inapo, - madalas sa mga Hudyo. Sa salita: Anak ni David, Anak ni Abraham, kapwa sa Greek Gospel at sa Russian, mayroong ilang kalabuan. Mauunawaan mo ang mga salitang ito: Si Jesu-Kristo, Na Anak (pinag-apuhan) ni David, na (sa turn) ay isang inapo ni Abraham. Ngunit posible rin: ang Anak ni David at ang Anak ni Abraham. Ang parehong mga interpretasyon, siyempre, ay hindi nagbabago sa kakanyahan ng bagay. Kung si David ay anak (kaapu-apuhan) ni Abraham, kung gayon, siyempre, si Kristo, bilang Anak ni David, ay isang inapo ni Abraham. Ngunit ang unang interpretasyon ay mas malapit sa tekstong Griyego.
1:2 (Lucas 3:34) Sa pagsasabi na si Jesu-Kristo ay ang Anak ni David at ang Anak ni Abraham, ang ebanghelista, simula sa talata 2, ay nagpapatunay sa ideyang ito nang mas detalyado. Sa pamamagitan ng pagbibigay ng pangalan kay Abraham, Isaac, Jacob, Judas, itinuturo ng ebanghelista ang mga kilalang tao sa kasaysayan na binigyan ng mga pangako na mula sa kanila magmumula ang Tagapagligtas ng mundo ( Gen 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 atbp.).
1:3-4 (Lucas 3:32,33) Pamasahe at Zara ( Gen 38:24-30) ay magkapatid na kambal. Sina Hezrom, Aram, Aminadab at Nahshon ay malamang na lahat ay ipinanganak at nanirahan sa Ehipto pagkatapos ni Jacob at ng kanyang mga anak na lalaki na lumipat doon. Hezrom, Aram at Aminadab ay binanggit sa 1 Cronica 2:1-15 sa pangalan lamang, ngunit walang espesyal na nalalaman. Ang kapatid ni Nahson na si Elizabeth ay pinakasalan si Aaron, ang kapatid ni Moises. SA 1 Par 2:10 At Bilang 2:3 Si Nashon ay tinatawag na “prinsipe” o “pinuno” ng “mga anak ni Juda.” Siya ay kabilang sa mga taong nagbibilang ng mga tao sa disyerto ng Sinai ( Bilang 1:7), at ang unang nag-alay ng hain kapag itinatayo ang tabernakulo ( Bilang 7:2), humigit-kumulang apatnapung taon bago mabihag ang Jerico.
1:5 Ang anak ni Naason, si Salmon, ay kabilang sa mga tiktik sa Jerico, na itinago ng patutot na si Rahab sa kaniyang bahay ( Josue 2:1; 6:24 ). Pinakasalan siya ni Salmon. Ayon sa ebanghelista, ipinanganak si Boaz mula sa kasalang ito. Ngunit hindi sinasabi ng Bibliya na si Rahab ay asawa ni Salmon (cf. Ruth 4:21; 1 Par 2:11). Mula rito ay napagpasyahan nila na ang ebanghelista, nang itipon ang kaniyang talaangkanan, ay “may access sa impormasyon maliban sa mga aklat ng Lumang Tipan.” Ang pagbabasa ng pangalang Rahab ay hindi maayos at walang katiyakan: Rahab, Rahab, at sa Josephus Flavius - Rahab. May mga kronolohikal na paghihirap hinggil dito. Ang kapanganakan ni Obed mula kina Boaz at Ruth ay inilarawan nang detalyado sa aklat ni Ruth. Si Ruth ay isang Moabita, isang dayuhan, at ang mga Judio ay napopoot sa mga dayuhan. Binanggit ng Ebanghelista si Ruth upang ipakita na sa mga ninuno ng Tagapagligtas ay hindi lamang mga Hudyo, kundi mga dayuhan din. Mula sa mga salaysay ni Ruth sa banal na kasulatan, mahihinuha na ang kanyang moral na katangian ay lubhang kaakit-akit.
1:6 Nalaman tungkol kay Jesse na siya ay may walong anak na lalaki ( 1 Samuel 16:1-13; Sa pamamagitan ng 1 Cronica 2:13-15 pito). Sa mga ito, ang pinakabata ay si David. Si Jesse ay nanirahan sa Bethlehem at anak ng isang Ephrateo mula sa lipi ni Juda, si Obed; Sa panahon ni Saul siya ay tumanda at siya ang pinakamatanda sa mga tao. Sa panahon ng pag-uusig ni Saul kay David, siya ay nasa panganib. Sa pagsasalita tungkol sa kapanganakan ni David mula kay Jesse, idinagdag ng ebanghelista na ipinanganak ni Jesse si David bilang hari. Walang ganoong pagtaas kapag binanggit ang iba pang mga hari, mga inapo ni David. Siguro dahil ito ay hindi kailangan; Sapat na ang pagtawag kay David na nag-iisang hari para ipakita na ang henerasyon ng mga hari—ang mga ninuno ng Tagapagligtas—ay nagsimula sa kanya. Si David, bukod sa iba pa, ay may mga anak na sina Solomon at Nathan. Pinangunahan ng Evangelist na si Mateo ang karagdagang talaangkanan sa pamamagitan ng linya ni Solomon, Lucas ( Lucas 3:31) - Nathana. Si Solomon ay anak ni David mula sa isa na nasa likuran ni Urieah, iyon ay, mula sa gayong babae na nauna sa likuran ni Urieah. Ang mga detalye tungkol dito ay nakalagay sa 2 Samuel ch. 11-12 at karaniwang kilala. Hindi tinawag ng Ebanghelista si Bathsheba sa pangalan. Ngunit ang pagbanggit sa kanya dito ay nagsisilbing pagpapahayag ng pagnanais na magpahiwatig ng paglihis sa tamang pagkakasunud-sunod sa talaangkanan, dahil ang kasal ni David kay Bathsheba ay isang krimen. Napakakaunting nalalaman tungkol kay Bathsheba. Siya ay anak na babae ni Ammiel at asawa ni Uria na Hittite at, sa lahat ng posibilidad, ay nakikilala sa pamamagitan ng maraming personal na mga merito, kung siya ay naging paboritong asawa ng hari at may malaking impluwensya sa kanya. Si Solomon ay ipinahayag na tagapagmana ng maharlikang trono sa kanyang kahilingan.
1:7 Naghari si Solomon sa loob ng apatnapung taon (1015-975 BC). Isang templo ang itinayo sa ilalim niya sa Jerusalem. Si Rehoboam, o Rehoboam, na anak ni Solomon, ay naghari lamang sa Juda “sa mga anak ni Israel na nanirahan sa mga lunsod ng Juda.” Naghari siya ng 41 taon at naghari sa Jerusalem sa loob ng 17 taon (975-957). Pagkatapos niya, ang kanyang anak na si Abijah ay umakyat sa trono at naghari sa loob ng tatlong taon (957-955). Pagkatapos ni Abijah, naghari ang kanyang anak na si Asa (955-914).
1:8 Pagkatapos ni Asa, si Josaphat, o si Jehoshafat na kanyang anak, ay naghari sa loob ng 35 taon, at naghari sa loob ng 25 taon (914-889). Pagkatapos ni Josaphat, si Joram, o Jehoram, ay naghari sa loob ng 32 taon, at naghari sa loob ng 8 taon (891-884). Pagkatapos ni Joram, naglalaman ang Mateo ng pagtanggal ng tatlong hari: sina Ahazias, Joash at Amazias, na naghari sa kabuuan mula 884 hanggang 810. Kung ang pagtanggal na ito ay hindi ginawa sa pamamagitan ng pagkakataon, dahil sa pagkakamali ng isang tagakopya, ngunit sinadya, kung gayon ang dahilan para sa pagbubukod ng tatlong pinangalanang mga hari mula sa talaangkanan ay dapat na hanapin sa katotohanan na ang ebanghelista ay itinuturing na sila ay hindi karapat-dapat na mabilang sa mga tagapagmana. ni David at ng mga ninuno ni Jesucristo Ayon sa tanyag na mga ideya, alinman sa kaharian ng Juda o sa kaharian ng Israel ay hindi umabot sa gayong pag-unlad ang kasamaan at kaguluhan gaya noong panahon ni Ahab, kung saan ang sambahayan ng mga haring sina Ahazias, Joash at Amazias ay nagkaroon ng mga koneksyon sa pamamagitan ni Athalia..
1:9 Ang apo sa tuhod ni Jehoram na si Uzziah (810-758) ay tinatawag ding Azariah sa Bibliya. Pagkatapos ni Uzias, si Jotam, o si Jotam, na kaniyang anak, ay naghari sa loob ng 25 taon, at naghari sa Jerusalem sa loob ng 16 na taon (758-742). Pagkatapos ni Jotam, ang kanyang anak na si Ahaz, 20 taong gulang, ay umakyat sa trono at naghari sa Jerusalem sa loob ng 16 na taon (742-727).
1:10 Pagkatapos ni Ahaz, si Hezekias na kanyang anak ay naghari at naghari sa loob ng 29 na taon (727-698). Pagkatapos ni Hezekias, ang kanyang anak na si Manases, 12 taong gulang, ay umakyat sa trono at naghari sa loob ng 50 taon (698-643). Pagkatapos ni Manases, ang kanyang anak na si Ammon, o Amon, ay naghari (sa Ebanghelyo ni Mateo, ayon sa pinaka sinaunang mga manuskrito, Sinai at Vatican, atbp., dapat itong basahin: Amos; ngunit sa iba, hindi gaanong mahalaga, ngunit maraming mga manuskrito: Amon), 22 taon at naghari ng dalawang taon (643-641).
1:11 Kinuha ni Josias ang trono sa loob ng 8 taon at naghari sa loob ng 31 taon (641-610).
Pagkatapos ni Josias, ang kaniyang anak na si Jehoahaz, ang masamang hari, ay naghari sa loob lamang ng tatlong buwan, na pinamahalaan ng “mga tao sa lupa”. Ngunit pinatalsik siya ng hari ng Ehipto. Dahil si Joahaz ay hindi isa sa mga ninuno ng Tagapagligtas, hindi siya binanggit ng ebanghelista. Sa halip na si Jehoahaz, ang kanyang kapatid na si Eliakim, 25 taong gulang, ay iniluklok at naghari sa Jerusalem sa loob ng 11 taon (610-599). Ang hari ng Babilonia, si Nabucodonosor, ay nagpasakop kay Eliakim at pinalitan ang kanyang pangalan ng Joachim.
Pagkatapos niya, ang kanyang anak na si Jehoiachin (o Joahin), 18 taong gulang, ay naghari at naghari sa loob lamang ng tatlong buwan (noong 599). Sa panahon ng kanyang paghahari, si Nabucodonosor, ang hari ng Babilonia, ay lumapit sa Jerusalem, kinubkob ang lungsod, at si Joachin ay lumabas sa hari ng Babilonia kasama ang kanyang ina, mga lingkod at mga prinsipe. Kinuha siya ng hari ng Babilonia at inilipat siya sa Babilonia, at iniluklok siya bilang kahalili niya kay Matanias, na tiyuhin ni Joachin, at pinalitan ang pangalan ni Matania ng Zedekias. Dahil pinamunuan ng ebanghelista ang karagdagang linya mula kay Jeconias at pagkatapos ng resettlement sa Babylon, hindi na kailangang banggitin si Zedekias. Pagkatapos lumipat sa Babilonya, si Jeconias ay nabilanggo at nanatili doon sa loob ng 37 taon. Pagkatapos nito, si Evilmerodach, ang bagong hari ng Babilonia, sa taon ng kaniyang pag-akyat, ay inilabas si Jeconias sa bahay ng bilangguan, nakipag-usap sa kaniya ng palakaibigan at inilagay ang kaniyang trono na mas mataas kaysa sa trono ng mga hari na nasa kaniya sa Babilonia. Tinapos ni Jeconias ang panahon ng mga hari ng Juda, na tumagal ng mahigit 450 taon.
Kasing simple ng talata 11, ang interpretasyon nito ay nagpapakita ng hindi malulutas at halos hindi malulutas na mga paghihirap. Sa Griyego, at tiyak sa pinakamahusay na mga manuskrito, hindi ito katulad ng sa Ruso: Ipinanganak ni Josias si Jehoiachin (at hindi si Joachim)... sa panahon ng (sa panahon ng) Babylonian resettlement, i.e. sa Babylon. Dagdag pa sa talatang 12 ito ay kapareho ng sa Russian. Ipinapalagay na ang mga salita (ayon sa pagsasalin ng Russian) naging anak ni Josias si Joachim; Isinilang ni Joachim si Joachin(nakasalungguhit) mayroong isang pagsingit sa orihinal na mga salita ng Mateo, - tinatanggap, isang napaka sinaunang salita, na kilala na ni Irenaeus noong ikalawang siglo A.D., ngunit isang insertion pa rin, na orihinal na ginawa sa mga gilid upang sumang-ayon sa talaangkanan ni Mateo kasama ang mga sinulat ng Lumang Tipan, at pagkatapos - isang sagot sa mga pagano na tumutuligsa sa mga Kristiyano dahil sa pagkawala ng pangalan ni Joachim sa Ebanghelyo. Kung totoo ang pagbanggit kay Joachim, madaling makita (mula sa salin sa Ruso) na mula kay Solomon hanggang Jeconias ay walang 14 na henerasyon o henerasyon, ngunit 15, na sumasalungat sa patotoo ng ebanghelista sa ika-17 siglo Para ipaliwanag ang pagkukulang na ito at maibalik ang tamang pagbasa ng talata 11, pansinin ang sumusunod. SA 1 Par 3:15,16,17 Ang mga anak ni Haring Josias ay nakalista tulad ng sumusunod: “ang panganay ay si Jehoahaz, ang pangalawa ay si Joachim, ang ikatlo ay si Zedekias, ang ikaapat ay si Shellum.” Mula dito ay malinaw na si Joachim ay may tatlong kapatid na lalaki. Dagdag pa: “ang mga anak ni Joachim: si Jehoiachin na kaniyang anak, si Zedekias na kaniyang anak.” Ito ay nagpapakita na si Jeconias ay may isang kapatid lamang. Panghuli: "ang mga anak ni Jeconias: si Assir, si Sealtiel", atbp. Dito ang talaangkanan ng ebanghelyo ay halos tumutugma sa talaangkanan 1 Par 3:17. SA 2 Hari 24:17 Si Matanias o Zedekias ay tinatawag na tiyuhin ni Jeconias. Sa maingat na pagsusuri sa mga patotoong ito, nakita natin na si Josias ay nagkaroon ng isang anak na lalaki (ikalawang) Joachim; mayroon siyang ilang mga kapatid, na hindi sinasabi ng ebanghelista; ngunit nagsasalita tungkol sa mga kapatid ni Jehoiachin, habang ayon sa 1 Par 3:16 ang huli ay may isang kapatid lamang, si Zedekias, na hindi sumasang-ayon sa patotoo ng Evangelist na si Mateo. Samakatuwid, ipinapalagay na mayroong dalawang Jehoiachin, si Jehoiachin ang una, na tinatawag ding Joachim, at si Jehoiachin ang pangalawa. Si Jehoiachin ang una ay tinawag na Eliakim, pagkatapos ay pinalitan ng hari ng Babilonia ang kanyang pangalan ng Joachim. Ang dahilan kung bakit siya tinawag na Jeconias ay ipinaliwanag noong sinaunang panahon (Jerome) sa pamamagitan ng katotohanan na ang eskriba ay madaling malito si Joachin kay Joachim, na pinapalitan ang x sa k at n sa m ay madaling mabasa: Jeconiah sa Hebrew, due upang makumpleto ang pagkakatulad ng mga titik ng katinig na ginamit sa parehong pangalan. Sa pagtanggap ng interpretasyong ito, dapat nating basahin ang bersikulo 11 ng Ebanghelyo ni Mateo gaya ng sumusunod: “Si Josias ay naging anak ni Jeconias (kung hindi man ay si Eliakim, si Joachim) at ang kanyang mga kapatid,” atbp.; Art. 12: “Si Jeconias na ikalawa ay naging anak ni Sealtiel,” atbp. Tinutulan ang interpretasyong ito na ang gayong pagtatalaga ng panganganak ay salungat sa mga kaugaliang sinusunod sa talaangkanan. Kung tama ang interpretasyon sa itaas, kung gayon ang ebanghelista ay kailangang magpahayag ng kaniyang sarili sa ganitong paraan: “Si Josias ay naging anak ni Jehoiachin ang una, si Jehoiachin ang unang naging anak si Jehoiachin ang ikalawa, si Jehoiachin ang ikalawa ay naging si Sealtiel,” atbp. Ang paghihirap na ito, lumilitaw, ay hindi nalutas. sa pamamagitan ng pag-aakalang "Ang mga pangalan ng ama at anak ay magkatulad na hindi sinasadyang nakilala o nalito kapag muling ginawa sa Griyego." Dahil dito, ang ibang mga komentarista, upang malutas ang suliraning ito, ay nagmumungkahi na ang orihinal na pagbasa ng talata 11 ay: “Si Josias ay naging anak ni Jehoiakim at ng kaniyang mga kapatid; Isinilang ni Joachim si Jehoiachin sa panahon ng paglipat ng Babilonya.” Ang huling interpretasyong ito ay mas mahusay. Bagama't ito, dahil sa muling pagsasaayos ng mga salitang "at ng kaniyang mga kapatid," ay hindi sumasang-ayon sa umiiral na Griyegong teksto ng Ebanghelyo ni Mateo, na kinumpirma ng mga sinaunang at mahahalagang manuskrito, maaaring ipagpalagay na ang muling pagsasaayos ay ginawa nang hindi sinasadya ng mga sinaunang eskriba. Bilang suporta sa huling interpretasyon, maaari ding ituro na ang umiiral na tekstong Griego, ibig sabihin, gaya ng nabanggit sa itaas, "Si Josias ay naging anak ni Jeconias at ng kanyang mga kapatid sa panahon ng (salin ng Ruso) Babylonian migration" ay hindi matatanggap nang walang ganoon o iba pang mga pagbabago at rearrangements at malinaw na mali, dahil si Josias ay hindi nabuhay sa panahon ng paglipat ng Babylonian o sa panahon nito, ngunit 20 taon na ang nakalilipas. Hanggang sa Jeremias 22:30, kung saan sinabi tungkol kay Joachim: "Ganito ang sabi ng Panginoon: isulat mo ang isang tao, pinagkaitan ng mga anak, bilang isang kapus-palad na tao sa kanyang mga araw," pagkatapos ay ang mga salitang "pagkaitan ng mga anak" ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng kasunod na mga pahayag ng propeta, mula sa na malinaw na ang mga anak ni Joachim ay hindi uupo sa trono ni David at "upang mamuno sa Judea." Ito ay sa huling kahulugan na ang expression na "deprived ng mga bata" ay dapat na maunawaan.
1:12 (Lucas 3:27) Sa mga anak ni Jeconias sa 1 Par 3:17 Binanggit si Salafiel. Ngunit ayon kay Art. 18 at 19 Si Joachin ay nagkaroon din ng isang anak na lalaki, si Pedaias, at sa kaniya isinilang si Zorobabel. Kaya, sa Ebanghelyo ni Mateo dito muli, tila, mayroong isang pagkukulang - Pedaiah. Samantala, sa maraming iba pang mga lugar ng Banal na Kasulatan at sa Josephus Flavius, si Zerubbabel ay tinatawag sa lahat ng dako na anak ni Sealtiel ( 1 Rides 3:2; Nehemias 22:1; Ag 1:1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Jude sinaunang XI, 3, §1, atbp.). Upang ipaliwanag ang kahirapan na ito, ipinapalagay na si Fedaia, ayon sa batas ng buhay, ay kinuha ang asawa ng namatay na si Salafiel para sa kanyang sarili, at sa gayon ang mga anak ni Fedaia, ayon sa batas, ay naging mga anak ni Salafiel, na kanyang kapatid.
1:13-15 Po 1 Cronica 3:19 et seq. Si Abihu ay hindi kabilang sa mga anak at apo ni Zerubabel. Batay sa pagkakatulad ng mga pangalang Hebreo. at Griyego Iminumungkahi na si Abihu ay kapareho ng Godavihu v. Ika-24 ng parehong kabanata at Jude Lucas 3:26. Kung gayon, kung gayon sa ika-13 na talata ng Ebanghelyo ni Mateo ay may muling pagkukulang; lalo na ang talaangkanan sa ipinahiwatig na lugar ng aklat. Ang mga Cronica ay nakasaad sa mga sumusunod: Zerubabel, Hananias, Isaiah, Shechaniah, Neariah, Elioenai, Godaviahu. Bagaman ang pagdaragdag ng anim na tao sa gayong puwang ay maglalapit sa talaangkanan ni Mateo sa talaangkanan ni Lucas sa mga tuntunin ng bilang ng mga genera, na may ganap na pagkakaiba sa mga pangalan, ang pagkakakilanlan ni Abihu kay Godaviahu ay lubhang kaduda-duda. Gayunpaman, tinatanggap ng ilang mas bagong interpreter ang paliwanag na ito. Walang nalalaman tungkol sa mga tao pagkatapos ni Zerubabel at, marahil, kay Abihu, na binanggit sa mga bersikulo 13-15, ni mula sa Lumang Tipan, ni mula sa mga sinulat ni Josephus, ni mula sa Talmudic at iba pang mga sulat. Mapapansin lamang ng isa na ito ay sumasalungat sa opinyon ayon sa kung saan ang ebanghelista ay pinagsama-sama ang talaangkanan ng Tagapagligtas gamit ang Bibliya lamang, o hindi bababa sa hindi kinukumpirma ang opinyon na ito.
1:16 (Lucas 3:23) Ayon sa Ebanghelistang sina Mateo at Lucas, ang mga talaangkanan ay malinaw na tumutukoy kay Jose. Ngunit tinawag ni Mateo si Jacob na ama ni Jose, Lucas Lucas 3:23- O ako. At ayon sa alamat, ang ama at ina ni Maria ay sina Joachim at Anna. Ang Tagapagligtas, ayon sa malinaw na salaysay nina Mateo at Lucas Lucas 1:26; 2:5 , ay hindi anak ni Jose. Bakit, sa kasong ito, kailangan ng mga ebanghelista na tipunin at ilagay sa kanilang mga Ebanghelyo ang talaangkanan ni Kristo, na sa katunayan ay hindi nauugnay sa Kanya? Ipinapaliwanag ng karamihan sa mga interpreter ang pangyayaring ito sa pamamagitan ng katotohanang sinusubaybayan ni Mateo ang kanyang talaangkanan sa pamamagitan ng mga ninuno ni Jose, na gustong ipakita na si Jesus ay hindi sa kanya, ngunit ang lehitimong Anak ni Jose at, samakatuwid, ang tagapagmana ng kanyang mga karapatan at mga pribilehiyo bilang isang inapo ng David. Lucas, kung sa kanyang talaangkanan ay binanggit din niya si Jose, kung gayon sa katotohanan ay itinakda niya ang talaangkanan ni Maria. Ang opinyon na ito ay unang ipinahayag ng manunulat ng simbahan na si Julius Africanus (ika-3 siglo), isang sipi mula sa kung saan ang gawain ay inilagay sa Simbahan. kasaysayan Eusebius (I, 7), na may mga pagbabagong paulit-ulit sa interpretasyon ng Ebanghelyo ni Lucas Ambrose ng Milan, at kilala ni Irenaeus (Against Heresies III, 32).
1:17 Ang salitang “lahat” ay pinaka malapit na tumutukoy sa mga henerasyong binilang ni Mateo mula kay Abraham hanggang kay David. Sa mga kasunod na pagpapahayag ng talata, hindi inuulit ng ebanghelista ang salitang ito kapag kinakalkula ang mga susunod na henerasyon. Samakatuwid, ang pinakasimpleng paliwanag ng salitang "lahat" ay tila ang mga sumusunod. Sinasabi ng ebanghelista na "lahat ng mga angkan na ipinahiwatig ko sa talaangkanang ito mula kay Abraham hanggang kay David," atbp. Ang bilang 14 ay halos hindi sagrado sa mga Hudyo, bagaman ito ay binubuo ng paulit-ulit na sagradong numero 7. Maaaring isipin ng isa na ang ebanghelista, na mayroong nagbibilang ng labing-apat na angkan mula kay Abraham hanggang kay David , gayundin mula kay Jehoiachin hanggang kay Kristo, ay gustong magpakita ng kaunting bilog at kawastuhan sa pagkalkula ng genera, kaya naman tinanggap niya ang numerong 14 para sa gitnang (royal) na panahon ng kanyang talaangkanan, na naglabas ng ilan. genera para sa layuning ito. Ang pamamaraan na ito ay medyo artipisyal, ngunit ito ay lubos na naaayon sa mga kaugalian at pag-iisip ng mga Hudyo. May katulad na nangyayari sa Gen 5:3 et seq., 2:10 at sumunod., kung saan mula kay Adan hanggang kay Noe at mula kay Noe hanggang kay Abraham hanggang sa 10 henerasyon ay binibilang. Sa genera ang ibig nating sabihin ay mga henerasyon - mula sa ama hanggang sa anak.
Kaya, ang talaangkanan ni Kristo ayon kay Mateo ay maaaring iharap sa sumusunod na anyo: I. Abraham. Isaac. Jacob. Hudas. Mga pamasahe. Yesrom. Aram. Aminadab. Naasson. Salmon. Boaz. Ovid. Jesse. David. II. Solomon. Rehoboam. Aviya. Bilang isang. si Josaphat. Joram. Uzziah. Jotham. Ahaz. Hezekiah. Manases. Amon (Amos). Josiah. Joachim. III. Jeconiah. Salafiel. Zorobabel. Abihu. Eliakim. Azor. Zadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthan. Jacob. Joseph. Panginoong Hesukristo.
1:18 (Lucas 2:1,2) Sa simula ng talatang ito, ang ebanghelista ay gumagamit ng parehong salita tulad ng sa simula ng talata 1: genesis. Sa Russian at Slavic ang salitang ito ay isinalin na ngayon ng salitang: Pasko. Ang pagsasalin ay muling hindi tumpak dahil sa kakulangan ng angkop na salitang Ruso. Sa sarili nitong kahulugan, mas mainam na isalin ito: "ang pinagmulan ni Hesukristo (mula sa Birheng Maria) ay ganito." Ang mga ritwal ng kasal ng mga Hudyo ay medyo katulad sa atin, na nangyayari sa pagpapala ng ikakasal. Ang isang kasunduan sa pagpapakasal ay ginawa o isang taimtim na pandiwang pangako ay ibinigay sa presensya ng mga saksi na ang ganoon at ganoong tao ay magpapakasal sa ganito at ganoong nobya. Sa pagpapakasal, ang nobya ay itinuturing na katipan na asawa ng kanyang kasintahang lalaki. Masisira lamang ang kanilang pagsasama sa pamamagitan ng tamang diborsyo. Ngunit sa pagitan ng kasal at kasal, tulad ng sa amin, minsan lumipas ang buong buwan (tingnan. Deuteronomio 20:7). Si Maria ay isang salitang Griyego; sa Aramaic - Mariam, at sa Hebrew. - Miriam o Miriam, ang salita ay hinango sa Hebreong meri - katigasan ng ulo, katigasan ng ulo - o otrum, "mataas, mataas." Ayon kay Jerome, domina ang ibig sabihin ng pangalan. Lahat ng production ay questionable.
Bago sila magsama, ibig sabihin, bago naganap ang kasal mismo. Hindi alam kung nakatira sa iisang bahay sina Jose at Maria pagkatapos ng kanilang kasal. Ayon kay Chrysostom, " Nakatira na si Maria sa kanya(Joseph) sa bahay." Ngunit ang pananalitang, “Huwag kang matakot na tanggapin si Maria na iyong asawa,” ay waring nagpapakita na sina Jose at Maria ay hindi nakatira sa iisang bahay. Ang ibang mga komentarista ay sumasang-ayon kay Chrysostom.
Ito pala ay naging kapansin-pansin sa mga estranghero.
Mula sa Banal na Espiritu. Ang lahat ng mga pangyayari kung saan nagsasalita ang ebanghelista, na may mahimalang kalikasan, ay hindi natin maintindihan (cf. Lucas 3:22; Gawa 1:16; Efe 4:30).
1:19 Ang kanyang asawa - ang salitang asawa, literal na isinalin mula sa Griyego, ay nangangahulugang literal na asawa, hindi katipan. Ngunit ito ay malinaw na ang ebanghelista ay gumagamit ng salitang ito sa kahulugan ng isang tagapagtanggol, patron, at marahil kahit na katipan. Kung hindi, magkakaroon ng malinaw na kontradiksyon sa kanyang sariling salaysay. Sa St. Sa Banal na Kasulatan, ang mga salitang mag-asawa ay minsan ginagamit hindi sa kahulugan ng mga mag-asawa ( Gen 29:21; Deut 22:24).
Ang pagiging matuwid - Heb. tsaddik. Ito ang tawag sa mga taong banal na laging nagsisikap na tuparin ang mga probisyon ng batas. Malinaw kung bakit tinawag si Joseph sa ganitong paraan. Nang makitang nagdadalang-tao si Maria, naisip niyang may ginawa itong masama, at dahil pinarusahan ng batas ang masasamang gawain, sinadya rin ni Jose na parusahan si Maria, bagaman ang parusang ito, dahil sa kanyang kabaitan, ay dapat na magaan. Ang salitang matuwid, gayunpaman, ay hindi nangangahulugang: mabait o mapagmahal. Sa Ebanghelyo ay malinaw na makikita ng isang tao ang pakikibaka ng mga damdamin sa kaluluwa ni Joseph: sa isang banda, siya ay matuwid, at sa kabilang banda, pinakitunguhan niya si Maria nang may awa. Ayon sa batas, kailangan niyang gumamit ng kapangyarihan at parusahan siya, ngunit dahil sa pag-ibig sa kanya ay hindi niya nais na isapubliko siya, iyon ay, upang luwalhatiin siya, sabihin sa iba ang tungkol sa kanya at pagkatapos, sa batayan ng kanyang publisidad o kuwento. , hingin ang parusa kay Maria. Ang salitang matuwid ay hindi ipinaliwanag sa pamamagitan ng pananalitang ayaw; ito ang huli - isang karagdagang at espesyal na participle (sa Greek participle). Si Jose ay isang mahigpit na tagapag-alaga ng batas at, higit pa rito, ayaw niyang tuligsain si Maria. Ang salitang announce sa Griyego ay binabasa nang iba: 1. Ayon sa isang pagbasa, announce (δειγματίσαι) ay dapat ipaliwanag tulad ng sumusunod: magtakda ng halimbawa, maglantad para sa halimbawa. Ang salita ay bihira, hindi ginagamit sa mga Griyego, ngunit sa Bagong Tipan ito ay matatagpuan lamang sa Col 2:15. Ito ay maaaring katumbas ng expression: bitawan mo lang. 2. Sa maraming iba pang mga manuskrito, ginagamit ang mas matibay na salita - para ipahiya o ilagay sa panganib, ipahayag sa publiko upang magdala ng masama, upang patayin bilang isang babae na hindi napatunayang tapat ( παραδειγματίσαι ). Wanted - ibang salita ang ginagamit dito sa Griyego, at hindi nang walang kulang - ay nangangahulugang isang desisyon, isang pagnanais na maisagawa ang iyong intensyon. salitang Griyego, isinalin sa salitang bitawan, ay nangangahulugang hiwalayan. Ang diborsyo ay maaaring lihim o bukas. Ang una ay isinagawa sa presensya ng dalawang saksi lamang, nang hindi ipinaliwanag ang mga dahilan ng diborsyo. Ang pangalawa ay taimtim at may paliwanag sa mga dahilan ng diborsiyo sa korte, sinadya ni Joseph na gawin ang una. Ang lihim ay maaari ding mangahulugan ng mga lihim na negosasyon dito, nang walang liham ng diborsyo. Ito, siyempre, ay labag sa batas Deuteronomio 24:1; ngunit ang liham ng diborsiyo, kahit na ito ay lihim, ay sasalungat sa salitang lihim na ginamit sa Ebanghelyo.
1:20 Ngunit nang maisip ito ni Joseph, sa salitang "pag-iisip" sa Griyego. ay nagpapahiwatig ng pag-aalinlangan at pagdududa at maging ng pagdurusa, " Narito, ang Anghel ng Panginoon..." Ang salitang masdan, sa Ruso, ay pangunahing ginagamit sa mga Ebanghelyo nina Mateo at Lucas at nagbibigay ng espesyal na kapangyarihan sa talumpating kasunod nito. Inaanyayahan ang mambabasa o tagapakinig na bigyang-pansin dito. Pagkatapos, ikinuwento ng ebanghelista kung paano naalis ang mga pagdududa at pag-aalinlangan ni Joseph. Sa panahon ng Pagpapahayag, ang Anghel ng Panginoon ay nagpakita sa Birheng Maria sa katotohanan, dahil sa kanyang bahagi ang isang may malay na saloobin sa ebanghelyo ng anghel at pahintulot ay kinakailangan; Ang ebanghelyo ng anghel kay Maria ay nauugnay sa hinaharap at pinakamataas. Isang anghel ang nagpakita kay Joseph sa isang panaginip, pinipili ang pagtulog bilang isang kasangkapan o paraan, at kasabay nito ay hindi gaanong perpekto kaysa sa nakakagising na pangitain, para sa pakikipag-usap sa banal na kalooban. Ang ebanghelyo kay Jose ay walang katulad na kahulugan sa ebanghelyo kay Maria; ito ay isang babala lamang.
Ang ibig sabihin ng anghel ay messenger, messenger; ngunit dito, siyempre, ito ay hindi isang simpleng mensahero, ngunit sa Panginoon. Gaya ng mahihinuha mula sa Ebanghelyo ni Lucas, ito ay ang anghel Gabriel. Sinabi niya kay Jose sa isang panaginip (Joseph, anak ni David - sa Griyego mga nominatibong kaso sa halip na isang pangalan), upang hindi siya matakot na tanggapin si Maria na kanyang asawa. Huwag matakot - narito ang ibig sabihin nito: huwag mag-atubiling gumawa ng anuman. Tanggapin - ang interpretasyon ng salitang ito ay depende kung si Maria ay nasa bahay ni Jose o nasa labas nito. Kung siya nga, kung gayon ang "tanggapin" ay nangangahulugan ng pagpapanumbalik ng kanyang mga karapatan bilang isang babaeng engaged; kung hindi siya, kung gayon, bilang karagdagan sa panunumbalik na ito, ang salita ay mangangahulugan din ng pagtanggap sa kanya sa sambahayan ni Jose mula sa bahay ng kanyang ama o kamag-anak. Ang iyong asawa: hindi sa diwa ng “bilang asawa mo.” Ang dahilan kung bakit kinailangan ni Jose na tanggapin si Maria ay ipinanganak sa loob nito, ibig sabihin, isang sanggol na hindi pa ipinanganak o ipinanganak, ngunit ipinaglihi lamang, at samakatuwid ay neuter. Mula sa panahon ng panaginip, si Joseph ay magiging tagapag-alaga at patron ng ina at ng Sanggol.
1:21 Upang manganak ng isang anak na lalaki - ang pandiwa (τέξεται) ay ginamit katulad ng sa v. 25, na nagpapahiwatig ng mismong gawa ng pagsilang (cf. Gen 17:19; Lucas 1:13). Ang pandiwang γεννάω ay ginagamit lamang kapag kinakailangan upang ipahiwatig ang pinagmulan ng mga bata mula sa ama. At tatawag ka - (kaya sa Griyego; sa Slavic at ilang mga edisyong Ruso: pangalanan nila) sa halip na nareki, pangalan, hinaharap sa halip na utos., ay ginagamit din sa ating bansa upang ipahayag ang pinalambot na mga order, kung minsan ay hindi naiiba sa anyo mula sa pautos (magsulat, sumulat, matuto, tumingin, tumingin, atbp.). Sapagkat ililigtas Niya ang Kanyang bayan mula sa kanilang mga kasalanan. Siya, ito ay Siya, Siya lamang, ang magliligtas sa Kanyang bayan (Greek λαòν), ibig sabihin, ang mga kilalang tao na pag-aari Niya at hindi sa sinuman. Una sa lahat, siyempre, dito ang mga Hudyo - ito ay kung paano Joseph maunawaan ang mga salitang ito; pagkatapos ay mga tao mula sa bawat bansa - gayunpaman, mula sa mga Hudyo at mula sa ibang mga bansa, tanging ang mga tao na Kanyang mga tagasunod, naniniwala sa Kanya, ay sa Kanya. Mula sa kanilang mga kasalanan (Griyego, sa kanya, iyon ay, ang mga tao) - hindi mula sa kaparusahan para sa mga kasalanan, ngunit mula sa mga kasalanan mismo - isang napakahalagang pangungusap, na nagpapahiwatig ng pagiging tunay ng Ebanghelyo ni Mateo. Sa simula pa lamang ng ebanghelyo, kahit na ang kasunod na aktibidad ni Kristo ay hindi malinaw at hindi natukoy, ipinahihiwatig na ililigtas ni Jesucristo ang Kanyang mga tao mula sa kanilang mga kasalanan, hindi mula sa makamundong pagpapasakop sa sekular na awtoridad, ngunit tiyak mula sa mga kasalanan, krimen. laban sa mga utos ng Diyos. Dito mayroon tayong malinaw na indikasyon ng kalikasan ng hinaharap na "espirituwal na aktibidad ni Kristo."
1:22 Hindi alam kung kaninong mga salita ang nakasaad sa talatang ito, ang anghel o ang ebanghelista. Ayon kay Chrysostom, " karapat-dapat sa isang himala at karapat-dapat sa kanyang sarili, ang bulalas ng anghel, na sinasabi", atbp. Ibig sabihin, isang anghel, ayon kay Chrysostom, " ipinadala si Joseph kay Isaias, upang, sa paggising, kahit na makalimutan niya ang kanyang mga salita, na para bang ang mga ito ay ganap na bago, na inalagaan ng mga Banal na Kasulatan, naaalala niya ang mga salita ng mga propeta, at sa parehong oras ay naaalala niya ang kanyang mga salita" Ang opinyon na ito ay sinusuportahan din ng ilan sa mga pinakabagong interpreter sa kadahilanang kung ang mga salitang ito ay ituturing na pag-aari ng ebanghelista, kung gayon ang pananalita ng anghel ay tila hindi malinaw at hindi natapos.
1:23 Ang mga salitang sinipi ng anghel (o, sa ibang opinyon, ang ebanghelista mismo) ay matatagpuan sa Isa 7:14. Ang mga ito ay ibinigay na may mga maliliit na paglihis mula sa pagsasalin ng LXX; Ang mga ito ay sinalita ni Isaias sa Judiong haring si Ahaz noong panahon ng pagsalakay ng mga hari ng Siria at Israel sa Judea. Ang mga salita ng propeta ay mas malapit na tumukoy sa mga kontemporaryong kalagayan. Ginamit sa orihinal na Hebreo at Griyego. pagsasalin ang salitang birhen ay literal na nangangahulugang isang birhen na malapit nang manganak ng isang anak na lalaki natural at mula sa kanyang asawa (tingnan Isaias 8:3), kung saan ang parehong birhen ay tinatawag na isang propetisa. Ngunit pagkatapos ay lumawak ang pag-iisip ng propeta, sinimulan niyang pagnilayan ang mga kaganapan sa hinaharap na magaganap na may ganap na pagbabago sa kanyang kontemporaryong mga kalagayan - sa halip na ang pagsalakay ng mga hari ng Israel at Syria, ang hari ng Asiria ay magpapasakop sa Judea. Siya ay “daraan sa Judea, bahain ito at tataas - ito ay aabot sa leeg; at ang pagbuka ng kanyang mga pakpak ay magiging sa buong kalawakan ng Iyong lupain, Emmanuel!” ( Isaias 8:8). Kung sa unang propesiya ay dapat maunawaan ng isang tao ang isang ordinaryong birhen, isang ordinaryong kapanganakan at isang ordinaryong batang Hudyo na nagngangalang Immanuel, kung gayon sa Isaias 8:8 Sa pangalang ito, gaya ng makikita sa mga salita ng propeta, ang Diyos Mismo ay tinawag. Bagaman ang hula ay hindi tumutukoy sa Mesiyas sa mga akda ng Talmud, malinaw na makikita na ito ay may mas mataas na kahulugan. Ang Mesiyanikong pagkakapit ng hula ay ginawa sa unang pagkakataon sa Ebanghelyo ni Mateo. Kung ang mga salita ng ika-23 Art. at ang mga salita ng isang anghel, kung gayon ang pananalitang “ano ang ibig sabihin nito,” atbp. ay dapat iugnay sa mismong ebanghelista. Ito ay isang karaniwang ekspresyong Griyego na nagpapakita na ang isang Hebreong salita o mga salita ay isinalin o binibigyang-kahulugan kapag isinalin mula sa Hebreo tungo sa Griyego. Ayon sa ilang interpreter, ang "what means" ay nagsisilbing ebidensya na ang Ebanghelyo ni Mateo ay orihinal na isinulat hindi sa Hebreo, kundi sa Griyego. Sa kabilang banda, sinabi nila na kapag ang Ebanghelyo ay isinalin sa Griyego, ang ekspresyon ay naipasok na noong panahong iyon alinman sa pamamagitan ng tagapagsalin o ng mismong ebanghelista.
1:24 Nang magising si Joseph mula sa pagkakatulog, ginawa niya ang iniutos ng anghel ng Panginoon para sa kanya.
1:25 (Lucas 2:7) Sa talatang ito kinakailangan na ipaliwanag una sa lahat ng mga salita bilang sa wakas, literal bago, Slavic: dondezhe, hanggang. Ayon sa mga sinaunang at modernong interpreter, ang salitang ito ay walang ganoong kahulugan: bago, samakatuwid pagkatapos (cf. Gen 8:7,14; Aw 89:2 atbp.). Ang tamang paliwanag sa talatang ito ay ito: ang ebanghelista ay nagsasalita lamang tungkol sa oras bago ang kapanganakan ng Bata, at hindi nagsasalita o tinatalakay ang kasunod na panahon. sa lahat" kung ano ang nangyari pagkatapos ng kapanganakan ay naiwan sa iyo upang hatulan para sa iyong sarili"(John Chrysostom). Ang salitang "panganay" ay hindi matatagpuan sa pinakamahalaga at sinaunang mga manuskrito, Xing. at V. Ngunit sa ibang mga manuskrito, hindi gaanong mahalaga, ngunit marami, ang salitang ito ay idinagdag. Ito ay nangyayari sa Lucas 2:7, kung saan walang mga pagkakaiba. Nangangahulugan ito ng una at huli, ngunit hindi palaging. Sa ilang mga kaso, ang unang anak na lalaki, na sinusundan ng iba. Tinawag niya - ang ekspresyong ito ay tumutukoy kay Joseph. Pinangalanan niya ang Bata ayon sa utos ng anghel at sa bisa ng kanyang awtoridad bilang isang legal, bagaman hindi natural, ama (cf. Lucas 1:62,63).
Ebanghelyo
Ang salitang “Ebanghelyo” (τὸ εὐαγγέλιον) sa klasikal na Griyego ay ginamit upang tukuyin ang: a) isang gantimpala na ibinibigay sa mensahero ng kagalakan (τῷ εὐαγγέλῳ), b) isang sakripisyo na isinakripisyo sa okasyon ng pagtanggap ng magandang balita o holiday. ipinagdiriwang sa parehong okasyon at c) ang mabuting balitang ito mismo. Sa Bagong Tipan ang pananalitang ito ay nangangahulugang:
a) ang mabuting balita na ipinagkasundo ni Kristo ang mga tao sa Diyos at nagdala sa atin ng pinakamalaking pakinabang - pangunahing itinatag ang Kaharian ng Diyos sa lupa ( Mf. 4:23),
b) ang pagtuturo ng Panginoong Jesucristo, na ipinangaral Niya mismo at ng Kanyang mga Apostol tungkol sa Kanya bilang Hari ng Kaharian na ito, ang Mesiyas at ang Anak ng Diyos ( 2 Cor. 4:4),
c) lahat ng Bagong Tipan o Kristiyanong pagtuturo sa pangkalahatan, pangunahin ang pagsasalaysay ng pinakamahahalagang pangyayari mula sa buhay ni Kristo ( 1 Cor. 15:1-4), at pagkatapos ay isang paliwanag ng kahulugan ng mga kaganapang ito ( Roma. 1:16).
e) Sa wakas, ang salitang “Ebanghelyo” ay minsan ginagamit upang italaga ang mismong proseso ng pangangaral ng turong Kristiyano ( Roma. 1:1).
Kung minsan ang salitang "Ebanghelyo" ay sinamahan ng isang pagtatalaga at nilalaman nito. Mayroong, halimbawa, mga parirala: Ebanghelyo ng kaharian ( Mf. 4:23), ibig sabihin. mabuting balita ng kaharian ng Diyos, ang ebanghelyo ng kapayapaan ( Eph. 6:15), ibig sabihin. tungkol sa kapayapaan, ang ebanghelyo ng kaligtasan ( Eph. 1:13), ibig sabihin. tungkol sa kaligtasan, atbp. Minsan ang genitive case na sumusunod sa salitang "Ebanghelyo" ay nangangahulugang ang may-akda o pinagmulan ng mabuting balita ( Roma. 1:1, 15:16 ; 2 Cor. 11:7; 1 Thess. 2:8) o ang personalidad ng mangangaral ( Roma. 2:16).
Sa loob ng mahabang panahon, ang mga kuwento tungkol sa buhay ng Panginoong Jesucristo ay ipinadala lamang sa bibig. Ang Panginoon Mismo ay hindi nag-iwan ng anumang talaan ng Kanyang mga pananalita at mga gawa. Sa parehong paraan, ang 12 apostol ay hindi ipinanganak na mga manunulat: sila ay "walang pinag-aralan at simpleng mga tao" ( Mga Gawa 4:13), bagama't marunong bumasa at sumulat. Sa mga Kristiyano noong panahon ng mga apostol ay kakaunti din ang "matalino ayon sa laman, malakas" at "marangal" ( 1 Cor. 1:26), at para sa karamihan ng mga mananampalataya, ang mga oral na kuwento tungkol kay Kristo ay higit na mahalaga kaysa nakasulat. Sa ganitong paraan, ang mga apostol at mga mangangaral o mga ebanghelista ay "nagpadala" (παραδιδόναι) ng mga kuwento tungkol sa mga gawa at pananalita ni Kristo, at ang mga mananampalataya ay "natanggap" (παραλαμβάνειν) - ngunit, siyempre, hindi lamang sa pamamagitan ng memorya, tulad ng magagawa, sabihin tungkol sa mga mag-aaral ng rabinikal na paaralan, ngunit sa buong kaluluwa ko, na parang isang bagay na nabubuhay at nagbibigay-buhay. Ngunit ang panahong ito ng oral na tradisyon ay malapit nang matapos. Sa isang banda, dapat naramdaman ng mga Kristiyano ang pangangailangan para sa isang nakasulat na presentasyon ng Ebanghelyo sa kanilang mga alitan sa mga Hudyo, na, tulad ng alam natin, ay itinanggi ang katotohanan ng mga himala ni Kristo at nangatuwiran pa na hindi idineklara ni Kristo ang Kanyang sarili bilang Mesiyas. Kinailangan na ipakita sa mga Hudyo na ang mga Kristiyano ay may tunay na mga kuwento tungkol kay Kristo mula sa mga taong iyon na kabilang sa Kanyang mga apostol o malapit na nakikipag-ugnayan sa mga nakasaksi sa mga gawa ni Kristo. Sa kabilang banda, nagsimulang maramdaman ang pangangailangan para sa isang nakasulat na presentasyon ng kasaysayan ni Kristo dahil ang henerasyon ng mga unang disipulo ay unti-unting namamatay at ang hanay ng mga direktang saksi sa mga himala ni Kristo ay lumiliit. Samakatuwid, kinakailangang tiyakin sa pagsulat ng mga indibidwal na kasabihan ng Panginoon at ng Kanyang buong talumpati, pati na rin ang mga kuwento ng mga apostol tungkol sa Kanya. Noon nagsimulang lumitaw ang magkakahiwalay na mga talaan tungkol sa kung ano ang iniulat sa oral na tradisyon tungkol kay Kristo. Ang mga salita ni Kristo, na naglalaman ng mga alituntunin ng buhay Kristiyano, ay pinaka-maingat na naitala, at mas malayang tinatrato nila ang paglilipat ng iba't ibang mga kaganapan mula sa buhay ni Kristo, pinapanatili lamang ang kanilang pangkalahatang impresyon. Kaya, ang isang bagay sa mga talaang ito, dahil sa pagka-orihinal nito, ay ipinadala sa lahat ng dako sa parehong paraan, habang ang isa ay binago. Hindi inisip ng mga unang recording na ito ang pagiging kumpleto ng kuwento. Maging ang ating mga Ebanghelyo, tulad ng makikita mula sa pagtatapos ng Ebanghelyo ni Juan ( Sa. 21:25), ay hindi nilayon na iulat ang lahat ng mga pananalita at mga gawa ni Kristo. Ito ay maliwanag, sa pamamagitan ng paraan, mula sa katotohanan na hindi nila naglalaman, halimbawa, ang sumusunod na kasabihan ni Kristo: "Mas mapalad ang magbigay kaysa tumanggap" ( Mga Gawa 20:35). Ang Ebanghelistang si Lucas ay nag-uulat tungkol sa gayong mga talaan, na nagsasabi na marami na ang nauna sa kanya ay nagsimula nang magtipon ng mga salaysay tungkol sa buhay ni Kristo, ngunit kulang sila ng wastong pagkakumpleto at samakatuwid ay hindi sila nagbigay ng sapat na "pagtitibay" sa pananampalataya ( OK. 1:1-4).
Ang ating mga kanonikal na Ebanghelyo ay lumilitaw na nagmula sa parehong motibo. Ang panahon ng kanilang paglitaw ay maaaring matukoy na humigit-kumulang tatlumpung taon - mula 60 hanggang 90 (ang huli ay ang Ebanghelyo ni Juan). Ang unang tatlong Ebanghelyo ay karaniwang tinatawag na synoptic sa biblikal na iskolar, dahil inilalarawan nila ang buhay ni Kristo sa paraang ang kanilang tatlong salaysay ay maaaring tingnan sa isa nang walang labis na kahirapan at pinagsama sa isang magkakaugnay na salaysay (synoptics - mula sa Griyego - magkasamang tumingin) . Nagsimula silang tawaging mga Ebanghelyo nang paisa-isa, marahil sa pagtatapos ng ika-1 siglo, ngunit mula sa pagsulat ng simbahan ay mayroon tayong impormasyon na ang gayong pangalan ay nagsimulang ibigay sa buong komposisyon ng mga Ebanghelyo noong ikalawang kalahati lamang ng ika-2 siglo. . Tulad ng para sa mga pangalan: "Ebanghelyo ni Mateo", "Ebanghelyo ni Marcos", atbp., kung gayon mas tama ang mga sinaunang pangalang ito mula sa Griyego ay dapat isalin tulad ng sumusunod: "Ebanghelyo ayon kay Mateo", "Ebanghelyo ayon kay Marcos" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Sa pamamagitan nito, nais ng Simbahan na sabihin na sa lahat ng Ebanghelyo ay mayroong iisang ebanghelyong Kristiyano tungkol kay Kristo na Tagapagligtas, ngunit ayon sa mga larawan ng iba't ibang mga manunulat: ang isang imahe ay kay Mateo, ang isa ay kay Marcos, atbp.
Apat na Ebanghelyo
Kaya, ang sinaunang Simbahan ay tumingin sa paglalarawan ng buhay ni Kristo sa aming apat na Ebanghelyo, hindi bilang magkaibang mga Ebanghelyo o mga salaysay, ngunit bilang isang Ebanghelyo, isang aklat sa apat na uri. Kaya naman sa Simbahan ay itinatag ang pangalang Apat na Ebanghelyo para sa ating mga Ebanghelyo. Tinawag sila ni Saint Irenaeus na “fourfold Gospel” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - tingnan ang Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau at L. Doutreleav . . Paris , 1974 , 11, 11).
Ang mga Ama ng Simbahan ay naninirahan sa tanong: bakit eksaktong tinanggap ng Simbahan hindi isang Ebanghelyo, ngunit apat? Kaya sabi ni St. John Chrysostom: “Hindi ba maisulat ng isang ebanghelista ang lahat ng kailangan. Siyempre, kaya niya, ngunit kapag apat na tao ang sumulat, sumulat sila hindi sa parehong oras, hindi sa parehong lugar, nang walang pakikipag-usap o pagsasabwatan sa isa't isa, at para sa lahat ng kanilang isinulat sa paraang tila ang lahat ay binibigkas. sa pamamagitan ng isang bibig, kung gayon ito ang pinakamatibay na patunay ng katotohanan. Sasabihin mo: “Gayunpaman, ang nangyari ay kabaligtaran, sapagkat ang apat na Ebanghelyo ay madalas na masusumpungan na hindi nagkakasundo.” Ang mismong bagay na ito ay isang tiyak na tanda ng katotohanan. Sapagkat kung ang mga Ebanghelyo ay eksaktong sumang-ayon sa bawat isa sa lahat ng bagay, kahit na tungkol sa mga salita mismo, kung gayon walang sinuman sa mga kaaway ang maniniwala na ang mga Ebanghelyo ay hindi isinulat ayon sa karaniwang kasunduan sa isa't isa. Ngayon ang bahagyang hindi pagkakasundo sa pagitan nila ay nagpapalaya sa kanila sa lahat ng hinala. Sapagkat ang iba't ibang sinasabi nila tungkol sa oras o lugar ay hindi man lang nakakasama sa katotohanan ng kanilang salaysay. Sa pangunahing bagay, na siyang nagiging batayan ng ating buhay at ang kakanyahan ng pangangaral, wala ni isa sa kanila ang hindi sumasang-ayon sa isa pa sa anuman o saanman - na ang Diyos ay naging tao, gumawa ng mga himala, ipinako sa krus, nabuhay na mag-uli, at umakyat sa langit. ” (“Mga Pag-uusap sa Ebanghelyo ni Mateo”, 1).
Nakahanap din si San Irenaeus ng isang espesyal na simbolikong kahulugan sa apat na beses na bilang ng ating mga Ebanghelyo. “Dahil may apat na bansa sa mundo kung saan tayo nakatira, at dahil ang Simbahan ay nakakalat sa buong mundo at may kumpirmasyon nito sa Ebanghelyo, kinailangan itong magkaroon ng apat na haligi, na nagpapalaganap ng kawalang-kasiraan mula sa lahat ng dako at muling buhayin ang tao. lahi. Ang All-Ording Word, na nakaupo sa Cherubim, ay nagbigay sa atin ng Ebanghelyo sa apat na anyo, ngunit napuno ng isang espiritu. Para kay David, na nananalangin para sa Kanyang pagpapakita, ay nagsabi: "Siya na nakaupo sa mga kerubin, ipakita ang Iyong sarili" ( Ps. 79:2). Ngunit ang mga kerubin (sa pangitain ng propetang si Ezekiel at ng Apocalypse) ay may apat na mukha, at ang kanilang mga mukha ay mga larawan ng gawain ng Anak ng Diyos.” Natagpuan ni Saint Irenaeus na posible na ilakip ang simbolo ng isang leon sa Ebanghelyo ni Juan, dahil ang Ebanghelyong ito ay naglalarawan kay Kristo bilang walang hanggang Hari, at ang leon ay ang hari sa mundo ng hayop; sa Ebanghelyo ni Lucas - ang simbolo ng isang guya, dahil sinimulan ni Lucas ang kanyang Ebanghelyo na may imahe ng paglilingkod ng pari ni Zacarias, na pumatay ng mga guya; sa Ebanghelyo ni Mateo - isang simbolo ng isang tao, dahil ang Ebanghelyong ito ay pangunahing inilalarawan ang kapanganakan ng tao ni Kristo, at, sa wakas, sa Ebanghelyo ni Marcos - isang simbolo ng isang agila, dahil sinimulan ni Mark ang kanyang Ebanghelyo sa pagbanggit ng mga propeta , kung kanino lumipad ang Banal na Espiritu, tulad ng isang agila sa mga pakpak "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Sa iba pang mga Ama ng Simbahan, ang mga simbolo ng leon at guya ay inilipat at ang una ay ibinigay kay Marcos, at ang pangalawa kay Juan. Mula noong ika-5 siglo. sa anyong ito, nagsimulang idagdag ang mga simbolo ng mga ebanghelista sa mga larawan ng apat na ebanghelista sa pagpipinta ng simbahan.
Kapalit ng mga Ebanghelyo
Ang bawat isa sa apat na Ebanghelyo ay may kanya-kanyang katangian, at higit sa lahat - ang Ebanghelyo ni Juan. Ngunit ang unang tatlo, tulad ng nabanggit sa itaas, ay may lubos na pagkakatulad sa isa't isa, at ang pagkakatulad na ito ay hindi sinasadyang nakakakuha ng mata kahit na binabasa ang mga ito nang maikli. Una sa lahat, pag-usapan natin ang pagkakatulad ng Sinoptic Gospels at ang mga dahilan para sa hindi pangkaraniwang bagay na ito.
Maging si Eusebius ng Caesarea, sa kaniyang mga “canon,” ay hinati ang Ebanghelyo ni Mateo sa 355 bahagi at binanggit na 111 sa mga ito ang natagpuan sa lahat ng tatlong tagapagbalita ng panahon. Sa modernong panahon, ang mga exegete ay nakabuo ng isang mas tumpak na numerical formula para sa pagtukoy ng pagkakatulad ng mga Ebanghelyo at nakalkula na ang kabuuang bilang ng mga talatang karaniwan sa lahat ng weather forecasters ay umabot sa 350. Sa Mateo, kung gayon, 350 na mga talata ay natatangi sa kanya, sa Markahan mayroong 68 na mga talata, sa Lucas - 541. Ang mga pagkakatulad ay pangunahing napansin sa pagsasalin ng mga kasabihan ni Kristo, at mga pagkakaiba - sa bahagi ng pagsasalaysay. Kapag sina Mateo at Lucas ay literal na sumasang-ayon sa isa't isa sa kanilang mga Ebanghelyo, si Marcos ay palaging sumasang-ayon sa kanila. Ang pagkakatulad nina Lucas at Marcos ay mas malapit kaysa sa pagitan nina Lucas at Mateo (Lopukhin - sa Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). Kapansin-pansin din na ang ilang mga talata sa lahat ng tatlong ebanghelista ay sumusunod sa parehong pagkakasunud-sunod, halimbawa, ang tukso at ang pananalita sa Galilea, ang pagtawag kay Mateo at ang pag-uusap tungkol sa pag-aayuno, ang pagpupulot ng mga uhay ng mais at ang pagpapagaling ng lantang tao. , ang pagpapatahimik ng bagyo at ang pagpapagaling ng Gadarene demoniac, atbp. Ang pagkakatulad kung minsan ay umaabot pa sa pagbuo ng mga pangungusap at mga ekspresyon (halimbawa, sa paglalahad ng isang propesiya. Maliit 3:1).
Tulad ng para sa mga pagkakaiba na naobserbahan sa mga weather forecasters, medyo marami sa kanila. Ang ilang mga bagay ay iniulat ng dalawang ebanghelista lamang, ang iba ay kahit ng isa. Kaya, sina Mateo at Lucas lamang ang bumanggit sa pag-uusap sa bundok ng Panginoong Jesucristo at nag-uulat ng kuwento ng kapanganakan at mga unang taon ng buhay ni Kristo. Si Lucas lamang ang nagsasalita tungkol sa pagsilang ni Juan Bautista. Ang ilang mga bagay na inihahatid ng isang ebanghelista sa mas pinaikling anyo kaysa sa iba, o sa ibang koneksyon kaysa sa iba. Ang mga detalye ng mga pangyayari sa bawat Ebanghelyo ay magkakaiba, gayundin ang mga pagpapahayag.
Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ng pagkakatulad at pagkakaiba sa Sinoptic Gospels ay matagal nang nakakuha ng atensyon ng mga tagapagsalin ng Kasulatan, at ang iba't ibang mga pagpapalagay ay matagal nang ginawa upang ipaliwanag ang katotohanang ito. Tila mas tamang paniwalaan na ang ating tatlong ebanghelista ay gumamit ng isang karaniwang pinagmumulan ng bibig para sa kanilang pagsasalaysay ng buhay ni Kristo. Noong panahong iyon, ang mga ebanghelista o mangangaral tungkol kay Kristo ay nagtungo sa lahat ng dako na nangangaral at inuulit sa iba't ibang lugar sa isang mas marami o hindi gaanong malawak na anyo kung ano ang itinuturing na kinakailangan upang ialay sa mga pumapasok sa Simbahan. Kaya, nabuo ang isang kilalang tiyak na uri oral na ebanghelyo, at ito ang uri na mayroon tayo sa pagsusulat sa ating Sinoptic Gospels. Siyempre, sa parehong oras, depende sa layunin na mayroon ito o ang ebanghelistang iyon, ang kanyang Ebanghelyo ay nagkaroon ng ilang mga espesyal na tampok, katangian lamang ng kanyang gawain. Kasabay nito, hindi natin maibubukod ang pagpapalagay na ang isang mas matandang Ebanghelyo ay maaaring nalaman ng ebanghelista na sumulat sa ibang pagkakataon. Karagdagan pa, ang pagkakaiba sa pagitan ng mga weather forecaster ay dapat na ipaliwanag sa pamamagitan ng iba't ibang layunin na nasa isip ng bawat isa sa kanila nang isulat ang kaniyang Ebanghelyo.
Gaya ng nasabi na natin, ang Sinoptic Gospels ay naiiba sa napakaraming paraan mula sa Ebanghelyo ni Juan theologian. Kaya halos eksklusibong inilalarawan nila ang aktibidad ni Kristo sa Galilea, at pangunahing inilalarawan ni Apostol Juan ang pamamalagi ni Kristo sa Judea. Sa mga tuntunin ng nilalaman, ang Sinoptic Gospels ay malaki rin ang pagkakaiba sa Ebanghelyo ni Juan. Nagbibigay sila, wika nga, ng isang mas panlabas na larawan ng buhay, mga gawa at mga turo ni Kristo at mula sa mga talumpati ni Kristo ay binanggit lamang nila ang mga naaabot sa pang-unawa ng buong tao. Si Juan, sa kabaligtaran, ay nag-aalis ng maraming mula sa mga gawain ni Kristo, halimbawa, binanggit niya lamang ang anim na himala ni Kristo, ngunit ang mga pananalita at himala na binanggit niya ay may espesyal na malalim na kahulugan at labis na kahalagahan tungkol sa persona ng Panginoong Jesu-Kristo. . Sa wakas, habang ang Synoptics ay pangunahing naglalarawan kay Kristo bilang ang nagtatag ng Kaharian ng Diyos at samakatuwid ay itinuon ang atensyon ng kanilang mga mambabasa sa Kaharian na itinatag Niya, itinuon ni Juan ang ating pansin sa gitnang punto ng Kahariang ito, kung saan ang buhay ay dumadaloy sa paligid. ng Kaharian, i.e. sa Panginoong Jesucristo Mismo, na inilalarawan ni Juan bilang Bugtong na Anak ng Diyos at bilang Liwanag para sa buong sangkatauhan. Iyon ang dahilan kung bakit tinawag ng mga sinaunang tagapagsalin ang Ebanghelyo ni Juan na pangunahin nang espirituwal (πνευματικόν), kabaligtaran sa mga sinoptiko, bilang pangunahing naglalarawan sa bahagi ng tao sa katauhan ni Kristo (εὐαγγέλιον σωματικό.ν), i.e.ν Ang ebanghelyo ay pisikal.
Gayunpaman, dapat sabihin na ang mga weather forecaster ay mayroon ding mga sipi na nagpapahiwatig na alam ng mga weather forecaster ang aktibidad ni Kristo sa Judea ( Mf. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), at si Juan ay mayroon ding mga pahiwatig ng patuloy na gawain ni Kristo sa Galilea. Sa parehong paraan, ang mga weather forecaster ay naghahatid ng mga kasabihan ni Kristo na nagpapatotoo sa Kanyang Banal na dignidad ( Mf. 11:27), at si Juan, sa kanyang bahagi, ay inilalarawan din sa mga lugar si Kristo bilang isang tunay na tao ( Sa. 2 atbp.; Juan 8 at iba pa.). Samakatuwid, hindi maaaring magsalita ng anumang kontradiksyon sa pagitan ng mga weather forecaster at ni Juan sa kanilang paglalarawan ng mukha at gawa ni Kristo.
Ang Pagiging Maaasahan ng mga Ebanghelyo
Bagama't matagal nang ipinahayag ang pagpuna laban sa pagiging maaasahan ng mga Ebanghelyo, at kamakailan ang mga pag-atakeng ito ng kritisismo ay lalo pang tumindi (ang teorya ng mga alamat, lalo na ang teorya ni Drews, na hindi kinikilala ang pagkakaroon ni Kristo), gayunpaman, lahat ng Ang mga pagtutol sa pamumuna ay napakaliit na ang mga ito ay nasira sa kaunting banggaan sa Kristiyanong paghingi ng tawad. Dito, gayunpaman, hindi namin babanggitin ang mga pagtutol ng negatibong kritisismo at susuriin ang mga pagtutol na ito: ito ay gagawin kapag binibigyang-kahulugan ang teksto ng mismong mga Ebanghelyo. Pag-uusapan lamang natin ang pinakamahalagang pangkalahatang dahilan kung saan kinikilala natin ang mga Ebanghelyo bilang ganap na maaasahang mga dokumento. Ito ay, una, ang pagkakaroon ng tradisyon ng mga nakasaksi, na marami sa kanila ay nabuhay hanggang sa panahon kung kailan lumitaw ang ating mga Ebanghelyo. Bakit sa lupa ay tatanggi tayong magtiwala sa mga pinagmumulan ng ating mga Ebanghelyo? Binubuo kaya nila ang lahat sa ating mga Ebanghelyo? Hindi, lahat ng Ebanghelyo ay puro historikal. Pangalawa, hindi malinaw kung bakit gusto ng kamalayan ng Kristiyano - gaya ng inaangkin ng mythical theory - na koronahan ang ulo ng isang simpleng Rabbi Jesus na may korona ng Mesiyas at Anak ng Diyos? Bakit, halimbawa, hindi sinabi tungkol sa Bautista na gumawa siya ng mga himala? Malinaw dahil hindi niya nilikha ang mga ito. At mula rito ay sumusunod na kung si Kristo ay sinasabing ang Dakilang Manggagawa, ibig sabihin, Siya ay talagang ganoon. At bakit posibleng tanggihan ang pagiging tunay ng mga himala ni Kristo, dahil ang pinakamataas na himala - ang Kanyang Pagkabuhay na Mag-uli - ay nasaksihan na walang ibang pangyayari sa sinaunang kasaysayan (tingnan. 1 Cor. 15)?
Bibliograpiya ng mga banyagang gawa sa Apat na Ebanghelyo
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.
Westcott - Ang Bagong Tipan sa Orihinal na Griyego ang tekstong rev. ni Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Komento über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Sa SS Matthaeum et Marcum / Commentaria sa scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthhardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. Isang praktikal na komentaryo sa Ebanghelyo ayon kay St. Mateo. London, 1902.
Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller - tingnan ang Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Mamatay na Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius atbp. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Ang buhay at panahon ni Jesus the Messiah. 2 Vol. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Isang kritikal at exegetical na komentaryo ng Ebanghelyo ayon kay st. Mateo. Edinburgh, 1907.
Alford N. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Ang Bibliya (“aklat, komposisyon”) ay isang koleksyon ng mga sagradong teksto ng mga Kristiyano, na binubuo ng maraming bahagi, na pinagsama sa Lumang Tipan at Bagong Tipan. Ang Bibliya ay may malinaw na paghahati: bago at pagkatapos ng kapanganakan ni Jesu-Kristo. Bago ipanganak ito ay ang Lumang Tipan, pagkatapos ng kapanganakan ito ay ang Bagong Tipan. Ang Bagong Tipan ay tinatawag na Ebanghelyo.
Ang Bibliya ay isang aklat na naglalaman ng mga sagradong kasulatan ng mga relihiyong Hudyo at Kristiyano. Ang Hebrew Bible, isang koleksyon ng mga sinaunang Hebreong sagradong teksto, ay kasama rin sa Kristiyanong Bibliya, na bumubuo sa unang bahagi nito - ang Lumang Tipan. Parehong itinuturing ito ng mga Kristiyano at Hudyo bilang isang talaan ng kasunduan (tipan) na ginawa ng Diyos sa tao at ipinahayag kay Moises sa Bundok Sinai. Ang mga Kristiyano ay naniniwala na si Jesu-Kristo ay nagpahayag ng isang bagong Tipan, na siyang katuparan ng Tipan na ibinigay sa Pahayag kay Moises, ngunit sa parehong oras ay pinapalitan ito. Samakatuwid, ang mga aklat na nagsasabi tungkol sa mga gawain ni Jesus at ng kanyang mga alagad ay tinatawag na Bagong Tipan. Ang Bagong Tipan ay bumubuo sa ikalawang bahagi ng Kristiyanong Bibliya.
Ang salitang "bibliya" ay nagmula sa sinaunang Griyego. Sa wika ng mga sinaunang Griyego, ang "byblos" ay nangangahulugang "mga aklat". Sa ating panahon, ginagamit natin ang salitang ito upang tawagin ang isang partikular na aklat, na binubuo ng ilang dosenang magkakahiwalay na mga relihiyosong gawain. Ang Bibliya ay isang aklat na may mahigit isang libong pahina. Ang Bibliya ay binubuo ng dalawang bahagi: ang Lumang Tipan at ang Bagong Tipan.
Ang Lumang Tipan, na nagsasabi tungkol sa pakikilahok ng Diyos sa buhay ng mga Judio bago ang pagdating ni Jesu-Kristo.
Ang Bagong Tipan, na nagbibigay ng impormasyon tungkol sa buhay at mga turo ni Kristo sa lahat ng Kanyang katotohanan at kagandahan. Ang Diyos, sa pamamagitan ng buhay, kamatayan at muling pagkabuhay ni Hesukristo, ay nagkaloob ng kaligtasan sa mga tao - ito ang pangunahing turo ng Kristiyanismo. Bagama't ang unang apat na aklat lamang ng Bagong Tipan ay direktang tumatalakay sa buhay ni Jesus, bawat isa sa 27 aklat sa sarili nitong paraan ay naglalayong bigyang-kahulugan ang kahulugan ni Jesus o ipakita kung paano naaangkop ang kanyang mga turo sa buhay ng mga mananampalataya.
Ebanghelyo (Griyego - "mabuting balita") - isang talambuhay ni Jesucristo; mga aklat na iginagalang bilang sagrado sa Kristiyanismo na nagsasabi ng banal na kalikasan ni Jesu-Kristo, ang kanyang kapanganakan, buhay, mga himala, kamatayan, muling pagkabuhay at pag-akyat sa langit. Ang mga Ebanghelyo ay bahagi ng mga aklat ng Bagong Tipan.
Bibliya. Bagong Tipan. Ebanghelyo.
Bibliya. Lumang Tipan.
Ang mga teksto ng Mga Aklat ng Banal na Kasulatan ng Luma at Bagong Tipan na ipinakita sa site na ito ay kinuha mula sa pagsasalin ng Synodal.
Panalangin bago basahin ang Banal na Ebanghelyo
(panalangin pagkatapos ng ika-11 kathisma)
Lumiwanag sa aming mga puso, O Guro ng Sangkatauhan, ang hindi nasisira na liwanag ng Iyong Diyos-pagkaunawa, at buksan ang aming mga mata sa kaisipan, sa Iyong mga sermon ng Ebanghelyo, pang-unawa, ilagay sa amin ang takot sa Iyong pinagpalang mga utos, upang ang mga pagnanasa sa laman, lahat ay maituwid, dadaan kami sa espirituwal na buhay, na lahat ay para sa Iyong mabuting kasiyahan kapwa matalino at aktibo. Sapagkat Ikaw ang kaliwanagan ng aming mga kaluluwa at katawan, O Kristong Diyos, at ipinadadala namin sa Iyo ang kaluwalhatian, kasama ng Iyong Ama na Walang Pinagmulan, at ang Iyong Kabanal-banalan at Mabuti, at ang Iyong Espiritung nagbibigay-buhay, ngayon at magpakailanman, at hanggang sa mga panahong walang katapusan. edad, Amen.
“Mayroong tatlong paraan upang basahin ang isang aklat,” ang isinulat ng isang matalinong tao, “maaari mong basahin ito upang isailalim ito sa kritikal na pagsusuri; mababasa mo ito, naghahanap ng kasiyahan dito para sa iyong damdamin at imahinasyon, at, sa wakas, mababasa mo ito nang may budhi. Ang unang basahin upang hatulan, ang pangalawa upang magsaya, ang pangatlo upang mapabuti. Ang Ebanghelyo, na walang katumbas sa mga aklat, ay dapat munang basahin lamang nang may simpleng pag-iisip at konsensya. Basahin ang ganitong paraan, ito ay magpapanginig sa iyong budhi sa bawat pahina bago ang kabutihan, bago ang mataas, magandang moralidad."
“Kapag nagbabasa ng Ebanghelyo,” inspirasyon ng obispo. Ignatius (Brianchaninov), - huwag maghanap ng kasiyahan, huwag maghanap ng kasiyahan, huwag maghanap ng makikinang na mga kaisipan: hanapin na makita ang walang kamaliang banal na Katotohanan.
Huwag makuntento sa isang walang bungang pagbabasa ng Ebanghelyo; subukan mong tuparin ang kanyang mga utos, basahin ang kanyang mga gawa. Ito ang aklat ng buhay, at dapat mong basahin ito kasama ng iyong buhay.
Panuntunan tungkol sa pagbabasa ng Salita ng Diyos
Ang mambabasa ng libro ay dapat gawin ang mga sumusunod:
1) Hindi ka dapat magbasa ng maraming mga sheet at pahina, dahil ang isang tao na maraming nabasa ay hindi maaaring maunawaan ang lahat at panatilihin ito sa memorya.
2) Hindi sapat na magbasa at mag-isip ng marami tungkol sa binabasa, dahil sa ganitong paraan ang binabasa ay higit na naiintindihan at lumalalim sa memorya, at ang ating isipan ay naliliwanagan.
3) Tingnan kung ano ang malinaw o hindi malinaw sa iyong nabasa sa aklat. Kapag naunawaan mo ang iyong binabasa, ito ay mabuti; at kapag hindi mo naiintindihan, iwanan ito at ipagpatuloy ang pagbabasa. Kung ano ang hindi malinaw ay lilinawin ng susunod na pagbasa, o sa pamamagitan ng pag-uulit ng isa pang pagbabasa, sa tulong ng Diyos, ito ay magiging mas malinaw.
4) Kung ano ang itinuturo sa iyo ng libro na iwasan, kung ano ang itinuturo nito sa iyo na hanapin at gawin, subukang gawin ito sa aksyon. Iwasan ang masama at gumawa ng mabuti.
5) Kapag pinatalas mo lamang ang iyong isip mula sa isang libro, ngunit hindi itinuwid ang iyong kalooban, kung gayon mula sa pagbabasa ng libro ay magiging mas masahol ka kaysa sa iyo; Ang mga matalino at matalinong tanga ay higit na masama kaysa sa mga simpleng mangmang.
6) Tandaan na mas mabuting magmahal sa paraang Kristiyano kaysa magkaroon ng mataas na pang-unawa; Mas mahusay na mamuhay nang maganda kaysa sabihin nang malakas: "Nagyayabang ang dahilan, ngunit lumilikha ang pag-ibig."
7) Anuman ang iyong natututuhan sa tulong ng Diyos, maibiging ituro ito sa iba paminsan-minsan, upang ang binhing inihasik ay lumago at magbunga.”