Filosofia ja uskonto. Filosofian asema ja tehtävät keskiaikaisessa kulttuurissa

Luento kaksi

Antiikin filosofia (korkeat klassikot ja hellenismi).

Sokrates(470 – 399 eKr.) näyttää olevan yksi traagisimpia hahmoja maailmanfilosofian historiassa. Tämä viisas osoitti niin vakuuttunutta opetuksensa oikeellisuudesta, että hän piti parempana kuolemaa kuin julkista luopumista näkemyksistään. Ranskalainen uusklassismi Jacques Louis David kuvasi maalauksessa "Sokrateen kuolema" filosofia, joka valonsäteissä ottaa rauhallisesti vastaan ​​kupin myrkkyä itkevän oppilaansa käsistä. Sokrates osoittaa taivaalle, aivan kuin sanoisi: "Totuus on siellä!" Monet tutkijat kyseenalaistavat Sokrateen (esimerkiksi I. D. Rozhanskyn) historiallisen aitouden pitäen häntä Khoja Nasreddinin tai Ivan the Foolin kaltaisena, puolimyyttisenä jokerina ja jokerina. Syynä tähän pitäisi luultavasti pitää hyvin ristiriitaista tietoa Sokratesista. Platonin teoksissa Sokrates on viisas ja opettaja, Ksenofonin teoksissa hän on soturi ja vanhurskas mies, ja Aristophanes kuvasi häntä yleensä komediassaan "Pilvet" äärimmäisen epämiellyttävänä ihailijana. Sokrates oli naimisissa kahdesti, mutta molemmat kertaa tuloksetta, minkä vuoksi hän sanoi: "Menetpä naimisiin tai et, menetät silti." Hänen toisen vaimonsa nimestä - Xanthippesta - tuli yleinen substantiivi, joka kuvaa tyhmää ja kiistanalaista vaimoa.

Sokrateksista ja Sofisteista antiikin filosofinen heijastus siirtyy selvästi ihmisen ongelmaan. Sokrates piti puhuttua sanaa parempana kuin kirjoitettua, uskoen, että kuka tahansa voi lukea viisaita ajatuksia, ja todella viisas on harvojen valittujen osa. Siksi hän ei kirjoittanut itse mitään. Tiedämme "Sokrateen opetuksen" sellaisenaan pääasiassa Platonin teoksista, jotka ovat muodoltaan ja sisällöltään kauniita.

Sokrates uskoi, että tieto on identtinen hyveen kanssa. Se, joka tietää hyvän, ei koskaan tee pahaa. Ja totuus on autettava synnyttämään. Tässä "maieutics" eli "kätiotaide" tulee apuun. Sokrates vertasi viisaan opettajan taitoa kätilön taiteeseen, sillä opettaja auttaa synnyttämään ajatuksia (Sokrateen äiti oli kätilö). Kuuluisa Sokraattinen menetelmä koostui kysymysten esittämisestä ja vastustajan näkökulman selvittämisestä. Sokrates etsi kyselyillään heikkouksia muiden ihmisten näkemyksistä. Kuuluisa on myös Sokrateen ironia, joka löysi korkeimman ilmentymänsä viisaassa lausunnossa: "Tiedän, etten tiedä mitään." Sokrates kiinnitti huomion logiikan ja dialektiikan tärkeyteen sekä terminologian oikean käytön tarpeeseen. Sokrates uskoi, että hallinto on opittava ja että hyvien lakien luominen vaatii erityistaitoa. Hän piti politiikkaa taiteena, jonka ovat luoneet ne, jotka osaavat toimia oikein, ja uskoi, että niiden, jotka eivät ymmärrä totuutta, ei pitäisi puuttua hallitukseen. Demokratia ei ole aina parempi, koska enemmistö ei ole aina oikeassa.

Platon(427 - 347 eKr.) - antiikin suurin filosofi, jolla oli valtava vaikutus eurooppalaiseen ajatteluun. Hän jatkoi Sokrateen omaksumaa kurssia nähdäkseen "monissa yhden". Filosofi ja matemaatikko A. Whitehead uskoo, että koko eurooppalainen filosofia on vain kommentointia Platonista. Hänen oikea nimensä on Aristocles. Platon on ilmeisesti lempinimi, joka on johdettu sanasta "täysi, leveähartinen". Jätti kynänsä runouteen, Platonista tuli Sokrateen omistautunut oppilas.

Platonia kiinnostaneet aiheet olivat laajat ja monipuoliset. Hän hahmotteli ajatuksensa merkittävissä teoksissa, joita hän kutsui dialogeja. Niiden päähenkilö on useimmiten Sokrates, joka riitelee yhden oppilaansa kanssa, jonka mukaan teos on nimetty. Platonin nimellä on meille saapunut 23 aitoa ja 11 kyseenalaista dialogia, puhe "Sokrateen anteeksipyyntö" ja 13 kirjettä. Platonin lukeminen tuo esteettistä nautintoa kokemattomimmallekin mielelle henkisessä työssä. Hänen dialogityylinsä on loistava, ja ajatukset ja niiden esittämistapa vaikuttavat. Hänen tärkeimmät dialoginsa ovat: Phaedo, Symposium, Phaedrus, Parmenides, Philebus, Republic, Timeus, Critias.

Platon vaati ikuista totuuden etsintää, eikä siksi pyrkinyt luomaan mitään jäätynyttä järjestelmää. Hänen työnsä on järjestelmätöntä ja antidogmaattista. Ja silti huolelliset tutkijat pitävät ideateoriaa Platonin opetuksen ytimenä. Platon uskoi, että todellista todellisuutta eivät hallitse yksittäiset asiat ympärillämme olevassa maailmassa, kuolevaiset ja pysyvät, vaan kuolemattomat. eidos, ymmärrettäviä, ei-tilallisia ja ajattomia kokonaisuuksia. Platonin ideat voidaan ymmärtää sellaisiksi kaavoiksi, standardeiksi, joiden mukaan koko luonto luotiin. Nämä ovat muotoja, jotka järjestävät meille tutun tavallisen todellisuuden. Ideat ovat syitä, kaiken asioiden, niiden ominaisuuksien ja suhteiden olemassaolon lähde. Lisäksi nämä ovat ihanteita, tavoitteita, joihin kaiken olemassa olevan pitäisi pyrkiä. Ideat ovat aina totta, ja virheet ovat seurausta fyysisestä maailmasta tai tulemisen maailmasta.

Mikä tahansa empiirisen maailman esine, oli se sitten elävä tai eloton, on ohimenevä ja kuolevainen, eikä sillä siksi ole todellista todellisuutta. Vain ideoilla on se. Empiirisen maailman kohde voidaan tuhota. Idea on tuhoutumaton ja kuolematon. Vuonna 1932 bolshevikit tuhosivat Moskovan Vapahtajan Kristuksen katedraalin, joka rakennettiin Napoleonin voiton kunniaksi. Mutta jäljelle jäi piirustuksia, valokuvia, ihmismuistia, sanalla sanoen Idea. Tämä ajatus mahdollisti temppelin uudelleenrakentamisen tänään.

Platonin kuuluisa kuva luolan seinään kahlituista vangeista, jotka eivät pysty näkemään ympäröivän maailman todellista olemusta, mutta näkevät vain epämääräisiä varjoja siitä, mitä vapaudessa tapahtuu. Samoin ihminen elämässään kykenee tunnistamaan ja näkemään vain eidoksen kuolevaiset varjot, samalla kun hän uskoo hankkivansa todellista tietoa. Tämä on ihmisen tragedia ja ikuinen kannustin hänen kehityksensä.

Platon uskoo sielun kuolemattomuuteen, joten hänen epistemologiansa yhdistetään muistin teoriaan. Viisaan opettajan tehtävänä on ohjata oppilaan sielua kunnolla niin, että se muistaa kaiken, mitä se kerran tiesi ja sai ideoiden maailmassa.

Karl Popper kirjassaan Avoin yhteiskunta ja hänen vihollisensa" pitää Platonia pääsyyllisenä totalitaaristen ideologioiden syntymiseen ja kehittymiseen sekä demokratian vihollisena. Platon ei tietenkään voinut olla Ateenan demokratian kannattaja, joka tuomitsi Sokrateen kuolemaan. Valtion ihanne hänelle, paradoksaalisesti, oli Sparta. Suurin hyvä Platonille oli oikeudenmukaisuus. Siksi Spartan omituisessa "sotakommunismissa" Platon näki oikeuden sosiopoliittisen ruumiillistuksen. Platonille epäoikeudenmukaiset hallintojärjestelmät olivat timokratia (kunnianhimoisten valta), oligarkia (rikkaiden valta), tyrannia ja demokratia, johon liittyi mielivalta ja anarkia.

Platonin mukaan kolmen sielutyypin (järkevä, tunteellinen ja himokas) mukaan valtiolla tulisi olla kolme vapaiden kansalaisten luokkaa: hallitsijat (filosofit), soturit (vartijat), liikemiehet (käsityöläiset ja maanviljelijät). Platon uskoi, että hänen valtionsa kolmen luokan ihmisten voidaan sanoa olevan eri metalleista valmistettuja sieluja. Hallitsijoiden sielut on tehty kullasta, soturit hopeasta ja kauppiaat raudasta. Kaikentyyppisten sielujen yhteinen hyve tulee olla oikeudenmukaisuus, valtion kaikkien luokkien tasapaino.

Platonin arvovalta muinaisessa maailmassa ja koko eurooppalaisessa kulttuurissa oli niin suuri, että kun hän kerran sekoittai ihmiskunnan tarinaan kerran olemassa olevasta Atlantiksesta, hän sai jälkeläisensä etsimään tätä ikuisesti. salaperäinen maa. V. A. Kanke on oikeassa kirjoittaessaan: "Platonin nerous piilee siinä, että hän viljelee hedelmällisimmin filosofian ongelmallista alaa, jonka ymmärtämisestä tulee välttämätön tehtävä jokaiselle koulutetulle, erityisesti älykkäälle henkilölle. Nyt, kuten kaksikymmentäneljä vuosisataa sitten, Platonin filosofia stimuloi ihmisen ja yhteiskunnan kehitystä. Tämä ehkä on tärkein salaisuus Platonin filosofian vuosisatoja vanhaa merkitystä."

Aristoteles(384 - 322 eKr.) kutsutaan usein Stagiriteksi hänen syntymäpaikkansa (Stagiran kaupungin) mukaan. Karl Marx kutsui tätä Platonin suurinta oppilasta "kreikkalaisen filosofian Aleksanteri Suureksi" ja vertasi näin ajattelijaa hänen oppilaansa, antiikin suureen kenraaliin. Aristotelesta pidetään oikeutetusti aikaisemman kreikkalaisen filosofian systematisoijana. Kotimainen historiallinen ja filosofinen tieteemme voi oikeutetusti olla ylpeä useista erinomaisista Aristotelesta käsittelevistä teoksista (V. F. Asmusin, V. P. Zubovin, A. Dovaturan, A. F. Losevin kirjat). Itse Aristoteleen meille tulleet teokset jakautuvat yleensä seuraavasti: logiikkaa käsittelevät kirjat, myöhemmin nimeltään "Organon" ("Kategoriat", "Hermeneutiikka" jne.); luonnontieteellisiä esseitä ("Fysiikka", "Sielusta", "Eläinten osista", "Meteorologia"); teoksia metafysiikasta 14 kirjassa; eettiset teokset ("Nicomachean Ethics", "Eudemic Ethics", "Great Ethics", "Politics", "Ateenalainen politiikka"); estetiikkaa käsittelevät kirjat ("Retoriikka", "Poetiikka").

Aristoteleen perintöä ja hänen teoksiaan tutkittaessa tulee kiinnittää huomiota yhteiskuntapoliittiseen tilanteeseen, joka oli tyypillistä tuon ajan Kreikan kaupunkivaltioille. Aristoteles, kuten Platon, vastusti demokraattista järjestelmää. Useissa peruskysymyksissä Aristoteles oli eri mieltä Platonin kanssa (siis kuuluisa "Platon on ystäväni, mutta totuus on kalliimpi"). Hän kritisoi Platonin ideateoriaa sanomalla, että Platonin sanat näkymättömistä, muuttumattomista muodoista ovat vain "tyhjiä sanoja ja runollisia metaforia". Aristoteles ei hylännyt ideoiden olemassaoloa, mutta hän uskoi yleisen ilmentyvän yksilössä. Konkreettisilla asioilla on todellinen todellisuus, ja ideat "asioiden puhtaina muodoina" löytyvät asioista itsestään, ei niiden ulkopuolelta. Jokaisella yksittäisellä asialla on idea - "aine" ja substraatti.

Jos Aristoteleen ajatuksia hieman modernisoidaan, voidaan sanoa, että jokaisella asialla on ”muoto” ja ”sisältö”. Asian muoto on asian ydin. Esimerkiksi kuparipallo. Tärkeintä tässä on "muoto" - pallo ja "sisältö tai "aine" (Aristoteleen mukaan), josta pallo koostuu, on kuparia.

Platonin teoria vastaa kysymykseen, kuinka asiat tulivat sellaisiksi kuin ne ovat. Ei aine, vaan muuttumattomat ja näkymätön ideat määräävät asioiden muodon ja ulkonäön. Aristoteles väitti, että muoto ja aine eivät ole olemassa toisistaan ​​erillään. Muoto on olemassa aineessa. Muoto ei ole näkymätön ja ikuinen, se on osa sitä mitä näemme. Tärkeimmät muutokset määräytyvät kohteen olemuksen mukaan. Olemus on se, mikä tekee asiasta sen, minkä sen pitäisi olla, samoin kuin mitä siitä tulee tulla. Esimerkiksi tammenterhojen ydin on tulla tammipuuksi. Aristoteles uskoi, että kaikella kehityksellä on päämäärä. Oppimistavoitteita kutsutaan teleologia. Useimmat tämän päivän tiedemiehet pitävät tätä lausuntoa virheellisenä. Ehkä Aristoteleen opetukset olivat suosittuja niin monta vuosisataa, koska ne antoivat ihmisille tarkoituksentunteen.

Toisin kuin Platon, Aristoteles ei uskonut sielun kuolemattomuuteen. Sielu on hänen mielestään yksi ruumiin osista ja kuolee sen mukana. Aristoteleen etiikka liittyy Platonin tapaan läheisesti politiikkaan. Valtion tulee kouluttaa kansalaisia ​​hyveen hengessä. Ihminen on sosiaalinen eläin. Määritellessään eettisiä hyveitä Aristoteles noudatti "kultaisen keskikohdan" käsitettä väärien ääripäiden välillä: rohkeus on keskiarvo pelkuruuden ja holtittoman raivon välillä; maltillisuus - herkkyyden ja välinpitämättömyyden välillä; anteliaisuus - niukka ja ylellisyyden välillä. Kohtuus on tie onneen.

Sitä, mitä Aristoteles teki logiikan alalla, on vaikea yliarvioida. Aristoteles oli ensimmäinen, joka tutki paitsi ajattelun sisältöä, myös sen muotoa (muodollista logiikkaa). Myöhemmin Boethiuksen ("viimeisen roomalaisen") ja espanjalaisen Pietarin teosten ansiosta Aristoteleen logiikasta tuli kaiken perinteisen logiikan perusta.

Aristoteles oli ensimmäinen, joka luokitteli tieteet, ja hän kutsui filosofiaa niistä "dominoivaksi". Hän itse asiassa kehitti käsitelaitteiston, jota filosofia käyttää edelleen. Aristoteles loi itse eriytetyn tiedon ja tyylin järjestelmän tieteellinen ajattelu. Bertrand Russell oli yleensä oikeassa, kun hän väitti, että Aristoteleen filosofia oli Platonin näkemyksiä, jotka on laimennettu terveellä järjellä.

hellenismi- monimutkainen kulttuuristen, poliittisten ja filosofisten perinteiden kompleksi, joka syntyi Aleksanteri Suuren valtakunnan romahtamisen ja Aleksanterin kenraalien hallitsemien valtioiden muodostumisen jälkeen sen raunioilla. Näitä valtioita ja niissä muodostunutta kulttuuria kutsutaan perinteisesti hellenistiseksi. Hellenismi ei tietenkään ole jotain kokonaisvaltaista. Hellenismin filosofiaan kuuluu perinteisesti sellaisia ​​opetuksia kuin seisomassa(vanha, keskimmäinen, myöhäinen), Epikurismi, stoilainen, Uusplatonismia.

Plotinus(204 – 270) pidetään uusplatonismin perustajana. Hänen filosofiansa esitellään Aeneideissa, jotka kuvaavat kaiken nousua ja laskeutumista yhteen ja sieltä pois. Tämä Yksi, jota Plotinus kutsuu hyväksi, on ehdoton yhtenäisyys ja täydellisyys. Hänestä tulee kaikki olemus ja kaikki kauneus. Mitään ei ole olemassa ilman yhteyttä Yhteen. Täydellisyytensä vuoksi yksi vuodattaa ulos itsestään. Plotinus kutsuu tätä emanaatiota ("ulosvirtaus"). Olemisen hierarkian korkeimmat tasot heijastuvat alemmille tasoille. Samalla ykseys ja täydellisyys katoavat vähitellen, ja sitten muodostuu aineellisten kappaleiden maailma. Ensimmäinen tässä eksistentiaalisessa prosessissa on nous (mieli), ideoiden sfääri - kaiken ikuiset prototyypit. Lopulta muodostuneessa mielessä sielu syntyy, jota varten korkein aktiivisuus on mielen mietiskelyä. Sielu yhdistää ymmärrettävän ja aineellisen sfäärit. Plotinos kutsuu ainetta olemattomukseksi, koska se on itsessään muodoton ja ruma. Aine on äärimmäisen kaukana yhden valosta, minkä vuoksi Plotinos puhuu "ruumiillisuuden pimeydestä".

Keskiaika(medium aevum) kulttuurihistoriallisena ilmiönä kattaa valtavan ajanjakson. Perinteisesti se alkaa vuodesta 476, jolloin barbaarijohtaja Odoaker tuhosi Rooman ja teki siten lopullisen lopun Länsi-Rooman valtakunnan olemassaololle. Filosofiassa antiikin lopuksi katsotaan keisari Justinianuksen (529) sulkemista Platonisen Akatemian toiminnasta. Keskiajan uskotaan kestäneen noin tuhat vuotta suurten maantieteellisten löytöjen ja kapitalististen suhteiden luomisen aikakauden alkuun asti.

Keskiaikainen filosofia on monimutkainen joukko opetuksia, jotka kehittyivät muinaisen filosofian (pääasiassa Aristoteleen opetusten) ja kristillisen perinteen synteesiprosessissa. Kuten tiedät, kristinusko perustuu uskoon pojan tulemiseen Jumalan Jeesus, joka hyväksyi kuoleman ihmisten syntien sovituksen nimissä prokuraattori Pontius Pilatuksen kuvernöörin aikana Rooman Juudean maakunnassa. Hän, joka uskoo Jeesukseen, pelastuu viimeisen tuomion aikana, jonka Hän toteuttaa toisen tulemisensa jälkeen. Kristinusko uskonnollisena opetuksena on heterogeeninen ja joskus ristiriitainen, joten kristillinen filosofia ei millään muotoa edusta holistista muodostumista. Raamattu kristittyjen pyhänä kirjana sisältää syviä merkkejä niistä heterogeenisistä kulttuuriympäristöistä ja aikakausista, joissa se luotiin. Itse 1.-2. vuosisadalla luotu Uusi testamentti, joka on kristillisen opetuksen kvintesenssi, kertoo neljässä evankeliumissa Jeesuksen elämästä ja opetuksesta, puhuu apostolien, Hänen opetuslastensa teoista ja sisältää myös Jeesuksen sanomia. Apostolit ja Apokalypsi (Johannes teologin ilmestys).

Kristillisen filosofian pääongelma on uskon ja tiedon suhde. Keskiajan filosofit yrittivät todistaa Jumalan olemassaolon ja ymmärtää Häntä ihmismielen keinoin. Keskiaikaista filosofiaa kritisoitiin usein sen dogmatismista ja skolastismista, elämästä irtaantuneesta (esimerkiksi yliopistoissa käytiin erittäin vilkasta keskustelua siitä, kuinka monta enkeliä voisi tanssia neulan päässä), mutta silti oli vaikea kuvitella tätä ajanjaksoa kokonaan "pimeä aikakausi" ihmisajattelun historiassa olisi täysin väärin. Keskiaikainen ajattelu kykeni kulkemaan itsenäisiä ja epäsovinnaisia ​​polkuja, ja sen panosta maailmankulttuuriin tuskin voi yliarvioida. Kansallisilla, kulttuurisilla ja poliittisilla eroilla ei ollut merkitystä kristinuskolle universaalina uskonnona. Siksi keskiajalla syntyi ajatus ihmiskunnasta yhtenä kokonaisuutena.

Patristiikalle (noin II - VII vuosisatoja) on ominaista kirkko-isien pyrkimykset luoda ja vahvistaa kristinuskon uskonnollisia ja filosofisia perustuksia, suojella sitä pakanudelta ja gnostilaisuudesta. Tämä on postapostolisen varhaisen kristinuskon aikakautta. Tärkeimmät persoonallisuudet: Philo Aleksandrialainen (n. 25 eKr. - 40 jKr.), Klemens Aleksandrialainen (n. 145 - viimeistään 215), Origenes (n. 185 - viimeistään 253), Grgur Nyssalainen (n. 335 - 394), Pseudo-Dionysius Areopagiitti (n. 500).

Näkyvin hahmo - Augustinus Siunattu(354-430). Hänen teoksissaan on havaittavia uusplatonismin jälkiä ja ne edustavat yhtä eurooppalaisen filosofian silmiinpistävimmistä ilmiöistä. Hänen ”Confessionesistaan” tuli ikuisesti tunnustuskirjallisuuden standardi ajattelevalle ihmiskunnalle. Augustinuksen valitseman itsetuntemuksen tien erikoisuus on hänen vetoomuksensa Jumalaan. Ihminen voi paljastaa tietonsa mahdollisuudet uskossa, ja samalla tieto vahvistaa uskoa. "Uskon tietääkseni", sanoi Augustine. Augustinus ymmärtää ihmisen "aineeksi, joka koostuu ruumiista ja sielusta ja jolla on järki", ja sielu on etusijalla. Sielun syvyys ilmenee tietoisuuden, järjen ja tahdon kolminaisuuden yhtenäisyytenä eli kuvana jumalallisesta kolminaisuudesta.

Augustinuksen etiikan peruskäsite on rakkaus, joka on identtinen tahdon kanssa. Tosi rakkaus on suunnattu Jumalaan ja siitä ihminen löytää ohjeen toiminnalleen. Jos rakkaus on totta, ei muita moraalilakeja tarvita. Augustinus selittää ihmisen taipumusta pahaan perisynnillä, josta ihminen ei itse pääse eroon, joten hänen on turvauduttava Jumalan armoon.

Augustinuksen historiankäsityksellä, sellaisena kuin se on esitetty hänen teoksessaan "Jumalan kaupungista", oli valtava vaikutus keskiaikaiseen eurooppalaiseen historianfilosofiaan ja todelliseen vallanjakoon. Historia ymmärrettiin kahden valtakunnan: Jumalan kaupungin (valtion) ja maan kaupungin välisenä taisteluna, joka perustui eri rakkauden suuntiin: itseään tai Jumalaa kohtaan. SISÄÄN tositarina Molemmat valtakunnat sekoittuvat jatkuvasti, mikä jatkuu niiden erottamiseen asti, minkä seurauksena Jumalan kaupunki voittaa. Augustinus piti historiassa merkittävänä vain yhden idean – kristillisen maailmankuvan – kasvua ja lopullista voittoa. Myöhemmin vanhojen ranskalaisten Graalista (Länsi-Euroopan keskiaikaisissa legendoissa salaperäinen malja, johon Jeesuksen Kristuksen veri kerättiin) kertovien vanhojen ranskalaisten romaanien kirjoittajat kehittävät kuvia "Jumalan kaupungista" vastakohtana kristittyjen ritarien veljeys maallisen valtion kanssa. Se on Graalin ja muiden kristittyjen jäänteiden etsiminen, josta monet seikkailijat ovat pakkomielle koko ihmiskunnan myöhemmän historian ajan.

Patristiikan ja skolastiikan ajanjaksojen välillä työskentelivät sellaiset "keskiajan opettajat" kuten Severinus Boethius (480 - 524) ja Scotus Eriugena (810 - 880).

800-luvulta alkavaa ajanjaksoa kutsutaan perinteisesti skolastiikkaa(latinan sanasta "schola" - koulu). Skolastiikan päämenetelmä oli tietyn ongelman rationaalinen tutkiminen ottaen huomioon kaikki edut ja haitat. Skolastiikka arvostaa perinteitä ja kertynyttä kokemusta. Kiistat koululaisten välillä kestivät joskus useita päiviä.

Varhaisen skolastiikan aikana syttyi keskustelu universaaleista. Nominalismin kannattajat jatkavat sofistien linjaa, joita Sokrates kritisoi siitä, että he eivät ymmärtäneet kenraalin ideaa. Nominalistit He uskovat, että yleistä ei ole olemassa, ja käsitteet ovat nimiä, noumeneja, merkkejä. varten realisti yhteinen on olemassa. Käsitteelliset käsitteet (P. Abelard ym.) uskoivat, että yleisiä käsitteitä (universaaleja) ei ole olemassa sinänsä, mutta pitivät niitä käsitteinä - välttämättöminä henkisinä muodostelmina, joita tarvitaan maailman ymmärtämiseen. Tämä kiista jatkuu tähän päivään asti, eikä se tietenkään saa päätökseen ennen kuin ihminen on olemassa ajattelevana olentona.

Keskiajan filosofiaa opiskellessa ei pidä unohtaa arabimaailman vaikutusta Eurooppaan. Mutta V. A. Kanke mielestämme perustellusti tiivistää: "Arabit eivät saavuttaneet filosofista vallankumousta; he kehittivät antiikin filosofian sisältämän potentiaalin, ensisijaisesti Aristoteleen filosofiassa."

Merkittävät skolastiikan edustajat: Anselm of Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142), Albertus Magnus (1206 - 1280), Roger Bacon (1215 - 1292), Thomas Aquinas (1221 - 122) 1289 - 1349). Näillä ihmisillä oli ja on edelleen valtava vaikutus kaikkeen moderniin kristilliseen filosofiaan ja opetukseen Tuomas Akvinolainen(Tomismi) hyväksyttiin katolisen kirkon viralliseksi filosofiaksi.

Tuomas Akvinolaista pidetään kirkon ensimmäisenä skolastisena opettajana, hän rakensi teologisen järjestelmän, jonka perustana ovat Aristoteleen teokset. Jumala on todellinen olento, hänessä olemassaolo osuu yhteen olemuksen kanssa, eli hän on välttämättä olemassa. Maallinen ei ole välttämätöntä, vaan sattumaa. Tuomas kehitti täydellisessä muodossa kuuluisat viisi todistetta Jumalan olemassaolosta. Tuomaan vaikuttivat suuresti Augustinus Siunatun teokset. Hän, kuten Augustinus, halusi "ymmärtää Jumalaa ja sielua eikä mitään muuta". Hänen teoksistaan ​​tunnetuimpia ovat Summa pakanoita vastaan ​​ja Summa Theologica. Tuomas Akvinolaisen esittelemä termisanakirja sisältää 13 000 000 termiä! Monet maalliset filosofiset liikkeet johtuvat suurelta osin Thomasin ajatuksista (esimerkiksi eksistentialismista ja perusontologiasta).

Keskiajan ja uuden ajan vaihteessa a renessanssi. Euroopan renessanssi on ainutlaatuinen kulttuuriilmiö, joka sai alkunsa Italiasta 1200-luvulla. Muinaista perintöä herätettiin henkiin, mutta aivan eri, laadullisesti uudella tasolla. Oli tullut aika ylistää ihmistä, joka monissa suhteissa rinnastettiin nyt Jumalaan, luojaan. Miehelle määrättiin käytännössä rajoittamaton määrä luovia mahdollisuuksia. Ihminen ja häneen liittyvät luonnon-, historia- ja kieliongelmat ovat renessanssin filosofien - humanistien - kiinnostuksen kohteena. Maassamme on erinomaisia ​​tutkimuksia, jotka on omistettu tälle ainutlaatuiselle aikakaudelle. Haluaisin mainita ensinnäkin A. F. Losevin ja M. M. Bahtinin nimet, joiden teoksia suositellaan ehdottomasti tutkimaan. Jos keskiajalla silpomista, fyysistä ja henkistä heikkoutta korostettiin kaikin mahdollisin tavoin, ja ihmiskehon pidettiin syntisenä, niin renessanssi keskittyy ihmisen kauneuteen. Luonto tunnistettiin Jumalaan (panteismi), mikä kyseenalaisti jumalallisen luomisen dogman. Ihminen liittyy luontoon "avioliitoilla" ja kykenee "tuntemaan luonnon salaisuudet jäljittelemällä sitä luomisessa".

Itse termi "humanismi" liittyy humanitas-käsitteeseen (inhimillisyys). Coluccio Salutato ja Leonardo Bruni löysivät tämän sanan Cicerosta ja käyttivät sitä kuvaamaan nykyaikaa, joka vaikutti heidän mielestään antiikin vastakohtana. He ymmärsivät humanismin "ihmisen ominaisuutena, joka määrittää ihmisarvon ja houkuttelee tietoa". Haluaisin huomauttaa, että humanistit eivät ymmärtäneet filosofiaa tieteenä, vaan pikemminkin taiteena. Humanistit korostivat erilaisten filosofian muotojen ja erilaisten opetusten rinnakkaiselon tarvetta. Humanistit alkoivat puhua maalauksessa ja musiikissa ilmaistujen ei-verbaalisten filosofian muotojen olemassaolon legitiimiydestä.

Renessanssi (renessanssi, ranskaa käytettäessä) sai alkunsa kirjallisuudesta, joka ei toimi vain taiteellisten kuvien, vaan myös filosofien kanssa. Nimetään seuraavat nimet: F. Petrarch, C. Salutati, L. B. Alberti, L. Valla Italiassa, Erasmus Rotterdamilainen Hollannissa, Thomas More Englannissa ja Michel Montaigne Ranskassa. Studia humanitatis ("ihmisluonnon tutkiminen") edellytti kokonaisvaltaista henkistä ja taiteellista koulutusta, ihmisen luojan universalismia.

Keskiaikainen filosofia

Pääominaisuus Keskiaikainen Länsi-Euroopan filosofia On uskonnon ja filosofian suhde. Keskiaikainen filosofia oli aikeiltaan (tavoitteiltaan) kristillinen ja sen kehittivät ensisijaisesti papisto (papisto). Kristillinen maailmankuva, uudet käsitykset Jumalasta, ihmisestä ja kausaalisuudesta vaikuttivat ratkaisevasti keskiaikaiseen ajatteluun ja asettivat sen pääteemoja. Tämä ei tarkoita, että keskiajalla ajattelu olisi dogmaattisesti yhtenäistä (yhtenäistä). Erilaisten filosofisten suuntausten läsnäolo, niiden välinen kiista, kirkon johtajien keskustelu heidän teeseistään viittaa siihen, että ajattelu kulki kristinuskon kulttuurisesti asettamia ja kirkosta riippumattomia polkuja pitkin.

Filosofisen ajattelun edessä olevista tehtävistä sekä tärkeimmistä kysymyksistä ja niihin liittyvistä vastauksista riippuen keskiaikainen filosofia jakautuu kahteen suureen vaiheeseen: patristiikkaan (noin 2. - 8. vuosisadat) ja skolastiikkaan (8. - 15. vuosisadat).

Huolimatta siitä, että keskiaikaisen filosofian ensimmäinen kehityskausi oli patristiikka - kronologisesti osuu antiikin aikakauteen, teemoiltaan se ei enää kuulu antiikin, vaan keskiajan kulttuuriin. Tarve erottaa muinainen perinne, halu suojella kristillistä opetusta pakanudelta ja vahvistaa sitä muinaisen ajattelun avulla asetti tämän ajan filosofoinnin paatos. Kirkon isät, joiden teoksia alettiin myöhemmin pitää kristillisen opetuksen käsitteellisenä perustana, ratkaisivat kristinuskon ja muinaisen filosofisen perinnön välisen suhteen ongelman käyttämällä uusplatonistien kieltä. Jälkimmäinen johti siihen, että kristillisessä opetuksessa he huomannut ja tuonut esiin ajatuksia, kuten kolminaisuuden dogma, oppi sielun ensisijaisuudesta ruumiiseen ja henkisen luotuun nähden.

Patristisen aikakauden kristillisen filosofian merkittävin ja vaikutusvaltaisin edustaja oli Augustinus Aurelius (354-430 jKr.). Hänen uusplatonismin läpäisemät teoksensa ovat yksi keskiaikaisen ajattelun tärkeimmistä lähteistä. Lisäksi hänen pohdiskelunsa kokemuksesta, tietoisuudesta ja ajasta sisältävät jo lähestymistapoja, jotka suurelta osin asettavat filosofoinnin teemaksi New Agessa ja modernissa.

Augustine ehdottaa oma ratkaisu Koko keskiaikaisen perinteen kannalta merkittävä kysymys uskon ja tiedon suhteesta: uskossa ihminen voi kehittää kognitiivisia kykyjään, kun taas tieto vahvistaa uskoa. Tiedon edellytysten etsiminen johtaa Augustinuksen vakaumukseen, että tieto on perusteltua tietoisuuden sisäinen itseluottamus. Tietoa etsimään ei pidä mennä ulos. Syvemmälle itsessään ihminen löytää yliyksilöllisiä ja ajattomia totuuksia (esim. yhtenäisyyden ajatus, tasa-arvon ajatus, logiikan periaatteet), joiden lähde ei ole aistillinen kokemus, vaan jumalallinen säteily (valaistus).

Skolastiikan aikakauden filosofia

Scholastiikka (alkaen lat. koulu- koulu) syntyy kristillisen opin järkeistämisenä. Skolastiikan tavoitteena on virtaviivaistaa dogmatiikkaa ja tehdä se "yksinkertaisille" (lukutaidottomia) helposti ymmärrettäväksi. Filosofia tunnustettiin tärkeimmäksi keinoksi virtaviivaistaa kristillistä dogmaa seuraavista syistä:

Järjen avulla on helpompi tunkeutua uskon totuuksiin;

Käyttämällä filosofisia argumentteja voidaan välttää pyhien totuuksien kritiikki;

Filosofian avulla on mahdollista antaa uskonnollisille totuuksille systemaattinen muoto ja luoda täysin demonstratiivinen filosofisen opin järjestelmä.

Muinaiset skolastisen ajattelun lähteet ovat uusplatoninen perinne, Augustinus, Boethius. Myöhemmin Aristoteleen "uudelleenlöydyistä", äskettäin luetuista teoksista tuli normatiivisia.

Varhainen skolastiikka liittyy tiedon kiinnostuksen heräämiseen. Tällä hetkellä ajattelulle oli ominaista suurempi riippumattomuus kysymysten esittämisessä.

Varhaisen skolastiikan pääongelmien joukossa olivat seuraavat:

Uskon ja tiedon suhde;

Universaalien ongelma;

Aristotelilaisen logiikan ja muiden tiedon muotojen yhteensovittaminen;

Mystiikan ja uskonnollisen kokemuksen yhteensovittaminen.

Varhaisen skolastiikan tunnetuin ajattelija - Anselm , arkkipiispa Canterbury (1033-1109). Anselmin mukaan oikea ajattelu ei voi olla ristiriidassa uskon kanssa. Uskon totuudet oikeuttavat luonnollisen järjen. Uskon on kuitenkin edeltävä järkeä. Anselmilla on ontologinen todiste jumalan olemassaolosta.

Kiinnostus Boethiuksen teoksiin herätti kiistaa universaaleja. Vastaavatko yleismaailmalliset määritelmät eli suvut ja lajit todellisuutta sinänsä vai ovatko ne olemassa vain ajattelussa? Tämä kiista johti skolastisen menetelmän leviämiseen ja siitä tuli useiden vuosisatojen filosofian pääaihe. Lopulta keskustelussa esitettiin kolme näkökulmaa:

äärimmäistä realismia, joka väitti (jatkaen näin Platonin filosofointia), että universaalit eli suvut ja lajit ovat olemassa ennen asioita, todellisina kokonaisuuksina;

äärimmäinen nominalismi(alkaen lat. nomen- nimi), joka väitti (palautuen stoalaiseen perinteeseen), että suvut ja idit ovat olemassa asioiden jälkeen, yleisniminä;

maltillista realismia, joka nojautui aristoteeliseen perinteeseen - suvut ja lajit ovat olemassa asioissa itsessään.

Skolastiikan nousu (1200-luku) liittyy yliopistojen syntymiseen. Näiden korkeakoulujen perustaminen ja kehittäminen sekä pätevien opettajien olemassaolo johti suurten systemaattisten teosten ilmestymiseen.

Kuva korkeasta skolastiikasta muodostuu Aristoteleen teosten vastaanottamisesta (lainauksesta ja mukauttamisesta), mikä tapahtui uuden tutustumisen ansiosta hänen teksteihinsä käännösten kautta arabiasta ja sitten suoraan kreikasta. Aristoteleen teokset, yhdessä filosofia itseään koskevien arabialaisten teosten kanssa sekä hänen teoksiaan koskevat kommentit sisältyvät yliopistojen levikkiin. Aristoteleen itsensä arabien uusplatoninen vastaanotto ja Aristoteleen teosten uusplatonistiset määräykset johtivat panteistiseen käsitykseen tiedemiehestä. Kirkon viranomaiset vastustivat tätä Aristoteleen käsitystä jopa siinä määrin, että kielsivät hänen teostensa lukemisen ja kommentoimisen. Mutta yksikään ajattelija ei voisi tulla toimeen ilman uuden tiedon perustajaa, Aristotelesta. Siten korkean skolastiikan kehitystä leimaa "Aristoteles-kiista". Tässä kiistassa katolisten luokkien jäsenet vastustivat toisiaan Fransiskaanit Augustinus-suuntautunut ja Dominikaanit Aristoteelinen suuntautuminen. Lisäksi skolastisessa perinteessä tulee huomioida uusplatonisten, luonnontieteiden ja loogisten suuntausten kehitys.

Aristotelismin, uusplatonismin ja augustinismi sulautui yhteen, ja siitä tuli keskiajan suuren taksonomistin opetusten perusta. Tuomas Akvinolainen (1225-1274), joka teki vaikutusvaltaisen yrityksen virtaviivaistaa aristotelismin ja kristillisen filosofian välistä yhteyttä.

Tuomas antoi oman vastauksensa kysymykseen uskon ja järjen välisestä suhteesta. Usko ja järki eivät voi olla ristiriidassa toistensa kanssa, koska molemmat tulevat Jumalalta. Teologia (teologia) ja filosofia eivät voi tehdä erilaisia ​​johtopäätöksiä. Ne eroavat kuitenkin lähestymistavoistaan: filosofia menee luoduista asioista Jumalan luo, teologia Jumalasta luotuun maailmaan. Jumalan ilmoitus välittää ihmisille vain ne totuudet, jotka ovat välttämättömiä heidän pelastukselleen. Näin ollen on edelleen tilaa sellaisten asioiden itsenäiselle tutkimiselle, joita ilmoitus ei selitä. Filosofia hallitsee tätä tilaa tarjoamalla ja puolustaen uskon perustaa.

Pääidea Thomisti(alkaen lat. Thomas- Foma) ontologiat on valmis kaiken olemassaolon järjestys. Jumala on antanut jokaiselle olennolle asemansa ja sen tarkoitus olemisjärjestyksessä määräytyy. Kaikelle luodulle on ominaista olemuksen ja olemuksen ero. Vain Jumalassa hänen olemuksensa osuu yhteen hänen olemuksensa kanssa.

aikakausi myöhäinen skolastiikka voidaan kuvata keskiaikaisen filosofoinnin taantuman aikakaudeksi. Nominalismi kritisoi vanhojen koulujen metafyysisiä järjestelmiä, mutta ei antanut uusia ideoita. Keskustelussa yleiskäsitteiden luonteesta vanhat koulukunnat puolustivat maltillisen realismin kantaa. Heitä edustivat sekä edesmenneet tomistit (Aquino Thomasin opetusten seuraajat) että koulukunta. Johann Duns Scotus (n. 1266-1308). Nominalismi tuli ajatukseen uskon ja tiedon synteesin poistamisesta. Englantilainen filosofi ja kirkollinen poliittinen kirjailija William of Ockham (n. 1285-1349) ehdotti, että reaalitieteiden aiheena eivät ole asiat itse, vaan lauseiden termit asioiden edustajina.

Nominalismin kehitystä seurasi luonnontieteen kukoistaminen erityisesti Pariisissa ja Oxfordissa. Lisäksi on huomattava, että skolastiikan kehitys ei pysähdy tähän. Siitä huolimatta moderni eurooppalainen skolastiikka Perinteen jatkuvuuden menettäen sitä jatkettiin 1500- ja 1600-luvuilla, erityisesti Espanjassa ja Italiassa, reaktiona uskonpuhdistukselle ja renessanssille. 1800-luvulla niin kutsuttu neoskolastiikka.

Keskiajan filosofian yleisiä piirteitä ja piirteitä

Keskiaikainen filosofia kattaa tuhannen vuoden ajanjakson, suunnilleen 400-1400-luvuilta. Muinaisen ja keskiajan filosofian välillä ei ole selkeästi määriteltyjä rajoja. Keskiajan filosofian alkuperä on muinaisessa filosofiassa, sitten se muodostui jonkin aikaa samanaikaisesti kristinuskon uskonnon kanssa, joka syntyi 1.-2. vuosisadalla. n. e. Keskiajan filosofia - omituista historiallinen tyyppi filosofia. Häntä edustaa monia nimiä, erilaisia ​​kouluja ja ohjeet. Samanaikaisesti se eroaa useista sille ominaisista ominaisuuksista.

1Keskiajan filosofialla oli kaksi päälähdettä sen muodostumiseen. Ensimmäinen niistä on antiikin kreikkalainen filosofia, pääasiassa sen uusplatonisessa perinteessä. Toinen lähde on Pyhä Raamattu.

2. Yhtenäisyys Pyhä Raamattu ja Pyhä perinne, jotka täydentävät ja selittävät toisiaan.

3. Keskiajan filosofia ja kulttuuri perustuvat tekstiin ja sanoihin. Tästä syystä tulkintataiteen valtava rooli.

4. Kaikki filosofiset kysymykset ratkaistiin teosentrismin, kreationismin ja provisialismin asennosta.

Teosentrismi - (kreikaksi theos - Jumala), sellainen käsitys maailmasta, jossa Jumala on kaiken lähde ja syy. Hän on maailmankaikkeuden keskus, sen aktiivinen ja luova alku.

Keskiaikaisen filosofian kehityksessä voidaan erottaa useita vaiheita:

Patristiikka

Patristiikka on ensimmäinen, arvovaltaisin vaihe kristillisen filosofian kehityksessä 2.-6. vuosisatojen jKr. e. Latinalainen sana "patrice" tarkoittaa "kirkon isiä". Vastaavasti , "patristiikka" on pyhän perinteen perustan luoneiden kristillisten kirkkoisien opetus. Patristiikan puitteissa voidaan erottaa useita välivaiheita:

a) apostolinen aika (200-luvun puoliväliin asti);

b) apologeettien aikakausi (2. vuosisadan puolivälistä 4. vuosisadan alkuun jKr.). Kristityt apologeetit ovat ensimmäisiä kristittyjä filosofeja, jotka ottivat tehtäväkseen puolustaa kristillistä opetusta vihamielisen Rooman valtion ja pakanallisen filosofian edessä.

A. Augustinuksen filosofia

Aurelius Augustine - varhaisen keskiajan suurin uskonnollinen ajattelija. A. Augustine on loistava hellenist-roomalaisen kulttuurin asiantuntija.

Hyväksyttyään kristinuskon Augustinus omistautui innokkaasti kristillisen kirkon palvelukseen. Hän julkaisee lukuisia uskonnollisia ja filosofisia tutkielmia ja taistelee manikealaisten, donatistien ja pelagiolaisten uskonnollista harhaoppia vastaan.

Augustinuksen kirjallinen perintö käsittää yli 40 osaa.

Uusplatonismiin perustuen Augustinus loi vaikutusvaltaisen uskonnollisen ja filosofisen opin, joka toimi kristillisen ajattelun perustana 1200-luvulle asti. Sen tärkeimmät aiheet filosofinen opetus: Jumalan ja maailman ongelma, usko ja järki, totuus ja tieto, hyvä ja paha, vapaa tahto, ikuisuus ja aika, historian merkitys.

Augustinuksen mukaan Jumala on korkein olento, jossa ovat kaikki ikuiset ja muuttumattomat ideat, jotka määräävät maailmanjärjestyksen. Hänellä on kolme yhtäläistä henkilöä - Isä, Poika, Pyhä Henki, joita yhdistää yksi jumalallinen olemus ja tahto.

Maailman luominen tyhjästä on Jumalan hyvän tahdon teko. Ihmisellä tässä täydellisessä maailmassa on erityinen paikka, jossa yhdistyvät aineellinen luonto, rationaalinen sielu ja vapaa tahto. Siksi häntä ei enää pidetä osana kosmosta, hänet loi hänen isäntänsä, mutta hän menetti lankeemuksensa aikana tämän hyvän. Nyt hänellä ei ole valtaa edes itseensä ja hän on täysin riippuvainen jumalallisesta ennaltamääräyksestä.

Jos muinaisessa filosofiassa ihminen suhtautuu kosmokseen, polikseen ulkoisten yhteyksien kautta, niin Pyhässä Augustinuksessa puhumme "sisäisestä ihmisestä", joka on täysin kääntynyt Jumalaan, avaa sielunsa hänelle ja puhdistaa sen jumalan sakramenteissa. tunnustus ja ehtoollinen.

Tiedon ongelma ratkaistaan ​​myös uudella tavalla Augustinuksen filosofiassa. Totuus ei paljasteta passiivisen mietiskelyn kautta eikä käsitteellisen ajattelun kautta, vaan ainoastaan ​​sisällä jumalallinen ilmestys. Kaikki muut kognition menetelmät tarjoavat epätäydellistä, likimääräistä tietoa, ja vain Jumala voi avata sen jossain vaiheessa opettamalla ihmistä ilmoituksellaan. Augustinuksen mukaan kristittyä ei ole olemassa ilman uskoa. Hän pyrkii kaikissa tapauksissa esittämään uskon ensisijaisuuden aidosti kristillisen tietoisuuden universaalina metodologisena installaationa.

Scholastiikka

Skolastiikka (VII-XIV-luvut) Alkuperäisessä merkityksessään termi tarkoittaa "tutkijaa", "koulua". Jos kirkkoisät Jumalaa ymmärtäessään luottivat mystiseen intuitioon ja ylirationaaliseen mietiskelyyn, niin skolastiset teologit etsivät järkeviä tapoja tuntea Jumala. Yksi skolastisen filosofian pääongelmista on universaalien ongelma, ts. yleisten nimien tai käsitteiden luonne. Onko käsitteillä itsenäinen, oleellinen olemassaolo vai ovatko ne vain nimiä yksittäisten asioiden osoittamiseksi? Riippuen teologin suuntautumisesta platoniseen tai aristoteleiseen filosofiseen perintöön, kaikki skolastiset filosofit jaettiin realisteihin, nominalisteihin ja käsitteellisiin. Realismin kannattajat, jotka seurasivat Platonia, näkivät sisään yleisiä käsitteitä erityisiä, itsenäisiä kokonaisuuksia, joilla on maksimaalinen todellisuus ja olemassaolo. Nominalistit uskoivat, että käsitteillä itsessään ei ole ontologista asemaa ja ne ovat vain nimiä yksittäisten asioiden osoittamiseksi. Maltillisia nominalisteja, jotka tunnustivat yhteisen tietävän subjektin olemassaolon mielessä, vaikka he kielsivätkin käsitteen substantiivin, kutsuttiin konseptualisteiksi.

Teologisen rationalismin kehitys johti kaksoistotuuden teorian hyväksymiseen, jonka mukaan ilmoituksen totuudet ja järjen totuudet eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan ovat kaksi samanarvoista käsitysmuotoa maailman jumalallisesta olemuksesta. Kaksinkertaisen totuuden teoria toimi teoreettisena perustana filosofian ja teologian väliselle kuilulle, joka merkitsi keskiaikaisen filosofian loppua.

F. Aquinoksen filosofia

Keskiaikaisen skolastiikan ja koko länsieurooppalaisen filosofian huomattavin ja merkittävin edustaja oli Tuomas Akvinolainen (1225-1274). Hänen filosofiansa on kuin virallisen katolisen uskonnollisen ideologian tietosanakirja. Hän syntyi Italiassa Aquinon kaupungissa aristokraattiseen perheeseen. Peruskoulutus sai luostarikoulussa, opiskeli Pariisin yliopistossa ja tuli sitten teologian ja filosofian opettajaksi siellä. Erityisten ansioiden vuoksi kristillisen ideologian tukemisessa kirkko kanonisoi Tuomas Akvinolaisen hänen kuolemansa jälkeen, ja hänen filosofiansa suositeltiin tutkittavaksi kaikessa hengellisessä. koulutusinstituutiot ainoana oikeana. Hänen luoman filosofian pääsäännöt, nimeltään tomismi, muodostavat modernin katolisen kristillisen filosofian - uustomismi - perustan.

Tuomas Akvinolaisen tärkein ansio on tiedossa olevan uskon ja järjen välisen suhteen ongelman kehittäminen, uskon perusteella hyväksyttyjen totuuksien ja järjen pohjalta saatujen totuuksien vertaileva merkitys. Tästä ongelmasta tuli yksi keskiaikaisen filosofian keskeisistä ongelmista. Hänen ratkaisunsa kävi läpi useita vaiheita.

Aluksi, varhaiskeskiajalla, filosofit uskoivat, että Jumalan ja hänen luomansa maailman tuntemiseen riittää uskon perusteella hankittu totuus ja tieto. Tieteellinen tutkimus ja järkiperäiset todisteet ovat tarpeettomia, kun Raamattu tunnetaan, jonka totuuksiin tarvitsee vain uskoa. Järki voi johtaa vain epäilyihin ja harhaluuloihin, harhaoppiin.

Mutta ajan mittaan, myöhäisellä keskiajalla, tieteellisen tiedon jatkuvan kasvun ja kirkon perusdokmien sisällöstä kiihtyneiden kiistojen vaikutuksesta, kirkko joutui ottamaan joustavamman kannan kysymyksessä uskon kautta saatuja totuuksia ja järjen kautta hankittuja totuuksia..

Muotoillessaan tätä joustavampaa kantaa, joka mahdollisti uskon ja järjen yhdistämisen jo varhaisella keskiajalla, pyhä Augustinus esitti kaavan: "Uskon ymmärtääkseni."

Kehittäessään näitä ajatuksia, F. Aquinas loi yksityiskohtaisen opetuksen, joka vahvistaa mahdollisuutta harmoniaan uskon ja järjen välillä. Tämä opetus sisälsi seuraavat pääkohdat:

Sekä usko että järki tuntevat saman aiheen - Jumalan ja hänen luoman maailman.

Molemmat tiedon menetelmät - usko ja järki - eivät sulje pois, vaan täydentävät toisiaan.

Molemmat tiedon lähteet ovat Jumalan luomia, ja siksi niillä on sama oikeus olemassaoloon.

Näiden tietolähteiden samankaltaisuus ei kuitenkaan tarkoita niiden tasa-arvoa tai yhtäläisiä oikeuksia. Niiden välillä on merkittäviä eroja:

Usko hyväksyy totuuden, ennen kaikkea totuuden Luoja-Jumalan olemassaolosta, joka perustuu tunteeseen, haluun ja tahtoon.

Mieli epäilee jatkuvasti saamiaan totuuksia ja etsii todisteita jopa sellaisesta totuudesta kuin Jumalan olemassaolo.

Siksi usko on korkeampi kuin järki; se on "jumalallista, yliluonnollista valoa", joka lähtee suoraan Jumalasta. Raamattu ja teologiset totuudet ovat täynnä tätä valoa. Mieli on ihmisen väline, ihmiselle annettu suora kyky. Tämä on "luonnollinen valo", joka sisältyy filosofian totuuksiin, ja sen on tarkoitus olla vain "teologian palvelijattare".

Tämä oli uskon ja järjen välisen suhteen käsite, jonka F. Aquinas loi ja jota nykyaikainen uskonnollinen filosofia edelleen käyttää.

Renessanssin filosofia

Euroopan edistyneimpien maiden renessanssi on kapitalististen suhteiden syntymisen, kansallisvaltioiden ja absoluuttisten monarkioiden muodostumisen aikakautta, porvariston nousun aikakautta taistelussa feodaalisia reaktioita vastaan, syvien sosiaalisten konfliktien aikakautta - talonpoikaissota Saksassa, uskonnolliset sodat Ranskassa ja Alankomaiden porvarillinen vallankumous.

Renessanssin filosofia liittyy läheisesti nykyajan luonnontieteen kehitykseen, suureen maantieteellisiä löytöjä, menestyksillä luonnontieteiden alalla (elävän luonnon tiedon määrä lisääntyi, ensimmäiset askeleet otettiin kasvien systematisoinnin alalla), lääketieteessä (tieteellisen anatomian synty, verenkierron löytäminen, tutkimus epidemiasairauksien syihin), matematiikka, mekaniikka, tähtitiede. Kopernikuksen uuden kosmologian luomisella oli erityinen rooli ontologisten käsitteiden kehittämisessä.

Luonnontieteellinen kehitys johtui tarpeesta kehittää uusi porvarillinen tuotantotapa, jonka alkuvaiheet alkoivat muotoutua 1300-1500-luvuilla. Länsi-Euroopan kaupungeissa.

Renessanssi sai nimensä siitä, että se kulki klassisen antiikin herättämisen iskulauseen alla. Ratkaiseva rooli tässä oli vetoomuksella muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten filosofiaan. Samaan aikaan jyrkässä polemiikassa skolastista perinnettä vastaan ​​ei suoritettu vain antiikin aikana kertyneen tiedon assimilaatiota, vaan myös sen alkuperäinen käsittely. Renessanssin filosofiassa kohtaamme alkuperäisiä muunnelmia aristotelismista ja platonismista, stoalaista ja epikurolaista filosofista ajattelua. Menneisyyden eri koulukuntien ja liikkeiden edustajien ajatuksia pyrittiin harmonisoimaan etsimään vastauksia uusiin filosofisiin kysymyksiin, joita elämä itse esitti filosofeille.

Renessanssin filosofinen ajatus luo uuden kuvan maailmasta, joka perustuu ajatukseen, että Jumala on liuennut luontoon. Tätä Jumalan ja luonnon tunnistamista kutsutaan panteismiksi. Samaan aikaan Jumalaa pidetään yhdessä ikuisena maailman kanssa ja sulautuvana luonnollisen välttämättömyyden lakiin, ja luonto toimii kaiken materialisoituneena alkuna.

Renessanssin filosofialle on ominaista selvä antroposentrismi. Ihminen ei ole vain filosofisen pohdinnan tärkein kohde, vaan myös koko kosmisen olemassaolon ketjun keskeinen lenkki. Renessanssin humanistiselle filosofialle on ominaista ihmisen huomioiminen, ennen kaikkea hänen maallisen kohtalonsa suhteen.

Alkuperäissä filosofinen kulttuuri Renessanssihahmo on Dante Alighierin (1265 - 1321) majesteettinen hahmo. Dante oli erinomainen runoilija ja ajattelija. Hänet tunnetaan yleisölle "Jumallisen komedian" ja "The Feast"- ja "Monarkia" -käsitteiden kirjoittajana, joka teoksissaan loi perustan uudelle humanistiselle opetukselle ihmisestä. Dante taisteli feodaalisia etuoikeuksia ja kirkon maallista valtaa vastaan. Tästä hän maksoi elinikäisellä maanpaolla. On merkittävää, että sysäys uuden maailmankuvan luomiseen ei tullut ammattifilosofilta, vaan runoilijalta, joka tuli ihmisten joukosta, joka oli tietoinen elämänmuutosten tarpeesta.

Dante oli työssään läheisessä yhteydessä nykyajan filosofiaan, teologiaan ja tieteeseen. Hän hyväksyi tuon ajan filosofisen kulttuurin eri virtaukset.

Jumalallisen näytelmän lukijalle esitetty maailmakuva on rakenteeltaan vielä varsin keskiaikainen. Pointti tässä ei ole vain antiikista perityssä geosentrisessä kosmologiassa, jonka mukaan maapallo on maailmankaikkeuden keskus, vaan myös siinä, että Jumalaa pidetään maailman luojana ja sen järjestäjänä. Ja silti kuva maailmanjärjestyksestä on Raamattuun ja varhaiskeskiajan filosofien ajatuksiin verrattuna huomattavasti monimutkaisempi ja hierarkkisesti järjestetty yksityiskohtaisemmin ja yksityiskohtaisemmin.

Mitä tulee ihmisen kohtaloon, Dante ei näe häntä askeesissa maailmasta luopumisen ja maallisten huolien välttämisen nimissä, vaan maallisen täydellisyyden korkeimman rajan saavuttamisessa. Sekä muistutus maallisen olemassaolon lyhyydestä että viittaus ihmisen jumalalliseen alkuperään eivät vahvistaneet ihmisen merkityksettömyyttä hänen maallisessa olemassaolossaan, vaan perustelivat kehotusta "urheuteen ja tietoon".

Siten usko ihmisen maalliseen kohtaloon, hänen kykyynsä suorittaa maallinen saavutuksensa yksin, antoi Danten luoda ensimmäisen hymnin ihmisen arvokkuudelle Jumalaisessa näytelmässä. Dante avaa tien uudelle humanistiselle opetukselle ihmisestä.

Humanismin alku, joka määritti renessanssin filosofisen ajattelun pääsisällön 1300-1400-luvuilla, liittyy suuren italialaisen runoilijan, "ensimmäisen humanistin" Francesco Petrarchin (1304 - 1374) monimuotoiseen työhön. Suuresta runoilijasta tuli nousevan humanistisen filosofian ensimmäinen merkittävä ajattelija.

Humanismi syntyy niin uusi järjestelmä kulttuuriset arvot, jotka vastaavat teollistuneissa kaupungeissa muodostuvien yhteiskuntakerrostumien tarpeita ja etuja. Humanistien kirjoituksissa ihmistä pidettiin onnen arvoisena olentona maallisessa elämässä. Humanismin edustajat näkevät maailman paikkana, jossa ihminen on kutsuttu toimimaan ja nauttimaan syntyvistä eduista. He pitävät Jumalaa luovana periaatteena ja hyvän keskittymänä. Ihmisen pitäisi heidän mielestään pyrkiä tulemaan Jumalan kaltaiseksi. Humanistien filosofian tehtävänä ei ole asettaa vastakkain ihmisessä olevia jumalallisia ja luonnollisia, henkisiä ja aineellisia periaatteita, vaan paljastaa niiden harmoninen yhtenäisyys.

Toinen vaihe renessanssin filosofian kehityksessä

Renessanssin filosofian kehityksen toinen vaihe (1400-luvun puolivälistä 1500-luvun ensimmäiseen kolmannekseen) liittyy platonistien ja aristotelilaisten ajatusten tulkintaan suhteessa uusiutuvan maailman tarpeisiin. Tänä aikana Nikolai Cusalainen (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463 - 1494 Rotter) (1469) työskenteli - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernicus (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Nämä renessanssin hahmot antoivat merkittävän panoksen ontologisten kysymysten tutkimiseen ja ideoiden kehittämiseen kaikista olemisen muodoista. Ottaen huomioon Platonin ja Aristoteleen filosofisen ajattelun saavutukset sekä miettimällä uudelleen uusplatonismin filosofiaa he paransivat tiedon teoriaa ja etiikkaa.

Näin ollen yksi tämän ajanjakson suurimmista filosofeista, Nikolai Kuzansky, pitää kirjoituksissaan Jumalaa olemuksena, joka synnyttää kaiken. Hänen mielestään maailman yhtenäisyys on Jumalassa.

Hän näkee liikkeen kohti totuutta prosessina. Lopullisten totuuksien saavuttaminen on ajattelijan mukaan ongelmallista. Ihminen pystyy kuitenkin tarkastelemaan luontoa siinä määrin kuin Jumala sen sallii. Jumala itse jää ihmiselle käsittämättömäksi. Ja silti järjen ansiosta ihminen on yhdistetty maailmaan ja Jumalaan.

Panteistisen näkemyksen mukaan Jumala asioiden olemuksena on kaikkialla. Jumala nähdään täydellisenä epätäydellisen maailman sisällä. Maailman tunteminen on siis Jumalan tuntemista. Ihmisen täydellisyyttä ei anneta vain seurauksena siitä, että ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi, vaan se on saavutettavissa.

Erasmus Rotterdamilainen antoi suuren panoksen renessanssin filosofian kehitykseen. Hän kutsui opetustaan ​​usein "Kristuksen filosofiaksi". Tämän filosofian ydin heijastui jo ensimmäisessä merkittävässä teoksessa "Kristillisen soturin käsikirja" (1501 - 1503). Tässä teoksessa filosofi puolusti ajatusta, että normaali ihminen, joka jäljittelee Jeesusta Kristusta, pystyy nousemaan hänen käskyjensä noudattamisen tasolle. Tämän tekemiseksi on välttämätöntä palata aitoon kristilliseen moraaliin. Hän uskoi, että tällainen paluu oli mahdollista ilman katolisen kirkon uudistamista.

Myöhemmin ilmestyi Tommaso Campanellan kuuluisa teos "Auringon kaupunki", joka kuvaa yhteiskuntaa, jossa ihmiset omistavat yhdessä omaisuutta. Näistä teoksista tuli virstanpylväitäsa, ja niiden tekijöitä pidetään utopistisen kommunismin saarnaajina.

N. Machiavelli antoi panoksensa poliittiseen filosofiaan. Teoksessaan "Prinssi" hän esitti säännöt poliittista toimintaa suvereenille, joka haluaa valtionsa nousun. Monet filosofit kritisoivat Machiavellin näkemyksiä, koska hän julisti periaatteen "päämäärä oikeuttaa keinot". Hänen vastustajansa väittivät, että moraalittomia keinoja ei pitäisi käyttää minkään päämäärän saavuttamiseen, koska päämäärät eivät heidän mielestään oikeuta keinoja.

Kolmas vaihe renessanssin filosofian kehityksessä

Viimeinen kolmas vaihe renessanssin filosofian kehityksessä - 1500-luvun toiselta puoliskolta. 1600-luvun alkuun asti. Tätä ajanjaksoa leimaavat Giordano Brunon (1548 - 1600), Tommaso Campanellan (1568 - 1639), Jacob Boehmen (1575 - 1624), Galileo Galilein (1564 - 1642) työt. Nämä ajattelijat olivat kiinnostuneita erilaisista filosofisista asioista.

Filosofisen tiedon merkittävä kasvu 1500-luvun puolivälistä lähtien. kulki luonnonfilosofian idean kehityslinjaa pitkin.

Filosofisten ajatusten luonteen synteesi toteutettiin Giordano Brunon teoksissa. Hänen tärkeimmät tutkielmansa ovat "Syy, alku ja yksi" (1584), "Universumin ja maailmojen äärettömyydestä" (1584).

Hänen filosofiansa keskeinen luokka on Yksi. Hän ymmärtää sen olemassaolon kosmisen hierarkian korkeimmaksi tasoksi. Dialogissa "Aiheesta, alkusta ja yhdestä" D. Bruno väitti, että universumi on yksi, ääretön ja liikkumaton. Yhdessä aine osuu yhteen muodon, moninaisuuden ja yhtenäisyyden, minimin ja maksimin kanssa. Hän näkee aineen alustana ja mahdollisuutena.

D. Bruno, edeltäjiään seuraten, uskoi, että luonto on eloisaa ja todiste tästä hänen mielestään on sen omaliike. Hänellä on hypoteesi asiasta katkeamaton yhteys tila, aika ja liikkuva aine. Ajattelija uskoi, että maailmankaikkeus on ääretön ja sama kuin Jumala, joka samaistuu maailmaan.

D. Brunon mukaan kognitio on mahdollista. Tiedon perimmäinen tavoite on jumaluuden mietiskely. Tällainen pohdiskelu avautuu vain sankarillisen innostuksen ohjaamana.

D. Brunon eettinen opetus on suunnattu keskiaikaista askeesia ja tekopyhyyttä vastaan. Ajattelijasta tuli eurooppalaiseen elämään tulevan uuden moraalin saarnaaja, jossa muodostui porvarillinen elämäntapa.

Renessanssin filosofian kehityksen loppuvaiheen erikoisuus on, että se lisää potentiaaliaan tieteen kehityksen mukana. Tämä filosofian ja tieteen synteesi, joka lisää metodologian alaa, on ominaista Galileo Galilein teoksille. Esimerkkinä ovat hänen teoksensa, kuten: "Vuoropuhelu maailman kahdesta tärkeimmästä järjestelmästä - Ptolemaios ja Kopernik"; "Määritysmestari."

Renessanssin filosofian kehittämä dialektisesti yhtenäinen ajatus ihmisen ja luonnon, maan ja loputtoman kosmoksen erottamattomasta ykseydestä omaksui myöhempien aikojen filosofit.

Renessanssin ajattelijoiden loistavasti puolustamat humanismin ideat vaikuttivat laajalti koko Euroopan sosiaaliseen tietoisuuteen.

"Uuden ajan" filosofia

"Modernin ajan" filosofia alkoi Kopernikuksen tähtitieteellisestä vallankumouksesta, joka muutti kuvan maailmasta. Kopernikus asettaa Auringon maailman keskipisteeseen Maan sijasta. Kepler kehittää teorian planeettojen pyörimiskierrosta. Newton vahvisti monet näistä ideoista kokeellisesti.

Toiseksi mielikuva tieteestä on muuttumassa. Tieteellinen vallankumous ei ole pelkästään uusien teorioiden luominen, jotka eroavat aikaisemmista. Tämä on myös uusi ajatus tiedosta, tieteestä. Tiede ei ole enää yksittäisen taikurin intuitioiden tuotetta. Tämä tieto on avoin kaikille, jonka luotettavuus voidaan aina varmistaa kokeilemalla.

Kolmanneksi tieteelliset ideat sosiaalistetaan, koska niistä tulee yleisön hallinnassa oleva tosiasia. Syntyy akatemioita, laboratorioita ja kansainvälisiä tieteellisiä kontakteja.

Kun hyödyke-raha-suhteet vähitellen kehittyvät feodalismin syvyyksissä ja kapitalistisen tuotannon alkuvaiheet muotoutuvat, tarve uudelle maailmakuvalle on kypsymässä. Feodaaliset etuoikeudet, luokkarajat sekä lukuisat esteet feodaalisten kuningaskuntien ja ruhtinaskuntien välillä paljastavat niiden yhteensopimattomuuden kapitalistisen teollisuuden ja kaupan kehityksen kanssa. Vapautuessaan feodaalisten suhteiden kahleista ihminen pyrkii vahvistamaan itseään, tiedostamaan itseään ja ymmärtämään paikkansa maailmassa oikeammin.

Kognitiosta tulee keskeinen ongelma filosofiaa, ja hänen suhtautumisensa tutkittaviin aineellisiin esineisiin on uusien filosofisten suuntaviivojen ydin. Tätä filosofian kehityksen ajanjaksoa kutsuttiin gnosecentriseksi (kreikan kielestä gnosis - tieto, kognitio). Yksi näistä suunnista on rationalismi (latinan sanasta ratio-reason) - korostaa tieteen loogisia perusteita. 1600- ja 1700-luvun filosofian suuret mielet jaettiin kahteen ryhmään: rationalisteihin ja empiristeihin.

Rationalismia edustivat Rene Descartes, Gottfried Leibniz ja Benedict Spinoza. He asettivat ihmismielen kaiken johtoon ja uskoivat, että oli mahdotonta saada tietoa vain kokemuksesta. Heillä oli näkemys, että mieli sisältää alun perin kaiken tarpeellista tietoa ja totuus. Niiden purkamiseen tarvitaan vain loogisia sääntöjä. He pitivät päättelyä filosofian päämenetelmänä. Rationalistit eivät kuitenkaan itse pystyneet vastaamaan kysymykseen - miksi tiedossa syntyy virheitä, jos heidän mukaansa kaikki tieto on jo mielessä.

Toinen filosofinen suunta - empirismi (kreikkalaisesta empiriasta - kokemus) väittää, että kaikki tieto syntyy kokemuksesta ja havainnoista. On kuitenkin epäselvää, miten tieteellisiä teorioita, lakeja ja käsitteitä, joita ei voida saada suoraan kokemuksesta ja havainnosta.

Empirismin edustajia olivat Francis Bacon, Thomas Hobbes ja John Locke. Heille pääasiallinen tiedon lähde on inhimillinen kokemus ja aistimukset, ja filosofian päämenetelmä on induktiivinen. On huomattava, että näiden modernin filosofian eri suuntien kannattajat eivät olleet ankarassa vastakkainasettelussa ja olivat yhtä mieltä sekä kokemuksen että järjen merkittävästä roolista tiedossa.

Tuon ajan pääfilosofisten suuntausten, rationalismin ja empirismin, lisäksi oli myös agnostismia, joka kielsi ihmisen mahdollisuuden tuntea maailmaa. Sen näkyvin edustaja on David Hume. Hän uskoi, että ihminen ei pysty tunkeutumaan luonnon salaisuuksien syvyyksiin ja ymmärtämään sen lakeja. Kussakin näistä ohjeista selkeästi tai piilotettu muoto Materialististen ja idealististen näkemysten välillä käydään monimutkaista taistelua. Sekä rationalismi että empirismi lähestyvät kognitioprosessia yksipuolisesti. Idealistit korostavat voimakkaasti ajattelun aktiivista roolia eivätkä selvästikään kiinnitä tarpeeksi huomiota todellisessa maailmassa tapahtuviin prosesseihin ja ilmiöihin. Tuon ajan materialistit puolestaan ​​aliarvioivat inhimillisen ajattelun aktiivista, luovaa luonnetta.

1500-luvun viimeisellä kolmanneksella - 1700-luvun alussa tapahtuivat ensimmäiset porvarilliset vallankumoukset (Alankomaissa, Englannissa), mikä merkitsi uuden yhteiskuntajärjestelmän - kapitalismin - kehityksen alkua. Uuden, porvarillisen yhteiskunnan kehittyminen antaa aiheuttaa muutoksia paitsi talouden, politiikan ja sosiaalisia suhteita, mutta myös ihmisten mielissä.

Tieteen kehitys ja julkinen elämä paljastaa kaikkien aikaisempien filosofisten järjestelmien rajoitukset, niiden ideologiset ja metodologiset asenteet. Kapitalistisen tuotantotavan kehittyessä ristiriidat nousevan kapitalistisen järjestelmän ja feodalismin jäänteiden välillä kärjistyvät. Siksi nykyajan porvarillinen filosofia, joka heijastaa syvällisiä muutoksia ja ristiriitoja itse yhteiskunnallisessa elämässä, kritisoi voimakkaasti feodalismia. Tämä heijastui ensisijaisesti materialististen ja idealististen näkemysten välisenä taisteluna. 1600-1700-luvun edistykselliset ajattelijat, jotka nojasivat nykyisen luonnontieteen saavutuksiin, valmistelivat ideologisesti vallankumouksellisia muutoksia yhteiskuntaelämässä ja edistyneessä filosofisessa tieteessä. Materialismin ja idealismin välinen taistelu sai tänä aikana vieläkin terävämmän luonteen kuin antiikin aikana. XVII-XVIII vuosisadalla. taistelu uskontoa vastaan, joka oli vanhentuneen feodaalijärjestelmän hallitseva ideologia, vastasi yhteiskunnan edistyksellisen kehityksen kiireellisimpiä tarpeita.

Keskiajalle oli ominaista uskonnon voimakas vaikutus henkisen ja sosiaalisen elämän kaikkiin osa-alueisiin, mukaan lukien filosofia. Tätä kutsutaan usein teosentrismin filosofiaksi. Rooman valtakunnassa syntyi uusi kristillinen uskonto, jonka päämotiivina oli ihmisen henkinen pelastus, joka tapahtuu hänen kuolemansa jälkeen. Kristinusko on monoteistinen teoria, toisin kuin kreikkalainen tai roomalainen. Tämä seikka tekee siitä melko abstraktin ja abstraktin teorian, joka johtaa välilinkin, valitun, "Jeesus Kristuksen" käyttöön. Keskiajan filosofian keskeinen ongelma on jumalallisen olemassaolon ongelma - mikä on Jumala? On tapana erottaa kaksi näkökulmaa:

Jumala samaistuu ehdoton syy. Jumala loi kerran täydellisen maailman, ja paholaisen juonittelut tuovat siihen epätäydellisyyttä. Tästä näkökulmasta käsitteet ovat luonteeltaan objektiivisia, ne ovat universaaleja todellisuuksia, jotka edeltävät asioita. Tätä suuntaa kutsuttiin keskiaikaiseksi realismiksi, jonka edustajia olivat Ketnarburyn Anselm, Tuomas Akvinolainen

Jumala on olemassa ehdoton tahto joka jatkuvasti luo, tehden hänestä täydellisemmän, ja paholainen estää häntä tekemästä tätä. Täällä Jumala, mestarin tavoin, parantaa luomuksiaan yhä enemmän. Tässä tapauksessa asiat ovat jumalallista alkuperää ja käsitteet niistä ovat yksinkertaisia ​​nimiä. Tätä näkökulmaa kutsuttiin nominalismiksi, jonka näkyvimmät edustajat olivat William Occal ja Jean Buridan. He hylkäsivät silloisen kirkon kaanonit.

1000-luvulta lähtien Eurooppaan alkoi ilmestyä ensimmäiset yliopistot, joissa. siellä oli seuraavat tiedekunnat: teologinen (arvostetuin), oikeustieteen ja lääketieteen. Näissä yliopistoissa keskitettiin ja kehitettiin tieteellistä perustietoa, joka päätyi lukemiseen pyhät kirjat(skolastiikka).

Mutta uskonnollisesta mystiikasta, "obskurantismin ajasta" huolimatta keskiajan filosofia oli askel eteenpäin, koska uskon kautta toteutui subjektiivinen todellisuus, henkinen maailma, ihmisen Itse, josta tuli myöhemmin filosofian keskeinen ongelma.

5. Renessanssin filosofia ja sen pääpiirteet.

1400-luvulta lähtien Euroopan maissa on tapahtunut suuria sosioekonomisia muutoksia. Ilmestyi tehtaita, jotka vaativat markkinoita raaka-aineille ja myynnille. Tehtiin monia löytöjä, jotka vaikuttivat suuresti Euroopan elämään. Yhä enemmän tajutaan, ettei Jumalan armo, vaan inhimillinen järki, tieto ja tahto voi tehdä ihmisen onnelliseksi. Ihminen nähdään Jumalan ruumiillistumana ja tämän ajanjakson kulttuuri (kuten filosofia) määritellään antroposentrinen kulttuuriksi. Tämä näkyi erityisesti kuvanveistossa ja maalauksessa. Taiteilijat näkivät ihmisessä jumalallisen täydellisyyden ja ilmaisivat sen teoksissaan. Luonnontieteet, mekaniikka, tähtitiede ja fysiikka kehittyivät nopeasti. Kopernikuksen, J. Brunon, Keplerin, Galileon, Newtonin ja muiden teosten ansiosta syntyi moderni luonnontiede, joka perustuu kokeisiin ja havaintoihin.

Kaikki tämä muutti suuresti filosofisia kysymyksiä, joiden keskipisteeksi tuli epistemologian ongelmat. On tapana erottaa kaksi suuntaa:

Empirismi, jonka mukaan tieteellistä tietoa voidaan saada kokemuksesta ja havainnoista, joita seuraa näiden tietojen induktiivinen yleistäminen. Empirismin perustajat olivat F. Bacon, ja hänen ideansa kehittivät Locke ja T. Hobbes.

Rationalismi, jonka mukaan tieteellistä tietoa voidaan saada deduktiivisen käyttäytymisen kautta, erilaisia ​​seurauksia yleisistä luotettavista säännöksistä. Perustaja oli R. Descartes ("Ajattelen, siis olen olemassa"), ja sen kehittivät B. Spinoza ja Leibniz.

Siten nykyajan filosofia on rationaalisen antroposentrismin filosofia, jonka mukaan jokainen ihminen on itsenäinen ajatteluaine - hänen toimintansa ja käyttäytymisensä määräävät vain hänen halunsa ja motiivinsa.