Pahuuden ja teodikian ongelma (miten se ratkaistaan ​​kristinuskossa ja muissa maailmankatsomuksissa). Teoditian ongelma keskiaikaisessa filosofiassa

THEODICEY

THEODICEY

1) (Kreikkalainen theos - Jumala ja oja -) - "Jumalan vanhurskauttaminen", uskonnollis-filosofian nimitys. oppeja, jotka pyrkivät sovittamaan yhteen ajatus "hyvästä" ja "järkevästä" jumalallisesta maailmanhallinnasta maailman pahan läsnäolon kanssa, "oikeuttamaan" tämän olemassaolon pimeiden puolten edessä. Termin esitteli G.V. Leibniz samannimisessä tutkielmassaan (1710).
On suositeltavaa tarkastella T:n historiallisia muotoja sen ajatuksen valossa, että laajennetaan Jumalan "vastuuta" maailmaa kohtaan. Niinpä polyteismissa, erityisesti sen primitiivisissä animistisissa muodoissaan tai kreikkalais-roomalaisessa kielessä. mytologian mukaan monien jumalien läsnäolo rajoittaa jokaisen heistä henkilökohtaista identiteettiä, ja heidän jatkuva kiistansa varjostaa heidän yhteistä vastuutaan. Tällaisilta jumaluuksilta voidaan kuitenkin vaatia samaa kuin miltä tahansa vanhimmalta ja tuomarilta, ts. palkkioiden ja rangaistusten oikeudenmukainen jako. Siksi ensimmäinen ja yleisin kritiikki maailman jumalallista "hallintoa" kohtaan on kysymys: miksi se on hyvä pahoille ja huono hyvälle? T:n alkeellisin muoto: lopulta hyvästä tulee hyvää ja pahasta pahaa. Uusi kysymys: milloin tämä "vihdoin" tulee? Täällä hyvä kuoli toivottomuudessa ja paha rankaisematta: missä on luvattu oikeus? Tuoden kostomahdollisuuden yhden henkilön elämän rajallisten rajojen yli ajan loputtomiin etäisyyksiin, T. ei katsonut kostoa yksittäisen henkilön, vaan koko klaanin vastuulle (joka näytti oikeudenmukaiselta patriarkaalisen moraalin näkökulmasta) . Tämä liike lakkasi kuitenkaan tyydyttämästä, kun henkilökohtainen vastuu voitti persoonattoman heimositeen: T.:n uudet muodot eivät enää vetoa rodun ikuisuuteen, vaan yksilön ikuisuuteen eskatologian näkökulmasta. Nämä ovat opetuksia uudestisyntymisestä orfien keskuudessa, brahmanismissa, buddhalaisissa jne., jotka edellyttävät syy-seuraus-suhdetta ansioiden ja vikojen välillä Edellinen elämä ja myöhemmän syntymän olosuhteet ( cm. KARMA), ( cm. SANSARA) ja muinaiselle Egyptille ominaisesta kostosta haudan takana. uskonto, myöhäinen juutalaisuus, erityisesti kristinuskossa ja islamissa, mutta sillä on myös rooli useissa polyteistisissä uskomuksissa, mahayana-buddhalaisuudessa jne. Muinaisten edustajien joukossa idealismi, jumalten maailmankuvaa rajoittaa etukäteen alkuperiaate - inertti aine, joka vastustaa hengen pelottavaa voimaa ja on vastuussa maailman epätäydellisyydestä. Tämä ulospääsy on kuitenkin mahdoton raamatulliselle teismille opetuksineen maailman luomisesta tyhjästä ja Jumalan ehdottomasta vallasta luomakuntansa suhteen: jos Jumalan suvereenius määrää ennalta kaikki tapahtumat, mukaan lukien. ja kaikki ihmisen valinnan teot eivät siis ole kaikki Jumalan syytä? Ennaltamääräyksen käsite islamissa ja Calvinin käsitys kristinuskossa ei jätä tilaa loogisesti rakennetulle teorialle; jälkimmäinen on kehitetty vapaan tahdon periaatteella: enkeleissä ja Jumalan täydellisyyteen luomissa ihmisissä on moraalista pahaa, joka puolestaan ​​synnyttää fyysistä pahaa. Tämä muodostaa kristillisen filosofian perustan Uuden testamentin teksteistä 1900-luvun uskonnolliseen filosofiaan. (esimerkiksi N.A. Berdjajev). Teisismille vähemmän spesifinen on esteettis-kosmologinen teoria, joka väittää, että universumin erityiset puutteet, jotka on suunniteltu Jumalan taiteellisen laskelman avulla, vahvistavat kokonaisuutta. Tämä T. (tai cosmodicey - "maailman oikeuttaminen") löytyy jo Plotinuksesta ja se on tuotu äärimmäiseen systemaattisuuteen Leibnizissä: paras mahdollinen maailma on olentojen täydellisyyden asteiden suurimmalla vaihtelulla; Jumala "hyvyydessään" haluaa paras maailma, ei halua pahaa, vaan sallii sen, sikäli kuin haluttua monimuotoisuutta ei voida toteuttaa ilman sitä. Monet nykyajattelijat kritisoivat T.:tä. P.A. Holbach kiisti T.:n väitteet teoksessa The System of Nature (1770). Voltaire pilkkasi Leibnizin arviota tästä maailmasta parhaaksi romaanissa "Candide, or Optimism" (1759), ja F.M. hylkäsi yksilön kidutuksen ja syyllisyyden hajoamisen koko maailman harmoniaan. Dostojevski elokuvassa Karamazovin veljekset.
2) (täydellinen "Kokemuksia teodikiassa Jumalan hyvyydestä, ihmisen vapaudesta ja pahuuden alkuperästä") - op. G.V. Leibniz, kirjoitettu noin 1710, joka kehittää "luonnollisen teologian" perusperiaatteet. Tehtävissä "T." sisältää Jumalan vanhurskauttamisen Hänen hyvyydessä ja kaikkivaltiudessa suhteessa pahuuden olemassaoloon maailmassa. "Alustavassa keskustelussa" Leibniz, polemisoiva P. Baylen kanssa, perustelee uskoa ja järkeä. Kristillisen uskon määräykset eivät ole järjen vastaisia, vaan "ylijärkeviä". Järjen ja ilmoituksen totuudet esiintyvät Jumalan universaalin mielen muunnelmina. Tämä tekee mahdolliseksi tällaiselle filosofille. Selitys pahuuden olemassaolosta, joka ei vain yhdistäisi siihen Jumalan ja maailman täydellisyyttä, vaan sisältäisi jopa pahan välttämättömänä osana kokonaisuuden täydellisyyttä. Leibniz erottaa kolme pahuutta: metafyysinen, fyysinen ja moraalinen. Metafyysinen paha on yksinkertaista epätäydellisyyttä, fyysinen paha kärsimyksessä, moraalinen paha synnissä. Tämän mukaisesti teoksen koostumus rakennetaan. Ensimmäisessä osassa tarkastellaan teodikian yleisiä kysymyksiä, toisessa - moraalisen pahan oikeuttamista, kolmannessa - fyysistä pahaa. Tärkeä pointti Teodiasta tulee maailmaamme parhaana mahdollisena. Täydelliseen maailmaan voi kuulua , jotka näyttävät epätäydelliseltä eheyden kontekstin ulkopuolella. Jokainen olento on luonnostaan ​​rajoitettu, ja tämä rajoitus sisältää itsessään syyn "metafyysiseen pahuuteen", joka sinänsä on välttämätön. Paha liittyy luonteeltaan hyvään epätäydellisenä täydellisenä; se syntyy hyvän puutteena tai puuttumisena. Korkeimmassa muodossaan hyvän ja pahan välinen ero on ero absoluuttisen todellisuuden ja absoluuttisen välillä, todellisuudessa ero suuremman ja pienemmän täydellisyyden välillä. Paha on hyvän alisteinen, eikä se voi häiritä kokonaisuuden täydellisyyttä. Paha osoittautuu hyvän negatiiviseksi ehdoksi, keinoksi sen saavuttamiseksi, todellisen maailman perustaksi parhaana.
Tämä myös ratkaisee Jumalan suhteen pahaan. Baylen mielestä Jumalan kyvyttömyys estää maailman pahuutta oli todiste hänen kaikkivaltiudesta. Leibniz uskoo, että Bayle unohtaa Jumalan viisauden ja tuhoaa voiman, järjen (viisauden) ja tahdon (rakkauden) Pyhässä Kolminaisuusssa. Jumala haluaa vain täydellisyyttä, mutta sitä luodessaan hän toimii epätäydellisyyttä sisältävien loogisten ehtojen ("Hän ei ole oman mielensä luoja") vaikutuksesta. Jumala ei halua pahaa, vaan vain sallii sen.
Kysymyksessä jumalallisen ennaltamääräyksen ja vapaan tahdon välisestä suhteesta Leibniz erottaa kohtalon ja välttämättömyyden. Välttämättömyys voi olla metafyysistä (absoluuttista), fyysistä ja moraalista. Absoluuttinen vapaus on saatavilla vain Jumalalle; ihmisen vapaus on mahdollista, koska hän, joka on korkein maallisista monadeista, kykenee tuntemaan itsensä ja päättämään itsestänsä sopusoinnussa kaikenlaisten välttämättömyyden kanssa.
"T." julkaistu ensimmäisen kerran Amsterdamissa vuonna 1710 ranskaksi. Kieli Rus. käännös päiväkirjaan "Usko ja", 1888-1892, viimeinen painos Leibnizin teosten 4. osassa (M., 1989).

Filosofia: Ensyklopedinen sanakirja. - M.: Gardariki. Toimittaja A.A. Ivina. 2004 .

THEODICEY

(Ranskan kieli theodicee, alkaen kreikkalainen- ja - oikeudenmukaisuus), "Jumalan vanhurskauttaminen", yleinen nimitys uskonnollis-filosofiselle. oppeja, jotka pyrkivät sovittamaan yhteen ajatuksen "hyvistä" ja "järkevistä" jumaluuksista. hallita maailmaa maailman pahuuden läsnäololla, "oikeuttaakseen" tämän hallinnan olemassaolon pimeiden puolten edessä. Leibniz esitteli termin yhdessä. tutkielma (1710, cm."Theodicy").

Historiallinen On suositeltavaa tarkastella T:n muotoja sen ajatuksen valossa, että laajennetaan Jumalan "vastuuta" maailman olemassaolosta. Siis polyteismissa, varsinkin sen primitiivisessä animismissa. muodoissa tai kreikkalais-roomalaisella kielellä. mytologiassa monien jumalien läsnäolo rajoittaa jokaisen henkilökohtaista vastuuta, ja heidän jatkuva erimielisyytensä työntää taustalle ajatuksen heidän yhteisestä vastuustaan. Kuitenkin sellaisilta jumaluuksilta voidaan vaatia sitä, mitä vaaditaan miltä tahansa vanhimmalta ja tuomarilta, eli palkkioiden ja rangaistusten oikeudenmukainen jako. Siksi ensimmäinen ja eniten yleinen muoto jumalien kritiikkiä. Maailman "hallitus" on kysymys: miksi se on hyvä pahoille ja huono hyvälle? T:n alkeellisin muoto: lopulta hyvästä tulee hyvää ja pahasta pahaa. Uusi kysymys: milloin tämä "lopulta" tulee? Hyvä kuoli toivottomuudessa, ja paha kuoli rankaisematta: missä on luvattu kosto? Tuoden kostomahdollisuuden yhden ihmisen elämän rajallisista rajoista ajan loputtomiin etäisyyksiin, T. ei katsonut kostoa yksilön, vaan koko perheen syyksi. (joka näytti oikeudenmukaiselta patriarkaalisen moraalin mukaan). Tämä ajatus ei kuitenkaan enää tyydytä, kun ajatus henkilökohtaisesta vastuusta voitti persoonattoman perhesiteen: uudet T:n muodot eivät enää vetoa rodun ikuisuuteen, vaan yksilön ikuisuuteen eskatologian näkökulmasta. . Tällainen on orfien, brahmanismin, buddhalaisuuden ja uudestisyntymisen oppi T. d., ehdottaa syytä ja seurausta. yhteys edellisen elämän ansioiden ja vikojen ja seuraavan syntymän olosuhteiden välillä (cm. karma, samsara) ja muinaiselle Egyptille tyypillinen oppi kostosta haudan takana. uskonto, myöhäinen juutalaisuus, erityisesti kristinuskossa ja islamissa, mutta sillä on myös rooli useissa polyteistisissä. uskomukset, mahayana-buddhalaisuus ja T. n. Edustajilta antiikki idealismi, jumalten maailmanvaltaa rajoittaa etukäteen ikuinen periaate - inertti aine, joka vastustaa hengen organisoivaa voimaa ja on vastuussa maailman epätäydellisyydestä. Tämä ulospääsy on kuitenkin mahdoton raamatulliselle teismille sen opetuksen kanssa, joka koskee maailman luomista tyhjästä ja Jumalan ehdottomasta vallasta luomakuntansa suhteen: jos Jumalan suvereeni tahto määrää ennalta kaikki tapahtumat, kaikki ihmisten teot mukaan lukien. valinta, eikö kaikki syyllisyys ole Jumalan syytä? Ennaltamääräyksen käsite islamissa ja Calvinin käsitys kristinuskossa ei jätä tilaa loogisesti rakennetulle teorialle; jälkimmäinen on kehitetty vapaan tahdon periaatteen pohjalta: enkelien ja Jumalan luomien ihmisten vapaus täysimääräisesti sisältää mahdollisuuden moraaliseen pahuuteen, joka puolestaan ​​synnyttää fyysistä pahaa. Tämä argumentti muodostaa perustan Kristus T. Uuden testamentin teksteistä uskonnollinen filosofia 20 V. (esimerkiksi N.A. Berdjajev). Vähemmän spesifistä teismille on esteettis-kosmologinen. T., joka väittää, että universumin erityiset puutteet, jotka on suunniteltu Jumalan taiteellisen laskelman avulla, lisäävät kokonaisuuden täydellisyyttä. Tämän tyyppinen T (tai cosmodicey - "maailman oikeuttaminen") löydetty jo Plotinukselta ja saatettu äärimmäiseen systemaattisuuteen Leibnizissä: paras mahdollinen maailma on maailma, jossa on eniten erilaisia ​​olentojen täydellisyyden asteita; Jumala, joka "hyvyydessään" haluaa parasta maailmaa, ei halua pahaa, vaan sallii sen, sikäli kuin haluttu monimuotoisuus ei voi toteutua ilman sitä. T:tä on kritisoitu pl. nykyajan ajattelijat. Holbach kiisti T.:n väitteet teoksessa The System of Nature (1770). Voltaire pilkkasi Leibnizin arviota tästä maailmasta parhaaksi romaanissa "Candide, or Optimism" (1759), ja yksilön kidutuksen ja syyllisyyden hajoaminen koko maailman harmoniaan hylättiin? ?. Dostojevski elokuvassa Karamazovin veljekset.

Filosofinen tietosanakirja. - M.: Neuvostoliiton tietosanakirja. Ch. Toimittaja: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

THEODICEY

(kreikaksi theos - Jumala ja oja - oikeus)

Jumalan vanhurskauttaminen suhteessa siihen pahuuteen, jonka hän sallii maan päällä, vanhurskautta, jota teologit tai teologisoivat filosofit yrittivät toteuttaa (stoalaiset muinaisina aikoina, Leibniz uudessa). Samalla he joko eivät tunnista pahaa tai pitävät sitä koetuksella, jonka Jumala on lähettänyt maailmaan. Epikuros lähestyi ensimmäisenä kriittisesti teodikiaa: joko Jumala haluaa pelastaa maailman onnettomuudelta, mutta ei voi tai voi, mutta ei halua, tai ei voi eikä halua, tai voi ja haluaa. Kolme ensimmäistä tapausta eivät vastaa Jumalan käsitettä, ja viimeinen ei ole yhdenmukainen pahan läsnäolon tosiasian kanssa. Klassinen kirjallisuus tästä aiheesta: Leibniz. Essais de theodicee, 1710 (venäjäksi: "Theodicy", 1887-1892).

Filosofinen tietosanakirja. 2010 .

TEODICIA

"Jumalan vanhurskauttaminen" (théodicée, kreikasta ϑεός - jumala ja δίκη - oikeudenmukaisuus) - yleinen nimitys uskonnolliselle filosofialle. opit, jotka pyrkivät sovittamaan yhteen ajatuksen hyvistä ja rationaalisista jumaluuksista. maailman hallinta maailmanpahuuden läsnäololla, "oikeuttaa" tämä kontrollointi olemassaolon pimeiden puolten olemassaolosta huolimatta. Termi "T." Leibniz esitteli tutkielmassaan "T:n kokeet Jumalan hyvyydestä, ihmisen vapaudesta ja pahuuden perimmäisestä syystä" (1710).

Jokainen T. on "oikeutus" joidenkin syytösten edessä, vastaus siihen, mitä Heine kutsui "kirottuiksi kysymyksiksi"; historiallisia tyyppejä T. riippuvat määritellystä sosiaalinen tilanne ajattelee toisin. mahdollisuuksia esittää tällaisia ​​kysymyksiä, esim. jumalien eri tavoin määritellystä ulottuvuudesta. vastuu maailman olemassaolosta. Siksi on suositeltavaa harkita T:n typologiaa toimintojen järjestyksessä. vastuun laajeneminen ja monimutkaisuus. Versio jumaluuden minimaalisesta vastuusta antaa, varsinkin sen primitiivis-animistisessa muodossa. muodoissa tai kreikkalais-roomalaisessa pakanuudessa. tyyppi. Se, että jumalia on monia, rajoittaa jokaisen henkilökohtaista vastuuta, ja heidän jatkuva erimielisyytensä työntää taustalle ajatuksen heidän yhteisestä vastuustaan. Myös kieli. ei ole jumalten "luomaa" teistisen opin merkityksessä vapaasta luomisesta tyhjästä, vaan jumaluuksien ketjun "tuottamana". hedelmöityksiä ja syntymiä (katso Theogony) tai jumalien tuomia kaaoksen tilaan. Tällaista kosmosta ei voida ohjata työkaluna (vrt. vastakohtana ajatus kosmoksesta työkaluna kristillisessä apologetissa Lactantius, Div. Inst. II, 5, 37–42), mutta vain tavalla patriarkaalinen isä hallitsee ei aina tottelevaista, vaan alamaista poikaansa tai patriarkaalisena vanhimpana sukulaisiaan (Zeus on "jumalien ja ihmisten isä" ei metaforisessa vaan kirjaimellisessa-oikeudellisessa mielessä jumalallisen vanhimpana -ihmisen superyhteisö). Lisäksi jumalat ovat kosmoksen sisällä ja siten kosmisen sisällä. vapauden puute (esimerkiksi Intian vedalaiset jumalat ovat pakotettuja katsomaan ylöspäin kaikkiin suuriin askeetteihin ja erityisesti Buddhaan, koska askeettinen ja Buddha saavuttivat vapauden itselleen, mutta jumalat eivät). Olisi outoa väittää tällaisia ​​jumalia vastaan ​​fyysisen ja moraalisen pahuuden olemassaolosta, mutta on aivan luonnollista vaatia heiltä sitä, mitä vaaditaan tunnolliselta maanpäälliseltä vanhimmalta ja tuomarilta, ts. asianmukainen toimivalta, palkkioiden ja rangaistusten oikeudenmukainen jako. Ihminen ei ole aluksi raivoissaan siitä, että rikos olisi voitu tehdä, vaan siitä, että se jätettiin ilman kostoa; ei siksi, että on kärsimystä, vaan että se kohtaa vääriä ihmisiä. Yleinen arkaainen jokapäiväinen tietoisuus sanoo: "Kahjuiko joku viaton, ja missä vanhurskaat hävitettiin?.. Jumala ei hylännyt nuhteettomia, eikä tue pahantekijöiden käsiä" (Jobin kirja, 4.7; 8, 20). Siksi ensimmäinen ja yleisin jumalien kritiikin muoto. maailman hallintaan, alueeseen, joka syntyi sivilisaation kynnyksellä ja säilyi loppuun asti myöhemmät lomakkeet ajatuksenvapaus, on kysymys: miksi se on hyväksi huonolle ja huonoksi hyvälle? Tämä kysymys kulkee läpi vanhimpien egyptiläisten ja sumerilaisten tekstien, mutta kohtaamme sen myös sellaisessa nousevan teismin asiakirjassa kuin raamatullisessa Jobin kirjassa sekä nykyajan ja nykyajan vapaa-ajattelussa:

"Miksi oikea raahaaa mukanaan kummiäidin taakan alla, veren peitossa?

Miksi epärehelliset kohtaavat kaikkialla kunniaa ja kunniaa?

(G. Heine).

T.:n alkeellisin muoto tiivistyy vastaukseen: odota, niin näet, kuinka se lopulta on parempi hyvälle ja sitäkin huonompi pahalle. Muinaisen kreikan mukaan. sananlasku, "hitaasti myllyt jauhavat jumalia, mutta ne jauhavat ahkerasti" (ks. Φ. Φ. Zelinsky, itsenäisyyden aikakauden antiikin kreikkalainen kirjallisuus, osa 2, Samples, P., 1920, s. 7; vrt. myös venäjä sananlasku: "Jumala näkee totuuden, mutta ei kerro sitä pian" jne.). Mutta tätä voidaan vastustaa: miksi jumalat ovat niin hitaita suorittaessaan tuomionsa, pitkittäen viattomien piinaa ja antavat roistojen kerskua rankaisemattomuudestaan? Tämä on kysymys, johon Plutarch vastaa tutkielmassaan "Jumalan myöhäisestä kostosta" ja vetoaa seuraaviin perusteluihin: a) armostaan ​​jumalat antavat syntiselle aikaa korjata itsensä, b) oikeudenmukaisuudestaan rankaista häntä laajennetulla rangaistuksen odotuksella, joka itsessään täydentää sitä. rangaistus, c) he odottavat viisaudessaan aikaa, jolloin rangaistus on tehokkain, d) aikaa jumalallisessa ja inhimillisessä. olemassaolon suunnitelmat eivät täsmää. Uusi kysymys: milloin viimeinen "vihdoin" tulee? Täällä hyvä kuoli lohduttomana, ja paha kuoli rankaisematta: missä on luvattu kosto? T:n edessä on tehtävä: tuoda koston mahdollisuus pois rajoituksistaan. osaston rajat maallinen elämä loputtomissa ajan etäisyyksissä. Tämä voidaan ratkaista kolmella tavalla. Ensinnäkin kostoa ei voida katsoa yksittäisen henkilön, vaan hänen koko perheensä syyksi (mikä on luonnollista patriarkaalisen keskinäisen vastuun, perinnön, kunakismin ja veririidan aikoina). Pitkän sukupolvien sarjan aikana jumalat onnistuvat palkitsemaan lohduttoman vanhurskaan miehen jälkeläiset ja perimään heille kuuluvansa rankaisemattoman syntisen jälkeläisiltä, ​​jotta oikeus palautuisi. Tämä ajatuslinja on laajalti edustettuna kielessä. T. (esim. Solonissa, Aischylosissa, mainitussa Plutarkoksen tutkielmassa jne.), mutta myös Vanhassa testamentissa. Kuitenkin (puhumattakaan tapauksesta, jossa viaton kärsijä joutuu kuolemaan lapsettomana, kuten raamatullinen Aabel), tämä lakkaa olemasta oikeudenmukaista heti, kun ajatus henkilökohtaisesta vastuusta murtuu persoonattoman perhesiteen läpi. Tämä historiallinen kiinnitetty polemiikkaan. Vanhan testamentin profeetta Jeremian sanoin: "Niinä päivinä ei enää sanota: isät ovat syöneet happamia rypäleitä ja lasten hampaat ovat särkyneet, mutta jokainen kuolee oman syntiensä tähden" (31. 28-29). Siksi kaksi muuta ratkaisua eivät vetoa rodun ikuisuuteen, vaan yksilön ikuisuuteen eskatologian näkökulmasta. Ensimmäinen niistä on oppi uudestisyntymisestä orfisissa, brahmanistisissa, buddhalaisissa ja muissa versioissaan: "olemisen pyörä", joka tunnetaan orfisesta kirjasta. tekstejä lamaistiseen ikonografiaan, luo muuttumattoman syyn ja seurauksen suhteen. luonne - yhteys "karman lain" välillä - edellisen elämän ansioiden ja vikojen ja myöhemmän uudestisyntymisen olosuhteiden välillä. Kuitenkin, koska "karma" on ajateltu anonyymiksi olemassaolon laiksi, sen oppi ei päde T.:ään sellaisenaan. järkeä, ei "oikeuta" jumalia, vaan maailmanjärjestystä. Toinen ratkaisu on Egyptille tyypillinen oppi kostosta haudan tuolla puolen. uskonnot, myöhempää juutalaisuutta, kristinuskoa ja islamia varten, mutta leikkivät tärkeä rooli ja kreikkalais-roomalainen. pakanallisuus, hindulaisuus, mahayana-buddhalaisuus jne.

Jumalien idean spiritisoinnilla. maailmassa, hänen vastuunsa laajeni merkittävästi. Jos ajattelet jumalia postsokraattisen (erityisesti uusplatonisen) kreikan tyypin mukaan. filosofia - täysin hengellisinä ja täysin täydellisinä, vaikkakaan ei vielä kosmisen ulkopuolisena, mutta jo luonnon ulkopuolisena olennona - silloin sellaiset jumalat voidaan asettaa vastuuseen paitsi ansaitsemattomasta kärsimyksestä ja rankaisemattomista rikoksista, myös kärsimyksen ja rikosten mahdollisuudesta. Jos jumalia. olemisen perusta Plutarkoksen mukaan on "identtinen hyvän kanssa" (De Isid. et Osir., 53), mistä sitten paha tulee? U kieli. filosofeilla oli ulospääsy: kuten sama Plutarch väittää, "olemus, josta maailma syntyi, ei ollut demiurgin tuottama, vaan se tarjottiin hänelle ikuisena ... jota hän mahdollisuuksien mukaan vertasi itseensä" (De animae procr. Tim. 5:ssä). Jumalien maailmanhallitus. alkua rajoittaa etukäteen yhtä ikuinen alku - inertti aine, joka vastustaa jumalien organisoivaa voimaa. eidos. Nousin valo himmenee vähitellen syöksymällä meonin – aineen – pimeyteen, joka on vastuussa kaikista maailman epätäydellisyyksistä.

Tämä ulospääsy on kuitenkin mahdoton raamatulliselle teismille sen opetuksen kanssa, joka koskee maailman luomista tyhjästä (ensimmäistä kertaa Vanhassa testamentissa 2 Makkab, 7, 28) ja luojan ehdottomasta vallasta luomiseen. Vastuuta maailman pahasta ei voi siirtää alkuaineelle eikä muille. maailman alku kuten Angra Mainyu zoroastrismissa. Raamattu korostaa toistuvasti, että koko olemassaolon kokonaisuus tulee Jumalalta, niinkuin se ilmenee sen valoisissa ja pimeissä puolissa: "Se, joka tekee valon ja luo pimeyden, joka tekee rauhan ja joka luo pahan: Herra, joka näitä tekee" (Is. 45:7). Mutta onko sellainen jumala hyvä? Eikö hänen pitäisi lukea hänen luomansa maailman ambivalenssi? T:n ongelma on erityisen akuutti moraalisen pahan edessä: jos Jumalan suvereeni tahto määrää ennalta kaiken inhimillisen. toiminnan, silloin on loogista syyttää Jumalaa paitsi siitä, ettei syyllinen rankaise, vaan myös itse syyllisten syyllisyydestä, sillä jokainen syyllisyys on Jumalan vika, joten jälkimmäisellä ei ole oikeutta rangaista ketään (looginen siirto, jonka Lucian ajatteli jo teistisen aikakauden kynnyksellä dialogissaan "Zeus the Convicted"). Todellakin, ennaltamäärääminen, joka toteutetaan niin ehdottomalla julmuudella, kuten islamin jabarilaisten, Lutherin ja erityisesti Calvinin keskuudessa kristinuskossa, ei jätä tilaa loogisuudelle. T. Luther omansa edessä. opetukset pakotettiin vetoamaan epäloogisiin. uskon paradoksi: "Tämä on uskon raja... - uskoa, että hän on vanhurskas, joka omasta mielivaltastaan ​​tekee meistä tuomitsemisen arvoisia... Kunpa voisi jotenkin ymmärtää, kuinka Jumala on armollinen ja oikeudenmukainen, osoittaen sellaista vihaa ja epäoikeudenmukaisuutta, ei olisi tarvetta uskolle" (De servo arbitr., 18). Suurella menestyksellä voidaan rakentaa vapaan tahdon periaatteeseen perustuva teoria: Jumala osoitti hyvyytensä juuri luomalla vapaita enkeleitä ja ihmisiä. yksilöitä, joiden vapauteen ollakseen täydellistä tulee sisältyä mahdollisuus moraaliseen pahuuteen, joka puolestaan ​​synnyttää fyysistä pahuutta. Täydellisimmät olennot - arkkienkeli Lucifer ja Aadam, jotka saivat Jumalan korkeimpana lahjana valita vapaasti hyvän ja pahan välillä ja valitsivat pahan, upottaen siten itsensä ja koko kosmoksen epätäydellisyyksiin, jotka on syntynyt juuri heidän liiallisesta täydellisyydestään. Luodun Itsen "autokraattinen" (teologinen) vapaus on vapaa jopa tuhoamaan itsensä, jota ilman se ei olisi vapautta. Tämä "argumentti vapaudesta" muodostaa teismin perustan. T. apokryfistä. Kirja Eenok (1. vuosisata) ja apostoli Paavalin kirjeet uskonnoille. 1900-luvun filosofiaa (erityisesti Berdjajev). Teisismille vähemmän spesifinen on toisenlainen argumentointi, joka perustuu myös ajatukseen pahan välttämättömyydestä hyvän itsensä toteuttamiseksi: esteettis-kosmologinen. T., joka väittää, että kaikki taiteilijan suunnittelemat tilan erityiset puutteet. Jumalan laskelman avulla parantaa kokonaisuuden täydellisyyttä. Tämä ei ole enää niinkään T.:tä kuin kosmodiaa ("maailman oikeuttaminen"), joka löytyy jo Plotinuksesta (Ennead. III 2, 7 ja 15–18), mutta myös Augustinuksella, joka kuitenkin yhdistää sen viittaukseen ihmiseen. syntisyys, ts. "argumentilla vapaudesta": "Näen, että kaikki on omalla tavallaan kaunista, vaikka syntiemme takia monet asiat näyttävät meistä inhoilta; loppujen lopuksi en näe minkään eläimen ruumista ja jäseniä mistä en löytäisi mitta, luku ja järjestys, jotka liittyvät kokonaisuuden harmoniaan" ("De Genesi contra Manichaeos", 1, 16, 26). Tämän tyyppisen T.:n on tuonut äärimmäiseen systemaattisuuteen Leibniz, joka lähtee ajatuksesta, että paras kaikista mahdollisista maailmoista on maailma, joka sisältää olemustensa täydellisyyden maksimaalisen valikoiman: Jumala, joka hyvyytensä kautta haluaa parasta maailmaa, ei halua syntiä ja kärsimystä, vaan sallii ne, sikäli kuin ilman niitä haluttua monimuotoisuutta ei voida toteuttaa. Voltaire pilkkasi ilkeästi Leibnizin arviota maailmasta parhaaksi romaanissa "Candide, or Optimism" (1759), ja yksilön kidutuksen ja syyllisyyden hajoaminen koko maailman myrkylliseen polyfoniaan hylkäsi Dostojevski teoksessa "Karamazovin veljet": Ivan Karamazov korostaa, että hän hylkää nimenomaan kosmodisuuden ("...en voi hyväksyä Jumalan rauhaa", ks. Sobr. soch., vol. 9, 1958, s. 295).

S. Averintsev. Moskova.

Filosofinen tietosanakirja. Viidessä osassa - M.: Neuvostoliiton tietosanakirja. Toimittanut F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

THEODICEY

THEODICY (ranskaksi théodicée, kreikan kielestä θεός - jumala ja δίκη - oikeudenmukaisuus) - "Jumalan vanhurskauttaminen", yleinen nimitys uskonnollisille ja filosofisille opeille, jotka pyrkivät sovittamaan yhteen ajatuksen "hyvistä" ja "järkevistä" jumaluuksista, hallitsemisesta maailma maailman pahuuden läsnäololla, "oikeuttaa" tämä hallinta olemassaolon pimeiden puolten edessä. Termin esitteli G. W. Leibniz samannimisessä tutkielmassaan (1710).

On suositeltavaa tarkastella teodikian historiallisia muotoja sen ajatuksen valossa, että laajennetaan Jumalan "vastuuta" maailman olemassaolosta. Siten polyteismissa, erityisesti sen primitiivisissä animistisissa muodoissaan tai kreikkalais-roomalaisessa mytologiassa, monien jumalien läsnäolo rajoittaa heidän jokaisen henkilökohtaista vastuuta ja heidän jatkuva erimielisyytensä jättää ajatuksen heidän yhteisestä vastuustaan ​​taustalle. Tällaisilta jumaluuksilta voidaan kuitenkin vaatia myös sitä, mitä kaikilta vanhimmalta ja tuomarilta vaaditaan, eli palkkioiden ja rangaistusten oikeudenmukaista jakamista. Siksi ensimmäinen ja yleisin maailman jumalallisen "hallituksen" kritiikin muoto on kysymys: miksi se on hyvää pahalle ja huonoa hyvälle? Teodikian alkeellisin muoto: lopulta hyvästä tulee hyvää ja pahasta pahaa. Uusi kysymys: milloin tämä "lopulta" tulee? Hyvä kuoli toivottomuudessa, ja paha kuoli rankaisematta: missä on luvattu kosto? Tuoden kostomahdollisuuden yhden ihmisen elämän rajallisista rajoista ajan loputtomiin etäisyyksiin, teodikia ei katsonut koston syyksi yksilöä vaan koko rotua kokonaisuutena (joka näytti oikeudenmukaiselta patriarkaalisen moraalin näkökulmasta). ). Tämä ajatuslinja kuitenkin lakkasi tyydyttämästä, kun ajatus henkilökohtaisesta vastuusta voitti persoonattoman perhesiteen: teodikian uudet muodot eivät enää vetoa rodun ikuisuuteen, vaan yksilön ikuisuuteen eskatologian näkökulmasta. Tällaisia ​​ovat jälleensyntymisoppi orfien keskuudessa, brahmanismissa, buddhalaisuudessa jne., joka olettaa syy-seuraussuhteen edellisen elämän ansioiden ja vikojen ja myöhemmän syntymän olosuhteiden välillä (katso Karma, Samara) ja haudan tuottaman koston oppi, joka on tyypillistä muinaiselle egyptiläiselle uskonnolle, myöhäisjuutalaiselle, erityisesti kristinuskolle ja islamille, mutta sillä on myös rooli monijumalaisissa uskomuksissa, mahayana-buddhalaisuudessa jne. Muinaisen idealismin edustajista maailman sääntö jumalia rajoittaa etukäteen ikuinen periaate - inertti aine, joka vastustaa hengen organisoivaa voimaa ja on vastuussa maailman epätäydellisyydestä. Tämä ulospääsy on kuitenkin mahdoton raamatulliselle teismille sen opetuksen kanssa, joka koskee maailman luomista tyhjästä ja Jumalan ehdottomasta vallasta luomakuntansa suhteen: jos Jumalan suvereeni tahto määrää ennalta kaikki tapahtumat, mukaan lukien kaikki ihmisen valitsemat teot, niin eikö jokainen ole Jumalan syytä? Ennaltamääräyksen käsite Koraanissa ja J. Calvinissa kristinuskossa ei jätä tilaa loogisesti rakennetulle teodikialle, joka on kehitetty vapaan tahdon periaatteen pohjalta: enkelien ja Jumalan täydellisyyteen luomien ihmisten vapaus sisältää mahdollisuuden moraalista pahaa, joka puolestaan ​​synnyttää fyysistä pahaa. Tämä argumentaatio muodostaa kristillisen teodiikan perustan Uuden testamentin teksteistä 1900-luvun uskonnolliseen filosofiaan. (esimerkiksi N.A. Berdjajev). Teisismille vähemmän spesifinen on esteettis-kosmologinen teodiikka, joka väittää, että universumin erityiset puutteet, jotka on suunniteltu Jumalan taiteellisen laskelman avulla, lisäävät kokonaisuuden täydellisyyttä. Tämän tyyppinen teodikia (tai kosmodia - "maailman oikeuttaminen") löytyy jo Plotinuksesta ja se on saatettu äärimmäiseen systemaattisuuteen Leibnizissä: paras mahdollinen maailma on maailma, jossa on eniten erilaisia ​​olentojen täydellisyyden asteita; Jumala, ”hyvyydessään” parasta maailmaa toivoen, ei halua pahaa, vaan sallii sen, sikäli kuin haluttua monimuotoisuutta ei voida toteuttaa ilman sitä. Monet nykyajattelijat arvostelivat Theodicya. Ateisti P. A. Holbach vastusti teodikian perusteita teoksessa "The System of Nature" (1770). Voltaire pilkkasi Leibnizin arviota tästä maailmasta parhaaksi romaanissa "Candide, or Optimism" (1759), ja Ivan asetti kyseenalaiseksi yksilön kidutuksen ja syyllisyyden hajoamisen koko maailman harmoniaan. Karamazovin veljet” Φ. M. Dostojevski. Kestää

• - Theodicy– sanasta "theo" - jumala, "noppaa" tai "patoa" - oikeuden jumalatar.
• - Teodikia on Jumalan oikeutus pahuuden olemassaololle. Tämä on kysymys pahuuden alkuperästä. Oliko paha osa luomissuunnitelmaa?

Jos Jumala on hyvä ja kaikkivaltias, miksi hän sallii pahan?

Filosofia on teologian palvelijattare. Toisin sanoen uskonto tarjoaa valmiita totuuksia (tässä tapauksessa Jumala ei ole syyllinen pahuuden olemassaoloon), ja filosofian on todistettava tämä totuus. Nuo. filosofia ei ole vapaa etsimään totuutta.

Theodicy: tapoja ratkaista ongelma.

• - Gnostikot(2. vuosisadalla). Valentin, Vasilid. On 2 jumalaa - Jumala Isä (luoja, demiurgi) ja Jumala Poika (lunastaja). Jumala Poika on hyvä jumala, ei vahingoita ketään, ei syytä. Kaikki paha tulee Isältä Jumalalta. Hän loi epätäydellisen maailman, rankaisee ihmisiä julmasti (Sodoman ja Gomorran palaminen, maailmanlaajuinen tulva jne.). Gnostilaisuus julistettiin myöhemmin harhaopiksi ja kirjat poltettiin.
• - manikealaiset. On kaksi maailmaa - aineellinen, ruumiillinen, luonnollinen maailma ja henkinen, jumalallinen maailma. Hyvä tulee henkisestä maailmasta, paha materiaalista. Nämä kaksi periaatetta taistelevat ihmisessä. Fyysinen vetää ihmisen alas, henkinen kohottaa hänet Jumalan luo.
• - Theodicy(Augustine). Toisaalta maailma Jumalan luomana ei voi olla paha, toisaalta pahan olemassaolo on kiistatonta. Pahuus ei kuulu luontoon. Hyvän ja pahan välillä ei ole absoluuttista vastakohtaa. Paha on hyvän puutetta.

Kahden totuuden teoria.

• - Skolastiikan vaiheessa ilmestyy kahden totuuden teoria (Eriugena).
• - Totuuksia on kahdenlaisia: uskonnon totuudet (usko) ja tieteen totuudet (tieto). Niiden välillä ei ole ristiriitaa.

Tuomas Akvinolainen.

• - keskiaikaisen filosofian systematisoija (1200-luku)
• - puhui rationaalisten todisteiden tarpeesta uskonnon totuuksista (voit uskoa vain siihen, minkä tiedät)
• - moderni katolinen kirkko julisti Thomas Aquinuksen opetukset katalyytin teoreettiseksi ytimeksi

Todiste Jumalan olemassaolosta.

Jokainen esine, jokainen ilmiö on olemassa syystä. Syynä olevan ilmiön täytyy itsekin olla jonkin ehdollinen. Tämä ei voi jatkua loputtomiin - täytyy olla perimmäinen syy, joka ei ole riippuvainen mistään. Se voi olla vain Jumala.

Kaikki asiat, esineet ja ilmiöt ovat täydellisiä tavalla tai toisella. Maailmassa ei ole mitään täysin täydellistä.

Mistä voit tietää, että toinen on täydellisempi kuin toinen?

Vain vertailla absoluuttiseen täydellisyyteen - tämä voi olla vain Jumala.

Keskiaikainen filosofia (yleiset johtopäätökset)

• - Kaikki filosofia oli uskonnollista, läheisesti sidoksissa kristilliseen uskontoon
• - totuuden etsimisessä ei ollut vapautta; todisti uskonnon totuudet luottaen auktoriteettiin (Raamattu, Aristoteleen teokset)
• - verrattuna antiikin filosofia, keskiaikainen filosofia edistyi tekstin tulkinnassa, käsitteiden hiomisessa ja tiukassa logiikassa. Tätä helpotti yliopistoissa käydyt keskustelut
• - Myöhäisskolastiikka vaati kokeellista luonnontutkimusta

Theodicy (uusi latinalainen theodicea - Jumalan vanhurskauttaminen kreikan sanasta θεός, "jumala, jumaluus" + kreikkalainen δίκη, "oikea, oikeudenmukaisuus") on joukko uskonnollisia ja filosofisia oppeja, joiden tarkoituksena on oikeuttaa maailmankaikkeuden hyvä hallinto jumaluuden toimesta, huolimatta pahuuden läsnäolosta maailmassa. Leibniz otti termin käyttöön vuonna 1710.

Heidän alusta asti tällaiset opit kietoutuivat tiiviisti eri filosofisten koulukuntien teleologisiin opetuksiin, alkaen muinaisista materialisteista ja stoalaisista kristinuskon, juutalaisuuden ja islamin eskatologisiin opetuksiin asti. Teodikialla oli tietty vaikutus filosofisten ja uskonnollisten koulujen ja liikkeiden eettisiin näkemyksiin.

Polyteismissa vastuu maailman pahuuden olemassaolosta on osoitettu kosmisten voimien kamppailulle (esimerkiksi muinainen uskonto), mutta jo monolatriassa, joka edellyttää yhden jumaluuden korottamista muun panteonin yli, teodikian ongelma käytännössä. syntyy (esim. Lucianin dialogi "Zeus Convicted"). Kuitenkin sanan varsinaisessa merkityksessä teodetian ongelma muodostuu teistisen tyyppisissä uskonnoissa, sillä koska teistisen dogman semanttisessa tilassa Jumala on käsitteellinen Absoluutti, hän osoittautuu viittaavaksi lopulliseksi auktoriteetiksi, joka kantaa täyden vastuun luomisestaan.

Kristinuskon yhteydessä, jossa sitä on jo tarpeeksi varhainen ajanjakso Tämä ongelma, teodikia, käsitteellisenä ja opillisena genrenä, joka muotoutui 1600-1700-luvuilla, tuli selvästi esiin. Termin "teodia" käyttö vakiintui Leibnizin tutkielman "Essee Jumalan hyvyydestä, ihmisen vapaudesta ja pahan alkuperästä" (1710), jossa hän puolusti ajatusta Jumalan oikeudenmukaisuudesta, ilmestymisen jälkeen. , pahan olemassaolosta huolimatta.

Ortodoksisessa perinteessä teodikian ongelma liittyy läheisesti antropo- ja etnodiciaan (V.S. Solovjov, P.A. Florensky), jonka määrää se, että teologian ongelmiin tuodaan ortodoksisuuden perustelemisen ongelmat "todellisena uskona" korostamalla sen erityinen historiallinen kutsumus ja messiaaninen tarkoitus.

Teodikiasta on monenlaisia ​​versioita (pahuuden tulkinta ihmiselle lähetetyksi kokeeksi, pahan tulkinta ihmiskunnan rangaistukseksi synneistä jne.), mutta teodikian keskeisenä teemana on puolustamisen perusteleminen. ennaltamääräämisen ajatus.

Keskiaikainen filosofia on teologian ja antiikin filosofisen ajattelun fuusio. Keskiajan filosofian tärkein säätelyajatus on ajatus monoteistisesta jumalasta. Keskiajan filosofian alkua leimasi filosofian ja teologian liitto ja sen päättymistä tämän liiton romahtaminen.

Länsimainen tietoisuus on valistuksen ajoista lähtien kehittänyt jyrkästi kielteisen asenteen keskiaikaan. Niitä luonnehdittiin vain pimeyden, tietämättömyyden, hämärän ja "epäonnistuneen historian ajaksi". Tällä hetkellä filosofiassa on keskiajan "kuntoutus" ja vahvistetaan ajatus, että mikä tahansa historiallinen aikakausi, keskiaika mukaan luettuna, tulisi arvioida sopivassa mittakaavassa ilman, että siihen pakotetaan tämän päivän ajatuksiamme ja ihanteitamme.

Keskiajan filosofian tärkeimpiä piirteitä ovat:

1. Läheinen yhteys Pyhään Raamattuun, joka on kattava ja universaali paradigma filosofinen tieto Jumalasta, maailmasta, ihmisestä ja historiasta.

2. Yhtenäisyys Pyhä Raamattu ja Pyhä perinne, jotka täydentävät ja selittävät toisiaan.

3. Kulttuurin symbolinen luonne, jossa jokainen uskonnollinen kuva esiintyy moniarvoisena pyhän ja ihmishistorian symbolina.

4. Keskiajan filosofia ja kulttuuri perustuvat tekstiin ja sanoihin. Tästä syystä tulkintataiteen valtava rooli. Pyhän Raamatun tekstien polysemantismin ansiosta filosofisen luovuuden mahdollisuus avautuu yhden kaanonin ja yhden perinteen puitteissa.

5. Keskiaikainen filosofia on filosofia, joka perustuu perinteeseen, jatkuvuuteen ja konservatiivisuuteen. Skeptisyys on hänelle vieras.

Sitä läpäisee jumalallisen ja inhimillisen, taivaallisen ja maallisen, pyhän ja syntisen dualismi.

6. Keskiaikaiseen filosofiaan kuuluu ajatus jumalallisesta ennaltamääräyksestä, teodikiasta, ts. Jumalan vanhurskauttaminen maailman pahuuden edessä, eskatologinen idea, ts. uskonnollista opetusta aiheesta lopullisia kohtaloita maailma ja ihminen.

Kristillisen filosofian perinteinen teema - Jumalan täydellisyyden ja hänen luomansa puolustaminen maailmassa vallitsevan pahuuden edessä - vie paljon tilaa Akvinolaisen teoksissa. Hänen vetoomuksensa tähän ongelmaan ja sen laaja huomiointi johtui kirkon historiallisista ja opillisista tarpeista.

Keskiajalla toimi erilaisia ​​harhaoppisia lahkoja, joiden opetuksissa oli selvä antifeodaalinen ja siten kirkonvastainen luonne. Tomistinen teodikia kohdistui ensisijaisesti kataarien ja muiden harhaoppisten lahkojen ideologiaa vastaan. Katarit julistivat, että aineellinen maailma on luonteeltaan paha, pahan hengen tuote, ja koska ihmiskehon on hänen olennainen osa Siksi se on alkuperältään paha ja halveksimisen arvoinen. Kehon ja sielun liitto ei ole jälkimmäiselle siunaus, vaan päinvastoin rangaistus, kahle. Ja jos näin on, niin Kristus ei voinut inkarnoitua ihmiseksi. Näistä periaatteista seurasi kirkon tarpeen kieltäminen, sen tuomitseminen aineellisen vaurauden omistajana.

Kristilliselle filosofialle asetettiin tärkeä dilemma: jos Jumala on kaiken luoja ja hän on hyvä, niin mistä paha tulee? Tarpeesta vastata tähän kysymykseen syntyi erityinen kristillisen filosofian alue, teodikia, joka käsittelee Jumalan täydellisyyden puolustamista ja sitä, mitä hän on luonut maailmassa vallitsevan pahuuden edessä.

Thomasin teodikian lähtökohtana oli olettamus, että paha ei ole positiivinen ilmiö eikä ole olemassa itsessään, kuten hyvä, vaan se on yksinkertaisesti tavallista olemattomuutta, hyvän aliarvoisuutta. Thomas johdattaa pahan käsitteen hyvän käsitteestä perustuen siihen epistemologiseen lähtökohtaan, että yksi vastakohta tunnetaan toisen kautta, kuten pimeys valon kautta. Tämä koskee myös hyvää ja pahaa.

Tomistisen teodikian toinen teesi ilmaistaan ​​lausunnossa, että "hyvä on pahan aihe". Thomas väittää, että kaikella ja siten pahalla on syynsä. Syy voi olla vain se, jolle olemisen ja siten hyvän käsite on luontainen. Pahuus, koska se on täydellinen olemattomuus, ei voi toimia syynä. Tässä tapauksessa jää vain hyväksyä, että pahan aihe tai lähde on hyvä. Aquinolaisen lähtökohtana ovat Augustinuksen sanat: "Jumala ei ole pahan luoja, sillä hän ei ole olemattomuuden halun syy." Tätä ajatusta kehittäessään Thomas muistuttaa, että moraalin alalla paha perustuu käytöksen epätäydellisyyteen, mikä puolestaan ​​seuraa moraalisen subjektin epätäydellisyydestä. Ja jos Jumala on ehdoton täydellisyys, hän ei voi olla moraalisen pahan syy.

Luonnollisten asioiden kanssa tilanne on hieman toinen. Täällä paha perustuu yksinkertaisesti heidän turmeltuneisuuteen ja rappeutumiseen. Luojan suunnitelmissa jokainen muoto pidettiin universumin hyvänä, sen täydellisyytenä, mikä edellyttää, että "asioissa on tietty epätasa-arvo, jotta kaikki hyvän asteet toteutuvat". Jotta maailmassa olisi harmonia, se on välttämätöntä erilaisia ​​tutkintoja hyviä, vaihtelevan täydellisiä asioita. Aivan kuten kauneus tulee ilmeisemmäksi rumuuteen verrattuna, niin hyvä on havaittavampi verrattuna pahaan ja päinvastoin. Siten syntyy tomistisen teodikian kolmas teesi: jokin paha ei pilaa maailmankaikkeuden harmoniaa, päinvastoin, se on välttämätöntä tälle harmonialle. Jumala ei luo pahaa asioihin tarkoituksella, vaan vain vahingossa.

Universumin järjestyksen varmistamiseksi tarvitaan myös oikeudenmukaisuuden järjestys, joka edellyttää sekä syntisten että hyvien ihmisten olemassaoloa. Tässä "Jumala on pahan luoja rangaistukseksi, ei syyllisyydeksi". Tämä on Thomasin teodikian neljäs teesi.

Venäläisessä filosofiassa sellaiset ajattelijat kuin P. Florensky, E. N. Trubetskoy, V. I. kiinnittivät suurta huomiota teodikian ongelmiin. Ivanov, V.S. Solovjov, N.O. Lossky.

Kyllä, Vl. Solovjov pohtii pahan alkuperää ja esittää kysymyksiä: "Jos se on hyvästä, niin eikö taistelu sitä vastaan ​​ole väärinkäsitys; jos sen alkuperä on erillään hyvästä, kuinka hyvä voi olla ehdoton, sillä se on itsensä ulkopuolella sen olemassaolon edellytys? Jos se on ehdoton, mikä sitten on sen perustavanlaatuinen etu ja lopullinen tae sen voitosta pahuudesta?

Kaikki nämä ajattelijat yrittivät ratkaista positiivisesti ongelman Jumalan ja pahan yhdistämisestä maailmassa. On kuitenkin myös esimerkkejä negatiivisesta teodiikasta. Albert Camus väittää opetuksessaan, että Jumala, joka sallii pahan maailmaan, osoittautuu voimattomaksi hänen edessään, ja siksi Jumalaa ei ole olemassa. Camus'n ateistinen eksistentialismi keskittyy pahan kaikkivoipaisuuteen, ja siksi hänen käsityksensä teodicia on ratkaistu negatiivisesti. Korkeamman olennon olemassaolon kieltäminen johtaa ajatukseen maailman hallitsemattomuudesta, ja tämä oikeuttaa läsnäolon ihmisen olemassaolo järjettömyyttä, tyhjyyttä ja sen seurauksena arvottomuutta ihmiselämä tuomittu kärsimykseen ja epäoikeudenmukaisuuteen. Tältä osin esitettiin mielipide käyttöönoton logiikasta erityinen termi"absurdista" tämän ongelman ymmärtämiseksi.

Nikolai Onufrievich Losskyn teodikialle omistetaan lisätutkimusta. Jumalan vanhurskauttamisen ongelman täydellisemmin ja perusteellisimmin esittää Lossky teoksessaan "Jumala ja maailman paha. Teodikian perusteet".

Lisäksi F.M.:n työ on sopusoinnussa Losskyn teodikian kanssa. Dostojevski. MUTTA. Lossky, joka oli tämän kirjoittajan suuri asiantuntija ja tuntija, omisti kokonaisen luvun Dostojevskin näkemyksille teodikian ongelmasta teoksessaan "Dostojevski ja kristillinen maailmankuva".

Teoksen ”God and World Evil” johdannossa N.O. Lossky apostoli Paavalia seuraten vahvistaa: ”Maailma on pahassa.” Siksi filosofi asettaa itselleen tehtävän "antaa selkeä vastaus kysymykseen, kuinka on mahdollista, että Jumala, joka on Kaikkivaltias, Kaikkihyvä ja Kaikkitietävä, voi luoda maailman, jossa tapahtuu niin paljon pahaa kuin mahdollista, jotta Jumala ei kuitenkaan ole millään tavalla se syy, joka luo pahaa, ja että hänen pahan sallimisensa ei missään mielessä olisi tahra Hänen täydellisyyteensä, Hänen kaikkivaltiuteensa, kaikkihyväkkyytensä ja kaikkitietävyytensä."

Yritetään selvittää, onnistuiko Lossky ratkaisemaan "teodiikan ongelman, vaikeimman filosofian tieteistä".

Kun tarkastellaan kysymystä maailman luomisesta, N.O. Lossky noudattaa kristillistä kreationismin käsitettä, toisin sanoen hän väittää, että Jumala loi maailman "tyhjältä". Lisäksi luoja ei ottanut materiaalia maailman tekemiseen ulkopuolelta, kuten kuvanveistäjä, joka loi patsaan marmorista, hän loi maailman sekä muodoltaan että sisällöltään aivan uutena, täysin erilaisena kuin hän itse. Jumalan ja maailman välillä on terävä eksistentiaalinen raja. Siksi Lossky arvostelee panteismia sen yrityksistä tunnistaa Jumala ja ympärillämme oleva maailma.

On huomattava, että Augustinuksen mukaan Jumala loi maailman myös "tyhjyydestä", tämä ei kuitenkaan tarkoita johtopäätöstä luojan ja luomakunnan välisestä kuilusta, vaan toteamusta, että luomakunta kantaa olemattomuuden, äärellisyyden leimaa. ja pahuus. Maailmalla on käytetyn ominaisuuksia rakennusmateriaali, kaikki luotu liittyy olemattomuuden, tuhon ja itsensä tuhoamisen haluun. Mikä tahansa asia pysyy olemassa vain Jumalan avulla. Tämä tuomio on Augustinuksen teodikian metafyysisen version taustalla.

Ilmeisesti tällä tavalla Lossky yrittää voittaa sellaisen käsitteen puutteet, mikä kyseenalaistaa yhden Jumalan olennaisista ominaisuuksista - hänen kaikkivaltiutensa. Loppujen lopuksi, jos rakentaja on aineen ominaisuuksien rajoittama, eikä hän pysty voittamaan puutteitaan lopullisessa luomisessa, ei tarvitse puhua kaikkivaltiudesta.

Jumala ei luonut maailmaa itseään varten, hän ei yksinkertaisesti tarvinnut sitä, vaan luotuja olentoja varten, joiden täytyy olla "todellisia yksilöitä". Todelliselle persoonallisuudelle on ominaista se, että hän on tietoinen absoluuttisista arvoista, joihin Lossky sisältää totuuden, moraalin, hyvyyden, vapauden, kauneuden ja lopulta Jumalan, ja ne ohjaavat elämäänsä.

Elämässä on kuitenkin muitakin arvoja - suhteellisia, joita myös ihminen arvostaa olemuksessaan. Joillekin sellaiset arvot ovat hyviä, toisille pahoja. Esimerkkinä Lossky mainitsee sodan; voitto siinä osoittautuu hyväksi voittajalle ja pahaksi voitetulle. Toisin kuin absoluuttiset arvot, suhteelliset arvot ovat jaettavia ja hävitettäviä; niiden tavoittelu todistaa ihmisen itsekkyydestä.

Tässä on sanottava, että N.O.:n filosofian pääkohta. Lossky on aineeton, kuolematon, jakamaton, Jumalan luoma substanssihahmo, jolla on "superlaadukas luova toiminta", henkilökohtainen yksilöllinen kuolemattomuus ja täydellinen toimintavapaus.

Oleellinen agentti on Jumalan luoma, mutta tämä ei ole vielä todellinen persoonallisuus, vaan vain sen potentiaali. Todellinen persoonallisuus on olento, joka vapaasti, tietoisesti ja itsenäisesti käyttää voimiaan, ainakin osittain, toteuttaakseen absoluuttisia arvoja ja on niiden ohjaama elämässään. Luodun olennon tulee itsenäisesti ja vapaasti käyttää Jumalan luomia ominaisuuksiaan todistaakseen olevansa todellinen henkilö. Jos Jumala loi sellaisen henkilön, se olisi ristiriidassa hänen vapaan tahdon kanssa.

Riippuen siitä, valitseeko ihminen absoluuttiset vai suhteelliset arvot, hän kuuluu joko Jumalan valtakuntaan, jossa absoluuttiset arvot kukoistavat, tai synnin valtakuntaan, jossa asuvat syntiset, itsekkäät olennot, jotka ovat luopuneet Jumalasta.

"Meidän olemassaolon valtakuntamme, täynnä epätäydellisyyksiä, koostuu itsekkäistä yksilöistä, jotka eivät täysin täytä Kristuksen kahta pääkäskyä - rakasta Jumalaa enemmän kuin itseäsi ja lähimmäistäsi niin kuin itseäsi. "Selitän tässä kirjassa kaiken rappeutumisen, erottelun, kaikenlaisen köyhtyneen epätäydellisen elämän seurauksena synnin, eli olemassaolomme valtakuntamme johtajien itsekkäästä itsekkyydestä, mikä tarkoittaa jotain, jonka olemme itse luoneet", Lossky kirjoitti. yksi kirjain.

Jumala näki ennalta, että he valitsisivat väärän tien ja tuomitsisivat itsensä enemmän tai vähemmän Pitkä prosessi nousu Jumalan valtakuntaan.

Tässä tulemme Losskyn teodikian keskeiseen kohtaan. Jos luodut olennot ovat vapaita, on mahdollisuus valita paitsi hyvän myös pahan.

Monet luodut olennot ovat käyttäneet väärin vapauttaan ja ymmärtäneet pahuuden todellisuuden. Olemme itse luoneet oman epätäydellisen elämämme, olemme itse pahan syyllisiä ja kaikki kokemamme kärsimys on surullinen, mutta ansaittu syyllisyytemme seuraus.

Losskyn mukaan hän kehitti vapaan tahdon teorian, joka kumoaa determinismin ja selittää yksityiskohtaisesti, miksi Jumalan luomat olennot voivat olla vain vapaita agentteja.

Miksi ihminen valitsee pahan tien? Losskyn mukaan luodun olennon lankeemuksen syy on egoismi. Tämä ensisijainen, perustavanlaatuinen moraalinen paha ja kaikki muut pahuuden tyypit (saataninen, sosiaalinen, fyysinen) ovat seurauksia itserakkaudesta.

On mahdotonta olla huomaamatta, että pahuuden perustan kysymyksessä N.O. Lossky poikkeaa jossain määrin kristillisestä lankeemuskäsityksestä.

Synnin tekoa edeltävä viattomuuden tila, uskonnollinen maailmankuva tuntui paremmalta kuin hienostuneisuus hyvän ja pahan tiedossa. Loppujen lopuksi tällainen tieto antaa ihmiselle vapauden, jonka toinen puoli on mielivaltaisuus, halu elää riippumattomasti jumalallisista ohjeista, oman harkintansa mukaan.

Raamatun mukaan syntinen kerskailee sielussaan sanoen: "Minä olen onnellinen, vaikka vaellankin sydämeni tahdon mukaan" (5. Moos. 29:19). Todellinen inhimillinen vapaus tunnistetaan alistumiseen jumalalliseen tahtoon ja (katolilaisuudessa myös kirkon säädöksiin), ja paha tulkitaan kieroutuneeksi, väärinkäyttö vapaus, itsetunto ja ylpeys - ylimielinen väite jumalallisen kaikkivaltiuden vaikutelmasta: "Mutta he ja meidän isämme olivat itsepäisiä ja pitivät niskaansa joustavina eivätkä kuunnelleet sinun käskyjäsi" (Neh. 9:16).

Ylpeys itseluottamuksena, tietoisuutena arvosta ja riippumattomuudesta muodostaa kristinuskon mukaan psykologinen perusta synti. "Ylpeys on vihamielistä sekä Herraa että ihmisiä kohtaan ja on rikollista molempia vastaan... Ylpeyden alku on ihmisen poistaminen Herrasta ja hänen sydämensä vetäytyminen Luojastaan; sillä synnin alku on ylpeys, ja se, joka sen omistaa, sylkee ulos kauhistuksia” (Sir, 10:7, 14-15).

Yhdistämällä syntisyys ihmisen itsenäisyyteen uskonto väittää siten omistavansa absoluuttisen totuuden. Totuus voi olla vain yksi, ja se tiedetään jo etukäteen, joten jokainen, joka haluaa sanoa jotain muuta, on luopio ja syntinen.

Siten paha kristinuskossa tulkitaan vääristyneeksi, liioiteltuksi ihmisen itsensä vahvistamisen muodoksi.

Mutta egoismin luonne, joka Losskyn mukaan on moraalisen pahan perusta, on hieman erilainen. Tässä me puhumme ei ihmisen itsensä ylistämisestä, vaan Jumalan ja lähimmäisten halveksumisesta.

MUTTA. Lossky arvostelee johtopäätöstä, jonka mukaan Jumala loi ihmisen, joka luo pahaa, joten Jumala on pahan perimmäinen syy. Syllogismilla A Yu B Yu C on oikeus olemassaoloon matematiikassa, mutta ei etiikassa. Pahuus hänen käsityksensä mukaan ei piile Jumalan, kaiken luojan, luovassa toiminnassa, vaan se johtuu ihmisen vapaasta tahdosta.

Teodikian opissa Lossky ei voinut muuta kuin selittää näkemyksensä pahuuden luonteesta ja ominaisuuksista.

Filosofi pitää pahaa absoluuttisen hyvän - Jumalan - vastakohtana.

Toisin kuin absoluuttinen hyvä, paha ei ole ensisijainen eikä itsenäinen seuraavista syistä:

Se on olemassa vain luodussa maailmassa ja tuloksena oleellisen agentin vapaan tahdon toimesta;

Pahoja tahdon tekoja tehdään hyvän varjolla; paha sisältää aina hyvän.

Jumalasta luopuneiden itsekkäiden olentojen lisäksi on myös demoneita, jotka poikkeavat meidät normaalista kehityksestä kohti Jumalaa ja Jumalan valtakuntaa. Jos teemme syntiä emme rakasta Jumalaa tarpeeksi, demonit eivät yksinkertaisesti voi sietää ajatusta Jumalan olemassaolosta ja yrittää kaikin voimin ottaa hänen paikkansa. Siksi Jumala ja paholainen taistelevat ja heidän taistelukenttänsä on ihmissydämet.

Augustinus, kuten edellä mainittiin, tunnustaa kaksi teodikian aspektia - metafyysistä ja esteettistä. Jälkimmäisen mukaan paha on vain ulkonäkö, jolla on negatiivinen merkitys itsessään tai rajoitetusti inhimillinen pointti näkökulmasta, mutta kokonaisvaltaisessa maailmankuvassa tai ikuisuuden näkökulmasta se osoittautuu hyväksi. Maailma kokonaisuudessaan on hyvä ja kaunis, ja paha siinä on olemassa vain suhteellisesti: puutteen, poissaolon, kieltämisen, olemattomuuden muodossa. Syntisyys, paheet, sinänsä pahat, ovat olemassa uskon ja hyveen vahvistamiseksi. Tätä tarkoitusta varten Jumala "sallii" niiden esiintymisen.

Pahuuden merkityksettömyyttä koskeva teesi on kuitenkin vaikea yhdistää pahuuden personifiointiin Saatanassa, koska ensimmäinen edellyttää kristityn käytännön asemana pahaan osallistumattomuutta, ja toinen - aktiivista taistelua hänen kanssaan.

Lossky hylkää näkemyksen pahuuden olemattomuudesta ja vahvistaa sen olemassaolon luodussa maailmassa ja ihmisten itsensä syytä. MUTTA. Lossky kiistää myös hyvän ja pahan dualismin, joka on luontainen gnostilais-manikealaisten opetuksien tai zoroastrianisuuden.

Kuten Lossky sanoo, ihminen elää täysimittaisesti vain, kun hän seuraa hyvän polkua; kun hän tekee pahaa, hän menettää todellisen olemuksensa. Siksi paha on vain hyvän poissaoloa, sillä ei ole ontologista olemassaoloa.

Tämän ongelman muotoilun avulla käy ilmi oikea elämä luodussa maailmassa se osoittautuu olemattomaksi, ja vaikeasti saavutettava elämä julistetaan absoluuttisten arvojen mukaiseksi olemassaoloksi.

"Emme tarvitse vapautta! Olisi parempi, jos Jumala loisi maailman olennoista, jotka eivät ole vapaita, mutta jotka pakostakin tekevät hyvää.” Mutta tässä tapauksessa, Lossky vastaa, ihmisestä tulisi hyvän automaatti, hyvä kellokoneisto, joka tekee hyvää. Ei voida puhua rakkaudesta Jumalaan vapaana, luovana itsemääräämisenä.

Siten filosofi tulee siihen johtopäätökseen, että Jumalan valinta on olemassa vain kahden polun välillä - joko olla luomatta maailmaa ollenkaan tai luoda maailma, jossa pahuuden ilmaantuminen on mahdollista (mutta ei välttämätöntä). Jumala näki ennalta kaiken pahan, jonka ihmiset aiheuttavat maailmassa, koska paha, jopa kauhein, ei ole kaikkivoipa, ei absoluuttinen eikä merkityksetön. Mitä järkeä N.O. näkee pahassa? Lossky?

Ajattelijan mukaan kokemallamme kärsimyksellä on korkea parantava merkitys. Moraalisen pahan luonnollinen kosto on aina samalla keino parantaa siitä.

Koska sekä täydellinen että epätäydellinen ihminen pyrkivät olemisen täyteyteen, itsensä rakastaja, joka on vakuuttunut maailman epätäydellisyydestä ja epäonnistumisesta egoististen tavoitteidensa saavuttamisessa, kääntyy Jumalan puoleen. Siten kaikki paha johtaa lopulta itsekkyyden voittamiseen.

Kuten näemme, Lossky toimii tässä apologeettina kaitselmukselle ja näkee Jumalan suunnitelman ihmiskunnan kärsimyksessä.

Ajattelijat, jotka tulkitsevat pahan rangaistukseksi synneistään, ovat aina kohdanneet erittäin vaikean ongelman - kuinka "oikeuttaa" eläinten, lasten ja vanhurskaiden kärsimys.

Opetusten mukaan N.O. Lossky sielujen olemassaolosta ja niiden reinkarnaatiosta, valitsee jokainen oleellinen hahmo kuoleman jälkeen, eli erottuaan ruumiillisesta kuorestaan seuraava elämä ympäristö ja olosuhteet ovat parhaiten sopusoinnussa hänen aiemmin kehittyneen luonteensa kanssa.

Jos henkilön vanhemmat olivat alkoholisteja tai libertiineja, hän itse on syyllinen tällaisen perheen valinnasta ja huonon perinnön hyväksymisestä. ja vanhemmat ovat vastuussa tällaisen huonon perinnön antamisesta. Tästä syystä esimerkiksi "epätäydellinen" lapsi on myös vihainen.

Mielestämme tämä osa Losskyn teodikiaoppia osoittautui vähiten kehittyneeksi. Sen lisäksi, että hänen näkemykselleen ei ole selkeää näyttöä, filosofi poikkeaa jälleen kristillisestä teodikian käsitteestä.

Kuten tiedetään, kristinuskossa syntiä ei ymmärretä pelkästään ajan mittaan tapahtuvana henkilökohtaisena poikkeamana jumalallisesta tahdosta, vaan myös alkuperäisenä, luontaisena taipumuksena pahaan, joka tulee Aadamin ja Eevan lankeemuksesta. Ajatus alkuperäisestä synnistä sai laajemman ilmaisunsa Aurelius Augustinuksen opetuksissa. Augustinuksen mukaan kukaan ei ole puhdas synnistä, ei edes vauva, joka elää vain yhden päivän. Lapsen syntisyys piilee siinä, että hänen luonteensa on jo pilaantunut: hän etsii tyydytystä oikkuilleen, vaikka ne olisivat hänen vahingoksi; hän on julmasti suuttunut niihin, jotka eivät tottele häntä, ja yrittää lyödä heitä. Sielunsa turmeltuneisuuden vuoksi lapsen asenteelle maailmaa on ominaista katkeruus, katkeruus ja kostonhalu.

Lossky pitää raamatullista kertomusta Aadamin ja Eevan lankeemuksesta virheellisenä symbolisena ja runollisena kuvauksena draamasta, jonka me kaikki koimme aivan elämämme alussa, kun Jumala loi maailman.

Kirjallisuus

1) Averintsev S. Theodicy // Filosofinen tietosanakirja M., 1970

2) Kozlovsky P. Kärsivä Jumala // Saksalais-venäläinen filosofinen dialogi. M, 1993, numero. 1

3) Korogodova E.P. "Teodikia Vl. Solovjov" // Kiista. M. 1992

4) Lossky N.O. Muistoja. Elämä ja filosofinen polku. Munchen, 1968

5) Lossky N.O. "Jumala ja maailman paha" M., "Tasavalta", 1994

6) venäläinen filosofia. Sanakirja. Alla. toim. M.A. Oliivi. M., "Tasavalta", 1995

7) Skripnik A.P. Kristillinen käsitys pahasta. // Eettinen ajatus 1991 M., "Tasavalta", 1992

8) Faustova M.G. "Negatiivinen teodiikka A. Camuksen ateistisessa eksistentialismissa" // Vestnik Moskovskogo valtion yliopisto. Ser. 7. Filosofia. - M., 1996 - ╪5

9) Filosofia. Filosofian historia. M., "Juristi", 1996

10) Sherdakov V.N. Illuusio hyvyydestä. Moraaliset arvot ja uskonnollinen usko. M., 1982

Kysymys Jumalan päätösten oikeudenmukaisuudesta on kiinnostanut tiedemiehiä ja filosofeja muinaisista ajoista lähtien. Näin ilmestyi teodikia - teologinen opetus, joka yritti oikeuttaa Herran pahan olemassaolosta huolimatta. Annettu eri versioita, kaikenlaisia ​​hypoteeseja on esitetty, mutta e-kirjainta ei ole vielä pisteytetty kokonaan.

Mikä on teodikia?

Tälle käsitteelle on useita määritelmiä, mutta kaksi niistä on edelleen tärkein. Theodicy on:

1. Oikeutta, oikeutta.
2. Hengellisten ja maailmankatsomusten teorioiden kokonaisuus, jotka on suunniteltu oikeuttamaan Jumalan maailmanjohtajuus.

Leibniz otti ensimmäisenä käyttöön tämän termin 1700-luvulla, vaikka ennen häntä tätä oppia käsittelivät materialistit, stoalaiset, kristityt, buddhalaiset ja muslimit. Mutta vain Leibniz tulkitsi teodikiassa pahan hyödyksi ihmisille, koska se edistää nöyryyttä ja valmiutta voittaa tämä paha. Kuuluisa filosofi Kant uskoi, että teodikia on Jumalan korkeimman viisauden puolustaminen inhimillisen järjen syytöksiltä. Origenes keksi teoriansa, joka kuuluu näin: Jumala antoi ihmiselle vapauden, mutta ihminen käytti väärin tätä lahjaa, josta tuli pahan lähde.

Teodikia filosofiassa

Mitä teodikia on filosofiassa? Tämä nimi annettiin henkiselle ja maailmankatsomukselle tieteellisiä töitä, jotka asettivat tavoitteeksi hinnalla millä hyvänsä perustella erimielisyyttä armolliseen Jumalaan uskomisen ja epäoikeudenmukaisuuden välillä maailmassa. Filosofian teodikia on:

1. Vapaus valita oma polkusi, elämäsi ja henkinen.
2. Yleisen filosofisen kirjallisuuden haara, joka ilmestyi 1600- ja 1700-luvuilla.
3. Uskonnollinen ja filosofinen teoria, joka väitti, että pahan olemassaolo ei voi horjuttaa uskoa Jumalaan.

Ortodoksian teodikia

Kristinuskon teodikia sai opetuksen piirteet, joka todisti Uuden testamentin logiikan. Kysymykseen: "Miksi pahaa tehdään Jumalan nimessä?" Pyhä Augustinus vastasi näin: "Paha tulee ihmisen valinnasta, kun hän kieltäytyy hyvästä." Ja pyhä Antonius oli varma, että ihminen tekee valinnan pahan puolelle, antautuen demonien kiusauksille, joten se ei ole Jumalan vika. Siksi kysyen: "Kuka rankaisee synnit?" , saamme vastauksen: ihminen itse, väärästä valinnastaan.

Kristinuskossa syntyi useita teodikian postulaatteja:

1. Uskonto ei romantisoi pahaa;
2. Ihminen elää langenneessa maailmassa, joten pahasta on tullut osa hänen kokemustaan;
3. Tosi Jumala on se, jota suvereeni käskee palvoa ja jolle tunnustajat määräävät. Ja heidän tahtonsa on jo Jumalan itsensä tahto.

Jumala ja ihminen - teodikian ongelma

Eri tiedemiehet ja filosofit ovat muotoilleet teodikian ongelmaa useiden vuosien ajan, ja he kaikki ovat esittäneet omia postulaattejaan. Tunnetuin niistä:

• myötätunto auttaa parantamaan ja yhdistämään ihmisten sieluja.
• ihminen etsii vapautta rikkaudesta ja asemasta, ja se on sisällä, se voidaan löytää vain uskon avulla.
• jos joku on pulassa, häntä on autettava saavuttamaan oikeudenmukaisuus.

Mikä ongelma teodikiassa on? Sen ydin on, kuinka yhdistää pahuuden läsnäolo maailmassa Jumalan tunnustamaan anteeksiantoon? Miksi Herra sallii lasten ja viattomien ihmisten kuoleman? Miksi itsemurhaa harkitaan? Asemat olivat erilaisia, mutta niiden ydin kiteytyi seuraaviin vastauksiin:

1. Jumala antaa jokaiselle koetuksen voimansa mukaan.
2. Itsemurha on elämän keskeyttäminen vastoin Herran tahtoa; vain Hän voi päättää, kuinka kauan ja kuka elää tässä maailmassa.

Theodicy nykymaailmassa

Filosofit ovat etsineet oikeutta Jumalalle vuosisatojen ajan, mutta onko teodikian ongelma edelleen ajankohtainen? moderni maailma? 2 yleisempää asentoa:

1. Modernistit ovat vakuuttuneita siitä, että teodicia, ottaen huomioon pahan ilmentymän, jota sekä tekninen kehitys että sosiaalinen kehitys ihmisiä, on tarkoitus työntää yhteiskuntaa kohti yhteisiä ponnisteluja tärkeiden arvojen vahvistamiseksi.
2. Esoteerikot uskovat, että loogista teodiikkaa ei voi olla olemassa, koska valinnanvapaus itsessään sisältää moraalisen pahan mahdollisuuden, tämä on ennalta määrätty ylhäältä.