Maan henkinen elämä. Venäjän kulttuurin hopeaaika

"Milestones" on Venäjän älymystön johtavien edustajien tärkein filosofinen ja sosiopoliittinen lausunto, joka ilmaantui 1900-luvun alussa maata kohdanneiden katastrofaalisten mullistusten aattona ja josta tuli todella "virstanpylväs". Venäjän älyllisessä historiassa. Tähän julkaisuun liittyy Ph.D.:n johdantoartikkeli. Andrei Tesley.

Sarja: Virstanpylväät (Ripol)

* * *

litrayhtiön mukaan.

Kokoelma artikkeleita venäläisestä älymystöstä

M. O. Gershenzon

Esipuhe

Ei voidakseen tuomita venäläistä älymystöä opillisesti opitun totuuden korkeudelta eikä ylimielisesti sen menneisyyttä kohtaan, artikkeleita, joista tämä kokoelma on koottu, kirjoitettiin, vaan tuskalla tämän menneisyyden vuoksi ja polttavalla ahdistuksella tulevaisuutta kohtaan. Kotimaa. Vallankumous 1905-1906 ja sitä seuranneet tapahtumat olivat ikään kuin valtakunnallinen testi niille arvoille, joita yhteiskunnallinen ajatuksemme on vaalinut yli puoli vuosisataa korkeimpana pyhäkönä. Yksittäiset mielet näkivät kauan ennen vallankumousta selvästi näiden henkisten periaatteiden virheellisyyden, jotka perustuivat a priori huomioihin; toisella puolella, ulkoinen vika yhteiskunnallinen liike sinänsä ei tietenkään vielä osoita sen aiheuttaneiden ideoiden sisäistä virheellisyyttä. Siten pohjimmiltaan älymystön tappio ei paljastanut mitään uutta. Mutta sillä oli valtava merkitys toisessa mielessä: ensinnäkin se järkytti syvästi koko älymystön massaa ja herätti heissä tarpeen tietoisesti tarkistaa perinteisen maailmankatsomuksensa perusta, joka tähän asti oli sokeasti hyväksytty uskossa; toiseksi tapahtuman yksityiskohdat, toisin sanoen vallankumouksen ja sen tukahduttamisen erityiset muodot, mahdollistivat niille, jotka olivat yleisesti tietoisia tämän maailmankuvan virheellisyydestä, ymmärtää paremmin menneisyyden synnin ja ilmaista heidän ajatuksensa suuremmilla todisteilla. Näin syntyi ehdotettu kirja - sen osanottajat eivät voineet olla hiljaa siitä, mistä oli tullut heille konkreettinen totuus, ja samalla heitä ohjasi luottamus, että he kohtasivat älymystön henkisiä perustuksia koskevalla kritiikillä. yleisesti tunnustettu tarve tällaiselle tarkastukselle.

Ihmiset, jotka ovat yhdistyneet tänne yhteisen asian puolesta, eroavat usein toisistaan ​​pääkysymyksissä uskoa, ja käytännön toiveissaan, mutta tässä yhteisessä asiassa heidän välillään ei ole erimielisyyttä. Heidän yhteinen perustansa on henkisen elämän teoreettisen ja käytännön ensisijaisuuden tunnustaminen ulkoisia muotoja yhteisö siinä mielessä, että yksilön sisäinen elämä on ihmisen olemassaolon ainoa luova voima ja että se, ei poliittisen järjestyksen omavaraiset periaatteet, on ainoa vakaa perusta kaikelle yhteiskunnalliselle rakenteelle. Tästä näkökulmasta venäläisen älymystön ideologia, joka perustuu täysin päinvastaiseen periaatteeseen - yhteiskunnallisten muotojen ehdottoman ensisijaisuuden tunnustamiseen - näyttää kirjan osallistujille sisäisesti virheelliseltä, toisin sanoen vastoin kirjan osanottajia. ihmishengen luonne ja käytännössä hedelmätön, ts. kykenemätön johtamaan siihen päämäärään, jonka älymystö itse asetti - kansan vapauttamiseen. Tämän yleisen idean sisällä osallistujien välillä ei ole erimielisyyttä. Sen perusteella he tarkastelevat älymystön maailmankuvaa eri puolilta, ja jos joissain tapauksissa, kuten esimerkiksi sen kysymyksessä. uskonnollinen luonteeltaan, niiden välillä on näennäinen ristiriita, niin se ei johdu mielipide-erosta ilmoitetuissa perussäännöksissä, vaan siitä, että asiaa tutkivat eri tahot eri tasoilla.

Emme tuomitse menneisyyttä, koska sen historiallinen väistämättömyys on meille selvä, mutta huomautamme, että yhteiskunnan tähän mennessä kulkema polku on johtanut sen toivottomaan umpikujaan. Varoituksemme eivät ole uusia; kaikki syvimmät ajattelijamme toistivat väsymättä samaa Tšaadajevista Solovjoviin ja Tolstoihin. Heitä ei kuunneltu, älymystö käveli heidän ohitseen. Ehkä hän nyt suuren shokin herättyä kuulee himmeämpiä ääniä.

N. A. Berdjajev

Filosofinen totuus ja älyllinen totuus

Älymystön kriisin ja virheiden tiedostamisen aikakaudella, vanhojen ideologioiden uudelleenarvioinnin aikakaudella, on välttämätöntä pohtia suhtautumistamme filosofiaan. Venäläisen älymystön perinteinen asenne filosofiaan on monimutkaisempi kuin miltä ensi silmäyksellä näyttää, ja tämän asenteen analyysi voi paljastaa älymystömaailmamme tärkeimmät henkiset piirteet. Puhun älymystöstä sanan perinteisessä venäläisessä merkityksessä, kansallisesta elämästä keinotekoisesti erotettuna piirimme älymystöstä. Tätä ainutlaatuista maailmaa, joka on tähän asti elänyt suljettua elämää kaksinkertaisen paineen, ulkoisen byrokratian - taantumuksellisen hallituksen - ja sisäisen byrokratian - ajattelun inertia ja tunteiden konservatiivisuus - paineen alla ei ole turhaan ns. älykkyys toisin kuin älymystö sanan laajassa, kansallisessa, yleishistoriallisessa merkityksessä. Ne venäläiset filosofit, joita venäläinen älymystö ei halua tuntea, jotka se lukee toiseen, vihamieliseen maailmaan, kuuluvat myös älymystöyn, mutta ovat vieraita älykkyys. Mikä oli oman piirimme älymystömme perinteinen asenne filosofiaa kohtaan, asenne, joka pysyi muuttumattomana filosofisten muotien nopeasta muutoksesta huolimatta? Konservatiivisuus ja inertia henkisessä perusrakenteessamme yhdistettiin halukkuuteen uutuuksiin, uusimpiin eurooppalaisiin trendeihin, joita ei koskaan syvästi sulatettu. Sama koski filosofiaa.

Ensinnäkin on silmiinpistävää, että suhtautuminen filosofiaan oli yhtä sivistymätöntä kuin muihinkin henkisiin arvoihin: filosofian itsenäinen merkitys kiellettiin, filosofia alistettiin utilitaristisille yhteiskunnallisille tavoitteille. Yksinomainen, despoottinen utilitaristis-moraalisen kriteerin ylivalta, yhtä eksklusiivinen, sortava ylivalta rakkaus ihmisiin Ja proletaarinen rakkaus, palvonta kansalle, hänen etunsa ja etunsa, poliittisen despotismin hengellinen tukahduttaminen - kaikki tämä johti siihen, että filosofisen kulttuurin taso maassamme osoittautui erittäin alhaiseksi, filosofinen tieto ja filosofinen kehitys olivat hyvin vähän yleisiä älymystömme keskuudessa. Korkeaa filosofista kulttuuria löytyi vain yksilöiden keskuudesta, jotka erottuivat siten maailmasta älykkyys. Mutta meillä ei ollut vain vähän filosofista tietoa - tämä on korjattavissa oleva ongelma - meitä hallitsi sellainen henkinen rakenne ja tapa arvioida kaikkea, että todellisen filosofian olisi pitänyt pysyä suljettuna ja käsittämättömänä ja filosofinen luovuus olisi pitänyt esittää ilmiönä. erilaisesta ja salaperäisestä maailmasta. Ehkä jotkut lukivat filosofisia kirjoja, ulkoisesti ymmärsivät lukemansa, mutta sisäisesti he liittyivät yhtä vähän filosofisen luovuuden maailmaan kuin kauneuden maailmaan. Tämä ei selity älyn puutteilla, vaan tahdon suunnalla, joka loi perinteisen, itsepäisen älyllisen ympäristön, joka otti lihaan ja vereen populistisen maailmankuvan ja utilitaristisen arvioinnin, joka ei ole kadonnut tähän päivään mennessä. Pitkään pitimme lähes moraalittomana omistautua filosofiselle luovuudelle, tämän tyyppistä toimintaa pidettiin kansan ja kansan asian pettämisenä. Miehen, joka oli liian uppoutunut filosofisiin ongelmiin, epäiltiin välinpitämättömyydestä talonpoikien ja työläisten etuja kohtaan. Älymystö suhtautui askeettisesti filosofiseen luovuuteen ja vaati raittiutta jumalansa - kansan - nimessä, voiman säilyttämisen nimissä taisteluun paholaista - absolutismia vastaan. Tämä populistinen-utilitaristinen-askeettinen asenne filosofiaa kohtaan säilyi niissä älyllisissä liikkeissä, jotka ilmeisesti voittivat populismin ja hylkäsivät alkeellisen utilitarismin, koska tämä asenne juurtui alitajuntaan. Tämän filosofian ja jopa henkisten arvojen luomisen asenteen psykologiset perusteet voidaan ilmaista seuraavasti: jakelun ja tasa-arvon edut venäläisen älymystön tietoisuudessa ja tunteissa ovat aina dominoineet tuotannon ja luovuuden etuja. Tämä on yhtä totta sekä aineellisen että henkisen sfäärin suhteen: venäläinen älymystö kohteli filosofista luovuutta samalla tavalla kuin taloudellista tuotantoa. Ja älymystö hyväksyi aina mielellään ideologian, jossa keskeinen paikka annettiin jakautumisen ja tasa-arvon ongelmalle, ja kaikki luovuus oli ristiriidassa; tässä sen luottamuksella ei ollut rajoja. Hän suhtautui epäluuloisesti ideologiaan, joka asettaa luovuuden ja arvot keskiöön, ja oli ennalta muodostettu tahallinen päätös hylätä ja paljastaa se. Tämä asenne tuhosi N. K. Mikhailovskin filosofisen lahjakkuuden sekä Ch. Uspensky. Monet pidättyivät filosofisesta ja taiteellisesta luovuudesta, koska he pitivät tätä moraalittomana asiana jaon ja tasa-arvon kannalta ja pitivät sitä kansan edun petoksena. 70-luvulla meillä oli jopa aikaa, jolloin kirjojen lukemista ja tiedon lisäämistä ei pidetty erityisen arvokkaana harrastuksena ja jolloin valistumisen jano tuomittiin moraalisesti. Tämän populistisen obskurantismin ajat ovat kauan menneet, mutta basilli pysyy veressä. Vallankumouksellisina päivinä tiedon, luovuuden, korkeampi elämä henki. Ja tähän päivään asti sama hapate on pysynyt älymystön veressä. Samat moraaliset tuomiot hallitsevat riippumatta siitä, mitä uusia sanoja pinnalta opitaan. Tähän asti älykäs nuorisomme ei ole pystynyt tunnistamaan tieteiden, filosofian, koulutuksen, yliopistojen itsenäistä merkitystä ja silti alistaa niitä politiikan, puolueiden, suuntausten ja piirien eduille. Ehdottoman ja itsenäisen tiedon puolustajia, tietämystä periaatteena, joka nousee nykyisten sosiaalisten kysymysten yläpuolelle, epäillään edelleen taantumuksellisuudesta. Ja tätä tietämättömyyttä tiedon pyhyyttä kohtaan on aina edistänyt suuresti opetusministeriön toiminta. Tässäkin poliittinen absolutismi on niin vääristänyt edistyneen älymystön sielun, että uusi henki on vain hädin tuskin tunkeutumassa nuorten tietoisuuteen.

Mutta ei voida sanoa, että filosofiset teemat ja ongelmat olisivat olleet venäläiselle älymystölle vieraita. Voidaan jopa sanoa, että älymystömme on aina ollut kiinnostunut filosofisen järjestyksen kysymyksistä, vaikkakaan ei niiden filosofisesta muotoilusta: se onnistui antamaan käytännöllisimmillekin yleisille eduille filosofisen luonteen, se muutti konkreettisen ja yksityisen abstraktiksi ja yleiseksi. , maatalouden tai työvoiman kysymykset tuntuivat heistä maailmanpelastuksen kysymyksiltä, ​​ja sosiologiset opetukset maalattiin hänelle melkein teologisella värillä. Tämä piirre näkyi journalismissamme, joka opetti elämän tarkoitusta ja ei ollut niinkään konkreettista ja käytännöllistä kuin abstraktia ja filosofista jopa taloudellisia ongelmia pohdittaessa. Länsimaisuus ja slavofilismi eivät ole vain journalistisia, vaan myös filosofisia suuntauksia. Belinsky, yksi venäläisen älymystön isiä, tiesi vähän filosofiaa eikä hänellä ollut filosofista ajattelutapaa, mutta koko hänen elämänsä piinasivat häntä kirotut kysymykset, maailman ja filosofisen järjestyksen kysymykset. Tolstoin ja Dostojevskin sankareita painavat samat filosofiset kysymykset. 60-luvulla filosofia oli laskussa ja taantumassa; Jurkevitšia, joka joka tapauksessa oli todellinen filosofi Tšernyševskiin verrattuna, halveksittiin. Mutta silloisen innostuksen luonne materialismiin, filosofisoinnin alkeisimpaan ja alhaisimpaan muotoon, heijasti edelleen kiinnostusta filosofisiin ja maailmanjärjestykseen liittyviin kysymyksiin. Venäläinen älymystö halusi elää ja määrittää suhtautumisensa yhteiskunnallisen elämän käytännöllisimpiin ja proosallisimpiin puoliin materialistisen katekismuksen ja materialistisen metafysiikan pohjalta. Positivismi vei 70-luvulla älymystön, ja sen ajatusten hallitsija N. K. Mihailovsky oli filosofi ajattelun etujen ja ajatuksen laajuuden suhteen, vaikka ilman oikeaa koulukuntaa ja ilman todellista tietoa. Älymystö kääntyi P. L. Lavrovin, suuren tietämyksen ja laaja-alaisen miehen puoleen, vaikka hänellä ei ollutkaan luovaa lahjakkuutta, saadakseen filosofisen perustelun vallankumouksellisille yhteiskunnallisille pyrkimyksilleen. Ja Lavrov antoi filosofisen hyväksynnän nuorten pyrkimyksille, yleensä aloittaen oikeutuksensa kaukaa, hämärien massojen muodostumisesta. Älymyksillä on aina ollut omat piirinsä, intellektuaaliset filosofit ja oma suuntafilosofia, joka on eronnut maailman filosofisista perinteistä. Tämä kotimainen ja lähes sektanttinen filosofia tyydytti nuorten älymystön syvän tarpeen maailmankuva, joka vastaa kaikkiin elämän peruskysymyksiin ja yhdistää teorian sosiaaliseen käytäntöön. Kokonaisvaltaisen sosiofilosofisen maailmankuvan tarve on älymystömme perustarve nuoruudessa, ja sen ajatusten hallitsijoiksi tuli vain ne, jotka yleisestä teoriasta saivat sen vapauttavien yhteiskunnallisten pyrkimysten, sen demokraattisten vaistojen, sen sanktioiden. vaativat oikeutta hinnalla millä hyvänsä. Tässä suhteessa klassikko filosofitÄlymystöä olivat Tšernyševski ja Pisarev 60-luvulla, Lavrov ja Mihailovsky 70-luvulla. Nämä kirjoittajat eivät antaneet juuri mitään filosofiselle luovuudelle, kansan henkiselle kulttuurille, mutta he täyttivät älykkään nuorten tarpeen maailmankatsomukselle ja perustelivat teoreettisesti älymystön elämänpyrkimyksiä; tähän päivään asti he ovat älyllisiä opettajia ja niitä luetaan rakkaudella varhaisnuorten aikakaudella. 90-luvulla, marxismin ilmaantumisen myötä, älymystön älylliset intressit lisääntyivät suuresti, nuoret alkoivat eurooppalaistaa, alkoivat lukea tieteellisiä kirjoja ja yksinomaan tunnepopulistinen tyyppi alkoi muuttua intellektuaalisen virran vaikutuksesta. Oman sosiaalisten pyrkimysten filosofisen perustelun tarvetta alkoi tyydyttää dialektinen materialismi ja sitten uuskantianilaisuus, joka ei yleistynyt filosofisen monimutkaisuutensa vuoksi. Filosofi aikakaudesta tuli Beltov-Plehanov, joka syrjäytti Mihailovskin nuorten sydämistä. Sitten Avenarius ja Mach ilmestyivät näyttämölle, jotka julistettiin proletariaatin filosofisiksi pelastajiksi, ja herrat. Bogdanovista ja Lunacharskysta tuli filosofit sosiaalidemokraattinen älymystö. Toisaalta idealistisia ja mystisiä liikkeitä syntyi, mutta tämä oli täysin erilainen virta venäläisessä kulttuurissa. Marxilaisten voitot populismista eivät johtaneet syvään kriisiin venäläisen älymystön luonteessa, vaan se pysyi vanhauskoisena ja populistisena marxilaisuuden eurooppalaisessa asussa. Hän kielsi itsensä sosiaalidemokraattisessa teoriassa, mutta tämä teoria itsessään oli vain älymystön ideologia. Ja asenne filosofiaa kohtaan pysyi samana, lukuun ottamatta sitä marxismin kriittistä liikettä, joka myöhemmin muuttui idealismiksi, mutta jolla ei ollut laajaa suosiota älymystön keskuudessa.

Laajojen älymystön piirien kiinnostus filosofiaa kohtaan loppui tarpeeseen hyväksyä filosofisesti sen yhteiskunnalliset tunteet ja pyrkimykset, jotka eivät horju tai yliarvioi filosofisen ajatustyön vuoksi ja pysyvät horjumattomina dogmien tavoin. Älymystöä ei kiinnosta kysymys siitä, onko esimerkiksi Machin tietoteoria totta vai tarua, sitä kiinnostaa vain se, onko tämä teoria suotuisa sosialismin idealle vai ei, palveleeko se hyvää ja proletariaatin edut; Häntä ei kiinnosta, onko metafysiikka mahdollista ja onko metafyysisiä totuuksia olemassa, vaan ainoastaan ​​se, eikö metafysiikka vahingoita kansan etuja, eikö se häiritse itsevaltiuden vastaista taistelua ja proletariaatin palvelemista. Älymystö on valmis hyväksymään uskossa minkä tahansa filosofian sillä ehdolla, että se hyväksyy yhteiskunnalliset ihanteensa, ja ilman kritiikkiä hylkää minkä tahansa, syvimmän ja todenmukaisimman filosofian, jos sitä epäillään epäsuotuisasta tai yksinkertaisesti kriittisestä asenteesta näitä perinteisiä tunteita ja ihanteita kohtaan. Tähän perustuu vihamielisyys idealistisia ja uskonnollis-mystisiä liikkeitä kohtaan, joka jättää huomiotta venäläisen filosofian alkuperäiset ja täynnä luovia taipumuksia. katolinen psykologia. Sosiaalinen utilitarismi kaiken arvioinnissa, palvonta kansalle, nyt talonpoikialle, nyt proletariaatille - kaikki tämä pysyy älymystön enemmistön moraalisena dogmana. Hän jopa alkoi lukea Kantia vain siksi, että kriittinen marxismi lupasi tukea Kantin sosialistista ihannetta. Sitten hän jopa alkoi työstää vaikeasti sulavaa Avenariusta, koska hän oli hyvin abstrakti, puhtain Avenariuksen filosofia ilmaantui hänen tietämättään ja ilman hänen syytään yhtäkkiä sosiaalidemokraattien filosofiaksi bolshevikit.

Tämä erikoinen asenne filosofiaa kohtaan heijasti tietysti kaikkea kulttuurin puutetta, primitiivistä erilaistumattomuutta, heikkoa tietoisuutta totuuden ehdottomasta arvosta ja moraalisen harkintavirhettä. Koko Venäjän historia paljastaa riippumattomien spekulatiivisten etujen heikkouden. Mutta tässä heijastui myös positiivisten ja arvokkaiden piirteiden luominen - jano holistiseen maailmankatsomukseen, jossa teoria on fuusioitu elämään, uskon jano. Ei turhaan älymystö suhtautuu kielteisesti ja epäluuloisesti abstraktia akateemisuutta, elävän totuuden puremista kohtaan, ja sen vaatimuksessa kokonaisvaltaiselle asenteelle maailmaa ja elämää kohtaan on havaittavissa tiedostamattoman uskonnollisuuden piirre. Ja se on välttämätöntä jakaa jyrkästi oikea käsi Ja shuitsu perinteisessä älymystön psykologiassa. Ei voi idealisoida tätä teoreettisten filosofisten etujen heikkoutta, tätä filosofisen kulttuurin alhaista tasoa, vakavan filosofisen tiedon puutetta ja kyvyttömyyttä vakavaan filosofiseen ajatteluun. Ei voi idealisoida tätä lähes maanista taipumusta arvioida filosofisia opetuksia ja filosofisia totuuksia poliittisten ja utilitarististen kriteerien mukaan, tätä kyvyttömyyttä tarkastella filosofisen ja kulttuurisen luovuuden ilmiöitä pohjimmiltaan, niiden absoluuttisen arvon näkökulmasta. Tänä historian hetkenä älymystö ei tarvitse ylistystä, vaan itsekritiikkiä. Voimme siirtyä uuteen tietoisuuteen vain katumuksen ja itsesyytösten kautta. 80-luvulla he puhuivat itseään ylistäen konservatiivisista, aidosti venäläisistä hyveistämme ja Vl. Solovjov suoritti tärkeän työn tuomitsemalla tämän yhteiskunnan osan, vaatimalla itsekritiikkiä ja katumusta sekä paljastamalla sairautemme. Sitten tuli aikoja, jolloin alettiin puhua radikaaleista, myös todella venäläisistä hyveistämme. Näinä aikoina on välttämätöntä kutsua yhteiskunnan toista osaa itsekritiikkiin, katumukseen ja sairauksien paljastamiseen. Et voi kehittyä, jos olet tempauksessa omista suurista ominaisuuksistasi; tästä tempauksesta todella suuret hyveet katoavat.

Historiallisesta asemastaan ​​johtuen venäläiselle älymystölle sattui seuraavanlainen onnettomuus: rakkaus tasa-arvoiseen oikeudenmukaisuuteen, yleiseen hyvään, kansan hyvinvointiin halvaansi rakkauden totuuteen, melkein tuhosi kiinnostuksen totuutta kohtaan. Ja filosofia on koulu rakkauden totuuteen, ennen kaikkea totuuteen. Älymystö ei voinut käsitellä filosofiaa välinpitämättömästi, koska sillä oli itsekäs asenne itse totuuteen ja vaati, että totuudesta tulisi yhteiskunnallisen vallankumouksen, kansallisen hyvinvoinnin ja inhimillisen onnen väline. Häntä houkutteli suuri inkvisiittori, joka vaati totuuden hylkäämistä ihmisten onnen nimissä. Älymystön tärkein moraalinen tuomio sopii kaavaan: anna totuuden hukkua, jos sen tuhoutuminen johtaa ihmisten parempaan elämään, jos ihmiset ovat onnellisempia; alas totuuden kanssa, jos se on vaalitun huudon tiellä alas autokratian kanssa. Kävi ilmi, että väärin suunnattu ihmisrakkaus tappaa rakkauden Jumalaa kohtaan, koska rakkaus totuuteen ja kauneuteen, kuten mihin tahansa absoluuttiseen arvoon, on ilmaus rakkaudesta jumalalliseen. Tämä ihmisrakkaus oli väärää, koska se ei perustunut todelliseen kunnioitukseen ihmistä, yhden Isän mukaan tasa-arvoista ja sukulaista kohtaan; se oli toisaalta myötätuntoa ja sääliä henkilöä kohtaan ihmiset, ja toisaalta se muuttui ihmisen palvomiseksi ja ihmisten palvomiseksi. Aito rakkaus ihmisiä kohtaan ei ole rakkautta totuutta ja Jumalaa vastaan, vaan totuudessa ja Jumalassa, ei sääliä, joka kieltää ihmisen arvokkuuden, vaan jokaisessa ihmisessä olevan alkuperäisen Jumalan kuvan tunnustamista. Väärän hyväntekeväisyyden ja ihmisrakkauden nimissä olemme kehittäneet menetelmän epäilyyn ja tutkimiseen liittyen filosofisiin tavoitteisiin ja suuntauksiin. Pohjimmiltaan kukaan ei tullut filosofian kentälle; populisteja esti valheellinen rakkaus talonpoikia kohtaan, marxilaisia ​​väärä rakkaus proletariaattia kohtaan. Mutta tällainen asenne talonpoikia ja proletariaattia kohtaan oli kunnioituksen puutetta ihmisen absoluuttista merkitystä kohtaan, koska tämä absoluuttinen merkitys perustuu jumalalliseen, ei inhimilliseen, totuuteen eikä etuun. Avenarius osoittautui paremmaksi kuin Kant tai Hegel, ei siksi, että he näkivät totuuden Avenariuksen filosofiassa, vaan koska he kuvittelivat Avenariuksen suosivan sosialismia. Tämä tarkoittaa, että kiinnostus asetetaan totuuden yläpuolelle, ihminen jumalallisen yläpuolelle. Filosofisten teorioiden kumoaminen sillä perusteella, että ne eivät suosi populismia tai sosiaalidemokratiaa, tarkoittaa totuuden halveksimista. Filosofia epäillään taantumuksellinen(ja mitä emme kutsu taantumuksellinen!), kukaan ei kuuntele, koska filosofia ja totuus itsessään eivät kiinnosta ketään. Mr. Bogdanovin ympyräkärki tulee aina olemaan etusijalla upeaan ja omaperäiseen venäläiseen filosofiin Lopatiniin nähden. Lopatinin filosofia vaatii vakavaa henkistä työtä, eikä siitä seuraa ohjelmallisia iskulauseita, mutta Bogdanovin filosofiaa voidaan käsitellä yksinomaan emotionaalisesti, ja se kaikki mahtuu viiden kopeikan esitteeseen. Venäläisessä älymystössä tietoisuuden rationalismi yhdistettiin poikkeukselliseen emotionaalisuuteen ja itsearvokkaan henkisen elämän heikkouteen.

Ja filosofiaa ja muita elämänaloja kohtaan meissä vallitsi demagoginen asenne: filosofisten suuntausten väliset kiistat intellektuaalisissa piireissä olivat luonteeltaan demagogisia ja niihin liittyi arvoton katse ympärille selvittääkseen, kuka mistäkin haluaisi ja mitkä vaistot vastaavat mitä. Tämä demagogia turmelee älymystömme sielun ja luo vaikean ilmapiirin. Moraalinen pelkuruus kehittyy, rakkaus totuuteen ja ajattelun rohkeus katoavat. Venäläisen älymystön sielussa oleva oikeudenmukaisuuden jano maan päällä, jano, joka on ytimessä pyhää, vääristyy. Moraalinen paatos rappeutuu monomaniaksi. Luokka Marxilaisten selitykset eri ideologioista ja filosofisista opetuksista muuttuvat jonkinlaiseksi kipeiksi pakkomielle. Ja tämä monomania on tartuttanut useimmat meistä vasemmalle. Filosofian jako proletaari Ja porvarillinen, päällä vasemmalle Ja oikein, kahden totuuden, hyödyllisen ja haitallisen, vahvistaminen - kaikki nämä ovat merkkejä henkisestä, moraalisesta ja yleisestä kulttuurisesta rappeutumisesta. Tämä polku johtaa yleisesti sitovan universaalin tietoisuuden hajoamiseen, johon ihmiskunnan arvokkuus ja sen kulttuurin kasvu liittyvät.

Venäjän historia loi älymystön, jonka mentaalinen rakenne oli objektivismia ja universalismia vastenmielinen ja jossa ei voinut olla todellista rakkautta objektiiviseen, yleismaailmalliseen totuuteen ja arvoon. Venäläinen älymystö ei luottanut objektiivisiin ideoihin ja yleismaailmallisiin normeihin, koska he olettivat, että tällaiset ideat ja normit häiritsisivät itsevaltiuden vastaista taistelua ja palvelisivat. kansalle, jonka hyvyys asetettiin yleismaailmallisen totuuden ja hyvyyden yläpuolelle. Tämä venäläisen älymystön kohtalokas ominaisuus, jonka sen surullinen historia on kehittänyt, ominaisuus, josta historiallisen hallitustemme on vastattava, lamauttaa venäläisen elämän ja pakottaa älymystön kohtalokkaasti taistelemaan poliittista ja taloudellista sortoa vastaan, johti siihen, että venäläinen älymystö eurooppalaiset filosofiset opetukset havaittiin vääristyneessä muodossa, sovitettiin nimenomaan älyllisiin etuihin, ja merkittävimmät filosofisen ajattelun ilmiöt jätettiin kokonaan huomiotta. Maassamme tieteellinen positivismi, taloudellinen materialismi, empirio-kritiikki, uuskantianismi ja nietzscheanismi vääristyivät ja mukautettiin kotiolosuhteisiin.

Venäläinen älymystö koki tieteellisen positivismin täysin väärin, täysin epätieteellisesti, ja sillä oli täysin erilainen rooli kuin Länsi-Euroopassa. TO tiede Ja tieteellinen luonneÄlymystömme kohteli kunnioitusta ja jopa epäjumalanpalvelusta, mutta tieteellä he ymmärsivät erityisen materialistisen dogman, tieteellisyydellä - erityisen uskon ja aina dogman ja uskon, joka paljastaa itsevaltiuden pahuuden, porvarillisen maailman valheet, uskon, joka pelastaa ihmisiä tai proletariaattia. Tieteellinen positivismi, kuten kaikki länsimainen, otettiin äärimmäisimmässä muodossaan ja siitä ei tehty vain primitiivistä metafysiikkaa, vaan myös erityinen uskonto, joka korvasi kaikki aiemmat uskonnot. Mutta itse tiede ja tieteellinen henki eivät valloittaneet keskuudessamme, niitä eivät hyväksyneet laajat älymystön joukot, vaan vain harvat. Tiedemiehet eivät ole koskaan nauttineet erityisestä kunnioituksesta tai suosiosta keskuudessamme, ja jos he olivat poliittisia välinpitämättömiä, heidän tiedetään itsessään ei pidetty todellisena. Älykkäät nuoret alkoivat opiskella tiedettä Pisarevin mukaan, Mihailovskin mukaan, Beltovin mukaan, perheensä mukaan Kryakov tiedemiehet Ja ajattelijat. Monet ihmiset eivät ole koskaan edes kuulleet todellisista tiedemiehistä. Tieteellisen positivismin henki ei sinänsä ole progressiivinen tai taantumuksellinen, se on yksinkertaisesti kiinnostunut totuuden tutkimisesta. Tieteellisellä hengellä olemme aina ymmärtäneet poliittista progressiivisuutta ja sosiaalista radikalismia. Tieteellisen positivismin henki ei sinänsä sulje pois metafysiikkaa tai mitään uskonnollinen usko, mutta se ei myöskään vahvista metafysiikkaa eikä uskoa. Tieteellisellä positivismilla olemme aina ymmärtäneet kaiken metafysiikan ja kaiken uskonnollisen uskon radikaalin hylkäämisen, tai tarkemmin sanottuna tieteellinen positivismi oli meille identtistä materialistisen metafysiikan ja yhteiskunnallisen vallankumouksellisen uskon kanssa. Yksikään mystikko, ei yksikään uskova voi kieltää tieteellistä positivismia ja tiedettä. Mystiisimmän uskonnon ja positiivisimman tieteen välillä ei voi olla vastakkainasettelua, koska niiden toimivalta-alueet ovat täysin erilaiset. Uskonnollinen ja metafyysinen tietoisuus todellakin kieltää tieteen ainutlaatuisuuden ja tieteellisen tiedon ylivallan hengellisessä elämässä, mutta tiede itse voi vain hyötyä tällaisesta soveltamisalansa rajoituksesta. Positivismin objektiiviset ja tieteelliset elementit otettiin meiltä huonosti, mutta vielä intohimoisemmin otettiin vastaan ​​ne positivismin elementit, jotka muuttivat sen uskoksi, lopulliseksi maailmankuvaksi. Venäläistä älymystöä ei houkutellut positivismin objektiivisuus, vaan sen subjektiivisuus, joka jumali ihmiskuntaa. 70-luvulla Lavrov ja Mihailovsky muuttivat positivismin muotoon subjektiivinen sosiologia, josta tuli venäläisen älymystön kotimainen ympyräfilosofia. Vl. Solovjov sanoi hyvin nokkelasti, että venäläinen älymystö ajattelee aina oudolla syllogismilla: ihminen polveutuu apinasta, joten meidän täytyy rakastaa toisiamme. Ja venäläinen älymystö ymmärsi tieteellisen positivismin yksinomaan tämän syllogismin merkityksessä. Tieteellinen positivismi oli vain työkalu sosiaalisen oikeudenmukaisuuden valtakunnan perustamiseen ja niiden metafyysisten ja uskonnollisten ideoiden lopulliseen hävittämiseen, joihin älymystön dogmaattisen oletuksen mukaan pahan valtakunta perustuu. Chicherin oli paljon oppineempi mies ja tieteellis-objektiivisessa mielessä paljon suurempi positivisti kuin Mihailovsky, mikä ei estänyt häntä olemasta idealistinen metafyysikko ja jopa uskova kristitty. Mutta Chicherinin tiede oli emotionaalisesti etäinen ja inhottava venäläiselle älymystölle, kun taas Mihailovskin tiede oli läheistä ja suloista. Meidän on vihdoin myönnettävä se porvarillinen tiede on juuri todellista, objektiivista tiedettä, subjektiivinen populistiemme tiede ja luokkaa marxilaistemme tieteellä on enemmän yhteistä uskon erityismuodon kuin tieteen kanssa. Edellä olevan paikkansapitävyyden vahvistaa koko älyllisten ideologioiden historia: 60-luvun materialismi, 70-luvun subjektiivinen sosiologia ja taloudellinen materialismi Venäjän maaperällä.

Taloudellinen materialismi oli Venäjän maaperällä yhtä väärin ymmärretty ja alttiina samoihin vääristymiin kuin tieteellinen positivismi yleensä. Taloudellinen materialismi on pääosin objektiivinen oppi; se asettaa keskipisteen sosiaalinen elämä yhteiskunta on tuotannon objektiivinen alku, ei jakelun subjektiivinen alku. Tämä opetus näkee ihmiskunnan historian olemuksen luonnon voiton luovassa prosessissa, taloudellisessa luomisessa ja tuotantovoimien järjestämisessä. Koko yhteiskuntajärjestelmä luontaisine jakautuvan oikeudenmukaisuuden muodoineen, kaikki yhteiskuntaryhmien subjektiiviset mielialat ovat alisteisia tälle objektiiviselle tuotantoperiaatteelle. Ja täytyy sanoa, että marxilaisuuden objektiivis-tieteellisellä puolella oli terve jyvä, jonka vahvisti ja kehitti marxilaistemme sivistynein ja oppinein P. B. Struve. Yleisesti ottaen taloudellinen materialismi ja marxilaisuus ymmärrettiin väärin keskuudessamme ja ne havaittiin subjektiivisesti ja mukautettu älymystön perinteiseen psykologiaan. Taloudellinen materialismi menetti objektiivisen luonteensa Venäjän maaperällä, tuotanto-luova hetki jäi taka-alalle ja sosiaalidemokratian subjektiivinen luokkapuoli nousi esiin. Marxismi on käynyt läpi populistisen rappeutumisen maassamme, taloudellinen materialismi on muuttunut uuteen muotoon subjektiivinen sosiologia. Venäläisiä marxilaisia ​​valtasi poikkeuksellinen rakkaus tasa-arvoon ja poikkeuksellinen usko sosialistisen lopun läheisyyteen ja mahdollisuuteen saavuttaa tämä päämäärä Venäjällä melkein aikaisemmin kuin lännessä. Objektiivisen totuuden hetki hukkui lopulta subjektiiviseen hetkeen, sisään luokkaa näkökulmasta ja luokkapsykologiasta. Venäjällä taloudellisen materialismin filosofia on muuttunut yksinomaan luokan subjektivismia, jopa luokkaproletaariseen mystiikkaan. Tällaisen filosofian valossa tietoisuutta ei voitu suunnata Venäjän objektiivisiin kehityksen olosuhteisiin, vaan se oli imeytynyt saavuttamaan abstrakti maksimi proletariaatille, maksimi älymystön ympyrän näkökulmasta. ei halunnut tietää mitään objektiivisia totuuksia. Venäläisen elämän olosuhteet tekivät objektiivisen yhteiskuntafilosofian ja tieteen kukoistamisen mahdottomaksi. Filosofia ja tiede ymmärrettiin subjektiivisesti, älyllisesti.

Uuskantianismi kärsi maassamme vähemmän vääristymiä, koska se nautti vähemmän suosiota ja leviämistä. Mutta vielä oli aikaa, jolloin mekin halusimme yksinomaan käyttää uuskantialismia marxilaisuuden kriittiseen uudistukseen ja sosialismin uuteen oikeutukseen. Jopa objektiivinen ja tieteellinen Struve ensimmäisessä kirjassaan rikkoi liian sosiologisen tulkinnan Riehlin tietoteoriasta ja antoi Riehlin epistemologialle taloudelliselle materialismille suotuisan tulkinnan. Ja aikoinaan Simmeliä pidettiin melkein marxilaisena, vaikka hänellä ei juurikaan ole yhteistä marxilaisuuden kanssa. Sitten uuskantilainen ja uusfichtelainen henki tuli meille väline marxismista ja positivismista vapautumiseen ja tapa ilmaista kypsiä idealistisia tunteita. Venäläisessä filosofiassa ei ollut luovia uuskantilaisia ​​perinteitä, todellinen venäläinen filosofia seurasi eri polkua, jota käsitellään jäljempänä. Oikeus edellyttää sen tunnustamista, että kiinnostus Kantiin, Fichteen ja saksalaiseen idealismiin nosti filosofista ja kulttuurista tasoamme ja toimi siltana korkeampia muotoja filosofinen tietoisuus.

Empirio-kritiikki on joutunut maassamme verrattoman suuremman vääristymän kohteeksi. Tämä positivismin abstraktin ja hienovaraisin muoto, joka kasvoi saksalaisen kritiikin perinteistä, nähtiin miltei uudeksi proletariaatin filosofiaksi, jonka kanssa herrat. Bogdanov, Lunacharsky ja muut tunnustivat, että on mahdollista kohdella ihmisiä kotona, ikään kuin he olisivat heidän omaisuuttaan. Avenariuksen epistemologia on niin yleistä, muodollista ja abstraktia, ettei se vaikuta metafyysisiin kysymyksiin. Avenarius turvautui jopa kirjaimelliseen symboliikkaan, jotta se ei liittyisi mihinkään ontologiseen kantaan. Avenarius pelkää kauheasti materialismin, spiritualismin jne. jäänteitä. Biologinen materialismi on hänelle aivan yhtä mahdotonta hyväksyä kuin mikä tahansa ontologian muoto. Avenarius-järjestelmän näennäisen biologian ei pitäisi olla harhaanjohtavaa; se on puhtaasti muodollista ja niin universaalia biologiaa, että kuka tahansa voi hyväksyä sen. mystinen. Yksi älykkäimmistä empirio-kriitikoista, Cornelius, jopa tunnusti mahdolliseksi sijoittaa jumaluuden ennalta löydettyjen joukkoon. Marxilainen älymystömme ymmärsi ja tulkitsi Avenariuksen empiriokritiikin yksinomaan biologisen materialismin hengessä, sillä tämä osoittautui hyödylliseksi materialistisen historiankäsityksen perustelemiseksi. Empiriokritiikasta ei tullut vain sosiaalidemokraattien filosofiaa, vaan jopa sosiaalidemokraatteja bolshevikit. Köyhä Avenarius ei edes epäillyt sitä venäläisten älymystöjen kiistoissa bolshevikit Ja Menshevikit hänen viaton nimensä, joka on kaukana jokapäiväisistä kamppailuista, sotkeutuu. "Puhtaan kokemuksen kritiikki" osoittautui yhtäkkiä melkein symbolinen kirja vallankumouksellinen sosiaalidemokraattinen uskonto. Marxilaisen älymystön laajoissa piireissä he eivät todennäköisesti ole lukeneet Avenariusta, koska häntä ei ole helppo lukea, ja monet luultavasti ajattelevat vilpittömästi, että Avenarius oli älykkäin bolshevikki. Todellisuudessa Avenariuksella oli yhtä vähän tekemistä sosiaalidemokratian kanssa kuin kenellä tahansa muulla saksalaisfilosofilla, ja hänen filosofiansa olisi voinut käyttää yhtä menestyksekkäästi esimerkiksi liberaaliporvaristo ja jopa perustella Avenariuksen poikkeamaansa. oikein. Pääasia on sanottava, että jos Avenarius olisi niin yksinkertainen kuin herrat näyttää olevan. Bogdanov, Lunacharsky ja muut, jos hänen filosofiansa olisi biologinen materialismi ja aivot keskellä, hänen ei tarvitsisi keksiä erilaisia ​​järjestelmiä S, vapautettu kaikista edellytyksistä, eikä häntä olisi tunnustettu vahvaksi, rautaisen loogiseksi mieleksi, kuten jopa hänen vastustajiensa on nyt myönnettävä. Totta, empiriokriittiset marxilaiset eivät enää kutsu itseään materialisteiksi, vaan myöntävät materialismin sellaisille takapajuisille. Menshevikit, kuten Plekhanov ja muut, mutta itse empiriokritiikki saa niissä materialistisen ja metafyysisen värin. Herra Bogdanov saarnaa kiihkeästi primitiivisiä metafyysisiä ad-libsejä, ottaa turhaan Avenariuksen, Machin ja muiden auktoriteettien nimiä, ja hra Lunacharsky jopa keksi uuden proletariaatin uskonnon, joka perustuu samaan Avenariukseen. Eurooppalaiset filosofit, jotka ovat useimmiten abstrakteja ja liian irrallaan elämästä, eivät epäile, mikä rooli heillä on piirissämme, älyllisissä riita-asioissa ja riidassa, ja hämmästyisivät suuresti, jos heille kerrottaisiin kuinka heidän raskaat ajatuksensa muuttuvat kevyiksi esitteiksi.

Mutta hyvin surullinen kohtalo kohtasi Nietzscheä maassamme. Tämä yksinäinen kaiken demokratian vihaaja on käynyt läpi maamme häpeämättömämmän demokratisoinnin. Nietzsche purettiin palasiksi, hyödyllisiksi kaikille, jokaiselle heidän omiin kotitalouksiinsa. Yhtäkkiä kävi ilmi, että Nietzsche, joka kuoli sillä tavalla, luullen, ettei kukaan tarvinnut häntä ja jäi yksin korkealle vuorelle, että Nietzscheä tarvittiin kovasti jopa marxilaisuuden virkistykseen ja elvyttämiseen. Toisaalta meillä on kokonainen lauma nietzschelaisia ​​individualisteja, ja toisaalta Lunacharsky valmisti Marxilta, Avenariukselta ja Nietzscheltä vinegretin, josta monet pitivät ja pitivät pikanttina. Huono Nietzsche ja huono venäläinen ajatus! Millaisia ​​ruokia nälkäiselle venäläiselle älymystölle tarjotaan, ja he hyväksyvät kaiken, ruokkivat kaikesta siinä toivossa, että itsevaltiuden pahuus kukistetaan ja ihmiset vapautetaan. Pelkään, että sekä metafyysisin että kaikkein mystisiä opetuksia Mukautetaan myös kotikäyttöön. Mutta venäläisen elämän pahuutta, despotismin ja orjuuden pahaa ei voiteta tällä, koska sitä ei voita erilaisten äärimmäisten opetusten vääristynyt assimilaatio. Ja Avenarius, Nietzsche ja Marx itse auttavat meitä hyvin vähän taistelussa ikuista pahuuttamme vastaan, joka on vääristänyt luontomme ja tehnyt meistä niin tuntemattomia objektiiviselle totuudelle. Teoreettisen ajattelun etuja vähäteltiin maassamme, mutta käytännöllisin taistelu pahaa vastaan ​​sai aina abstraktien teoreettisten opetusten tunnustamisen luonteen. Kutsuimme oikeaksi filosofiaksi sitä, joka auttoi taistelemaan itsevaltiutta vastaan ​​sosialismin nimissä, ja itse taistelun olennainen puoli tunnustettiin sellaisen filosofian pakolliseksi tunnustukseksi. totta filosofia.

Sama psykologiset ominaisuudet Venäläinen älymystö johti siihen, että se jätti huomiotta alkuperäisen venäläisen filosofian sekä suuren venäläisen kirjallisuuden filosofisen sisällön. Tšaadajevin kaliiperia ajattelijaa ei huomattu ollenkaan, eivätkä edes häntä maininneet ymmärtäneet. Näytti siltä, ​​että Vl:lle oli kaikki syyt. Solovjov pitäisi tunnustaa kansallisfilosofiksemme, jotta hänen ympärilleen luodaan kansallinen filosofinen perinne. Tätä perinnettä ei voi luoda Cohenin, Windel Bandin tai muun venäläiselle sielulle vieraalle saksalaiselle vieraalle. Minkä tahansa Euroopan maan filosofia voisi olla ylpeä Solovjovista. Mutta venäläinen älymystö Vl. Solovjova ei lukenut eikä tiennyt, ei tunnistanut häntä omakseen. Solovjovin filosofia on syvä ja omaperäinen, mutta se ei oikeuta sosialismia, se on vieras sekä populismille että marxilaisille, sitä ei voida muuttaa kätevästi aseeksi taistelussa itsevaltiutta vastaan, eikä se siksi tarjonnut älymystölle sopivaa maailmankuva, osoittautui muukalaiseksi, kaukaisemmaksi kuin marxilainen Avenarius, populistinen Og. Comte ja muut ulkomaalaiset. Suurin venäläinen metafyysikko oli tietysti Dostojevski, mutta hänen metafysiikkansa oli venäläisen älymystön laajojen kerrosten ulottumattomissa, häntä epäiltiin kaikenlaisista taantumuksellinen, ja todellakin antoi syyn tähän. On surullisesti sanottava, että positiivinen venäläinen älymystö ei aistinut suurten venäläisten kirjailijoiden metafyysistä henkeä. Ja avoimeksi jää kumpi on kansallisempi, nämä kirjailijat vai älymystön maailma hallitsevassa tietoisuudessaan. Älymystö ei todellakaan tunnustanut L. Tolstoita omakseen, mutta he tekivät sovinnon hänen kanssaan hänen populismistaan ​​ja joutuivat aikoinaan tolstoilaisuuden hengellisen vaikutuksen alaisena. Tolstoilaisuus vallitsi edelleen samaa vihamielisyyttä korkeampaa filosofiaa, luovuutta kohtaan, tämän ylellisyyden syntisyyden tunnustamista.

Erityisen surulliselta minusta tuntuu venäläisen älymystön itsepäinen haluttomuus tutustua venäläisen filosofian alkeisiin. Mutta venäläinen filosofia ei rajoitu niin loistavaan ilmiöön kuin Vl. Solovjov. Alkuja uudelle filosofialle, joka voittaa eurooppalaisen rationalismin korkeamman tietoisuuden pohjalta, löytyy jo Khomyakovista. Sivulla seisoo melko suuri Chicherin-hahmo, jolta voisi oppia paljon. Sitten Kozlov, prinssi. S. Trubetskoy, Lopatin, N. Lossky ja lopuksi vähän tunnettu V. Nesmelov - syvin ilmiö teologisten akatemioiden maaperän synnyttämänä, revittynä ja kaukana älymystön sydämistä. Venäläisessä filosofiassa on tietysti monia sävyjä, mutta on myös jotain yhteistä, jotain ainutlaatuista, jonkin uuden filosofisen perinteen muodostumista, joka eroaa modernin eurooppalaisen filosofian hallitsevista perinteistä. Venäläinen filosofia pääsuuntauksessaan jatkaa menneisyyden, kreikan ja saksan, suuria filosofisia perinteitä; Platonin henki ja klassisen saksalaisen idealismin henki elävät siinä edelleen. Mutta saksalainen idealismi pysähtyi Hegelin täydentämän äärimmäisen abstraktion ja äärimmäisen rationalismin vaiheeseen. Venäläiset filosofit, alkaen Homjakovista, kritisoivat jyrkästi Hegelin abstraktia idealismia ja rationalismia eivätkä siirtyneet empirismiin, eivät uuskritiikkaan, vaan konkreettiseen idealismiin, ontologiseen realismiin, eurooppalaisen filosofian järkeen mystiseen täydentämiseen. menetti elävänsä. Eikä tässä voi olla näkemättä filosofian uuden polun luovia tekijöitä. Venäläinen filosofia on täynnä uskonnollista kiinnostusta ja sovittaa yhteen tiedon ja uskon. Venäläinen filosofia ei ole vielä antanut maailmankuva siinä mielessä, mikä kiinnostaa vain venäläistä älymystöä, ympyrän mielessä. Tällä filosofialla ei ole suoraa yhteyttä sosialismiin, vaikka kirja. S. Trubetskoy kutsuu oppiaan tietoisuuden sovinnosta metafyysiseksi sosialismiksi; Tämä filosofia ei ole kiinnostunut politiikasta sanan kirjaimellisessa merkityksessä, vaikka sen parhailla edustajilla oli piilotettu uskonnollinen jano Jumalan valtakuntaan maan päällä. Mutta venäläisessä filosofiassa on piirteitä, jotka tekevät siitä samanlaisen kuin venäläinen älymystö - jano kokonaisvaltaiseen maailmankatsomukseen, totuuden ja hyvyyden, tiedon ja uskon orgaaninen fuusio. Vihamielisyyttä abstraktia rationalismia kohtaan löytyy jopa akateemisesti ajattelevien venäläisten filosofien keskuudessa. Ja uskon, että konkreettisesta idealismista, joka liittyy realistiseen olemassaoloasenteeseen, voisi tulla kansallisfilosofisen luovuutemme perusta ja se voisi luoda tarvitsemamme kansallisen filosofisen perinteen. Nopeasti muuttuvaa intohimoa muodikkaita eurooppalaisia ​​opetuksia kohtaan on vastustettava perinteellä, ja perinteen tulee olla sekä yleismaailmallista että kansallista - vain silloin se on hedelmällistä kulttuurille. Filosofiassa Vl. Solovjov ja venäläiset filosofit, jotka ovat hänen hengessään sukulaisia, elävät universaalia perinnettä, yleiseurooppalaista ja yleisinhimillistä, mutta jotkut tämän filosofian suuntaukset voisivat luoda kansallisen perinteen. Tämä ei johtaisi kaikkien eurooppalaisen ajattelun merkittävien ilmiöiden huomiotta jättämiseen tai vääristymiseen, jotka kosmopoliittinen älymystömme ovat jättäneet huomioimatta ja vääristäneet, vaan syvempään ja kriittisempään näkemykseen näiden ilmiöiden olemuksesta. Emme tarvitse ympyrää, vaan vakavaa filosofista kulttuuria, universaalia ja samalla kansallista. Todellakin, Vl. Solovjov ja prinssi. S. Trubetskoy ovat parempia eurooppalaisia ​​kuin herrat. Bogdanov ja Lunacharsky; he olivat maailmanfilosofisen hengen kantajia ja samalla kansallisfilosofeja, koska he loivat perustan konkreettisen idealismin filosofialle. Historiallisesti kehittyneet ennakkoluulot johtivat venäläisen älymystön sellaiseen mielentilaan, jossa se ei voinut nähdä venäläisessä filosofiassa oikeuttaa totuudenetsintään. Loppujen lopuksi älymystömme arvosti vapautta ja tunnusti filosofiaa, jossa vapaudelle ei ole sijaa; arvosti yksilöä ja tunnusti filosofiaa, jossa yksilölle ei ollut sijaa; arvosti edistyksen merkitystä ja tunnusti filosofian, jossa edistyksen merkitykselle ei ollut sijaa; arvosti ihmiskunnan yhtenäisyyttä ja tunnusti filosofiaa, jossa ei ole sijaa ihmiskunnan ykseydelle; hän arvosti oikeudenmukaisuutta ja kaikenlaisia ​​korkeita asioita ja tunnusti filosofiaa, jossa ei ollut sijaa oikeudenmukaisuudelle eikä sijaa millekään korkealle. Tämä on lähes täydellinen tietoisuuden poikkeama, joka on kehittynyt kautta historiamme. Älymystö oli parhaimmillaan fanaattisesti valmis uhrautumiseen ja yhtä fanaattisesti tunnusti materialismia, joka kielsi kaiken uhrautumisen; ateistinen filosofia, jota vallankumouksellinen älymystö aina kiinnosti, ei voinut hyväksyä mitään pyhäkköä, kun taas älymystö liitti tähän filosofiaan pyhän luonteen ja arvosti sen materialismia ja ateismia fanaattisesti, melkein katolisesti. Luovan filosofisen ajattelun on eliminoitava tämä tietoisuuden poikkeama ja johdettava se ulos umpikujasta. Kuka tietää, mikä filosofia tulee muotiin maassamme huomenna - kenties Jamesin ja Bergsonin pragmaattinen filosofia, joita käytetään kuten Avenarius ja muut, kenties jokin muu uutuus. Mutta tämä ei saa meitä ottamaan askelta eteenpäin filosofisessa kehityksessämme.

Venäläisen älymystön perinteinen vihamielisyys filosofista ajattelua kohtaan vaikutti myös modernin venäläisen mystiikan luonteeseen. The New Path, uskonnollisten tutkimusten ja mystisten tunteiden lehti, kärsi eniten selkeän filosofisen tietoisuuden puutteesta ja suhtautui filosofiaan lähes halveksuvasti. Merkittävimmät mystikomme ovat Rozanov, Merezhkovsky, Vyach. Ivanov, vaikka ne tarjoavatkin runsaasti materiaalia uuteen tuotantoon filosofisia aiheita, mutta heillä itsellään on tunnusomaista antifilosofinen henki, anarkkinen filosofisen järjen kieltäminen. Toinen Vl. Solovjov, joka yhdisti persoonallisuudessaan mystiikan ja filosofian, huomasi, että venäläiset pyrkivät vähättelemään rationaalista periaatetta. Lisään, että inhoa ​​objektiivisesta syystä löytyy myös meistä oikein leirillä ja meidän vasemmalle leiri. Samaan aikaan venäläinen mystiikka, joka on pohjimmiltaan erittäin arvokas, tarvitsee venäläisen kulttuurin etujen mukaisesti filosofista objektivisointia ja normalisointia. Sanoisin, että dionysolainen mystiikan periaate on yhdistettävä apolloniseen filosofian periaatteeseen; rakkaus filosofiseen totuudentutkimukseen on juurrutettava sekä venäläisiin mystikoihin että venäläisiin ateistisiin intellektuelleihin. Filosofia on yksi tavoista objektivoida mystiikkaa; Korkein ja täydellinen tällaisen objektivisoinnin muoto voi olla vain positiivinen uskonto. Venäläinen älymystö oli epäluuloinen ja vihamielinen venäläistä mystiikkaa kohtaan, mutta viime aikoina on alkanut käänne, jonka pelätään paljastavan sukulaisvihoa objektiivista järkeä kohtaan sekä mystiikan itsensä taipumusta hyödyntää itseään perinteisiin yhteiskunnallisiin tarkoituksiin. .

Älyllinen tietoisuus vaatii radikaalia uudistusta, ja filosofian puhdistavaa tulta vaaditaan tässä tärkeässä asiassa. Kaikki historialliset ja psykologiset tiedot osoittavat, että venäläinen älymystö voi siirtyä uuteen tietoisuuteen vain tiedon ja uskon synteesin pohjalta, synteesin perusteella, joka tyydyttää älymystön positiivisesti arvokkaan tarpeen teorian ja käytännön orgaanisesta yhdistelmästä. totuus-totuus Ja totuus-oikeus. Mutta nyt me hengellisesti tarvitsemme totuuden sisäisen arvon tunnustamista, nöyryyttä totuuden edessä ja valmiutta luopua sen nimessä. Tämä toisi virkistävän virran kulttuuriselle luovuudellemme. Loppujen lopuksi filosofia on ihmishengen itsetietoisuuden elin, ei yksilöllinen, vaan yliyksilöllinen ja kollektiivinen elin. Mutta tämä filosofisen tietoisuuden superyksilöllisyys ja sovinto toteutuu vain yleismaailmallisen ja kansallisen perinteen pohjalta. Tällaisen perinteen vahvistamisen pitäisi edistää Venäjän kulttuurista elpymistä. Tämä kauan toivottu ja iloinen herätys, uinuvien henkien herääminen, ei vaadi vain poliittista vapautumista, vaan myös vapautumista politiikan sortavasta vallasta, siitä ajatuksen vapautumisesta, jota poliittisten vapauttajien keskuudessa on tähän asti ollut vaikea löytää. Venäläinen älymystö oli sellainen kuin Venäjän historia sen loi; sen henkinen rakenne heijasti tuskallisen historiamme syntejä, historiallista voimaamme ja ikuista reaktiota. Vanhentunut autokratia vääristeli älymystön sielua, orjuutti sen paitsi ulkoisesti, myös sisäisesti, koska se vaikutti negatiivisesti kaikkiin älymystön sielun arvioihin. Mutta ei ole vapaiden olentojen arvoista aina syyttää ulkopuolisia voimia kaikesta ja oikeuttaa itseään syyllisyydellään. Myös älymystö itse on syyllinen: sen tietoisuuden ateismi on sen tahdon vika; se itse valitsi ihmisen palvonnan tien ja vääristi siten sielunsa tappaen totuuden vaiston itsessään. Vain tietoisuus ymmärrettävän tahtomme syyllisyydestä voi johtaa meidät uuteen elämään. Vapautamme itsemme ulkoisesta sorrosta vasta, kun vapautamme itsemme sisäisestä orjuudesta, eli otamme vastuun itsestämme ja lakkaamme syyttämästä ulkopuolisia voimia kaikesta. Sitten se syntyy uusi sieluälymystö.

S. N. Bulgakov

Sankarillisuus ja askeesi

(Pohdinnoista venäläisen älymystön uskonnollisesta luonteesta)

Venäjä kävi läpi vallankumouksen. Tämä vallankumous ei antanut sitä, mitä siltä odotettiin. Vapautusliikkeen positiiviset hyödyt ovat edelleen monien mielestä ainakin tähän päivään asti ongelmallisia. Aiemman stressin ja epäonnistumisten uupunut venäläinen yhteiskunta on eräänlaisessa tunnottomuudessa, apatiassa, henkisessä hämmennyksessä ja epätoivossa. Venäjän valtiollisuus ei ole vielä osoittanut sille niin tarpeellisia uudistumisen ja vahvistumisen merkkejä, ja ikään kuin unisessa valtakunnassa kaikki siinä on jälleen jäätynyt vastustamattoman unen kahlitsemana. Venäjän kansalaisuus, jota varjostivat lukuisat kuolemanrangaistukset, rikollisuuden poikkeuksellisen lisääntyminen ja yleinen moraalin karkeutuminen, meni positiivisesti taaksepäin. Venäläinen kirjallisuus on täynnä pornografian ja sensaatiomaisten tuotteiden sameaa aaltoa. On syytä olla epätoivoinen ja epäillä syvää Venäjän tulevaisuutta. Ja joka tapauksessa nyt, kaiken kokemamme jälkeen, sekä naiivi, jokseenkin kaunissydäminen slavofiilinen usko että vanhan länsimaisuuden ruusuiset utopiat eivät ole enää mahdollisia. Vallankumous asetti kyseenalaiseksi Venäjän kansalaisuuden ja valtiollisuuden elinkelpoisuuden; Ottamatta huomioon tätä historiallista kokemusta, vallankumouksen historiallisilla oppitunneilla ei voi antaa mitään lausuntoa Venäjästä, ei voi toistaa slavofiileja eikä länsimaistajia.

Poliittisen kriisin jälkeen tuli henkinen kriisi, joka vaati syvää, keskittynyttä ajattelua, itsetutkistelua, itsetutkistelua ja itsekritiikkiä. Jos venäläinen yhteiskunta on todella edelleen elossa ja elinkelpoinen, jos se kätkee sisällään tulevaisuuden siemeniä, niin tämän elinvoiman tulee ilmetä ennen kaikkea valmiudessa ja kyvyssä oppia historiasta. Historia ei ole vain kronologia, joka laskee tapahtumien peräkkäisyyttä, se on elämänkokemus, hyvän ja pahan kokemus, joka on hengellisen kasvun edellytys, eikä mikään ole niin vaarallista kuin mielen ja sydämen kuolettava liikkumattomuus, inertti konservatiivisuus, jossa tyytyy toistamiseen perseestä tai yksinkertaisesti karkaamalla syrjään elämän oppitunneista uuden salaisessa toivossa kohottava tunnelma, spontaani, satunnainen, ajattelematon.

Kun ajattelemme viime vuosien kokemaamme, ei kaikessa voi nähdä historiallista sattumaa tai vain alkuvoimien leikkimistä. Täällä julistettiin historiallinen tuomio, arvioitiin historiallisen draaman eri osallistujia ja kokonaisuutta historiallinen aikakausi. Vapautusliike ei johtanut niihin tuloksiin, joihin sen olisi pitänyt johtaa, ei tuonut sovintoa, uudistumista, ei vielä johtanut valtiollisuuden vahvistumiseen (vaikka se jätti verson tulevaisuudelle - valtionduumalle) eikä kansallisuuden nousuun talous, ei vain siksi, että se osoittautui liian heikoksi taisteluun historian pimeitä voimia vastaan ​​- ei, se ei voinut voittaa, koska se ei itse ollut tehtävänsä mukainen, se itse kärsi sisäisten ristiriitojen heikkoudesta. Venäjän vallankumous kehitti valtavaa tuhovoimaa ja muuttui kuin jättimäinen maanjäristys, mutta sen luovat voimat osoittautuivat paljon heikommiksi kuin tuhoavat. Monille tämä katkera tietoisuus tallentui heidän sieluihinsa heidän kokemuksensa yleisimpänä tuloksena. Pitäisikö tämä tietoisuus vaimentaa, ja eikö ole parempi ilmaista se, jotta voidaan kysyä, miksi tämä on niin?

Minulla on jo ollut tilaisuus ilmaista painettuna mielipiteeni, että Venäjän vallankumous oli älyllinen vallankumous. Sen henkinen johtajuus kuului älymystöllemme maailmankatsomuksineen, taidoineen, makuineen ja sosiaalisine tapoineen. Intellektuellit itse eivät tietenkään myönnä tätä - siksi he ovat intellektuelleja - ja tulevat kukin katekismuksensa mukaisesti nimeämään yhden tai toisen yhteiskuntaluokan vallankumouksen ainoaksi moottoriksi. Kiistämättä sitä tosiasiaa, että ilman koko joukkoa historiallisia olosuhteita (joiden joukossa onneton sota on tietysti ensimmäinen paikka) ja ilman eri yhteiskuntaluokkien ja ryhmien erittäin vakavia elintärkeitä etuja, ei olisi ollut mahdollista siirtämään heidät paikaltaan ja saattamaan heidät käymistilaan, me kaikki Vaadimme kuitenkin, että kaikki ideologinen matkatavara, kaikki henkiset varusteet sekä edistyneet taistelijat, kahakkaajat, agitaattorit, propagandistit ovat antaneet vallankumoukselle. älymystö. Hän muotoili henkisesti joukkojen vaistomaisia ​​pyrkimyksiä, sytytti ne innostuksellaan - sanalla sanoen, hän oli vallankumouksen jättimäisen ruumiin hermot ja aivot. Tässä mielessä vallankumous on älymystön henkinen aivotuote, ja näin ollen sen historia on tämän älymystön historiallinen koettelemus.

Älymystön sielu, tämä Petrovin luomus, on samalla avain Venäjän valtion ja yhteiskunnan tulevaisuuden kohtaloihin. Oli se sitten hyvä tai huono, Pietarin Venäjän kohtalo on älymystön käsissä, olipa se kuinka vainottu ja vainottu, kuinka heikolta ja jopa voimattomalta tämä älymystö tällä hetkellä näyttää. Se on Pietarin leikkaama ikkuna Eurooppaan, josta länsimainen ilma tulee meille, sekä elämää antavaa että myrkyllistä. Hänelle tämä kourallinen kuuluu eurooppalaisen koulutuksen ja valistuksen monopoli Venäjällä, hän on sen pääjohdin sadan miljoonan ihmisen joukkoon, ja jos Venäjä ei tule toimeen ilman tätä valistusta poliittisen ja kansallisen kuoleman uhalla, niin kuinka korkea ja merkittävä on tämä älymystön historiallinen kutsumus, kuinka pelottavan valtava on sen historiallinen vastuu maamme tulevaisuudesta, niin välittömästä kuin kaukaisestakin! Siksi kansaansa rakastavalle ja Venäjän valtion tarpeista välittävälle patriootille ei ole nyt jännittävämpää pohdiskeluaihetta kuin venäläisen älymystön luonne, eikä samalla ole tuskallisempaa ja huolestuttavampaa. huoli siitä, nouseeko venäläinen tehtävänsä älykkyyden korkeuteen, vastaanottaako Venäjä tarvitsemansa koulutetun luokan venäläisellä sielulla, valaistuneella mielellä, vahvalla tahdolla, koska muuten älymystö liitossa tataarien kanssa, jota on vielä niin paljon valtiollisuudessamme ja julkisuudessamme, tuhoaa Venäjän. Monet vallankumouksen jälkeisellä Venäjällä kokivat sen kokemuksen seurauksena akuutin pettymyksen älymystään ja sen historialliseen soveltuvuuteen, sen omituisissa epäonnistumisissa he näkivät samalla älymystön epäonnistumisen. Vallankumous paljasti, korosti, vahvisti sellaisia ​​hengellisen ilmeensä puolia, jotka aiemmin kaikessa todellisuudessaan vain harvat (ja ennen kaikkea Dostojevski) arvasivat; se osoittautui eräänlaiseksi henkiseksi peiliksi koko Venäjälle ja varsinkin sen älymystölle. Näiden ominaisuuksien tukahduttaminen nyt ei olisi vain kiellettyä, vaan suorastaan ​​rikollista. Sillä mihin kaikki toivomme nyt voi perustua, ellei siihen, että yhteiskunnallisen taantuman vuodet muuttuvat samalla pelastavan parannuksen vuosiksi, jolloin henkinen voima herää henkiin ja kasvaa uusia ihmisiä, uusia työntekijöitä Venäjän alalla. Venäjä ei voi uudistua uudistamatta (monen muun asioiden ohella) ennen kaikkea älykkyyttään. Ja tästä puhuminen äänekkäästi ja avoimesti on vakaumuksellisen ja isänmaallisuuden velvollisuus. Kriittinen asenne venäläisen älymystön hengellisen ilmeen tiettyihin puoliin ei liity mitenkään edes mihinkään tiettyyn, sille vieraisimman maailmankuvaan. Eri maailmankatsomukselliset, toisistaan ​​etäällä olevat ihmiset voivat yhdistyä sellaisella asenteella, ja tämä osoittaa parhaiten, että tällaisen itsekritiikin aika on todella tullut ja se täyttää ainakin osan älymystön itsensä elintärkeät tarpeet.

Venäjän älymystön luonne yleensä muodostui kahden päätekijän, ulkoisen ja sisäisen, vaikutuksesta. Ensimmäinen oli poliisilehdistön jatkuva ja armoton painostus, joka kykeni litistämään ja täysin tuhoamaan hengeltään heikomman ryhmän, ja se, että se säilytti elämän ja energian myös tämän paineen alla, todistaa joka tapauksessa sen ehdottoman poikkeuksellisesta rohkeudesta ja rohkeudesta. elinvoimaa. Eristäminen elämästä, johon vanhan vallan koko ilmapiiri asetti älymystön, vahvisti piirteitä maanalainen psykologia, joka on jo luontainen hänen henkiselle ulkonäölleen, jäädytti hänet henkisesti, tukien ja jossain määrin oikeuttaen hänen poliittista monoideismiaan ( Hannibalin vala taistelu itsevaltiutta vastaan) ja vaikeuttaa hänen normaalia elämää henkinen kehitys. Suotuisampi ulkoinen ympäristö tälle kehitykselle on vasta nyt luomassa, ja tässä joka tapauksessa ei voi olla näkemättä vapautusliikkeen henkistä voittoa. Toinen, sisäinen tekijä Se, mikä määrittää älymystömme luonteen, on sen erityinen maailmankuva ja siihen liittyvä henkinen rakenne. Tämä essee on kokonaan omistettu tämän maailmankuvan luonnehdinnalle ja kritiikille.

En voi olla näkemättä älymystön peruspiirrettä sen asenteessa uskontoa kohtaan. On myös mahdotonta ymmärtää Venäjän vallankumouksen pääpiirteitä, jos emme pidä tätä älymystön asennetta uskontoon huomion keskipisteenä. Mutta Venäjän historiallinen tulevaisuus riippuu myös kysymyksestä, kuinka älymystö määrittelee itsensä suhteessa uskontoon, pysyykö se entisessä, kuolleessa tilassaan vai koemmeko tällä alueella vielä vallankumouksen, todellisen vallankumouksen mielet ja sydämet.

Toistuvasti (Dostojevskin jälkeen) on huomautettu, että venäläisen älymystön henkinen rakenne sisältää uskonnollisuuden piirteitä, joskus jopa kristinuskoa lähestyvää. Näitä ominaisuuksia viljelivät ennen kaikkea hänen ulkoiset historialliset kohtalonsa: toisaalta hallituksen vaino, joka loi hänessä marttyyrikuoleman ja tunnustuksen tunteen, toisaalta pakkoeristys elämästä, joka kehitti unenomaisuutta, joskus kauneutta, utopismia ja yleensä riittämätöntä todellisuudentajua. Tässä yhteydessä piilee se hänen psykologisesti vieraana jäänyt piirteensä - vaikkakin ehkä vain toistaiseksi - lujasti vakiintunut. porvarillinen Länsi-Euroopan elämäntapa arjen hyveineen, työvoimavaltaineen taloutensa, mutta myös siivettömyyksineen ja rajoitteineen. Meillä on klassinen ilmaus hengellisestä yhteenotosta venäläisen intellektuellin ja eurooppalaisen filistinismin välillä Herzenin kirjoituksissa. Samanlaisia ​​tunteita on ilmaistu useammin kuin kerran modernissa venäläisessä kirjallisuudessa. Tämän elämäntavan täydellisyys, kiintymys maahan ja henkinen hiipuminen ovat inhottavia venäläiselle intellektuellille, vaikka me kaikki tiedämme, kuinka paljon hänen on opittava, ainakin elämän ja työn tekniikat länsimaalaisilta. Länsiporvaristo puolestaan ​​on vastenmielistä ja käsittämätöntä tästä vaeltavasta venäläisestä, emigranttivapaista, joka ruokkii edelleen Stenka Razinin ja Emelka Pugatšovin inspiraatioita, vaikka käännettynä moderniksi vallankumoukselliseksi ammattikieltä, ja viime vuosina tämä henkinen vastakkainasettelu on ilmeisesti saavuttanut sen suurin jännitys.

Jos yritämme hajottaa tämän porvaristovastainen Venäläinen älymystö, silloin siitä tulee mixtum compositum, joka koostuu hyvin erilaisista elementeistä. Täällä on myös osa perinnöllistä aatelistoa, joka on useiden sukupolvien ajan vapaita päivittäisestä leivästään ja yleensä jokapäiväisestä elämästä, porvarillinen elämän puolia. Siellä on merkittävä annos yksinkertaisesti kulttuurin puutetta, tottunutta kovaan, kurinalaiseen työhön ja mitattuun elämäntapaan. Mutta epäilemättä on olemassa tietty, vaikkakaan ei ehkä niin suuri annos alitajuista uskonnollista vastenmielisyyttä henkistä filistiikkaa kohtaan. valtakunta tästä maailmasta, hänen rauhallisella omahyväisyydellään.

Tunnettu toispuolisuus, eskatologinen unelma Jumalan kaupungista, tulevasta totuuden valtakunnasta (eri sosialistisilla salanimillä) ja sitten halu pelastaa ihmiskunta - jos ei synnistä, niin kärsimyksestä - muodostavat, kuten tiedämme, muuttumaton ja erottuvia piirteitä Venäjän älymystö. Elämän epäharmonian aiheuttama tuska ja halu voittaa se erottaa jopa merkittävimmät älylliset kirjailijat (Gl. Uspensky, Garshin). Tässä Tulevan kaupungin halussa, johon verrattuna maallinen todellisuus kalpenee, älymystö säilytti, kenties tunnistetuimmassa muodossa, kadonneen kirkonomaisuuden piirteet. Kuinka monta kertaa toisessa valtion duuma kuulin ateistisen vasemmiston myrskyisissä puheissa - outoa sanoa! - ortodoksisuuden psykologian kaiut, sen henkisen rokotuksen vaikutus paljastui yhtäkkiä.

Yleisesti ottaen kirkon edistämät hengelliset taidot eivät selitä yhtä venäläisen älymystön parhaista piirteistä, jotka he menettävät poistuessaan kirkosta. Esimerkiksi tietty puritaanisuus, retorinen moraali, eräänlainen askeettisuus ja yleensä tiukka henkilökohtainen elämä; sellaiset esimerkiksi venäläisen älymystön johtajat kuten Dobrolyubov ja Tšernyševski (molemmat seminaarit kasvaneet uskonnollisissa papiston perheissä) säilyttävät lähes ennallaan entisen moraalisen luonteensa, jota heidän historialliset lapsensa ja lapsenlapsensa ovat kuitenkin vähitellen menettämässä. Kristilliset piirteet, jotka joskus havaitaan ilman tietoa ja halua, kautta ympäristöön, perheestä, lastenhoitajasta, hengellisestä ilmapiiristä, joka on kyllästetty kirkollisuudella, loistaa läpi Venäjän vallankumouksen parhaiden ja mahtavimpien hahmojen henkisessä ilmeessä. Ottaen huomioon sen tosiasian, että tämän ansiosta koko kristillisen ja älyllisen mentaliteetin todellinen vastakohta on hämärtynyt, on tärkeää todeta, että nämä piirteet ovat pinnallisia, lainattuja, tietyssä mielessä atavistisia ja katoavat kuten edellinen. Kristilliset taidot heikkenevät, kun älyllistyyppinen tyyppi löydettiin täydellisemmin, mikä ilmeni voimakkaimmin vallankumouksen päivinä ja sitten ravisteli pois kristinuskon viimeisetkin jäännökset.

Venäläiselle älymystölle, varsinkin aikaisempien sukupolvien aikana, on myös tunnusomaista syyllisyyden tunne kansan edessä, tämä on eräänlainen sosiaalinen parannus- ei tietenkään Jumalan edessä, vaan ennen ihmisten toimesta tai proletariaatti. Vaikka nämä tunteet katuva aatelismies tai ei-luokan älyllinen Historiallisessa alkuperässään heillä on myös tietty sosiaalinen aateliston maku, mutta ne jättävät myös erityisen syvyyden ja kärsimyksen jäljen älymystön kasvoihin. Tähän on lisättävä myös sen uhrautuminen, tämä jatkuva valmius kaikenlaisiin uhrauksiin sen parhaiden edustajien joukossa ja jopa heidän etsimisensä. Olipa tämän uhrauksen psykologia mikä tahansa, se vahvistaa myös älymystön ulkomaailman tunnelmaa, mikä tekee sen ulkonäöstä niin vieraaksi filistinismille ja antaa sille erityisen uskonnollisuuden piirteitä.

Ja silti, kaikesta tästä huolimatta, tiedetään, ettei ole ateistisempaa älymystöä kuin venäläiset. Ateismi on yleinen usko, johon intellektualis-humanistisen kirkon laumaan menevät kastetaan, eikä vain koulutetuista, vaan myös ihmisistä. Ja näin se tapahtui alusta asti, venäläisen älymystön henkiseltä isältä Belinskiltä. Ja kuten jokainen sosiaalinen ympäristö kehittää omia tapojaan, omia erityisiä uskomuksiaan, niin myös venäläisen älymystön perinteisestä ateismista on tullut sen itsestään selvä piirre, josta ei edes puhuta, kuin merkki hyvistä tavoista. Tietty määrä koulutusta ja valistusta on älymystömme silmissä synonyymi uskonnolliselle välinpitämättömyydelle ja kieltämiselle. Tästä ei ole keskustelua eri ryhmien, puolueiden, ohjeita, tämä yhdistää heidät kaikki. Älymystön niukka kulttuuri sanomalehdineen, aikakauslehtineen, trendeineen, ohjelmineen, moraaleineen ja ennakkoluuloineen on läpikotaisin tästä kyllästetty, aivan kuten hengitys hapettaa verta, joka sitten leviää koko kehoon. Venäjän valistuksen historiassa ei ole tämän tärkeämpää tosiasiaa. Ja samalla meidän on myönnettävä, että venäläinen ateismi ei suinkaan ole tietoista kieltämistä, monimutkaisen, tuskallisen ja pitkän mielen, sydämen ja tahdon työn hedelmää, henkilökohtaisen elämän tulos. Ei, se on useimmiten otettu uskoon ja säilyttää nämä naiivin uskonnollisen uskon piirteet, vain sisältä ulospäin, eikä tämä muutu, koska se ottaa militantteja, dogmaattisia, tieteellisiä muotoja. Tämä usko perustuu useisiin kritiikittämättömiin, testaamattomiin ja dogmaattisessa muodossaan tietysti virheellisiin väitteisiin, nimittäin siihen, että tiede on pätevä ratkaisemaan lopullisesti uskonnollisia kysymyksiä, ja lisäksi ratkaisee ne negatiivisessa mielessä; Tähän lisätään epäluuloinen suhtautuminen filosofiaan, erityisesti metafysiikkaan, joka myös hylättiin ja tuomittiin etukäteen.

Tätä uskoa jakavat tiedemiehet ja epätieteilijät, vanhat ja nuoret. Se assimiloituu murrosiässä, mikä tapahtuu elämäkerrallisesti, toisilla tietysti aikaisemmin, toisilla myöhemmin. Tässä iässä uskonnon kieltäminen hyväksytään yleensä helposti ja jopa luonnollisesti, mikä korvataan välittömästi uskolla tieteeseen ja edistykseen. Meidän älymystömme, kun se on ottanut tämän kannan, pysyy useimmissa tapauksissa tässä uskossa koko ikänsä, katsoen nämä kysymykset jo riittävän selvitetyiksi ja lopulta ratkaistuiksi, tämän lausunnon yleisen yksimielisyyden hypnotisoimina. Teinistä tulee kypsiä miehiä, osa heistä hankkii vakavaa tieteellistä tietoa, heistä tulee merkittäviä asiantuntijoita, ja tässä tapauksessa he heittävät tasapainoon koulun penkissä dogmaattisesti hyväksytyn ateismin hyväksi lapsuudessaan dogmaattisesti hyväksytyn ateismin puolesta. koulussa, vaikka he eivät näissä asioissa olleetkaan arvovaltaisempia kuin jokainen ajatteleva ja tunteva ihminen. Näin korkeakouluomme luodaan henkinen ilmapiiri, jossa muodostuu kasvava älymystö. Ja on hämmästyttävää, kuinka vähän syvästi koulutetut, älykkäät, nerokkaat ihmiset tekivät venäläiseen älymystöyn, kun he kutsuivat sitä uskonnolliseen syventymiseen, heräämiseen dogmaattisesta unesta, kuinka vähän uskonnolliset ajattelijamme ja slavofiilit kirjailijamme huomasivat, Vl. . Soloviev, Bukharev, kirja. S. Trubetskoy ja muut, kuinka kuuroiksi älymystömme jäi Dostojevskin ja jopa L. N. Tolstoin uskonnolliselle saarnalle hänen nimensä ulkoisesta kultista huolimatta.

Silmiinpistävintä venäläisessä ateismissa on sen dogmatismi, toisin sanoen se uskonnollinen kevytmielisyys, jolla se hyväksytään. Todellakin, viime aikoihin asti uskonnollinen ongelma, kaikessa sen valtavassa ja poikkeuksellisessa merkityksessä ja polttavassa, venäjäksi koulutettuja yhteiskunta ei yksinkertaisesti huomannut eikä ymmärtänyt, ja se oli yleensä kiinnostunut uskonnosta vain siltä osin kuin se liittyi politiikkaan tai ateismin saarnaamiseen. Älymystömme tietämättömyys uskonnollisissa asioissa on hämmästyttävää. En sano tätä syyttääkseni häntä, sillä sillä saattaa olla riittävä historiallinen perustelu, vaan tehdäkseni diagnoosin hänen henkisestä tilastaan. Uskontoon liittyen älymystömme ei yksinkertaisesti ole vielä noussut nuoruudesta, se ei ole vielä vakavasti ajatellut uskontoa eikä ole antanut itselleen tietoista uskonnollista itsemääräämisoikeutta, se ei ole vielä elänyt uskonnollisessa ajattelussa ja siksi pysyy varsinaisesti ottaen ei uskonnon yläpuolella, koska se ajattelee itsestään, mutta uskonnon ulkopuolella. Paras todiste tästä kaikesta on venäläisen ateismin historiallinen alkuperä. Otimme sen lännestä (ei turhaan, että siitä tuli uskontunnustuksemme ensimmäinen jäsen länsimaisuus). Hyväksyimme hänet sellaisena viimeinen sana Länsimainen sivilisaatio ensin voltairismin ja ranskalaisten tietosanakirjojen materialismin muodossa, sitten ateistisen sosialismin (Belinsky), myöhemmin 60-luvun materialismin, positivismin, feuerbachilaisen humanismin, nykyajan taloudellisen materialismin ja viime vuosina kritiikin muodossa. . Länsimaisen sivilisaation monihaaraisesta puusta, jonka juuret ulottuvat syvälle historiaan, olemme valinneet vain yhden oksan, emme tiedä, emme halua tuntea kaikkia muita, täysin luottaen siihen, että juurrutamme itseemme aidoimman eurooppalaisen sivilisaation. . Mutta eurooppalaisella sivilisaatiolla ei ole vain erilaisia ​​hedelmiä ja lukuisia oksia, vaan myös juuria, jotka ruokkivat puuta ja jossain määrin neutraloivat monia myrkyllisiä hedelmiä terveellisillä mehuillaan. Siksi jopa negatiivisilla opetuksilla kotimaassaan, muiden voimakkaiden henkisten liikkeiden joukossa, jotka vastustavat niitä, on täysin erilainen psykologinen ja historiallinen merkitys sen sijaan, että ne ilmestyvät kulttuuriseen autiomaahan ja väittävät olevansa Venäjän valistuksen ja sivilisaation ainoa perusta. Si duo idem dicunt, non est idem. Mitään kulttuuria ei ole koskaan rakennettu sellaiselle perustalle.

Nykyään usein unohdetaan, että länsieurooppalaisella kulttuurilla on uskonnolliset juuret, joista ainakin puolet on rakennettu keskiajan ja uskonpuhdistuksen luomalle uskonnolliselle perustalle. Olipa suhtautumisemme uskonpuhdistuksen dogmatiikkaan ja protestantismiin ylipäänsä mikä tahansa, ei voida kiistää sitä, että uskonpuhdistus aiheutti valtavan uskonnollisen nousun kaikkialla länsimaissa, ei poissuljeta sitä osaa siitä, joka pysyi uskollisena katolilaisuuteen, mutta joutui myös uudistumaan järjestyksessä. taistelemaan vihollisiaan vastaan. Eurooppalaisen ihmisen uusi persoonallisuus - tässä mielessä - syntyi uskonpuhdistuksessa (ja tämä alkuperä jätti siihen jälkensä), poliittisen vapauden, omantunnonvapauden, ihmis- ja kansalaisoikeudet julisti myös uskonpuhdistus (Englannissa); Uusimmat tutkimukset paljastavat myös protestantismin merkityksen erityisesti uskonpuhdistuksessa, kalvinismissa ja puritanismissa sekä taloudelliselle kehitykselle, kehittyvän kansantalouden johtajiksi soveltuvien yksilöiden kehityksessä. Protestanttismissa vallitsi moderni tiede ja erityisesti filosofia. Ja kaikki tämä kehitys eteni tiukan historiallisen jatkuvuuden ja asteittaisuuden mukaan, ilman halkeamia tai romahduksia. Länsi-Euroopan maailman kulttuurihistoria edustaa yhtä yhtenäistä kokonaisuutta, jossa sekä keskiaika että uskonpuhdistuksen aika sekä uuden ajan suuntaukset elävät edelleen ja sijoittuvat välttämättömään paikkaan.

Jo uskonpuhdistuksen aikakaudella tunnistettiin myös se henkinen suunta, joka osoittautui ratkaisevaksi venäläiselle älymystölle. Uskonpuhdistuksen myötä humanistisessa renessanssissa, klassisen antiikin elpyessä, myös joitain pakanuuden piirteitä heräsi henkiin. Uskonpuhdistuksen uskonnollisen individualismin rinnalla voimistui myös uuspakanallinen individualismi, joka korotti luonnollista, uudestisyntymätöntä ihmistä. Tämän näkemyksen mukaan ihminen on luonnostaan ​​hyvä ja kaunis, jota vain ulkoiset olosuhteet vääristävät; riittää palauttamaan ihmisen luonnollinen tila, ja tämä saavuttaa kaiken. Tässä on eri luonnonlakiteorioiden juuret, samoin kuin viimeisimmät opetukset edistyksestä ja ulkoisten uudistusten kaikkivaltiudesta yksinään ratkaisemaan inhimillisen tragedian, ja näin ollen koko uusimman humanismin ja sosialismin. Uskonnollisen ja pakanallisen individualismin ulkoinen, näennäinen läheisyys ei poista niiden syviä sisäisiä eroja, ja siksi nykyhistoriassa havaitsemme paitsi rinnakkaiskehityksen myös kamppailun näiden molempien virtausten välillä. Humanistisen individualismin motiivien vahvistuminen ajatushistoriassa merkitsee ns valaistuminen("Aufklärung") XVII, XVIII, osittain 1800-luvulla. Valistus tekee radikaalimpia kielteisiä johtopäätöksiä humanismin lähtökohdista: uskonnon alalla se tulee deismin kautta skeptisyyteen ja ateismiin; filosofian alalla rationalismin ja empirismin kautta positivismiin ja materialismiin; moraalin alalla, kautta luonnollinen moraali - utilitarismiin ja hedonismiin. Materialistista sosialismia voidaan pitää myös valistuksen uusimpana ja kypsimpänä hedelmänä. Tämä suuntaus, joka on osittain uskonpuhdistuksen hajoamisen tuote, mutta on itsekin yksi lännen henkisen elämän hajoavista periaatteista, on erittäin vaikuttava nykyhistoriassa. Se inspiroi Ranskan suurta vallankumousta ja suurinta osaa 1800-luvun vallankumouksista, ja toisaalta se tarjoaa henkisen perustan eurooppalaiselle filistinismille, jonka valta on toistaiseksi syrjäyttänyt valistuksen sankarillisen aikakauden. On kuitenkin erittäin tärkeää unohtaa, että vaikka Euroopan maan kasvot ovat yhä enemmän vääristyneitä laajalle joukkojen keskuudessa leviävän ja filismin kylmyyteen jäätyneen valistusfilosofian ansiosta, valistus ei ole koskaan kulttuurihistoriassa ei näytä yksinomaista tai edes hallitsevaa roolia. Silmälle näkymätönkin eurooppalaisen kulttuurin puu ruokkii vanhojen uskonnollisten juurien henkistä mehua. Nämä juuret, tämä terve historiallinen konservatiivisuus, ylläpitävät tämän puun vahvuutta, vaikka siinä määrin kuin valaistuminen tunkeutuu juuriin ja runkoon, se alkaa myös kuihtua ja mädäntyä. Siksi länsieurooppalaista sivilisaatiota ei voida pitää historiallisena perustanaan epäuskonnollisena, vaikka siitä onkin tulossa yhä enemmän viimeisten sukupolvien tietoisuudessa. Älymystömme länsimaisessa ajattelussaan ei mennyt lännen uusimpien poliittisten ja yhteiskunnallisten ideoiden ulkoisen assimilaatiota pidemmälle ja hyväksyi ne valistuksen filosofian äärimmäisimpien ja ankarimpien muotojen yhteydessä. Tässä älymystön itsensä tekemässä valinnassa ei pohjimmiltaan ollut edes syyllinen länsimainen sivilisaatio orgaanisessa kokonaisuudessaan. Sen historian näkökulmasta venäläisen intellektuellin rooli katoaa kokonaan synkkä keskiajan aikakausi, koko uskonpuhdistuksen aika valtavine hengellisin hankinnoineen, koko tieteellisen ja filosofisen ajattelun kehitys äärimmäisen valaistumisen lisäksi. Alussa oli barbarismia, ja sitten valkeni sivilisaatio, eli valaistuminen, materialismi, ateismi, sosialismi - tämä on Venäjän keskimääräisen älymystön historian yksinkertainen filosofia. Siksi taistelussa venäläisen kulttuurin puolesta meidän on taisteltava muun muassa jopa syvemmän, historiallisesti tietoisen länsimaisuuden puolesta.

Miksi älymystömme omaksui valistuksen periaatteet niin helposti? Tälle voidaan antaa monia historiallisia syitä, mutta jossain määrin tämä valinta oli myös itse älymystön vapaa asia, josta se on yhtä paljon vastuussa isänmaan ja historian edessä.

Joka tapauksessa tämän ansiosta aikojen yhteys venäläisessä valaistuksessa katkeaa, ja kotimaamme on henkisesti sairas tästä aukosta.

Hylkäämällä kristinuskon ja sen perustamat elämännormit yhdessä ateismin kanssa, tai paremmin sanottuna ateismin sijasta, älymystömme havaitsee ihmisjumaluuden uskonnon dogmit missä tahansa länsieurooppalaisen valistuksen kehittämässä muunnelmassa ja ohittaa. tämän uskonnon epäjumalanpalvelukseen. Kaikille sen muunnelmille tyypillinen päädogma on usko ihmisen luonnolliseen täydellisyyteen, inhimillisten voimien suorittamaan loputtomaan edistymiseen, mutta samalla sen mekaaniseen ymmärrykseen. Koska kaikki paha selittyy ihmisyhteiskunnan ulkoisella epäjärjestyksellä ja siksi ei ole henkilökohtaista syyllisyyttä eikä henkilökohtaista vastuuta, niin koko yhteiskuntajärjestyksen tehtävä on voittaa nämä ulkoiset häiriöt, tietysti ulkoisilla uudistuksilla. Kieltämällä Providence ja kaikki alkuperäiset suunnitelmat, jotka on toteutettu historiassa, ihminen asettaa itsensä tänne Providencen paikalle ja näkee pelastajansa itsessään. Tätä itsetuntoa ei haittaa mekaaninen, joskus töykeä, ilmeisen ristiriitainen materialistinen ymmärrys historiallinen prosessi, joka pelkistää sen spontaanien voimien toimintaan (kuten taloudellisessa materialismissa); ihminen pysyy loppujen lopuksi ainoana järkevänä, tietoisena toimijana, omana huolenpitonsa. Tämä tunnelma lännessä, jossa se ilmaantui jo kulttuurin kukoistuksen, ihmisen tunnetun voiman, aikakaudella, on psykologisesti väritetty rikkaan porvariston kulttuurisen omahyväisyyden tunteella. Vaikka uskonnollisessa arvioinnissa tämä eurooppalaisen filistinismin itsensä jumalaaminen - yhtä lailla sosialismissa kuin individualismissa - näyttää inhottavalta omahyväisyydeltä ja hengelliseltä varkaudelta, tilapäiseltä tietoisuuden tylsistymiseltä, niin lännessä tämä ihmisjumala, jolla oli oma Sturm und Drang, on kauan sitten tullut (kukaan ei kuitenkaan kerro kuinka kauan) kesyksi ja rauhalliseksi, kuten eurooppalainen sosialismi. Joka tapauksessa tällä hetkellä on voimatonta horjuttaa (vaikka se tekee niin hitaasti tasaisesti) eurooppalaisen kulttuurin työperustaa ja Euroopan kansojen henkistä terveyttä. Vuosisatoja vanha työn perinne ja historiallinen kurinalaisuus voittaa käytännössä yhä itsejumalimisen turmelevan vaikutuksen. Se on erilaista Venäjällä, sillä historiallisten aikojen yhteys katkeaa täällä. Ihmisjumaluuden uskonto ja sen olemus - itsejumaluus Venäjällä hyväksyttiin paitsi nuoruuden kiihkeänä, myös nuorten tietämättömyydellä elämästä ja omista vahvuuksista, ja se sai melkein kuumeisia muotoja. Hänen innoittamana älymystömme tunsi kutsun toimia Providencen roolissa kotimaassaan. Hän tunnusti itsensä ainoaksi valon ja eurooppalaisen koulutuksen kantajaksi tässä maassa, jossa kaikki, hänestä tuntui, oli nielaistunut läpäisemättömään pimeyteen, kaikki oli hänelle niin barbaarista ja vierasta. Hän tunnusti itsensä henkiseksi suojelijakseen ja päätti pelastaa hänet, kuten hän ymmärsi ja pystyi.

Älymystö on ottanut sankarillisen haasteen ja sankarillisen taistelun aseman suhteessa Venäjän historiaan ja nykyaikaisuuteen luottaen samalla itsetuntoonsa. sankarillisuus - Tämä on sana, joka mielestäni ilmaisee älymystön maailmankatsomuksen ja ihanteen perusolemuksen ja lisäksi itsejumalimisen sankarillisuuden. Hänen henkisen voimansa koko talous perustuu tähän hyvinvoinnin tunteeseen.

Intellektuellin eristäytynyt asema maassa, hänen eristyneisyytensä maaperästä, ankara historiallinen ympäristö, vakavan tiedon ja historiallisen kokemuksen puute - kaikki tämä paisutti tämän sankaruuden psykologiaa. Älyllinen, varsinkin toisinaan, vaipui sankarilliseen hurmioon, jossa oli selvästi hysteeristä sävyä. Venäjä on pelastettava, ja sen pelastaja voi ja sen täytyy olla älymystö yleensä ja jopa nimi erityisesti, eikä häntä lukuun ottamatta ole pelastajaa eikä pelastusta. Mikään ei vahvista sankaruuden psykologiaa enemmän kuin ulkoinen vaino, vaino, kamppailu sen hankaluuksien kanssa, vaara ja jopa kuolema. Ja - tiedämme - Venäjän historia ei säästänyt tässä, venäläinen älymystö kehittyi ja kasvoi jatkuvan marttyyrikuoleman ilmapiirissä, eikä voi olla kumartamatta venäläisen älymystön kärsimyksen pyhäkön edessä. Mutta myös ihailua näitä kärsimyksiä kohtaan niiden laajassa menneisyydessä ja vaikeassa nykyisyydessä, ennen tätä ylittää Vapaaehtoinen tai tahaton, ei pakota vaikenemaan siitä, mikä kuitenkin on totuus, josta ei voi olla hiljaa, ainakaan älymystön martyrologian kunnioittamisen nimissä.

Joten kärsimys ja vaino ennen kaikkea kanonisoivat sankarin sekä hänen omissa silmissään että hänen ympärillään olevien silmissä. Ja koska venäläisen elämän surullisista erityispiirteistä johtuen tällainen kohtalo kohtaa hänet usein jo nuorena, tämä itsetietoisuus ilmaantuu myös varhain, ja jatkoelämä on silloin vain johdonmukaista kehitystä hyväksyttyyn suuntaan. Kirjallisuudesta ja omien havaintojen perusteella voidaan helposti löytää monia esimerkkejä siitä, kuinka toisaalta poliisihallinto lamauttaa ihmisiä, riistää heiltä mahdollisuuden hyödylliseen työhön, ja toisaalta miten se edistää erityisen hengellisen aristokratian - niin sanotusti patentoidun sankaruuden - kehittäminen uhreistaan. On katkeraa ajatella, kuinka paljon poliisihallinnon heijastunut vaikutus oli venäläisen älyllisen sankaruuden psykologiassa, kuinka suuri tämä vaikutus ei ollut vain ihmisten ulkoisiin kohtaloihin, vaan myös heidän sieluihinsa, heidän maailmankuvaansa. Joka tapauksessa länsimaisen valistuksen, ihmisjumaluuden uskonnon ja itsensä jumaloitumisen vaikutus löysi odottamattoman mutta voimakkaan liittolaisen venäläisissä elinoloissa. Jos nuori intellektuelli - sanotaanko opiskelija tai opiskelija - epäilee edelleen olevansa kypsä isänmaan pelastajan historialliseen tehtävään, niin tämän kypsyyden tunnustaminen sisäministeriössä yleensä poistaa nämä epäilykset. Venäläisen nuoren tai eilisen jokamiehen muuttuminen sankarityypiksi tämän edellyttämän sisäisen työn vuoksi on yksinkertainen, enimmäkseen lyhytaikainen prosessi ihmisjumaluus- ja näennäistieteellisen uskonnon tiettyjen dogmien omaksumiseksi. ohjelmia mikä tahansa puolue ja sitten vastaava muutos omassa hyvinvoinnissa, jonka jälkeen sankarilliset buskinit kasvavat itsestään. Jatkokehityksessä kärsimys, viranomaisten julmuudesta johtuva katkeruus, raskaat uhraukset, tappiot täydentävät tämän tyypin kehityksen, jota voidaan sitten luonnehtia millä tahansa, mutta joka ei enää epäile tehtäväänsä.

Sankarillinen intellektuelli ei siksi tyyty nöyrä työntekijän rooliin (vaikka hänen on pakko rajoittua siihen), hänen unelmansa on olla ihmiskunnan tai ainakin Venäjän kansan pelastaja. Se, mitä hänelle tarvitaan (tietenkin unissa), ei ole taattu minimi, vaan sankarillinen maksimi. Maksimalismi on olennainen osa älyllistä sankarillisuutta, joka paljastettiin hämmästyttävän selkeästi Venäjän vallankumouksen aikana. Tämä ei kuulu millekään puolueelle, ei, tämä on sankaruuden sielu, sillä sankari ei siedä vähääkään. Vaikka hän ei näe mahdollisuutta toteuttaa tätä maksimia nyt eikä tule koskaan näkemään sitä, hän on ajatuksissaan vain hänen kanssaan. Hän tekee historiallisen harppauksen mielikuvituksessaan ja kiinnittää katseensa vain kirkkaaseen pisteeseen historiallisen horisontin reunalla, koska hän ei ole kiinnostunut polkusta, jonka hän on hypännyt. Sellaisessa maksimalismissa on merkkejä ideologisesta pakkomielle, itsehypnoosista, se kahlitsee ajattelua ja kehittää fanaattisuutta, joka on kuuro elämän äänelle. Tämä antaa myös vastauksen historialliseen kysymykseen, miksi äärimmäiset suuntaukset voittivat vallankumouksen samalla kun hetken välittömiä tehtäviä määriteltiin yhä enemmän (sosiaalisen tasavallan tai anarkian toteutumiseen asti). Miksi nämä äärimmäisemmät ja ilmeisen hulluimmat suuntaukset vahvistuivat ja vahvistuivat ja - pelkurimaisen ja passiivisen yhteiskuntamme yleisen vasemmistoliikkeen myötä, helposti pakotettavaksi - työnnettiin syrjään yhä maltillisemmat (riittää, kun muistetaan vihaa kadetit ulkopuolelta vasen lohko).

Jokaisella sankarilla on oma tapansa pelastaa ihmiskunta, ja hänen on kehitettävä hänelle oma ohjelmansa. Tyypillisesti tämän katsotaan olevan yksi olemassa olevien poliittisten puolueiden tai ryhmittymien ohjelmista, jotka, vaikka ne eivät eroakaan tavoitteiltaan (perustuvat yleensä materialistisen sosialismin tai viime aikoina anarkismin ihanteisiin), eroavat tavoiltaan ja keinoiltaan. Olisi virhe ajatella, että nämä poliittisten puolueiden ohjelmat vastaavat psykologisesti sitä, mitä ne edustavat suurimmassa osassa länsieurooppalaisia ​​parlamentaarisia puolueita; se on jotain paljon enemmän, se on uskonnollinen uskontunnustus, varmin tapa pelastaa ihmiskunta, ideologinen monoliitti, joka voidaan vain joko hyväksyä tai hylätä. Uskon nimissä ohjelmaan älymystön parhaat edustajat tekevät uhrauksia elämästä, terveydestä, vapaudesta ja onnesta. Vaikka nämä ohjelmat yleensä myös julkistetaan tieteellinen kuin niiden viehätys kasvaa, vaan todellisen asteen tieteellinen luonne On parempi olla sanomatta niitä, ja joka tapauksessa heidän kiihkeimmät kannattajansa voivat olla kehitys- ja koulutustasonsa mukaan huonoja tuomareita tässä asiassa.

Vaikka kaikki tuntevat olevansa sankareita, jotka on yhtä lailla kutsuttu Providenceksi ja pelastajiksi, he eivät ole samaa mieltä tämän pelastuksen menetelmistä ja tavoista. Ja koska ohjelmalliset erimielisyydet koskettavat itse asiassa sielun keskeisimpiä kielejä, puolueen erimielisyydet muuttuvat täysin hävittämättömiksi. Älykäs kärsii Jacobinismi, pyrkii voimanotto, Vastaanottaja diktatuuri kansan pelon nimissä se väistämättä hajoaa ja hajaantuu keskenään sotiviin ryhmittymiin, ja tämä tuntuu mitä voimakkaammin sankaruuden lämpötila nousee. Suvaitsemattomuus ja keskinäinen riita ovat niin tunnettuja piirteitä puolueen älymystöstämme, että riittää, kun se mainitaan. Jotain itsensä myrkytyksen kaltaista on tapahtumassa älylliselle liikkeelle. Sankarillisuuden olemuksesta seuraa, että se edellyttää passiivista vaikutuskohdetta - pelastettavaa kansaa tai ihmiskuntaa, kun taas sankari - henkilökohtainen tai kollektiivinen - ajatellaan aina vain yksikössä. Jos sankareita ja sankarillisia keinoja on useita, niin kilpailu ja erimielisyydet ovat väistämättömiä, koska se on mahdotonta useille diktatuurit heti Sankarillisuus yleisesti laajalle levinneenä asenteena ei ole keräävä, vaan erottava periaate, se ei luo yhteistyökumppaneita, vaan kilpailijoita.

Lähes universaalisti kollektivismiin, inhimillisen olemassaolon mahdolliseen sovintoon pyrkivä älymystömme edustaa rakenteeltaan jotain sovinnonvastaista, antikollektivistista, sillä se kantaa sisällään sankarillisen itsevahvistuksen erottavaa periaatetta. Sankari on jossain määrin superihminen, joka ottaa ylpeän ja uhmaavan pelastajan asenteen suhteessa naapureihinsa, ja kaikessa demokratian halussaan älymystö on vain luokkaaristokratian erityinen lajike, joka vastustaa itseään ylimielisesti. tavallisille ihmisille. Jokainen älyllisissä piireissä elänyt tuntee hyvin tämän ylimielisyyden ja omahyväisyyden, tietoisuuden oman erehtymättömyydestä ja halveksunnasta toisinajattelijoita kohtaan ja tämän abstraktin dogmatismin, johon jokainen opetus on heitetty.

Maksimalisminsa vuoksi älymystö jää historiallisen realismin ja tieteellisen tiedon argumenttien ulottumattomiin. Sosialismi itsessään ei jää hänelle kollektiiviseksi käsitteeksi, joka merkitsee asteittaista sosioekonomista muutosta, joka koostuu useista erityisistä ja hyvin erityisistä uudistuksista, ei historiallinen liike, mutta ylihistoriallinen lopullinen päämäärä(kuuluisan Bernsteinin kanssa käydyn kiistan terminologian mukaan), johon on tehtävä historiallinen harppaus älyllisen sankaruuden teon kautta. Tästä johtuu historiallisen todellisuuden tunteen puute ja tuomioiden ja arvioiden geometrinen suoraviivaisuus, niiden pahamaineinen eheys. Vaikuttaa siltä, ​​että yhtäkään sanaa ei tule yhtä usein intellektuellin suusta kuin tämä; hän tuomitsee kaiken ennen kaikkea pohjimmiltaan, eli itse asiassa abstraktisti, syventymättä todellisuuden monimutkaisuuteen ja siten usein vapautunut tilanteen oikean arvioinnin vaikeuksista. Jokainen, joka on joutunut tekemisiin intellektuellien kanssa töissä, tietää kuinka kallis tämä intellektuelli on periaatteellinen epäkäytännöllisyys, joka joskus johtaa hyttysen siivilöimiseen ja kamelin nielemiseen.

Tämä sama hänen maksimalisminsa muodostaa suurimman esteen koulutuksen nostamiselle juuri niissä asioissa, joita hän pitää erikoisuutena - yhteiskunnallisissa ja poliittisissa kysymyksissä. Sillä jos vakuutat itsellesi, että tavoite ja liiketapa on jo määritetty, ja lisäksi tieteellisesti, silloin tietysti kiinnostus välittömien välittömien linkkien tutkimista kohtaan heikkenee. Tietoisesti tai tiedostamatta älymystö elää yhteiskunnallisen ihmeen, yleisen kataklysmin odotuksen ilmapiirissä, eskatologisessa tunnelmassa.

Sankarillisuus pyrkii pelastamaan ihmiskunnan yksinään ja lisäksi ulkoisin keinoin; tästä johtuu sankaritekojen poikkeuksellinen arvostus, jotka ilmentävät maksimaalisuuden ohjelmaa. Sinun täytyy siirtää jotain, tehdä jotain voimasi yli ja samalla luopua siitä, mikä on sinulle arvokkainta, elämäsi - tämä on sankaruuden käsky. Sinusta voi tulla sankari ja samalla ihmiskunnan pelastaja sankarillisella teolla, joka ylittää paljon tavallisen velvollisuuden rajat. Tämä älyllisessä sielussa elävä unelma, vaikka se onkin toteutettavissa vain harvoille, toimii yleisenä arviointiasteikkona, elämänarviointien kriteerinä. Tällaisen teon suorittaminen on sekä epätavallisen vaikeaa, koska se vaatii voimakkaimpien elämään ja pelkoon kiinnittymisen vaistojen voittamista, että epätavallisen yksinkertaista, koska se vaatii tahdonvoimaista ponnistusta suhteellisen lyhyen ajan, ja sen oletetut tai odotetut tulokset pidetään niin hienoina. Joskus halu poistua elämästä kyvyttömyydestä selviytyä siitä, voimattomuudesta kantaa elämän taakkoja sulautuu erottumattomuuteen sankarilliseen itsensäkieltoon, niin että kysyt tahattomasti itseltäsi: onko tämä sankaruutta vai itsemurhaa? Tietysti älylliset pyhät voivat nimetä monia sellaisia ​​sankareita, jotka tekivät kärsimyksestä ja pitkittyneestä tahdonvoimasta uroteoksen koko elämänsä ajan, mutta yksittäisten yksilöiden vahvuudesta riippuvista eroista huolimatta yleinen sävy pysyy tässä samana.

Ilmeisesti tällainen asenne on paljon paremmin sopeutunut historian myrskyihin kuin sankareita piinaavaan tyynyyteen. Suurin mahdollisuus sankarillisiin tekoihin, järjetöntä korkealla tuulella, korotus, kamppailun päihtymys, sankarillisen seikkailun ilmapiirin luominen - kaikki tämä on sankaruuden syntyperäinen elementti. Siksi vallankumouksellisen romantiikan voima älymystömme keskuudessa on niin suuri, sen pahamaineinen vallankumouksellisuus. Emme saa unohtaa, että vallankumouksen käsite on negatiivinen, sillä ei ole itsenäistä sisältöä, vaan sille on ominaista vain sen tuhoamisen kieltäminen, joten vallankumouksen paatos on viha ja tuho. Mutta toinen Venäjän suurimmista intellektuelleista, Bakunin, muotoili ajatuksen, että tuhoava henki on samalla luova henki, ja tämä usko on sankaruuden psykologian päähermo. Se yksinkertaistaa historiallisen rakentamisen tehtävää, koska sellaisella ymmärryksellä se vaatii ennen kaikkea vahvoja lihaksia ja hermoja, temperamenttia ja rohkeutta, ja Venäjän vallankumouksen kroniikkaa tarkasteltaessa tulee usein mieleen tämä yksinkertaistettu ymmärrys...

Johdantokappaleen loppu.

* * *

Annettu johdantokappale kirjasta Virstanpylväät. Kokoelma artikkeleita venäläisestä älymystöstä (tekijäryhmä) tarjoaa kirjakumppanimme -

Venäjän ja Japanin sota ja ensimmäinen vallankumous Venäjällä paljastivat Venäjän sivilisaation syvät ristiriidat ja aktivoivat tuhoisia yhteiskunnallisia voimia kansakunnan sisällä. Uusien ideologisten ajatusten kannattajat (Berdyaev, Frank, Florensky, Bulgakov, Shestov, Rozanov ja jotkut muut) antoivat hälytyksen tuhoisista prosesseista, myös kulttuurissa. He näkivät suurimman vaaran kansakunnan jakautumisesta venäläisen älymystön radikalismissa. Huolimatta uusien maailmankatsomusten syntymisestä, suurin osa yhteiskunnallisesti aktiivisesta älymystöstä liikkui edelleen samassa populististen ideoiden kehässä.

Vaarana oli se, että ideologinen suvaitsemattomuus ja poliittinen seikkailu ajautuivat populistisen älymystön pahentamaan sosiaalisia konflikteja ja provosoivat luomistyötä. äärimmäisiä tilanteita, koska "rauhallisuus kiusaa sankareita". Samaan aikaan venäläisen älymystön "ikuisten" kysymysten aika: "Mitä tehdä?" ja "Kuka on syyllinen?" - päättyi, koska vuoden 1905 vallankumous "antoi liian kauheita vastauksia". Populistisen älymystön sankarillis-radikalististen ihanteiden ja yhden kulttuurin pohjalta kansakunnan lujittamista koskevan tehtävän välinen ristiriita aiheutti älyllisen ristiriidan. Se liittyi kokoelman "Vekhi" julkaisemiseen ja erottui harvinaisesta draamasta.

Kolme kokoelmaa: "Idealismin ongelmat" (1902), "Milestones" (1909), "From the Depths" (1918) - muodostivat eräänlaisen trilogian älymystön vaihtoehtoisesta kannasta: vallankumousta ja "yhteiskunnallisia kysymyksiä" vastaan, ihmisten palvontaa, sosialismia vastaan. Yhdessä muiden "Vekhi"-kirjailijoiden teosten kanssa kokoelma tunnisti ajattelun suunnan älyllisen liberalismin muunnelmaksi. Lisäksi kokoelman kirjoittajat eivät olleet yksin älymystön joukossa. Lähes tuntemattoman zemstvo-tilastomiehen artikkeli

S.A. Kharizomsnovan "Sins of the Intelligentsia" julkaistiin vuonna 1906, ja se ennakoi joitain "Vekhi"-arvioita ensimmäisestä vallankumouksesta.

Keväällä 1909 julkaistiin artikkelikokoelma "Milestones" (N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, M.O. Gershenzon, A.S. Izgoev, B.A. Kistyakovsky, P.B. Struve, S.L. Frank). Resonanssi oli hämmästyttävä. Samana vuonna kokoelma painostettiin viisi kertaa, ja se käytti kaikkiaan 11 painosta. Jo ensimmäisenä vuonna julkaistiin yli 200 vastausta - ja lähes kaikki olivat jyrkästi kriittisiä. Kokoelma näytteli älyllisen räjähdyksen roolia, jota intensiteetiltä ja seurauksilta voidaan verrata vain P.Yan "Filosofisten kirjeiden" vaikutukseen. Tšaadajev vuonna 1836. Molemmissa tapauksissa yritettiin muuttaa venäläisen älymystön arvojärjestelmiä, ei niinkään sisältöä kuin ideoiden ja sosiaalisen käyttäytymisen tyyppiä. Sensaatiomaisen kokoelman kirjoittajat löivät iskun venäläisen älymystön henkisen maailman kolmelle päämyytille.

Ensimmäiseen myytiin- tulevan vallankumouksen uudistuvasta roolista - he asettivat vastakkain kristillisen periaatteen olla hyväksymättä väkivaltaa. He väittivät, että väkivalta ei voi koskaan luoda mitään. Vallankumouksen ensimmäinen aalto osoitti, että Venäjällä se oli liian samanlainen kuin Venäjän kapina, "järjetön ja armoton". Venäläisen yhteiskunnan antagonismi, psykologian polariteetti ja kansallinen henki muuttivat Venäjän vallankumouksen itsemurhaksi, kulttuuriseksi ja kansalliseksi. N.A. Berdjajevin ja P.B. Struven mukaan Venäjä voi helposti joutua "vallankumouksen - vastavallankumouksen" noidankehään, joka korvaa toisiaan.

Toinen myytti- ihmisistä venäläisen idean keskipisteenä - syntyi älymystön tulon myötä ja tottui siihen lujasti. "Vekhien kansan" yritys kumota tämä myytti oli erityisen tuskallinen. Tosiasia on, että älymystö ei ymmärtänyt sanaa "ihmiset" historiallisesti (eli määrittäessään, kuka kuuluu ihmisiin, kuinka sen koostumus muuttuu eri historiallisina aikoina, mitä tapahtumia sille tapahtuu jne.), vaan mytologisesti. Tämä tarkoitti, että termi pidettiin pyhänä, historiallisten muutosten ulkopuolella: ihmiset ovat yhtenäisiä, aina oikeassa, aina viisaita, arvaamattomia ja mahdollisesti voimakkaita.

"Vekhin" kirjoittajien mukaan älymystö loi itse asiassa "popularion uskonnon" pyhimyksineen, suurineen marttyyreineen, rukouksineen, symboleineen ja pyhineen perinteineen. Viljellyn "ihmisten rakkauden" vuoksi älymystö luopui "objektiivisen totuuden" etsimisestä ja piti parempana "kansan etua" (NA Berdjajev). Suosittu palvonta synnytti väistämättä sellaisia ​​älymystön piirteitä kuin "sankarillisuus ja askeettisuus", radikalismi ja periksiantamattomuus, ja tämä on liikettä kohti kansallis-kulttuurista kahtiajakoa. Älymystön ei tule "pelastaa" kansaa, vaan yksinkertaisesti tehdä ammattimaisesti asioitaan - rakentaa kansallista kulttuuria.

Kolmas myytti Venäläinen älymystö on ajatus sosialismista eri muunnelmissa (anarkistinen, populistinen tai marxilainen). Kaikki sosialismin muunnelmat, kuten "vehhoilaiset" olivat vakuuttuneita, ovat vaarallisia, koska niihin sisältyy muutos ulkoinen maailma muuttamatta ihmistä itseään. Sosialismi "mekaanisena onnenteoriana" (S.L. Frank) ehdottaa vain kaiken, mikä "häiritsee" ihmistä. Ja sitten ikään kuin itsestään "Jumalan valtakunta tulee välittömästi ja ikuisesti" välittömänä ja radikaalina päätöksenä sekä yksittäisen ihmisen että koko Venäjän kohtalossa.

Mutta ihminen, hänen henkimaailmansa, arvohierarkia ei voi muuttua mekaanisesti elämän ulkoisten olosuhteiden muutoksen seurauksena. Ihmiselämän rakenne ulkopuolelta sulki pois yksilöllisen luovuuden hetken. Universaalinen tasa-arvo edellytti viedyn vaurauden uudelleenjakoa, ei uusien luomista.

Lisäksi kokoelman kirjoittajat käsittelivät ensimmäistä kertaa idealistisen kulttuurin maailmankuvan julistaen "hengellisen elämän ensisijaisuuden tunnustamista yhteisön ulkoisiin muotoihin nähden". Tämä poikkeaminen politiikasta ihanteen maailmaan, moraalisten kriteerien välinen ristiriita aiheutti "Vekhin" kritiikkiä paitsi radikaalin älymystön taholta (mikä on aivan luonnollista), vaan myös sen lähimmiltä "sukulaisilta" - kadettiideologeilta. "Vekhovets" S.N. Bulgakov arvioi muistelmissaan vuodelta 1923 kadettien liberalismia vallankumouksen aattona: "...hengellisesti kadetismi iski sama nihilismin ja perusteettomuuden henki kuin vallankumous. Tässä henkisessä mielessä kadetit olivat ja ovat minun silmissäni vallankumouksellisia yhtä paljon kuin bolshevikit..."

M.O. Gershenzon kirjoitti, että älymystön pakeneminen politiikasta vuoden 1907 jälkeen "oli psykologinen reaktio persoonallisuuksia, eikä julkisen tietoisuuden käänteestä." Kokoelma antoi vaikutelman pommista, koska artikkelit heijastivat yllättävän tarkasti Venäjän yhteiskunnan epäilyjä ja pettymyksiä ensimmäisen vallankumouksen epäonnistumisen, vallankumouksellisuuden periaatteen kriisin jälkeen ja esittivät ajatuksen siviilirauhasta ja moraalista. S.N:n mukaan Bulgakovin mukaan älymystön tulisi siirtyä vallankumouksellisen sankaruuden hysteriasta "vain kunnollisten, kurinalaisten, työkykyisten ihmisten" toimintaan, jotka tunnustaisivat henkilökohtaisen vastuun ja henkilökohtainen itsensä parantaminen. Entinen intellektuellityyppi - militantti munkki - vallankumouksellinen "fanaattinen viha vihollisia ja toisinajattelijoita kohtaan, lahkofanatiikka ja rajaton despotismi, erehtymättömyytensä tietoisuuden ruokkimana" - joutui väistymään työskentelevälle intellektuellille, joka oli kiireinen todellisen työn kanssa. . S.L. Frank ehdotti, että älymystö siirtyisi "tuottamattomasta, vastakulttuurisesta, nihilistisesta moralismista" "uskonnolliseen humanismiin".

PÄÄLLÄ. Berdjajev vakuutti älymystön muutoksen tarpeesta: ”Vapautamme itsemme ulkoisesta sorrosta vasta, kun vapautamme itsemme sisäisestä orjuudesta, eli otamme vastuun itsestämme ja lopetamme ulkoisten voimien syyttämisen kaikesta. Silloin syntyy uusi älymystön sielu." Kuitenkin "Vekhi"-ihmiset, jotka kritisoivat hyvin älyllisiä myyttejä, näyttivät paljon heikommilta muotoillessaan positiivista ohjelmaa. He julistivat vain venäläisen älymystön tyypin uudistamisen alkuperäisen periaatteen - suuntautumisen yksilön henkiseen elämään. Venäjän yhteiskunnan lisääntyvän politisoitumisen uudessa tilanteessa tämä periaate ei voinut mennä julistuksen soveltamisalan ulkopuolelle.

"Vekhien" ilmaisemat ajatukset kuulostivat liian epätavallisilta 10-luvun populistiselle älymystölle, joka oli uppoutunut yhteiskunnallisiin kysymyksiin ja haaveili vallankumouksen "puhdistavasta ukkosmyrskystä". Ja tämä älymystö reagoi "Vekhi" -kokoelman julkaisuun aivan luonnollisesti: he loukkaantunut."Vekhi" epäili historiallisia ansioitaan: kolme sukupolvea taistelijoita itsevaltiutta vastaan, satoja uhreja, sankaritekoja, valtava "vallankumouksellisen kirjallisuuden" kulttuurikerros, keskustelut, poliittiset puolueet, julkiset kampanjat.

Dialogia ei voitu käydä. Kokoelman kirjoittajia hyökkäsi "yleisön" kritiikki: bolshevikki V.I. Uljanov-Lenin kadetille P.N. Miliukov ja puoliksi unohdettu kirjailija (käsitteen "älyys" "keksijä" D.A. Boborykina. Mutta kiista ei ollut ansioista, vaan "showdownin" tunnetasosta. Koulutetun yhteiskunnan kielteinen reaktio "Vekhiin" oli niin voimakas, että kokoelman tekijät luopuivat aikeestaan ​​julkaista jo valmisteltu seuraava kokoelma "Kansallispersoonalta" samalla kirjoittajakokoonpanolla.

"Vekhovo" -yritys muuttaa venäläisen älymystön henkisiä ominaisuuksia, ottamalla käyttöön ajatus yksilön arvosta, ei kestänyt kilpailua älymystön enemmistön perinteisen tietoisuuden, "vallankumouksellisen konservatismin" kanssa (Yu.F. . Samarin).

Yleensä venäläinen älymystö ei hyväksynyt "Vekhiä" ja meni pidemmälle radikalisoitumisen tiellä, mikä syvensi kansallisen identiteetin jakautumista. "Vekhovitsy" ei onnistunut muuttamaan venäläisen älymystön psykologiaa ja vaikuttamaan venäläisen kulttuurin ja sivilisaation historialliseen valintaan. Paljon myöhemmin, vuonna 1946, N.A. Berdjajev kirjoittaa, että "kommunismi oli Venäjän väistämätön kohtalo".

№48. Teos Nikolai Jakovlevich Danilevsky (1822-1885) kirjassa "Venäjä ja Eurooppa" (1869) esitti ihmiskunnan historian jakautuneena erillisiin ja laajoihin yksiköihin - "historiallis-kulttuurityyppeihin" tai sivilisaatioihin. Hän näki historioitsijoiden virheen siinä, että he pitivät nykyistä länttä korkeimpana, huipentuvana vaiheena ja rakensivat aikakausien lineaarisen kronologian (antiikin - keskiaika - moderni) lähestymään tätä huipentumaa, vaikka länsimainen tai toisin sanoen saksalainen Roomalainen sivilisaatio - vain yksi monista, jotka ovat kukoistaneet läpi historian. Todellisuudessa eri sivilisaatioille ei ole yhteistä kronologiaa: ei ole yhtä tapahtumaa, joka voisi kohtuudella jakaa koko ihmiskunnan kohtalon ajanjaksoihin, merkitsisi samaa kaikille ja olisi yhtä tärkeä koko maailmalle. Mikään sivilisaatio ei ole parempi tai täydellisempi; jokaisella on oma sisäinen kehityslogiikkansa ja se kulkee eri vaiheiden läpi ainutlaatuisessa järjestyksessä.

Historian tekevät ihmiset, mutta heidän historialliset roolinsa ovat erilaiset. Historiallisia toimijoita (agentteja) on kolmenlaisia:

1) historian positiiviset hahmot, ts. ne yhteiskunnat (heimot, ihmiset), jotka loivat suuria sivilisaatioita - erilliset historialliset ja kulttuuriset tyypit (egyptiläinen, assyrialainen-babylonialainen, kiinalainen, intialainen, persialainen, juutalainen, kreikkalainen, roomalainen, arabialainen ja saksalais-roomalainen (eurooppalainen);

2) negatiiviset historialliset toimijat, joilla oli tuhoisa rooli ja jotka vaikuttivat taantuvien sivilisaatioiden lopulliseen romahtamiseen (esimerkiksi hunit, mongolit, turkkilaiset);

3) ihmiset ja heimot, joilla ei ole luovuutta. Ne edustavat vain "etnografista materiaalia", jota luovat yhteiskunnat käyttävät rakentaakseen omia sivilisaatioitaan. Joskus suurten sivilisaatioiden romahtamisen jälkeen ne muodostavat heimot palaavat "etnografisen materiaalin" tasolle - passiiviseen, hajallaan olevaan väestöön.

Sivilisaatiot ilmentävät luovaa olemustaan ​​vain valituilla alueilla, ts. keskittyä joihinkin yksittäisiin vain niille ominaisiin alueisiin ja aiheisiin:

kreikkalaiselle sivilisaatiolle - kauneus,

seemiläisille - uskonnolle,

roomalaisille - laki ja hallinto,

kiinalaisille – harjoittelua ja hyötyä,

intialaisille - mielikuvitus, fantasia ja mystiikka,

saksalais-roomalaiselle - tiede ja teknologia.

Jokaisen suuren sivilisaation kohtalossa on tyypillinen kehityssykli.

Ensimmäinen vaihe, joskus hyvin pitkä, on syntymisen ja kiteytymisen vaihe, jolloin sivilisaatio syntyy, saa erilaisia ​​muotoja ja mielikuvia, vahvistaa kulttuurisesti ja poliittisesti autonomiaansa ja yhteistä kieltä.

Sitten tulee vaurauden vaihe, jolloin sivilisaatio kehittyy täysin ja sen luova potentiaali paljastuu. Tämä vaihe on yleensä lyhytikäinen (400-600 vuotta) ja päättyy, kun luovien voimien reservi on lopussa. Luovuuden puute, pysähtyneisyys ja sivilisaatioiden asteittainen hajoaminen merkitsevät syklin viimeistä vaihetta.

Danilevskyn mukaan eurooppalainen (saksalais-roomalainen) sivilisaatio astui rappeutumisvaiheeseen, joka ilmeni useina oireina: kasvava kyynisyys, maallistuminen, innovatiivisen potentiaalin heikkeneminen, kyltymätön vallan- ja maailmanherruuden jano. Danilevski protestoi näkemystä vastaan, joka "tunnustaa eurooppalaisen äärettömän paremmuuden venäläiseen nähden kaikessa ja uskoo horjumatta yhteen pelastavaan eurooppalaiseen sivilisaatioon" ja ennakoi venäläis-slaavilaisen sivilisaation kukoistamista. Tässä suhteessa Danilevski kiinnittää suurta huomiota "eurooppalaistumisen" ilmiön analyysiin, joka määritti Venäjän politiikan ja elämän suuntautumisen eurooppalaisiin malleihin. Erityisesti tämä ilmaistiin aristokratiassa, demokratiassa, nihilismissa, materialismissa, parlamentarismissa ja perustuslaillisuudessa.

Nykyään Danilevskyn kritiikki eurooppalaista russofobiaa kohtaan, joka syytti Venäjää aggressiivisuudesta ja vihamielisyydestä vapautta ja edistystä kohtaan, on erittäin ajankohtainen. Hän muistelee tiettyjen Euroopan maiden valloittamia alueita ja paljastaa myytin Venäjän valtakunnan muodostumisen aggressiivisuudesta ja huomauttaa, että Venäjällä "heikkoja, puolivilleja ja täysin villiä ulkomaalaisia ​​ei vain tuhottu, vaan ne pyyhittiin pois maan päällä, mutta heiltä ei edes riistetty vapautta ja omaisuutta, voittajat eivät muuttaneet heitä orjuuteen." Danilevsky analysoi yksityiskohtaisesti kansojen ominaispiirteisiin ja niiden luokitteluun liittyviä kysymyksiä. Jokainen kansakunta kokee kehityksessään syklisiä vaiheita - syntymän, nuoruuden, rappeutumisen ja kuoleman, siirtyy heimosta siviilivaltioon, käy läpi erilaisia ​​riippuvuuden muotoja - orjuuden, sivujoen, feodalismin, jotka ovat täysin luonnollisia ja muodostavat "historiallisen kurinalaisuuden ja kansojen askeesi." Danilevskin ideoilla oli vahva vaikutus K.N. Leontyeva, P.A. Sorokina, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoi. Heidän kaikunsa voidaan kuulla L.N. Gumilev ja jopa modernin politologin sivistyskäsityksessä.

№49. Kokoelma "Milestones": analyysi venäläisen älymystön ominaispiirteistä.

Virstanpylväät. Artikkelikokoelma venäläisestä älymystöstä - 1900-luvun alun venäläisten filosofien artikkelikokoelma venäläisestä älymystöstä ja sen roolista Venäjän historiassa.

Kokoelman "Milestones" pääideat

"Vekhi" on kokoelma artikkeleita venäläisestä älymystöstä, joka julkaistiin vuonna 1909 Moskovassa uskonnollisten filosofien ryhmältä (Berdyaev, Bulgakov, Struve, Frank, Gershenzon, Izgoev, Kistyakovsky), jotka kritisoivat uskontokunnan ideologiaa ja käytännön asenteita. vallankumouksellinen, sosialistinen älymystö, poliittinen radikalismi, kansan idealisointi (proletariaatti).

Tutkiessaan älymystön ongelmaa eri näkökulmista, Vekhin osallistujat yhtyivät perusperiaatteeseen tunnustaa "hengellisen elämän teoreettinen ja käytännöllinen ensisijaisuus yhteisöelämän ulkoisiin muotoihin nähden". Kirjoittajat osoittivat absoluuttisten moraalisten arvojen olemassaolon, kansallisen filosofisen ja kulttuurisen perinteen arvojen etsimisen prioriteetin länsimaisiin lainoihin nähden.

Kritiikkiä ensinnäkin älymystön epäammattimaisuudesta ja toiseksi äärielementtien hallitsevasta merkityksestä ihmiselämän kaikilla osa-alueilla. (Ilmeä esimerkki tästä on lain vähättely kulttuuriarvona ja kompromissiajatuksen kieltäminen).

"Vekhin" kirjoittajat kehottivat älymystöä eräänlaiseen katumukseen, tietoisuuteen roolistaan ​​Venäjän historian nykyisyydessä ja menneisyydessä, syventymään sisäiseen maailmaan ja siirtymään kohti uskonnollista humanismia. "Maailma ei pyöri uuden melun luojien ympärillä, vaan uusien arvojen luojien ympärillä!" - näillä sanoilla Nietzsche luonnehtii älymystön kehityksen nykyhetken erikoisuutta, sen olemassaoloa edelleen, S. Frank.

"Vekhin" resonanssi oli mahtava. Syynä tähän on merkitys, joka on suhteettoman suurempi kuin kokoelman inspiroineiden historiallisten tapahtumien merkitys. Hänen ongelmansa perustana olivat ikuiset kysymykset "hengellisyyden" suhteesta - historiassa ja tätä henkisyyttä ilmaisevassa yksilössä.

Samaan aikaan monet maallisen, koulutetun yhteiskunnan edustajat mieluummin tulkitsevat "Vekhi"-alustan kehotukseksi älymystölle vetäytyä poliittisesta kamppailusta ja keskittyä uskonnollisen parantamisen tehtävään.

G. V. Plekhanov viittasi lyhyesti "Milestones" -julkaisuun "Modern World" -lehden artikkelisarjassa vuodelta 1909. Hän luonnehtii kokoelman tekijöiden tilaa sekä lukuisia heidän maailmankatsomuksessaan vastakkaisia ​​älymystöjä, kuten "vastustamaton taipumus uskonnolliseen dogmatismiin" - A Lunacharsky, D. Merezhkovsky, N. Minsky ja muut. Plekhanov korosti, että "uskonto ei luo moraalia", vaan vain pyhittää sen säännöt, jotka kasvavat tietyn historiallisen yhteiskuntajärjestelmän pohjalta.

Kielteisen kannan otti D. Merežkovski, joka sanoi Rech-sanomalehdessä 26. huhtikuuta 1909 julkaistussa artikkelissa "Seitsemän nöyryyttä" kokoelmaa venäläisen älymystön ekskommunikaationa ja sen kirjoittajia "seitsemän nöyrää, seitsemän väriä sateenkaari, sulautui yhdeksi valkoiseksi väriksi yhteisen asian - vihan - nimissä." Hän asetti ajatuksen sisäisestä itsensä kehittämisestä sovintoon, yhteisöön ja kirkkoon, jonka ulkopuolella ei ole pelastusta.

A. Bely Scales-lehdessä kutsui kokoelmaa "ihanaksi kirjaksi", jonka tarkoitus ei ole "ei tuomitseminen, vaan kehotus itsensä syventämiseen".

V. Rozanov uskoi, että "Vekhin" kirjoittajat vaikuttivat venäläisen älymystön henkiseen kohoamiseen itsensä kieltämisen ja sisäisen maailman olemukseen imeytymisen kautta: "Tämä on surullisin ja jaloin kirja, joka on ilmestynyt viime aikoina. vuotta.”

2) "Vekhi" - kokoelma artikkeleita venäläisestä älymystöstä, julkaistiin vuonna 1909 Moskovassa, jonka on kirjoittanut ryhmä uskonnollisia filosofeja (Berdyaev, Bulgakov, Struve, Frank, Gershenzon, Izgoev, Kistyakovsky), jotka puhuivat vallankumouksellisilla ideoilla, kritiikillä ideologiasta ja käytännön ohjeista vallankumouksellinen, sosialistinen älymystö, poliittinen radikalismi, kansan idealisointi (proletariaatti) Kokoelman sisältö osoitti ennen kaikkea tarvetta arvioida uudelleen koulutetun yhteiskunnan arvot, niiden hierarkia. Kokoelma sisältää seuraavat artikkelit: N. A. Berdyaev. Filosofinen totuus ja älyllinen totuus.S. N. Bulgakov. Sankarillisuus ja askeettisuus.M. O. Gershenzon. Luova itsetietoisuus.A. S. Izgoev. Älykkäistä nuorista.B. A. Kistyakovsky. Oikeuden puolustamiseksi.P. B. Struve. Älykkyys ja vallankumous.S. L. Frank. Nihilismin etiikka.

Pysähdyn tarkemmin Izgoevin artikkelissa älykkäistä nuorista. Hän aloittaa artikkelinsa tarinalla vallankumouksellisesta perheestä, jossa poika, vastoin kasvatustaan, alkaa uskoa Jumalaan ja pyytää siunausta katolisesta papista. Tämän tarinan kertomalla kirjoittaja osoittaa meille, että vanhemmilla ei ole vaikutusta lapsiinsa. Izgoev sanoo, että enimmäkseen nuoria ei kasvateta perheissä, vaan kouluissa ja yliopistoissa, joissa heihin eivät vaikuta suuresti opettajat, vaan ystävä- ja toveriryhmät. Ja tämä vaikutus on yleensä negatiivinen. Hän sanoo, ettei venäläisellä älymystöllä ole perhettä. Lapsemme eivät tiedä perheen kasvatuksellista vaikutusta. Hän kirjoittaa, että nykynuoret tekevät kaikkensa antaakseen mahdollisimman vähän itsestään koululle ja silti saada korkeat arvosanat; opiskelijat yrittävät jatkuvasti pettää opettajia, mikä on heidän koulukavereidensa keskuudessa erittäin hyväksyttyä. Ja on erittäin hauskaa seurata kuinka aikuinen, älykäs nuori mies yrittää läpäistä kokeen. Hän vertaa myös venäläisiä nuoria amerikkalaisiin tai englantilaisiin nuoriin. Hänen artikkelistaan ​​löytyy melko monta sanaa erilaisista juopotteluista, bordelleista, siitä, että nuoret aloittavat seksin liian aikaisin, meluisista kokoontumisista, joissa venäläiset opiskelijat viettävät iltansa, ja ulkomaisista hän kirjoittaa, että he opiskelevat paljon enemmän kuin meillä, heillä on enemmän koulutunteja ja vähemmän lomapäiviä. He harrastavat enemmän urheilua ja opiskelevat ei arvosanojen, vaan tiedon vuoksi. Venäläisillä älykkäillä nuorilla murros- ja opiskeluaika kestää hyvin pitkään, nuoret tottuvat siihen, ja sitten aikuisuuteen tullessaan he eivät löydä itselleen paikkaa. Venäjän keskimääräinen massaintellektuelli enimmäkseen ei pidä hänen työstään eikä tunne sitä. Hän on huono opettaja, huono insinööri, huono toimittaja, epäkäytännöllinen teknikko jne., jne. Hänen ammattinsa edustaa hänelle jotain sattumanvaraista, toissijaista, ei kunnioituksen arvoista. Mutta riippumatta siitä, kuinka paljon Izgoev kritisoi venäläisiä nuoria, hän sanoo, että opiskelijat olivat tuolloin melkein ainoa koulutettujen ihmisten ryhmä, joka ei ajatellut vain henkilökohtaisia ​​​​etujaan, vaan myös koko maan etuja.

Sivu 1/2

MILESTONES, kokoelma- Venäjän älymystöä käsittelevä artikkelikirja, joka julkaistiin maaliskuussa 1909 ja josta tuli tuolloin Venäjän yhteiskunnallisen ja henkisen elämän suurin tapahtuma. Kokoelman kirjoittajat olivat liberaalin venäläisen älymystön edustajat Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, Sergei Nikolaevich Bulgakov, Mihail Osipovich Gershenzon, Bogdan Aleksandrovich Kistyakovsky, Pjotr ​​Berngardovich Struve, Semjon Ljudvigovich Frank, Aron Solomonovich Izgoev (Lande). Esipuheen aloitteentekijä, kokoaja ja kirjoittaja oli Mihail Osipovich Gershenzon (1869–1925). Vuoden aikana julkaistiin viisi julkaisua; 219 vastausta ilmestyi painettuna maaliskuusta 1909 helmikuuhun 1910: konservatiivit (V.V. Rozanov, arkkipiispa Anthony), vasemmistodemokraatit (M.A. Antonovich, N.V. Valentinov), liberaalit (P.N. Miljukov, Ivanov-Razumnik), vallankumous (V.I. Lenin, G.V. Plekhanov, V.M. Tšernov). Vastasivat kirjailijat ja runoilijat (L. N. Tolstoi, A. Bely (B. N. Bugaev), D. S. Merežkovski, P. D. Boborykin), filosofit ja sosiologit (M. M. Kovalevsky, E. N. Trubetskoy), toimittajat ja kirjallisuuskriitikot. Reaktiot vaihtelivat: terävistä hyökkäyksistä (D.S. Merezhkovsky) myötätuntoisiin ja ystävällisiin arvioihin (E.N. Trubetskoy). Negatiiviset arviot vallitsisivat ("Vistanpylväiden mukaan. Kiista älymystöstä ja "kansallishahmosta"", "Älymystön puolustukseksi", "Älymys Venäjällä", "Vistanpylväät ajan merkkinä" jne. ). Positiivinen arvostelu Kokoelma sai artikkeleita Vasili Vasilyevich Rozanovilta, Andrei Beliltä, ​​Pjotr ​​Arkadjevitš Stolypinilta, Jevgeni Nikolajevitš Trubetskoilta ja arkkipiispa Anthonylta. Kokoelmasta käytiin keskusteluja Venäjällä ja ulkomailla. "Vekhin" ideat rinnastettiin toisaalta mustiin satoihin ja toisaalta "kansalliseen luopioon". Kokoelmaa arvioitiin lähinnä poliittisesta eikä filosofisesta näkökulmasta. IN JA. Lenin esitti heidän olemuksensa vastavallankumouksellisuutena ja "liberaalin luopiollisuuden tietosanakirjana". Myös Pavel Nikolaevich Miljukov (1859–1943) piti vehiä taantumuksellisina ja teki luentomatkan Vekhiä vastaan. Hän piti uppoamista uskonnollisten ja filosofisten arvojen maailmaan ja poliittisten ja sosiaalisten ongelmien laiminlyöntiä liberaalin ihanteen petoksena. Kirja esitteli uudenlaisen käsityksen venäläisen älymystön henkisestä maailmasta julkisen elämän keskipisteeseen asetetun yksilön prisman kautta. "Vekhin" mukaan historiallisen prosessin olemuksen ymmärtäminen perustuu yksilön tutkimiseen, ei ulkoisten (sosiaalisten) elämänmuotojen tutkimiseen. Puolustaa itsenäistä henkistä luovuutta (N.A. Berdyaev), hylkää valistumisajalle ominaisen ajatuksen ihmisen luonnollisesta parantamisesta ja kutsui sitä "ihmisjumaluuden" uskonnoksi, jonka seurauksena on messianismi ja älymystön ryhmän maksimalismi (S.N. Bulgakov), kritisoi ""irtautumisesta" valtiosta, uskonnosta ja kansasta (P.B. Struve), tutkii älyllisen ideologian utilitarismia, joka ei aseta "etulle" arvojen luomista, vaan vain niiden uudelleenjakoa (S.L. Frank), arvioi kielteisesti älymystön, erityisesti opiskelijoiden, elämäntapaa ja jokapäiväistä elämää (A.S. Izgoev) ja kehotti älymystöä kääntymään ei ulkoisten normien puoleen, vaan sisäiseen, henkilökohtaiseen "minään" (M.O. Gershenzon). kehittyneen oikeustajun puute (B.A. Kistyakovsky), "Vekhin" kirjoittajat tarjosivat ymmärrystä älymystöstä, sen paikasta ja tehtävistä yhteiskunnassa. Kriittisesti arvioitiin älymystön asenne uskontoon, moraaliin ja lakiin, poliittisiin ja filosofisiin teorioihin, valtioon, kansallisuuteen ja lopuksi kansaan. Peläten "oklokratian" äärimmäisyyksiä ja yhteiskunnallisen vallankumouksen odottamattomia tuhoisia seurauksia kokoelman kirjoittajat puhuivat sellaisen politiikan puolesta, joka "ei perustuisi ajatukseen sosiaalisen elämän ulkoisesta rakenteesta, vaan sisäisestä parantamisesta. ihmisestä." Venäjän yhteiskunnassa tuolloin tapahtuneet dramaattiset prosessit heijastuivat henkiselle alueelle - älymystön etujen piiriin, joiden "Vekhin" mukaan oli katettava syntejään ja ennen kaikkea epäuskoa. ; tunnusta maailmankatsomuksesi virhe, ryhdy uudelleen uskonnolliseksi ja pyri Jumalan valtakunnan perustamiseen maan päälle. Sen rakentamiskeinona vehovit ehdottivat ihmisen itsensä kehittämistä yksilön sisäisen elämän etusijalla yhteisön elämän ulkoisiin muotoihin nähden. Sosiaalinen utilitarismi, jonka "Vekhin" kirjoittajat pitivät yksilöä ja yhteiskuntaa vastaan ​​vihamielisenä periaatteena, liittyi läheisesti mielikuvaan älymystöstä, joka pyrkii saavuttamaan "maallisen paratiisin". Kuitenkin "Vekhin" mukaan sellaisesta pyrkimyksestä riistettiin yksi uskonnollisen tietoisuuden pääpiirteistä - ymmärrys siitä, että sosiaalisen olemassaolon perusta ovat korkeimmat transsendenttiset arvot. Älymystön vallankumouksellisuutta, nihilismiä, materialismia ja ateismia arvosteleva vekkiläinen näki juuri näissä piirteissä vaaran valtiolle ja uskonnolle. "Vekhin" filosofinen linja oli jatkoa ensimmäiselle venäläisen idealismin kollektiiviselle manifestille - kirjalle "Idealismin ongelmat" (1902), jossa neljä "Vekhi" -osapuolta (S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, P.B. Struve, S.L. Frank) . Ei myöskään ole sattumaa, että "Vekhi" yritettiin toistaa uudessa muodossa kokoelmassa "From the Depths" (1918).