Будизмот и неговата филозофија. Што е будизам: кратко резиме со едноставни зборови

Будизмот е прв по потекло светска религија. Останатите религии во светот се појавија многу подоцна: христијанството - околу петстотини години, исламот - повеќе од илјада. Будизмот се смета за светска религија со истото право како и двете погоре: будизмот е религија на многу различни народи со различни културни карактеристики и традиции, која се проширила низ до земјината топкаи ги надмина етно-конфесионалните и етно-државните граници. Будистичкиот свет се протега од Цејлон (Шри Ланка) до Бурјатија и Тува, од Јапонија до Калмикија, постепено се шири и во Америка и Европа. Будизмот е религија на стотици милиони луѓе Југоисточна Азија, поврзани со блиски врски со родното место на будизмот - Индија и Далечниот Исток, чија култура израсна на традициите на кинеската цивилизација; Цитаделата на будизмот илјада години е Тибет, каде што, благодарение на будизмот, дојде индиската култура, се појави пишување и литературен јазик и се формираа темелите на цивилизацијата.

На будистичката филозофија и се восхитуваа познатите европски мислители - А. Шопенхауер, Ф. Ниче и М. Хајдегер. Без разбирање на будизмот, не постои начин да се разберат големите цивилизации на Истокот - индиските и кинеските, а уште повеќе - тибетските и монголските - проникнати со будистичкиот дух до последниот камен. Во согласност со будистичката традиција, се појавија софистицирани филозофски системи кои се способни да ја прошират и збогатат модерната западна филозофија, која застана на раскрсницата на модерните европски класици и постмодерноста.

Историја на потекло

Будизмот се појави на индискиот потконтинент (на територијата на историската Индија во наше време има неколку земји - Република Индија, Пакистан, Непал и Бангладеш, како и островот Ланка) во средината на првиот милениум п.н.е. Ова беше време на раѓање на рационална филозофија и етички ориентирани религии фокусирани на ослободување и спасување на човечките суштества од страдањето.

„Татковината“ на будизмот е североисточна Индија (денес таму се наоѓа државата Бихар). Во тоа време, постоеле античките држави Магада, Ваишали и Кошала, каде што учел Буда и каде што будизмот широко се раширил од самиот почеток.

Историчарите веруваат дека овде позицијата на ведската религија и поврзаниот класен систем, кој гарантираше посебна, привилегирана позиција за класата брахмана (свештеници), беше многу послаба отколку во другите региони на земјата. Покрај тоа, токму тука беше во полн замав процесот на создавање нови државни формации, што вклучуваше промовирање на втората „благородна“ класа - Кшатрија (воини и кралеви) на првите позиции. Покрај тоа, православната ведска религија, чија суштина беа жртвите и ритуалите, беше во сериозна криза, манифестирана во раѓањето на новите подвижници на таканаречените шрамани (на палискиот јазик - самани) - поклоници, подвижници, скитници филозофи кои го отфрлија безусловниот авторитет на светите Веди и брахмани и оние кои копнееја самостојно да ја пронајдат вистината преку јогата (психопрактиката на трансформација на свеста) и филозофијата.Сите овие услови создадоа плодна почва за појава на ново учење.

Движењата на Шраман и Шраман имаа огромно влијание врз формирањето на индиската култура и филозофија. Благодарение на нив се роди школата на слободната филозофска дебата, а филозофијата се збогати со традицијата на логичко-дискурзивно оправдување и заклучување на одредени теоретски одредби. Додека Упанишадите прогласувале само одредени метафизички аксиоми, Сраманите почнале да ги потврдуваат и докажуваат филозофските вистини. Токму во споровите меѓу бројните групи Срамана се појави индиската филозофија. Може да се каже дека ако Упанишадите се филозофија по предметот, тогаш дискусиите на Сраманите се филозофија по форма. Еден од Саманите бил и историски основач на будизмот - Буда Шакјамуни. Така тој може да се смета не само за мудрец и основач на религијата кој негувал мудрост преку практикување на контемплација, туку и за еден од првите индиски филозофи кои разговарале со други Саманас според правилата одобрени меѓу нив.

Основач на будизмот - Буда Шакјамуни

Основач на будизмот е Буда Шакјамуни, кој живеел и проповедал во Индија околу 5-4 век. п.н.е.

Не постои начин да се реконструира научната биографија на Буда, бидејќи науката нема доволно материјал за вистинска реконструкција. Значи, она што е претставено овде не е биографија, туку традиционална биографија на Буда, составена од неколку будистички хагиографски текстови (како Лалитавистара и Животот на Буда).

Во текот на многу, многу животи, идниот Буда извршил неверојатни дела на сочувство и љубов, чекор по чекор акумулирајќи заслуги и мудрост, со цел да избега од циклусот на болна алтернација на смртта и раѓањето. И сега дојде време за неговата последна инкарнација. Бодисатва беше во рајот Тушита и гледаше во светот на луѓето во потрага по соодветно местоза неговото последно повторно раѓање (тој стигна до тоа високо ниворазвој што тој би можел да го избере). Неговиот поглед падна на мала земја во североисточна Индија, која му припаѓа на народот Шакја (земјата на денешен Непал), со која владееше мудриот Шуддодана од античко време. кралска фамилија. И Бодисатва кој можеше да се појави во светот без да влезе утробата на мајката, го избра кралското семејство за неговото раѓање, така што луѓето, имајќи длабока почит кон древното и славно семејство на кралевите Шакја, со голема доверба ќе ги прифатат учењата на Буда, гледајќи во него потомок на почитувано семејство.

Таа ноќ, кралицата Махамаја, сопругата на кралот Шуддодана, сонувала дека бел слон со шест заби влегла во нејзината страна и сфатила дека станала мајка на голем човек. (Будизмот тврди дека се случило зачнувањето на Буда природно, а сонот за бел слон е само знак за појава на извонредно суштество).

Според обичајот, непосредно пред породувањето, кралицата и нејзината свита отишле во куќата на нејзините родители. Додека поворката минувала низ шумичката со сал дрвја наречена Лумбини, кралицата почнала да се породи, зграпчила гранка од дрво и родила син, кој ја оставил нејзината утроба преку колкот. Бебето веднаш станало на нозе и направило седум чекори, прогласувајќи се дека е супериорно и од боговите и од луѓето.

За жал, чудесното раѓање стана фатално, а Махамаја наскоро умре. (Синот не заборави на својата мајка: по будењето, тој беше пренесен во рајот Тушита, каде што е роден Махамаја, и кажа дека станал Буда, освојувач на сите страдања и ѝ ја пренесе Абхидхарма - будистот филозофско учење). Идниот Буда бил донесен во палатата на неговиот татко, која се наоѓа во градот Капилавасту (во близина на Катманду, модерниот главен град на Непал).

Кралот го повикал астрологот Ашита да ја предвиди судбината на детето, а тој открил триесет и два знаци на големо суштество на неговото тело (посебна испакнатост на круната на главата - ушнишу, знак за тркало меѓу веѓите, на дланките и стапалата, мембраните меѓу прстите и други). Врз основа на овие знаци, Ашита изјавил дека момчето ќе стане или владетел на светот (чакравартин) или светец кој ја знаел крајната вистина - Буда. Детето го добило името Сидарта Гаутама. Гаутама е семејно име; „Сидарта“ значи „Целосно постигната цел“.

Кралот, се разбира, сакал неговиот син да стане голем владетел, па решил да го уреди животот на принцот на таков начин што ништо нема да го натера да размислува за смислата на постоењето. Момчето пораснало во блаженство и луксуз во прекрасна палата, заштитена од надворешниот свет. Сидарта порасна, секогаш пред своите пријатели во науката и спортот. Сепак, тенденцијата за размислување се појави уште во детството, и еден ден, додека седеше под грмушка од рози, тој одеднаш влезе во состојба на јогиски транс (самади) од таков интензитет што неговата моќ дури спречи едно од божествата да лета покрај него. Принцот имаше кротка наклонетост, што дури и не ѝ угоди на неговата невеста, принцезата Јасходхара, која веруваше дека таквата благост не е компатибилна со позивот на воинот на кшатрија. И дури откако Сидарта ѝ ја покажа својата боречка вештина, девојката се согласи да се омажи за него; Двојката имаше син Рахула. Сè покажуваше дека планот на таткото на кралот ќе се оствари. Меѓутоа, кога принцот наполнил дваесет и девет години, се случило да отиде на лов што му го променил целиот живот.

При лов, принцот за прв пат наишол на манифестација на страдање и тоа го потресе до длабочините на срцето. Видел изорено поле и птици како колваат црви и бил зачуден зошто некои суштества можат да живеат само на сметка на други. Принцот ја сретнал погребната поворка и сфатил дека тој и сите луѓе се смртни и дека ниту титулите ниту богатствата не штитат од смрт. Сидарта наишол на лепрозен и сфатил дека секое суштество го чека болеста. Еден просјак кој моли за милостина му ја покажал илузорната и минлива природа на благородништвото и богатството. Конечно, принцот се најде пред мудрецот, потопен во размислување. Гледајќи во него, Сидарта сфати дека патот на самоспознавање и самопродлабочување е единствениот начинда ги разбере причините за страдањето и да најде начин да ги надмине. Се вели дека самите богови, исто така заклучени во тркалото на самсара и копнеејќи по спасение, ги организирале овие состаноци за да го инспирираат принцот да тргне на патот на ослободувањето.

По овој ден, принцот повеќе не можел да живее мирно во палатата, уживајќи во луксуз. И една ноќ ја напушти палатата на својот коњ Кантака, придружуван од еден слуга. На периферијата на шумата, тој се разделил со слугата, подарувајќи му коњ и меч, со кои на крајот си ја отсекол прекрасната коса „медена“ како знак на откажување од животот во светот. Потоа влезе во шумата. Така започна период на проучување, подвизување и потрага по вистината.

Идниот Буда патувал со различни групи Срамана, брзо учејќи сè што ги учеле нивните водачи. Негови најпознати учители биле Арада Калама и Удрака Рамапутра. Тие следеа учење блиско до Самкја и исто така предаваа јогични практики, вклучително и вежби за дишење, кои бараа продолжено задржување на здивот, што беше придружено со многу непријатни сензации. Следбениците на Самкја веруваат дека светот е резултат на лажно поистоветување на духот (пуруша) со материјата (пракрити). Ослободувањето (каивалија) и ослободувањето од страдањето се постигнува преку целосно отуѓување на духот од материјата. Сидарта брзо постигна се што учеа неговите ментори, па дури и понудија да го заземат нивното место подоцна. Меѓутоа, Сидарта одбил: не го нашол тоа што го барал, а одговорите што ги добил не го задоволиле.

Треба да се забележи дека Париварџиците - филозофите Срамана - пропагирале различни доктрини. Некои од нив се спомнати во пали будистичките текстови: Махали Госала (шеф на познатата школа Аџивика) го прогласил строгиот детерминизам и фатализам како основа на целото постоење; Пурана Касапа ја поучуваше залудноста на постапките; Пакуда Качајана - за вечноста на седумте супстанции; Аџита Кесакамбала следеше учење што личеше на материјализам; Ниганта Натапута беше скептична, додека Сањаја Белатипута беше целосно агностик.

Сидарта ги слушаше сите внимателно, но не стана ничиј следбеник. Тој се препуштил на смртност и тежок подвиг. Достигна толкава исцрпеност што, допирајќи го стомакот, со прстот го допре рбетот. Меѓутоа, подвигот не го просветли, а вистината беше уште подалеку како што беше за време на неговиот живот во палатата.

Тогаш поранешниот принц ги напуштил екстремите на подвиг и прифатил скромна хранлива храна (млечна оризова каша) од рацете на една девојка која живеела во близина. Петмина подвижници кои се вежбале со него го сметале за отпадник и си заминале оставајќи го сам. Сидарта седеше во поза на контемплација под банијанското дрво (ficus religiosa), подоцна наречено „Дрвото на будењето“ (Бодхи), и вети дека нема да се движи додека не ја достигне својата цел и не ја сфати вистината. Потоа влезе во состојба на длабока концентрација.

Гледајќи дека Сидарта е блиску до победата над светот на раѓањето и смртта, демонот Мара го нападна заедно со ордите други демони и откако беше поразен, се обиде да го заведе со неговите прекрасни ќерки. Сидарта остана неподвижен, а Мара мораше да се повлече. Во меѓувреме, Сидарта сè повеќе се потопуваше во контемплација и му беа откриени четирите благородни вистини за страдањето, причините за страдањето, ослободувањето од страдањето и патот што води кон ослободување од страдањето. Потоа го сфатил универзалниот принцип на зависно потекло. Конечно, на четвртото ниво на концентрација, светлината на нирваната, Големото ослободување, блесна пред него. Во овој момент, Сидарта паднал во состојба на самади на океанската рефлексија, а неговата свест станала како безгранична површина на океанот во состојба на целосна смиреност, кога површината слична на огледало на неподвижните води ги рефлектира сите појави. Во тој момент, Сидарта исчезна, а Буда се појави - Просветлениот, Разбудениот. Сега тој повеќе не беше наследник на тронот и принцот, тој повеќе не беше човек, бидејќи луѓето се раѓаат и умираат, а Буда е надвор од животот и смртта.

Целата вселена се радуваше, боговите го опсипуваа Победникот со прекрасни цвеќиња, прекрасен мирис се шири низ целиот свет, а земјата се затресе од појавата на Буда. Тој самиот остана во состојба на самади седум дена, вкусувајќи го блаженството на ослободувањето. Кога осмиот ден излезе од транс, повторно му пријде Мара искушувачот. Тој го советувал Буда да остане под дрвото Боди и да ужива во блаженството без да им ја кажува вистината на другите суштества. Меѓутоа, блажениот веднаш го отфрли ова искушение и отиде во еден од духовните и образовните центри на Индија - Бенарес (Варанаси), кој се наоѓа веднаш до Вајрасана (Вајрасана (санскрит) - Поза на дијамантска неуништливост, епитет на местото на Будење; сега Бодгаја, држава Бихар). Таму отишол во Паркот на елените (Сарнат), каде што ги дал првите учења за вртењето на тркалото на Дарма (учење). Првите ученици на Буда биле истите подвижници кои некогаш со презир го напуштиле Гаутама, кој одбил да го умртви телото. Ниту сега не сакале да го слушаат Буда, но биле толку шокирани од неговиот нов изглед што сепак решиле да го слушаат. Учењата на Татагата беа толку убедливи што тие веруваа во вистинитоста на неговите зборови и станаа првите будистички монаси, првите членови на будистичката монашка заедница (санга).

Покрај подвижниците, зборовите на Буда ги слушале и две газели, чии слики може да се видат од двете страни на тркалото на учењето со осум радиуси (дхармачакра).Осумте краци ги претставуваат осумте етапи на Благородниот пат. Оваа слика стана симбол на учењето и може да се види на покривите на многу будистички храмови.

Сидарта ја напушти палатата на дваесет и девет и постигна просветлување на триесет и пет. Потоа предавал четириесет и пет години различни земјисевероисточна Индија. Богатиот трговец Анатапиндада и подарил на монашката заедница шумичка во близина на Шравасти, главниот град на државата Кошала. Доаѓајќи во Кошала, Виктор и неговите следбеници често застануваа на ова место. Санга брзо се проширила и, како што е наведено во сутрите, пораснала на 12.500 луѓе. Од првите монаси, беа идентификувани најистакнатите ученици на Буда: Ананда, Махамаудгаљајана, Махакасијапа („Стандарден носител на Дарма“), Субхути и други. Се создала и заедница за жени, така што покрај бхикхус - монаси, се појавиле и бхикхуни - калуѓерки. Буда, исто така, не заборави на своето семејство. Тој ја посети државата Шакја и беше со ентузијазам примен од неговиот татко, сопруга, принцезата Јашодара и народот. Откако ги слушале учењата на Буда, неговиот син Рахула и Јашодара го прифатиле монаштвото. Таткото на Буда, Шуддодана, останал без наследници и се заколнал од Буда дека никогаш повеќе нема да го прифати единствениот син во семејството во заедницата без согласност на родителите. Буда вети, и оттогаш овој обичај свето се почитува во будистичките земји, особено на Далечниот Исток.

Сепак, не помина се добро. Братучедот на Буда, Девадата, стана љубоморен на неговата слава. Тој и претходно беше љубоморен на принцот, а по неговото заминување дури се обиде да го заведе Јашодара. Отпрвин, Девадата се обидел да го убие Буда: тој ослободил опиен слон врз него (кој, сепак, клекнал пред Просветлениот) и му паднал тежок камен. Бидејќи овие обиди беа неуспешни, Девадата се преправаше дека е ученик на Буда и се замонаши, обидувајќи се да ги скара членовите на сангата меѓу себе (тој го обвини Победникот за недоволно строг аскетик, протестираше против создавањето заедница на калуѓерки и на секој можен начин се мешал во некој од зафатите на неговиот брат). Конечно тој беше протеран од заедницата во срам. Јатака (дидактички приказни за минатите животи на идниот Буда) се полни со приказни за тоа како Девадата бил во непријателство со Бодисатва во нивните претходни животи.

Времето минуваше, Буда остаре, а денот на неговото заминување до последната нирвана се приближуваше. Ова се случи на местото наречено Кушинагара, на брегот на реката Најранџани, во близина на Бенареш. Откако се збогуваше со своите ученици и им ја даде последната инструкција - „да бидете ваша водилка“, потпирајте се само на сопствените сили и работете напорно за Ослободување, Буда ја зазеде позата лав (легнете на неговата десна страна, упатете се кон на југ и лицето на исток, ставајќи десна ракапод главата) и влезе во размислување. Прво се искачи на четвртото ниво на концентрација, па на осмото, па се врати на четвртото и оттаму влезе во големата и вечна нирвана. Неговиот последен живот заврши, нема да има повеќе нови раѓања и нови смртни случаи. Кругот на кармата беше прекинат и животот го напушти телото. Од тој момент, Просветениот повеќе не постоел во светот, а светот не постоел за него. Тој влезе во состојба лишена од страдање и исполнета со врвно блаженство што не може да се опише или замисли.

Следејќи го обичајот, учениците на Буда го кремираа телото на Учителот. По церемонијата, тие пронајдоа шерира во пепелта - специјални формации во форма на топки кои останаа по запалувањето на телата на светците. Шарира се сметаат за најважни будистички реликвии. Владетелите на соседните држави побарале да им дадат дел од пепелта на Разбудениот; подоцна, овие честички од прашина и шерира биле сместени во посебни складишта - ступи, верски објекти во облик на конус. Тие беа претходници на тибетските хортени (монголски субургани) и кинеските пагоди. Кога се потрошиле моштите, во ступите почнале да се ставаат сутра текстови, кои биле почитувани како вистински зборови на Буда. Бидејќи суштината на Буда е неговото учење, Дарма, сутрите ја претставувале Дармата како негова духовно тело. Оваа замена ( физичкото тело- духовно тело; „Мости“ – текстови; Буда - Дарма) се покажа како многу важен за понатамошната историја на будизмот, служејќи како извор на исклучително важното учење на Махајана будизмот за Дармакја - Телото на Дарма на Буда. Буда живееше доволно долг живот: На 35 години тој постигна просветлување и имаше уште 45 години да ја пренесе својата Реч на своите ученици и следбеници. Дармата (учењето) на Буда е многу обемна и содржи 84.000 учења наменети за луѓето различни типови, со различни способности и способности. Благодарение на ова, секој може да практикува будизам, без оглед на возраста и социјалната средина. Будизмот никогаш не познавал ниту една организација, а исто така не постои „стандарден“, „правилен“ будизам. Во секоја земја каде што дојде Дарма, будизмот се здоби со нови карактеристики и аспекти, флексибилно прилагодувајќи се на менталитетот и културните традиции на местото.

Ширење

Формирање на канонот

Според легендата, по нирваната на Буда, се собрале сите ученици на Буда, а тројца од нив - Ананда, Махамаудгаљајана и Махакасјапа од меморија ги репродуцирале сите учења на Буда - „дисциплинската повелба“ на сангха (Винаја), учењата и проповедите. на Буда (Сутра) и неговото филозофско учење (Абхидарма). Така се развил будистичкиот канон - Трипитака (на Пали - Типитака), Учењата „Три корпи“ (во античка Индија пишувале на листовите од палми што се носеле во кошници). Во реалноста, Пали Типитака - првата од сега познатите верзии на Канонот - се обликувала во текот на неколку векови и првпат била запишана во Ланка околу 80 година п.н.е., повеќе од триста години по Нирваната на Буда. Така, целосното поистоветување на Канонот на Пали со раниот будизам, а уште повеќе со учењата на самиот просветлен, е многу лековерно и ненаучно.

Првите будистички текстови стигнаа до нас на пали јазик - еден од јазиците преодни од санскрит, антички јазикВедите, до современите индиски јазици. Се верува дека Пали ги одразува фонетските и граматичките норми на дијалектот што се зборува во Магада. Сепак, целата подоцнежна индиска будистичка литература, и Махајана и Хинајана, е напишана на санскрит. Се вели дека самиот Буда се спротивставил на преводот на неговите учења на санскрит и ги охрабрувал луѓето да ја проучуваат Дармата во мајчин јазик. Меѓутоа, будистите мораа да се вратат на санскрит од две причини. Прво, бројни современи индиски јазици (бенгалски, хинди, тамилски, урду, телугу и многу други) се појавија и се развија со огромна брзина, така што беше невозможно да се преведе Трипитака во сè. Беше многу полесно да се користи санскрит - единствениот јазик на индиската култура што сите го знаеја образовани луѓеИндија. Второ, будизмот постепено стана „брахманизиран“: интелектуалниот „крем“ на сангха потекнува од кастата Брахман и тие ја создадоа целата будистичка филозофска литература. Санскрит бил јазик што браманите го апсорбирале речиси со мајчиното млеко (до денес има брамински семејства во Индија каде што санскрит се смета за нивен мајчин јазик), така што свртувањето кон санскрит било сосема природно.

Сепак, Трипитака на санскрит, за жал, не беше зачувана: за време на муслиманското освојување на Бенгал (последното упориште на будизмот во Индија) и Палс во Магада (Бихар) во 13 век. Будистичките манастири беа запалени, а многу библиотеки и санскритски будистички текстови складирани таму беа уништени. Современите научници имаат многу ограничен сет на санскритски будистички текстови (остануваат само фрагменти од некои). (Точно, понекогаш се наоѓаат будистички текстови на санскрит, кои претходно се сметале за целосно изгубени. На пример, во 1937 година Н. Санкритјајана го открил оригиналниот текст на основниот филозофски текст „Абхидармакоша“ од Васубанду во малиот тибетски манастир Нгор. Да се ​​надеваме на нови откритија).

Сега имаме пристап до три верзии на Трипитака: Пали Типитака, препознаена од следбениците на Теравада кои живеат во Ланка, Бурма, Тајланд, Камбоџа и Лаос, како и две верзии на Махајана Трипитака - на кинески (преводот на текстовите и формирањето на Канонот е завршено во VII век) и тибетски (формирањето на Канонот е завршено во 12-13 век) јазици. Кинеската верзија е авторитетна за будистите во Кина, Јапонија, Кореја и Виетнам, а тибетската верзија е авторитетна за жителите на Тибет, Монголија и руските будисти од Калмикија, Бурјатија и Тува. Кинеската и тибетската Трипитака се совпаѓаат на многу начини, и делумно се надополнуваат: на пример, кинескиот Канон вклучува многу помалку дела од тантричката литература и подоцна логичко-епистемолошки филозофски трактати отколку тибетскиот. Во кинеската Трипитака може да се најдат претходни Махајана сутри на Махајана отколку во тибетската. И, се разбира, во кинеската Трипитака речиси и да нема дела на тибетски автори, а во тибетскиот Канѓур/Тенѓур речиси и да нема дела од кинески.

Така, до 80 п.н.е. (годината на писменото снимање на Типитака) заврши првата, „предканонска“ фаза од развојот на будизмот и конечно беше формиран Канонот Пали Теравада; Во тоа време се појавуваат и првите Махајана сутри.

Училишта и насоки на будизмот

Будизмот никогаш не бил единствена религија, а будистичката традиција тврди дека по паринирваната на Буда тој почнал да се дели на различни школи и движења. Во текот на следните 300-400 години, околу 20 училишта (обично зборувајќи за 18) се појавија во рамките на будизмот, претставувајќи две главни групи - Ставиравадините (пали верзијата на Теравадините) и Махасанхиките; на крајот на нашата ера, тие го иницираа појавувањето на главните школи на будизмот кои постојат до денес: Хинајана (Теравада) и Махајана. Некои од осумнаесетте училишта незначително се разликуваа меѓу себе, на пример, во разбирањето на прашањата дисциплински кодмонаси (Винаја), а меѓу некои разликите беа многу значајни.

Целта на будизмот

Будизмот е најстарото учење за природата на умот, ослободувањето од страдањето и постигнувањето на безвременска среќа. Целта на будизмот е да се постигне просветлување, состојба на безусловна среќа што лежи надвор од сите концепти и феномени.

Основи на будизмот

Будизмот често се нарекува „религија на искуство“, сакајќи да покаже дека основата на Патот овде е лична пракса и тестирање на сите учења за вистината. Буда ги повикал своите ученици да не прифаќаат ничиј збор за тоа (дури ни неговиот) и внимателно да утврдат дали се вистинити пред да прифатат нечиј совет. Напуштајќи го овој свет, Буда рече: „Ти кажав сè што знаев. Бидете ваша водилка“, укажувајќи на луѓето на нивната првобитна мудрост и просветлена природа, кои се нашите најдобри учители.

Постојат неколку основни начела на Учењето кои се заеднички за сите будисти, без оглед на училиштето, насоката и земјата.

1. Засолниште во трите накит (санскритска медитација и обиди да се следи Учењето во текот на секојдневниот живот).

   Најдобро е да ја проучувате Дарма под водство на искусен ментор, бидејќи обемот на учењата е неверојатно огромен, а да откриете од каде да започнете и кои текстови да ги изберете може да биде доста тешко. И дури и да се справиме со оваа задача, сепак ќе ни требаат коментари и објаснувања од упатен човек. Сепак, неопходна е и самостојна работа.

   Размислувајќи за информациите што ги добиваме, добиваме разбирање и можеме да провериме дали тие ја следат формалната логика. Кога анализирате, треба да се запрашате која е користа од овие учења и дали можете да ги следите во животот. практичниот животдали одговараат на целта што сакаме да ја постигнеме.

   Практиката - медитацијата и примената на стекнатото знаење во „полето“, односно во животот - помага да се преточи интелектуалното разбирање во сферата на искуството.

   Следејќи го овој пат, можете брзо да ги елиминирате сите замаглувања и да ја откриете вашата вистинска природа.

   Белешки

   • Од самиот почеток, будизмот се потпираше токму на секуларната, кралска моќ и, всушност, беше учење во спротивност со брахманизмот. Подоцна, будизмот беше тој што придонесе за појавата на нови моќни држави во Индија, како што е империјата Ашока.
   • Будистичките ступи се еден од најраните споменици на индиската архитектура (општо кажано, сите рани архитектонски споменици на Индија се будистички). Заградената ступа кај Санчи преживеала до ден-денес. Во текстовите се наведува дека имало сто и осум такви ступи.
   • Потеклото на терминот „махасангика“ не е точно утврдено. Некои будистички научници веруваат дека тоа е поврзано со намерата на Махасанга да ја прошират монашката заедница - Санга, со прием на лаици во неа („Маха“ значи „голема“, „санга“ значи „заедница“). Други веруваат дека следбениците на овој тренд го претставувале мнозинството од сангите и биле „болшевици“, што го објаснува името.

1) Веди ( Skt.वेद, веда IAST - „знаење“, „учење“) - збирка од најстарите свети списи на хиндуизмот и санскрит

Многу векови Ведите се пренесувале усно во поетска форма и биле запишани само многу подоцна.

Постојат четири Веди:

Риг Веда- се состои од мантра химни наменети да ги повторат главните свештеници.

Јајурведа- содржи мантри наменети за помошници свештеници адхварју.

Самаведа- содржи мантри наменети да ги повторуваат свештениците-пејачи удгатри.

Атарваведа- е збирка на мантра-магии.

Филозофски школикои го прифаќаат авторитетот и откровението на Ведите се нарекуваат астика. Другите традиции, како што е миџаин будизмот, ги отфрлаат Ведите и затоа се класифицирани како настика. Покрај будизмот и џаинизмот, сикизмот исто така не го прифаќа авторитетот на Ведите.

Ведите се сметаат за едни од најпознатите античкисвети списи во светот. Според современата индолошка наука, Ведите биле составени во период кој траел околу илјада години. Започна со составувањето на Риг Веда наоколу XVI век п.н.е д.

Поради кревкоста на материјалот на кој се напишани Ведите (се користела кора од дрво или лисја од палми), староста на преживеаните ракописи не надминува неколку стотици години.

Филозофското и мистичното објаснување на значењето на Ведите што се појавија во ведантичката филозофија ги има своите корени во текстовите на Брахмана

Шесте помошни дисциплини поврзани со Ведите традиционално се нарекуваат Веданга (ведага IAST ) „ограноци на Ведите“. Научниците ги дефинираат овие текстови како дополнувања на Ведите. Веданките го објаснуваат правилниот изговор и употребата на мантрите во церемониите, а исто така помагаат во правилното толкување на ведските текстови. Овие теми се претставени во Сутри, што научниците го датираат во периодот кој трае од крајот на Ведскиот до појавата Империја Мауријан. Тие го одразуваа преминот од ведскиот санскрит во класичен санскрит. Шесте главни теми на Веданга се:

Фонетика (Шикша)

Метар (Чандас)

Граматика (Вјакарана)

Етимологија (Нирукта)

Астрологијата (Џиотиша)

Ритуал (Калпа)

Други Веди

Ајурведа - „лек“, во непосредна близина на „Атарва Веда“.

Данур Веда - „боречки вештини“, во непосредна близина на „Јаџур Веда“.

Гандарва Веда - „музика и свети танци“, е во непосредна близина на „Сама-Веда“.

2) Упанишади(Skt.उपनिषद्, Упанишад IAST ) - антички индиски трактати од религиозна и филозофска природа. Тие се дел од Веди и припаѓаат на светите списи на хиндуизмот во категоријата Рути. Тие главно разговараат за филозофијата, медитацијата и природата на Бога. Се верува дека Упанишадите ја изложуваат главната суштина на Ведите - затоа тие се нарекуваат и „Веданта“ (крајот, завршувањето на Ведите) и тие се основата на ведантскиот хиндуизам. Упанишадите главно го опишуваат безличниот Брахман.

Според научниците, тие настанале помеѓу 7 и 3 век п.н.е. д., а некои се појавија само во средниот век.

Упанишадите ги содржат основите на хинду филозофијата - концептот на универзалниот дух на Брахман, индивидуалната душа на Атман или Џива, Супердушата на Параматма и Врховниот Бог во Неговата лична форма на Багаван или Ишвара. Брахман е опишан како исконски, трансцендентален и сеприсутен, апсолутен вечен и бесконечен, севкупност на сè што некогаш било, е или ќе биде.

Упанишадите исто така го содржат првото и најмногу целосно објаснувањеслогот „Ом“ како трансцендентален, космички звук, кој е основа на целото постоење

3)Карма, Кама(санскрит.कर्म, palikamma - „причина-последица, одмазда“, санскрит.कर्मन्karman IAST - „дело, дејство, труд“) е еден од централните концепти во индиските религии и филозофија, универзалниот причинско-последичен закон, според кој праведните или грешните постапки на една личност ја одредуваат неговата судбина, страдањето или задоволството што тој го доживува. Кармата лежи во основата на причинско-последичната серија наречена самсара и се користи главно за разбирање на врските што надминуваат едно постоење

Законот на кармата ги спроведува последиците од човековите постапки, и позитивни и негативен карактер, а со тоа го прави човекот одговорен за својот живот, за сето страдање и задоволство што му ги носи. Резултатите или „плодовите на кармата“ се нарекуваат карма-фала

Концептот на карма има свои корени во раните Упанишади, според кои сите живи суштества се одговорни за нивната карма - нивните постапки и нивните последици - и за нивното ослободување од циклусот на раѓање и смрт на самсара.

Реинкарнација, реинкарнација(лат. реинкарнација„реинкарнација“) метемпсихоза(грчки: μετεμψύχωσις, „преселба на душите“) - група религиозни и филозофски доктрини, според кои бесмртната суштина на живо суштество (во некои варијации - само луѓето) повторно и повторно се реинкарнира од едно тело во друго. Овој бесмртен ентитет во различни традиции се нарекува дух-душа, „божествена искра“, „повисоко“ или „вистинско јас“; во секој живот се развива нова личност на поединецот во физичкиот свет, но во исто време одреден дел„Јас“ на поединецот останува непроменето, поминувајќи од тело до тело во серија реинкарнации. Во голем број традиции, постојат идеи дека синџирот на реинкарнации има одредена цел и дека душата се подложува на еволуција во неа. Идејата за преселба на душите е вродена не само во голем број религиозни системи, туку се наоѓа и изолирано од кој било религиозен систем

Каста(преку германски Кастеили фр. кастаод пристаништето. каста- „потекло“, првично „чиста раса“) - класа или раса на која е поделено населението на Индија. Од најраните дела на санскритската литература е познато дека народите кои зборувале на аријски дијалекти во периодот на почетното населување на Индија (од приближно 1500 до 1200 п.н.е.) веќе биле поделени во четири главни класи, подоцна наречени „варни“ (санскрит „ боја“). : Брамини (свештеници), Кшатрии (воини), Ваишија (трговци, сточари и земјоделци) и Шудрас (слуги и работници).

Во текот на раниот среден век, иако варните биле зачувани, тие се распаднале на бројни касти (јати), кои уште построго ја консолидирале класната припадност.

Хиндусите веруваат во реинкарнација и веруваат дека секој што ги следи правилата на неговата каста идниот животсе издига по раѓање во повисока каста, оној што ги прекршува овие правила ќе го изгуби социјалниот статус.

Будизмот е најстарата светска религија, чија улога останува голема до денес во голем број земји во Централна, Јужна и Југоисточна Азија, како и во Европа и Америка. Будизмот е пет века постар од христијанството, а исламот е 12 века, но до ден денес е жив организам. Важноста на будизмот во историјата на секоја земја не е иста: во некои - будистичкиот светоглед стана основа за многу векови на моралниот кодекс на однесување на луѓето, во други - будизмот наскоро беше заменет со оживеаните древни верувања. во нова фаза, во други - дојде неодамна, заземајќи крајно скржав збир на филозофски позиции и практики, речиси напуштајќи го ритуализмот.

Можноста да се исповеда будизмот на која било личност, без оглед на расата, националноста, земјата, полот, е вродена во самата суштина на религијата, која се состои во препознавање на еднаквоста на луѓето, ставајќи го на прво место подобрувањето на свеста на поединецот. Акцентот на потребата на вештиот да работи со сопствената свест за да ја промени во вистинската насока е еден од главните филозофски принципи на будизмот и неговите разлики од другите религии.

Веќе во првите векови од историјата на будизмот се појавија текстови кои допираа идеолошки прашања и беше создадена „будистичка филозофија“. Поттик за развој на филозофската мисла беше потребата да се одговори на прашањето: ако животот е страдање, а престанокот на страдањето значи излез од битието, тогаш како може да се излезе од ова битие. Така се појавила доктрината за дармата - одредени индивидуални есенции кои го утврдуваат она што се перципира како личност, како и секое друго живо суштество, како светот.

Дармаите се поделени во пет категории, давајќи вкупно 100 различни сорти. Составот на свесно живо суштество ги вклучува сите овие сорти. Дармамите се непостојани, моментални, се поврзуваат едни со други, тие предизвикуваат движење на состојби што се нарекува живот. Така, животот е постоење на реалниот свет, појава и исчезнување на комбинации на дарма. Смирувањето на дармите, т.е., непојавувањето на какви било нови комбинации, беше прогласено за престанок на страдањето и излегување од постоењето, т.е. крајна цел на животниот процес, кој се смета за светско страдање. Колку е посовршен животот, толку е помирен. Изумирањето на вревата на животот засекогаш е крајниот далечен безличен идеал; тоа се спротивставува на безличната врева на светскиот процес на живот.

Со развојот на будистичката филозофија, концептот на дарма стана покомплексен и исполнет со нови дополнителни значења и значења, како што се „учењата на Буда“, „постоење“, „закон“, „апсолутна, навистина реална“, „објект“. , нешто“. Теоријата на дармата е основа на будистичката догма. Има исклучително детална терминологија и овозможува на најдиректен начин да се опишат набљудувањата на когнитивните појави и религиозните искуства.

Врз основа на теоријата на дармата, будизмот го негира постоењето на една душа, верувајќи дека тоа е само проток на состојби кои се заменуваат една со друга. Нема единство ниту во материјалниот ниту во духовниот свет. Како што материјата се состои од атоми на честички, така и душата е составена како куп зрна и се состои од индивидуални ментални појави, духовни елементи или духовни атоми.

Будизмот вклучуваше многу различни концепти, но имаше одреден општ сет на идеи кои беа прифатени од сите гранки на будизмот.

Прво, постои идејата за „среден пат“. Будизмот се спротивстави на крајностите. Идејата дека треба да се избегнуваат крајности била, според легендата, изразена од Буда во својата прва проповед. Во исто време, беа отфрлени и крајностите на световната љубов кон животот и крајностите на подвижничкото умртвување на телото. Ако се однесуваме со нашето месо премногу грубо, рече Буда, тоа станува уморно и нашиот ум станува тром; ако го третираме премногу нежно, нашите чувства стануваат разгалени и нашата волја слабее. Како што плевелот му штети на полето, така и страста му штети на човекот.

Второ, тука се Четирите благородни вистини и Осумкратниот пат. Четирите благородни вистини велат:

1. Животот во светот е полн со страдања;

2. Постои причина за ова страдање;

3. Страдањето може да се запре;

4. Постои пат кој води до крајот на страдањето.

Првата „благородна вистина“ вели дека животот во светот е полн со страдања. Раѓање, старост, болест, смрт, тага, тага, желба, очај - се што се создава со приврзаност кон земните работи е страдање. Страдањето не е само нешто случајно, тоа постои насекаде; дури и она што изгледа како задоволство е всушност извор на страдање.

Втората „благородна вистина“ вели дека има причина за ова страдање. Страдањето е резултат на раѓањето во овој свет, бидејќи раѓањето е предизвикано од приврзаност кон сè што е земно. А нашите желби на крајот доаѓаат од незнаење. Кога би ја разбрале структурата на светот и, според тоа, ги разбираме причините за страдањето, тогаш нема да имаме зависност од земните нешта, тогаш раѓањето би престанало, а со тоа и страдањето.

Третата „благородна вистина“ вели дека ако ги елиминирате условите што создаваат страдање, тогаш страдањето ќе престане. Ослободувањето од страдањето е остварливо, но само доколку се исполнат одредени услови. Ако потребните условиќе се исполни, ќе дојде состојба на ослободување - нирвана (буквално преведено: „слабеење“, „уништување“) - гаснење на страстите, а со нив и страдање. Нирвана - состојба на спокојство, рамнодушност и непристрасна смиреност - е гаранција против повторното раѓање. Но, нирваната не е неактивност. Самиот Буда, откако ја постигна нирваната, некое време се сомневаше дали треба понатаму да го шири своето учење, дали треба да работи за ослободување на своите соседи? И реши сплавот, изграден со таква тешкотија, по кој пловел преку потокот на страдањата, да не исчезне, туку да им се пренесе на другите. Оттука и заклучокот - треба да работите за моралното издигнување на вашите соседи.

Четвртата „благородна вистина“ е опис на патот до ослободување од страдањето. Учењето на Буда главно е одговор на едно основно прашање: како да се постигне нирвана? За да го направите ова, треба да поминете низ „осумкратниот пат“, кој ги вклучува следните фази.

1. Правилен поглед - правилно разбирање на четирите благородни вистини.

2. Правилна определба - цврста намера да се трансформира животот. Во оваа фаза се бара откажување од приврзаност кон светот, откажување од лоши намери и непријателство кон другите луѓе.

3. Правилен говор - контрола врз говорот, воздржување од лаги, клевети, сурови зборови и несериозни разговори.

4. Правилно однесување - одбивање да се уништат живите суштества, од кражба, од несоодветно задоволување на сетилата.

5. Правилен начин на живот - заработување за живот на чесен начин.

6. Правилниот напор е постојан напор да се искорени старите лоши мисли и да се консолидираат добрите идеи во умот (во спротивно може да залутате).

7. Правилниот правец на мислата е сознанието дека сите нешта се минливи по природа, затоа не треба да има приврзаност кон нештата и тага поради нивната загуба.

8. Правилна концентрација, која вклучува 4 фази:

1) уживање во радоста на одвојувањето и чистото размислување;

2) радост, мир и внатрешна смиреност, предизвикувајќи размислување, свесност за радост и мир;

3) обид да се премине во состојба на рамнодушност, премин кон целосна рамнодушност и ослободување од чувството на телесност;

4) обид да се ослободиме дури и од свеста за ослободување и спокојство и од сите чувства на радост и инспирација што личноста претходно ги доживеала.

Будистите уверуваа дека завршувањето на Осумкратниот пат му обезбедува на човекот целосен душевен мир, кој ништо не може да го вознемири. Секој што ја постигнал оваа состојба повеќе нема да се инкарнира во светот и нема да биде подложен на повторно раѓање и страдање. Будистите беа уверени во неограничените можности на човекот за промена на неговата природа и „ослободување“.

Важна точка на будизмот е идејата дека знаењето и моралот се неразделни едно од друго. Подобрувањето на знаењето е невозможно без морал, односно без доброволна контрола над страстите и предрасудите. Во еден од разговорите, Буда утврдил дека доблеста и мудроста, кои меѓусебно се прочистуваат, се неразделни. Во Нирвана човекот постигнува совршена мудрост, совршена доблест, совршена рамнодушност.

Будизмот ја нагласува важноста на моралните квалитети како што се добронамерност, сочувство, радост и рамнодушност. Човекот мора да ја надмине страста и зависта, ароганцијата, гордоста и незнаењето. Ако во светот процветаат добродушноста и сочувството, тогаш во душата ќе се разбуди љубовта, целиот свет ќе биде исполнет со светлите зраци на нашите добри мисли, а овие зраци, влегувајќи во душите на другите, ќе станат величествени и неспоредливи. Буда верувал дека без добронамерност и сочувство, знаењето е невозможно, па дури и ако е можно, станува бескорисно.

Секој човек мора да стекне знаење со свои напори. „Не прифаќај го како вистина она што ти е претставено како вистина, туку сè што си видел и чул за себе, што си го разбрал, ќе биде вистина“, рекол Буда.

Будизмот произлегува од фактот дека злото, страдањето, тешкотиите и тагата, очекувањата за загуби и неуспеси, искуството на вознемиреност и други светски проблеми произлегуваат од внатрешната психолошка состојба на поединецот, неговото „слепило“, незнаење. Така, будизмот не повика на борба против неправдата во светот, туку за елиминација на човечките реакции на светот околу нас, за слабеење на „огнот на внатрешните желби“. Во состојба на нирвана, слободниот дух ја сфаќа рамнодушноста на сите квалитети, безначајноста на сите разлики во надворешниот свет, тој се ослободува од зависноста од надворешниот свет.

Будизмот верува во тоа највисок степенсовршенството лежи не само во доаѓањето на самиот Нирвана, туку и во водење на другите кон неа, односно спасување не само себеси, туку и другите.

Будизмот бил формиран како етичко учење. Кога на Буда му беа поставени прашања за тоа дали душата е различна од телото, дали е бесмртна, дали светот е конечен или бесконечен итн., тој одби да одговори. Буда верувал дека има 10 бескорисни прашања:

1. Дали светот е вечен?

2. Или не е вечен?

3. Дали светот е конечен?

4. Или е бесконечна?

5. Дали душата е идентична со телото?

6. Дали душата се разликува од телото?

7. Дали е бесмртен тој што ја знае вистината?

8. Или е смртен?

9. Дали тој што ја знае вистината ќе биде и бесмртен и смртен во исто време?

10. Дали тој нема да биде ниту бесмртен ниту смртен?

Човекот, од гледна точка на будистите, е комбинација на материјално тело и нематеријален ум и свест. Комбинацијата на неколку физички елементи (земја, вода, оган, воздух) создава тело. Комбинацијата на нашите ментални состојби ја нарекуваме душа. Душата не е некаква независна супстанција, туку само низа ментални состојби кои се заменуваат една со друга. Една состојба преминува во друга, исто како што еден пламен се запали од друг. Но, во исто време, се нагласува дека постои одредена внатрешна сила која го обезбедува интегритетот на личноста и ги одржува нејзините физички и ментални својства во рамнотежа.

Бидејќи душата не е некоја посебна супстанција, повторното раѓање е илустрирано со фигуративна споредба: кога топката што се движи ќе се судри со друга топка, таа го пренесува своето движење на неа и самата застанува. За време на повторното раѓање, изумирањето на една ментална состојба се чини дека запали друга ментална состојба.

Променет е и односот кон жените. Жените ги слушаа проповедите на Буда заедно со мажите; Покрај заедниците на монаси, се појавија и заедници на монахињи. На лаичките им било дозволено повторно да се венчаат во случај на смрт на нивниот сопруг. Ова беше радикалната дивергенција на будизмот од браманизмот, кој на жените им го ускрати правото на каков било независен духовен живот.

Будизмот претпоставувал толеранција кон другите филозофски движења. Се верувало дека нивните приврзаници поседуваат дел од „вистинско знаење“; Задачата на будистичкиот проповедник е да им даде можност да стекнат целосно знаење. Треба да се забележи дека брахманизмот го препознал само санскритскиот јазик како јазик на религиозните текстови; Будистите веруваа дека нивните ставови може да се пропагираат и да се запишат на кој било јазик. Овој момент, исто така, придонесе за порастот на популарноста на будизмот.

Ведите се светите книгиБраманите, кои веруваат дека текстовите дошле до луѓето благодарение на натприродните сили, бидејќи, според Индијанците, тие се појавиле од никаде и отсекогаш биле таму. Ведите се поделени во четири збирки: 1) Риг Веда (Веда на химните). 2) Самаведа (жртвени песни). 3) Јајурведа (жртвени изреки). 4) Атарваведа (песни-магии). Во Ведите за прв пат се прави обид да се пристапи кон филозофско толкување на човековата околина. Иако содржат полусуеверно, полумитско, полурелигиозно објаснување на светот околу човекот, сепак, тие се сметаат за филозофски, поточно предфилозофски, предфилозофски извори. Всушност, првите книжевни дела во кои се прават обиди да се филозофира, односно да се толкува светот околу човекот, не можеле да бидат различни по својата содржина.

Античката ведска митологија е предфилозофска форма на поглед на светот, која ги одразува различните фази на развојот на племенските односи за време на ерата на матријархатот и патријархатот. Во исто време, поради идентитетот на човекот и природата (единството на природно-генеричкиот организам), колективните идеи за генеричкиот живот беа забележани како својства на нештата од природата и човечкото тело, достапни за сетилната перцепција. Едноставните нешта на природата, како да носат „племенски идеи“, станаа семантички знаци за личност од племенското општество, бидејќи идеите за генеричката свест беа фиксирани во работите на природата и човечкото тело, што даде ефект на сетилна перцепција на целата племенска идеологија. На пример, наоѓаме фиксација на генеричката идеологија во антропоморфното тело на првиот човек Пуруша: „Од него се добива жртвувано, жртвено масло, Тој е претворен во оние суштества што живеат во воздухот, во шумата и во селата. Од него, жртвувани, се појавија риги и килири, од него произлегоа поетски метри, од него произлегоа јаџус.“ Светогледната перцепција за движењето на природните нешта како пример на племенската свест е еден од механизмите за одржување на второто. Бидејќи идеите за генеричката свест се фиксирани не само во природата, туку и во генеричкото тело, тие можат да се репродуцираат во живот само преку дејството на целиот колектив. И за да се пренесат традициите и искуството на племенскиот живот од генерација на генерација, мора да се користат ефективни методи врз основа на неговата задача, врз основа на физичките способности на една личност. Такви средства се: збор-мит, кога човек во колективната комуникација со гласен говор ги изговара (пее) генеричките правила на животот, со што ги пренесува на помладите генерации; ритуал-гест, движење (танц), кога некое лице, изговарајќи ги правилата, истовремено ги извршува движењата на нивното практично извршување; табу како ритам, редослед, времетраење на зборовите и движењата. Митот, ритуалот, табуто произведуваат ред, уредност, „пристојност“ во функционирањето на еден единствен природно-генерички организам до ерата на патријархатот и последователното распаѓање на племенските односи.

Будизам: Основни идеи

Будизмот се заснова на четири основни вистини: 1. Дука (страдање). 2. Причината за страдањето. 3. Страдањето може да се запре. 4. Постои пат кој води до крајот на страдањето. Така, страдањето е главната идеја што ја содржи будизмот. Главните начела на оваа религија велат дека страдањето може да биде не само физичко, туку и ментално. Веќе раѓањето е страдање. И болест, и смрт, па дури и незадоволена желба. Страдањето е постојана компонента на човечкиот живот и, попрво, дури и форма на човековото постоење. Сепак, страдањето е неприродно и затоа треба да се ослободиме од него.

Од ова произлегува друга идеја за будизмот: за да се ослободиме од страдањето, неопходно е да се разберат причините за неговото појавување. Будизмот, чии основни идеи се стремежот кон просветлување и самоспознавање, верува дека причината за страдањето е незнаењето. Незнаењето е она што го покренува синџирот на настани што водат до страдање. И незнаењето се состои од погрешна претстава за сопственото јас. Една од клучните теории на будизмот е негацијата на индивидуалното јас. Оваа теорија вели дека е невозможно да се разбере каква е нашата личност (т.е. „јас“), бидејќи нашите чувства, интелект и интереси се непостојани. И нашето „јас“ е комплекс од различни состојби, без кои душата не постои. Буда не дава никаков одговор на прашањето за постоењето на душата, што им овозможи на претставниците на различни школи на будизмот да извлечат сосема спротивни заклучоци во овој поглед. Таканаречениот „среден пат“ води до знаење, а со тоа и ослободување од страдањето (нирвана). Суштината на „средниот пат“ е да се избегнат какви било крајности, да се издигне над спротивностите, да се гледа на проблемот како целина. Така, едно лице постигнува ослободување со откажување од какви било мислења и склоности, откажувајќи се од своето „јас“. Како резултат на тоа, излегува дека будизмот, чии главни идеи се засноваат на страдање, вели дека целиот живот е страдање, што значи дека прилепувањето до животот и неговото вреднување е погрешно. Човек кој сака да си го продолжи животот (т.е. страдањето) е неук. За да се избегне незнаење, неопходно е да се уништи секоја желба, а тоа е можно само со уништување на незнаењето, кое се состои во изолација на нечие „јас“. Значи, доаѓаме до заклучок дека суштината на будизмот е одрекување од себе.

Пред-филозофија

Кина е цивилизација од посебен тип. Општествената етика и административната практика отсекогаш играле многу поголема улога овде од мистичните апстракции и индивидуалистичките трагања за спас. Трезвените и рационалистички настроени Кинези никогаш не размислувале премногу за мистериите на постоењето и за проблемите на животот и смртта, но тој секогаш пред себе го гледал стандардот на највисоката доблест и сметал дека е негова света должност да го имитира. Ако карактеристична етнопсихолошка карактеристика на Индиецот е неговата интровертност, која во својот екстремен израз доведе до аскетизам, јога, монаштво во строг стил, до желбата на поединецот да се раствори во Апсолутот и со тоа да ја спаси својата бесмртна душа од материјалната обвивка што ја врзува. тоа, тогаш вистинските Кинези го ценеле материјалот пред сè друго.школка, т.е. вашиот живот. За најголеми и општо признати пророци овде се сметаа, пред сè, оние кои учеа да се живее достоинствено и во согласност со прифатената норма, да се живее заради животот, а не во име на блаженството во идниот свет или спасението. од страдање. Во исто време, етички определениот рационализам беше доминантен фактор што ги одредуваше нормите на општествениот и семејниот живот на Кинезите.

И во Кина постои повисок божествен принцип - Рајот. Но, кинескиот рај не е Јахве, ниту Исус, ниту Алах, ниту Брахман и Буда. Ова е највисоката врвна универзалност, апстрактна и студена, строга и рамнодушна кон човекот. Не можете да ја сакате, не можете да се споите со неа, не можете да ја имитирате, исто како што нема смисла да и се восхитувате. Точно, во системот на кинеската религиозна и филозофска мисла, покрај рајот постоеше и Буда (идејата за него навлезе во Кина заедно со будизмот од Индија на почетокот на нашата ера) и Тао (главната категорија на религиозен и филозофски таоизам), а Тао во неговото таоистичко толкување (имаше уште една интерпретација, конфучијанска, која го перцепира Тао во форма на Големиот пат на вистината и доблеста) блиску до индискиот Брахман. Меѓутоа, не Буда или Тао, туку Рајот отсекогаш бил централна категорија на врвна универзалност во Кина. филозофија Кина Конфучијанизам Будизам

Најважната карактеристика на древната кинеска религија била многу малата улога на митологијата. За разлика од сите други рани општества и соодветните религиозни системи, во кои митолошките приказни и традиции го одредуваа целокупниот изглед на духовната култура, во Кина, уште од античко време, местото на митовите го заземаа историизираните легенди за мудрите и праведни владетели. Легендарните мудреци Јао, Шун и Ју, а потоа и културните херои како Хуангди и Шенонг, кои станаа нивните први предци и први владетели во главите на старите Кинези, заменија бројни почитувани богови. Тесно поврзан со сите овие фигури, култот на етичките норми (правдата, мудроста, доблеста, желбата за социјална хармонија итн.) ги турна во втор план чисто религиозните идеи за света моќ, натприродната моќ и мистичната непознавање на повисоките сили. Со други зборови, во античка Кина, од многу рано време, забележлив е процес на демитологизација и десакрализирање на религиозната перцепција на светот. Се чинеше дека божествата се спуштија на земјата и се претворија во мудри и фер фигури, чиј култ во Кина растеше со векови. И иако од ерата Хан (III век п.н.е. - III век п.н.е.) ситуацијата во овој поглед почна да се менува (се појавија многу нови божества и митолошки легенди поврзани со нив, а тоа делумно беше предизвикано од појавата и евидентирањето на популарни верувања и бројни суеверија, кои дотогаш се чинеше дека се во сенка или постоеја меѓу националните малцинства вклучени во империјата), тоа имаше мало влијание врз карактерот на кинеските религии. Етички определениот рационализам, врамен со десакрализиран ритуал, веќе стана основа на кинескиот начин на живот уште од античко време. Не беше религијата како таква, туку првенствено ритуализираната етика што го обликуваше изгледот на кинеската традиционална култура. Сето ова влијаеше на карактерот на кинеските религии, почнувајќи од стариот кинески.

На пример, вреди да се обрне внимание дека религиозната структура на Кина отсекогаш се карактеризирала со незначителна и општествено безначајна улога на свештенството и свештенството. Кинезите никогаш не знаеле нешто како класата на улеми или влијателните брамански касти. Тие обично ги третирале будистичките и особено таоистичките монаси со слабо скриен презир, без должна почит и почит. Што се однесува до конфучијанските научници, кои најчесто ги извршувале најважните функции на свештениците (за време на религиозните функции во чест на Рајот, најважните божества, духови и предци), тие биле почитуваната и привилегирана класа во Кина; сепак, тие не биле толку свештеници колку службеници, па нивните строго религиозни функции секогаш останувале во втор план.

7. Конфучијанизам- етичка и политичка доктрина што произлезе во Античка Кинаи имаше огромно влијание врз развојот на духовната култура, политичкиот живот и општествениот систем на Кина повеќе од две илјади години. Темелите на конфучијанизмот се поставени во 6 век. п.н.е д. Конфучие, а потоа го развиле неговите следбеници Менциј, Џунзи и други.Од самиот почеток, конфучијанизмот, изразувајќи ги интересите на дел од владејачката класа (наследна аристократија), бил активен учесник во општествено-политичката борба. Се повикуваше на зајакнување на општествениот поредок и воспоставени облици на владеење преку строго придржување кон античките традиции, идеализирани од Конфучијаните и одредени принципи на односите меѓу луѓето во семејството и општеството. Конфучијанизмот се сметаше за универзален закон на правдата, природно и оправдано постоење на експлоататори и експлоатирани, во својата терминологија - луѓе на ментален и физички труд, при што првите владееја, а вторите им се покоруваа и ги поддржуваат со својот труд. Во Античка Кина постоеле различни правци, меѓу кои се водеше борба, што беше одраз на акутната социјална и политичка борба на различни општествени сили од тоа време. Во овој поглед, постојат спротивставени толкувања од страна на конфучијанските мислители на главните проблеми на конфучијанизмот (за концептот на „рајот“ и неговата улога, за човечката природа, за поврзаноста на етичките принципи со правото итн.). Главните прашања во конфучијанизмот биле етиката, моралот и владата. Главниот принцип на конфучијанската етика е концептот на рен („човештвото“) како врховен законодносите меѓу луѓето во општеството и семејството. Конфучијанизам накратко. Рен се постигнува преку морално само-подобрување врз основа на усогласеност со ли („бонтон“) - норми на однесување засновани на почит и почит кон постарите по возраст и положба, чест кон родителите, посветеност на суверенот, учтивост итн. Според конфучијанизмот , само неколкумина можат да го сфатат рен , т.н јунзи („благородни луѓе“), т.е. претставници на повисоките слоеви на општеството; обичните луѓе - xiaoren (буквално - „мали луѓе“) не се способни да го сфатат рен. Ова спротивставување на „благородните“ кон обичните луѓе и тврдењето на супериорноста на првиот над второто, често се среќава кај Конфучие и неговите следбеници, е јасен израз на социјалната ориентација, класниот карактер на конфучијанизмот. Конфучијанизмот посвети големо внимание на прашањата за т.н. хуманото владеење, засновано на идејата за обожување на моќта на владетелот, која постоела пред конфучијанизмот, но била развиена и поткрепена од него. Суверенот бил прогласен за „небесен син“ (тианзи), кој владеел по заповед на небото и ја извршувал неговата волја. Моќта на владетелот го препозна конфучијанизмот како свето, дадено одозгора, од небото. Верувајќи дека „да се владее значи да се корегира“, конфучијанизмот му придава големо значење на учењето на женг минг (за „исправување на имињата“), кое повикува на ставање на сите во општеството на свое место, строго и прецизно дефинирање на должностите на секого, што беше изразено во зборовите на Конфучие: „Суверенот мора да биде суверен, поданикот мора да биде поданик, таткото мора да биде татко, синот мора да биде син“. Конфучијанизмот ги повикал суверените да владеат со народот не врз основа на закони и казни, туку со помош на доблест, пример за високо морално однесување, врз основа на обичајното право, и да не го оптоваруваат народот со тешки даноци и давачки. Еден од најистакнатите следбеници на Конфучие, Менциј (4-3 век п.н.е.), во своите изјави дури ја признал идејата дека народот има право со востание да собори суров владетел. Оваа идеја на крајот беше одредена од сложеноста на општествено-политичките услови, присуството на силни остатоци од примитивните комунални односи, акутната класна борба и судирите меѓу кралствата што тогаш постоеја во Кина. Во таква ситуација, конфучијанизмот, насочен кон зајакнување на постојниот општествен систем, понекогаш дозволуваше критика на поединечни владетели, спротивставувајќи ги со „мудрите“ и „доблесните“ суверени од далечните времиња (т.е. племенските водачи) - Јао, Шун, Вен Ванг. , итн.

Новата фаза во развојот на конфучијанизмот датира од ерата Сонг (960-1279) и е поврзана со името на Жу Кси (1130-1200) - познат научник-историчар, филолог и филозоф, кој е креатор на ажурирани Конфучијанизам, филозофски систем на неоконфучијанизмот. Неоконфучијанизмот ги усвоил и ги зачувал основните принципи на античкиот конфучијанизам, неговите реакционерни одредби за неповредливоста на општествените поредоци, за природната природа на поделбата на луѓето на повисоки и пониски, благородни и гнасни, за доминантната улога на „синот на рајот“ - владетел на Универзумот.

Будизмот е религиозен систем на практика и доктрина создаден врз основа на древните религиозни и филозофски учења на Индија, камен-темелникшто е верувањето во реинкарнација. Основната идеја на будизмот, која е дека „животот е страдање“ и „постои пат до спасението“, не го спротивставува будизмот со другите религиозни системи. Добро е познато дека човекот е општествено суштество. Канонскиот будизам го гледа човекот како посебен свет во себе, кој се генерира себеси и се уништува или спасува себеси. За да се увериме во тоа, доволно е да се запознаеме со суштината на будизмот, која е изложена во четирите вистини што ги открил и формулирал Буда во својата прва проповед.

Првата вистина е „страдањето постои“. Тоа секако и нужно го доживува секое живо суштество, затоа целиот живот е страдање. Раѓањето е страдање, болеста е страдање, болеста е страдање, смртта е страдање. Контактот со непријатното значи страдање. Одвојување од пријатното страдање. Немањето на она што го сакате исто така води до страдање. Основниот закон на универзумот е законот за зависно потекло, според кој ниту една појава не се јавува без соодветна причина. Сепак, врз основа на овој закон, невозможно е да се утврди основната причина за која било појава или дејство. Затоа, будизмот го гледа и прифаќа постоечкиот свет таков каков што е. И оваа предодреденост општествено уредувањене може да се промени со човечки напори.

Втората вистина е „има причини за страдање“. Човек, користејќи материјални работи и духовни вредности, ги смета за реални, трајни, затоа сака да ги поседува и да ужива во нив, одбивајќи ги другите. Ваквите желби водат кон продолжување на животниот процес, создавајќи непрекинат синџир на борба за егзистенција. Меѓутоа, овие желби, според будизмот, се поттикнати од незнаење и водат кон волево дејство, кое формира карма. Овој процес може да се случи во пасивна и активна форма. Активната страна на постоењето е можна кога дармамите се возбудени и доведуваат до кармички ефект. Вториот е генериран од свеста. Затоа, каде што нема свест, нема карма, така што неволните дејства не влијаат на кармата. Според законот на зависниот принцип, процесот на карма е исто така бесконечен: „секое живо суштество има своја карма, тоа е негова сопственост, негово наследство, негова кауза, негов роднина, неговото засолниште. Кармата е таа што ги води живите суштества до ниско или високи состојби„Бидејќи волевите дејства се мотивирани од желбата, желбите се тие што првенствено го одредуваат квалитетот на кармата и со тоа постојано го обновуваат и поддржуваат процесот на реинкарнација.

Третата вистина е „страдањето може да се запре“. Целосното искоренување и на добрите и на лошите желби одговара на состојбата на нирвана, кога човекот е исклучен од процесот на повторно раѓање. Нирвана е крајната цел на постоењето. Различни школи и гранки на будизмот различно ја разбираат оваа состојба, во зависност од тоа како тие ја толкуваат природата на дармаите. Таканаречената стара школа за мудрост или Теравада. верува дека мирните дармами се надвор од животниот процес, зад „тркалото на животот“. Овие дармами се неразбирливи, не може да се опишат или зборуваат за нив. Затоа, кога ја карактеризираат нирваната, Теравадините прибегнуваат кон негативни термини: неродени, без потекло, без структура, нераспадливи, неуморни, ослободени од болести, тага и нечистотија. Школата Мадјамика смета дека дармите се производ на болната свест на непросветлена личност. И бидејќи дармамите се само плод на имагинацијата, тогаш единствената реалност е празнината и нема разлика помеѓу постоечки свети нирвана. Секој просветлен човек ја сфаќа оваа вистина во себе, а за него таа е единствената реалност, или нирвана, а се друго е само илузија. Некои северните училиштаБудизмот го учи тоа видлив светсамо производ на свеста, кој се поистоветува со апсолутното, а нирваната, според нивните идеи, се постигнува со акумулирање на чиста свест преку религиозни практики и медитација - размислување, контемплација. Но, без разлика колку се различни толкувањата на нирваната, сите школи на будизмот веруваат дека нирваната не е самоуништување, туку состојба на ослободување од себе, целосно изумирање на емоционалната активност на една личност.

Четвртата вистина вели дека постои пат до крајот на страдањето. Ова е „благороден осумкратен пат“ кој се состои од правилно разбирање, правилна намера, правилен говор, правилно однесување, правилен живот, правилен напор, правилен став, соодветна концентрација. Би било сосема точно да се користи зборот „праведен“ во оваа ситуација. Човек кој го следи овој пат на тој начин станува на „патот на Буда“.

Патот до разбирање на вистината предложен од будизмот се нарекува „среден пат“. Оваа дефиниција има свое објаснување: овој пат навистина лежи во средината помеѓу крајностите на ведската религија со нејзините култови, ритуали и жртви, од една страна, и подвижниците - пустиниците. античка Индија, кои го мачеа нивното тело во потрага по вистината, од друга страна. Буда веќе во младоста сфатил дека категориите како што се доброто и злото, љубовта и омразата, совеста и нечесноста ја губат својата конкретност и стануваат релативни. Патот што го избра Буда лежи помеѓу доброто и злото, па оттука и неговото име - „средина“.

Личноста која сака да го следи овој пат мора да верува, свесно или слепо, дека постои континуиран процес на реинкарнација управуван од законот на кармата: дека за него единствените засолништа во овој живот се Буда, неговото учење (дхарма) и Будистичка заедница (санга). ); дека строгото придржување кон сите правила на етичко однесување и контемплативни вежби пропишани од будизмот ќе го доведат човекот до ослободување од страдањето.

Материјалот земен од веб-страницата http://supreme-yoga.ru

Ќе се обидеме во концизна форма да ги дадеме главните тези и концепти на чан-будизмот.

Основни начела на будизмот:

1. Ненегирање на сè - сè е Буда, без разлика колку е тешко да се разбере.
2. Способноста за медитација, т.е. да стане свесен за себе и природата, да се ослободи од афектите.
3. Верувајте му на вашата срце-свест - таа ги содржи одговорите на сите прашања.

4 основни принципи на Чан:

1) не се потпирај на пишани учења
2) ја пренесува традицијата без инструкции
3) укажуваат директно на срцето-свест
4) надминете го незнаењето и станете Буда

Четири благородни вистини (арја-сатја):

1. Има страдање (дукха)

Концептот на дукха точно не одговара на неговиот руски превод „страдање“ и е вклучен во таканаречената трилаксана (три карактеристични квалитети на манифестираниот свет):
Духа е првобитната сопственост на манифестираниот свет.
Анитија е непостојаноста на сите надворешни и внатрешни елементи на потокот на свеста.
Анатман е отсуство на самопостоечко, светски независно „јас“ (личност, нисвабава).

Будистичкиот концепт за страдање Духха може да се подели во три важни категории:
1. телесно страдање
2. страдање од сензуален тип
3. страдање како такво (не физичко или сетилно)

Да објасниме подетално кои се овие 3 категории на страдање:
Телесни страдања: болест, смрт, старост, раѓање;
Сензуално страдање: поврзаност со несакан (непожелен) предмет, одвојување од саканата личност, изложеност на надворешни фактори (страдање од принудни надворешни влијанија, недостаток на слобода);
Страдање како такво: Ова вклучува суптилни видови на страдање, како што се страдање од промени (од непостојаноста на светот) и страдање од страдање (од свесност за неговото присуство).

Збирно, наведени се 9 видови на страдање. Тие можат условно да се наречат страдање од типот Јин - во смисла дека едно лице комуницира со овие страдања како суштество кое перципира (Јин).
Исто така, постојат 2 типа на страдање од типот Јанг:

1. Страдање од незадоволство - од неуспех на нечии планови и акции;
2. Страдање од инсуфициенција - од разбирање на невечноста и неапсолутноста на своите достигнувања

Во овие 2 типа на страдање, лицето се манифестира како активна партија (Јанг) и страда од неуспех на неговите постапки.

2. Страдањето има причина (самудаја)

10 фактори кои формираат карма:
Дејства на телото:
1) убиство;
2) кражба;
3) сексуално насилство.
Дела на говорот:
4) лага;
5) клевета;
6) груб говор;
7) неактивен разговор.
Дела на умот:
8) незнаење (моха, авидја);
9) алчност (лоба);
10) отфрлање (двеша).

4 состојби кои ги влошуваат факторите кои формираат карма:
1) намера за извршување дело;
2) размислување за начини како да ги остварите вашите планови;
3) акција;
4) радост, задоволство од сработеното.

12 нидани (пратитија-самутпада) - врски во синџирот на меѓузависно потекло:
1) Незнаење (авидја);
2) Кармички импулси (самскара);
3) Индивидуална свест (вијнана);
4) Одреден ум (име) и неговиот израз во одредена форма(нама-рупа)
5) 6 сетилни способности и нивните функции (шадајатана);
6) контакт на сетилните свести со предмети (спарша);
7) чувства (ведана);
8) желба (тришна);
9) приврзаност кон предмети (upadana);
10) желба за постоење (бхава);
11) раѓање (јати);
12) старост, страдање, смрт (јара-марана).

3. Страдањето може да се запре (нирода)

Заборавајќи ги желбите, ослободувањето од нив и придружните затемнувања на свеста. Противотров за лошата карма: негување љубов, пријателство, милост, сочувство и емпатија кон другите суштества.
10 добри дела (наспроти 10 фактори кои формираат карма).

4 услови кои ја чистат кармата:
1) Покајание, желба да се поправи сработеното;
2) Акциска анализа - употреба на техники на размислување;
3) Ветување дека нема повторно да го правиме истото;
4) Медитација.

5 методи за борба против нездравите состојби на умот:
1) замена на нездрави мисли со други кои имаат светли корени
2) истражување можните последицинездрави мисли
3) способност да се заборави лоши мисли
4) смирување на нездравите мисли со постепено рафинирање на истите
5) одлучувачко потиснување на нездрави мисли.

4. Постои Пат (марга) што води кон ослободување од страдањето.

Осумкратен благороден пат

Вклучува три аспекти на будистичката практика:
- морално однесување (сила);
- медитација (самади);
- мудрост (прајна).

1. Вистинско разбирање
Разбирање на четирите благородни вистини.

2. Вистинска намера
Намерата да стане Буда, да ги ослободи сите живи суштества од страдањето.

3. Вистински говор
Без лаги, клевети, груб говор, празни муабети.

4. Вистинска акција
Не го одземајте животот на живите суштества, воздржувајте се од присвојување на имотот на другите, воздржувајте се од сите форми на сексуално насилство, воздржувајте се од употреба на опојни средства.

5. Вистински начин на живот
Ненасилен начин на живот, чесен начин да се живее.

6. Вистински напор
Средниот напор не е да се измачувате себеси, но и да не се препуштите на вашите слабости.

7. Вистинска медитација
4 основи на свесноста:
1) свесност на телото;
2) внимание на чувствата;
3) внимание на состојби на умот;
4) внимание кон предметите на умот (дхарма).

8. Вистинска концентрација (медитација).
Го вклучува концептот на осумте фази на медитација - дјана. Четирите почетни се:

1 дјана
а) општа рефлексија,
б) концентрација - насочено размислување,
в) задоволство
г) радост
д) еднонасочно размислување (потопување во предметот на медитација).

2 дјана- напорот и концентрацијата исчезнуваат.

3 дјана- задоволството си оди.

4 дјана- блаженството исчезнува, останува само чиста свесност.

2 карактеристики на медитација.
1) Шамада (концентрација) - можно само со мал број предмети.
2) Випасана (увид) - можно само во отсуство на дискурзивно размислување.
а) увид во непостојаноста
б) увид во отсуство на „јас“
в) увид во причините за страдањето

5 услови за медитација.
1) Вера
2) Мудрост
3) Напор
4) Концентрација
5) Внимание

7 фактори на просветлување.
1) Внимание
2) Проучување на дарма
3) Смирен
4) Биланс
5) Фокус
6) Воодушевување
7) Напор.

5 пречки за медитација.
1) Сензуална желба;
2) Злоба;
3) Поспаност и летаргија;
4) Возбуда и вознемиреност;
5) Скептични сомнежи.

Три накит.

1. Буда
а) Буда Шакјамуни е вистинска личност која го прекина кругот на раѓање и смрт и го пренесе своето учење на своите следбеници.
б) Патот што води до конечната Нирвана.
в) Во секое нешто има Буда, ова е суштината на сè.

2. Дарма
а) Учењата на Буда како текстови, заповеди, филозофски систем.
б) Сè е Дарма, сите нешта во светот се поучни аспекти на Дарма, што нè наведува да се разбереме себеси и светот.

3. Санга
а) Група луѓе кои ги практикуваат учењата на Буда.
б) Сите живи суштества, како единствена заедница, кои помагаат во практикувањето на патеката. Сите живи суштества се просветлуваат едно со друго.

6 парамити

1) Дана - совршенство на давање.
а) давање имот: облека, храна, помагање на сиромашните, правење работи за други;
б) давање со дарма: поучување, охрабрување на луѓето, давање на дарма на Буда, објаснување сутри;
в) бестрашност: охрабрување, поддршка, помош во тешкотии, со примерхраброст и верба.
г) пријателство: пријателски израз на лицето, мирен, пријателски говор. Резултат: ја чисти скржавоста, ја ослободува од алчноста.

2) Шила - совршенство на заветите
Одржувањето завети ги уништува прекршувањата.
Резултат: спречува разочарување
- го смирува срцето,
- открива мудроста.

3) Кшанти - трпение.
Издржување на секакви тешкотии.

4) Вирја - радосен напор.
Бидете енергични, внимателни, вложете напори на патот:
а) од срце по патот на Буда;
б) физички за спасение на сите живи суштества;
в) ментална за проучување на дарма.
Резултат: ја надминува мрзеливоста и ја зголемува внимателноста.

5) Dhyana - медитација, поддршка на квалитетот за други парамити.

6) Прајна - мудрост, највисока парамита.

Правила за одржување на хармонијата во сангха:

1) Одделно заедничко местоостанете.
2) Споделете ги секојдневните грижи.
3) Држете ги заповедите заедно (вежбајте заедно).
4) Користете ги само оние зборови што водат до хармонија и не користете зборови што водат до раскол.
5) Споделете внатрешно искуство.
6) Почитувајте го гледиштето на другите, не ги присилувајте другите да го земат вашето гледиште.

8 резултати од чествувањето на трите накит.

1) Можност да станете ученик на Буда.
2) Основа за вежбање (заповеди).
3) Ги олеснува кармичките препреки, создава доблест.
4) Способност да се акумулира добрина и среќа.
5) Невклучување со зли интереси (врз основа на трите отрови).
6) Не може да биде исфрлен од патот (или опкружен) лоши луѓе.
7) Сите добри потфати постигнуваат успех.
8) Крајниот резултат е Нирвана.

Класификација на дарма:

1) По корелациони групи - скандас
2) Според изворите на свеста - ајатаните
3) По класи на елементи - дхату

Причински определените дармами (санскрит) се сканди кои во своето функционирање подлежат на законот за каузално зависно потекло.

5 сканди:

1. Рупа - форма, сетилна (содржина на потокот на свеста, ментална претстава на школка).
8 типа на форми:
- очи ( видлива форма)
- уво (звучни форми)
- нос (мирис)
- јазик (вкус)
- опипливи (структура на телото)
- ум (мисли)
- форма на свест за форми (гледам, слушам, итн.)
- скарлет вињана

2. Ведана - сетилни искуства, сензации.
3 типа на чувства:
- пријатен
- непријатно
- неутрален.

3. Сањна - перцепција - препознавање (претставување) на предмети од пет видови на сетилна перцепција:
- постоечки;
- непостоечки;
- сите двојни категории (големи - мали, итн.);
- апсолутно ништо.

4. Самскара - интелект. Ментални процеси(состојба на умот), ментални фактори.
6 групи ментални фактори (51 ментален фактор)
1) 5 сеприсутни фактори:
намера, контакт, чувство, препознавање, ментална активност.
2) 5 одредувачки фактори:
аспирација, благодарност, свесност, медитативна концентрација, повисоко знаење.
3) 11 позитивни фактори: - доверба, срам, срам, одвоеност, отсуство на омраза, отсуство на незнаење, радосен напор, покорност, совесност, рамнодушност, сочувство.
4) 5 главни заматувачки состојби:
-незнаење, алчност, отфрлање, гордост, сомнеж.
5) 20 помали замаглувања:
воинственост, огорченост, горчина, склоност кон штета, љубомора, преправање, измама, бесрамност, недостаток на срам, тајност, скржавост, ароганција, мрзеливост, неверување, нечесност, заборавеност, недостаток на самонабљудување (несвесност), поспаност, отсутност, - разумност.
6) 5 променливи фактори:
сон, жалење, грубо размислување, прецизна анализа.

5. Вијнана - свест, сознание, свесност за перцепција со чувства и размислување.
свест за видот;
слушање свест;
свест за мирис;
свест за вкус;
свест за допир;
ментална свест.

Каузално-безусловните дармами (асанскрта) - не се поврзани со потеклото зависно од причината

1) Престанок преку знаење (пратисанха ниродха) - одвојување од дармаите кои се предмет на прилив на афективност.
2) Престанок не преку знаење (apratisankha nirodha) - претставува апсолутна пречка за појавата на дарма кои сè уште не се постигнати.
3) Просторот на ментално искуство (акаша), во кој нема материјална пречка.

12 ајатана - извори на перцепција:
Индријас - 6 сетила: вид, слух, мирис, вкус, допир, ум;
Вишаја - 6 предмети на сетилата: форма, звук, мирис, вкус, тактилни сензации, предмети на умот.

18 dhatus - елементи:
6 сетилни органи, 6 сетилни предмети, 6 сетилни свести (види погоре).

Позлатените пагоди, џиновските статуи, смирувачката музика се познати будистички симболи. Претходно, тие беа поврзани исклучиво со културата на Истокот. Но, во последниве децении, Европејците станаа активно заинтересирани за азиските учења. Зошто се случува ова? Ајде да откриеме која е суштината на будизмот.

Суштината на будизмот.

Кратка суштина на будизмот: историја и модерност

Речиси 300 милиони луѓе на Земјата се нарекуваат себеси будисти. Учењето им го донесе на луѓето индискиот принц Сидарта Гаутама, кој живеел пред 2,5 илјади години. Легендата вели дека идниот вероучител детството и младоста ги поминал во раскош, без грижи и грижи. На 29-годишна возраст за прв пат видел сиромаштија, болест и смрт на други луѓе.

Принцот сфатил дека богатството не ги ублажува страдањата и тргнал во потрага по клучот за вистинска среќа. Шест години патувал низ светот, запознавајќи се со филозофските теории различни народи. Духовните потраги го доведоа Гаутама до „буди“ (просветлување). Тогаш Буда ги подучуваше принципите на новото учење до неговата смрт.

• живејте пристојно и чесно;
• проучувајте ги мислите и постапките на другите луѓе и вашите;
• третирајте ги другите со мудро разбирање.

Будистите веруваат дека следејќи ги овие идеи, може да се ослободите од страдањето и да постигнете блаженство.

Будизам: суштината на религијата, духовните основи

Учењата на Гаутама се проширија низ целиот свет. Има решенија за проблемите модерното општествонасочени кон потрага по материјално богатство. Будизмот учи дека богатството не гарантира среќа. Будистичката филозофија е интересна за оние кои сакаат да ја разберат длабочината на човечкото размислување, да дознаат природни методизакрепнување.

Будистите се толерантни кон сите други религии. Овој систем на верување се заснова на мудрост и разбирање. Затоа, во светската историја никогаш немало војни во името на будизмот.

4-те благородни вистини на будизмот се прифатливи за секој цивилизиран човек.

1. Суштината на животот е страдање, односно болест, стареење, смрт. Болно е и менталното страдање - разочарување, осаменост, меланхолија, лутина, страв. Но, учењата на будизмот не повикуваат на песимизам, туку објаснуваат како да се ослободите од страдањето и да дојдете до среќа.
2. Страдањето е предизвикано од желби. Луѓето страдаат кога нивните очекувања не се исполнети. Наместо да живеете за да ги задоволите вашите страсти, само треба да ги промените вашите желби.
3. Страдањето ќе престане ако се откажете од бесмислените страсти и живеете за денес. Не треба да заглавувате во минатото или во имагинарна иднина; подобро е да ја насочите вашата енергија кон помагање на луѓето. Ослободувањето од желбите дава слобода и среќа. Во будизмот оваа состојба се нарекува нирвана.
4. Благородната осумкратна патека води до нирвана. Се состои од правилни погледи, аспирации, зборови, дела, егзистенција, труд, свесност и концентрација.

Следењето на овие вистини бара храброст, трпение, психолошка флексибилност и развиен ум.

Будистичките учења се привлечни затоа што можат да се разберат и тестираат. сопствено искуство. Оваа религија тврди дека решението за сите проблеми не лежи надвор, туку во самата личност. Таа на своите следбеници им дава упорност пред секакви неволји, духовна хармонија и среќен, одмерен живот.