Преследување на Духот и ракополагање. Зошто нашата Црква е апостолска? Како се нарушува апостолското наследување за време на раскол?

Извештај за IX Интервју на претставници на Руската православна црква и на Евангелистичката црква на Германија.

I. Сакраменталната страна на животот на Црквата е многу широка. Ги вклучува сите свети обреди што се вршат во Црквата, како што е утврдено „на основа на апостолите и пророците, имајќи го Самиот Исус Христос камен-темелник„(Ефес. 2:20) - За секоја црковна тајна, мистериозно предавање на создадената природа и, пред сè, на човекот, благодатта на Светиот Дух, е, во нејзината мерка и степен (I Кор. 15:41) светата тајна што Апостолската црква им ја дава на сите верници за нивно осветување, исцелување, обожение.Доволно е, како пример, да се спомене обредот на осветување на вода, односно монашки тон, во кој благодатта Божја делува врз верниците со очигледно дека не остава никаков сомнеж.Зар меѓу древните црковни писатели често ги среќаваме во набројувањето на светите тајни оние свети обреди, кои подоцна, иако престанаа да се нарекуваат тајни, за да се разликуваат по ова име од сите седум основни, тие останале во Црквата со истото значење, значење и многу употреби до ден-денес, кои им биле вродени во древната Црква.Препознавањето на овој факт е од витално значење важно за христијанинот, затоа што ја исполнува неговата вера со подлабока содржина и со тоа придонесува за негово поголемо осветување од Светиот Дух. Меѓутоа, ова признавање бара, како неопходен услов, прифаќање, пред сè, на свештенството и пастирството како посебно, различно од „царското свештенство“ (I Пет. 2:9) на сите христијани, божествено ракоположена служба. преку кои се врши осветувањето на сите верни со овие многубројни дарови на Божјата благодат. Зашто, ако апостолскиот „континуитет, земен во целиот обем на својот израз, ја опфаќа суштината на целиот живот на Црквата во сите негови аспекти и манифестации: во учењето за верата и моралот, во духовниот и светотаинскиот живот, во канонската структура. - тогаш, во крајна линија, концентрира дека е токму во посебната служба на свештенството и пастирството како фокус и експонент на учењето, моќта и светите обреди во Црквата. Поради оваа причина, прашањето за природата и формите на преносот на апостолската благодат на свештенството и пастирот од првите Христови ученици до бескрајната серија на нивните наследници добива посебно значење 2. Светото Писмо дефинитивно зборува за божествено утврдениот карактер на апостолството (Марко 3:13-14; 6: 7; Лука 6:13; 10:1; Јован 15:16; Дела 20:28; I Кор. 15:9 - Ју; Гал.1:1 итн.) и други видови на служба „за изградба на Телото Христово“ (Еф. 4:11; сп. 1. Кор. 12:28). Ги означува и формите на ракополагање во свештенство во Црквата: избор и ракополагање (на пример, Дела I, 16-26:14,23; 2. Тим. 1:6; Тит. 1:5). Посебно значење се придава на ракополагањето, кое се споменува насекаде при поставувањето на пастирите во служба. Но, како треба да ги разбереме овие упатства од Светото Писмо: како минливи факти што се случиле во првите христијански заедници или како вечна Божја институција во Црквата? Без сега да ја допираме егзегезата на релевантните делови од Светото писмо, кои, за жал, веќе не се во состојба да одговорат на современите христијани од различни деноминации кои се далеку едни од други во нивното разбирање на Светото писмо, да се свртиме кон Светото Предание на Црквата. Што велат најстарите отци, кои живееле веднаш во постапостолско време, за значењето на ракополагањето, кое последователно доаѓа од апостолите, за свештенството и пастирот, за божественото воспоставување на оваа служба во Црквата? Да ги презентираме нивните докази. Свети Климент Римски: „Апостолите беа испратени да ни го проповедаат Евангелието од Господа Исуса Христа, Исуса Христа од Бога... Проповедајќи во разни земји и градови, тие го поставија првородениот од верниците, по духовно испитување. , како епископи и ѓакони за идните верници“. Тој: „А нашите апостоли знаеја преку нашиот Господ Исус Христос дека ќе има расправа за епископското достоинство. Токму поради тоа, откако се здобија со совршено предзнаење, ги поставија гореспоменатите министри, а потоа додадоа закон, така што кога ќе умрат, други докажани луѓе ќе ја преземат нивната служба. Значи, сметаме дека е неправедно да им се одземе службата на оние кои биле поставени од самите апостоли или по нив од други преподобни луѓе, со согласност на целата Црква... И ниеден мал грев нема да биде врз нас ако не прекориме и свето лиши ги оние што носат дарови на епископија.“ Значи, според свети Климент, самите апостоли поставувале епископи и го воспоставиле „законот“ за наследување во овие именувања за иднината. Свети Игнатиј Богоносец во своите посланија пишува. за епископската служба што ја воспоставил Самиот Господ Исус Христос и, оттука, за големината на оваа служба. Обраќајќи ѝ се на црквата во Филаделфија, на пример, тој пишува: „Ја поздравувам со крвта на Исус Христос, која е вечна и непрестајна радост за верниците, особено ако се во единство со епископот и неговите презвитери и ѓакони, назначени по волјата на Исус Христос, кого според Своето добро задоволство го воспоставил цврсто со Својот Свети Дух. Дознав дека вашиот епископ не ја прифатил оваа служба на заедницата на верници сам или преку луѓе, не од суета, туку од љубов кон Бога Отецот и Господ Исус Христос.“ „За секој што ќе го испрати домаќинот да владее со неговата куќа, мора да прифатиме на овој начин исто како и оној што ја испратил. Затоа, јасно е дека и на епископот треба да се гледа како на Самиот Господ.“4 Оттука и природниот заклучок: „Зашто оние што се Божји и Исус Христос се со епископот“.5 Барањето на свети Игнатиј до Филаделфијците да учеството е извонредно.во изборот и поставувањето на епископ во Антиохија: „Блажен, во Исуса Христа, секој е достоен за таква служба“, пишува за идниот епископ, „и за тоа ќе бидете прославени. Ако сакате, тогаш тоа не ви е невозможно заради името Божјо, бидејќи најблиските цркви веќе испратија епископи, и некои презвитери и ѓакони.“ мачеништво Св. Игнатиј датира од 107 година, па затоа, во тоа време сукцесијата во поставувањето на епископите беше очигледна норма во животот на Црквата. На Св. Од Иринеј Лионски дознаваме дека апостолите го поставиле, на пример, првиот римски епископ Лин, а потоа тој последователно ги наведува неговите наследници до и вклучувајќи го неговото време: „... сега на дванаесеттото место од апостолите, многу од епископството има Елевтер.По овој редослед и така последователно до нас стигна црковното предание од апостолите и проповедањето на вистината и тоа служи како најцелосен доказ дека истата животворна вера е зачувана во Црквата. од апостолите до денес и предаден во вистинска форма.. А Поликарп.. апостолите Азија го поставија за епископ на црквата Смирна“. Свети Иринеј дури пишува: „Секој што сака да ја види вистината може во секоја црква да го научи преданието на апостолите, објавено низ целиот свет, а ние можеме да ги наведеме епископите поставени од апостолите во црквите и нивните наследници пред нас. ..” Свети Иринеј, употребувајќи се уште апостолска терминологија, понекогаш не прави разлика меѓу поимите „презвитер“ и „епископ“, но истовремено многу јасно зборува за постоењето на постојано апостолско наследување во Црквата. Затоа, тој повикува: „Затоа, ние мораме да ги следиме старешините во Црквата, оние кои, како што покажав, имаат наследство од апостолите и, заедно со наследувањето на епископството, по доброто задоволство на Отецот, стекнале извесен дар на вистината, други кои отстапуваат од првобитното наследство и каде било ќе бидат осомничени, било како еретици и лажни учители или како расколници...“ Следното сведоштво на Климент Александриски изгледа многу важно. Зборувајќи за последните години од животот на апостол Јован Богослов, Климент пишува: „Кога, по смртта на тиранинот, се врати од островот Патмос во Ефес, презеде патување низ соседните области за да ги привлече паганите (да Христос), поставете епископи, воведете ред во црквите, поставите свештенство на еден или повеќе, назначени од Светиот Дух“. Како што со право забележува В. Екземплјарски, „од ова место нема сомнеж дека, според гледиштата на Климент, во апостолско време правото на самите заедници на верници да назначуваат членови на свештенството не било признаено“. Таквото право им припаѓало само на апостолите и, како што сведочат другите отци, на епископите (презвитерите) директно поставени од нив и нивните наследници. Од античкиот период на Црквата може да се наведат уште неколку светоотечки сведоштва кои ја потврдуваат оваа идеја. Тертулијан: „Нека се откажат“, вели за еретиците, „нека се откажат од архивите на своите Цркви, нека го објават редот на нивните епископи, кој сукцесивно продолжува од самиот почеток, така што првиот епископ има за основач. или претходник еден од апостолите или апостолските луѓе. На тој начин Црквата се одржува одговорна.апостолска.“ Свети Иполит Римски: „Нека биде поставен за епископ еден избран од сиот народ, а кога ќе биде именуван и ќе им се допадне на сите, нека се собере народот заедно со презвитерите и епископите присутни во недела. Со согласност на сите, нека положат раце врз него, а презвитерите нека стојат во тишина.Секој нека молчи молејќи се во своето срце „поради слегувањето на Духот. Еден од присутните епископи, на барање на сите, полагајќи ја раката врз оној што е посветен за епископ, нека се помоли, велејќи го ова... Свети Кипријан Картагински: „Црквата е една, и да се биде една, не може да биде и внатре и надвор. Ако беше со Новатиан, не беше со Корнелиј..., кој го наследи епископот Фабијан со законско осветување... Новатијан... не припаѓа на Црквата, а тој што презрел Евангелието и апостолското предание, кое не го наследило никого, потекнува од самиот себе, не може да се смета за епископ; не може на кој било начин Црквата да не биде посветена на Црквата“. „Или како може некој да се смета за пастир кој, додека постои пастир кој владее во Црквата Божја со редослед на посветување, се покажува како странец и аутсајдер...?“ „Господи наш... дефинирајќи го достоинството на епископот и владата на Неговата Црква, му вели на Петар во Евангелието: „Ти велам...“ (Матеј 16:18-19). Оттука тече моќта на епископите (vices eriscoporum ordinatio) и власта на Црквата доследно и сукцесивно, така што Црквата е воспоставена на епископи и секое дејствување на Црквата е контролирано од истите владетели.“ „Затоа, потребно е внимателно да се зачува и набљудува она што, според Божествената традиција и апостолскиот пример, се забележува кај нас и речиси во сите земји: за правилно поставување, сите најблиски епископи мора да се соберат во стадото за кое е назначен приматот и да изберат епископ. во присуство на народот... Знаеме дека тоа го направивте кога го поставивте нашиот другар Сабинус; му беше дадена епископијата и врз него беа положени раце, наместо Василид, со согласност на целото братство и со определба на епископите, и оние што беа присутни на тоа и оние што ви пишуваа за него. И овој аранжман, правилно завршен, не може да биде уништен од таа околност. Важна изгледа и следнава забелешка на свети Кипријан, дека, на пример, во Рим Корнелиј бил „хиротонисан за епископ од многу наши другари“, поточно „шеснаесет со-епископи“. апостолското преемство во ракополагање уште појасно го изразува современикот и истомисленикот на свети Кипријан, епископот Фирмилијан: „... власта да ги простува гревовите им беше дадена на апостолите..., а потоа и на епископите. кој ги наследил со редослед на посветување.“ Авторитетниот глас на древното црковно учење се таканаречените Правила на светите апостоли, во кои, според ова прашање, го наоѓаме следново упатство: „Двајца или тројца епископи нека поставуваат епископи“ ( Правило I) „Еден епископ нека постави презвитер и ѓакон и други свештеници“ (Правило 2). Заклучокот од здружениот глас на црковните отци од првите три века за ова прашање е сосема очигледен: а) свештенството и пастирството. е голема служба во Црквата, и тоа не е воспоставено од луѓе, туку доаѓа од Бог Отецот и Господ Исус Христос и се остварува преку посебното дејство на Светиот Дух. б) Епископот (поглаварот на помесната Црква) добива благодат и моќ во Црквата со директно сукцесија на ракополагање, директно од самите апостоли. Ова е „Божествената традиција“ и „законот“ на иницијациите во античката црква од првите три века. 3. Но, ако самиот факт на апостолско наследување во ракополагањето на свештенството во античката црква не е доведен во прашање (една од заедничките тези на Третиот разговор меѓу претставниците на Руската православна црква и Евангелско-лутеранската црква на Финска, на пр. , гласи: „Ортополагањето уште од апостолско време се извршува преку последователно ракополагање со призив на Светиот Дух“, дали ова, сепак, значи дека наследувањето вклучува пренесување на благодатта на свештенството САМО преку епископски ракополагања, или се други форми можно, како што е, на пример, поставување на презвитери и епископи од самата заедница (лаици лаици) или поставување епископ Во горенаведените изјави на отците, иако тие зборуваат само за епископите (презвитерите) како носители на полнотата. за последователната благодат на свештенството, сепак, со оглед на двосмисленоста на новопојавената терминологија меѓу древните отци (како во Светото писмо), понекогаш е тешко да се направи разлика помеѓу поединечните хиерархиски степени и да се разбере нивното значење во зачувувањето на апостолското наследство на свештенството во Црквата. Оваа двосмисленост на терминологијата и понекогаш нејасните изрази во описот на назначувањето епископ од страна на античките отци доведоа до некои истражувачи, вклучително и поединечни Руси (на пример. проф. А.Покровски, проф. А. Спаски, до неточни заклучоци. Нормално, резолуцијата овој видзбунетоста може да се најде само во подоцнежните сведоштва - татковците од 1-виот и следните векови - ерата на веќе конечно воспоставената терминологија. Бидејќи соборниот глас на отците има примарно значење, прво ги посочуваме дефинициите на Вселенскиот и Помесниот собор поврзани со ова прашање. Првиот Вселенски Собор, според правилото четири, заповеда „да се назначи епископ... на сите епископи од тој регион“, или барем тројца, доколку е потребно, мора да „да извршат ракополагање“. Сто и педесет отци на Четвртиот вселенски собор во канонот 28, одлучувајќи за Цариградската црква и особено за митрополитите на Понт, Азија и Тракија, одлучија: „... секој митрополит од горенаведените области, со епископите од регионот, мора да назначи епархиски епископи, како што е пропишано со божествените правила“. Третиот канон на Седмиот Вселенски Собор зборува за избор во света служба: „Неважечки е секој избор на епископ, презвитер или ѓакон, направен од лаици... Зашто тој што треба да биде унапреден во епископот мора да биде избран од епископите, како светите отци во Никеја дефинирани во правилото“. Антиохискиот собор во 341 година утврдил: „Никој епископ да не се поставува без собор и присуство на митрополитот на регионот“ (десно 19). „Нека се почитува црковниот декрет, кој одредува дека епископ не треба да се именува освен со собор и од судот на епископите кои имаат моќ да изведат достоен“ (Правило 23). Собор во Лаодикија 343: „Епископите, од судот на митрополитите и околните епископи, се назначуваат за раководство на црквата“ (десно 12). Собор во Картагина 419: „Многу епископи, штом се собраа, нека постават епископ, а по потреба, тројца епископи, каде и да се, по наредба на првиот, нека назначат епископ“ (десно 13) . „Нека се почитува древниот ред: помалку од тројца епископи, како што е дефинирано во правилата, нема да се сметаат за задоволни за поставување на епископ“ (десно 60). Апостолски декрети: „Епископ нека биде ракоположен од тројца или двајца епископи, ако е ракоположен од еден епископ, тогаш и тој и оној што го ракоположил, нека биде расчинет. А ако нужноста го натера да биде ракоположен од еден епископ, поради неможноста да се биде присутен повеќеепископи, за време на прогон или на друг начин слична причина , тогаш за ова ќе ја претстави согласноста на поголем број епископи“ (Книга на Втората светска војна, поглавје 27). Според тоа, Советот одлучува децидно дека само епископи можат да назначуваат, односно да посветуваат епископи. Изјави на поединечни отци од оваа епоха по ова прашање, кои се едногласни и за соборното учење на Црквата и меѓу себе, се многубројни.Затоа овде ќе наведеме само неколку како илустрација.Во врска со практиката напишал Свети Василиј Велики за прифаќање на оние што се оддалечиле од Црквата: „Но, патем, на старите, мислам на Кипријан и на нашиот Фирмилијан, беше решено сите да се подведат ... под една дефиниција; затоа што, иако почетокот на разделбата беше поради раскол, оние што заминаа од Црквата веќе ја немаа благодатта на Светиот Дух врз себе, бидејќи неговото учење осиромаши по задушувањето на наследувањето, и иако првиот што се одвои имаше ракополагање од отците и преку полагање на нивните раце примиле духовни дарови; но оние што беа отфрлени, откако станаа мирјани, немаа моќ да крштаваат или да ракополагаат и не можеа да им ја пренесат на другите благодатта на Светиот Дух, од која и самите паднаа.“ Она што привлекува внимание овде е идејата дека Василиј Велики говори за ракополагање од отците преку полагање раце, благодарение на што само служителот добива моќ да чиноначалствува додека е во Црквата.Свети Јован Златоуст во своето толкување на првото писмо до Тимотеј (1U.14), пишува: „Тој (Ал. Павле) овде не зборува за старешините, туку за епископите, бидејќи не ракополагаа епископи презвитерите.“ Тој, во разговор за зборовите на апостол Павле. на Тит: „Затоа те оставив на Крит, за да го завршиш незавршеното и да поставиш презвитери во сите градови“, му вели: „Каде што имаше опасност и голема тешкотија, тој самиот исправи сè со своите лични присуство; а она што му донело поголема чест или слава, тој му го доверува на ученикот, имено: ракополагањето на епископите и сè друго...“ Тој, во разговор за Посланието до Филипјаните: „Но старешините не можеа да ракополагаат епископи.“ отци на месниот собор во Александрија (340). ), на кој присуствувале „речиси сто епископи“, во своето послание на округот во одбрана на свети Атанасиј го напишале следново: „Тие велат (Аријците) дека по смртта на Епископот Александар, кога некои, а потоа само неколку, го отповикаа Атанасиј, тој беше ракоположен од шест-седум епископи тајно, на тајно место. Ова им го напишале и овие на кралевите, кои не одбиваат да напишат никаква лага... И дека многумина од нас го ракоположиле, во очите на сите и со сечиј општ извик - на ова пак ние, кои ракополагаме, служиме како повеќе доверливи сведоци од оние што беа на нив не се случија и кои кажуваат лаги“. Свети Епифаниј Кипарски во својата „Панарија“ зборува против себастијанскиот еретик Аериј: „Тој (Аериј) вели дека епископот и презвитерот се едно исто. Како е тоа можно? Епископскиот чин раѓа отци за Црквата. а презвитеријанскиот чин, не можејќи да раѓа отци, раѓа деца за Црквата преку капењето на преродбата, а не отци или учители.А како можеш да ракополагаш презвитер кој нема право да ракополага? Оди, како можеш да наречеш презвитер рамен на епископ? Евсениј Памфил вака известува, на пример, за еден од случаите на поставување на епископ на Ерусалим во 90-тите години на II век: „Кога Нарцис се повлече во пустината, а никој не знаеше каде е, тогаш епископите на соседните цркви решија да му зададат место на друг, чие име беше Диј“. Сите овие сведоштва на отците на древната Црква (а можеле и значително да се намножат) несомнено сведочат за еднообразната практика на поставување епископи во древната Црква и, следствено, за еднообразното разбирање на апостолското наследување при празнувањето на светата тајна. на свештенството. Точно, на прв поглед, следните зборови на блажениот се во спротивност со договорот на отците за ова прашање. Јероним од Писмото до Евангелието: „... апостолот јасно учи дека старешините се исти епископи... слушајте друго сведоштво, кое јасно кажува дека епископот и старешината се едно исто... (Тит. И. 5-7)... А тој последователен беше избран и поставен за водач над останатите - тоа беше направено за да се елиминира расколот... Зашто во Александрија, од времето на евангелистот Марко, па до епископите Херакле и Дионисиј. , старешините секогаш избирале еден меѓу себе и , воспитувајќи го на највисок степен, се нарекувале епископ, како што војската прави цар, а ѓаконите меѓу себе избираат оној што е познат како ревносен човек и го нарекуваат протоѓакон. Зашто, што прави епископот, со исклучок на ракополагањето, што не би го направил презвитерот?“ Меѓутоа, во овој случај, блажениот Јероним не ја изразил идејата за ракополагање на епископ за презвитери, бидејќи директно ја завршува својата порака: „За што Дали епископот го прави тоа, со исклучок на хиротонијата, што не би го направил тоа презвитер?“ Архиепископот Лолиј (Јуревски) (+1935) во својата длабока научно истражување прашањето за ракополагање во древната Црква во врска со ова сведоштво на Блажени. Ероним доаѓа до следниот заклучок: „Штом ќе ги прочитаме зборовите на блажениот Јероним до таа цел, веднаш ќе стане јасно зошто тој, зборувајќи за правата на александриските презвитери од најстариот период, укажува дека овие презвитери „избрале “, „подигнати до највисок степен“, „тие го именуваа својот избраник за епископ, се однесуваа како војска и ѓакони, но не кажува дека тие „ракоположиле“ и постапувале како епископите на другите Цркви. Во овој случај, објаснува самиот Јероним. зошто старешините не ракополагале: ракополагањето е ексклузивна функција на епископската функција.Не само во овој пасус од Јероним, туку воопшто никаде во неговите дела не сретнуваме говор за презвитерите (свештениците) кои секаде и секогаш имаат право да вршат ракополагања и всушност извршување на овие ракополагања При читањето на горенаведениот дел, неволно на ум ми доаѓаат зборовите на свети Јован Златоуст: „А старешините примија учење и раководство во Црквата, и она што тој го кажува (ап. Павле) за епископите, исто така, важи и за презвитерите, бидејќи епископите се супериорни само по ракополагање, и само со тоа се чини дека се супериорни во однос на презвитерите. (Јероним) сопствените убедувања, кои тој постојано ги искажува во своите списи, ниту, следствено, општата согласност на древните отци на црквата за ова прашање. Истакнатиот руски историчар од минатиот век В.В. во античката црква со следните зборови: „...не знаеме ниту еден дефинитивен случај во кој епископ бил назначен од презвитери.“ А уште порешително пишува за една друга можност: „Наводниот демократски принцип на црквата. хиерархијата се покажува како најмалку оправдана: никаде не наоѓаме факти што ја потврдуваат; Апсолутно не постои пример заедницата да посветува презвитер или епископ.“ Осврнувајќи се сега на претходно поставеното прашање за легалните славеници на ракополагањето на пастирите на Црквата, можеме, врз основа на учењето на отците од ерата на Соборите, наведуваат дека декретот на светите проповедници (и првиот ред на епископите) го вршат само епископите; епископите го имаат ова право врз основа на наследувањето на нивното ракополагање кое доаѓа од самите апостоли; благодатта на свештенството дадена на пастирот при ракополагањето може да биде одземен само поради неговото злосторство против Црквата, а не по волјата на народот; епископското посветување е посебен карактер исполнет со благодат, различен од благодатта на „царското свештенство“ својствено за сите христијани; оваа посебна благодат на свештенството, целосно својствена за епископот, има и други, пониски степени, особено презвитер и ѓакон; презвитерите и ѓаконите не можат да ракополагаат. Само епископот го има ова право и затоа апостолското наследување на ракополагање во Црквата се врши само преку епископот. 4. Отците на Црквата од ерата на Соборите не вовеле, како што гледаме, ништо суштински ново во античката црква, поточно, апостолското учење за свештенството и пастирот. Тие гледаат на свештенството како на служба која добива посебна благодат, и поради тоа посебно право на поучување, владеење и свештенство во Црквата, само преку правно наследување на ракополагањето, кое доаѓа од самите апостоли и продолжува преку епископите. Истото учење го содржела Црквата во првите три века, и токму тоа било зачувано, врз основа и на кое се повикувале отците од сите следни векови. И иако во историски развојВо животот на Црквата се менувале поединечните облици, се воведувале нови молитви и се изготвувале цели наредби за ракополагање на пастирите, но во неа самото догматско начело секогаш останувало непроменето: апостолското преемство во ракополагањето се врши и се чува само преку епископот. Во овој момент гледаме целосен консензус патрум Тези според извештајот Главните заклучоци за прашањето за значењето на апостолското наследство за свештенството и пастирот според учењето на црковните отци може да се изразат во следните тези: 1. . Апостолско наследувањево целиот обем на својата содржина ја претставува комплетноста на основите на христијанското знаење и животот во Црквата. Оттука, неговото безусловно значење е очигледно за сите христијани, а особено за оние кои се повикани на посебна служба во Црквата - свештенство и пастирство. 2. Б посебно значењеапостолското наследување значи континуитет на ракополагање што доаѓа од апостолите при назначувањето на свештенството во Црквата. 3. Овој континуитет доаѓа од апостолите преку епископите, кои единствено, според учењето на црковните отци, имаат право да ракополагаат епископи, презвитери, ѓакони и други свештенства. Односно, епископијата, според учењето на отците на Црквата, е единствениот легитимен наследник на апостолите во поставувањето на свештенството во Црквата. 4. Бидејќи сите тајни се божествено-човечки, тогаш преку Божествена институција во Црквата Светиот Дух дејствува во нив преку одреден и непроменлив по својата суштина човечки ритуал. Такво во хиротонијата на свештенството од почетокот на постоењето на Црквата е сукцесивно ракополагање, кое доаѓа од апостолите и се врши само преку епископите. 5. Пастирството, кое е директна одговорност на свештенството (главно епископите и презвитерите), затоа природно е поврзано со апостолското наследување на ракополагањата.

„Ќе ги прославам оние што Ме слават Мене,
и оние што Ме обесчестуваат ќе бидат засрамени“.
(1. Самоилова 2:30)

Ова дело ќе биде посветено на многу важната тема за континуитетот во Црквата. Релевантноста на оваа тема е тешко да се прецени. Што е апостолско наследување? Кои се вистинските наследници и наследници на апостолите, а кои се лажните? Кои се знаците на вистинските наследници на апостолите? Кој е механизмот на пренесување, духовно наследство и каква е улогата на т.н. „хиротонија/хиротонија“? Ќе се обидам да одговорам на овие и на други прашања. Се надевам дека ова дело ќе им помогне на искрените христијани, кои решиле да го следат само Исус, конечно да се ослободат од врските на лагите што го врзуваат умот и излегуваат од заробеништво на незнаењето во слобода.
Овие прашања во врска со наследството и хиротонијата, исто така, ме загрижуваа едно време. Откако добив избавување од гревот само преку ВЕРАТА, токму ова прашање за ракоположеното свештенство се појави пред мене со полна сила. Не сакав да го избришам, туку да добијам разумно објаснување од Бога. Цела година трпеливо чекав одговор. Сето ова време работев, посветував време на семејните обврски, но главниот дел од мојот ум беше потопен во оваа тема. Не бев без работа. Секој ден ја читав Библијата, размислував, размислував, одев на богослужби во црквата (православна) каде ги видов овие ракоположени свештеници и чекав одговор од Бога. Чекав одговор на едно судбоносно прашање за мене. И Господ ми одговори. Мојот пастир ми одговори преку Светото писмо и писмата на апостолите.
„Нашата душа е избавена, како птица, од мрежата на оние што ја фаќаат: мрежата е скршена, а ние сме избавени“. (Пс. 123:7)

Ќе го изговорам она што е скриено од создавањето на светот

Црквата не е формирана од празнина. Таа е формирана од истиот Бог кој некогаш го создал Израел. Црквата како институција била духовен наследник на Израел. Апостолите биле духовни наследници на древните пророци. Учениците на Исус: „тие влегоа во нивниот труд“. (Јован 4:38)Затоа, честопати ќе ги користам древните приказни на Светото писмо за да го разберам ова сложено прашање за наследувањето на Духот и да ја одредам во него улогата и местото на таканаречената „хиротонија“ (хиротонија), на која некои претерано се потпираат .
Вообичаено е христијанинот да го сака и знае Светото писмо. Приказните кои раскажуваат за животите и борбите на древните светци од Адам до Јован Крстител се релевантни и поучувачки за следбеникот на Исус. Божјиот карактер се открива во делата на древните светци. Но, особено важни за член на Црквата се приказните за животот на Исус и писмата на апостолите. Списите на Павле заземаат централно место во Апостолското наследство. Дури и ќе кажам повеќе... (само не ме сфаќајте погрешно), писмата на овој „тринаесетти апостол“ се повредни за разбирање на учењата на Христос отколку наративите од Матеј, Марко, Лука и Јован, кои само подоцна стана наречена Евангелија. Зошто? Сега ќе објаснам. Во т.н Евангелијата опишуваат земен животИсус од раѓање до смрт. Ова е „животот“ на Исус. Луѓето читаат со емоции за чудата на Христос, со задоволство ги читаат Неговите параболи и... апсолутно не го разбираат учењето на Новиот Завет! Тие не го разбираат тоа не затоа што се глупави, туку затоа што не се изразува експлицитно. Овој индиректен стил на Исусовиот говор одговараше на древните пророштва за однесувањето на Христос: „За да се исполни она што го кажа пророкот, велејќи: ќе ја отворам устата своја во параболи; Ќе го изговорам она што е скриено од создавањето на светот“. (Мат. 13:35) Евангелијата се полни со описи на чудата на Христос, Неговите параболи, Неговите изреки, од кои некои биле упатени само на Евреите, кои биле должни да го исполнат Мојсеевиот закон и немаат директна врска. на нас. Современиот паган кој го чита Евангелието по Матеј се соочува со ризик да ја разбере целосно суштината на Новиот завет. Потребен е некој да го „џвака и стави во устата“ единствениот начин да се добие праведност (т.е. оправдување) пред Бога.
По неговото воскресение, Исус не се повлече и не молчеше. Христос почна да зборува преку апостолите, кои повеќе не зборуваа во параболи, туку им зборуваа на луѓето отворено и директно, објавувајќи „Христовата тајна“ (Кол. 4:3). Се покажа дека Павле е оној кој, појасно од другите, знаел да ја „џвака и стави во устата“ суштината на Христовото учење. Не за џабе Бог го испрати овој избраник кај незнабошците. Савле-Павле ги напиша писмата во кои детално го опиша единствениот начин да се добие спасение и праведност, само преку ВЕРАТА во моќта на Словото на Создателот. Оваа тема е присутна во сите писма на овој извонреден човек. Меѓутоа, оваа тема најцелосно ја открива апостолот на незнабошците во своето писмо до Римјаните. Во ова писмо тој детално, со многу примери, ја откри суштината на разликата меѓу Стариот завет и Новиот и убедливо докажа зошто верата во Словото на живиот Бог е единствениот и доволен начин за целосно ослободување од гревот. Павле ја опишал детално, на современ јазик, „технологијата“ на спасението преку ВЕРАТА.
Зошто толку многу внимаваше на ВЕРАТА? Затоа што ова е единствениот пат до чистотата и светоста во Бога. Ова е единственото „тесниот пат“ (Мат. 7:14).(т.е. незабележителен пат) што ги води луѓето кон спасението. Откако ќе ја признаеме нашата вина пред Бога, ова е единствениот правилен чекор, проследен со моментален одговор од Бога, правејќи нè праведни, а не зли пред Него.

проповеда друг Исус

Кои други теми ги гледаме во писмата на Павле? Гледаме говор за саботата (според законот), за самиот Закон, за храната (според законот), за обрежувањето (според законот). Која е причината за нивниот изглед? Павле не пишувал академски за апстрактни теми кои имаат далечна врска со реалниот духовен живот. Појавата на овие теми беше диктирана од самиот живот. Овие теми се доказ за напади врз христијаните. Учениците на Павле биле мачени од други Христови „следбеници“, кои искрено верувале дека самата вера очигледно не е доволна за спасение. Овие членови на црквата (кои исто така се сметаа себеси за следбеници на Исус) ги нападнаа нашите предци со прашања:
- Зошто не се обрежуваш? На крајот на краиштата, Бог заповедал тоа да го прават дури и патријарсите!
- По кој основ не ја празнуваш саботата? Ова е заповедта Господова!
- Зошто јадеш сè? Вие го игнорирате Светото писмо!
Ова е краток список на главните „напади“ врз првите вистински христијани. Павле, во своите писма, ги поучил своите ученици како да одговорат на овие „напади“. Главна опасностзашто христијаните спасени со вера, не дојдоа од незнабошците, туку од таборот на оние кои веруваа дека само верата не е доволна за спасение. Наспроти овие лажни апостоли и други како нив, Павле повикал смело да се оди во битка со нив, облекувајќи го оклопот на Евангелието - „шлем на спасението“И „оклоп на праведноста“. Горенаведените напади беа токму тие „огнени стрели“, од кои сигурно се заштити „штит на верата“(Тие се заштитија од неверниците со вера.) Многумина од учениците на Павле не беа само слепа одбрана. Тие можеа успешно да водат контранапад со преземање „Мечот на Духот, кој е Словото Божјо“ (Ефес. 6:17).Токму овие напаѓачи ги повика Пол „еретици“ (Тит 3:10). „Одвратно“од овие еретици, т.е., без да губат драгоцено време за да ги убедат нив, верниците „Потковајќи ги нозете со подготовка на евангелието на мирот“ (Ефес. 6:17)., им го проповедаше Евангелието на незнабошците кои сакаа да го слушнат Словото Божјо.
Зад сите овие напади врз учениците на Павле стоел ѓаволот, кој навистина не сакал луѓето да станат праведни, за да бидат целосно ослободени од гревот. Затоа апостолот напишал: „Облечете го целото Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства,
Зашто ние не се бориме против телото и крвта, туку против началствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Еф. 6:11-12).
Излегува дека христијаните се во духовна војна со самиот ѓавол, која започна во Рајот: „Ќе ставам непријателство меѓу тебе и жената, и меѓу твоето семе и нејзиното семе“. (1. Мој. 3:15)
Паднатиот херувим знае како вешто да ги изложи луѓето на мечот на Божјиот праведен гнев. Еднаш, одамна, кнезот на темнината ги убедил Адам и Ева да отстапат од Божјото Слово и со тоа ги подигнал првите луѓе под кривична пријава. Резултатот е прекин на заветот со Бога, протерување од Рајот, духовна смрт, а потоа и физичка смрт. Ако Адам знаеше какви ќе бидат последиците, никогаш немаше да ја послуша оваа несериозна забрана:
„Само од плодот на дрвото што е среде градината, рече Бог: не јадете го и не допирајте го, за да не умрете“. (1. Мој. 3:3)
Но, Адам бил убеден дека ништо лошо нема да се случи ако ја прекрши оваа смешна заповед.
Кога започна проповедањето на Евангелието и луѓето почнаа да добиваат простување на гревовите и вечен живот со ВЕРА во Словото Исусово, ѓаволот веднаш се спротивстави. Ја користеше истата тактика на измама. Тој ги убеди Христовите следбеници дека само вера во толку сериозна работа како што е помирувањето со Бога, очигледно не е доволна, туку треба да се додаде уште нешто на ВЕРАТА за сигурност. Ова зголемување беше: обрежување, сабота, ограничување на храна итн. Овој навидум побожен додаток на ВЕРАТА (на крајот на краиштата, не може да биде полошо) целосно го уништи Евангелието. Човекот повторно паднал на истата мамка како исконскиот Адам. Човекот повторно не го послушал Бог и, според тоа, не го постигнал резултатот што го барал. Човекот не постигна праведност и чистота, иако искрено се трудеше да Му угоди. Токму овие измамени христијани ѓаволот ги постави против учениците на апостолите, обидувајќи се да им ја украде праведноста и чистотата во Христа. Обрнете внимание на омилената тактика на ѓаволот! Тој не дејствува директно, туку преку луѓе како тебе. Врз основа на оваа опасност, Павле ги напишал следните редови: „Но, се плашам, како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така и вашите умови да не се расипат, оддалечувајќи се од едноставноста што е во Христа.
Зашто, ако дојде некој и почне да проповеда друг Исус, кого ние не го проповедавме, или ако примивте друг Дух, кој не сте го примиле, или друго евангелие, што не сте го примиле, тогаш ќе бидете многу попустливи кон него“. (2. Кор. 11:3-4)
Натпреварувачите на Пол на неговите ученици им кажаа вакво нешто:
- Дали вистината му се открива само на Павле? Дали е попаметен од сите други? Ние сме и следбеници на Исус Христос и посериозно пристапуваме кон прашањето на спасението, координирајќи сè со Светото писмо.
Точно „друго евангелие“(т.е. друго Евангелие), скриено во себе смртна опасностза оние кои веруваат. Во Рајот, ѓаволот ги убедил луѓето да ја игнорираат несериозната (детска) заповед да не јадат плодови од исто дрво. Меѓутоа, непочитувањето на ова мало правило доведе до катастрофални последици - СМРТ (Вечна). Кога прозвучи Евангелието на Исус, истиот дух што некогаш го измамил Адам сега поттикна да не се придава големо значење на друго мало правило - ВЕРАТА, како премногу едноставен и несериозен начин да се постигне оправдување пред Бога. Сепак, токму ова, на прв поглед незабележливо правило, даде и сега дава фантастичен резултат - ВЕЧЕН ЖИВОТ!
Сè уште слушаме:
- Па, со што тргна: вера, вера, вера, вера... Дали веруваше и толку... и ги скршна рацете?
Ништо не се сменило од тие апостолски времиња. Тактиката на древната змија остана иста. Променет е само формата, сменета само амбалажата во која е завиткана истата измама. Ние, сега читајќи ја приказната за настаните во Рајот, збунети извикуваме, тресејќи ги главите:
- Како си дозволил така лесно да те измамат! Зарем Адам не виде дека е измамен! Сета ѓаволска измама е сошиена со бел конец! О не! Овој број не би функционирал кај нас!
Парадоксот е што ѓаволот умно го извлекол токму истиот „број“ во времето на апостолите. Тој денес успешно го прави истото, како што предвидел Павле: „Но, злите луѓе и измамниците ќе се изобилуваат со зло, измамувајќи и измамени“ (2. Тимотеј 3:13).
Спасот СО ВЕРАТА е буквално под нозете на луѓето. Меѓутоа, лошиот дух преку своите слуги убедува да не и се придава посебно значење на ВЕРАТА. Тој им кажува на луѓето, преку неговите агенти на влијание, дека ВЕРАТА е „мртов само по себе“ (Јаков 2:17). Тој, исмевајќи се со ВЕРАТА, зборува преку порака која ја игра улогата на тројански коњ, која „Демоните веруваат“ (Јаков 2:19). Два кратки истрели во главата на Доктрината го убиваат целото тело.

Пазете, браќа, никој да не ве излаже

Но, имаше уште еден „жешка стрела“од арсеналот „ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11).За да не ги погоди христијаните со оваа стрела, неопходно беше да се напише посебна, непотпишана порака. Ова е таканаречената книга на Евреите. Главна тема на ова апостолско писмо е Христовото свештенство.
Апостолите ги убедувале своите ученици дека прифаќајќи го Христа со вера, тие го добиле максимумот што човек може да го добие. Со прифаќањето на Исус во нашите срца, ние постигнавме комплетност.
„Затоа, како што го примивте Христос Исус Господ, така одете во Него,
вкоренети и изградени во Него и зајакнати во верата, како што сте поучени, изобилувајќи се во неа со благодарност“ (Кол. 2:6-7).
„И вие сте целосни во Него, Кој е глава на секое кнежевство и власт“ (Кол. 2:10).
Но, ѓаволот, дејствувајќи преку своите слуги, се обиде да ги убеди учениците на апостолите дека нешто им недостасува:
— Само верата во Христа не е доволна! На верата мора да се додаде свештенството. Тогаш ќе има комплетност!
Предупредувајќи за овој трик, апостолот напишал: „Внимавајте, браќа, некој да не ве одведе преку филозофија и празна измама, според традицијата на луѓето, според зачетоците на светот, а не според Христа“ (Кол. 2:8) Не зборуваме за паганска грчка филозофија. Зборуваме за истите тие „побожни додатоци“ од Мојсеевиот закон, во форма на обрежување, сабота или свештенство. Филозофијата е љубов кон мудроста (филозофија). Оние. под изговор за духовен раст, ќе биде побарано да земете одреден додаток. Внимавајте, ова е измама! Не е случајно што Павле го структурирал својот говор на овој начин и зборувал за мудроста (филозофијата). Тој сака повторно да се сеќаваме на Рајот, тажна приказнаи беа будни. Во Рајот, ѓаволот исто така почна да зборува за мудрост и под овој „сос“ ги измами Адам и Ева:
- „Ќе бидете како богови, познавајќи добро и зло“ (1. Мој. 3:5).
- „И жената виде дека дрвото... даде знаење“ (1. Мој. 3:6).
„Стрелата на свештенството“ упатена кон нас од злиот дух, Светиот Дух кој дејствува преку своите слуги, не убеди „да се колебам во умот“. Божјиот Дух не поттикна да останеме внатре „Неговиот одмор“, бидејќи ние имаме: „Големиот првосвештеник кој помина низ небесата, Исус, Синот Божји“.Затоа нема да се согласиме „поинакво евангелие“.Ние „Да ја држиме цврсто нашата исповед“. (Евреите 4:14)
Евреите е противотров. Не за џабе ѓаволот е претставен со змија. Фрли отровна змијамолскавично брзо, а еден залак е фатален.
Сатаната до ден-денес останува истиот убиец, „инвентивен за злото“. Таткото на лагите ја усовршил својата стара измама. Тој повеќе не протестира против првосвештенството Христово. Тој излезе со доктрина за посебни посредници - свештеници, меѓу Првосвештеникот Христос и обичните христијани. Тој излезе со теоријата за ракоположено свештенство кое наводно потекнува од самите апостоли. Зад оваа „теорија на заговор“ се крие истата стара лага. Лага е дека верата во Христа не е доволна. Лага е дека е невозможно да се спаси без посебни посредници.
Како одговор на опасноста да биде удрен од овие модерни оружја и да стане заробеник на црковниот Вавилон, Бог го облекува својот народ во оклопот на верата.
За жал, многу луѓе што ги прават своите први чекори кон Христос се фатени во оваа замка. „друго евангелие“. Многу непотврдени христијани биле заведени од оваа доктрина за ракоположеното свештенство. Ова ракоположено свештенство, како древниот Голијат, ги плаши и ги плаши непотврдените души.
„И еден војник по име Голијат, од Гат, излезе од Филистејскиот логор; Тој е шест лакти и висок еден распон.
На главата му е бакарен шлем; и беше облечен во оклоп од вага, а тежината на неговиот оклоп беше пет илјади сикли бакар;
месингани подлоги за колена на нозете, а месинг штит на рамениците;
а вратилото на неговото копје е како ткајачка греда; а копјето му беше шестотини железни сикли, а пред него одеше еден оклопник“. (1 Самуил 17:4-7)
Ѓаволот професионално го опреми својот најдобар боречки уметник во „оклоп на скала“од умно избрани цитати од Светото писмо. Официјална црковна историја и канони - „месинганите капачиња за колена му се на нозете“. Многу авторитетни поддржувачи на ракополагањето - „Неговото копје беше шестотини шекели железо..
„И тој застана и им викна на војските на Израел, велејќи им: „Зошто излеговте да се борите? Изберете личност од себе и нека дојде кај мене.
ако може да се бори со мене и да ме убие, тогаш ќе бидеме твои робови; ако го победам и го убијам, тогаш ќе ни бидете робови и ќе ни служите.
А Филистејецот рече: „Денес ќе ги срамам војските на Израел; дај ми човек и заедно ќе се бориме“ (1. Самоилова 17:8-10).
„И сите Израелци, кога го видоа човекот, побегнаа од него и многу се уплашија.
А Израелците рекоа: Го гледаш ли овој човек како зборува? Тој излегува да го навредува Израел. Да го убиеше некој...“ (1 Самуил 17:24,25).
Во секое време, како одговор на духовните закани од лажното учење, Бог ги ставал на терен Своите воини кои го победиле непријателот.
„И Филистеецот му рече на Давид: „Дојди кај мене и ќе го дадам телото твое на птицитена небесните и на полските ѕверови.
А Давид му одговори на Филистејецот: Ти доаѓаш против мене со меч, копје и штит, а јас против тебе во името на Господ Саваот, Богот на војските на Израел, на кои ти се пркоси;
„Сега Господ ќе те предаде во моите раце, ќе те убијам, ќе ти ја симнам главата и ќе им ги дадам труповите на филистејската војска на птиците небесни и на земните ѕверови и на сите земјата ќе знае дека има Бог во Израел“ (1 Самуил 17:44-46).
Бог кој ги инспирирал пророците на Израел живее! Живее Бог, Кој им дал мудрост на апостолите! Бог живее, кој ќе не научи како да се спротивставиме на овие лаги во устата на современите лажни пророци!

Што слушаме од усните на нашиот современ „црковен џин“? Што си ставаме во уши ние, наследниците на лажните апостоли? Како „друго евангелие“, се обидува да не пороби и лиши од слободата во Христа?
- Законското свештенство не е спонтано преземање на должностите и можностите на свештенството, туку континуиран синџир на полагање раце и давање на благодатта на Светиот Дух преку Таинството, кое датира од апостолската ера и има свој почеток од апостолите.
- На ракополагањето, епископот вели молитва: „Божествената благодат, која секогаш исцелува сè што е изнемоштено и обновува ослабениот, ова многу благочестиво ѓаконско „име“ се воздигнува со моето ракополагање во презвитер: да се молиме за него - да благодатта на Светиот Дух слезе врз него“.
— Оттогаш, сукцесивно и без прекин, сите членови на нашата триредна хиерархија (епископи, презвитери и ѓакони) се ракополагаат во правен поредок во Црквата, преку епископска хиротонија во светата тајна на свештенството.
- Христос ги постави апостолите да ја пасеат Неговата Црква, тие ракополагаа епископи, оние што следеа и така до нашите денови. Ако има прекин таму каде што има прекин, како кај еретичките секташи, нема свештенство, туку има самоубиство и смрт.
Така учат приврзаниците на теоријата на континуирано ракополагање. Ова е еден вид црковно „електрично коло“. Религиозен „приклучок“ е вметнат во штекерот (апостолскиот век), а во 21 век се пали сијалица - Епископот.

Но, што да направите ако „светлината“ не светне? Зошто хиротонисаниот епископ не ја осветлува светлината на Евангелието? Ако светлината не светне, доаѓа до прекин на „колото“, но епископот е правилно ракоположен, т.е. Има „синџир“, но сè уште нема светлина. Да се ​​свртиме кон Бога за да го разбереме ова тешко прашање. Ајде внимателно да слушаме што „Духот им зборува на црквите“.
За да го направиме тоа, ќе ги разгледаме Светото писмо (книгите на Стариот завет), кои содржат бесценети приказни. Тие ќе помогнат да се расветли оваа тема. Бог на старите праведници е нашиот Бог. Тој не се смени. Секогаш се грижел за духовните водачи и барал нивни наследници. Господ секогаш барал сопрузи „според твоето срце“ (1. Самоил 13:14).. Создателот отсекогаш се грижел оваа света штафета на Духот да не згасне. Оваа реле на Божјата избраност може јасно да се види низ целото Свето Писмо. Некои водачи беа заменети со други водачи кои Бог ги избра да им служат на другите. Овие нови имиња ќе се појавуваат повторно и повторно низ историјата на човештвото, сè до денот кога Исус ќе се појави од небото.
Зошто Бог избра некои, а отфрли други? Како некои избрани им го пренеле на другите добриот дар на Духот? Каква улога имала раката или светото масло во оваа духовна штафета? Дали беше даден приоритет на екстерното или на внатрешниот? Која е формулата за пренесување на власта и лидерството? На тие важни прашања, додека ги анализираме светите приказни, одговорот ќе почне да се појавува.

И Господ погледна на Авел

Пред да се свртиме кон историјата на Израел, која е многу богата со материјалот што не интересира, да ја погледнеме историјата на децата на исконскиот Адам - ​​Каин и Авел. Сите знаат дека Каин го убил својот брат Авел. Што го предизвика првото убиство на земјата? Која е причината за бесот и нескротливиот гнев на Каин кон Авел? Излегува дека оваа многу древна приказна е директно поврзана со нашата тема.
„По некое време, Каин му донесе на Господа дар од плодовите на земјата,
а Авел донесе и првороденчиња од своето стадо и од нивната маст“. (1. Мој. 4:3,4)
Ова не беше едноставна жртва на Бога во знак на благодарност за добрата жетва. Тоа беше натпреварување, тоа беше натпревар помеѓу двајца претенденти за шампионската титула.
Самиот Адам воопшто не е спомнат во оваа приказна, како да се повлекол за да може само Бог да биде судија. Или можеби таткото, знаејќи го насилниот карактер на својот најстар син, се плашел да му каже за неговата недостојност?
„И Господ погледна на Авел и неговиот дар, но не погледна на Каин и неговиот дар. Каин многу се растажи и лицето му падна“. (1. Мој. 4:4,5)
Бог го дал првенството не на постариот Каин, туку на неговиот помал брат. Бог го издигнал Авел над Каин и другите потомци на Адам. Каин очигледно не сметал на фактот дека нема да му се даде стаж. Неговата гордост беше многу повредена. Која е логиката на расудувањето на отфрлениот и вознемирен Каин? Тој образложи нешто вака:
- Бидејќи Господ ми дозволи прв да се родам, тоа значи дека има знак одозгора. Мојот татко Адам исто така беше создаден прв во однос на мајката Ева, и тој доминираше.
Расудувањето на Каин не е без здрав разум. Апостол Павле, зборувајќи за вечното првенство на мажот над неговата сопруга, како аргумент го истакнал и приматот на Адам во однос на Ева:
„Но, јас не дозволувам жената да поучува, ниту да владее со својот маж, туку да биде во тишина. Зашто прво беше создаден Адам, а потоа Ева...“ (1. Тим. 2:12-13).
Меѓутоа, според Божјото мислење, надворешната и телесната предност на Каин очигледно не била доволна. Создателот на светот погледнал во срцето. Од страна на внатрешна состојба, по дух Каин бил инфериорен во однос на Авел, па затоа бил отфрлен како водач.
Оваа статија веќе може да заврши. За проникливите луѓе, само оваа приказна е доволна за да се разбере темата за апостолското наследување. Сепак, да продолжиме. Таков поучни приказниима многу напред.

И го постави Ефрем над Манасија

Гледајќи малку напред, сакам да ви го свртам вниманието на едно од имињата на Бога. Кога Бог разговарал со Мојсеј, тој се претставил вака: „Јас сум Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков“. (Пр. 3:6)
Илјадници години подоцна, Бог се нарекува на ист начин - Исус, Петар, Стефан. Што е ова? И ова е формулата за континуитет на Духот. Во ова Божјо име лежи целата наша тема.
Но, овој синџир на имиња, овој редослед на Божјите избраници, кој веќе ни стана познат, можеше да биде сосема поинаков. Современиот поборник за континуирано ракополагање никогаш не би го избрал Исак за наследник на Авраам. Православните, кога би бил современик на патријарсите, би го признале Исав како законски наследник, а Јаков би го нарекле секташ.
„Ако Господ не беше со нас, нека каже Израел“ (Пс. 123:1).
Да се ​​свртиме кон моментот кога Бог избира човек по име Аврам да стане основач на Божјиот нов народ. Господ склучува завет со Аврам и вели дека ќе има многу потомци, како ѕвездите на небото. Аврам верно му служи на Бог. Минуваат години, но тој сè уште нема деца. Во еден момент, Аврам му се жали на Бога:
- „Ете, не ми дадовте потомци, и ете, еден од моето домаќинство (Елеазар од Дамаск) е мојот наследник“ (1. Мој. 15:3).
Но, Бог ја отфрла оваа кандидатура:
- „Тој нема да биде ваш наследник; но оној што доаѓа од твоето тело ќе биде твој наследник“ (1. Мој. 15:4).
Времето минува, а сè уште нема син. Сара, гледајќи дека годините минуваат, преземајќи иницијатива, го повикува Авраам да „влезе“ во нејзината слуга Агара за да има дете со неа. (Законите од тоа време дозволуваа такви постапки и тоа не беше грев.) И навистина, од Авраам и Агара се роди син Исмаил („Бог слуша“). Исмаел е првородениот на Авраам.
Поминуваат 12 години. Бог повторно му се јавува на Аврам, заповедајќи му отсега да се нарекува Авраам („татко на мноштвото“) и му ја соопшти неверојатната вест дека 100-годишниот Авраам и 90-годишната Сара ќе добијат син. И токму тој ќе биде наследник на Авраам!
„Бог рече: Сара, твојата жена ќе ти роди син, и ќе му се викаш Исак; И ќе го воспоставам мојот завет со него како вечен сојуз и со неговите потомци по него“. (1. Мој. 17:19)
Што е со Исмаел? Дали е тој истиот син на Аврам?
„А за Исмаил те слушнав: ете, ќе го благословам, ќе го направам да расте и ќе го умножам многу, многу...
Но, ќе го склучам мојот завет со Исак, кого Сара ќе ти го роди токму во ова време следната година“. (1. Мој. 17:20-21)
Божјиот избор не бил во корист на Исмаил, најстариот (по тело) син на Авраам, туку најмладиот, за Исак да биде наследник и наследник на Авраам после него. Стаж му се дава на Исак, Божјиот избраник:
„Твоето семе ќе биде именувано во Исак“ (1. Мој. 21:12).
Исак, наследникот на заветот, е роден според Словото Господово. Апостол Павле, коментирајќи ги овие настани, заклучува:
„Тоа е, децата на телото не се Божји деца, туку децата на ветувањето се препознаваат како семе“. (Рим. 9:8)
Слична приказна се случува и со децата на Исак. Откако Ревека стана жена на Исак и забремени, „синовите почнаа да тепаат во нејзината утроба, а таа рече: Ако се случи ова, тогаш зошто ми треба ова? И таа отиде да го моли Господа“. (1. Мој. 25:22)
Бог ѝ одговара и зборува за иднината на овие деца:
„Господ ѝ рече: Два народи се во твојата утроба и два различни народи ќе излезат од твојата утроба“;
Потоа, Бог го крева превезот на времето и кажува тајна: „Едниот народ ќе стане посилен од другиот, а поголемиот ќе му служи на помалиот“. (1. Мој. 25:23)
Со други зборови:
- Стаж нема да има најстариот, туку најмладиот.
Прво се родил Исав, а потоа се родил Јаков, држејќи се за петицата на својот брат. Кога Исак остарел, решил да го благослови својот првороден, најстариот син Исав, за да стане „Господајте над неговите браќа и да му се поклонуваат синовите на мајка му“ (1. Мој. 27:29).
Со други зборови:
- Исак реши да го ракоположи Исав, неговиот првороден и омилен, за водач и наследник по себе. Но, Божјиот избор не бил во корист на Исав, туку во корист на Јаков, и тој со помош на својата мајка (која ја знаела оваа тајна уште пред раѓањето на децата), во исполнување на Божјото Слово, чудесно го прима Исаковото благослов.
„Зарем Исав не е брат на Јаков? вели Господ; а сепак го мразеше Исав...“ (Мал.1:2,3).
Отфрлената реакција на Исав беше многу слична на онаа на Каин:
„И Исав го мразеше Јакова поради благословот со кој татко му го благослови; И Исав рече во своето срце: „Се приближуваат деновите на жалост за татко ми, и ќе го убијам брат ми Јаков“. (1. Мој. 27:41)
Истиот принцип да се биде избран не по надворешни знаци може да се следи и во приказната за децата на Јаков. Внукот Авраам имаше 12 сина. И тогаш единаесеттото дете, по име Јосиф, имаше интересен сон. Јосиф наивно им го кажува сонот на своите постари браќа:
„Ете, ние врзуваме снопови на средината на полето; и ете, мојот сноп стана и застана исправено; и ете, твоите снопови застанаа наоколу и се поклонија на мојот сноп.
А неговите браќа му рекоа: „Навистина ли ќе царуваш над нас? дали навистина ќе владееш со нас? И уште повеќе го мразеа поради неговите соништа и неговите зборови“. (1. Мој. 37:7)
Но, 17-годишното момче сонувало уште еден сон, на кој не можел да одолее да им каже на својот татко и браќата:
„Ете, видов друг сон: ете, сонцето и месечината и единаесет ѕвезди ми се поклонуваат“. (1. Мој. 37:9)
„... а татко му го прекори и му рече: Каков е овој сон што го виде? Дали јас и мајка ти и твоите браќа да дојдеме да се поклониме пред тебе до земја? (1. Мој. 37:10)
За разлика од гневните браќа, Божјиот избраник Јаков го привлече вниманието на ова: „Неговите браќа се налутија на него, но татко му го забележа овој збор“ (1. Мој. 37:11).
Јосиф е Божјиот избраник, по Јаков. Бог му дал стаж. Тој беше префериран пред другите деца на Јаков. Понатамошната приказна на Јосиф јасно потврдува дека Божјиот избор бил правилен.
Истата приказна им се случила на децата на Јосиф. Јосиф имаше два сина во Египет. Првородениот беше Манасија, а вториот беше Ефрем. Јосиф бил известен дека неговиот татко Јаков бил болен. Јосиф ги зема со себе своите два сина и оди кај остарениот Јаков за да ги благослови пред неговата смрт.
„И Јосиф ги зеде двајцата, Ефрем во десната рака против левата Израелова, и Манасија во левата рака против десната на Израел, и ги доведе кај него.
Но Израел ја испружи својата десна рака и ја стави на главата на Ефрем, иако тој беше најмлад, а левата рака на главата на Манасија. Со намера ги стави рацете вака, иако Манасија беше првороден“. (1. Мој. 48:13-14)
Ова не беше обичен благослов.
„И Јосиф виде дека татко му ја стави десната рака врз главата на Ефрем; и тоа беше жално за него. И ја зеде раката на својот татко за да ја пренесе од главата на Ефрем на главата на Манасија,
А Јосиф му рече на татка си: Не, татко мој, зашто ова е првороденото; стави ја десната рака на неговата глава“. (1. Мој. 48:17-18)
Очигледно Јосиф мислел дека татко му е стар, очите му станале тапи и се збунил.
„Но, татко му не се согласи и рече: Знам, синко, знам; и од него ќе излезе народ, и тој ќе биде голем; но неговиот помал брат ќе биде поголем од него, и од неговото потомство ќе излезе многу народ.
И тој ден ги благослови, велејќи: „Преку тебе ќе благослови Израилот, велејќи: „Бог да прави со тебе како со Ефрем и Манасија. И го направи Ефрем повисок од Манасија“. (1. Мој. 48:19-20)

О, кога сиот Господов народ беше пророк

Да го истражиме Светото писмо понатаму... Евреите се населуваат во Египет и живеат добро со Јосиф жив. Но, Јосиф умира на 110-годишна возраст. Во Египет се крева уште еден цар и почнува да го малтретира плодниот народ на Израел. Тој ги поробува овие луѓе, принудувајќи ги да вршат кршење на грбот. Ова не е доволно, фараонот издава декрет да го убие секое родено момче еврејско. Момчињата се иднината на војната. Откако ќе созрее, еден од нив може да се побуни, да стане водач и да го лиши фараонот од толку многу робови. На ист начин, 2 илјади години подоцна, ќе дејствува и кралот Ирод, кој ќе ги убие сите деца од 3 години па нагоре, за да го покоси со оваа смртоносна режа својот ривал, новородениот Крал. Но, идниот Водач на нашето спасение за чудо преживеа. Така беше во тие далечни денови. Едно момче за чудо преживеало, па дури завршило во куќата на фараонот за да биде воспитан, каде што го добило името Мојсеј. Кога Мојсеј наполнил 40 години, „нему му паднало во срцето да ги посети своите браќа, синовите Израилеви. И, кога виде дека еден од нив е навреден, стана и му се одмазди на навредениот, удирајќи го Египќанецот“. (Дела 7:24)
Мојсеј делува решително и со оваа постапка се чини дека вели:
- Браќа! Зошто толерираш вакво исмејување со себе? Мораме одлучно да ставиме крај на ова срамно ропство.
„Тој мислеше дека неговите браќа ќе разберат дека Бог им дава спасение со своја рака; но тие не разбраа.
Утредента, кога некои од нив се тепаа, тој се јави и ги убеди на мир, велејќи: вие сте браќа; Зошто се навредувате?
Но, оној што го навреди својот сосед го оттурна, велејќи: „Кој те постави за водач и судија над нас? (Дела 7:25-27)
Се појавило прашањето за формалната легитимност на власта на Мојсеј, која тој навистина ја немал. Да, никој од луѓето навистина не му дал на Мојсеј никаква власт, но тој имал дејствија, имало дејства што никој од Евреите не можел да се осмели да ги преземе. Но, за жал, за поробените Евреи, тие во Мојсеј не го видоа водачот на нивното спасение. Цената на невниманието е дополнителни 40 години понижувачко ропство. И сето тоа заради невнимание на постапките на Господ, кој сакаше да го спаси својот народ. Ве молиме имајте предвид дека на 40 години одење во пустината, кога Бог не им дозволи на неверната генерација да влезе во ветената земја, претходеа овие 40 години. Една генерација умре во Египет, друга умре во пустината.
Од Авел до Мојсеј ја гледаме истата слика.
1. При изборот на духовен водач, Бог не дава предност на надворешното, формално и телесното, туку на внатрешното, невидливото.
2. Вистинските овчари постојано се прогонувани од нивните „соработници“. Каин го убива Авел. Исмаел го исмева Исак. Исав сака да го убие Јаков. Тие се ослободуваат од Јосиф продавајќи го во ропство. Мојсеј е „предаден“ на угнетувачите.
3. Но, Бог продолжува да „ја турка својата линија“. Наместо убиениот Авел, се раѓа праведниот Сет, а Каин е протеран. Исак расте, а Исмаел, кој го нервираше, е тргнат настрана. Јаков останува жив, а Исав ѝ се предаде на својата судбина. Јосиф не умре и ги спасува потомците на Авраам. Отфрлен во младоста, Мојсеј, 40 години подоцна, станува баран за Израел.
Би сакал да им се обратам на моите современици:
- Ако во вашата заедница не е Царство Божјо, туку фарисејска држава... Ако сте немоќни овци, а на проповедникот има бескрупулозни волци... Ако наместо слобода во Христа има црковно ропство... Тоа значи дека некаде во близина е модерен Мојсеј, преку кого Бог сака да те спаси. Бидете внимателни на постапките на Господ. Вашата судбина зависи од тоа.
Младите пророци понекогаш се наивни (зошто Јосиф им ги кажал своите соништа на своите браќа?) Ним им недостига искуство и претпазливост (примерот на Мојсеј). Но, времето минува и ова „грдо пајче“ прераснува во прекрасен бел лебед.
Дозволете ми да се осврнам на современиот „Мојсеј“:
- Не се срамете од фактот дека не ве слушаат (тешко од памет). Бидете трпеливи и не се откажувајте. Погледнете ја судбината на Авел, Исак, Јаков, Јосиф, Мојсеј и слични Божји избраници и донесете правилен заклучок.
40 години подоцна, Бог го испраќа Мојсеј по втор пат, сега созреан, во Израел во ропство. Ако порано самиот Мојсеј презел иницијатива, сега Бог треба да го убеди својот избраник да ја преземе оваа тешка задача. Меѓутоа, Мојсеј се сомнева во неговиот успех, сеќавајќи се на неговиот прв неуспешен обид и укажувајќи на неговиот недостаток на елоквентност, бара од Бога да испрати некој друг:
„Мојсеј рече: Господи! испрати некој друг што можеш да го испратиш“. (Пр. 4:13)
Нема друг Мојсеј. Бог дополнително го опремува спасителот на Израел со дар на чуда и му го дава елоквентниот Арон за помошник.
Моќта е тежок товар. Моќта значи голема одговорност и напорна работа. Животот на Мојсеј - добро за тоапотврда.
„И Мојсеј Му рече на Господа: Зошто го мачиш својот слуга? и зошто не најдов милост пред Твоите очи, што ти го стави врз мене товарот на сиот овој народ?
Го носев ли сиот овој народ во својата утроба и дали го родив, за да ми велиш: Носи го во раце, како што доилка носи дете“ (Бр. 11, 11-12).
Бог, решавајќи да му помогне на Мојсеј во оваа тешка работа, вели:
„И Господ му рече на Мојсеј: „Собери ми седумдесет мажи од старешините на Израел, за кои знаеш дека се нивни старешини и службеници, и одведи ги во Шаторот на средбата, за да застанат таму со тебе;
Ќе слезам и ќе разговарам со тебе таму, и ќе земам од Духот што е на тебе и ќе го ставам врз нив, така што тие ќе го носат товарот на народот со тебе, а ти нема да го носиш сам“. (Бр. 11:16-17)
Бог сака да нареди 70 помошници да му помогнат на водачот.
„Мојсеј излезе и му ги кажа Господовите зборови на народот, и собра седумдесет мажи од старешините на народот и ги постави околу Шаторот.
И Господ слезе во облакот и му зборуваше, и зеде од Духот што беше на него и им го даде на седумдесет старешини. И кога Духот се упокои врз нив, тие почнаа да пророкуваат, но потоа престанаа.
Двајца од луѓето останаа во логорот, едниот се викаше Елдад, а другиот Модад; но Духот почиваше на нив и тие пророкуваа во логорот“. (Бр. 11:24-26)
Знак на зајакнување беше пророштвото. Денешните православни ревнити очигледно би биле огорчени од современите Елдад и Модад кои пророкуваат. Нивната логика е едноставна:
- Бидејќи не се приближи до скинијата (надворешната форма не беше запазена), тогаш Духот не може да биде на тебе.
Но, младиот и ревносен помошник на Мојсеј, Исус Навин, се однесуваше токму на ист начин: „... господару Мојсеј! забрани им. Но Мојсеј му рече: „Зар не си љубоморен на мене? О, кога целиот Господов народ би бил пророк, Господ би го испратил Својот Дух врз нив! (Бр. 11:28-29)
Но, тогаш доаѓа времето кога Мојсеј мора да умре, и тој го моли Бога да им даде на Евреите водач на негово место:
„Господ, Бог на духовите на секое тело, нека постави човек над ова собрание,
кој ќе излезе пред нив и кој ќе влезе пред нив, кој ќе ги изведе и кој ќе ги внесе, за да не остане Господовото собрание како овци што немаат пастир.
А Господ му рече на Мојсеј: „Земи го при себе Исус Навин, синот Навин, човек во кого е Духот, и положи ја раката врз него“ (Броеви 27:16-18).
Мојсеј го ракополага Исус Навин, давајќи му овластување да го води собранието Господово. Забележете дека Мојсеј нареди свој наследник, во кој „Има дух“. Што значи тоа? Ова елоквентно сугерира дека полагањето раце и тогаш не било Света Тајна, не волшебно дејство, туку свечен ритуал (обред) во кој немало ништо натприродно. Ракополагањето, како и помазанието со масло, се антички документи, ова е потврда (нашите современи документи се нарекуваат „уверение“. Извод за венчавка, извод од матична книга на родени итн.). Ординацијата е потврда за овластување. Доказ за луѓето за завршениот Божји избор.
Сетете се како апостол Павле, за да ја докаже важноста на ВЕРАТА, а не на обрежувањето, се закачи на една приказна со Авраам:
„Зашто, што вели Светото писмо? Авраам му поверува на Бога и тоа му се смета за праведност“. (Рим.4:3)
Тогаш „избраниот сад“ неочекувано предлага да се погледне сето ова од поинаков агол:
„Кога те припишаа? после обрежување или пред обрежување? (Рим. 4:10)
- Но, навистина ...
„Не по обрежувањето, туку пред обрежувањето. И го прими знакот на обрезанието како печат на праведноста преку верата што ја имаше додека беше необрежан, така што стана татко на сите што веруваа додека беа необрезани, за да им се припише правда и ним“ (Рим. 4: 11).
Наследникот на Мојсеј, Исус Навин, веќе го имал Господовиот Дух уште пред неговото ракополагање, што било потврдено со неговото богоугодно однесување, кога тој и Халев покажале лојалност кон Бога, бидејќи биле меѓу 12-те шпиони испратени во ветената земја.

Господ ќе си најде маж по своето срце

Книгата на судиите на Израел е неверојатна книга. Додека го читаме, гледаме како Бог редовно подигнува водачи за Израел. Овие судии биле од различни племиња, не блиски поврзани, но дејствувале во еден Дух.
„И Господ им подигна судии, кои ги спасија од рацете на нивните разбојници;
Кога Господ им поставуваше судии, Самиот Господ беше со судијата и ги спасуваше од нивните непријатели во сите денови на судијата, зашто Господ се сожали со нив, слушајќи го нивното офкање од оние што ги угнетуваа и угнетуваа. (Судии 2:16-19)
Еве ги, Божјите избраници: Отниел, Ахуд леворакиот, Самегар, Девора и Варак, Гедеон, Тола, Јаир, Јефат, Самсон. Сите овие Божји избраници немаа никакво човечко ракополагање или помазание со масло. Немаше „синџир“, немаше пренос на власта од еден судија на друг. Не се виделе ни во очи! Меѓутоа, нивните подвизи и животи сведочеа дека „Господовата рака“ била врз нив.
Првата книга на Самоил ја опишува судбината на судијата на Израел - Илија, кој имал два сина - Хофни и Финес.
„Но, синовите на Илиј беа безвредни луѓе; тие не Го познаа Господа“. (1 Самуил 2:12)Светото писмо им го дава овој опис. По смртта на нивниот татко, еден од нив ќе го преземе кормилото на израелското општество. Меѓутоа, наместо луѓето кои го посрамотиле Неговото име, Бог поставува непознато момче по име Самоил за водач.
„Затоа вака вели Господ, Бог на Израел: Тогаш реков: „Твојот дом и домот на татко ти ќе одат пред Мене засекогаш“. Но сега Господ вели: Да не биде така, зашто Јас ќе ги славам оние што Ме слават Мене, а оние што Ме посрамуваат ќе бидат засрамени“. (1. Самоилова 2:30)
Ова беше последниот судија од Бога пред друг период во историјата на Израел - ерата на кралевите.
„Кога Самоил остаре, ги постави своите синови за судии над Израел.
Неговиот најстар син се викаше Јоил, а вториот син Авија; тие беа судии во Вирсавија.
Но неговите синови не одеа по неговите патишта, туку се претворија во алчност и земаа подароци и погрешно судеа“. (1 Самуил 8:1-4)
Зарем Самоил навистина не можел да ги научи своите деца на Господовите заповеди? Пророкот ги избрал имињата на децата со најдобри намери. Џоел - „Јехова е Бог“. Авија - „татко ми е Јехова“. Но, децата го имале и во својот татко најдобар пример, за кој не морале да одат во далечни земји.
Писмото вели: „Самуил ги постави своите синови судии над Израел“. Што значи тоа? Тоа значи дека тој ги положил рацете врз нив, се молел и давал упатства. Но, Светото писмо сведочи: „Но неговите синови не одеа по неговите патишта“.. Самоил не можеше да им го пренесе Духот што беше на него и неговите деца, за жал, беа само телесни наследници. Човечката рака е лош проводник на Духот.
„И се собраа сите старешини на Израел и дојдоа кај Самоил во Рама,
а тие му рекоа: „Ете, ти си стар, а твоите синови не одат по твоите патишта“; (1 Самуил 8:4-5)
До овој момент, говорот на постарите е апсолутно точен, и сè би било во ред кога би кажале нешто како следново:
„Сега Самоил моли Го Господа, како што направи Мојсеј некогаш, и нека Бог, Кој го познава срцето, да ти покаже кого да поставиш за водач после тебе“.
Но, говорот на постарите изгледаше вака: „Затоа поставите цар над нас, за да ни суди како другите народи. (1 Самуил 8:5)
„Други нации“- ова се пагани. Постарите бараат излез од оваа ситуација. Сепак, тие гледаат подобрување во лидерството во поинаква, паганска форма на владеење.
„И на Самуил не му се допадна оваа реченица, кога рекоа: „Дај ни цар, за да ни суди“. (1 Самуил 8:6)(За мене лично оваа приказна многу потсетува на ситуацијата со првиот христијански император Константин)
Зошто на Самоил не му се допадна оваа иницијатива на старешините? Не се работи за новото име на лидерот. Кралот на источните народи е деспот. Царот бил живо божество, а зборот на кралот бил закон. Сè што било поврзано со кралот било свето и свето. Книгата на пророкот Даниел го опишува моментот кога официјалниот кралски декрет на Дариј веќе не можел да биде откажан дури ни од самиот цар. Пророкот Даниел бил фрлен во лавовска јама, против желбата на самиот Дариј. (Дан. 6 гл.). Од истата причина, неговиот син Џонатан за малку ќе беше убиен од кралот Саул кога ненамерно ја прекршил кралската наредба на неговиот татко: „Вкусив... малку мед; и ете, морам да умрам“. (1 Самуил 14:43)Народот едвај го бранеше Џонатан, со чија рака беше извојувана победата над непријателот.
Имаше уште една замка во идејата за кралството. Кралската власт се пренесувала со наследство, од татко на син. Ако претходно Бог праќал раководство од Себе, избирајќи сам судија од кое било племе, сега власта ќе се пренесе со телесно наследство од таткото-цар на синот. Ако кралот е праведен, не е факт дека неговиот син ќе го наследи духот на својот татко. Што ако нема достојни синови? Што тогаш? Тогаш има неволја. Ништо не може да се смени. Евреите се врзале и ги направиле зависни не од Бог, туку од случајноста. Беше речиси невозможно да се влијае на оваа ситуација. Ова значително го лишило Бог од маневрирање во способноста да ги постави праведниците на власт. Ерата на израелските кралеви е главно ера на злите кралеви. Праведните кралеви може да се избројат на прстите од едната рака. Затоа настанала институцијата пророци, преку кои дејствувал Бог, наспроти злите Цареви, официјално обдарени со моќ.
„И Самуил Му се молеше на Господа. А Господ му рече на Самоил: „Слушај го гласот на народот во сето она што ти го кажуваат; зашто тие не те отфрлија тебе, туку Ме отфрлија Мене, за да не царувам над нив“. (1 Самуил 8:6-7)
Дури и откако Самуил им ги објави неповолните последици што ги чекаат под цар со неограничена моќ, народот не ги променил своите мисли.
„... и тогаш ќе се побуниш против својот цар, кого си го избрал за себе; и тогаш Господ нема да ти одговори.
Но народот не се согласи да го послуша гласот на Самоил и рече: не, царот нека биде над нас“ (1 Сам. 8:18,19).
Самоил го прави Саул за цар над Израел со истурање на свето масло врз неговата глава. Но, веќе во втората година од своето владеење, младиот цар двапати не ги послушал Господовите заповеди. На што Самоил вели: „Господ ќе најде човек по своето срце и ќе му заповеда да биде водач на својот народ“ (1 Сам. 13:14).
Савле е пример за сите епископи-презвитери кои решиле да ја пасат Црквата не според Словото Господово. Црковните водачи мислат дека откако се ракоположени за пастир, благодатта сè уште останува врз нив, без разлика колку отстапуваат од учењето Христово. Сан е сам, човек сам. Заспивајќи ги возбудените парохијани, тие дојдоа до оригинално образложение: „Впечатокот од златните и оловните печати е ист“ (Григориј Богослов).
Примерот на Саул го покажува токму спротивното. Саул бил назначен за водач на Божјиот народ од самиот Самоил, но набрзо се откажал од послушноста кон Бог.
Сауловото владеење било големо бреме за Израел. Самоил тагувал поради „отпечатокот“ што отпадникот Саул го оставил врз народот на Израел. Да размислуваше Бог исто како свети Григориј, ќе му речеше на натажениот Самуил:
- Не биди тажен, Самуел! Отпечатокот на овој оловен печат е ист како оној на златниот!
Меѓутоа, Бог воопшто не бил задоволен со таков „отпечаток“. Ѓаволот бил задоволен со таков „отпечаток“, но Бог не бил. Господ итно интервенира во оваа ситуација и му вели на Самоил:
„А Господ му рече на Самоил: „До кога ќе тагуваш за Саул, кого го отфрлив, за да не биде цар над Израел? Наполни си го рогот со масло и оди; Ќе те испратам кај Витлеемецот Јесеј, зашто си обезбедив цар меѓу неговите синови.
А Самоил рече: „Како да одам? Саул ќе чуе и ќе ме убие“. (1 Самуил 16:1-3)
Старец Самуил се плаши од одмаздата на Саул, бидејќи добро знаел како се однесуваат Каин, Исав и другите како нив. Лажните овчари секогаш ги уништувале своите конкуренти со манијакален бес. ( Првосвештениците Кајафа и Ана во иднина ќе го прават истото кон Исус Христос.) Самоил тајно го помазува младиот Давид, непознат за никого, за цар над Израел, додека царот Саул е жив.
При изборот на Давид, Бог повторно се води од истите принципи како и при изборот на Авел, Исак, Јаков, Јосиф и други избраници. Божјиот избор повторно беше изненадување дури и за пророкот Самуил, како што некогаш беше за Авраам кога го избираше Исак, за Исак кога го избира Јаков, за Јаков кога го избира Јосиф и за Јосиф кога го избираше Ефрем:
„Тој(Самуел) Кога го виде Елијав, рече: Навистина, ова е Негов помазаник пред Господа!
Но Господ му рече на Самоил: Не гледај на неговиот изглед или на висината на неговиот раст; го одбив; Не изгледам како што изгледа човекот; Зашто човекот гледа на надворешниот изглед, а Господ гледа на срцето.
И Јесеј го повика Авинадав и го доведе кај Самоил, а Самоил рече: „Ни Господ не го избра ова“.
И Јесеј го симна Сама, а Самоил рече: „А тоа Господ не го избра.
И Јесеј му ги донесе на Самоил своите седум синови, но Самоил му рече на Јесеј: Господ не избра ниту еден од нив.
А Самоил му рече на Јесеј: „Дали се сите деца овде? А Јесеј одговори: Има уште помала; тој чува овци. А Самоил му рече на Јесеј: „Испрати и земи го, зашто нема да седнеме да вечераме додека тој не дојде овде“.
И Јесеј испрати и го донесе. Беше русокос, со убави очи и пријатно лице. А Господ рече: „Стани, помази го, зашто тој е“.
Бог повторно не се води од надворешното, туку од внатрешното. Бог не гледа на видливото, туку на невидливото.
„И Самоил го зеде рогот од масло и го помаза меѓу браќата свои, и од тој ден Господовиот Дух почиваше врз Давид“. (1 Самуил 16:13)
Приврзаниците на светата тајна ракополагање можат да ни укажат на оваа епизода како доказ за нивната исправност: „И Духот Господов почива врз Давид од тој ден наваму.. Поддржувачите на сакрализацијата на светите ритуали треба да забележат дека Давид официјално ќе стане крал само многу години подоцна:
„И луѓето од Јуда дојдоа и го помазаа Давид таму да биде цар над домот Јуда“ (2. Самоилова 2:4).
„И сите старешини на Израел дојдоа кај царот во Хеврон, и царот Давид склучи завет со нив во Хеврон пред Господа; и го помазаа Давид за цар над Израел“ (2 Самуил 5:3).
Ова тајно помазание беше неофицијално. Никој не го препознал ова помазание, вклучувајќи ги и браќата на Давид. Давидовото тајно помазание се покажало во неговите побожни постапки, кои биле забележани само од проникливи луѓе, од кои, како што знаеме, се малцинство. Само многу години подоцна ќе му стане јасно на целиот Израел дека Давид навистина имал право официјално да владее. Но, тоа нема да се случи наскоро...
Ако сè е управувано од свет ритуал-сакрамент, тогаш зошто Духот Божји го напуштил Савле, без никакви формалности и ритуали?
„Но, Духот Господов се оддалечи од Саул, и лош дух од Господа го вознемири“. (1 Самуил 16:14)
Отпадникот останува на власт во Израел, а вистинскиот наследник на Авраам, Исак и Јаков е принуден да талка низ пустините и планините, прогонуван од духовниот наследник на Каин и Исав.

духот на Илија почива на Елисеј

По Давид, царскиот престол го наследил не неговиот најстар син Авесалом, кој се побунил против својот татко, туку синот на истата Витсавеа, мудриот Соломон. Составен од мудри параболиа организаторот на првиот храм, пак, не можел да му пренесе мудрост на својот син Ровоам, кој го добил прекарот: „бедоумен“. Таков е законот за пренесување на Духот, кој се пренесува не преку тело, не по крв, не по желба на мажот, туку како што сака самиот Бог.
Во овој поглед, интересна е историјата на врската помеѓу Илија и Елисеј. Кога дошло време пророкот Илија да го заврши својот животен пат, Бог му заповедал да остави зад себе духовен наследник - друг пророк за Израел.
„И Господ му рече: Сега помази го Елисеј, синот Сафатов од Авел-Мехола да биде пророк на твоето место. (1. Царевите 19:15-17)
Пред неговото вознесение, Илија го прашува својот ревносен ученик, кој не заостанал ниту еден чекор зад него: „Прашајте што можете да направите пред да ме одведат од вас“ (2. Царевите 2:9).
Како одговор, современиот православен само ќе ги крене рамениците и ќе си помисли вакво нешто:
- Веќе сум ракоположен... Што друго би можело да ми недостасува?
Но, вистинскиот наследник на пророкот се однесува поинаку:
„И Елисеј рече: „Духот што е во тебе да се удвои врз мене“. (2. Царевите 2:9)
Како одговор, Илија вели: „И тој рече: Тоа што го прашуваш е тешко“. (2. Царевите 2:10)
Преведен на поразбирлив јазик, се чини дека Илија вели:
„Вие го барате невозможното од мене, барате од мене нешто што не ми припаѓа и не можам да располагам со тоа.
И укажувајќи на ревносниот ученик Оној кој навистина го поседува ова право, Илија го продолжува својот говор вака:
„Ако ме видиш одземен од тебе, ќе ти биде така, но ако не го видиш, нема да биде така“. (2. Царевите 2:11)
Илија се грижи за Божјата кауза. Тој сака да види потврда дека Елисеј навистина ќе биде негов наследник и ќе продолжи со својата работа. Затоа го започнува овој разговор.
„Додека тие одеа и разговараа по патот, одеднаш се појави огнена кола и огнени коњи и ги разделија и двајцата, а Илија се втурна во небото во виор.
Елисеј погледна и извика: Татко мој, татко ми, колата на Израел и неговата коњаница! И не го видов повторно. И ја грабна облеката и ја раскина на два дела.
И ја зеде наметката на Илија што му падна, се врати назад и застана на брегот на Јордан;
и ја зеде наметката на Илија што падна од него, ја удри со неа водата и рече: „Каде е Самиот Господ, Богот на Илија? И тој удри во водата, и таа се раздели вака-онака, и Елисеј премина.
А синовите на пророците што беа во Ерихон го видоа оддалеку и рекоа: „Духот на Илија почива на Елисеј. И отидоа да го пречекаат и се поклонија до земја“. (2. Царевите 2:11-15)
На ист начин, еднаш мајката на Заведеевите синови се приближила до Исус и почнала да бара нејзините синови да седнат едниот од десната, а другиот од левата страна кај Христос Царот. На што Исус одговорил: „Да ги оставам да седат од Мојата десна и од Мојата лева страна не зависи од Мене, туку од Кого Мојот Татко подготвил“. (Мат. 20:23)
Моќта на кого да го даде Духот му припаѓа на Бога и само Нему. Нему не му требаат советници; Тој со Дух ги наградува само достојните. Божјите избори честопати се многу неочекувани. Носителите на Духот, колку и да сакаат, не можат да го пренесат Духот на друг, ниту преку полагање раце, ниту преку помазание со масло. Тие не можат да бараат од Бога кандидат, а уште помалку да го принудат преку горенаведените надворешни ритуали. Тие мора да најдат достоен кандидат и да го прашаат Господа за него. И ако Бог ја отфрли оваа кандидатура, тогаш не спротивставувајте се на волјата Божја, туку верувајте Нему. Меѓутоа, самите вистински носители на Духот го знаат овој „механизам“ за избор на достоен наследник и нема потреба да им се објаснува.
Божјиот избор за раководство мора нужно да се манифестира во животот на една личност и да биде потврден со сведочењето на другите носители на Духот. Ова правило јасно се гледа во животот на Јосиф. Првороден од децата на Јаков беше Рувим, а Јосиф се роди само единаесетто. Животот стави сè на свое место. Пред неговата смрт, Јаков го потврдил приматот на Јосиф над неговите браќа и објаснил зошто.
„Рубен, мој првороден! ти си мојата сила и почеток на мојата сила, висина на достоинството и висина на моќта;
но ти беснееше како вода - нема да победиш, зашто се искачи на креветот на татко ти, го осквернави мојот кревет, се вознесе“. (1. Мој. 49:3-4)
Предноста на Рубен беше одземена и неговиот татко објасни зошто.
„Јосиф е гранката на плодното дрво, гранката на плодното дрво над изворот; неговите гранки се протегаат преку ѕидот;
го вознемири, а стрелците пукаа во него и се бореа против него,
но неговиот лак остана силен, а мускулите на неговите раце беа силни, од рацете на моќниот Бог Јаковов. Оттаму е Пастирот и тврдината на Израел,
од Бога, твојот татко, кој ќе ти помогне, и од Семоќниот, кој ќе те благослови со благословот на небото горе, благословот на длабината што лежи долу, благословот на градите и утробата,
благословите на вашиот татко, кои ги надминуваат благословите на древните планини и пријатноста на вечните ридови; нека бидат на главата на Јосиф и на круната на избраниот меѓу неговите браќа“. (1. Мој. 49:22-26)

никој сам не ја прифаќа оваа чест

Општо земено, темата на избраноста се провлекува како црвена нишка низ Светото Писмо. Избор на праведниците за спроведување на Божјите планови. Изборот на цел народ, како што е Израел, среде паганските држави, за посебна мисија. Избор на водачи на Божјиот народ. Изборот на Христос Исус за спасител на светот.
Пред да преминеме на новозаветната ера, неопходно е да се разјасни концептот на свештенството.
Првиот свештеник на избраниот народ како таков бил братМојсеј, Арон. Тој беше наречен „првосвештеник“, неговите деца беа „свештеници“. На Арон и на неговите деца Бог им ја доверил одговорноста да надгледуваат сè што се правело во скинијата на средбата (подоцна во Храмот), сè што е поврзано со жртвите, за што е детално напишано во книгата Левит. Левиевото племе беше дадено да им помогне. По смртта на првосвештеникот, неговото место го зазеде неговиот најстар син. „Свештенството“ не направи човек да биде надчовек. „Свештеник“, од зборот – ПОСВЕТ, т.е. избор од Бога на посебна, чесна работа од другите, и никој друг немал право да го прави тоа. (Пример на Кора, Датан и Авирон)
„Никој не ја прифаќа оваа чест сам по себе, освен оној што е избран од Бога, како што беше Арон“ (Евр. 5:4).
Така продолжи додека не дојде вистинскиот Првосвештеник - Христос. Испратениот од Бога, вистинскиот Првосвештеник, Исус, бил убиен од законски назначениот Првосвештеник на Израел, Кајафа. Нема ништо ново во овој значаен чин, ако се потсетиме како постапувале Каин, Исав и другите претставници на телесното наследување. Се покажа дека Кајафа е вистинскиот духовен наследник на убиецот Каин.
Од времето на Саул и Давид, во Израел се појави нова институција на моќ - царството. Кралската моќ се пренесувала од татко на син. Царевите, како првосвештениците, биле помазани со свето масло кога биле облечени со моќ. Ова продолжило сè додека не дошол од Бог ветениот Цар на Израел, Христос Исус.
Исус Христос ги соединил во себе вистинскиот Првосвештеник и вистинскиот Цар. Го основал Своето Царство - Црквата, чии членови добиле посебен, возвишен статус. Еден обичен член на ова друштво го надмина во слава самиот Јован Крстител: „Оној што е најмал во царството небесно е поголем од него“ (Мат. 11:11).. Затоа, апостол Петар ги повикува сите христијани без исклучок: „Свето свештенство“ (1. Петрово 2:5). И понатаму: „Но вие сте избран род, царско свештенство, свет народ“ (1. Петрово 2:9).
Јован исто така пишува за ова: „На Оној, Кој нè возљуби и нè изми од нашите гревови во Својата Крв и нè направи цареви и свештеници на Својот Бог и Отец, нека му е слава и власт во вечни векови, амин“ (Отк. 1:5). , 6).
Црквата на Исус Христос е царство составено само од свештеници, т.е. луѓе особено блиски до Бога и посветени од Него на различни служби: „Има различни служби, но Господ е ист“. (1. Кор. 12:5)Затоа апостол Павле ја нарече својата служба проповед: „Да вршиме свети дела“ (Рим. 15:16).
Ако целата Црква е свештеник, тогаш од каде потекнува посебна група на луѓе кои се нарекуваат само свештеници? На која основа овие луѓе веруваат дека исполнуваат посебна мисија на посредување, доделена само на нив, меѓу првосвештеникот Христос и остатокот од црквата?
Да се ​​свртиме кон апостолските времиња. Дали се спомнуваат свештеници во првата црква?
„Додека му зборуваа на народот, кај нив дојдоа свештениците и началниците на стражарите на храмот и садукеите.
се нервираат што го поучуваат народот и проповедаат во Исуса воскресение од мртвите“ (Дела 4:1-2).
„И словото Божјо се зголеми, а бројот на учениците многу се зголеми во Ерусалим; и многу свештеници ѝ се покоруваа на верата“. (Дела 6:7)
Од овие два примера од историската книга Дела, сосема е јасно дека станува збор за храмски свештеници кои принесуваат жртви според Мојсеевиот закон.
И во писмата на апостолите нема ниту едно спомнување на свештениците како посебна група во рамките на Црквата.
Во написот: Јас опишав како монасите во средниот век, водени од духот на подвижништвото, ги коригирале светите текстови и им го додале зборот „пост“ по своја дискреција.
Слична приказна се случи и со терминот „свештенство“. Само овде се користеше различна технологија на фалсификување. Технологијата, како што сега велат, на „неправилен“ превод.
„Како велиш: „Ние сме мудри, а законот Господов е со нас“? Но лажливата трска на книжниците го претвора во лага“ (Ерем. 8:8).
Поддржувачите на свештеничката каста често го наведуваат како доказ нивниот омилен пасус од писмото на Павле до Тимотеј:

Според нивните сфаќања, Апостолот издвоил посебни луѓе, нарекувајќи ги свештенство. Познато е дека образованиот Павле, главно ориентиран кон незнабошците, ги пишувал своите писма во грчки. Да го погледнеме оригиналот и да видиме кој збор каде е напишан во словенскиот превод, а после него во синодалниот руски превод од 19 век се појавува зборот „свештенство“. Во оригиналниот грчки јазик (ГРЧКИ НОВ ЗАВЕТ) зборот е напишан: поради некоја причина православните преведени како „свештенство“. Не треба течно да зборуваш грчки за да го прочиташ правилно како: ПРЕЗВИТЕР. Што менува ова? Која е разликата: свештеник или старешина? Има голема разлика.
Водачите на првите црковни општини биле наречени презвитери и епископи. Тоа беа идентични концепти. грчки збор„Презвитер“ се преведува како „старешина“. Ова е аналог на хебрејскиот збор „заген“, т.е. „старешина“ (буквално: „сивобрадест“). Овој термин ја означува и возраста и духовната зрелост на една личност. Друг грчки термин „епископ“ беше преведен како „надгледник“, т.е. тој што надгледувал. Ве молиме имајте предвид дека зборовите „презвитер“ (постар) и „епископ“ (надзорник) се лишени од свети конотации. Нема ништо мистериозно во овие имиња. Сè е едноставно и јасно. Епископите-старешини ги извршуваа функциите на водачи, ментори, советници, пастири и постари браќа за обичните црковни членови. Сите овие дејства биле насочени само кон помагање на христијанинот духовно да расте. Тие немале само една функција - свештеничка, која се поврзува со жртва за очистување. Оваа функција му припаѓа само на Христос. Само Јагнето Исус, откако се жртвува Себеси, го чисти оној што верува во Евангелието и го воведува во Неговото Царство - Црквата. Само Тој го чисти грешникот со Својата Крв и го прави свет и непорочен пред Бога. Само по ова еднократно очистување Христос му верува на добриот пастир (презвитер-епископ) со стадото за кое ја пролеа својата крв.
Други погрешно мислат дека Новиот завет служи како некаква измена на Законот. Учењата Христови се еден вид роман, дизајниран да подобри некои одредби од Мозаичкото законодавство, без да ја допира самата основа. Токму така мислеле првите црковни еретици. За нив ВЕРАТА била додаток на заповедите. Колку и да изгледа чудно, дури и самата Библија сега ја храни оваа заблуда, во нејзината надворешна форма, бидејќи ... Многу луѓе ја доживуваат Библијата како единствен организам. Библијата се состои од два нееднакви дела. Првата, голема и обемна се книгите на Стариот Завет. Втората, мала е книгите на Новиот завет. Првиот, импресивен дел изгледа како главниот договор со Бога, а вториот, мал дел изгледа како додаток на овој договор.
Меѓутоа, Новиот Завет во секоја смисла беше НОВ ДОГОВОР! Тој беше сосема поинаков! Затоа, резултатот бил поинаков - целосно помирување со Бога. Целосно ослободување од гревот и целосно простување!
„Зашто со една жртва ги усоврши засекогаш оние што се осветуваат.
За ова ни сведочи и Светиот Дух; зашто се вели:
Ова е заветот што ќе го склучам со нив по тие денови, вели Господ: Ќе ги ставам Моите закони во нивните срца и ќе ги напишам во нивните мисли.
и нивните гревови и нивните беззаконија нема повеќе да се сеќавам.
Но, каде што има простување на гревовите, нема потреба од принос за нив“ (Евр. 10:14-18).
Застапниците на хиротонисаното свештенство сакаат да ја цитираат оваа фраза од книгата Евреи:
„Со промената на свештенството мора да дојде до промена на законот“. (Евр. 7:12)
„Гледате“, велат тие, свештенството не може да се укине, туку само да се промени. Имаше свештеници во Израел и треба да има свештеници во Црквата.
Кога ќе слушнете такви „докази“, не заборавајте дека пред вас е верски измамник или роб на овој систем, измамен од пропагандата на лаги. Запомнете дека таквото расудување е наменето за елементарно незнаење на луѓето кои се премногу мрзливи да ги разгледаат писмата на апостолите и да размислуваат сами.
Претставниците на црковната свештеничка каста, откако ја разбраа „промената на свештенството“ на свој начин, како јаболко од јаболкница, не се оддалечија од старозаветните форми. Поточно, она од што заминаа е она до што дојдоа. Тие дефинитивно треба да градат храмови (големи и скапи) во кои извршуваат свети функции. Секогаш се облекуваат во специјална свештеничка облека и темјануваат. Земаат и десеток и не работат. Стара песна на нов начин.
Значи, што мислел Павле кога напишал за „промена на свештенството“?
„Значи, ако се постигне совршенство преку левитското свештенство - зашто законот на народот е поврзан со него - тогаш каква понатамошна потреба би имало друг свештеник да се крене во редот на Мелхиседек, а не да биде повикан по редот на Арон?
Затоа што со промената на свештенството мора да има и промена на законот.
Зашто Оној за кого се зборува, припаѓал на друго племе, од кое никој не се приближувал до олтарот.
Зашто, познато е дека нашиот Господ произлезе од племето Јудино, за кое Мојсеј не кажа ништо за свештенството“ (Евр. 7:11-14).
„Укинувањето на поранешната заповед се случува поради нејзината слабост и бескорисност,
зашто законот не донесе ништо до совршенство; но се внесува подобра надеж, со која се приближуваме кон Бога“ (Евр. 7:18,19).
Поддржувачи на лажни „промени на свештенството“, поради некоја причина тие не размислуваат за друга фраза што се наоѓа во истата реченица: „промена на законот“. Што значи „промена на законот“? Неговото целосно откажување! Откажување, а не подобрување.
Но, сакам да го следиме текот на расудувањето на апостолот, кое е смртоносно за нашите противници. Затоа читаме понатаму:
„Зашто, познато е дека нашиот Господ произлезе од племето Јудино, за кое Мојсеј не рече ништо за свештенството“ (Евр. 7:11-14).
Што значи тоа? Ова значи дека Бог го избрал Исус за првосвештеник, а не според Законот и заобиколувајќи го Законот. Ако сакаш според законот, земи го Кајафа. Сакам „беспрекорен и не вклучен во зло“, тогаш ќе треба да се потпрете не на телесното (хиротонија, помазание со масло, генеалогија), туку на личните квалитети на кандидатот.
„Значи, Христос не ја зеде на Себе славата да биде првосвештеник, туку Оној Кој Му рече: Ти си Мој Син, денес Те родив“ (Евр. 5:5).

Бог го избрал Исус за Христос (т.е. Помазаникот), исто како што некогаш ги избрал Авел, Исак, Јаков, Јосиф и други праведници за кои ништо не „блескаше“, ако не за Бог, кој не гледа надворешно, туку на внатрешниот. Господ во својот избор се водел од личните позитивни особини на луѓето, а не од надворешни критериуми.
Павле никогаш не би станал апостол ако не бил Бог. Формално, местата на 12-те апостоли веќе беа заземени. На местото на паднатиот Јуда, беше избран Матијас (сите слободни местаНе!). Но, Савле-Павле (кој не одеше со Исус, не Го виде и не го виде поранешен сведокНеговото воскресение), се покажа како поплодно во ширењето на Евангелието од 12. До денес, писмата на овој човек заземаат централно место во канонот на книгите на Новиот завет (како што велат: „со јасна предност“). Страшно е да се замисли да не беа таму!
Затоа, Павле „Избран не од луѓето, ниту од човекот, туку од Исус Христос“ (Гал. 1:1)., и посвети толку многу внимание на личните позитивни квалитетикандидат за епископ-презвитер на Црквата. Овие особини се: „не арогантен, не гнев, не пијаница, не убиец, не лаком човек, праведен, држејќи се до вистинскиот збор, доследен на доктрината, за да може да поучува здрава доктрина и да ги укорува оние што спротивстави се“ (Тит 1:7-9). Овие квалитети навистина ќе ви помогнат кога водите заедница. Но, за извршување на „тајните“, за храмските ритуали, за религиозно-механичките свети обреди, овие квалитети практично не се потребни.
Водачите на црквите не направиле никакви „Новозаветни жртви“. Оваа жртва еднаш ја направил Исус, принесувајќи „Себеси како жртва“. (Евр. 9:28)Преку оваа жртва добиваат оние кои веруваат во Него целосно ослободувањеод силата на гревот.
„Зашто со една жртва ги направи совршени засекогаш оние што се осветуваат“ (Евр. 10:14).
Епископ-презвитерите вршеле пасторални и менторски функции во однос на членовите на црквата веќе исчистени со Христовата крв.

во врските на невистина

Кое е тогаш значењето на ракополагањето, кое често го спомнуваме во книгата Дела и во писмата на апостолите? Како да ги разберете овие фрази на Павле:

„Не занемарувајте го дарот што е во вас, кој ви е даден со пророштво со полагањето на рацете на свештенството“ (1 Тимотеј 4:14).
Постојат неколку точки што треба да се земат предвид:
Прво, неопходно е да се земат предвид особеностите на античката говорна култура. Еве како апостолот пишува за една жена пред 2000 години:
„Меѓутоа, тој ќе биде спасен ПРЕКУ раѓањето деца, ако продолжи во вера, љубов и светост со целомудрие“ (1. Тим. 2:15).
Реченицата е структурирана на таков начин што ако ја прочитате „како што е напишана“, излегува дека е апсурдна. Излегува дека спасението на душата е поврзано со раѓањето на децата. Во умот на читателот се појавува формула: „ако родиш, ќе се спасиш“. И ако жената не раѓа, што тогаш? Во ниту една религија не е вообичаено да се размислува, вообичаено е да се врши, иако не е јасно. Светоста, верата, љубовта и целомудрието се ставени во втор план во овој предлог, иако според здравиот разум тие секако треба да преовладуваат. Без сомнение, Павле ја ставил верата, љубовта и целомудрието на преден план, а попатно го спомнал и раѓањето деца, потсетувајќи дека семејниот живот не е пречка за духовните височини.
Уште еден пример:
„И сакам да бидете без грижи. Неженет човек се грижи за Господовите работи, како да Му угоди на Господа; но оженет човек се грижи за работите на овој свет, како да ја задоволи својата жена“. (1. Кор. 7:32,33)
Повторно пред нас е говорот на апостолот, кој во никој случај не треба да се сфаќа како формула. Дали оженет маж навистина е само тепач на жена? Поентата на Павле е дека едно лице може да стане мисионер. Оваа специјална служба бараше мисионерот да не биде обврзан со грижата за неговата сопруга и децата. Мисионерската работа беше една од многуте служби во Господа, ниту повисока ниту пониска од другите.
Второ, потребно е да се разјасни самиот термин „хиротонија“. Глаголот „ракоположен“ на грчки е преведен со глаголот cheirotoneo, („хиротонија“) што буквално значи „да се избере со кревање рака“. Ова е истиот глагол што се користел за да се опише како се гласало во атинскиот законодавен дом. Што е гласање? Гласањето е пред се ИЗРАЗ НА ВОЛЈАТА. Преку кој симбол се изразува не е важно.
Трето, паганите беа тие што им дадоа свето значење на ритуалите. За нив зборовите и постапките на свештеникот, извршени од него во одредена низа, биле света недопирлива формула. Секое, дури и мало отстапување од оваа формула, го прецрта и го негираше посакуваниот резултат. Всушност, тоа беше магија. Паганот беше апсолутно сигурен дека ако ритуалот се изврши правилно, тогаш ќе се постигне духовен резултат. Паганскиот ум бил уверен дека преку надворешното е можно да се влијае на внатрешното, преку видливото да се влијае на невидливото. Паганите во суштина ги принудувале и ги принудувале своите богови преку ритуал. Самиот Христос ги предупредил своите ученици да не се лизгаат во паганско размислување:
„А кога се молите, не зборувајте премногу, како незнабошците, зашто мислат дека поради многубројните зборови ќе бидат слушнати“ (Мат. 6:7).
„Разговорност“, т.е. продолжената молитва, според незнабожците, довела до посакуваниот резултат. Надворешното влијаеше на внатрешното. Исус им дал на Своите ученици не долго, туку многу кратка молитва"Нашиот татко".
Има впечатлив пример во книгата Дела што е директно релевантен за нашата тема. Ова е приказна за Сајмон Магус.
„Имаше еден човек во градот по име Симон, кој претходно се занимаваше со магија и ги восхитуваше жителите на Самарија, претставувајќи се како некој голем.
Сите го слушаа, од најмал до најголем, велејќи: Ова е големата Божја сила.
И тие Го слушаа зашто долго време ги восхитуваше со своите магии“ (Дела 8:9-11).
Кога Филип пристигна во Самарија со добрата вест, луѓето поверуваа во Евангелието и се крстија.
„Самиот Симон поверува и, откако се крсти, не го остави Филип; и гледајќи како се прават големи сили и знаци, се зачуди“ (Дела 8:13).
Поранешниот волшебник се крстил и гледајќи вистински чуда, зачуден не го оставил евангелистот Филип.
„Апостолите кои беа во Ерусалим, кога слушнаа дека Самарјаните го прифатија Божјото слово, ги испратија кај нив Петар и Јован,
кои, откако дојдоа, се помолија за нив да го примат Светиот Дух.
Зашто Тој сè уште не беше нашол на никого од нив, туку само тие се крстија во името на Господ Исус“ (Дела 8:14-16).
Зошто се појави оваа ситуација? Факт е дека Самарјаните долго време биле во непријателство со Евреите. Ова непријателство се врати стотици години наназад. Храмот бил во Ерусалим и Самарија. Поради верско непријателство, Евреите не го примија Исус во самарјанското село, бидејќи ... Тој „Имаше изглед на оној кој патува во Ерусалим“ (Лука 9:53).
Кога Самарјаните го прифатиле Евангелието, Бог сака уште од првите денови да ја излечи долгогодишната болест на поделеноста и да создаде еден народ во Неговото Царство. Веројатноста дека црквите во Самарија повторно ќе почнат да водат посебен живот беше многу голема.
Самарјаните, откако поверувале во Исус, се разбира добиле исцеление на нивните срца од гревот. Тие секако добија вечен живот и мир со Бога. Тогаш, што значи тоа: „Тој(Светиот Дух) Сè уште не сум бил во ниту еден од нив“.? Зборуваме за еден од даровите на Светиот Дух во форма на други јазици. Овој подарок беше придружуван од почетна фазакој верувал во Христа, служејќи како надворешен доказ дека Бог ги прифатил не-Евреите во Неговото Царство на еднаква основа со чистокрвните Евреи.
„Тогаш положија раце врз нив и го примија Светиот Дух.
Симон, гледајќи дека Светиот Дух е даден преку полагањето на рацете на апостолите, им донесе пари,
велејќи: Дај ми ја оваа сила, та на кого ќе положам раце да го прими Светиот Дух.
Но Петар му рече: Нека пропадне твоето сребро со тебе, зашто мислеше да го примиш Божјиот дар со пари.
Вие немате дел или многу во ова, за твоето срцепогрешно пред Бога.
Затоа, покајте се за овој ваш грев и молете се на Бога: можеби ќе ви се простат мислите на вашето срце;
зашто те гледам исполнет со горчлива жолчка и во окови на злото“ (Дела 8:17-24).
Поранешниот волшебник, а сега „христијанин“, им донел пари на апостолите за да купи позиција. Овој чин изгледа целосно див од перспектива на Христовото учење. Меѓутоа, Симон тоа го прави отворено, поради фактот што свештеничките позиции во паганскиот свет биле купени и немало ништо лошо во тоа.
Петар го прекори таквиот кандидат, давајќи му далеку од позитивна карактеризација: „Те гледам исполнет со горчлива жолчка и во окови на неправедноста“.
Но, во акцијата на поранешниот волшебник има уште еден момент кој многу точно го покажува размислувањето на паганот: „Симон, гледајќи дека преку полагањето на рацете на апостолите е даден Светиот Дух...“
Симон гледа низ очите на паганот и гледа свет обред во полагањето раце. За него, полагањето раце е формула која дава право и авторитет да се урне Духот.
„Ќе ја полагам раката и Духот ќе дојде“. Ако не го ставам, нема да работи.
Симон се наоѓа „во врските на невистината“Не знаев дека Духот може да слезе врз луѓето без ракополагање: (Дела 10:44). Бог никогаш не се направил зависен од човечката волја, а уште помалку од ритуал. „Глината“ не може да командува со „Грнчарот“.
Фактот дека „хиротонија“ не гарантира ништо добро се покажува со епизодата од животот на Павле опишана во книгата Дела. Ап. Павле, откако ги собра старешините од градот Ефес, им рече:
„Зашто знам дека откако ќе заминам, меѓу вас ќе влезат лути волци, кои нема да го штедат стадото;
и меѓу вас ќе се појават луѓе кои ќе зборуваат изопачено, за да ги повлечат учениците по себе“ (Дела 20:29,30).
Од овие ракоположени старешини, кои лично Павле ги поучувал 3 години дење и ноќе, „Ќе се појават луѓе кои ќе зборуваат изопачени работи“.
Еден ракоположен старешина на црковната заедница не мораше да се потпира на обредот на ракополагање, туку на близок, жив однос со воскреснатиот Исус. Губејќи ја оваа врска и отстапувајќи од Евангелието, таквиот епископ се претвори во ракоположен „жесток волк, кој не го штеди стадото“. Ваквиот ракоположен презвитер ја повторил судбината на цар Саул, од кого „Духот Господов замина“ (1 Самуил 16:14).

Без татко, без мајка, без педигре

Ракополагањето во првата црква основана од Христос беше само обред и ритуал, без мистериозна содржина. Тоа беше свечен, незаборавен, одобрен од Бога ритуал на ракополагање, но не и „сакрамент“. Ова свечено посветување на важна служба во Црквата, се разбира, предизвика побожни искуства и емоции кај иницираниот. Навистина, самиот Бог на Авраам, Исак и Јаков ве избира за најодговорна служба. Самиот Исус ти вели: „Нахрани ги моите овци“.
Ракополагањето за старешина се одржа во присуство на членовите на Црквата. Ординацијата е древен документ (уверение). Раката на посветителот ја симболизираше раката Божја. Ракоположениот мораше да се труди да ја исполни прифатената служба. Тој требаше да расте и да напредува на овие избори. Живиот Бог има само живи односи со своите слуги. Без инерција, само реакција на упатствата на Живиот Бог. Затоа Павле му напиша на Тимотеј:
„Затоа ве потсетувам да го поттикнете дарот Божји, кој е во вас преку моето полагање раце“ (2. Тим. 1:6).
„Не занемарувајте го дарот што е во вас, кој ви е даден со пророштво со полагањето на рацете на свештенството“ (1 Тимотеј 4:14).
Беа повикани сите различни служби во Црквата "подароци", бидејќи сè произлегло од главниот дар - спасението во Христа.
И ако ракополагањето не е симбол, туку „таинство“ што гарантира нешто, тогаш зошто да го „загрее“? Самиот „се загрева“.
Како водач во Црквата, Бог има посебно барање. Почетокот на Апокалипсата започнува со „дебрифинг“ на водачите на седумте цркви. Христос многу строго го прашува секој пастир за состојбата на работите во заедницата: „...а ако не е така, наскоро ќе дојдам кај тебе и ќе ја тргнам твојата светилка од нејзиното место, освен ако не се покаеш“. (Отк. 2:5) „Ќе ти ја тргнам светилката“ - т.е. Ќе те отстранам од презвитерската функција, и покрај твоето ракополагање.
Исус не и ветил на Црквата мирен живот на земјата. Мирниот живот беше заменет со угнетување и прогон на Христовите следбеници. Човечкиот континуитет во форма на ракополагање од една генерација на христијани во друга може да постои само под идеални услови. Нападите врз Црквата од страна на паганите или еретиците, обединети со моќните сили, природно го нарушија ова човечко, видливо реле на континуитет. Сепак, Мудриот Бог обезбедил за сè. Прекинувањето на видливите врски не ја прекина духовната, невидлива за око, врската меѓу генерациите христијани. Истиот Бог кој некогаш ги подигна Авраам, Мојсеј, судиите и пророците на Израел, подигна и нови водачи на Црквата. Главната работа е дека Духот е ист.
Во тешки времиња за Црквата, кога организационата компонента беше нарушена, се вклучуваше механизам од Бога, кој никогаш не пропаѓаше, работејќи по принципот: „Без татко, без мајка, без родослов, немајќи ниту почеток на денови, ниту крај. на животот, како Божјиот Син“ (Евр. 7:3).
Не е познато од каде се појавиле нови пастири, кои Бог ги подигнал и се подигнал Самиот да им служи на другите христијани. Засега околу овие избраници се собраа расфрлани христијани. Нормално, овие нови водачи немаа човечко ракополагање. Меѓутоа, сите членови на Црквата, обединети околу нив, ја видоа раката Господова врз нив. Божјиот Дух, манифестиран во животот на овие избрани, беше главниот документ кој го потврдува нивниот авторитет од Бога:
„Кој е таков не според законот на телесните заповеди, туку според силата на непрестајниот живот“ (Евр. 7:16).
Погледнете ги внимателно православните кои веруваат дека го зачувале апостолското наследство преку ракополагање. Ако постои ракополагање што ги поврзува со Апостолите Христови, тогаш мора да има и Апостолски Дух. Како што рекол Павле: „А кој е соединет со Господа е еден дух со Господа“ (1. Кор. 6:17).
Погледнете го моралот на нивните парохијани, што е тоа? Моралот на мирјаните е многу далеку од идеален. Но, можеби моралот на свештениците е најдобар? За жал: „Како свештеникот, така е и парохијата“. Па, и обратно: „што е парохијата, така е и свештеникот“. Ординацијата во која тие веруваат и која постојано трубат на секој агол како доказ за апостолското наследство постои. Но, нема Дух што се манифестира во животот и на свештениците и на нивните парохијани. Каква улога има тогаш нивното ракополагање? Зошто толку цврсто се држат за него? Што им дава тоа?
Ракополагањето меѓу нив делува како порта низ која странец не може да продре. Само на монашките робови им е дозволено да влезат во овој верски систем. Само оние кои послушно се согласиле да му служат на монаштвото ќе бидат дозволени на власт, преку ракополагање, а потоа на прво - најниско ниво. Само оние кои го прифатиле монаштвото можат да се издигнат повисоко на хиерархиските нивоа - друга порта. Теоретски треба да се изберат најдобрите, најчесните и најпаметните. Меѓутоа, во реалноста работите се токму спротивното. Ординацијата промовира негативна селекција.
Како може Бог да промени нешто на подобро во овој систем кој е зачуван со илјадници години? Како да ја воведете вашата личност во тоа? Нема шанси. Системот веднаш ќе го идентификува како странец и ќе го исфрли. Затоа апостолот напишал:
„Затоа, да излеземе кај Него надвор од логорот, носејќи го неговиот срам“ (Евр. 13:13).
Ништо во овој монашки систем не може да се смени. Треба само да излезете од оваа црква Вавилон, спасувајќи ја душата:
„И чув друг глас од небото, кој вели: „Излезете од неа, народе мој, за да не учествувате во нејзините гревови или да не ги примите нејзините неволји“ (Отк. 18:4).
Со ракополагањето во православната средина, се случи истата метаморфоза како и со бакарната змија некогаш направена од Мојсеј. Бог еднаш го користел како средство за спас од отровот на змиите кои ги каснале Евреите во пустината. Меѓутоа, подоцна Евреите го обожиле самиот овој инструмент и почнале да го обожаваат: „Израилевите синови му кадиле и го нарекле Нехуштан“ (2. Царевите 18:4).
Симболот се одвои од својата цел и почна да живее самостоен живот. Ритуалот го зазеде местото на духот. Слугата седна на местото на господарот. Зошто здрав разум? Повеќе не е потребен здрав разум.
„Зашто ќе дојде време кога нема да поднесуваат здрава доктрина, туку според своите желби ќе собираат учители, со чешање уши; и ќе ги одвратат ушите свои од вистината и ќе се свртат кон митовите“ (2. Тим. 4:3-5).
Првата црква го користела ракополагањето како симбол, како ритуал при ставање на лице во служба. (Мораше да се употреби некаков вид видлив знак) Сепак, на оваа акција никогаш не и беше дадено мистериозно и скриено значење што му дава на личноста супермоќи. Не може да се ракоположи грижлива мајка, во добар инженер, вешт ѕидар и пејач или уметник. Дали е можно да се стане свештеник на црква? Впрочем, ова е апсурдно. Тоа е магија.
Овој апсурд во Црквата му користи само на ѓаволот. Само тој е заинтересиран да има организација, номенклатура без Дух. Злиот дух го реализирал својот план во црквата Вавилон, спроведувајќи брилијантна специјална операција за обнова на црквата преку императорот Константин во 4 век. Бог одамна предупреди за ова претстојно „преструктуирање“ на црквата преку неговите избраници. Особено внимание е посветено на оваа тема во книгата Апокалипса.
Некои членови на православната црква, гледајќи ги неволјите и бројните отстапувања од Евангелието, ги толерираат сторителите на оваа збрка. Тие наивно веруваат дека овие епископи, какви и да се, сепак го чуваат апостолското наследство во себе преку ракополагање во т.н. светата тајна на свештенството.
„Иако се отпадници, тие не се еретици!
Ако Бог ја одобрил таквата надеж, тогаш многу приказни пронајдени во Светото Писмо би требало да бидат препишани или скриени од луѓето. Врз основа на оваа православна надеж, само Саул (дури и отпадник) требало да ја пренесе власта на Давид. Меѓутоа, Бог го испраќа Самоил да го истури светото масло на Давид, заобиколувајќи го Саул. Саул немал ништо добро да му пренесе на Давид. Саул можел само да собори остар меч на русата глава на својот „наследник“. Само смртта можеше да му ја пренесе. Тоа е она што тој се обиде да го направи, бркајќи го Давид низ Израел. Преживеан за чудо, Дејвид еднаш му викна на својот гонител од безбедно растојание: „Како што вели древната парабола: „Од злите доаѓа беззаконието“ (1. Самоил 24:14).
Од беззаконикот Саул произлезе само беззаконието во вид на отпадништво од волјата Божја и убиство на невини луѓе. Го слушате ли ова вие што се надевате на ракополагање на вашите Епископи, кои едвај ги поднесувате?! Вака низ вековите ви вика пророкот Давид: „ОД ЗАКОНИТЕ ДОЈДЕТЕ НЕЗАКОНИ!!!“
Ракополагањето на православните врши не само функција на порта која не дозволува аутсајдери (паметни, чесни, храбри и разумни луѓе) кои би можеле да му наштетат на системот, како што напишав погоре. Ракополагањето е портата на црковниот Вавилон, што ги спречува затворениците да го напуштат овој град. Доктрината за ракоположеното свештенство е како древна, добро чувана порта која ги спречува заробениците да се ослободат во Исус. Учењето за хиротонисаното свештенство ги врзува умовите на затворениците од црковниот Вавилон, како со синџири. Тие би биле среќни да ги напуштат овие епископи, но биле убедени дека таквото учење го всадиле самите апостоли. Само сакам да им кажам на овие несреќни луѓе:
- Ако не ти се ни на срце, тогаш уште повеќе на Бога.
Кажи ми, ти што се држиш за своите епископски одежди, дали православниот епископ по изглед личи на апостолите? Искрениот одговор е не!
Но, можеби тој е внатрешно сличен на апостолите? Дали е тој носител и чувар на учењата на апостолите за ВЕРАТА?
- За жал, за жал.
За да ѝ дадеме веродостоен изглед на теоријата за континуирано ракополагање, нашите противници мораа да создадат повеќе магла и мистерија. Сè што слушаме е:
- Сакрамент! Свештенство! Ординација!
Тие намерно ја „табуираа“ оваа тема. Но, паганските свештеници се однесувале токму на ист начин во античко време, чувајќи ја тајната на календарот, на кој не дозволувале никому близок, и преку тоа владееле со општеството. (Римските папа го загубија својот монопол откако беа објавени формулите за тврдењата поврзани со календарот. Оние кои сакаат може да се интересираат и за античкиот обред на Римјаните наречен „манципација“ (manus - рака), и како тие се обиделе да го злоупотребат )
Кога овој чад од темјан се исчисти од здивот Господов, беше откриено дека зад сите овие помпезни зборови нема ништо друго освен непознавање на верата и желба да владее со луѓето.
„Зашто Мојот народ направи две зла: Ме остави Мене, изворот на живи води, и си ископа скршени цистерни што не собираат вода. (Ерем. 2:13)
Директно ни е заповедано да се дистанцираме од луѓето кои отстапуваат од Христовото учење, и покрај нивниот надворешно блескав побожен изглед: „Имајќи облик на побожност, но негирање на неговата моќ. Избегнувајте ги таквите“ (2. Тимотеј 3:5).
Дека овие луѓе немаат директна, жива врска со Исус, докажува уште еднаш фактот дека некои не можат да живеат без свештеници со кадилници и епископи со панагии. За нив Исус не е доволен за спасение.
И ние ќе се надеваме на жива комуникација со Исус! Христос ни даде вистинска слобода и не направи зависни од некоја личност, без разлика каков е тој.
„И тие не се жедни во пустините низ кои ги води: Тој им вади вода од карпата; ја сече карпата и водите течат“. (Иса.48:21)
„Ете, Бог е мојот спас: Јас се надевам на Него и не се плашам; Зашто Господ е мојата сила, а мојата песна е Господ; и Тој беше моето спасение“. (Иса.12:2)

ослободете ги на слобода мачените

Едно време (во 2000 година) ја сфатив, првенствено за себе, темата за хиротонисаното свештенство: „Ако си мудар, мудар си сам со себе“ (Изр. 9:12).
Го напишав ова дело за да им помогнам на оние кои ја сакаат Вистината, за конечно да се утврдат во спасението. Така што, следејќи го Исус, никој не можеше да ги искуша да ги одведе од овој пат. Не тврдам ексклузивност во проучувањето на оваа важна тема, но мислам дека примерите и аргументите што ги наведов некои ќе потврдат во вистината, а други ќе ги натераат да размислуваат.
Темнината се плаши од светлина. Лагите се плашат од вистината. Заблудата се плаши од искрено и непристрасно истражување. Религиозната темнина се распаѓа под зраците на Исусовите учења.
„Духот Господов е врз мене; Зашто Ме помаза да им проповедам добра вест на сиромашните, и Ме испрати да ги лекувам скршените срца, да проповедам слобода на заробениците, обновување на видот на слепите, да ги ослободам обесправените“ (Лука 4: 18).

Отсуството во баптистичката теологија на чести референци за апостолското наследување и „апостолството“ како такви не значи дека баптистите не ја чувствуваат нивната историска поврзаност со древната Црква на првите христијани. Како и многу други теолошки концепти, изразот „апостолско наследство“ има одредено значење што баптистите и христијаните од другите протестантски деноминации не го делат со католиците и православните христијани. Ние веруваме во нашата историска и теолошка поврзаност со раната Црква, која ја воспоставил Исус Христос (Мт. 16:18). Но, оваа врска не е некаков мистичен и исполнет со благодат синџир од разни низи ракополагања, кога е можно историски да се следи како благодатта на епископството преминува од еден архиереј на друг на Црквата. Дури и да се придржуваме до таквото разбирање, се појавуваат многу канонски проблеми кои можат да се решат само со аргументи за теолошки компромиси и заматени објаснувања (на пример, канонски неприфатливо е именување на епископи од страна на световната власт).

Концептот на „апостолско наследство“ се појавил во античката црква, кога имало потреба да се заштити христијанското учење од нападите на еретиците. Иринеј Лионски, да земеме добро познат пример, го наведува историското наследство на епископите од Рим за да ја докаже историската поврзаност на христијанската црква со апостолите Петар и Павле. Самиот Иринеј, според неговото сведоштво, е ученик на Полкарп, а тој, пак, бил ученик на апостол Јован. Еретиците (гностиците) не можеа да се пофалат со ова.

Сомнителен е фактот дека апостол Павле и Петар биле првите епископи на Рим. И Петар и Павле не биле епископи во смисла што се појавиле во Црквата преку делото на Игнатиј Антиохиски. Прво, тие беа апостоли чија задача беше да основаат нови цркви и да им го проповедаат Евангелието на новите народи. Второ, Павле не можел да биде првиот епископ на Рим, како што верува Иринеј, бидејќи пред неговото доаѓање веќе постоела христијанска заедница во Рим (тоа може да се види од неговото Послание до Римјаните, од каде што е очигледно дека апостолот не бил запознаени со римската црква). И, како продолжение на логиката на Иринеј, веќе постоел свој „епископ“. Петар тешко можел, бидејќи бил „апостол на Евреите“, да биде водач на римската заедница составена од пагани (види Галатјаните 2:7). Трето, епископството во раната црква во разбирањето на Игнатиј е анахроничен феномен. Фактот дека во црквата Игнатиј имало монархискиепископството (т.е., на чело на црквата на старешините и ѓаконите има „една глава“ - епископот) сè уште не докажува дека сите цркви од тоа време имале слична структура. Во делата на другите апостолски отци има докази дека црквите ги воделе неколку старешини (Климент Римски, Дидахија 15:1 и Пастир Херма 13:1). Оние. според нив, како и учењето на Новиот завет ( Дела 20:17,28; 1 милениче. 5:1,2; Тит 1:5,7; Филип. 1:1) епископ, презвитер и пастир се сите едно лице.

Монархиската епископија, во која со Црквата раководи епископ, а под него има свештеници (презвитери) и ѓакони, има релативно брз развој во христијанската црква. Објаснувањето за ова е дека Црквата, раширувајќи се низ Римската империја, брзо го усвоила римскиот административен систем. Така, одржувањето на пастирска служба во главниот град е многу попрестижно дури и во протестантската деноминација. Затоа, улогата на министрите кои ги предводеа проповедниците во Рим, Александрија, Ерусалим и Антиохија беше многу позначајна во споредба со министрите од другите градови.

Според баптистичкото гледиште, Исус не поучувал нешто како „апостолско наследување“. Освен тоа, Исус никогаш лично не ракополагал ниту еден од Своите ученици. Ние исто така не гледаме таков доказ во Новиот завет дека апостолите биле вклучени во ракополагањето на епископите. Апостол Павле ракополагал старешини, и секогаш неколку. Едвај може да се види епископ во Тимотеј. Павле пишува дека бил ракоположен од „група старешини“, а не од него лично (1. Тим. 4:14, синодалниот превод го користи зборот „свештенство“, што е искривување на оригиналниот грчки јазик). Според каноните (Канони на светите апостоли 1.2), епископ мора да биде ракоположен од двајца или тројца други епископи.

Имајќи ги предвид тешкотиите поврзани со концептот на „апостолско наследување“, сега тврдиме дека под континуитет со раната Црква, баптистите го разбираат континуитетот во учењето на Божјата реч. Ниту тајните, ниту историчноста на ракополагањата, ниту ништо друго не се гаранција за „христијанството“ на која било црква. Само верната послушност кон Божјото Слово е она што ја прави група на луѓе Божји деца, наречени (т.е. направи црква, види грчка ekklesia, „црква“) под раководство на Пастирскиот водач Исус Христос.

Принцип што произлегува од концептот на свештенството на христијанската црква како божествено назначен и историски континуиран чувар на учењето, организацијата и богослужбата на христијанството уште од апостолските времиња (т.е. првиот век од црковниот живот). Ова…… Енциклопедија на Колиер

АПОСТОЛСКО НАСЛЕДНИК- божествено воспоставен начин на зачувување и пренесување на архиерејската служба во Црквата од светите апостоли преку светата тајна на свештенството. Тоа се актуелизира во сукцесијата на епископското осветување (хиротонија), но не е ограничено на него. A.p....... Православна енциклопедија

Црковната историја на Евзебиј од Цезареја е најраната од преживеаните дела кои ја опишуваат историјата на христијанската црква во хронолошки редослед. Значењето на ова дело, како поради информациите содржани во него, така и благодарение на неговите следбеници ... Википедија

ГРАНИЦИ НА ЦРКВАТА- термин употребен во Христа. теологија за да се утврди припадноста на сингл Црквата ХристоваКако поединци, така и Христос. заедници (конфесии, деноминации, заедници). Прашањето за Г.Ц. е едно од најактуелните во модерното време, вклучувајќи... ... Православна енциклопедија

АПОСТОЛСТВО- [апостолство], едно од 4-те суштински својства на Црквата наведени во Никејскиот Символ на Константинопол: „Верувам... во една, света, соборна и апостолска Црква“ (πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν καθολικὴν κ αὶ ἀποστολικὴν. ἐκκλησίαν). Термин... ... Православна енциклопедија

Вистинската православна црква (TOC) е самоимето на голем број неканонски јурисдикции кои се сметаат себеси за православни, спротивставувајќи се на канонските православни цркви(вселенско православие) а не во евхаристиско општење со нив... Википедија

- (КПК) самоимето на голем број неканонски јурисдикции кои се сметаат себеси за православни, се спротивставуваат на канонските православни цркви (вселенско православие) и не се во евхаристиска заедница со нив. Содржина 1 Историја ... ... Википедија

- (КПК) самоимето на голем број неканонски јурисдикции кои се сметаат себеси за православни, се спротивставуваат на канонските православни цркви (вселенско православие) и не се во евхаристиска заедница со нив. Содржина 1 Историја ... ... Википедија

Протестантизам реформациски доктрини на протестантизмот Предреформациски движења Валдензијци · Лолардови · Хусити Реформирани цркви Англиканизам · Анабаптизам · ... Википедија

Книги

• Кратка историја на Беспоповцискиот сплит, тим на автори. Црковниот раскол стана еден од најзначајните феномени во историјата на руската духовна култура во 17 век. Второто главно движење на Старите верници, несвештенството, потекнува од северот на Русија во...

Апостолско наследување

Иринеј бил поттикнат да ја напише својата најдолга книга „Против ересите“, поради успесите на следбениците на Валентин. Во Галија ги предводел извесен Маркос, а движењето било наречено „Маркозијци“. Кај него отидоа и некои од заедницата на Иринеј. Загубата го натера епископот да напише пет книги под општ наслов, кои ги изложија верувањата на Валентин и „другите гностици“; Делото останува непроценлив извор на информации до ден-денес. Тој ја нарече идеологијата на овие движења „лажно знаење“ (1. Тим. 6:20) и ја објасни нивната појава како отстапување од првобитната вистина прифатена од апостолите од Самиот Исус Христос.

Маркион, Валентин, Василид и сите секти на гностиците кои се сметаа себеси за христијани изјавија дека ја проповедале апостолската доктрина во форма во која Исус им ја предал на Своите ученици. Маркион наводно повторно ја открил вистината дадена на апостол Павле откако Дванаесетте ја искривиле. Валентин наводно учел со Тевда, ученичка на Павле. Василид рече дека негов ментор бил Глаукиј, личниот писар на апостол Петар. Апокрифот на Јован вели дека Јован добил посебно откровение од големиот Варвелон. Сето тоа беше претставено како повисока, подуховна вистина, тајно знаење недостапно за обичните христијани, ждрепка на избраните. Теолошкото учење на Иринеј доби сила токму во борбата против таквите изјави („Против ересите“, 3.3–4).

Иринеј пишува дека ако апостолите имале такво тајно знаење, би им го пренеле на оние на кои им верувале повеќе од другите и би ги поставиле на чело на црквите - епископите. Поради оваа причина, Иринеј сметал дека е важно за сите епископи да се утврди нивното наследство од апостолите. Тој не бил првиот што ја изнел идејата за сукцесија, бидејќи списоците од оваа природа се појавуваат веќе во раниот антигностички Егесипиј (Еузебиј, Црковна историја, 4.22.2-3). Сепак, Иринеј ја развил оваа тема и ги навел римската црква и Поликарп од Смирна како пример. За да се покаже погрешноста на оние што присуствуваат на „незаконски состаноци“, доволно е, прво, да се покаже патот на поучувањето од апостолите до една од големите цркви, на пример, римската, а ја основале Петар и Павле. , и, второ, да се провери која вера ја проповедале во неа наследниците на апостолите - епископите - и наследниците на овие епископи.

Потоа, Иринеј пишува за посебната положба на римската црква како претставник на сите други. Неговиот јазик станува исклучително сложен, а тоа дава многу причини за контроверзии. „Потребно е сите цркви и верници насекаде да се согласат со оваа Црква поради нејзината врховна власт, бидејќи во неа апостолската традиција беше зачувана со напорите на оние што живеат во други земји“ („Против ересите“, 3.3.1). . Малку е веројатно дека Иринеј инсистира овде на правото на Рим да ги диктира своите догми на остатокот од христијанството. Наместо тоа, тој значи дека единствената апостолска вера постои „секаде“, во сите земји. Најстарата црква, која ја следи својата историја од врховните апостоли и има постојана комуникација со другите цркви, е сигурно складиште за изворната вистина.

По ова, Иринеј дава список на римски наследници на апостолската власт, што стана основа за сите такви списоци. Неговата автентичност е несомнена, со исклучок на првите пет имиња (Линус, Анаклит, Климент, Еварист, Александар). Во писмото до Виктор Римски (190), Иринеј започнува сличен список со Сикст, без да ги спомнува претходните епископи. Сикст можеше да биде првиот единствен епископ: конечно победи идејата за Игнатиј, кој ја посведочи својата верност кон Црквата со мачеништво. За да го исполни сопственото барање за континуитет, Иринеј ја дополнил листата со позајмување на претходните имиња од еден од претходните автори (можеби од Егесипиј). Бидејќи „Sixtus“ значи „шести“, тој мора да имал пет претходници. (Треба да се каже дека Иринеј овде греши. Црквата се појавила во Рим порано од доаѓањето на овие двајца апостоли во престолнината на империјата).

Во последното писмо од затворот (2. Тим. 4:21), последното машко име што го спомнува Павле е Лин. На истата страница од Новиот завет може да се прочита „Епископот мора да биде без вина"(Тит. 1:7), на грчки анаклетос, па оттука и името Anacletus. Климент, кој ја потврдил својата епископска позиција пишувајќи познато послание, се поистоветувал со Климент Филски. 4:3. Не е познато од каде потекнуваат четвртото и петтото име, но овој метод на пресметување на апостолските наследници не е многу сигурен. Тешко дека може да се зборува за нечесност. Ако Иринеј навистина на овој начин ги пресметал имињата на римските епископи, тогаш ова спаѓа во категоријата на посебна инспирација и е сосема во согласност со доказот „зошто треба да има четири и само четири евангелија“ („Против ересиите“, 3.11.8 ), што воопшто не ги зема предвид историските податоци.

Иринеј имал посебна врска со апостолската ера. Тој лично ги слушнал проповедите на Поликарп Смирнски, кој не само што бил пример за православие и мачеништво, туку и ги придружувал Јован, Филип и другите апостоли на нивните патувања. Не е чудно што Иринеј инсистира на задолжително наследување на учителите во Црквата и нивно поставување за епископи. Добрата вест како што ја претстави Иринеј и додадената идеја за наследување на епископите формираат единствена теорија („Против ересите“, 3.3.4).

Забележете дека Иринеј зборува само за пренесување на апостолското учење преку наследници (епископи) и за ширење на ова учење. Можеби имал предвид и пренесување на апостолската благодат како посебен дар од апостолите на епископите, но за тоа нема директни индикации. Наместо тоа, ова е понова идеја.