Преследување на Духот и ракополагање. Апостолско наследување и свештенство во евангелските цркви

„Доктрина за апостолско наследство во православието“

„Доктрина за апостолско наследство во православието“

Работен план

Вовед.

Главен дел:

1 . Апостолско наследувањево православието:

А. Толкување на догмата за апостолско преемство во православната теологија.

Б.Историјата на појавата на догмата за апостолско наследување.

2 . Апостолско наследување во светлината на Евангелието:

А.Сообразноста на догмата за апостолско наследување со доктрините и духот на Новиот Завет.

Б.Апостолско наследување и здрав разум.

Завршен дел:

А.Влијанието на православната доктрина за апостолско наследување врз христијанството како целина.

Б. Ставот на евангелските христијани кон догмата за апостолско наследување.

Вовед

Реално истражувањеприпаѓа на тематската серија „Православна догматика и евангелско учење“. Конкретно, учењето на Православната Црква, кое ги осветлува принципите на апостолското наследување, спаѓа во опсегот на студијата. Причината за изборот на оваа тема е оправдана со апологетското спротивставување на доктринарните платформи, од една страна, догмата на Православната црква, од друга страна, христијанската теологија на евангелските цркви. Апостолот на црквата, спомнат во симболот на православната вера, православните теолози го толкуваат на таков начин што го исклучува дејството на даровите на благодатта во сите други деноминации на светското христијанство од сите периоди од историјата на христијанството. црква, освен во православието. Оваа позиција на отците на Православната Црква не може да се нарече безопасна, бидејќи благодатта, чија единствена употреба тие тврдат, ја опфаќа не само сферата на збогатување на Црквата со дарови, туку има и спасоносни функции. Ако се согласувате со православното учење во оваа област, тогаш целиот христијански свет треба повторно да се крсти во православие, особено што, покрај својот апостолски статус, православната црква тврди дека е единствена, односно единствена правилна и спасителна. Секоја изјава, особено тврдење овој вид, треба внимателно да се истражи и дури тогаш ќе може соодветно да се носат одлуки. Во христијанството, уште од времето на апостолите, стандард за проучување на секаков вид доктринална платформа е содржината на Евангелието и учењето на Исус Христос и апостолите предложено во него. Полемиките од кој било формат кај православните теолози се комплицирани поради фактот што, заедно со Светото писмо, тие се повикуваат на канонот на светите преданија, кои имаат повисок статус во православната догма од Светото писмо. Во расправата „Свето предание: изворот на православната вера“, познатиот православен теолог Митрополит Калист (Вер) ја дава следната дефиниција: „За православните христијани традицијата значи нешто поконкретно и поконкретно: книгите на Библијата, симболот. на верата, декретите на Вселенските собори и списите на светите отци, каноните, богослужбените книги, светите икони... Забележете дека Библијата е дел од традицијата“. Се согласуваме дека веројатноста за продуктивна полемика со противник кој има слична позиција е крајно занемарлива. Затоа, целта на ова дело не е намерата да ги убеди приврзаниците на православното учење. Студијата е наменета за употреба од христијаните кои го прифаќаат Светото писмо како највисок стандард за мерење на вредностите, а традициите и традициите како секундарен материјал.

Делата на познатите православни теолози од минатите векови и денес биле користени како теоретска основа за проучување на доктрината за апостолско наследување. Станува збор за трудови на тема Православна догматска теологија на Руската и Украинската православна црква на Московската патријаршија, како и дела на православните теолози во Европа и Америка. Во основа, нивните ставови не се разликуваат, бидејќи сите тие се обврзани со каноните на традицијата и се овластени точно да го пренесат на идните генерации наследството на светите отци. Всушност, во речиси секое теолошко дело кое вклучува општ прегледПравославна догма, накратко се прикажува разбирањето на апостолското наследување и светата тајна на свештенството.

Методологијата на предложената работа е насочена првенствено кон темелно разгледување на материјалот за темата што се проучува во православни извори, а следниот чекор е компаративна анализа на овој материјал со евангелското учење.

Главен дел.

Многу е важно, кога се истражува одредена тема, да се разгледува прашањето непристрасно, а не за да се откријат нечии лаги или да се увериме дека некој е во право. Не е толку лесно за истражувачот да се однесува како незаинтересирана личност, што само по себе е корисно во прашањата за познавањето на волјата Божја. Процесот на оваа студија не е ограничен само на проучување на набрзина изговорени зборови од некој некаде, или на размислување за малите точки од деловите на христијанската теологија. Православното учење за апостолското наследство поставува знак прашалник за автентичноста на служењето на целото светско христијанство и присуството во него на благодатта на Светиот Дух. Изјавата е повеќе од сериозна и е отежната од товарот на авторитетот на оние од кои доаѓа. Апсолутно е познато дека догматската теологија на Православната Црква не постои сама по себе, туку го претставува мислењето на православните теолози ширум светот. Ова мислење се појави како резултат на илјадници години напори на религиозни филозофи, авторитативни научници и црковни отци. Православната догма во своето денешно издание ги помина тестовите на Вселенските собори и критиките на противниците, имајќи во својата историја доволно пролеана крв во оваа прилика. Можеме ли несериозно да го отфрлиме мислењето на Синодалната библиско-теолошка комисија на Руската православна црква, од чиишто четириесет и еден член, дваесет и седум се со академска диплома? Дали ќе го занемариме авторитетот на еден од големите теолози на современото православие, протопрезвитерот Михаил Помазански, авторот на „Православна догматска теологија“, признат како главен учебник за догматиката во сите семинарии во Америка? Се разбира, треба да ги земете предвид мислењата на вашите противници со должно внимание и почит, што ќе биде направено во првиот дел од главниот дел од апстрактот.

1. Апостолско преемство во православието.

А. Толкување на апостолското наследување во православната догматика.

Мислењето на Московската патријаршија на Руската православна црква во врска со апостолското наследување е претставено во неговото научно дело „Светата тајна на верата“ од митрополитот Волоколамски Иларион, претседател на Синодалната библиска и теолошка комисија:

„Апостолатот на Црквата лежи во тоа што е основана од апостолите, ја одржува вера во нивното учење, има наследство од нив и ја продолжува нивната служба на земјата. Апостолското наследување се подразбира како непрекинат синџир на ракополагања (т.е. ракополагање во епископски чин), одејќи од апостолите до денешните епископи: апостолите ја ракоположиле првата генерација епископи, кои пак ја ракополагале втората генерација, итн. овој ден. Христијанските заедници каде што овој континуитет е прекинат се препознаваат како отпаднати од Црквата додека таа не биде обновена“.

Прво, горенаведениот цитат претставува едно од својствата на Црквата, наведени во кредото одобрено од првиот собор во Никеја, исто така наречено Никејско-константинополски Символ на верата (325 н.е.). Зборуваме за таканаречениот апостолат на Црквата. Според разбирањето на православните теолози за терминот „Апостолска црква“, апостолите на Исус Христос (дванаесетте највисоки апостоли и апостол Павле) се единствените носители на учењето на Исус Христос и никој освен највисоките апостоли и Павле нема способноста и правото да се пренесе прифатеното учење на наследството на Црквата. Едноставно кажано, апостолите се сметаат за правни посредници помеѓу Исус Христос и Неговата Црква. Основата за таквото разбирање е посебното толкување на одредени делови од Светото писмо. Во „Догматска теологија“ од свештеникот О. Давиденков, уредена од Московската патријаршија, читаме: „Светото Писмо зборува за службата на Господ Исус Христос како апостолска служба (Гал 4:4-5; Евр 3:1). Црквата е основана врз основа на апостолите (Еф. 2, 20; Отк. 21:14). Така, апостолите се основата на Црквата во хронолошка смисла - тие стоеле на почетокот на нејзиното историско постоење“. Бидејќи највисоките апостоли во еден момент беа отстранети од Господ од земното постоење, сосема природно се поставува прашањето за доделување на правото на посредување меѓу Христос и Црквата на одредени условни лица наместо највисоките апостоли кои заминале во вечноста. Овој недостаток ги мотивирал православните теолози, прво, самиот недостаток да го назначат со терминот „наследување“, и второ, да ги дефинираат условите и шематите апостолско наследување, издигнувајќи го на ранг на настава. Така, шемата на апостолско наследување претпоставува присуство во секоја историска генерација на христијани на одредена група проповедници на кои нивните претходници ја наследуваат не само содржината на Христовото учење и светите тајни, туку и единственото право да бидат чувари и дистрибутери на овие вредности. Според ова толкување, проповедањето на Евангелието без директна или индиректна контрола на слугите кои имаат апостолско наследство нема да биде признаено како легитимно. Ракополагањето на христијанските слуги од сите чинови мора да има директна врска со највисоките наследници на апостолите во даден историски временски период. Апостолското наследство функционира според истата шема според која во времето на патријарсите се составувале списоци на првородени кнезови. Токму така православната теологија ја објаснува административната структура на Црквата и начинот на пренесување на учењето на Исус Христос од колено на колено во недопрена форма.

Покрај правниот аспект, во шемата на апостолското преемство има и духовен аспект, а тука е и нејзиниот принцип, според истиот свештеник О.Давиденков, теолог на Украинската православна црква на Московската патријаршија: „Покрај учењето што ѝ е пренесено на Црквата од апостолите, даровите на Светиот Дух исполнети со благодат мора да се зачуваат во Црквата, кои Црквата во лицето на апостолите ги прими на денот на Педесетница. Овој редослед на даровите на Светиот Дух се пренесува преку светото ракополагање, затоа втората страна на Апостолската црква е континуираното наследување од апостолите на божествено воспоставената хиерархија, која е верна на апостолската традиција во учењето, во светите обреди и во темелите на црковната структура“.

Што значат благодатните дарови на Светиот Дух? Тоа е сè што им се дава на верниците од Светиот Дух за нивно спасение и служење на Бога. Апостолското наследство им дава на самите највисоки апостоли единственото право на посредување во процесот на давање на овие дарови на земјата и, соодветно, од највисоките апостоли, со директно наследство, право на посредување во областа на даровите исполнети со благодат на Светиот Дух се пренесува на следната генерација министри. Според доктрината за апостолско наследување, благодатните дарови на Светиот Дух, паѓајќи на Црквата од небото, се наоѓаат распределени само од тесна група лица кои имаат статус на апостолско наследување. Истата доктрина ги дели во ранг на незаконски сите слуги кои не се алки во директниот синџир на ракополагање до свештенството од највисоките апостоли или нивните директни наследници. Според тоа, даровите на Светиот Дух исполнети со благодат не можат да бидат дистрибуирани од свештеници исклучени од директниот синџир на апостолско наследување.

Црквите засадени од слуги кои не се поврзани со синџирот на апостолското наследство не се признати од Црквата на Исус Христос и поради оваа причина не можат да ги примат од Господ благодатните дарови на Светиот Дух.

Заклучокот е следниов: апостолското преемство, според учењето на Православната Црква, е средство кое Бог го воспоставил за зачувување на учењето на Црквата и нејзината управна (хиерархиска) структура уште од времето на највисоките апостоли преку светата тајна на Св. свештенство, обдарено од Бога со право да ги пренесува даровите на Светиот Дух исполнети со благодат преку епископски осветувања (хиротонија).

Б. Историјата на појавата на догмата за апостолско наследување.

Според едногласното мислење на православните теолози, историската основна причина за појавата на догмите за Црквата, во чиј контекст догмата за апостолското наследство зазема една од клучните позиции, е брзиот наплив на антихристијански ереси што ги погоди црквата во вториот век од нашата ера. Во оваа прилика, архиепископот Иларион (Троицки) во еден од своите есеи сведочи:

Во првите векови од историското постоење на Црквата постоеле цела низа еретички движења кои отстапувале од вистината токму во решавањето на прашањето за суштината и својствата на Црквата, како што се јудеохристијанството, гностицизмот, монтаизмот, новотјанизмот и Донатизам. Книжевната и догматска борба на црковните водачи против овие антицрковни појави несомнено ги сочинува најважните моменти во историјата на догмата на Црквата. .

Општо прифатено е дека развојот на доктрината го започнал Иринеј Лионски (130-202 н.е.). Тој е тој што, во своите трактати „Против ересите“, го спротивставува лажното знаење не толку со неговото лично знаење колку со авторитетот на учењето на Исус Христос и апостолите, поврзувајќи ја таканаречената универзална Црква со учењето на Апостолите и нивните вистински наследници во Христа. И иако во делата на Иринеј Лионски нема директна референца за апостолското наследување како догма на црквата, идејата како таква може да се следи во сликата на спротивставување на постојано растечката опасност од ереси.

Следбеникот на свети Петар, Климент Римски (починал 202 г. н.е.), дал одреден придонес во развојот на идејата за апостолско наследување. Составувајќи ги своите посланија до Коринтјаните, во посебен дел од своето писмо тој нагласува: „Редот на свештенството во црквата го воспостави Христос: епископи и ѓакони беа поставени за апостоли“. Причината за развојот на идејата за сукцесија повторно биле немирите во црквата, за чие задушување била потребна сериозна правна поддршка, која подоцна станала догма за апостолско наследување.

Не помала грижа за идната судбина на Црквата, нападната од еретиците, изрази и современиот на Иринеј, Тертулијан (155-230 н.е.), кој ревнуваше за единството на верата во сите цркви.

Но, дури во средината на третиот век Кипријан Картагински (210-258 н.е.) ја развил идејата за апостолско наследување, приближувајќи ја до форматот што е претставен во современата догматика на православието. Тој црпеше инспирација од изливите на ревност за единството на црквата и нејзините учења:

„Ова единство мора цврсто да биде поддржано и бранено од нас, особено од епископите кои претседаваат со Црквата, за да покажеме дека самата епископија е една и неделива“. .

Потоа, Оптат Милевиски (315-386) и Августин (354-430) учествувале во развојот на апостолската доктрина во нивните духовни дела.

2. Апостолско преемство во светлината на Евангелието.

Содржината на првиот дел од главниот дел од проектната работа даде краток осврт на догмата на Православната црква за апостолското наследување. Врз основа на овој преглед, станува јасно дека основната причина за појавата на ова учење, според православните теолози, било интензивирањето на еретичките учења во вториот и третиот век. Реакцијата на црковните службеници, претставени од теолози како Иринеј Лионски, Тертулијан, Кипријан Картагински, Августин и други, беше објавувањето на таканаречениот „симбол на верата“ на првиот собор во Никеја (325). Контекстот на верата ја содржеше догмата за апостолот на црквата, од која следи разбирањето на апостолското наследување. Така, одредена група високи министри (епископи) на христијанската црква стекнала правна основа да се нарекуваат вистинска црква и да формираат критериуми за оценување на активностите на сите христијански цркви во подоцнежната историја. Таквата одлука може да се класифицира како надуена самодоверба, ако не и за една историска околност: Советот на Никеја ја донесе својата судбоносна одлука дванаесет години по објавувањето на таканаречениот Милански едикт за верска толеранција во 313 година под покровителство на Римскиот император Константин. Според последиците од Миланскиот едикт, христијанската религија набрзо добила национален статус. Следствено, одлуките на верските христијански форуми со текот на времето се здобија со статус на државни закони и покровителство на римскиот Цезар.

Значи, ако во првиот дел прашањето за апостолското наследство се разгледувало исклучиво од позиција на православното учење, тогаш во вториот дел ќе се изврши темелно испитување на оваа догма. Испитувањето не тврди дека е независно, бидејќи авторот работа на курсотја претставува теолошката позиција на протестантската школа и апостолското наследување ќе се разгледува од гледна точка на евангелското христијанство. За да се постигне резултат во студијата, при испитувањето мора да се користат најмалку три алатки (мерки): прво - Евангелието на Исус Христос, второ - општ (природен, природен) разум, трето - проценка на последиците (плодови) на догмата за апостолско наследување.

А. Соодветност на догмата за апостолско наследување со доктрините и духот на Новиот Завет.

Догмата за апостолско наследување претпоставува функционирање на ригидно хиерархиско скалило во административната структура на црквата. Познатиот православен богослов М.Помазански вака ја претставува позицијата на православието: „... Хиерархијата во Црквата ја воспостави Самиот Господ Исус Христос, таа е неразделна од постоењето на црквата и дека во апостолскиот период таа добила организација од три степени“. Како да ја потврдува исправноста на мислата, авторот наведува како пример два текста од книгата Дела: 6ч. 2-6 текстови - за ракополагање на седум министри од апостолите, и 14 гл. 23 текст - за ракополагањето на старешини од апостол Павле и Варнава во Листра, Иконија и Антиохија.

Хиерархија во догмата за апостолско наследување .

Прво, да го дефинираме терминот „хиерархија“ во значењето во кое се користи. Со комбинирање на два грчки збора, хиерос - свето и архе - авторитет, го добиваме терминот „свештенство“ или хиерархија. Терминот „хиерархија“ првпат бил воведен во петтиот век од Дионисиј псевдо-Ареопагит во неговите трактати „За небесна хиерархијаи „За црковната хиерархија“. Оттогаш до сега, хиерархијата подразбира редослед на рангови на услуги, рангирани од најниски до највисоки по редоследот на нивната подреденост. Во времето на Исус Христос, ефектот на хиерархиската поделба на човечкото општество беше јасно видлив и во социјалната и во религиозната средина. Матеј 18:1 „Во тоа време учениците дојдоа кај Исус и рекоа: Кој е најголем во царството небесно? Марко 9:34„Молчеа затоа што по пат се расправаа меѓу себе кој е најголем“.Учениците се обиделе да ги дознаат од Христа принципите на градење на црковната хиерархија, бидејќи тие потекнувале од свет во кој сите човечки односи биле градени според хиерархија (кога гостите доаѓале на празникот, тие се обидувале да заземат почесни места). Според православното толкување на внатрецрковните односи, Христос требало да ги подели учениците на одредени хиерархиски нивоа (најмалку на тројца епископи, презвитери и ѓакони), но поради некоја причина не го направил тоа. Напротив, Господ објавил за учениците административна структура која во суштина била спротивна од онаа што се практикува во секуларното општество: Марко 9:35 „И седна, ги повика дванаесетте и им рече: „Кој сака да биде прв, нека биде последен од сите и слуга на сите." Оваа форма на врска целосно исклучува секаков вид на хиерархија со нејзината поделба на класи. Дали е можно да се замисли православен свештеник, претставник на највисокото ниво на архиерејското скалило, во ликот во кој Христовото слово го обврзува да остане, односно во ликот на слуга? Пример во тој поглед е апостол Павле, кој во своето помазание за апостол и повикувајќи се како апостол, беше вистински слуга за сите луѓе и, ако покажуваше строгост, тоа беше само во форма на зборови. Никому не му е тајна во каков раскош и изобилство на земни добра се одржуваат највисоките чинови на православната црква, а сето тоа е последица на хиерархиската шема на црковното управување. Архиерејската поделеност никогаш нема да дозволи ниту најнискиот ранг на православието да ја реализира, а уште помалку да покаже љубов кон црковниот парохијанец како рамноправен. И не затоа што човекот не е во состојба да покаже љубов, да се понизи, да се задоволи со ниска позиција или да ја сфати својата безначајност. Човекот е способен, но хиерархијата што и е наметната на црквата никогаш нема да дозволи служителот да биде слуга според словото Христово, бидејќи хиерархијата е достигнување и плод на телото што му се спротивставува на духот. Хиерархиската поделба на класи на министри, од пониски кон повисоки, присутни во структурата на црквата, ги мотивира министрите да се зголемат во чиновите и создава поволен амбиент за градење корупциски шеми, што нема смисла да се зборува многу за тоа. Самиот Христос, како Син Божји и наследник на големиот престол, беше подалеку од желбата за моќ и доминација (дури и од здрави побуди) колку што истокот останува далеку од западот. Односот на Христос кон хиерархијата е многу јасно наведен во типовите на стариот завет:

* Исаија 42:1-3 „Ете, Мојот слуга, кого го држам за рака, Мојот избраник, во кого се насладува мојата душа. Ќе го ставам Мојот дух на Него, и Тој ќе им објави суд на народите. Нема да вика, ниту да го крева својот глас, ниту да се слуша по улиците, нема да скрши скршена трска, ниту ќе го угаси ленот што чади; ќе го изврши судот според вистината“.

* Исаија 53:2-3 „Зашто Тој излезе пред Него како потомство и како ластар од суво; во него нема ниту изглед, ниту грандиозност; и Го видовме, и во Него немаше појава што би нè привлече кон Него. Тој беше презрен и понизен пред луѓето, човек на тагата и запознаен со болката, а ние го свртевме лицето од Него; Тој беше презрен и ништо не мислевме за Него“.

Зошто Христос бил презрен? Затоа што не го изградил во Својата служба хиерархиска структура, што би го нагласило Неговиот примат и опсегот на неговата моќ. Но, ако Христос ги изградил Своите односи со луѓето според принципите на световните закони, тогаш Тој никогаш не би можел да ја исполни својата судбина како Јагне. Јагнето, како такво, не ги исполнува барањата на духот на хиерархијата.

Контурата на вистинската црква е многу едноставна и нејзината структура е прикажана во книгата „Дела на апостолите“. Изградбата на црквата по слегувањето на Светиот Дух била многу едноставна: апостолите, исполнети со Светиот Дух, го проповедале Евангелието, луѓето го слушале и го прифаќале овој збор преку покајание. Потоа тие беа крстени и последователно собрани во мали групи во нивните домови или во молитвени сали, каде што проповедниците поучени од апостолите им го објаснуваа патот на спасението од зборовите на Исус Христос. Епископите и старешините не биле разделени со никакви хиерархиски шеми, туку според значењето на титулата и служеле на црквата како старешини и надгледници, односно чувари. Господ не нареди никому да владее или да владее со црквата, туку да ја надгледува, имајќи го во својот арсенал Божјото слово, даровите на Светиот Дух и статусот на смирен слуга на кого Господ му го доверил Своето стадо. Во Дела, како таква, не постои шема за хиерархиска поделба на министрите на пониски и повисоки. Апостол Павле, на пример, бил благословен за служба од Самиот Господ, и овој факт ни најмалку не им пречел на постарите апостоли кои лично Го познавале Христа. По правило, ако се појавил проповедник, како Павле или Аполос, апостолите биле заинтересирани исклучиво за содржината на доктрината што ја проповедале. Ако учењето беше вистина, проповедниците беа препознаени и дадена рака на заедништво. Ако некој проповедал лажно учење, апостолите дале објаснување за тоа и препорачале црквата да не прифаќа ерес. Во Дела нема примери за употреба на административни методи за заштита на црквата од ереси. 13-тото поглавје од Дела апостолски раскажува како во црквата во Антиохија Светиот Дух им дал откровение на проповедниците да одат во мисија да ги спасат паганските народи и оваа служба не била усогласена со највисоките апостоли. Последователно, ова прашање беше покренато во Ерусалим, но не во однос на законитоста на постапките на антиохиските пророци и учители, туку во однос на принципиелниот однос кон паганите во црквата. Ниту во Дела, ниту во соборните посланија, ниту во посланијата на Павле нема ни навестување за монополизацијата на апостолите на правото да се изгради црква и да се распределуваат даровите на Светиот Дух исполнети со благодат. Вистинските апостоли, учители и епископи не биле љубоморни што некој почнал да го проповеда Евангелието без нивен личен благослов. Тие се обидувале да ги опоменуваат еретиците или се оддалечиле од нив, прекинувајќи ја комуникацијата. Апостол Павле во своите посланија постојано препорачувал проповедниците и учителите да не се впуштаат во вербални расправии и да избегнуваат учество во какви било бесмислени полемики.

Догмата за апостолско наследување има за цел да ја заштити црквата од влијанието на ересите и еретиците и на прв поглед во тоа нема ништо за осуда, со исклучок на една значајна точка. Што рекол Христос за еретиците и како препорачал да се заштити црквата од ереси?

* Лука 21:8 „Тој рече: Пазете се да не бидете измамени; зашто мнозина ќе дојдат во мое име, велејќи дека јас сум тој; и тоа време е близу...“

Значи, Христос директно вели дека ќе дојдат лажни пророци и учители. Значи, што им препорачува на своите ученици да направат во врска со ова, како да ја заштитат црквата? Прво, ниту во зборовите на Христос, ниту во посланијата на апостолите не постои развој на идејата за заштита на црквата, само затоа што црквата е изградена од Самиот Христос и создадена од Светиот Дух. Што треба да направат учениците во овој поглед е кажано во директен говор во контекст на целото 21 поглавје на Свети Лука, имено:

Бидете внимателни, односно грижете се за себе (не се впуштајте во бесмислена борба);

Не дозволувајте да бидете занесени и заведени;

Внимателно следете го текот на историјата и споредете го нејзиниот тек со Христовите предвидувања;

Не само што не им се спротивставувај на твоите непријатели и мачители по тело, туку и не размислувај за зборовите на твоето оправдување пред нив, бидејќи Господ вистинско времепополни ја устата со зборови;

Некои од учениците ќе бидат предадени, а некои ќе бидат убиени;

Учениците ќе бидат мразени поради името Христово;

Господ лично ќе се грижи за нивната безбедност;

За да се спасите, треба да бидете трпеливи.

Ова се препораките на Исус Христос, кој повеќе се грижи за црквата отколку за своите ученици, но во исто време во неговиот збор нема навестување за изградба на посебна хиерархија во црквата за зачувување на учењето и заштита од ереси. Овие пророштва велат. Дека Светиот Дух ќе научи сè, што значи дека секоја генерација на луѓе кои веруваат во Исус Христос ќе го доживее крштевањето на Светиот Дух, кој ќе ја научи црквата на сè. Нема потреба, како што предвидува догмата за апостолско наследување, да се следи зачувувањето на Христовото учење од колено на колено преку посебни административни методи. Принципот на Новиот Завет, кој свети Павле го проповедал во своето писмо до Евреите 8:10 „Ова е заветот што ќе го склучам со домот Израилев по тие денови, вели Господ: Ќе ги ставам Моите закони во нивните мисли и ќе ги напишам на нивните срца, и ќе бидам нивни Бог, а тие ќе бидат Мој народ. ." А Христос рече: „И не се нарекувате себеси учители, зашто имате еден Учител - Христос, но вие сте браќа. И никого на земјата не нарекувајте ваш татко, зашто имате еден Татко, Кој е на небесата; и немојте да се нарекувате ментори, зашто имате само еден ментор - Христос. Најголемиот од вас нека ви биде слуга“. *Матеј 23:8-11 . Господ вели дека нема потреба од специјални учители и ментори кои еден ден ќе ги обединат сите евангелски учења во една единствена догма и ќе ја пренесуваат од колено на колено. Улогата на истите тие учители и ментори ја презедоа влијателните теолози на православието и отците на православната црква. Тие ги прогласија своите лични дела како единствено правилно Господово учење, нарекувајќи ги овие дела свети традиции, изедначувајќи го нивното значење со текстовите на Светото Писмо. А догмата за апостолско наследување, како да е, правно ја потврдува легитимноста на сето ова пишување. Нарекувајќи се себеси свети отци, владетели и свештеници, носителите на антихристијанската идеја се потсмеваат на директната Христова заповед да не се прави тоа.

Така, не е тешко врз основа на Евангелието да се докаже дека хиерархиската шема за градење на кариерното скалило во структурата на Православната Црква, оправдана со догмата за апостолско наследување, грубо противречи не само на духот на Евангелието, туку исто така и директните зборови и заповеди на Господ Исус Христос .

Преследување на даровите на Светиот Дух исполнети со благодат преку светото ракополагање.

Друг цитат од православната догматска теологија на свештеникот О. личност на апостолите, примен на денот на Педесетница. Овој редослед на даровите на Светиот Дух се пренесува преку светото ракополагање...“

Благодатните дарови на Светиот Дух, според православните теолози, апостолите ги примиле директно од Исус Христос и опфаќаат три области на служба на црквата: прво, христијанско служење и проповедање, второ, извршување на светите обреди во црквата ( крштевањето, покајанието, причестувањето, миропомазанието, миропомазанието), трето, даровите на црковното управување (хирополагање на свештенството, изрекување казни). Несомнено е дека црквата се движи и расте благодарение на благодатните (натприродни) дарови на Светиот Дух, но колку е легитимна изјавата на догмата за апостолско наследување во однос на принципот на распределба на овие дарови во црквата. Принципот е поставен на два столба: првиот столб - апостолите не само што се крстија со Светиот Дух, туку и го добија од Господ единственото право да располагаат со даровите на благодатта по сопствена проценка, а вториот столб е наследно право на сите епископи кои биле ракоположени од апостолите да ги благословуваат следните генерации со овие дарови. Според православната догма, само тесен круг црковни службеници, кои имаат директна генеалошка врска во своето свештенство со највисоките апостоли, се обдарени со право да ги наследат даровите на Светиот Дух исполнети со благодат. Аргументацијата за оваа карактеристика на догмата за апостолско наследување е толку нејасна и површна што не издржува ниту лесна критика, бидејќи е претставена во текстови кои не се директно поврзани со темата на изјавата.

Со оглед на сукцесијата на даровите на благодатта, како контрааргументи би сакал да ги наведам следните текстови од Евангелието како примери:

*Јован 3:8 „Духот дише каде што сака, и го слушате неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди: тоа е случај со секој роден од Духот“.

*Јован 7:37-39 „А на последниот голем ден од празникот Исус застана и извика, велејќи: „Ако е жеден, нека дојде кај мене и нека пие; Кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговото срце ќе течат реки жива вода. Ова Он го рече за Духот, кој ќе го примат оние што веруваа во Него; зашто Светиот Дух сè уште не беше врз нив, зашто Исус уште не беше прославен“.

Ако првиот текст ја прокламира апсолутната сувереност на Светиот Дух како Личност на Божественото, тогаш во следниот текст Исус ја објаснува природата на влегувањето на Духот во човекот и тука јасно укажува на примарниот услов за примање на даровите на благодатта е вера. Само преку верата е можно да се прима, односно да се даде слободен пристап, прво жеден, не само дарови, туку пред сè Самиот Свети Дух во човечката природа. Велејќи: „ќе примите сила кога Светиот Дух ќе дојде на вас...“, Христос го одделува процесот на прифаќање дарови на благодатта од светиот обред на средба со Светиот Дух, и овие два процеса се неразделни. Како повисока формаХулењето може да се сфати како нечија намера да биде посредник во процесот на слегувањето на Светиот Дух врз некоја личност. На апостолите им беше заповедано да поучуваат, односно да ги информираат и крштаваат верниците во името на Исус Христос за простување на гревовите, а потоа за верниците се отвора изгледот за примање на дарот на Светиот Дух (Дела 2:38). Од кого да го добиете? Од апостолите или нивните наследници? Не! Светиот Дух не е ограничен само на посредувањето на луѓето, без разлика колку тие се совршени, туку може да биде испратен само од Исус Христос. Овој аргумент би бил нецелосен без цитирање на еден од клучните текстови на Библијата кој има ветување за благодатните дарови на Светиот Дух:

*Јоил 2:28„И после ова ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело...“

Во ова пророштво, како и во многу други, јасно се покажува дека иницијативата за излевање на Светиот Дух врз човекот му припаѓа исклучиво на Господ Бог, за што зборувал Христос : *Јован 14:16„И ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш.А уште појасно е кажано дека Самиот Господ Бог ќе го излее Својот Дух врз секое тело, односно врз сите луѓе по Негово мислење.

Ако за момент претпоставиме дека Светиот Дух селективно ќе слезе врз луѓето, тогаш критериумите за Неговата проценка на садовите за полнење се познати уште од античко време и списокот на нив лесно може да се следи во судбините и карактерите на Божјите избраници. . Такви се Авел и Ное, Авраам и патријарсите, Мојсеј и Исус Навин, Давид и Самоил, Илија и Елисеј, Исаија, Еремија и други. Дури и најпримитивниот начин на размислување му кажува на човекот дека ако изградиме одредена шема на изборното поле, тогаш најдобриот од најдобрите треба да се нарече избран. Но, православната теологија во оваа ситуација прави дипломатски маневар, признавајќи во списоците на избрани наследници за право да ги наследат даровите на благодатта, луѓе кои се отворено грешни, просечни и рамнодушни кон својата работа. Друг цитат од " Тајните на верата“ Митрополитот Иларион: „Според учењето на црквата, моралната несовршеност на одреден свештеник не влијае на делотворноста на она што го извршува, бидејќи при извршувањето на светите тајни тој е само орудие Божјо... Да се ​​биде инструмент, сведок и слуга Божји , свештеникот мора да биде, колку што е можно, чист, непорочен и да не е вклучен во гревот ». Митрополитот навестува дека на свештеникот му е дозволено да биде делумно непорочен, односно да има одредени пороци, па дури и морални недостатоци. А апостолите бараат од епископот безусловна интегритет и морално совршенство (1. Тим 3:2; Тит 1:6; 2. Тим 2:21). Причината за лојалноста на православното богословие е многу едноставна - најпрво ја наполнија својата црква со епископи со сомнителен углед, а дури подоцна, врз основа на сторено дело, почнаа да манипулираат со доктрините на нивната теологија за да одговараат на моменталната ситуација. И проблемот не е во тоа што свештениците се несовршени и грешат, туку што учењето на црквата не гледа ништо за осуда во тоа. Излегува дека на Господ Бог не му е грижа со кого да се занимава и кого да испрати да служи, се додека се следат директните упатства на Божјото слово. Но, во овој случај, невнимателните и грешни епископи даваат причина да се хули на Божјото име. Андре Милер во „Историјата на христијанската црква“, земајќи ја предвид судбината на свештениците од високата класа, дава десетици примери за такво ниво на расипаност на религиозното благородништво, што е категорично неприфатливо не само за христијанин, туку дури и за грешен лаик. Оправдувањето било скриено во доктрината за апостолско наследување.

Каков заклучок може да се извлече во однос на претпоставката на православните теолози за единственото право да ги примаат и раздаваат даровите на Светиот Дух исполнети со благодат? Можеме со сигурност да кажеме дека тоа веќе не е дејство на телесната мисла на самољубива личност, туку дејство на дух спротивен на Евангелието и на Самиот Христос, односно духот на Антихристот.

Б. Апостолско наследување и здрав разум.

Ако ги оставиме апологетските амбиции и го сметаме апостолатот на Православието на ниво на независно испитување, кое не ги зема предвид вредностите од доктринална теолошка природа и е далеку од разбирање на филозофските длабочини, тогаш треба да се свртиме кон оценките. на незаинтересирана страна. Ова може да биде мислење на обичен член на црквата, или вешт историчар, или може да е гледна точка на човек на улица, мудар со секојдневно искуство, кој сите работи ги нарекува со нивните сопствени имиња.

Една од најистакнатите и иконски личности во православното христијанство е римскиот император Флавиј Валериј Константин (272-337), канонизиран од црквата со титулата светец еднакво на апостолите. Ова е мислењето, и неспорно, на теолозите на православието и католицизмот. Токму тој, Константин Велики, придонесе за усвојување во Римската империја на законот за верска толеранција, одобрен со Миланскиот едикт во 313 година. Но, не секој знае дека светецот еднакво-апостолски го прифатил покајанието на крајот од својот живот, откако претходно земал активно учество во историјата на црквата, всушност владеејќи со црквата и нејзините форуми во периодот на неговото владеење над империјата. Еве што велат историчарите за него: Свртувањето на Константин кон христијанството очигледно се случило во периодот на борбата против Максентиј. Миланскиот едикт 313 го призна христијанството како рамноправна религија. Така е поставена основата за нејзиното етаблирање како државна религија. Интервенцијата на државата во црковните работи, особено во црковните спорови, која стана секојдневие уште од времето на Константин, ја направи црковната држава и ја претвори во инструмент политичка моќ» . Константин го свикал Никејскиот собор во 325 година, кој го усвоил Никејско-константинополскиот Символ на верата со афирмација на таков квалитет на црквата како апостолство. Религиозниот мислител ќе ја бара Божјата промисла во овие настани, а трезвен аналитичар ќе го донесе следниот заклучок: Константин ја искористи севкупната скала на влијанието на христијанското учење врз филозофијата на човечкиот живот за да ја трансформира дивата и неморална паганска култура во здрава. културата. За да го спроведе својот план, Константин користел христијански слуги кои биле спротивставени на вистинската црква на апостолското учење. Следбениците на апостолите никогаш не би направиле таков компромис и не би се предале на власта на пагански владетел, а притоа и на непообратен. Проблемот со конфликтот помеѓу вистинската црква и религиозната група филозофи кои станаа авангарда на создавањето на државната црква, императорот го реши на соборот во Никеја, легализирајќи ги отпадниците и осудувајќи ги постапките на опозицијата. Доказ за вистинитоста на оваа конкретна линија на размислување е последователната историја на псевдохристијанството на Римската империја, крстена од неверниот Константин и неговата мајка Елена, која подоцна беше канонизирана во титулата светец еднакво на апостолите. по неразбирлива заслуга. Во оваа приказна, сите остри агли и груби рабови на недоследноста на родениот во светот “ нова црква„и нејзините непообратени водачи се полираат со помош на доктрината за апостолско наследување, а таканаречените „свети традиции“ ставаат афирмативен печат под сета оваа срамота.

Не помалку интересен е ставот на историчарите за потеклото на православното христијанство. античка Русија. Клучната фигура во крштевањето на античка Русија е несомнено киевскиот принц Владимир Велики (980-1014). Принцот Владимир Велики влезе во историјата на Руската православна црква како светец рамноапостолен. Но, световните историчари ја гледаат трогателната слика на крштевањето на самиот принц и идната христијанизација на паганската Русија низ призмата на здравото размислување засновано на факти скриени во античките хроники. Познатиот руски писател и историчар Н.М. Карамзин во „Историјата на руската држава“ го посветува деветтото поглавје од ова дело на личноста на принцот Владимир и таканареченото крштевање на Русија. Од содржината на ова дело станува јасно дека великиот војвода во текот на целиот свој возрасен живот, и пред и по крштевањето, бил познат како суров, моќен и женољубив маж. Во античките хроники нема ниту еден збор дека принцот се покајал, ја сфатил својата грешност, верувал во откупувањето на своите гревови и станал друга личност, повторно роден. Судејќи според плодовите од животот на големиот војвода, тој бил подалеку од христијанската вера колку што е истокот од запад. Друга работа е нејасна - кои квалитети на ликот на кнезот Владимир ги мотивирале водачите на православието да го канонизираат овој човек и да му ја доделат титулата светец еднакво на апостолите? Се чини дека самите канонизатори немаат ни трошка претстава за стандардите на светоста и апостолскиот подвиг на верата. Здравиот разум за оваа приказна поставува природно прашање: што и кој стои зад ваквите процеси? Одговорот не е помалку едноставен од прашањето: зад сето ова се крие човечкиот личен интерес и бесрамноста, што го отвора патот кон сквернавењето христијански светилиштаи споменот на апостолите кои ги положија своите души за името на Исус Христос.

Значи, врз основа на судот на здравиот разум, заклучокот сам по себе сугерира дека православната доктрина за апостолско наследување во еден момент била развиена од интелигентни луѓе со цел да се користат христијанските вредности и христијанска култураза себични цели. Во ова, православните теолози постапуваат по принципот - „целта ги оправдува средствата“.

Завршен дел

Целта на ова дело е да се испита православното учење за апостолското наследство за неговата доследност со учењата на Новиот Завет и неговиот дух. Конечниот заклучок ќе изгледа поубедлив ако, како додаток на оваа работа, додадеме уште една многу важна потточка, имено:

А. Влијанието на православното учење врз апостолското наследување врз христијанството како целина.

Вреди да се напомене дека секој вид, формат и содржина на христијанската доктрина, во поголема или помала мера, ќе влијае на светогледот на луѓето. Учењето постои за да ги научи луѓето, да влијае врз луѓето и да ги убеди.

Во контекст на догмата за апостолско наследување, во продолжение на темата на Православната Црква како единствена вистинска, директно или индиректно, не само што се анатема на сите постојни христијански деноминации, туку и изјава за отсуството на меѓу нив исполнети со благодат дарови на Светиот Дух. Ова учење е напишано во сите учебници за православната догматска теологија и одобрено од авторитетни теолози на православието, вклучително и современи научници. Милиони православни верници се искрено убедени дека православната црква и православното свештенство се единственото претставување на вистината во христијанството. Поради оваа причина, се јавува видлива и невидлива конфронтација меѓу православните теолози и теолозите од другите христијански конфесии. Непријателските односи од планот на научната дебата често се движат на ниво на отворено непријателство и меѓусебна клевета, дури и меѓу православниот свет. На пример: свештеникот на Украинската православна црква на Московската патријаршија во Запорожје му наметна анатема на главата на Киевската патријаршија Филарет. Анатемата беше објавена на 20 март 2016 година за време на богослужбата во катедралата Свето посредување: Сезлобниот Михаил Денисенко, кој се посвети на безбожната кауза и беше назначен за шеф на несвет собир заради лична благосостојба и кој се изјасни за Киевски патријарх и сите негови следбеници - анатема" Оваа анатема на патријархот Филарет беше прогласена на 21.02.1997 година на Архиерејскиот собор на Руската православна црква во Москва за расколнички активности и оттогаш, според црковните канони, оваа анатема се објавува секоја година редовно. Причината за анатемата била намерата на некои цркви во Украина да добијат независност од Московската патријаршија, но каноните на Православната црква, засновани на доктрината за апостолско наследување, не дозволуваат такви слободи.

Какви последици може да се очекуваат од намерното поттикнување непријателство меѓу големите религиозни групи? Најстрашната последица е срамот на Христовото свештенство во очите на обичните луѓе, но тие разбираат дека главната причина за ова непријателство не лежи во каноните и догмите, туку во фактот дека свештениците се борат за моќ и сфери на влијание. Како резултат на тоа, не само што е православна вера, но и целата христијанска вера, која им дава причина на грешниците да не и веруваат на црквата и нејзините слуги.

Православните теолози не се ограничуваат на анатеми од скалата на православието, што би било повеќе од доволно, туку тие го прошируваат ефектот на догмата за апостолско наследување на целото светско христијанство. Врз основа на древниот принцип на сите агресори „најдобрата форма на одбрана е нападот“, чуварите и инспираторите на Никејско-константинополскиот Символ на верата периодично ги пробиваат религиозните формации на светското христијанство со стрелките на догмата за апостолско наследување. Тие во агресивна форма на сите противници, без исклучок, им укажуваат на нивното место и важност во Црквата на Исус Христос. Водечките православни теолози, откако еднаш ги означија сите христијански деноминации надвор од православието со срамниот печат на отпадништво, дополнително продолжуваат да ги прошируваат и реплицираат списоците на таканаречените „тоталитарни деструктивни секти“. Во црквата на Московската патријаршија оваа активност ја водеше професор Дворкин, автор на учебникот „Студии за секти. Тоталитарни секти“, се користи во сите образовни институции на Руската православна црква. Во списоците на тоталитарни секти, кои периодично ги ажурираат православните апологети на научни конференции, не само некои евангелистички христијански здруженија, туку и голем број православни цркви се ставени на исто ниво со сатанистите и источните култови.

Но, најдраматичната последица од догмата за апостолско наследување може да се појави во иднина, доколку барањата на оваа догма почнат да се исполнуваат во форматот на универзалната црква. Како? Преку обединување на сите светски православни цркви во една катедрала. Оваа перспектива не е толку пресилен и е во состојба на радикален развој, движејќи се паралелно со реализацијата на идејата за една светска влада. Ако обединувањето на целото светско православие во една единствена неделива структура беше суштински невозможно, тогаш немаше да има разговор на толку сериозно ниво и немаше да има борба за превласт во оваа идна структура. Порано или подоцна, тие ќе се договорат и тогаш спроведувањето на идејата за обединување на сите христијански вери во светот ќе стигне до целта (според баремво правен формат) во единствена светска структура, универзалната црква. Во секоја фаза на консолидација на пониските форми во повисоки, од полето на полемиката исчезнува цел ред на противници, а заедно со нив исчезнува и звучниот глас на критиката и осудувањето.

Така, догмата за апостолско наследување директно или индиректно го насочува погледот на сите светски водачи на христијанството кон словото и духот на Никејско-константинополскиот Символ на верата, усвоен на добро познатиот собор во Никеја (325). Во писмото на овој форум директно се наведува дека во форматот на легитимност спаѓаат само христијанските проповедници кои се алка во непрекинатата верига на ракополагање на свештенството со пренесувањето на благодатните дарови на Светиот Дух. Како може да се исполни ова барање? Според православните теолози од минатото и сегашноста, сите христијански цркви мора да се подложат на јурисдикцијата на Православието. Во овој случај, глобалната христијанска структура ќе стекне единствено тело и единствен лидер со титулата епископ Римски. Духот на Никејскиот собор 325 потсетува дека инспиратор и татко на овој собор бил непообратениот пагански цар Константин. Ако направиме аналогија помеѓу минатото и сегашноста, тогаш иницијатор за постигнување единство во светското христијанство може да биде неконвертиран паган со светска репутација и неограничена сфера на влијание во Во последно времепред доаѓањето на Господ Исус Христос. Излегува дека догмата, безопасна по својата содржина, создадена од добри намери, ќе игра важна улога во периодот на воспоставувањето на царството на Антихристот на земјата.

Б. Ставот на евангелските христијани кон догмата за апостолско наследување.

Секое учење од областа на христијанската теологија е достојно за проучување поради присуството на рационални зрнца на вистината во него, а доколку такви се присутни, тогаш нема пречка за нивната разумна употреба. Иако ова дело содржи прилично остра критика на позицијата на православните теолози, сепак мора да се нагласи дека во самата идеја за апостолско наследување, доколку не се обрне внимание на скриената импликација на себичните мисли, постои чиста позитивна значење. На крајот на краиштата, основачите на догмата, Климент Римски, Иринеј од Лион, Тертулијан, Игнатиј Антиохиски и некои други, се стремеле само да се спротивстават на ерес на гностицизмот и да го зачуваат единството на црквата. Ако досега апостолското наследство ги следеше само овие цели, тогаш немаше да има тема за остри полемики. Не може да се каже дека меѓу евангелските христијани нема отворени или скриени негативни аспекти на доктрината за апостолско наследување. Неопходно е да се размисли за ова и да се зачува вистинската апостолска едноставност и несебичност што ја оставија највисоките апостоли како неизбледено наследство.

Список на користена литература.

1. Библија, канонски книги на стариот и новиот завет, руски превод.
2. А. Милер „Историја на христијанската црква“ том 1, изд. РН, 1994 година
3. Дворкин „Сектологија“, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Иларион (Троицки) „За потребата од историско-догматско извинување за деветтиот член на верата“, http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Митрополит Иларион „Тајната на верата“, Санкт Петербург, ред. „Алетеа“, 2001 година
6. Митрополит Калистос „Свети традиции“, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. М. Помазански „Православна догматска теологија“, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. Н.М. Карамзин „Историја на руската држава“, поглавје 9 „Големиот војвода Владимир“, http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Епископот Јов од Шумски зборува за безмилосноста на религиозното здружение создадено во Украина од политичари и бунтовници.

– Владик, зошто православната црква е апостолска? Врз основа на кои канони?

- За ова важен имотЦрквата Христова, како апостолска, или апостолство, се зборува не само од каноните на Црквата. Дека нашата Црква е апостолска е јасно наведено во 9-тиот член од Символот на верата, што укажува и на други знаци на вистинската Црква.

Бидејќи терминот „апостол“ значи „гласник“, тогаш „апостолски“ во однос на Црквата, пред сè, значи „испратена“ Црква, испратена на овој свет со одредена цел - мисијата на сведочење за Христа. Оваа мисија на Црквата не е временски ограничена. Таа е завештена на заедницата на Христовите следбеници до крајот на земната историја на човештвото. Оваа сопственост на Црквата се заснова на вечните Христови и Негови зборови личен пример: „Како ме испрати во светот, Значии јас ги испратив во светот“ (Јован 17:18) и „како што Ме испрати Отецот, така и Јас ве испраќам вас“ (Јован 20:21).

Нашата важна доктринарна книга „Катехизма“ вели дека Црквата се нарекува апостолска затоа што е воспоставена во вселената преку трудови, подвизи, проповедање на Евангелието, па дури и нивната крв. Апостолите, со помош на благодатта на Светиот Дух, ја израснале Црквата. Ја содржи истата вера што ја исповедале апостолите, апостолските преданија и преданија. Учењето на Црквата е исто како и на апостолите. Црковниот народ се труди да живее како што живееле Неговите апостоли во Христа и со тоа да го продолжат делото на своето евангелизирање на Евангелието. Значајно е што во Црквата, уште од времето на апостолите, континуирано се чува и продолжува „синџирот“ на посветувања исполнети со благодат - иницијациите за свештенството. Оваа важност на правното наследство на хиерархијата е забележана од првата генерација христијани кои живееле по апостолите - таканаречените Апостолски луѓе: свештеномачениците Игнатиј Богоносец и Климент Римски.

Според сведочењето на св. Климент Римски, „нашите апостоли го знаеја тоа преку нашиот Господ Исус Христос ќе има расправа за епископското достоинство. Токму поради оваа причина, откако добија совршено предзнаење, ги назначија гореспоменатите министри, а потоа додадоа закон, така што кога ќе умрат, други докажани луѓе ќе ја преземат нивната служба“. Свети Филарет во својата „Катехиза“ укажал дека Црквата „постојано и непроменливо го чува од апостолите и учењето и наследувањето на даровите на Светиот Дух преку светото ракополагање“.

– Што значи апостолско наследување?

– Апостолското наследство подразбира не само континуиран „синџир“ на епископски осветувања, кои се враќаат на самите апостоли, туку и лојалност на црковната хиерархија кон „апостолското предание во учењето, во светите обреди и во канонската структура на Црквата“. Уште од античко време, зачувувањето на апостолското наследство од страна на црковната хиерархија се сметало за еден од знаците на вистинската Црква, како што пишувал за тоа smch. Иринеј Лионски: „...Можеме да ги наведеме епископите поставени како апостоли во Црквите и нивните наследници пред нас, кои ништо не учеле и не знаеле за што бесат овие (еретиците и отпадниците од православието).

Како што струјата не тече низ скршена жица, така и свештенството на расколничките заедници, оштетено од гордоста и непослушноста, ја немаат полнотата на благодатта што е неопходна за блаженство и заедништво со Бога во радост. Бог им ја дава на понизните и послушните, како што вели Светото Писмо (Јаков 4:6; 1. Пет. 5:5). Затоа, Црквата отсекогаш колективно и внимателно го проучувала прашањето за достоинството на прифаќање на оние кои биле надвор од неа, оние кои ја напуштиле и искрено сакаат да се вратат назад, степенот на штета што ѝ ја нанеле на Црквата, нивната ревност за покајание и се враќаат намамени во Црквата од нив.

Овој важен знак на Вистинската Црква нè обврзува цврсто да се држиме за единствената Христова Црква, што беше потврдено од Светиот Дух и делата на светите апостоли.

Дали новороденото верско здружение создадено во Украина од политичари и бунтовници може да се нарече Апостолска црква? Повторно, како и во секој раскол, синџирот на апостолското преемство е прекинат. Нејзиното „обновување“, поточно, едноставна, прилично нејасна изјава за признавање на сите расколнички свештенства во нивниот постоечки ранг, и на водачите во рангот што ги имаа пред да го напуштат расколот со Мајката Црква, прифатена само од Синодот. на Константинопол, е направен со многу прекршување многу канони.

Во дваесеттиот век, сите православно-автокефални структури само по изглед, но суштински расколнички, беа создадени од гордост за политички цели, изборни потези и, не исклучено, за трговија. Очигледно, тие треба да се третираат соодветно. Мислам дека црквата и црковниот народ наскоро ќе му дадат најточно и најправедно име на оваа појава, како што беше направено во врска со организацијата што се појави како резултат на богохулниот состанок во Киев Софија во 1921 година: „Самоосветени! ”

Ние самите во секое време, особено денес, треба да бидеме „апостоли“ - гласници, да сведочиме за Христа. Таков голем апостол од минатиот век е св. Силуан Атонски. Секој ден со солзи го молеше Бога: „Сите народи на земјата нека Те познаат, милостив Господи, преку Светиот Дух! И колкумина, благодарение на неговата молитва и едноставни списи, пример на херојство, станаа и светци, подвижници, па дури и маченици, се придружија на Црквата во покајание или крштевање. Секој од нас може да укаже не само на себе, туку и на десетици или стотици познаници чии животи се сменија како резултат на запознавањето со списите на старецот. Но, тој не патувал, целиот свој живот го поминал во еден манастир, го извршил монашкото послушание и искрено се молел. А притоа, според Атонскиот обичај, немал никаков свет чин. Ова е апостолот на монаштвото и мирјаните: да се биде светител, посветен на Бога и да се запали срцата на другите со оваа светост.

Продолжение на делото на апостолската проповед, живописно сведоштво за животот се и зборовите од божиќната честитка „Христос се роди, прослави!“, богогласните народни псалми - „колари“, кои се слушаат на Божиќ. на Апостолската црква. И ниедна сила на темнината нема да може да ни ја украде или затвори духовната светлина на Витлеемската ѕвезда или да не спречи да бидеме со Бога, освен нашето грешно непокајание. Дури и Ирод, кој убиваше новороденчиња во Витлеем, кои веднаш се преродија и почнаа подобар живот како среќни свети првомаченици, со својата страст за моќ е немоќен против Христа и Неговата Црква.

Снимено од Наталија Горошкова

Принцип што произлегува од концептот на свештенството на христијанската црква како божествено назначен и историски континуиран чувар на учењето, организацијата и богослужбата на христијанството уште од апостолските времиња (т.е. првиот век од црковниот живот). Ова…… Енциклопедија на Колиер

АПОСТОЛСКО НАСЛЕДНИК- божествено воспоставен начин на зачувување и пренесување на архиерејската служба во Црквата од светите апостоли преку светата тајна на свештенството. Тоа се актуелизира во сукцесијата на епископското осветување (хиротонија), но не е ограничено на него. A.p....... Православна енциклопедија

Црковна историјаЕвсебиј од Цезареја е најраниот од преживеаните дела кои ја опишуваат историјата на христијанската црква во хронолошки редослед. Значењето на ова дело, како поради информациите содржани во него, така и благодарение на неговите следбеници ... Википедија

ГРАНИЦИ НА ЦРКВАТА- термин употребен во Христа. теологијата да го одреди членството во едната Христова Црква и за поединци и за христијаните. заедници (конфесии, деноминации, заедници). Прашањето за Г.Ц. е едно од најактуелните во модерното време, вклучувајќи... ... Православна енциклопедија

АПОСТОЛСТВО- [апостолство], едно од 4-те суштински својства на Црквата наведени во Никејскиот Символ на Константинопол: „Верувам... во една, света, соборна и апостолска црква“ (πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν καθολικὴν κα ὶ ἀποστολικὴν. ἐκκλησίαν). Термин... ... Православна енциклопедија

Вистинската православна црква (ТОЦ) е самоимето на голем број неканонски јурисдикции кои се сметаат себеси за православни, се спротивставуваат на канонските православни цркви (универзалното православие) и не се во евхаристиска заедница со нив... Википедија

- (КПК) самоимето на голем број неканонски јурисдикции кои се сметаат себеси за православни, се спротивставуваат на канонските православни цркви (вселенско православие) и не се во евхаристиска заедница со нив. Содржина 1 Историја ... ... Википедија

- (КПК) самоимето на голем број неканонски јурисдикции кои се сметаат себеси за православни, се спротивставуваат на канонските православни цркви (вселенско православие) и не се во евхаристиска заедница со нив. Содржина 1 Историја ... ... Википедија

Протестантизам реформациски доктрини на протестантизмот Предреформациски движења Валдензијци · Лолардови · Хусити Реформирани цркви Англиканизам · Анабаптизам · ... Википедија

Книги

• Кратка историја на Беспоповцискиот сплит, тим на автори. Црковен расколстана еден од најзначајните феномени во историјата на руската духовна култура од 17 век. Второто главно движење на Старите верници, несвештенството, потекнува од северот на Русија во...

Апостолско наследување

Иринеј бил поттикнат да ја напише својата најдолга книга „Против ересите“, поради успесите на следбениците на Валентин. Во Галија ги предводел извесен Маркос, а движењето било наречено „Маркозијци“. Кај него отидоа и некои од заедницата на Иринеј. Загубата го натера епископот да напише пет книги под општ наслов, кои ги изложија верувањата на Валентин и „другите гностици“; Делото останува непроценлив извор на информации до ден-денес. Тој ја нарече идеологијата на овие движења „лажно знаење“ (1. Тим. 6:20) и ја објасни нивната појава како отстапување од првобитната вистина прифатена од апостолите од Самиот Исус Христос.

Маркион, Валентин, Василид и сите секти на гностиците кои се сметаа себеси за христијани изјавија дека ја проповедале апостолската доктрина во форма во која Исус им ја предал на Своите ученици. Маркион наводно повторно ја открил вистината дадена на апостол Павле откако Дванаесетте ја искривиле. Валентин наводно учел со Тевда, ученичка на Павле. Василид рече дека негов ментор бил Глаукиј, личниот писар на апостол Петар. Апокрифот на Јован вели дека Јован добил посебно откровение од големиот Варвелон. Сето тоа беше претставено како повисока, подуховна вистина, тајно знаење недостапно за обичните христијани, ждрепка на избраните. Теолошкото учење на Иринеј доби сила токму во борбата против таквите изјави („Против ересите“, 3.3–4).

Иринеј пишува дека ако апостолите имале такво тајно знаење, би им го пренеле на оние на кои им верувале повеќе од другите и би ги поставиле на чело на црквите - епископите. Поради оваа причина, Иринеј сметал дека е важно за сите епископи да се утврди нивното наследство од апостолите. Тој не бил првиот што ја изнел идејата за сукцесија, бидејќи списоците од оваа природа се појавуваат веќе во раниот антигностички Егесипиј (Еузебиј, Црковна историја, 4.22.2-3). Сепак, Иринеј ја развил оваа тема и ги навел римската црква и Поликарп од Смирна како пример. За да се покаже погрешноста на оние што присуствуваат на „незаконски состаноци“, доволно е, прво, да се покаже патот на поучувањето од апостолите до една од големите цркви, на пример, римската, а ја основале Петар и Павле. , и, второ, да се провери која вера ја проповедале во неа наследниците на апостолите - епископите - и наследниците на овие епископи.

Потоа, Иринеј пишува за посебната положба на римската црква како претставник на сите други. Неговиот јазик станува исклучително сложен, а тоа дава многу причини за контроверзии. „Потребно е сите цркви и верници насекаде да се согласат со оваа Црква поради нејзината врховна власт, бидејќи во неа апостолската традиција беше зачувана со напорите на оние што живеат во други земји“ („Против ересите“, 3.3.1). . Малку е веројатно дека Иринеј инсистира овде на правото на Рим да ги диктира своите догми на остатокот од христијанството. Наместо тоа, тој значи дека единствената апостолска вера постои „секаде“, во сите земји. Најстарата црква, која ја следи својата историја од врховните апостоли и има постојана комуникација со другите цркви, е сигурно складиште за изворната вистина.

По ова, Иринеј дава список на римски наследници на апостолската власт, што стана основа за сите такви списоци. Неговата автентичност е несомнена, со исклучок на првите пет имиња (Линус, Анаклит, Климент, Еварист, Александар). Во писмото до Виктор Римски (190), Иринеј започнува сличен список со Сикст, без да ги спомнува претходните епископи. Сикст можеше да биде првиот единствен епископ: конечно победи идејата за Игнатиј, кој ја посведочи својата верност кон Црквата со мачеништво. За да го исполни сопственото барање за континуитет, Иринеј ја дополнил листата со позајмување на претходните имиња од еден од претходните автори (можеби од Егесипиј). Бидејќи „Sixtus“ значи „шести“, тој мора да имал пет претходници. (Треба да се каже дека Иринеј овде греши. Црквата се појавила во Рим порано од доаѓањето на овие двајца апостоли во престолнината на империјата).

Во последното писмо од затворот (2. Тим. 4:21), последното машко име што го спомнува Павле е Лин. На истата страница од Новиот завет може да се прочита „Епископот мора да биде без вина"(Тит. 1:7), на грчки анаклетос, па оттука и името Anacletus. Климент, кој ја потврдил својата епископска позиција пишувајќи познато послание, се поистоветувал со Климент Филски. 4:3. Не е познато од каде потекнуваат четвртото и петтото име, но овој метод на пресметување на апостолските наследници не е многу сигурен. Тешко дека може да се зборува за нечесност. Ако Иринеј навистина ги пресметал имињата на римските епископи на овој начин, тогаш ова спаѓа во категоријата на посебна инспирација и е сосема во согласност со доказот „зошто треба да има четири и само четири евангелија“ („Против ереси“, 3.11.8 ), што воопшто не ги зема предвид историските податоци.

Иринеј имал посебна врска со апостолската ера. Тој лично ги слушал проповедите на Поликарп Смирнски, кој не само што бил пример за православие и мачеништво, туку и ги придружувал Јован, Филип и другите апостоли на нивните патувања. Не е чудно што Иринеј инсистира на задолжително наследување на учителите во Црквата и нивно поставување за епископи. Добрата вест како што ја претстави Иринеј и додадената идеја за наследување на епископите формираат единствена теорија („Против ересите“, 3.3.4).

Забележете дека Иринеј зборува само за пренесување на апостолското учење преку наследници (епископи) и за ширење на ова учење. Можеби имал предвид и пренесување на апостолската благодат како посебен дар од апостолите на епископите, но за тоа нема директни индикации. Наместо тоа, ова е понова идеја.