Формирање на општествени и хуманистички науки.

1 од 15

Презентација на тема:Формирањето на општествените науки

Слајд бр. 1

Опис на слајдот:

Слајд бр. 2

Опис на слајдот:

Слајд бр.3

Опис на слајдот:

За време на транзицијата кон индустриска цивилизација, економските проблеми почнаа да доаѓаат до израз. Главното прашање беше: кои се изворите на богатството на народите, или, според зборовите на А.С. Пушкин: „Што ја прави државата богата? Не поединец, туку држава, бидејќи новото време е период на формирање на националните пазари и економии. Претставниците на различни економски школи дадоа различни одговори на ова прашање.

Слајд бр.4

Опис на слајдот:

Слајд бр.5

Опис на слајдот:

Во рамките на меркантилизмот, се појавува ново име за економската наука - „политичка економија“, која вклучува проучување на економските прашања на макро ниво (земја, полис). Меркантилистите беа тие кои го воведоа обемниот концепт на „националното богатство“, кој подоцна беше широко користен од економистите и го замени теолошкиот термин „општо добро“. Меркантилизмот е првиот теоретски развој на капиталистичкиот начин на производство, капитализмот се толкува како нов начин на производство и беа идентификувани неговите карактеристики. Доцниот меркантилизам бил прогресивен: го промовирал развојот на трговијата, бродоградбата, меѓународната поделба на трудот, со други зборови, развојот на производните сили.Меркантилистите поставиле нов и важен проблем за економската улога на државата. Јавна политика, наречен „протекционизам“, во моментов активно се користи од многу земји за заштита на интересите на националниот производител. Меѓутоа, за историјата на економската мисла, меркантилистичката литература е вредна не толку за нејзините заклучоци во однос на економската политика, туку за зголемувањето на научните сознанија засновани на економската анализа.

Слајд бр.6

Опис на слајдот:

Учењето на меркантилистите ги имаше следните недостатоци: - поради историските услови, меркантилизмот беше ограничен на проучување на појавите во сферата на циркулацијата изолирано од производството; - во методологијата, меркантилистите не излегоа од рамките на емпиризмот, ограничени. самите на површни генерализации на феномените на размена, затоа не можеа да ја разберат суштината на многу економски процеси; прашањата на теоријата на стоковното производство беа решени, иако цената беше спротивна на производните трошоци; - притоа посветувајќи значително внимание на парите, тие не ја откри својата суштина и не можеше да објасни зошто парите, како универзален облик на богатство, се спротивставуваат на сите други добра. Тие не разбраа дека парите се стока, туку посебна стока, бидејќи тие служат како универзален еквивалент. Откако еднострано ги толкуваа функциите на парите, монетаристите ги сведоа на акумулација на богатство, теоретичарите на трговскиот биланс ја додадоа функцијата на светските пари; тие не ја разбираа улогата на домашната трговија, иако тоа беше важна област на трговски приход . Се веруваше дека внатрешната трговија не го зголемува националното богатство, бидејќи приходот на трговецот истовремено води кон трошоците на купувачот; - меркантилистите ги прогласија само извозните индустрии за профитабилни; оценката за продажба на стоки погрешно се сметаше за примарен извор на профит; - едностраниот пристап кон анализата на економијата влијаеше на толкувањето на продуктивниот труд, кој, според нивното мислење, беше само труд вработен во извозните индустрии.

Слајд бр.7

Опис на слајдот:

Физиократи (француски физиократи, од старогрчки φύσις - природа и κράτος - сила, моќ, доминација) - француска школа на економисти од втората половина на 18 век, основана околу 1750 година од Франсоа Кене и наречена „физиократија“ (француски physiocratie , односно „доминација на природата“), што и го дал првиот издавач на делата на Кене, Дупон де Немур, поради фактот што оваа школа ја сметала почвата, природата, за единствен независен фактор на производство. Меѓутоа, ова име би можело да го карактеризира учењето на физиократите и во друг поглед, бидејќи тие биле поддржувачи на „природниот поредок“ (ordre naturel) во економскиот живот на општеството - идеја слична на концептите на природниот закон или природниот закон во рационалистичка смисла на филозофијата на 18 век.

Слајд бр.8

Опис на слајдот:

Физиократите ги спротивставија трговијата и производството со земјоделството како единственото занимање кое обезбедува вишок на бруто приход над производните трошоци, а со тоа и единственото продуктивно. Според тоа, во нивната теорија, земјата (почвата, силите на природата) е единствениот фактор на производство, додека А. Смит, покрај овој фактор, ставил уште два, трудот и капиталот - концепти кои играат таква улога. важна улогаво сè понатамошно развивање политичка економијакако чиста наука. Во овој последен поглед, физиократите може повеќе да се сметаат за претходници отколку за основачи на политичката економија.

Слајд бр.9

Опис на слајдот:

Развојот на индустриското производство во 18 век доведе до зголемување на социјалната поделба на трудот, што бараше зголемување на улогата на трговијата и циркулацијата на парите. Појавената практика дојде во судир со преовладувачките идеи и традиции во економската сфера. Имаше потреба од ревидирање на постоечките економски теории. Материјализмот на Смит му овозможи да ја формулира идејата за објективноста на економските закони.Смит истакна логичен систем кој ја објаснува работата на слободниот пазар врз основа на внатрешни економски механизми, а не на надворешна политичка контрола. Овој пристап е сè уште основата на економското образование.Смит ги формулираше концептите на „економски човек“ и „природен поредок“. Смит верувал дека човекот е основата на целото општество и го проучувал човечкото однесување со неговите мотиви и желба за лична корист. Природниот поредок според гледиштето на Смит се пазарни односи во кои секој човек го заснова своето однесување на лични и себични интереси, чиј збир ги формира интересите на општеството. Според мислењето на Смит, таквиот поредок обезбедува богатство, благосостојба и развој како индивидуална личност, и општеството како целина.

Слајд бр.10

Опис на слајдот:

Постоењето на природниот поредок бара „систем на природна слобода“, чија основа Смит ја виде во приватната сопственост. Најпознатиот афоризам на Смит е „невидливата рака на пазарот“ - фраза што ја користел за да ја демонстрира автономијата и само- доволност на систем заснован на себичност, кој делува како ефективен лост при распределбата на ресурсите „Невидливата рака на пазарот“ е претпоставка воведена од Адам Смит, според која поединецот, стремејќи се кон своја корист, без оглед на неговата волја и свеста, е насочена кон остварување бенефит и бенефит за сè општество од „невидливата рака“ на пазарот.

Слајд бр.11

Опис на слајдот:

Принцип: производителот ја следи сопствената корист, но патот до тоа лежи преку задоволување на туѓите потреби. Збир на производители, како да се водени од „невидлива рака“, активно, ефективно и доброволно ги реализираат интересите на целото општество, честопати без воопшто да размислуваат за тоа, туку ги следат само своите интереси. „Невидливата рака“ е цел пазарен механизам кој ги координира одлуките на купувачите и продавачите. Функцијата за сигнализација на профитот е невидлива, но сигурно обезбедува дистрибуција на ресурсите што ја балансира понудата и побарувачката (односно, ако производството е непрофитабилно, тогаш количината на ресурсите што се користат во ова производство ќе се намалува.На крајот ваквото производство целосно ќе исчезне под притисокот на конкурентното опкружување.Ресурсите ќе се трошат за да се развие профитабилно производство).

Слајд бр.12

Опис на слајдот:

Законот на вредноста е основниот закон на стоковното производство. Адам Смит го формулира основниот закон на стоковното производство - законот на вредноста, според кој стоките се разменуваат во согласност со количината на труд вложен во нивното производство.Со концептот на „капитал“ А. Смит, пред сè, го сфатил дел од приходот кој се користи не за сопствени потреби, туку за експанзионо производство, што, пак, доведува до зголемување на општественото богатство.Вложувајќи го капиталот во производството, луѓето на многу начини се негираат себеси и покажуваат штедливост. Затоа, сосема е фер директниот производител да поседува еден дел од создадената вредност, еднаков на износот на вложениот труд, а другиот дел, сразмерно на вложениот капитал, да му припаѓа на неговиот сопственик.

Опис на слајдот:

А. Смит ја негираше желбата на државата да ги „надгледува и контролира економските активности на поединечни луѓе“, но Смит не ја негираше регулаторната улога на државата, која мора да го заштити општеството од насилство и надворешна агресија, да ги заштити животите и имотот на граѓаните. одржување на армијата, правосудните агенции и се грижи за образованието на пониските класи. Притоа, државата не треба да се расипни во трошењето.

Слајд бр.15

Опис на слајдот:

Развојот на новата наука „Економија“ е многу важен за современото општество. На крајот на краиштата, „Економика“ проучува сè што е поврзано со производството на стоки и услуги што им се потребни на луѓето и нивната дистрибуција во општеството. Сите учења имале огромно влијание во развојот и формирањето на „Економијата“, дури и ако тоа е прилично нова наука. држава во која било земја.

Огист Конт (1798-1857) беше еден од основачите на новата наука за општеството, социологијата. Терминот „социологија“ беше воведен во Курсот за позитивна филозофија на Конт (Cours de philosophie positive. Во шест тома, 1830–1842) како замена за изразот што тој претходно го користел, социјална физика (physique sociale).

Конт ја гледал појавата на социологијата како наука од историска гледна точка. Тој верувал дека интелектуалниот развој на човештвото поминува низ три фази: теолошка, метафизичка и позитивна. Конт верувал дека математиката, физиката и биологијата, како науки ослободени од теолошкото и метафизичкото размислување, веќе се во позитивна фаза, но дисциплините кои го проучуваат човекот сè уште се карактеризираат со теолошки и метафизички шпекулации. Конт сакаше да ги унапреди во позитивна (научна) фаза. Во оваа смисла, тој станува татко на социологијата како позитивна општествена наука.

Неговата употреба на зборот „позитив“ (и „позитивизам“) е полемична. Таа е насочена против теолошките и метафизичките шпекулации. Позитивната научна дисциплина, според разбирањето на Конт, е емпириска, објективна и антишпекулативна. Се занимава со појавите како што ни се дадени и нивните нарачани врски кои можат да се откријат преку емпириско истражување. Класичната механика може да биде модел на позитивна наука, а социологијата треба, колку што е можно, да го следи овој модел. Социологијата мора да стане општествена наука во истата смисла во која физиката е природна наука.

Позитивниот начин на размислување е позитивен и во смисла на неговата конструктивност, методологија и организираност. Како и француските ресторационисти, Конт верувал дека идеите на просветителството одиграле негативна и деструктивна улога. Критиката на традициите и властите доведе не само до елиминација на застарениот политички систем, туку и до револуција која заврши со терор и хаос. (Русо и Волтер се нарекуваат доктори на гилотина (docteurs en guillotine). во појавниот индивидуализам („болест на западниот свет“), кој се појави за време на реформацијата и кулминираше со просветителството. Јасни симптоми на оваа „болест“ беа идеите како што се народниот суверенитет, еднаквоста и индивидуалната слобода, отежнати од негативните ставови кон семејството , религијата, црквата и заедницата. Овој индивидуализам беше изразен и во форма на „методолошки индивидуализам“, карактеристичен за традицијата од Хобс до Кант. За овие мислители, поединецот беше почетна точка на социјалната филозофија (види социјален договор). а општеството беше сфатено како асоцијација на поединци. Но, според Конт, општеството не може да се сведе на поединци на ист начин, како линија, не може да се сведе на точки. За целта на анализа, општеството може да се подели само на групи и заедниците. Најосновната од овие групи е семејството.

Две позиции го разликуваат Конт од конзервативните поддржувачи на реставрацијата.

Прво, тој го отфрла католицизмот како социјално интегрирана сила. Конзервативните француски општествени филозофи сакале да се вратат на старите феудално-католички принципи на старото општество. Комт ги датира овие принципи од раната ера на човековиот развој и тврди дека тие треба да се заменат со принципот на позитивизам. Позитивизмот е единствениот принцип што може да го заземе местото кое претходно го држеше католицизмот. Така, позитивизмот се појавува како „обединувачка сила“ (религија, „религија“) [Етимологијата на англискиот збор религија можеби се навраќа на францускиот збор religare, што значи врзување, прицврстување, обединување. Види Религија. - Во Третиот нов меѓународен речник на Вебстер со речник со седум јазици - Чикаго, 1986 година. Vol. II. - стр. 1918. - Б.К.] современо општество.

Второ, Конт има попозитивна оценка за природните науки и технологијата базирана на неа отколку поддржувачите на реставрацијата. Затоа, како природна наука за општеството, социологијата можеби би можела да обезбеди основа за нова ефективна социјална технологија. Социологијата треба да стане алатка за управување со општеството на таков начин што ќе функционира уредно и координирано.

Во исто време, според Конт, социологијата не е наука меѓу другите - таа е врвот на научната хиерархија. Истовремено, тоа е квазирелигиозен принцип за обединување на ново општество, слично на средновековниот католицизам. Овие идеи постепено станаа доминантни во учењето на Конт (види Систем на позитивна политика, Systeme de politique pozitiv, 1851–1854). Урамнотежениот и антиметафизички дух на неговото рано дело отстапува место за жестока поддршка за позитивистичката „религија“. Во оваа фаза, позитивизмот на Комти претставува еден вид обновен католицизам, формулиран на нов и секуларен јазик. За Конт, самото општество, како што го разбира позитивната социологија, стана најголемиот ентитет (Le Grand Etre). На крајот од својот живот, Конт се појавува речиси како основач на нова хуманистичка религија, која уживаше значителна поддршка. Во Франција, Англија и САД се појавија дури и привиди на „цркви“ кои ја проповедаа оваа религија.

Поддржувачите на програмата за научна социологија на Коте (Johnон Стјуарт Мил и Спенсер) имаа тенденција да ги игнорираат неговите нео-религиозни идеи од Systeme de Politique Postive. Меѓутоа, во 19 век. Основните идеи на Конт за социологијата како „природна наука“ на општеството добија многу поддржувачи. Влијанието на оваа „првосвештеник“ на социологијата се чувствува, на пример, во реформацијата на Главните карактеристики на социолошкиот метод (Метод на социологија, Les regies de la mtthode Sociologique, 1895). Диркем ги користел делата на покојниот Конт само во мала мера, но значително се потпирал на неговиот Курс по позитивна филозофија.

Значењето на Конт за историјата на социологијата може накратко да се изрази во три точки.

1. Развил програма за позитивна „природна наука за општеството“, која и денес има многу поддржувачи.

2. Тој нагласи дека „општествените факти“ можат да се проучуваат објективно како и природните феномени.

3. Тој тврди дека социолошкото разбирање на редовните социјални односи ја отвора можноста за развој на нова социјална технологија што ќе го поедностави решението на социо-политичките проблеми.

Францускиот филозоф Алексис де Токвил (1805–1859) е особено познат по своето четири-томно дело на современата американска демократија (Демократија во Америка, Де Ла Демократска Ен Америк, 1835–1840).

Токвил верувал дека постои неодолива тенденција кон зголемување на еднаквоста, како во однесувањето (и во ставовите) и во политиката (и институциите). Земјата која отиде најдалеку во однос на развојот на таквата демократска еднаквост беа Соединетите Американски Држави. Европа мора да ги следи.

Аристократ по раѓање, Токвил беше амбивалентен за овој тренд во политичката и правната демократија. Но, како и Монтескје, кој му беше интелектуално близок, тој беше реалист и слободоумен мислител. Од една страна, Токвил ја гледаше оваа демократија како поправедна од стариот режим. Од друга страна, тој ја виде опасноста од „изедначување“ во општеството. Секој станува горе-долу како другиот, а тоа во голема мера води до равенка со просечност. Според Токвил, она што ги одржува Американците заедно е првенствено заедничкиот интерес за пари и ефикасност. Овде тој ја антиципира современата културна критика на таканареченото масовно општество.

Сепак, според Токвил, не биле само аристократските и повисоките интелектуални вредности кои биле под закана. Тој, исто така, размислуваше за тешкотиите за усогласување на индивидуализмот и слободата со демократската еднаквост. Кога власта ја држи демократско мнозинство во сите области на општеството, различните малцинства и поединци се угнетувани. Не станува збор само за отворено физичко насилство. Она што е уште поопасно е што јавното мислење ги потиснува ставовите на дисидентите на тивки и незабележливи начини.

Познато е дека слоганот на Француската револуција беше слобода, еднаквост и братство. Но, Токвил веруваше дека слободата и еднаквоста се некомпатибилни со демократијата и дека еднаквоста има тенденција да победи на сметка на слободата.

Покрај тоа, Токвил веруваше дека демократијата заснована врз еднаквост ќе доведе до силна државна моќ, а државата ќе создаде еднакви материјални услови на постоење за луѓето.

Токвил виде трендови не само кон зголемување на еднаквоста, туку и кон нова „класна“ стратификација. Оваа стратификација беше генерирана од индустријализацијата. Од една страна, Токвил веруваше дека демократската еднаквост ја промовира индустријализацијата. Прво, сечија желба за материјално богатство создава растечки пазар за произведени стоки. Второ, зголемувањето на еднаквоста им олеснува на способните луѓе да влезат во трговијата и индустријата. Од друга страна, Токвил забележа трендови кон зголемување на нееднаквоста. Самовработените занаетчии се претвораат во фабрички работници ангажирани во монотона и здодевна работа. Претприемачите создаваат големи компании во кои нивната комуникација со работниците се сведува на процесите на вработување и издавање плати. Чувството на одговорност што постоело меѓу аристократот и неговите слуги исчезнува. Во ова Токвил виде тенденција кон нов тип на нееднаквост меѓу претприемачите и нивните вработени.

Значи, Токвил предвидува трендови и кон политичка еднаквост и кон економска нееднаквост.

Треба да се напомене дека Токвил е еден од првите мислители кој го доведе во прашање верувањето во напредок и се обиде да најде рамнотежа помеѓу предностите и недостатоците на општествениот развој во првата половина на 19 век.

Сега да ги разгледаме таканаречените антитетички парови на социолошки концепти. (Пример за ова е парот концепти „затворено, статично општество“ и „отворено, динамично општество“). Овие парови или „идеолошки блокови“ може да се сфатат како основни гледишта, или оригинални координатни системи, кои биле прифатени од класичната социологија и врз основа на кои таа резонирала за општеството. Најважниот концептуален пар веројатно го вовел германскиот социолог Фердинанд Тонис (1855–1936). Тоа е вклучено во насловот на неговото главно дело Заедница и општество (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887). Во оваа работа тој се обиде да развие сеопфатен концептуален систем заснован на концептите на заедницата и општеството. Да дадеме неколку примери кои го разјаснуваат значењето на овој концептуален пар и гледиштето на тенисот.

1 Токвил, исто така, тврдеше дека на мнозинството во една демократија често му се гарантира прифатлив дел од произведениот производ за да не бара придобивки за себе во револуцијата. Благодарение на ова, малцинството, кое јасно ќе има корист од револуцијата, може да биде ограничено од мнозинството. Овде Токвил се соочува со Марксовата теорија за осиромашување. Види P. Eberts и R. Witton. „Потсети од анегдота: Алексис де Токвил и морфогенезата на Америка“. Американски социолошки преглед, 1970, 35. Стр. 1086–1087 година. Ебертс и Витон ја гледаат работата на Токвил како важна основа (поплодна од онаа на Маркс) за системската теорија и макросоциолошки модел на структурни промени во демократските индустриски општества.

2 Терминот „идеја-единица“ го позајмивме од: R. Nisbet. Социолошката традиција. - Лондон, 1980 година.

Идејата за заедница (заедница) е централна во класичната социологија како и идеите за состојбата на природата, поединецот и општествениот договор во политичката филозофија (од Хобс до Кант). Традицијата започната од Хобс ја користеше идејата за договор за да ги легитимира или оправда постојните општествени односи и политички услови. Договорот беше модел за сè што беше легално и праведно во јавниот живот. Сите општествени односи кои настанале како резултат на договор, односно доброволен договор, биле легитимни и легални.

Во новите во 19 век. Во социологијата, „договорот“ како основна категорија во голема мера е заменет со „заедницата“. Во исто време, заедницата беше модел на добро општество. Според Tönnies, заедницата ги опфаќа сите форми на општествени односи кои се карактеризираат со висок степен на лична интимност, емоционална длабочина, морална одговорност, социјална кохезија и временско проширување. Типичен пример за таква заедница е семејството. Врските и односите што постојат меѓу членовите на семејството се суштински различни од односот, да речеме, помеѓу проститутка и клиент или меѓу модерен претприемач и вработен. Во односите засновани на заедница, преовладуваат емоционалните врски, зачувувајќи ја љубовта и во радоста и во тагата, наместо безличните и анонимните односи карактеристични за „општеството“ [сп. однос меѓу универзитетски наставник и студент].

Во социологијата на тенисот, на општеството (Gesellschaft) му е дадена типолошка дефиниција дека е поврзана со посебен вид човечки односи, имено односи кои се карактеризираат со висок степен на индивидуализам и безлична формалност. Овие односи произлегуваат врз основа на одлука со силна волја и личен интерес, а не на традиции и емоционални врски кои ја формираат основата на заедницата. Тенисот ја гледа заедницата како трајна и оригинална форма на заеднички живот и општеството како преодна, случајна и механичка форма на живот.

Веќе рековме дека прототипот на заедницата е семејството. Поединец се раѓа во семејство. Сочувството и семејните врски се главните столбови на заедницата. Но, поединецот е исто така поврзан со разни пријателски односи со неговото локално опкружување. Многуте манифестации на заедницата вклучуваат еснафи, разни професионални и интелектуални синдикати, религиозни здруженија, секти итн. Типични односи во заедницата порано постоеле помеѓу господарот и чиракот, или помеѓу главата на домаќинството и членовите на домаќинството (вклучувајќи ги и слугите) .

Тенисот нагласува дека моралниот аспект е важно местосо вообичаеното разбирање на заедницата. Општество кое се карактеризира со заеднички односи често нè восхитува со „срдечноста“, „пријателството“ и „гостопримството“ на неговите членови. Овие патријархални (предмодерни) карактеристики се појавуваат особено јасно на позадината на широко распространетата корупција, непотизмот и значајните правни и менаџерски недостатоци во нашето општество. Разликата помеѓу општеството и заедницата се изразува во обична употреба. За личност велиме дека „се нашол во лошо општество (Gesellschaft)“, но не го користиме изразот „тој се нашол во лошо општество (Gemeinschqft). (Сепак, не постојат криминални групи чии односи меѓу членовите се обележани со „блискост“ и „срдечност“?).

Според Tönnies, родовите прашања се рефлектираат и во концептите на општеството и заедницата. Жените традиционално се водени од повеќе „добри вредности“ отколку мажите. Женската еманципација води до фактот дека жените се наоѓаат во „машки свет“ заснован на односи типични за општеството. Преку процесот на еманципација, жените стануваат по „тешки“, „просветлени“, „свесни“ и „пресметување“, исто како и мажите. Тоа е елементот на заедница кај жените и децата што ја објаснува, според Тонис, леснотијата со која тие биле експлоатирани во раниот развој на индустриското општество. Ако жените имаат тенденција да бидат позаеднички од мажите, ова може да биде главна причина зошто на жените им е генерално потешко да бидат лидери во рационалните и пресметани борби за повисоки плати. Можеби од истата причина, има многу помалку криминалци кај жените отколку кај мажите?

Концептуалниот пар заедница и општество е централен во разбирањето на Тонис за главните општествени промени што се случиле во поновата европска историја. Тој нагласува дека европското општество еволуирало од форми на живот засновани на заедницата во форми засновани на заедницата, меѓу кои главни се договорите и договорите. Овој процес создаде нови врски помеѓу луѓето. Особено, основата на моќта не беше авторитет на традицијата, туку сила. Конкуренцијата и егоизмот (претерано мислење за личноста на нечија) започна да доминира. Јадрото на општеството се покажа како рационалност и економска пресметка:

„Теоријата на општеството се занимава со вештачки создаден агрегат на човечки суштества, кои надворешно наликуваат на заедница во тие поединци кои живеат мирно и коегзистираат едни со други. Како и да е, во заедницата тие остануваат фундаментално обединети дури и покрај сите фактори на разделување, додека во општеството тие се поделени и покрај сите обединувачки фактори ... во општеството, секој постои самостојно и во изолација. Тоа покажува напнатост од страна на поединецот во однос на сите други. Во општеството, сферите на активност и моќ на поединците се остро обележани на таков начин што секој го негира другиот контакт со и пристапот до неговата сфера, односно упад во неа се смета за непријателски чин. Ваквиот негативен однос кон другиот станува норма и секогаш лежи во основата на односот меѓу поединците со моќта. Тоа го карактеризира општеството во состојба на мир. Во него, никој не сака да пренесе или да произведе нешто за друга личност, никој не е склон да биде дарежлив кон друг, освен ако во замена за подарок или труд не го добие она што го смета барем еднаков на она што го дал.

Можеби некои ќе ја протолкуваат оваа изјава како целосно негативна карактеристика на современото тениско општество. Дали воопшто виде нешто позитивно во општеството? Тенисот во никој случај не беше реакционерен и секогаш нагласуваше дека без општество е невозможно да се замисли појавата на модерната либералност и култура. На ист начин градот и урбаниот живот се поврзани токму со општеството. Заедно со градот, науката ја „следат“ трговијата, индустријата и сè што се подразбира под модерната западна цивилизација. Ако навистина доживееме носталгични чувства во врска со губењето на заедницата, тогаш тоа е носталгијата што ги проникнува „идејните блокови“, или основните концепти на класичната социологија. Оваа носталгија изразува проблем кој сè уште го карактеризира современиот општествен живот. Според Тенисот, општествениот живот, чијшто облик е општеството, го достигнал својот врв во далечното минато. Како што преминуваме во модерноста, потребата за форми на живот засновани на односи во заедницата се зголемува. Така, можеме да заклучиме дека веќе во 80-тите години на 19 век, се прават обиди да се вклучат односите во заедницата и еден вид „безбедни механизми“ (социјална политика, „држава на благосостојба“ итн.) во општеството. Вродениот фокус на нашето време на личниот живот, локалното социјално опкружување, „толерантни“ вредности и децентрализација ја демонстрира релевантноста и важноста на проблемите што ги поставува Tönnies.

Се обидовме да откриеме како концептуалниот пар заедница и општество карактеризираат различни типови на општествени врски и како овие типови можат да се поврзат со две различни фази од европската историја. Очигледно, поправилно е заедницата и општеството да се сметаат за две екстремни состојби кои никогаш не постоеле во емпириско-социјалната реалност во нивната чиста форма. Општо земено, современото општество е поблиску до концептот на општество отколку заедница. Забележете дека овие концепти се идеални типови, кои ќе бидат подетално опишани подолу кога се карактеризираат ставовите на Вебер.

Концептуалниот пар воведен од Tönnies игра важна улога во социологијата. Американскиот социолог Чарлс Х. Кули (1864–1929) се осврна на тоа во своите дела. Тој направи разлика помеѓу примарни и секундарни општествени групи. Примарните групи се карактеризираат со директен психолошки контакт и лични - „лице в лице“ - односи. Тие се примарни во смисла дека токму во нив се случува формирањето на социјалната природа на поединецот и неговите идеали. Најважните примарни групи се семејството, соседната заедница и адолесцентните групи. Тие на различни начини го формираат „ние-чувството за себе“ на поединецот, односно неговото чувство за идентитет со одредена група. Организациите и политичките партии се примери за секундарни групи. Додека во примарните групи зачестеноста и времетраењето на директните контакти е висока, а врските се емотивни, лични по природа, во секундарните групи контактите се произволни, формални и безлични. Средства за комуникација во примарните групи се говорот, имитирањето и гестовите, а во секундарните најчесто писмата, циркуларите и телефонските разговори.

Концептуалниот пар за кој станува збор, исто така, значајно фигурира во разликата на криминологот Нилс Кристи помеѓу „тесно поврзани“ и „лабаво поврзани“ општества [Види Н. Кристи. Надвор од осаменоста и институциите: комуни за вонредни луѓе. - Осло, 1989].

Во продолжение ќе погледнеме како Вебер и Парсонс ги развиле концептуалните парови предложени од Tönnies.

Георг Симел (1858–1918), Германец со еврејски корени, е најголемиот есеист меѓу класиците на социологијата. Меѓу неговите најважни дела се За социјалната диференцијација (Uber die soziale Differenzierung, 1890), Филозофија на парите (Philosophic des Geldes, 1900) и Социологија (Soziologie, 1908). Покрај тоа, тој напиша неколку есеи и книги за филозофија, уметност и културни прашања (Големите градови и духовниот живот, Die GroBstadte und das Geistesleben, 1902 година, Концептот и трагедијата на културата, Der Begriffund die Tragodie der Kultur, Друштво на двајца, Die Gesellschaft zu zweien, 1908, итн.).

Зимел го гледал општествениот живот низ призмата на социјалната интеракција (Wechselswirkung). Според Симел, социологијата е наука за интеракциите меѓу поединците. Затоа имплементира релациско размислување, односно размислување во однос на односите. Фокусот на социологијата е на формите на социјализација на поединецот. Социјалната интеракција може, така да се каже, да биде „замрзната“ во објективни супра-индивидуални структури. Тие можат да бидат обединувачки симболи, безвременски норми итн. Но, тие се манифестираат и како специфични форми(економија заснована на пари, соработка, конкуренција и сл.). За Зимел, интеракцијата е „животот како процес“. Ова имплицира дека, во широка смисла, општествената реалност е отворен процес. Зимел го отфрла сфаќањето на општеството како повеќе или помалку затворен систем (сп. неговите приговори за размислување за општеството во системски термини). Во исто време, општествениот живот, сфатен како социјална интеракција, ги исклучува сите монокаузални теории за историјата и општеството (т.е. теории кои претпоставуваат постоење на единствена причина).

За Симел, социологијата на многу начини е како еден вид социјален микроскоп. Во серија есеи и големи написи, тој ја објаснува интеракцијата и помеѓу две индивидуи (Општество на двајца) и помеѓу „странецот“ (Фремден) и поголемиот Социјална група. Во есејот Човекот како непријател (Der Mensch als Feind, 1908), Зимел се обидува да покаже дека конфликтот меѓу групите може да ги обедини членовите на групата во нивната борба против заедничкиот непријател [сп. со пар социолошки концепти „ние-групаме“ (во-група) и „тие-група“ (надвор од група)]. Меѓутоа, интеракциите меѓу конфликтните групи, исто така, можат да ги зближат. Општо земено, за Зимел, општеството е „ткаенина“ исткаена од безброј интеракции.

Во своето дело Големи градови и духовен живот, Симел покажува дека модерниот град раѓа и нови форми на интеракција и нови луѓе. Тој ја дава следната квалитативна карактеристика на модерноста. Во еден голем град сме под низа од впечатоци. „Нервниот живот“ на секој поединец се засилува. Стануваме преосетливи. Интензитетот на животот е толку голем што не можеме да се справиме со него и сме принудени да одржуваме растојание помеѓу нас и физичката и физичката средина околу нас. социјална средина. За да се заштитиме од поголем број впечатоци, ние сме принудени да се изолираме од реалноста. Како разбирлива реакција на хиперсензитивност, се појавува современиот блазиерски став кон другите. За да преживееме, стануваме затворени, доживуваме антипатија кон нашето опкружување и се оддалечуваме од тоа. Во исто време, ние или престануваме да реагираме или реагираме несоодветно. На крајот на краиштата, хиперсензитивноста нè става во вакуум. Невротикот, според Симел, страда и двајцата затоа што тој е премногу блиску до нештата и затоа што тој е премногу далеку од нив.

Симел започнува не со макросоололошки концепти, туку со промена на „фрагментите“ на социјалната реалност. Според Симел, модерноста се здобила со динамична форма на изразување. Целата се состои од мали нестабилни фрагменти, а Симел ги наоѓа своите „траги“ во малите работи на животот. Испитувајќи ги овие фрагменти, тој исто така се обидува да го идентификува универзалното. За него општеството е лавиринт во кој поединците и групите комуницираат. За да се разбере оваа интеракција, социологијата мора да го испита микро ниво. Таа треба да започне со наједноставните форми на интеракција. Во исто време, барањето невидливи нишки кои поврзуваат поединци е услов за разбирање на социјалната мрежа. Може да се разбере овој лавиринт со собирање снимки, фрагменти и приватни впечатоци, наместо со користење на системски концепти. На пример, паричката е симбол на современите општествени односи, бескрајна интеракција. Разбирањето на монетата како фрагмент може да биде клучот за општествената реалност.

Честопати, идеите на Зимел беа извор на инспирација за развојната социологија на 20 век. Многу социолози, вклучувајќи го и Вебер, се потпираа на нив. Во својата голема монографија, Филозофијата на парите, Зимел го опишува процесот на проширување на дистрибуцијата во модерниот животразмислување во смисла на „средства и цели“. Инструментално-целната рационалност ги поместува сите други облици на рационалност. Разумот ги презема и ги потиснува чувствата [сп. со концептот на „емоционална неутралност“ кај Парсонс]. Во оваа книга, Зимел развил и оригинална теорија за отуѓување, која подоцна зазел централно место во ставовите на унгарскиот филозоф Лукач (Ѓорѓи Лукач, 1885–1971) и претставниците на таканаречената критичка теорија (Франкфуртска школа). Симел го анализира и континуираниот раст на „објективниот дух“ (во хегелијанска смисла) и начинот на кој културните објекти нè прават сè понемоќни. Работите што ги создаваме стануваат наши господари (процесот на реификација). Колку индустриски работници, прашува Зимел, се способни да ги разберат принципите на работа на машините на кои работат, односно да го разберат, така да се каже, духот материјализиран во машините? Така духот и неговите резултати стануваат туѓи за човекот.

Зимел посветува многу малку внимание на дискусијата за социолошкиот метод. Во своето истражување тој користел несистематски или дури антисистематски пристап. Неговите дела, барем на прв поглед, се изненадувачки по својата фрагментација. Неговата социологија е главно „есеистичка“ и без референци и фусноти. Најпознатите дела на Симел се збирки есеи наместо систематски студии. Тие се независни фрагменти од она што Зимел го сметаше за наука за општеството. Есејот е литературен жанр што одговара на желбата на Зимел да го изрази своето разбирање за општеството во антипозитивистичка, антиакадемска и антисистематска форма. Во неговиот начин на презентација нема да најдеме употреба на каузално-аналитички „метод“. Исто така, важно е да се разбере дека Симел не се обидува експериментално да ги тестира своите хипотези. Ниту, пак, го користи хипотетичко-дедуктивниот метод. Есејската форма не ги почитува правилата на играта на систематската наука. На многу начини, есеите на Зимел се еден вид „социолошки песни“. Затоа тоа социолошки методПрезентацијата има „стил“ што е тешко да се репродуцира. Неговиот стил предизвикува асоцијации со делото на уметникот и со филозофијата како поезија (иста појава ја забележуваме, на пример, кај Ниче, покојниот Хајдегер и Адорно). Ова укажува на тоа дека Симел се обидувал да го заштити интелектуалец чија креативност ја чувствувала во опасност. Но, во исто време, овој „стил“ го отежнува преведувањето на содржината на неговите дела на современ социолошки јазик. Есеите на Симел губат нешто неопходно кога ќе бидат претставени во форма на безличен научен извештај.

Лукас рече дека Симел е на многу начини импресионистички социјален научник. Како што импресионистичките уметници ставале помалку акцент на содржината на нивните слики и повеќе на начинот на претставување, така и Зимел развил голем број различни теми во кои гледиштето е поважно од поединечните детали. Меѓу овие теми беа јапонските вазни, Микеланџело, поезијата на Рилке, Ниче, Кант, осаменоста и „општеството на двајца“ (Zweisamkeit), монетарната економија и градскиот живот. Лукас рече дека Симел е „импресионистички филозоф“ и разви концептуална формулација на импресионистичката визија на светот.

Симел успеа да изрази со голем увид суштината на многу социјални односи и процеси. Тој го опиша секојдневното искуство од нова, импресионистичка гледна точка. Затоа, не треба да се изненадиме што тој нè учи да разгледуваме многу работи поинаку. Неговите есеи ни помагаат подобро да разбереме како е ткаена социјалната ткаенина. Читајќи ги, ја развиваме способноста да ги следиме нишките во социјалниот лавиринт. На многу начини, Симел стана „пробивач на нови патишта“ во социологијата за оние кои бараат пат низ фрагментираниот терен на модерниот живот. Меѓутоа, „течната“ слика на општествениот живот што ја дава, исто така, влијае на нејзината инхерентна форма на презентација. Како резултат на тоа, неговите аргументи често се хипотетички и неубедливи. Речиси и нема социолог или филозоф кој го користи зборот „можеби“ толку често колку што Зимел. Затоа, не без причина германскиот филозоф Ернст Блох (1885–1977) го нарече „мислител на субјуктивниот стил“ (ein Vielleichtdenker).

Животот. Емил Диркем (1858–1917) е роден во градот Епинал во регионот на Франција кој се граничи со Германија. Иако неговиот татко бил рабин, Диркем зазел прилично агностичка позиција во однос на религијата. Студирал филозофија и политичка теорија во Париз, предавал педагогија и општествени науки на Универзитетот во Бордо, а подоцна бил професор во Париз, прво по педагогија, а потоа и по социологија.

Диркем беше вреден, сериозен и внимателен. Тој ја постави својата задача да создаде нова наука за општеството, социологија. Учествувал и во политиката. Диркем го бранел Алфред Драјфус (1859–1935) и учествувал во борбата против германскиот милитаризам за време на Првата светска војна.

Зборник на трудови. Меѓу неговите дела го споменуваме следново: За поделбата на општествениот труд (De la division du travail social, 1893), Методот на социологијата (Les Regies de la methode sociologique, 1895), Самоубиството (Le Suicide, 1897), Елементарни форми на религиозниот живот (Les Formes elementaires de la vie religieuse, 1912).

Главната идеја на Диркем е дека општеството се заснова на солидарноста на луѓето. Едно општество се разболува кога општествената солидарност слабее. Затоа, неопходно е да се најде вистинската терапија за да се врати оваа витална солидарност.

Социологијата, според Диркем, е наука за оваа солидарност, нејзините основи, причините за слабеење и начини на зајакнување.

Диркем верувал дека современа Франција е општество со ослабена солидарност, односно болно општество.

Тој ја отфрли идејата дека социологијата треба да ги користи истите општествени концепти кои членовите на општеството ги користат за да ги разберат нивните сопствени социјални интеракции (види Винч, Поглавје 29). Според Диркем, социологијата мора да најде други и Најдобри концепти. Тој ја илустрира оваа точка со концептот на самоубиство. Поаѓајќи од секојдневниот јазик и секојдневниот живот, Диркем се обидува да развие концепт на самоубиство кој би можел статистички да се обработи, воспоставувајќи врска помеѓу зачестеноста на самоубиствата и различните општествени состојби, односно состојби од непсихолошка природа. Со апстрахирање од различните емоционални и индивидуални аспекти на самоубиството - што луѓето го чувствуваат и мислат за самоубиството - Диркем, како социолог, се оградува од психологијата. Се обидува да најде статистички промени во стапката на самоубиства во зависност од полот, возраста, брачниот статус, религијата, националноста, социјалната класа итн. Собраните статистики ја формираат основата за теоретска работаДуркејм како социолог. (Тој не застанува на статистиката, сепак.) Врз основа на нив, Диркем формулира теорија на општеството, односно теорија на социјална солидарност. Според оваа теорија, високата стапка на самоубиства е показател за ослабено чувство на солидарност.

Диркемовиот метод понекогаш се нарекува позитивистички. Меѓутоа, овој збор е толку двосмислен што секогаш кога ќе се употреби потребно е да се објасни што се подразбира под него. Диркем не е позитивист во смисла на логичен позитивизам. Тој е позитивист во смисла дека го интересира она што е дадено (дадено = „позитивно“) и сака да разбере како функционира општеството кога функционира. Тој не се обидува да изврши радикални промени („да негира“, сп. Хегел, Маркс, Сартр: критички, менувачки = „негирачки“). За да најде лек за нездравата социјална дезинтеграција, односно да обезбеди лек, Диркем сака да ги разбере работите онакви какви што се. (Забележете дека тој во голема мера сметаше дека современите општествени промени доведуваат до слабеење на општеството.)

Тврдејќи дека социологот мора да ги смета општествените феномени како нешта, Диркем се обидува, со помош на рафинирани секојдневни концепти, да собере статистички материјал кој подоцна може теоретски да се обработи. Овој пристап претставува прекин со традицијата на општествено истражување кое целосно се заснова на разбирање. Но, натуралистичкото намалување, според кое општествените феномени, така да се каже, имаат ист онтолошки статус како природните објекти, не е неопходен дел од таквиот статистички теоретски пристап.

Врз основа на статистичкиот материјал за самоубиството, Диркем верувал дека може да ја објасни социјалната солидарност и да ги посочи причините за нејзиното слабеење. Тој го нарекува ова слабеење на социјалната солидарност аномија (грчки а-номи, отсуство на закон, норма), односно „нема норма“. Накратко, состојба на аномија е држава во која се ослабуваат обврзниците што ги врзуваат луѓето заедно. Во состојба на аномија, поединците стануваат помалку отпорни на тешкотии и тешкотии, што доведува до зголемување на фреквенцијата на самоубиство.

Диркем верувал дека е статистички исправно да се каже дека аномијата е помала (колку е посилна социјалната солидарност, толку помалку самоубиства) кај оженетите отколку кај невенчаните; меѓу брачните парови со деца отколку кај парови без деца; Меѓу католиците отколку кај протестантите; меѓу луѓето од малите заедници отколку меѓу луѓето од големите градови, итн. Бракот, семејството и религијата (како општествен облик на живот), особено католицизмот, на тој начин се зајакнувачки фактори за општеството.

Економијата, според Диркем, е само една, а не одлучувачка институција која комуницира со другите. По тоа тој се разликува од Маркс, кој и дал примат на економијата.

Диркем не верувал дека за да се хуманизира општеството треба да се укине поделбата на трудот. Напротив, сеопфатната поделба на трудот ќе овозможи општеството повторно да стане хармонично во иднина. Со неразвиена поделба на трудот, меѓу луѓето владее еднаквост, но нивната индивидуалност е во повој. Она што овде преовладува, според зборовите на Диркем, е „механичка солидарност“. Како што се продлабочува поделбата на трудот, поединците стануваат позависни едни од други, што доведува до појава на „органска солидарност“. Секој зависи од другиот, како делови од еден организам. Оваа продлабочена поделба на трудот води и кон специјализација и до индивидуализација.

Според Диркем, општеството засновано на поделба на трудот може да биде или здраво или болно. Состојбата на општеството се одредува според тоа дали економијата функционира според норми или не. Ако не, тогаш настанува аномија (на пример, интензивирање на класната борба). Диркем не гледа назад, не кон општество без поделба на трудот, туку напред, кон хармонично општество засновано на поделба на трудот.

Зајакнувањето на нормите на социо-економскиот живот неопходни за елиминирање на аномијата не може да се постигне само преку морализирање или само со примена на државната власт. Државата мора да има институции за хармонично економско управување – корпорации. Диркем ја поткрепува идејата за корпоративна држава во која економијата вешто и вешто управуваат кооперативни организации. Но, оваа држава се разликува од фашистичкиот корпоратизам затоа што се претпоставува дека корпорациите имаат одредена политичка автономија.

Диркем (како Хегел) нуди еден вид „социјалдемократско“ решение. Тој се спротивставува на неконтролираниот експанзионизам на чистиот либерализам и на Марксовата теорија за радикални промени. Терапијата на Диркем во голема мера е насочена против она што е заедничко за либерализмот, социјализмот и марксизмот, односно против заедничкото политичко наследство на просветителството, имено, идеите за развој, ослободување и напредок. Некои теоретичари ставаат исклучително силен акцент на овие идеи. Но Диркем ги толкува како компоненти на опасната тенденција кон општествено опаѓање. Општеството мора да биде стабилно, иако не статично. Диркем ги доведува во прашање концептите како што се развојот и напредокот. Ако овие концепти се применат на сите видови промени, тие всушност може да претставуваат само прекрасен редиопис на деструктивната аномија. На пример, според Диркем, не треба да се „ослободуваме“ од сè, туку да се трудиме да постигнеме социјална солидарност, што е предуслов за нашата социјална сигурност и среќа.

Сепак, дискутабилно е дали Диркем успеал да ги усогласи хиерархијата и хармонијата.

Во моментов, вообичаено е да се прави разлика помеѓу два вида општествени теории. Некои го сметаат конфликтот како основа, други - хармонијата. Во оваа смисла, Диркем е несомнено теоретичар на хармонијата, а Маркс, во однос на класното општество, е теоретичар на конфликтот.

Историски, корените на учењето на Диркем се враќаат во политичката теорија пред ренесансата - особено, до политичките теории на Платон и Аристотел, кои ја нагласуваат важноста на социјалната кохезија и стабилност. Во денешно време, неговото учење се чини дека е интересно и од еколошки аспект. Тоа е еден вид придонес во можната социологија на едно општество во состојба на еколошка рамнотежа.

Имајќи го предвид односот помеѓу поединецот и заедницата, Диркем и дава одреден приоритет на заедницата и солидарноста. Поединците мора да се прилагодат на нормите и правилата кои се неопходни во едно добро функционално општество. Алтернативата на ова, во принцип, е анархија (аномија), која на крајот не му користи на поединецот.

Сепак, следното прашање останува отворено. Дали вредностите како што се индивидуалноста и либералноста можат да се гарантираат во функционално општество преку, според зборовите на Хегел, дијалектичко посредување на единственото и универзалното? Проблемите на ова посредување на поединецот и општественото тешко се решаваат и теоретски и практично. Патем, ова важи и за самиот пристап на Хегел. Но, некои научници сè уште веруваат дека Диркем не посветил доволно внимание на ова прашање.

Макс Вебер (1864-1920), една од класиците на социологијата која влијаеше најголемо влијаниеЗа неговите проблеми, модели, основни концепти и структура. Дозволете ни прво да ја разгледаме неговата филозофија на науката и неговото гледиште за „идеални типови“.

Според Вебер, постои фундаментална разлика помеѓу фактите и вредностите, односно помеѓу она што е и она што треба да биде. Како научници можеме да зборуваме само за факти, а не за вредности. Се разбира, можеме да истражиме кои вредности навистина ги препознаваат луѓето. Ова е емпириско прашање. Вебер не вели дека не можеме (или не треба) да заземеме одредени политички и морални позиции во однос на вредностите. Но, ова е нашата позиција како граѓани, а не како научници. Како резултат на тоа, не треба да ги мешаме овие две сфери - на пример, спроведуваме политичка пропаганда на предавања под маската за презентирање на научна гледна точка. Науката, се разбира, може да ни каже нешто за тоа кои средства се погодни за постигнување одредена цел. Исто така, може да ни каже нешто за „цената“ за постигнување на оваа цел. Но, откако ќе се обезбедат такви информации, актерот мора лично да направи избор. Ова е суштината на тезата на Вебер за вредносната слобода (die Wertfreiheit) на науката. Науката како наука може само да тврди нешто за она што е, но не и за она што треба да биде. Во науката бараме вистина која е универзално валидна за секого: „Точно е и секогаш ќе остане така што методично точната научна аргументација во областа на општествените науки, доколку сака да ја постигне својата цел, мора да се препознае како точна од Кинезите“ [М. Вебер. „Објективност“ на општествено-научното и општествено-политичкото знаење. Превод на М. Левин. - Во книгата. М. Вебер. Избрани дела. - М., 1990. - стр. 354.].

Концептот на Вебер за вредносна слобода не значи дека вредностите не играат никаква улога во науката. Според Вебер, целото знаење за културата и општеството е определено од вредносни концепти. Секогаш постојат некои основни „гледишта“ и „перспективи“ кои одредуваат кои теми стануваат предмет на научно истражување. Согласувајќи се со нео-кантијанецот Хајнрих Рикерт (1863–1936), Вебер ги карактеризира таквите нормативни перспективи како засновани на вредности. Како и Рикерт, Вебер прави разлика помеѓу културните науки, базирани на разбирање, и природните науки, базирани на објаснување. Културните науки се карактеризираат со тоа што ги обликуваат објектите на историското истражување во согласност со „културните вредности“. Но во еден важна точкаВебер не се согласува со Рикерт. Вториот тврди дека постојат објективни културни вредности. Позицијата на Вебер е доста блиску до онаа на Ниче, кој веруваше дека има различни гледишта на субјективна вредност. Благодарение на оваа разновидност, истражувачот е доста слободен да избере тема за истражување. Значи, втората премиса на филозофијата на науката на Вебер е идејата за плурализам на вредностите.

Вебер тврди дека на почетокот светот и животот се појавуваат пред поединецот како бесконечна сорта, скоро хаос, на настани и постапки. Секој што сакаше да го опише светот „без вредносни премиси“ ќе заврши со бесконечен број на набљудувања и судови, хаотичен куп на важни и неважни факти. (Во овој момент, позицијата на Вебер има многу заедничко со критиката на Попер за примитивно собирање факти.) Ние го структурираме хаосот околу нас на таков начин што само дел од реалноста станува значаен за нас. Специфичен предмет на проучување, на пример, „Француската револуција“ е значаен за нас само затоа што стои во одредена врска со културните вредности од чиј аспект гледаме на светот. Во светло на ваквите културни вредности ги разликуваме основните од несуштинските како што ги гледаме. Ова е она што ги прави феномените релевантни и им дава значење. Значи, вредностите концепти се квази-трансцендентални предуслови за науките на културата и општеството.

Вебер препозна дека вредносните концепти кои на крајот ги дефинираат релевантните проблеми што ги проучуваат научниците и научната заедница може да се променат. Затоа, промените во општествените науки може да бидат резултат на длабоки поместувања во саморазбирањето на дадена ера и нејзините ставови за вредносните концепти. Вебер ги опишува ваквите промени во скоро истите зборови што подоцна ги наоѓаме во карактеризацијата на Кун за научни револуции [види Гл. 29]. „Вредните концепти“ се слични на прилично широкиот концепт на Кун за „парадигма“. Меѓутоа, за разлика од Кун, Вебер става поголем акцент на културните промени надвор од општествените науки кои влијаат на изборот на проблеми во рамките на овие науки. Затоа, главната работа за него е промените во вредностите концепти на ерата или истражувачот.

„Сепак, ќе дојде момент кога боите ќе се променат: ќе има неизвесност за значењето на несвесно применетите гледишта, патеката ќе се изгуби во самракот. Светлината што осветли важни културни проблеми ќе се распадне во далечината. Тогаш науката ќе ја промени својата позиција и својата концептуален апарат, со цел да се погледне текот на настаните од височините на човековата мисла. Таа ќе ги следи оние соѕвездија кои сами можат да ѝ дадат значење на работата и да ја водат по правилниот пат“ [М. Вебер. Избрани дела. - М., 1990. - стр. 414].

Следејќи го Дилтеј и германската интелектуална традиција (види Поглавје 19), Вебер тврди дека општествените науки мора да го користат „методот на разбирање“ (Верстехен). Не е случајно што неговата главна социолошка работа, економија и општество (Wirtschaft und gesellschaft, 1921), го има есејот на титл за разбирање на социологијата (Грундрир Ајнер Верстехенден Созиологија). Социологијата не треба да се ограничува на изнаоѓање општи правила кои ги регулираат општествените дејства. Исто така, мора да се обиде да ги разбере субјективните намери и мотиви на актерот. Во следната фаза, ваквите субјективни намери и цели можат да се сметаат како причини за социјално дејствување и можат да послужат како основа за социолошко каузално објаснување. Ова одговара на Веберовата дефиниција за социологијата.

„Социологијата (во смисла на овој многу нејасен збор што се мисли овде) е наука која бара, преку толкување, да се разбере социјалното дејствување и со тоа причинско -последично да се објасни неговиот процес и влијание“ [М. Вебер. Основни социолошки концепти. Превод на МЛевин. - Во книгата. М. Вебер. Избрани дела. - М., 1990. - стр. 602.].

Дозволете ни да обрнеме внимание на два аспекта на оваа дефиниција. Неговата почетна точка е т.н. „методолошки индивидуализам“, што подразбира скептицизам на Вебер кон колективните концепти во социологијата. Ако концептите како што се духот на времето и карактерот на луѓето не можат да се следат на нивото на социјално дејствување, тогаш тие тврдат повеќе отколку што можат („залак повеќе отколку што можат да џвакаат“). Меѓутоа, ако социологијата се ограничува само на разбирањето својствено на актерскиот агент, тогаш тоа ќе „касне премногу малку“. Дефиницијата на Вебер исто така содржи имплицитна разлика помеѓу дејството и настанот. Социологија се занимава мотивирани акции, и природна наука - со немотивирани настани (на пример, планетарни движења). Значајната природа на човечкото дејствување нема аналогна по природа. Но, ова не ја исклучува можноста за предвидувања во социологијата. Акцијата има специфичен имот што го прави повеќе пресметлив од природниот процес, имено, има разбирлив мотив. Затоа, акцијата е помалку „ирационална“ од настанот.

Значи, Вебер потенцира дека „разбирањето“ (Верстехен) не го исклучува „објаснувањето“ (Еркларен). Херменевтичкиот метод, разбирање, е комплементарен со методот на каузално објаснување. Интуитивната емпатична пенетрација во „хоризонтот“ на другите луѓе не е доволна. Разбирањето на толкувањето на мотивот и целта мора да се надополни и контролира со каузално објаснување. Статистичките изјави кои го опишуваат процесот на човечко дејствување (на пример, зачестеноста на самоубиствата), според Вебер, можат да добијат доволно објаснување само кога ќе се разјасни значењето на дејството. Затоа, општествените науки мора да се развијат со разјаснување на субјективниот хоризонт на агентот и неговите намери.

Рековме дека темите за истражување се конституираат со помош на концепти за вредности и дека науката мора да биде без вредност. Вебер не гледа противречност во ова. Да, преку вредности нешто станува релевантна тема на истрага. Но, она што ние, како научници, го тврдиме за оваа тема мора да се каже без помош на вредносни судови [Борбата за „вредносна неутралност“ е всушност борба за местото на „вредносните судови“ во науката (Werturteilsstreit).]. Тука „идеални типови“ играат централна улога.

„Идеалните типови“ може да се толкуваат како основни научни концепти. Заедно тие формираат, во извесна смисла, „модел“ на реалноста. За Вебер, кој главно се придржуваше до номиналистичката позиција, идеално-типичните концепти (на пример, „економски човек“) не претставуваат карактеристики на реалноста. Според Рикерт и нео-кантијците, идеалниот тип е замислен само како формална „алатка“ што се користи за организирање на бесмислената различност на реалноста. Истакнува специфични аспекти на предметот на истражување и нема нормативна вредност. (Идеалните типови немаат никаква врска со „идеалите“ во нормативна смисла.) На пример, идеалниот тип „харизматично кралство“ опишува тип на кралство што никогаш нема да се најде во својата чиста форма во ниту едно општество. Истото важи и за таквите идеално-типични конструкции како „ренесанса“, „протестантска етика“, „дух на капитализмот“, „намерно рационално дејствување“ итн.

Погледот на Вебер за идеалните типови може да се разбере во светлината на Кантовиот концепт на категории. Исто како што категориите на Кант се услови за секое можно познавање на реалноста, социолошките идеални типови на Вебер дејствуваат како еден вид мрежи кои треба да доловат нешто во бесконечната разновидност на реалноста. Меѓутоа, за разлика од категориите на Кант, идеалните типови не се вечни и непроменливи. Тие се дизајнирани од истражувачот и може да се редизајнираат. Сепак, тие мора да бидат логички доследни и „соодветни“ на постојната состојба на работите [Тука Вебер се соочува со сериозен епистемолошки проблем. Веќе видовме дека за него емпириската реалност има речиси аморфен карактер (во ова тој го следи Ниче и делумно неокантјанците). Затоа, тешкотијата е како да се утврди дали идеално-типичните концепти се соодветни или не на емпириската состојба на работите. Се чини дека на Вебер му недостасуваат никакви посреднички форми помеѓу номиналистичката сфера на идеалните типови (Вебер се придржува до номиналистичката теорија на концептите) и „немислената бесконечност“ на емпирискиот свет. Како што вели Ниче, ако реалноста од самиот почеток се препознава како „бесмислена разновидност“, тогаш зарем концептите и концептуалното знаење не мора да испаднат како „фалсификат“ на реалноста? Вебер, може да се каже, не признава дека општествената реалност е „речиси секогаш“ интерпретирана и сфатена од социјалните агенти пред истражувачот да почне да ја проучува.].

Вебер ја гради својата социологија на четири „чисти“ типови на дејствување (идеални типови). 1) Една акција може да биде рационално ориентирана во однос на дадена цел (целно-рационално дејство). 2) Дејството може да биде рационално ориентирано во однос на некоја апсолутна вредност (вредносно-рационално дејство). 3) Дејството може да биде предизвикано од одредени страсти или емоционални состојби на агентот (афективно или емоционално дејство). 4) Дејството може да се определи со традиции и длабоко вкоренети навики (традиционално дејство).

Дејствата од првите два вида се рационални. Терминот „рационално“ овде се однесува на одредени критериуми кои не ги исполнуваат последните два вида на дејствување. Имено, првите два вида се рационални во смисла дека се насочени кон постигнување на свесно и недвосмислено формулирана цел и користат средства засновани на расположливите знаења кои ќе доведат до реализација на оваа цел.

Целната рационалност може да се карактеризира како рационалност на инструментална цел (употреба на средства за постигнување цел). Пример за намерно дејствување е дизајнот и создавањето од Вернхер фон Браун (1912–1977) на ракетите што нацистите ги користеле за да го уништат Лондон и другите големи градови за време на Втората светска војна. Друг пример за акција ориентирана кон целта е успешна стратегија за лекување на болест.

Вториот тип на дејствување е рационален во смисла на тоа што е определено од етичките или религиозните верувања на актерот дека формата на дејство има апсолутно значење без оглед на исходот. Капетан кој умира заедно со својот брод заради „морска чест“ или „должност“ дејствува во согласност со рационалноста на вредноста. Дејствата што се засноваат на „етика на морална должност“ во повеќето случаи ќе бидат вредности. Конкретни примериПокажете дека дејството што е вредносно за еден агент може да биде „ирационална“ за друга. Забележете дека овде „рационалноста“ се дефинира во однос на целите, вредностите и знаењето на актерот, наместо во однос на она што општествениот научник го смета за релевантни цели, вредности и знаење.

Вебер не ги карактеризира дејствата од третиот вид како рационално. Тие се директна последица од емоционалната состојба на актерскиот агент. Невротичниот вид на дејствија, сфатен како неконтролирана реакција на необичен стимул, може да се нарече афективна. Дејствата од овој вид се на границата помеѓу значајни постапки и бесмислено однесување.

Четвртиот вид акција опфаќа сè што правиме скоро „несвесно“, заради обичаите и навиките (или нормите) за кои не сме свесни. Овој вид на дејствување исто така претставува однесување што честопати ги надминува границите на таканареченото „значајно“ дејство. (Нашите традиционални дејства пристапуваат кон акции ориентирани кон вредности ако сме свесни за нивната поврзаност со она што е „длабоко вкоренето“ во нас. Кога свесно се однесуваме на традиционален начин, тогаш нашите постапки се вредносно рационални.)

За Вебер, значењето е тесно испреплетено со рационалноста. Смислените дејства се поврзани со целната и рационалноста на вредноста. Традиционалните и афективните постапки се сметаат за фанатични случаи. Екстремните манифестации вклучуваат случаи на бесмислено однесување од типот стимул-одговор. Другата крајност е рационална, слободна и значајна дејствија. Да забележиме дека концептот на Вебер за „разбирање на социологијата“ се заснова на идејата за „рационално дејствување“.

Овие четири типа на дејствување овозможуваат попрецизно да се дефинира што значат „рационализација“ и „модернизација“ во развојот на европската култура. Според Вебер, конкретно западниот „процес на рационализација“ може да се опише како развој што доведува до зголемување на бројот на области на активност што се карактеризира со намерни рационални активности. Дејствата во такви области како што се економијата, законот и управувањето се близу до идеалниот вид на „намерно рационално дејствување“. Ако ја сметаме целната рационалност како основна културна вредност, тогаш, затоа, можеме да зборуваме за „напредок“ во секоја од овие области, односно за нејзината „рационализација“ и „модернизација“ во насока на зголемување на степенот на целната рационалност . Ако, од друга страна, ја сметаме таканаречената религиозна „етика на братството“ како фундаментална културна вредност, ние, можеби, можеби неволно, да сфатиме дека заради секуларизацијата на светот, етиката на братството постепено го губи своето значење во сè поголем број области на дејствување. Овие видови на проблеми се клучни за дијагностицирање на модерноста на Вебер.

Теоријата на дејствување на Вебер исто така фрла светлина на феномени како бирократизација. Современиот социјален живот е придружен со зголемување на бирократизацијата. Причината за ова е потребата од бизнис и општество како целина за подобри пресметки и планирање. Науката станува дел од административниот систем и со тоа го проникнува општеството како целина. Овој процес дава поголем степен на намерна рационалност на дејствијата. Соодветно на тоа, степенот на пресметано зголемување на безбедноста и бројот на загуби се намалува во споредба со однесувањето што се состои од случајни и непредвидливи активности. Како резултат на тоа, општеството истовремено доживува бирократизација, наука и зголемен степен на рационализација.

За Вебер, таквиот развој ги комбинира и отуѓувањето и зголемувањето на рационалноста. Тој не верува во квалитативни промени во оваа област. Зголемувањето на демократизацијата е придружено со истовремено зголемување на бирократизацијата. Овде гледаме јасна дивергенција меѓу Вебер и Маркс. Вебер не може да замисли одлучувачки промени во структурата на општеството. Тој тврди дека социјализмот нема да доведе до квалитативно подобрување, а укинувањето на пазарната економија би значело прилично силно зајакнување на бирократизацијата.

Вебер развива три идеални типови за да ја опише легитимацијата на државната моќ: традиционална, харизматична и легална. Во текот на процесот на бирократизација се менува и легитимацијата на државата и, обратно, промените во облиците на легитимација доведуваат до бирократизација. Во релативно статични и традиционални општества, моќта на државата никогаш не се доведува во прашање. Државната моќ се заснова на традицијата. Но, со слабеењето на традицијата (како резултат на научизацијата и модернизацијата), и овој тип на моќ е ослабен. Алтернативен погледЛегитимација (како идеален тип) Вебер ја нарекува харизма. Харизматичната моќ се легитимира врз основа на емоционалните врски меѓу поданиците и владетелот како поединец (види афективно дејство). Таквите лидери се почитуваат поради нивните лични квалитети, а не врз основа на законот или традицијата. „Сте слушнале што им било кажано на древните... Но јас ќе ви зборувам...“ [Мат. 5:21–22]. Напротив, во современото општество бирократската рационализација е таа што ја легитимира државната власт. Она што се случува е рационално и фер. Постапките на државата се рационални и транспарентни. На пример, судската пресуда не се носи врз основа на произволен, непредвидлив каприц, туку се заснова на непроменливи, универзални норми. Така, Вебер зборува за изворот на правото (правна власт). Како што општеството се дистанцира од овој идеален тип и се приближува до харизматичниот авторитет, можеме да дојдеме до некои интересни општествено-научни хипотези. Во оваа смисла, се чини дека ја „мериме“ реалноста користејќи го идеалниот тип.

Прашањето за легитимирање на државната власт е исто така важно бидејќи Вебер ја гледа државата како институција која може легитимно да користи физичко насилство. Со други зборови, неговиот концепт за државата ги опфаќа средствата што де факто ги поседува модерната држава, наместо задачите или функциите што треба или не треба да ги има (како што се „потиснување на народот“ или „да се биде кооперативно административно тело за сите членови на општеството“).

Четирите типа на дејствување и три форми на легитимација се генерализираните идеални типови на Вебер. Тие, во принцип, можат да се користат во анализата на сите социјални форми, без оглед на времето и местото. Може да се каже дека генерализираните идеални типови се конструирани како мост помеѓу номотетичките и идиографските науки (т.е. науките што работат со универзални закони и науки кои опишуваат индивидуални, уникатни факти). Другите идеални типови можат да се прилагодат на уникатните историски феномени (она што Рикерт го нарече „историски лица“) - на пример, на „протестантската етика“, „ренесанса“, итн. Заради едноставност, можеме да направиме разлика помеѓу типовите на општи социолошки идеали и индивидуализирање на историски идеални типови (види подолу).

Рационалноста и рационализацијата се вообичаени теми во историските социолошки студии на Вебер. Цртеж на широко емпириско истражување, тој се обидува да го објасни развојот на посебен вид рационалност на Западот. Централниот проблем е формулиран од него како што следува:

„Современиот човек, дете на европската култура, неизбежно и со добра причина ги разгледува универзалните историски проблеми од многу дефинитивна гледна точка. Тој првенствено е заинтересиран за следното прашање: Каква комбинација на околности доведе до фактот дека тоа беше на Западот, и само овде, се појави такви културни феномени што се развиваа - барем како што имаме тенденција да претпоставиме - во насока што се здоби со Универзал значење“ [М. Вебер. Прелиминарни забелешки. Превод на МЛевин. - Во книгата. М. Вебер. Избрани дела. - М., 1990. - стр. 44. Прелиминарните забелешки се однесуваат на целиот обем на публикацијата: М.Вебер. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Vol. 1. Твинген, 1920 година. Овој „предговор“ е на многу начини клучот за социологијата на Вебер.]

Значи, Вебер бара карактеристични социјални и културни карактеристики на Западот во споредба со другите цивилизации. Само на Запад, забележува тој, се појави науката, што денес се оценува како универзално значајно за сите луѓе. Емпириско знаење и филозофска и теолошка мудрост постоеја во други култури, особено Индија, Кина, Персија и Египет. Но, таму стекнатото знаење беше лишено Математичка основа, рационални „докази“, „експерименти“ и научни концепти.

Слично нешто гледаме и во уметноста. Сите народи имаат музичка култура, но само на Запад има рационална хармонична музика (контрапункт и акорд-хармонична текстура), оркестри и музичка нотација. За време на европската ренесанса, рационализацијата во рамките на ликовната уметност беше поврзана со воведување на линеарна и воздушна перспектива.

Само на Западот може да се најде „државата“ како политичка институција со рационално дизајниран и формален „устав“ и рационален и формален закон. Само во западниот културен круг наоѓаме систематски обучени (добро обучени) експерти и специјализирани службеници со висок ранг.

Истото важи и за она што Вебер го нарекува „најмоќниот фактор во нашиот современ живот“, имено капитализмот. Desireелбата за економска корист е позната на сите епохи и на сите нации во светот. Разбојниците, коцкарите и питачите се опседнати со страста за пари. Но, ниту оваа желба ниту оваа страст не се идентични со капитализмот. Само на Западот се појави рационален капиталистички економски систем, заснован на (формално) слободна плата. Современиот западен капитализам зависи од пресметката на одлучувачките економски фактори. На крајот на краиштата, тоа беше овозможено со рационално базирана наука. Современиот капитализам, исто така, бара правен систем и владина бирократија кои создаваат предвидливо поле на активност засновано врз закон и правда. Генерално, само Западот можеше да понуди такви услови за деловна активност.

Зошто таквите процеси на рационализација не се развија надвор од Западот? Или поконкретно: зошто модерниот капитализам потекнува од Европа?

Како и Маркс, Вебер тврдеше дека капитализмот е посебен и фундаментален феномен на западниот социјален живот. Но, тој не ја дели идејата на Маркс дека буржоазијата ќе ја изгуби класната борба и дека капитализмот ќе биде заменет со квалитативно нов начин на производство (социјализам). На половина шега, Вебер се нарекува себеси „класно свесен буржоаец“. Според Вебер, „буржоаскиот“ персонифицира уникатен вид на дејствување, намерно-рационално дејствување, што ќе ги пробие сите општества за блиска иднина. Тогаш се поставува решавачкото прашање. Зошто овој тип на акции е особено распространет во западниот дел од светот?

Видовме дека Вебер укажува на неколку надворешни услови за појава на капитализмот на Запад (наука, јуриспруденција итн.). Но, тој е заинтересиран и за она што можеме да го наречеме „внатрешни причини“. Ова се причините што се поврзани со способноста на една личност да се развива и неговата предиспозиција за одредени форми на „практично-рационален животен стил“. Вебер потенцира, не многу различен во овој поглед од Фројд, дека кога таков начин на живот се спротивставува на психолошките забрани, развојот на рационална капиталистичка деловна активност се соочува со силно внатрешно спротивставување [М. Вебер. Протестантската етика и духот на капитализмот. Превод на М. Левин. Во книгата. М. Вебер. Избрани дела. - М., 1990. - стр. 61–70.]. Слични проблемиПридружете ги процесите на индустријализација во сите земји. Во протестантската етика и духот на капитализмот (Die Destostanische Ethik und der Geist des Kapitalism, 1904), Вебер се обидува да разбере кои специфични фактори за време и по реформацијата ги уништија овие забрани и направија можна појаваМодерно општество.

Кога одговарате на прашањето: Кои психолошки забрани го блокираат буржоаскиот начин на живот? - Видовите на активности воведени од Вебер се корисни. Одредени етички и религиозни вредности, афективни ставови и длабоко вкоренети навики „забрануваат“ модерен, практично-рационален начин на живот (целната рационалност). Вебер вели дека етиката на секоја ера е вградена во одредени модели на дејствување и може да функционира како внатрешна пречка за појавата на економски рационален начин на живот. (Од теоријата на Фројд знаеме дека етиката на одредена култура или ера во смисла ја контролира една личност одвнатре, преку Суперего).

Радикалната промена во етичките идеи за должноста, како последица на теолошките и етичките трансформации за време на реформацијата, ги разложува овие забрани и овозможува етика што ја легитимира новиот рационален начин на живот. Според Вебер, протестантската етика, од теолошки причини, ја оправдува претходно непозната работна етика и нов рационален став кон животот. Покрај тоа, таквата етика и рационалните ставови дури се сметаат, од религиозни причини, да бидат морално задолжителни. Ова е она што го направи духот на капитализмот. Според Вебер, одлучувачките фактори тука се практичните психолошки последици од теолошките доктрини на реформацијата. Бидејќи систематската работа се здоби со религиозно значење за протестантите и калвинистите, таа стана „повик“ за нив. Како резултат, забраните што претходно во традиционалното општество ги ограничија напорите на една личност да најде профит беа уништени. Економскиот успех на поединецот започна да се толкува како знак на неговата припадност на „избраните неколку“. Негативен став кон „месо“ и сите „чувства“ ограничена потрошувачка и доведе до акумулација на капитал. Така, протестантизмот го создал она што Вебер го нарекува „светски аскетизам“ (Innerweltliche Askesse). Световниот подвиг раѓа нова структураличноста. Имаме внатрешна рационализација на личноста, која ја насочува кон работа и систематска самоконтрола. Во следната фаза, внатрешната рационализација е поддржана од надворешна рационализација на економскиот живот.

За време на овој процес, актерските агенти не се нужно свесни дека ја поставуваат внатрешната или интелектуалната основа на буржоаскиот начин на живот и, според тоа, Современ капитализам. Вебер не тврди дека е намера Лутер и Калвин да ги создадат интелектуалните услови за појава на капитализам. Капиталистичката етика не се развиваше ниту за оваа намена. Вебер вели дека појавата на капитализам на Западот бил ненамерен резултат на етико-религиозниот модус операнди развиен во протестантските секти. Буржоаскиот начин на живот и капиталистичкиот дух се јавуваат, како што беше, зад задниот дел на актерскиот агент.

Теоријата на Вебер беше во фокусот на интензивната дебата во текот на дваесеттиот век. Многумина го гледаа како главна алтернатива на марксистичкиот концепт на врската помеѓу основата (економијата) и надградбата (идеологијата и религијата). Во овој контекст, важно е да се препознае она што Вебер не го кажува. Тој не тврди дека протестантската етика е неопходен и доволен услов за појавата на капитализмот, но ги побива „монокаузалните модели на објаснување“ и нагласува дека имало многу причини за појавата на западниот капитализам. Така, „протестантската етика“ е неопходен, но не и доволен услов за појавата на капитализмот.

Како Ниче, Вебер на многу начини раскинува со просветителското верување во напредокот. Концептот на Вебер за модерноста и иднината е под влијание на песимистичката дијагноза на Ниче. Рационализацијата на деловната активност доведе до неверојатен економски раст, но го создаде и она што Вебер го нарекува „железен кафез“ („челична школка“) на капитализмот, кој со механичка машинска сила неодоливо ја поставува рамката на нашите животи [М. Вебер. Избрани дела. - М, 1990. - П. 206.]. Сите „постулати на братството“ неизбежно пропаѓаат во „беживотната рационалност“ на економскиот свет. Развојот на модерната наука ни обезбедува фантастично разбирање на природните процеси, што, сепак, води до конечна „демистификација на светот“ (Entzauberung der Welt - разочарување на светот). Како што науката го ослободува светот од религиозно-метафизичката „содржина“, нашата егзистенцијална потреба за значење се зголемува. Но, таа, нагласува Вебер, не може да биде задоволна со науката:

„Судбината на една културна ера која го „вкусила“ плодот на дрвото на знаењето лежи во потребата да се разбере дека значењето на универзумот не се открива со истражување, колку и да е совршено, дека ние самите сме наречени да се создаде ова значење, дека „светогледите“ никогаш не можат да бидат производ на развиено искусно знаење и, следствено, највисоките идеали кои најмногу нè засегаат, во секое време го наоѓаат својот израз само во борбата со другите идеали, свети за другите. како што се нашите за нас“ [„Објективност“ на општествено-научното и општествено-политичкото знаење. - стр. 352–353.].

Научната рационализација води до она што Вебер го нарекува „губење на значењето и внатрешната потреба“ (Sinnverlust und innere Not). Во неговата дијагноза за модерноста, тој се соочува со проблеми на „бесмисленост“. Во сферата на вредностите се води борба на сите против сите. Резултатот од оваа борба не може да биде предодреден со рационални аргументи и критериуми. Како егзистенцијални филозофи (Сартр и други), Вебер тврди дека ние мора да направиме избор во оваа борба, што, сепак, никогаш не може да биде рационално оправдано. Ова е таканаречениот одлучувачкиизам на Вебер.

Според самите премиси на Вебер, ирационалното одлучување на полето на етичките и политичките прашања во голема мера е незадоволително. Како што видовме, Вебер нагласува дека одредени фундаментални вредности се конститутивни за научната дејност како целина. Вистината и општата валидност се фундаментални за секое истражување, без оглед на кое поле избира истражувачот, засновано врз неговите или вредностите концепти својствени за неговата ера. Зарем тоа не се случува и кога се разговара за етички и политички прашања? Придржувајќи се до некои вредности и отфрлајќи други, зарем не претпоставуваме дека она што го потврдуваме е вистинито и универзално валидно? Во најмала рака, како што нагласува Вебер, ние сме обврзани со „нормите на нашето размислување“. Подоцна ќе видиме дека ваквите забелешки кон „одлучување“ и „етички релативизам/субјективизам“ во духот на Вебер ги изнесува германските филозофи Апел и Хабермас.

Истакнавме дека Вебер го гледаше порастот на рационалноста и бирократизацијата како закана за човековата слобода. Тој ја виде единствената политичка алтернатива на овој процес во харизматична „лидерка демократија“ (Фуердемократи), односно во харизматичен „лидер“ кој може да му даде на развојот на општеството нова насока. (Во светлината на историјата на 20 век, оваа теза предизвикува непријатни асоцијации). По Првата светска војна, Вебер го изрази својот песимизам во следната визија за иднината:

„Не е цветањето на летото што нè чека, туку прво поларната ноќ на ледениот мрак и сериозност, без разлика која група се чини дека победи. Оти ​​таму каде што нема ништо, не само кајзерот, туку и пролетерот го загуби своето право“ [М. Вебер. Политиката како струка и професија. Превод на А.Филипов и П.Гајденко. - Во книгата. М. Вебер. Избрани дела. - М, 1990. - стр. 705.].

Само со тоа што има херојски став кон животот, може модерната личност, според Вебер, да научи да го согледува светот и прозата на животот како што навистина се [М. Вебер. Политиката како струка и професија. Превод на А.Филипов и П.Гајденко. - Во книгата. М. Вебер. Избрани дела. - М, 1990. - стр. 706].

Во морална смисла, Вебер наликува на неговиот современ Фројд. Центарот на нивната мрачна морална визија не е новото општество, туку новиот поединец. Оваа индивидуа не чувствува носталгија за изгубеното „златно доба“ и не се надева дека ќе најде „илјадагодишно кралство“ во блиска или далечна иднина. Но, тој има болно стекнато и искрено гледиште за светот и умее стоички да ја согледа реалноста на животот.

Северноамериканецот Талкот Парсонс (1902–1979) е последниот голем претставник на „класичната“ социологија. Од доцните 1930 -ти. тој се обиде да развие општа социолошка теорија („концептуален апарат“) која може да се користи за опишување на различни општествени феномени. На многу начини, оваа сложена и повеќеслојна теорија е „голема синтеза“ на класичната социологија, фројдизмот и теоријата на модерните системи. Во неговите подоцнежни дела, Парсонс се обиде да ја рехабилитира теоријата за универзалните карактеристики на општествениот развој. Концептите на модернизација и диференцијација заземаат централно место во него.

Веќе во својата прва голема работа, структурата на социјалното дејствување (1937), Парсонс тврди дека ваквите класични социолошки мислители како Дуркејм, Вебер и Парето се приближувале кон заедничка теоретска позиција. Парсонс се обидува да ја формулира оваа општа цел во форма на волунтаристичка теорија на акција. Меѓу другото, концептот на дејство претпоставува дека актерот мора да дејствува според средствата и целите. Во исто време, акцијата добива насока само врз основа на натиндивидуални норми и вредности. Строго кажано, тоа е поврзаното збир на вредности што го прави можна интеракцијаи општество. Значи, во социологијата на Парсонс, сферата на културата станува многу важна. Во исто време, неговата теорија на дејствување е волунтаристичка, бидејќи можеме да зборуваме за акција само кога поединецот може слободно да избира помеѓу алтернативни средства и цели (сп. разликата помеѓу акција и настан). Оваа рана теорија на дејствување подоцна беше инкорпорирана во таканаречениот „структурно-функционален“ пристап во социологијата.

Теоријата на Парсонс за акција може да се каже дека е критика на утилитаризмот. Последново не ги зема предвид нормативните ограничувања за целите што различни поединци си ги поставуваат и за изборот на средства за нивно постигнување. На крајот на краиштата, според утилитаризмот, главната работа е само ефикасноста на средствата. За разлика од утилитаризмот, Парсонс тврди дека заедничките вредности и норми ги ограничуваат и координираат постапките на поединецот.

Во неговото фундаментално дело Towards a General Theory of Action (1951), Парсонс се обидува да ги открие различните типови на нашите ставови кон светот околу нас. Прво, можеме да се поврземе со предметите и луѓето на рационален, когнитивен начин (когнитивен или когнитивен став). Второ, можеме да имаме емотивна поврзаност со појавите (катектички став). Трето, можеме да процениме различни опцииакции за постигнување на целта што сме ја зацртале (евалуативна поставка). Евалуативниот пристап станува особено важен кога се соочуваме со различни алтернативи и нивните последици.

Теоријата на Парсонс за акција имплицира дека ние секогаш правиме избор помеѓу различни алтернативи, кои ни се појавуваат како низа од дихотомии. Значи, типичната променлива за акција (шеми променлива на дејство), чии вредности мораме да ги избереме, има изглед на дихотомија. Изборот на неговото значење се одредува според значењето на ситуацијата во која се наоѓаме. Парсонс работи со пет дихотомии.

[* Името на овој пар вредносни ставови (ориентации) понекогаш се преведува на руски како „афективност - неутралност“. - vc.]

На пример, при исполнување на своите професионални должности, наставникот мора да избере нормативна шема на однесување што пропишува емоционална неутралност. Тој не треба да се однесува кон студентот емотивно. Истото важи и за професионалните улоги како што се судијата, психологот, итн. Од друга страна, улогата на татко или мајка вклучува емоционална вклученост. Во овој поглед, се поставува интересно прашање: дали модернизацијата (рационализација и диференцијацијата) не генерира нормативна шема на однесување во која се зголемува бројот на емоционално неутрални врски (види разлика на Тени меѓу заедницата и општеството)! Додека работата и професионалните активности на повеќето луѓе се или треба да бидат емотивно неутрални (видете ја дебатата за „сексуално вознемирување“ на работното место), приватниот живот станува сфера на емоционални активности (солзи, ectionубов и сл.). Обично семејството служело како катартичка функција. Сепак, во денешно време има слабеење на емоционалната функција на семејството. Ова може да биде причината зошто нова

Специјализирано (и скапо) поле на „Courses на чувствителност“ за деловните луѓе кои треба да ги разберат сопствените чувства и чувствата на другите.

Дали феномените во сферата на дејствување треба да се проценат врз основа на некои универзални правила (види Кантијан категоричен императив) или врз основа на поконкретни ситуациони моменти? Во современото општество, ја потенцираме важноста на, на пример, професионална компетентност, наместо семејни односи, етничко потекло, итн. Според Парсонс, тука правиме проценки засновани врз општите правила. Во овој поглед, се поставува прашањето дали модернизацијата не доведува до зголемување на бројот на феномени што се проценуваат врз основа на универзални, а не специфични правила (на пр. Принципот на „еднаквост пред законот“)?

Постои избор помеѓу грижата за себе и грижата за другите. Дали нормативниот тип на акција дозволува употреба актерска личностситуацијата за свои цели или треба да мисли пред се за тимот? Шпекулантот за акции, на пример, мора, според својата улога, да дејствува во име на сопствените интереси или интересите на компанијата. Во исто време, лекарот и психологот мора пред сè да се грижат за интересите на пациентот. Следејќи го Дуркејм, би можеле да кажеме дека само-ориентацијата (его-ориентација) прво станува возможна со историското појавување на „индивидуата“ и е карактеристично за општеството засновано на „органска солидарност“ (термин на Дуркејм за диференцијација во традиционалните општества). Колективната ориентација или алтруизмот е од оваа гледна точка карактеристична за општеството засновано на „механичка солидарност“ (термин на Дуркејм за диференцијација во современите општества). Повторно се поставува прашањето за тоа дали модернизацијата вклучува појава на нормативна шема на однесување што ја привилегира его-ориентацијата над колективно-ориентацијата (на пример, дебатата за неодамнешниот пораст на материјалната себичност и падот на Втората светска војна на колективна солидарност).

Оваа генеричка акција променлива се заснова на разликата на американскиот антрополог Ралф Линтон (1893-1953) помеѓу својствените и само-стекнатите социјални карактеристики на поединецот како основа на неговиот социјален статус. Дали, на пример, треба да дадеме приоритет на карактеристиките како што се полот, возраста и членството во групата или на личните достигнувања на поединецот? Честопати веруваме дека процесот на модернизација води (или „треба“ да доведе до фактот дека реализираните карактеристики мора да бидат од најголемо значење („начинот на кој треба да биде отворен за талент“). На пример, сега многу професии не се достапни исклучиво на аристократијата или специјалната каста (на пример, „воена“, „трговец“, итн.). Од друга страна, сега постои тенденција да се стави посебен акцент на полот (на пример, воведувањето „квоти за жени“). Сепак, припишувањето посебни карактеристики на поединецот врз основа на неговиот пол може да има двосмислени последици. „Таа е само девојка, па...“ „Се разбира, тој е добар дечко, но...“

Оваа дихотомија лежи во разликата помеѓу едностран/специфичен и повеќестран/дифузен однос кон феноменот. Овде, нормативниот тип на дејствување може да пропише или ограничување на еден специфичен аспект на феноменот (сп. бирократска казуистика), или проширување на односот кон него во посеопфатен контекст (сп. педагошки погледи за современиот учител како Заштитник, пријател, советник, итн.). На општествено ниво, модернизацијата се чини дека доведува до сè поспецифични односи. Но, постои уште една тенденција, изразена во барањето бирократот да ги земе предвид „личните фактори и околности“ и да го проучува случајот од сите страни. Се разбира, „дифузијата“ е карактеристика на сферата на заедницата (Gemeinschaft) присутна во современото општество, како што е пример за односот помеѓу родителите и децата.

Можеме да кажеме дека на многу начини, типовите променливи на дејство на Парсонс претставуваат обид да се обединат голем број основни концепти на класичната социологија: концептите на Тонис за заедницата и општеството, видовите на акција на Вебер и Диркемовата разлика помеѓу механичка и органска солидарност. Овие основни концепти ни кажуваат дека социјалните улоги „предиспонираат“ за избор на вредноста на типична променлива што одговара на нив. Една професионална улога бара од нас да избереме да бидеме самоориентирани; Другата е тимска ориентација. Во однос на своите деца, на пример, мајката мора да избере емоционалност, дифузност, партикуларизам, однапред одредена припадност и колективна ориентација. Ако таа се однесува како наставник, таа треба соодветно да избере различни вредности за овие типични дихотомни променливи.

Важно е да се напомене дека со помош на типични променливи можеме да опишеме и кои приоритети се вградени во нормативните и вредносните структури на општеството. Користејќи генерички променливи, Парсонс наведува неколку општествени структури. На пример, современите индустриски општества се карактеризираат со универзални обрасци на однесување ориентирани кон резултати. Други обрасци ги карактеризираат предмодерните општества. Така, генеричките акциски променливи се дел од теоријата на Парсонс за рационализација и диференцијација.

На различни начини, Парсонс се обидува да покаже дека „социјалните системи“ се соочуваат со она што тој го нарекува системски проблеми. Во исто време, тој ги комбинира своите основни концепти со некои биолошки концепти. Така, социјалниот систем има механизми кои ја одржуваат својата рамнотежа во случај на промени во животната средина (пр. Принципот на хомеостаза). Овде го наоѓаме почетокот на функционалистичкиот модел на објаснување. Функцијата на некои општествени механизми е да одржуваат рамнотежа социјален систем. На пример, диференцијацијата на улогите може да се сфати како обид да се решат „системски проблеми“ на микро ниво. На макро ниво постои и соодветна функционална диференцијација (култура, политика и економија како потсистеми). Значи, општеството има подсистеми кои обезбедуваат решенија за проблемите со прилагодување кон природата, проблеми со социјална и нормативна интеграција, итн. Ако општеството се концентрира исклучиво на инструментални теми, тогаш страда „вредноста-заедница“ (за Парсонс, културата излегува дека е важна: Училишта, универзитети, уметнички институции, итн.).

Во подоцнежните дела, Парсонс се обидел да ја рехабилитира теоријата на универзалните карактеристики на социјалната еволуција (еволутивни универзали). Развојот на социјалното стратификација и различните форми на диференцијација е неопходен, на пример, за да се зголеми долгорочната способност на општеството да се прилагоди. Општеството, исто така, мора да биде способно да легитимира различни форми на нееднаквост. Ефективното управување претпоставува развој на бирократијата. Политичката демократија е важна за капацитетот на општеството за солидарност. Ова е обид на Парсонс да ја развие Веберовата теорија за рационализација.

Социологијата на Парсонс исто така може да се смета како сериозен одговор на она што тој го нарекува „Парадокс на Хобс“. Како е можно едно општество да се појави врз основа на принципите на теоријата на Хобс за состојбата на природата? Како можеме, со оглед на сегашниот недостиг на ресурси, да избегнеме општа борба на сите против сите? Парсонс тврди дека добро нарачаното општество може да се реализира само кога постои институционализиран систем на норми кои ги регулираат односите меѓу поединците („институционализација на обичните норми“). Нормативниот елемент е многу важен за појавата на социјална стабилност. Но, како можеме да избегнеме такво општество да стане премногу „затворено“, како што е неприфатлив, целосно регулиран, фашистички „нов поредок“? Овде, повторно мора да се свртиме кон типичните променливи на дејствување (универзализам - специфичност, итн.). Сепак, Парсонс не објаснува како може да се оправдаат универзалните вредности. Овој проблем е во центарот на наставата на Хабермас (види Поглавје 30).

Во антиката, повеќето социјални (социо-хуманитарни) науки беа вклучени во филозофијата како форма на интегрирање на знаење за човекот и општеството. До одреден степен, јурисдикцијата (антички Рим) и историјата (Херодот, Тукидид) може да се сметаат за посебни дисциплини. Во средниот век општествените науки се развиле во рамките на теологијата како неподелено сеопфатно знаење. Во античка и средновековна филозофија, концептот на општеството практично беше идентификуван со концептот на државата.

Историски, првата најзначајна форма на социјална теорија е учењето на Платон и Аристотел. Во средниот век, мислителите кои дадоа значаен придонес во развојот на општествените науки вклучуваат Августин, Johnон од Дамаск, Томас Аквинас и Григориј Паламас. Важен придонес во развојот на општествените науки беше даден од бројките на ренесансата (xv -xvi векови) и модерните времиња (XVII векови): Т. Повеќе („Утопија“), Т. Кампанела „Град на сонцето“, n, n, n Сонцето “, n, n, n Сонцето, н. . Макијавели „Принцот“. Во модерното време, се одвива конечното раздвојување на општествените науки од филозофијата: економија (XVII век), социологија, политичка наука и психологија (XIX век), културни студии (XX век). Се појавуваат универзитетски оддели и факултети во општествените науки, почнуваат да се објавуваат специјализирани списанија посветени на студијата на социјалните феномени и процесите, а се создаваат здруженија на научници кои се занимаваат со истражување од областа на општествените науки.

Главни насоки на модерната социјална мисла

Во општествените науки како збир на општествени науки во 20 век. се формираа два пристапа: научно-технократски и хуманистички (антинаучен).

Главната тема на современата општествена наука е судбината на капиталистичкото општество, а најважниот предмет е пост-индустриско, „масовно општество“ и карактеристиките на неговото формирање.

Ова им дава на овие студии јасен футуролошки шмек и новинарска страст. Проценките на државната и историската перспектива на современото општество можат да бидат дијаметрално спротивни: од предвидување на глобалните катастрофи до предвидување на стабилна, просперитетна иднина. Идеолошката задача на ваквото истражување е да се најде нова заедничка цел и начини за нејзино постигнување.

Најразвиените од современите социјални теории е концептот на пост-индустриското општество, чии основни принципи се формулирани во делата на Д. Бел (1965). Идејата за пост-индустриско општество е доста популарна во современите општествени науки, а самиот термин обединува голем број на студии, чии автори бараат да го утврдат водечкиот тренд во развојот на современото општество, со оглед на процесот на производство во Различни, вклучително и организациски, аспекти.

Постојат три фази во историјата на човештвото:

1. Пред-индустриска (аграрна форма на општество);

2. Индустриска (технолошка форма на општеството);

3. Пост-индустриска (социјална фаза).

Производството во пред-индустриско општество користи суровини наместо енергија како главен ресурс, извлекува производи од природни материјали наместо да ги произведува во соодветна смисла и интензивно користи труд отколку капитал. Најважните социјални институции во пред -индустриското општество се црквата и армијата, во индустриското општество - корпорацијата и фирмата и во пост -индустриското општество - Универзитетот како форма на производство на знаење. Социјалната структура на пост-индустриското општество го губи својот изразен класен карактер, имотот престанува да биде нејзина основа, капиталистичката класа се заменува со владејачка елита со високо ниво на знаење и образование.

Аграрните, индустриските и пост-индустриските општества не се фази на социјален развој, но претставуваат коегзистирачки форми на организација на производство и нејзините главни трендови. Индустриската фаза започнува во Европа во 19 век. Пост-индустриското друштво не ги менува другите форми, туку додава нов аспект поврзан со употреба на информации и знаења во јавниот живот. Формирањето на постиндустриското општество е поврзано со ширењето во 70-тите. XX век информатички технологии, што радикално влијаеше на производството, а со тоа и на самиот начин на живот. Во пост-индустриско (информатичко) општество, постои премин од производство на стоки во производство на услуги, се појавува нова класа на технички специјалисти кои стануваат консултанти и експерти.

Информациите стануваат главен извор на производство (во прединдустриското општество тоа се суровини, во индустриското општество е енергија). Високотехнолошките технологии ги заменуваат трудоинтензивните и капитално интензивните. Врз основа на оваа разлика, можно е да се идентификуваат специфичните карактеристики на секое општество: Пред -индустриското општество се заснова на интеракција со природата, индустриска - на интеракцијата на општеството со трансформирана природа, пост -индустриска - на интеракција помеѓу луѓето. Така, општеството се јавува како динамичен систем кој прогресивно се развива, чиишто главни движечки трендови се во сферата на производството. Во овој поглед, постои одредена блискост помеѓу пост -индустриската теорија и марксизмот, што е одредено од вообичаените идеолошки предуслови на двата концепта - Образовни вредности на светоглед.

Во рамките на пост-индустриската парадигма, кризата на современото капиталистичко општество се појавува како јаз помеѓу рационалистички ориентирана економија и хуманистички ориентирана култура. Излезот од кризата мора да биде транзиција од доминацијата на капиталистичките корпорации во научни истражувачки организации, од капитализам до општество на знаење.

Покрај тоа, планирани се многу други економски и социјални промени: преминот од економија на стоки во економија на услуги, зголемување на улогата на образованието, промена во структурата на вработувањето и човечката ориентација, појавата на нова мотивација За активност, радикална промена социјална структура, развој на принципите на демократијата, формирање на нови принципи на политиката, транзиција кон непазарна економија на благосостојба.

Во работата на познатиот модерн американски футуристист О. Тофлер, „Иден шок“, се забележува дека забрзувањето на социјалните и технолошките промени има шок ефект врз поединецот и општеството како целина, што го отежнува лицето да се прилагоди на една личност да се прилагоди кон променлив свет. Причина модерна кризае транзицијата на општеството кон цивилизацијата на „третиот бран“. Првиот бран е земјоделска цивилизација, вториот е индустриска. Современото општество може да преживее во постоечки конфликти и глобални тензии само ако премине кон нови вредности и нови форми на социјалност. Главната работа е револуција во размислувањето. Општествени променисе предизвикани, пред сè, со промени во технологијата, што го одредува видот на општеството и видот на културата, а ова влијание се јавува кај брановите. Третиот технолошки бран (поврзан со растот на информатичката технологија и фундаменталната промена во комуникациите) значително го менува начинот и стилот на животот, видот на семејството, природата на работата, loveубовта, комуникацијата, формата на економијата, политиката, политиката, и свеста.

Главните карактеристики на индустриската технологија, засновани на стариот вид технологија и поделба на трудот, се централизација, гигантизам и униформност (МАСС), придружени со угнетување, сквалот, сиромаштијата и еколошките катастрофи. Надминување на пороците на индустријализмот е можно во иднина, пост-индустриското општество, главните принципи на кои ќе бидат интегритет и индивидуалност.

Концептите како што се „вработување“, „работно место“, „невработеност“ се преиспитуваат, непрофитните организации од областа на хуманитарниот развој стануваат широко распространети, диктатите на пазарот се напуштаат и тесните утилитарни вредности што доведоа до се напуштаат хуманитарни и еколошки катастрофи.

Така, на науката, која стана основа на производството, и е доверена мисијата да го трансформира општеството и да ги хуманизира општествените односи.

Оттогаш, концептот на постиндустриско општество беше критикуван различни точкигледиште, а главниот прекор беше дека овој концепт не е ништо повеќе од извинување за капитализмот.

Алтернативна патека се предлага во персоналистичките концепти на општеството, во кои современите технологии („машинизација“, „компјутеризација“, „роботска“) се оценуваат како средство за продлабочување на само-асоцијација на една личност од неговата суштина. Така, анти-научноста и анти-технизмот на Е. Фром му овозможуваат да ги види длабоките противречности на пост-индустриското општество кои се загрозуваат самореализација на поединецот. Потрошувачките вредности на современото општество се причина за обезличување и дехуманизација на општествените односи.

Основата на социјалните трансформации не треба да биде технолошка, туку персоналистичка револуција, револуција во човековите односи, суштината на која ќе биде радикална вредност на преориентација.

Вредносната ориентација кон поседување („да се има“) мора да се замени со светогледна ориентација кон битието („да се биде“). Вистинскиот повик на човекот и неговата највисока вредност е љубовта. Само во loveубов е ставот кон реализирање, се менува структурата на карактерот на една личност и се наоѓа решение за проблемот со човековото постоење. Во loveубовта, почитувањето на човекот кон животот се зголемува, чувството за приврзаност кон светот, единството со постоење е остро манифестирано, отуѓувањето на една личност од природата, општеството, друго лице и од самиот себе е надминато. Така, транзицијата е направена од егоизмот во алтруизмот, од авторитаризмот до вистинскиот хуманизам во човековите односи и личната ориентација да се чини како највисока човечка вредност. Врз основа на критиките на модерното капиталистичко општество, се гради проект за нова цивилизација.

Целта и задачата на личното постоење е да се изгради персоналистичка (заедница) цивилизација, општество каде обичаите и начинот на живот, социјалните структури и институциите ќе ги исполнат барањата за лична комуникација.

Тој мора да ги отелотвори принципите на слобода и креативност, хармонија (додека одржува разлики) и одговорност. Економската основа на таквото општество е економија на подарокот. Персоналистичката социјална утопија се спротивставува на концептите на „општество на изобилство“, „потрошувачко општество“, „законско општество“, чија основа се различни видови на насилство и принуда.

Науката, како една од формите на знаење и објаснување на светот, постојано се развива: бројот на неговите гранки и насоки стабилно расте. Овој тренд е особено јасно демонстриран со развојот на општествените науки, кои отвораат сè повеќе нови аспекти на животот на современото општество. Што се тие? Кој е предмет на нивната студија? Прочитајте за ова подетално во статијата.

Општествени науки

Овој концепт се појави релативно неодамна. Научниците го поврзуваат нејзиното појавување со развојот на науката воопшто, кој започнал во 16-17 век. Тогаш, науката започна на сопствен пат на развој, обединувајќи го и апсорбирајќи го целиот систем на псевдо-научно знаење што се формираше во тоа време.

Треба да се напомене дека општествените науки е интегрален систем на научно знаење, кој во својата основа содржи голем број дисциплини. Задачата на второто е сеопфатно проучување на општеството и неговите составни елементи.

Брзиот развој и усложнување на оваа категорија во изминатите неколку века поставува нови предизвици за науката. Појавата на нови институции, компликацијата на социјалните врски и врски бара воведување на нови категории, воспоставување зависности и обрасци и отворање на нови гранки и под-сектори на овој вид научно знаење.

Што студира?

Одговорот на прашањето што го сочинува предметот на општествените науки е веќе својствен во него. Овој дел од научното знаење ги концентрира своите когнитивни напори на таков сложен концепт како што е општеството. Нејзината суштина е најцелосно откриена благодарение на развојот на социологијата.

Последново доста често се претставува како наука за општеството. Сепак, толку широкото толкување на предметот на оваа дисциплина не ни дозволува да добиеме целосна слика за неа.

и социологија?

Многу истражувачи и од модерните времиња и од минатите векови се обидоа да одговорат на ова прашање. може да се „пофали“ со огромен број теории и концепти кои ја објаснуваат суштината на концептот „општество“. Вториот не може да се состои од само една личност; неопходна состојба овде е збирка на неколку суштества, што сигурно мора да биде во процес на интеракција. Затоа денес научниците го замислуваат општеството како еден вид „грутка“ од сите видови на врски и интеракции што го зафаќаат светот на човековите односи. Постојат голем број на карактеристични карактеристики на општеството:

• Присуството на одредена социјална заедница што ја рефлектира социјалната страна на животот, социјалната уникатност на односите и разни видови на интеракции.
• Присуството на регулаторни тела, кои социолозите ги нарекуваат социјални институции, вторите се најстабилните врски и односи. Еклатантен пример за таква институција е семејството.
• Посебните територијални категории не се применливи овде, бидејќи општеството може да оди подалеку од нив.
• Самодоволноста е карактеристика што овозможува да се разликува општеството од други слични општествени ентитети.

Имајќи го предвид деталното прикажување на главната категорија на социологијата, можно е да се прошири концептот за неа како наука. Ова веќе не е само наука за општеството, туку и интегриран систем на знаење за различни социјални институции, односи, заедници.

Општествените науки го проучуваат општеството, формирајќи разновидно разбирање за него. Секој го разгледува предметот од своја страна: политички науки - политички, економски - економски, културни студии - културни итн.

Причини

Почнувајќи од 16 век, развојот на научното знаење стана доста динамичен, а до средината на 19 век, беше забележан процес на диференцијација во веќе разделената наука. Суштината на второто беше дека поединечните гранки почнаа да се обликуваат во главниот тек на научното знаење. Основата за нивното формирање и, всушност, причината за нивното раздвојување беше идентификацијата на објектот, предметот и методите на истражување. Врз основа на овие компоненти, дисциплините се концентрираа околу две главни области од човечкиот живот: природата и општеството.

Кои се причините за одвојувањето од научното знаење на она што денес е познато како општествени науки? Тоа се, пред сè, промените што се случија во општеството во 16-17 век. Тогаш започнало неговото формирање во форма во која е зачувана до денес. Застарените структури се заменуваат со масовни, кои бараат зголемено внимание, бидејќи постои потреба не само да се разберат, туку и да се може да се управуваат со нив.

Друг фактор што придонесе за појавата на општествените науки беше активниот развој на природните науки, кои на некој начин ја „провоцираа“ појавата на првите. Познато е дека еден од карактеристични карактеристикинаучното знаење од крајот на 19 век беше таканареченото натуралистичко разбирање на општеството и процесите што се случуваат во него. Особеноста на овој пристап беше што општествените научници се обидоа да го објаснат во рамките на категориите и методите на природните науки. Потоа се појавува социологијата, која нејзиниот творец Огист Конт ја нарекува социјална физика. Еден научник, проучувајќи го општеството, се обидува да примени природни научни методи на него. Така, општествената наука е систем на научно знаење што се појавило подоцна од природното и се развило под негово директно влијание.

Развој на општествените науки

Брзиот развој на знаењето за општеството во доцниот 19-ти и почетокот на 20-тиот век се должи на желбата да се најдат лостови за да се контролираат во светот што брзо се менува. Природните науки, не успевајќи да ги објаснат процесите, ја откриваат нивната недоследност и ограничувања. Формирањето и развојот на општествените науки овозможуваат да се добијат одговори на многу прашања и од минатото и од сегашноста. Новите процеси и појави кои се случуваат во светот бараат нови пристапи за проучување, како и употреба на најновите технологии и техники. Сето ова го стимулира развојот и на научните сознанија воопшто и на општествените науки особено.

Имајќи предвид дека природните науки станаа поттик за развој на општествените науки, неопходно е да се открие како да се разликува едното од другото.

Природни и општествени науки: карактеристични карактеристики

Главната разлика што овозможува да се класифицира ова или она знаење во одредена група, се разбира, е предмет на истражување. Со други зборови, она на што се фокусира науката, во овој случај, се две различни сфери на постоење.

Познато е дека Природни наукисе појавија порано од социјалните, а нивните методи влијаеа на развојот на методологијата на второто. Неговиот развој се одвиваше во различна когнитивна насока - преку разбирање на процесите што се случуваат во општеството, за разлика од објаснувањето што го нудат природните науки.

Друга карактеристика што ги нагласува разликите помеѓу природните и општествените науки е обезбедувањето на објективноста на процесот на сознавање. Во првиот случај, научникот е надвор од предметот на истражување, набљудувајќи го „однадвор“. Во втората, тој самиот често е учесник во процесите што се случуваат во општеството. Овде објективноста се обезбедува преку споредба со универзалните човечки вредности и норми: културни, морални, религиозни, политички и други.

Кои науки се сметаат за социјални?

Веднаш да забележиме дека има некои тешкотии во одредувањето каде да се класифицира оваа или онаа наука. Современото научно знаење гравитира кон таканаречената интердисциплинарност, кога науките позајмуваат методи една од друга. Ова е причината зошто понекогаш е тешко да се класифицира науката во една или друга група: и социјалните и природните науки имаат голем број на карактеристики што ги прават слични.

Бидејќи општествените науки се појавија подоцна од природните науки, во почетната фаза на нивниот развој, многу научници веруваа дека е можно да се проучи општеството и процесите што се случуваат во ИТ користејќи природни научни методи. Впечатлив пример е социологијата, која беше наречена социјална физика. Подоцна, со развојот на сопствениот систем на методи, општествените (социјалните) науки се оддалечија од природните науки.

Друга карактеристика што ги обединува е тоа што секој од нив стекнува знаење на исти начини, вклучувајќи:

• систем на општи научни методи како што се набљудување, моделирање, експеримент;
• логички методи на сознавање: анализа и синтеза, индукција и дедукција итн.;
• потпирање на научни факти, логика и доследност на судовите, недвосмисленост на употребените концепти и строгост на нивните дефиниции.

Исто така, и двете сфери на науката имаат заеднички начини на кои тие се разликуваат од другите видови и форми на знаење: валидноста и конзистентноста на добиеното знаење, нивната објективност, итн.

Систем на научни сознанија за општеството

Целиот збир на науки кои го проучуваат општеството понекогаш се комбинира во едно, кое се нарекува општествена наука. Оваа дисциплина, бидејќи е сеопфатна, ни овозможува да формираме општа идеја за општеството и местото на поединецот во него. Се формира врз основа на знаења за различни работи: економија, политика, култура, психологија и други. Со други зборови, општествената наука е интегриран систем на општествени науки што претставува идеја за таков комплексен и разновиден феномен како општеството, улогите и функциите на луѓето во него.

Класификација на општествените науки

Врз основа на кои општествените науки се однесуваат на кое било ниво на знаење за општеството или даваат идеја за скоро сите сфери од неговиот живот, научниците ги поделија во неколку групи:

• Првиот ги вклучува оние науки кои даваат општи идеи за самото општество, законите за неговиот развој, главните компоненти, итн. (Социологија, филозофија);
• втората ги опфаќа оние дисциплини кои проучуваат еден аспект од општеството (економија, политички науки, културни студии, етика итн.);
• Третата група вклучува науки кои ги пробиваат сите области на социјалниот живот (историја, јурисдикција).

Понекогаш општествените науки се поделени на две области: социјални и хуманитарни науки. И двајцата се тесно поврзани, бидејќи на еден или друг начин тие се поврзани со општеството. Првиот најмногу се карактеризира општи обрасцитекот на општествените процеси, а второто се однесува на субјективното ниво, кое го испитува човекот со неговите вредности, мотиви, цели, намери итн.

Така, може да се каже дека општествените науки го проучуваат општеството во општ, поширок аспект, како дел од материјалниот свет, како и во тесен - на ниво на држава, нација, семејство, здруженија или општествени групи.

Најпознатите општествени науки

Ако се земе предвид дека современото општество е прилично комплексно и разновиден феномен, невозможно е да се проучи во рамките на една дисциплина. Оваа состојба може да се објасни врз основа на фактот дека бројот на врски и врски во општеството денес е огромен. Сите ние во животот се среќаваме со области како што се: економија, политика, право, култура, јазик, историја итн. Затоа можеме да наведеме најмалку 10 општествени науки, од кои секоја карактеризира еден од аспектите на општеството: социологија, политички науки, историја, економија, јуриспруденција, педагогија, културолошки студии, психологија, географија, антропологија.

Нема сомнение дека изворот на основни информации за општеството е социологија. Таа е таа што ја открива суштината на овој повеќеслоен предмет на истражување. Покрај тоа, денес политичката наука, која ја карактеризира политичката сфера, стана доста позната.

Јуриспруденцијата ви овозможува да научите како да ги регулирате односите во општеството користејќи правила на однесување утврдени од државата во форма на правни норми. И психологијата ви овозможува да го направите ова користејќи други механизми, проучувајќи ја психологијата на толпата, групата и лицето.

Така, секоја од 10 -те општествени науки го испитува општеството од своја страна користејќи свои методи на истражување.

Научни публикации објавуваат истражување за општествени науки

Едно од најпознатите е списанието „Општествени науки и модерност“. Денес, ова е една од ретките публикации што ви овозможува да се запознаете со прилично широк спектар на различни области на модерната наука за општеството. Постојат статии за социологија и историја, политички науки и филозофија и студии кои покренуваат културни и психолошки прашања.

Дома карактеристична карактеристикаОбјавувањето е можност да објавувате и да се запознаете со интердисциплинарното истражување што се спроведува на пресекот на разни научни полиња. Денес, глобализирачкиот свет прави свои барања: Научникот мора да ги надмине тесните граници на своето поле и да ги земе предвид модерните трендови во развојот на светското општество како единствен организам.