Les evangeliet på russisk på nettet. Tolkning av Matteusevangeliet (Salige teofylakten fra Bulgaria)

Ordet evangelium i moderne språk har to betydninger: det kristne evangeliet om Guds rikes komme og menneskehetens frelse fra synd og død, og en bok som presenterer dette budskapet i form av en fortelling om inkarnasjonen, jordisk liv, frelsende lidelse, død på korset og Jesu Kristi oppstandelse. Opprinnelig, på det greske språket i den klassiske perioden, hadde ordet evangelium betydningen "belønning (belønning) for de gode nyhetene", "takkeoffer for de gode nyhetene". Senere begynte selve den gode nyheten å bli kalt det. Senere fikk ordet evangelium en religiøs betydning. I Det nye testamente begynte det å bli brukt i en bestemt betydning. Flere steder viser evangeliet til forkynnelsen av Jesus Kristus selv (Matt 4:23; Mark 1:14-15), men som oftest er evangeliet den kristne forkynnelsen, budskapet om frelsen i Kristus og forkynnelsen av denne beskjed. prot. Kirill Kopeikin Gospel - bøker i Det nye testamente, som inneholder en beskrivelse av Jesu Kristi liv, undervisning, død og oppstandelse. Evangeliet er fire bøker oppkalt etter forfatterne - Matteus, Markus, Lukas og Johannes. Blant de 27 bøkene i Det nye testamente regnes evangeliene som lovgivende. Dette navnet viser at evangeliene har samme betydning for kristne som Moseloven – Moseboken – hadde for jøder. «EVANGELIET (Mark 1:1, etc.) er et gresk ord som betyr: evangelium, dvs. gode, gledelige nyheter... Disse bøkene kalles evangeliet fordi for en person kan det ikke finnes bedre og mer gledelige nyheter enn nyheten om den guddommelige frelser og evig frelse. Det er derfor å lese evangeliet i kirken hver gang ledsaget av et gledelig utrop: Ære være deg, Herre, ære være deg!» Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nikephoros

På vår nettside kan du laste ned boken "Evangeliet på russisk" gratis og uten registrering i fb2, rtf, epub, pdf, txt-format, lese boken på nett eller kjøpe boken i nettbutikken.

Kommentarer til kapittel 1

INNLEDNING TIL MATTEUSEVANGELIET

SYNOPTISKE EVANGELLER

Evangeliene til Matteus, Markus og Lukas kalles vanligvis Synoptiske evangelier. Synoptisk kommer fra to greske ord som betyr se sammen. Derfor fikk de ovennevnte evangeliene dette navnet fordi de beskriver de samme hendelsene i Jesu liv. I hver av dem er det imidlertid noen tillegg, eller noe er utelatt, men generelt er de basert på det samme materialet, og dette materialet er også ordnet på samme måte. Derfor kan de skrives i parallelle spalter og sammenlignes med hverandre.

Etter dette blir det veldig tydelig at de er veldig nære hverandre. Hvis vi for eksempel sammenligner historien om matingen av de fem tusen (Matteus 14:12-21; Markus 6:30-44; Lukas 5:17-26), så er dette den samme historien, fortalt med nesten de samme ordene.

Eller ta for eksempel en annen historie om helbredelsen av en paralytisk person (Matteus 9:1-8; Markus 2:1-12; Lukas 5:17-26). Disse tre historiene er så like hverandre at selv de innledende ordene, «sagt til den lamme», vises i alle tre historiene i samme form på samme sted. Korrespondansen mellom alle tre evangeliene er så tett at man enten må konkludere med at alle tre tok materiale fra samme kilde, eller to var basert på en tredje.

DET FØRSTE EVANGELIET

Undersøker man saken nærmere, kan man tenke seg at Markusevangeliet ble skrevet først, og de to andre – Matteusevangeliet og Lukasevangeliet – er basert på det.

Markusevangeliet kan deles inn i 105 skriftsteder, hvorav 93 finnes i Matteusevangeliet og 81 i Lukasevangeliet Bare fire av de 105 skriftstedene i Markusevangeliet finnes verken i Matteusevangeliet eller Lukasevangeliet. Det er 661 vers i Markusevangeliet, 1068 vers i Matteusevangeliet og 1149 i Lukasevangeliet. Det er ikke mindre enn 606 vers fra Markusevangeliet, og 320 vers i Lukasevangeliet de 55 versene i Markusevangeliet, som ikke er gjengitt i Matteus, 31 ennå gjengitt i Lukas; altså er det bare 24 vers fra Markus som ikke er gjengitt i verken Matteus eller Lukas.

Men ikke bare betydningen av versene formidles: Matteus bruker 51 %, og Lukas bruker 53 % av Markusevangeliets ord. Både Matteus og Lukas følger som regel oppstillingen av materiale og hendelser som er tatt i bruk i Markusevangeliet. Noen ganger har Matteus eller Lukas forskjeller fra Markusevangeliet, men det er aldri slik at de både var forskjellige fra ham. En av dem følger alltid rekkefølgen som Mark følger.

REVISJON AV MARKUS EVANGELIET

På grunn av det faktum at Matteus- og Lukasevangeliet er mye større i volum enn Markusevangeliet, kan man kanskje tro at Markusevangeliet er en kort transkripsjon av Matteus- og Lukasevangeliet. Men ett faktum indikerer at Markusevangeliet er det tidligste av dem alle: så å si forbedrer forfatterne av Matteus- og Lukasevangeliet Markusevangeliet. La oss ta noen eksempler.

Her er tre beskrivelser av samme hendelse:

Kart. 1,34:"Og han helbredet mange, lider av ulike sykdommer; utvist mange demoner."

Matte. 8.16:"Han drev ut åndene med et ord og helbredet alle syk."

Løk. 4,40:"Han, legger seg på alle av dem hender, helbredet

Eller la oss ta et annet eksempel:

Kart. 3:10: "For han helbredet mange."

Matte. 12:15: "Han helbredet dem alle."

Løk. 6:19: "... kraft kom fra ham og helbredet alle."

Omtrent den samme endringen er notert i beskrivelsen av Jesu besøk i Nasaret. La oss sammenligne denne beskrivelsen i Matteus- og Markusevangeliene:

Kart. 6.5.6: "Og han kunne ikke utføre noe mirakel der ... og han undret seg over deres vantro."

Matte. 13:58: "Og han gjorde ikke mange mirakler der på grunn av deres vantro."

Forfatteren av Matteusevangeliet har ikke hjerte til å si at Jesus kunne ikke utføre mirakler, og han endrer uttrykket. Noen ganger utelater forfatterne av evangeliene til Matteus og Lukas små hint fra Markusevangeliet som på en eller annen måte kan forringe Jesu storhet. Evangeliene til Matteus og Lukas utelater tre bemerkninger som finnes i Markusevangeliet:

Kart. 3,5:"Og han så på dem med harme, sørgende over deres hårde hjerter..."

Kart. 3,21:"Og da naboene hans hørte det, gikk de for å ta ham, for de sa at han hadde mistet besinnelsen."

Kart. 10.14:"Jesus var indignert..."

Alt dette viser tydelig at Markusevangeliet ble skrevet tidligere enn de andre. Den gir en enkel, livlig og direkte beretning, og forfatterne av Matteus og Lukas begynte allerede å bli påvirket av dogmatiske og teologiske betraktninger, og derfor valgte de sine ord mer nøye.

JESUS ​​LÆRE

Vi har allerede sett at Matteusevangeliet har 1068 vers og Lukasevangeliet 1149 vers, og at 582 av disse er repetisjoner av vers fra Markusevangeliet. Dette betyr at det er mye mer materiale i Matteus- og Lukasevangeliet enn i Markusevangeliet. En studie av dette materialet viser at mer enn 200 vers fra det er nesten identiske blant forfatterne av Matteus- og Lukasevangeliene; for eksempel passasjer som f.eks Løk. 6.41.42 Og Matte. 7.3.5; Løk. 21.10.22 Og Matte. 11,25-27; Løk. 3,7-9 Og Matte. 3, 7-10 nesten nøyaktig det samme. Men det er her vi ser forskjellen: materialet som forfatterne av Matteus og Lukas hentet fra Markusevangeliet omhandler nesten utelukkende hendelser i Jesu liv, og disse ytterligere 200 versene som er delt av Matteus og Lukas evangelier omhandler noe annet enn det Jesus gjorde, men hva Han sa. Det er ganske åpenbart at i denne delen hentet forfatterne av evangeliene til Matteus og Lukas informasjon fra samme kilde - fra Jesu ords bok.

Denne boken eksisterer ikke lenger, men teologer kalte den KB, hva betyr Quelle på tysk - kilde. Denne boken må ha vært ekstremt viktig i de dager fordi den var den første læreboken om Jesu lære.

MATTEUS-EVANGELIETS PLASS I EVANGELIETS TRADISJON

Her kommer vi til problemet med apostelen Matteus. Teologer er enige om at det første evangeliet ikke er frukten av Matteus' hender. En person som var et vitne om Kristi liv, ville ikke trenge å vende seg til Markusevangeliet som en kilde til informasjon om Jesu liv, slik forfatteren av Matteusevangeliet gjør. Men en av de første kirkehistorikerne ved navn Papias, biskop av Hierapolis, ga oss følgende ekstremt viktige nyheter: «Matteus samlet Jesu ord på hebraisk.»

Dermed kan vi tenke på at det var Matteus som skrev boken som alle mennesker skulle hente fra som kilde som ønsker å vite hva Jesus lærte. Det var fordi så mye av denne kildeboken ble inkludert i det første evangeliet at den fikk navnet Matteus. Vi bør være Matteus evig takknemlige når vi husker at vi skylder ham Bergprekenen og nesten alt vi vet om Jesu lære. Det er med andre ord til forfatteren av Markusevangeliet vi skylder vår kunnskap om livshendelser Jesus og Matteus - kunnskap om essensen lære Jesus.

MATTHEW TANKET

Vi vet veldig lite om Matthew selv. I Matte. 9.9 vi leser om hans kall. Vi vet at han var en toller – en skatteoppkrever – og derfor burde alle ha hatet ham fryktelig, fordi jødene hatet sine stammefeller som tjente seierherrene. Matthew må ha vært en forræder i deres øyne.

Men Matthew hadde én gave. De fleste av Jesu disipler var fiskere og hadde ikke talent for å sette ord på papir, men Matteus skulle være en ekspert på denne saken. Da Jesus kalte på Matteus, som satt ved bomstasjonen, reiste han seg og forlot alt annet enn pennen og fulgte ham. Matteus brukte edelt sitt litterære talent og ble den første personen som beskrev Jesu lære.

JØDEEVANGELIET

La oss nå se på hovedtrekkene i Matteusevangeliet, slik at vi når vi leser det vil ta hensyn til dette.

Først, og fremfor alt, Matteusevangeliet - dette er evangeliet skrevet for jødene. Den ble skrevet av en jøde for å omvende jødene.

En av hovedhensiktene med Matteus evangelium var å vise at i Jesus ble alle profetiene i Det gamle testamente oppfylt og at han derfor måtte være Messias. En setning, et tilbakevendende tema, går gjennom hele boken: «Det skjedde at Gud talte ved profeten.» Denne setningen gjentas i Matteusevangeliet ikke mindre enn 16 ganger. Jesu fødsel og hans navn - oppfyllelse av profetier (1, 21-23); samt fly til Egypt (2,14.15); massakre på uskyldige (2,16-18); Josefs bosetting i Nasaret og oppstandelsen av Jesus der (2,23); det faktum at Jesus talte i lignelser (13,34.35); triumferende inntog i Jerusalem (21,3-5); svik for tretti sølvpenger (27,9); og kastet lodd om Jesu klær mens han hang på korset (27,35). Forfatteren av Matteusevangeliet gjorde det til sitt hovedmål å vise at profetiene fra Det gamle testamente ble oppfylt i Jesus, at hver eneste detalj av Jesu liv ble forutsagt av profetene, og derved overbevise jødene og tvinge dem til å anerkjenne Jesus som Messias.

Interessen til forfatteren av Matteusevangeliet er først og fremst rettet mot jødene. Deres appell ligger hans hjerte nærmest og kjærest. Til den kanaanittiske kvinnen som henvendte seg til ham for å få hjelp, svarte Jesus først: «Jeg ble bare sendt til de tapte sauene av Israels hus.» (15,24). Da Jesus sendte de tolv apostlene for å forkynne det gode budskap, sa han til dem: «Gå ikke inn på hedningenes vei og gå ikke inn i samaritanernes by, men gå spesielt til de tapte sauene i Israels hus.» (10, 5.6). Men ikke tro at dette er evangeliet for alle mulige måter ekskluderer hedninger. Mange vil komme fra øst og vest og legge seg sammen med Abraham i Himmelriket (8,11). "Og evangeliet om riket skal bli forkynt over hele verden" (24,14). Og det er i Matteusevangeliet at kirken ble gitt ordre om å sette i gang en kampanje: «Gå derfor og lær alle folkeslag». (28,19). Det er selvsagt åpenbart at forfatteren av Matteusevangeliet først og fremst er interessert i jødene, men han forutser dagen da alle nasjoner skal samles.

Matteusevangeliets jødiske opprinnelse og jødiske orientering er også tydelig i dets holdning til loven. Jesus kom ikke for å ødelegge loven, men for å oppfylle den. Selv ikke den minste del av loven vil vedtas. Det er ingen grunn til å lære folk å bryte loven. En kristens rettferdighet må overgå rettferdigheten til de skriftlærde og fariseerne (5, 17-20). Matteusevangeliet ble skrevet av en mann som kjente og elsket loven, og så at den hadde en plass i kristen undervisning. I tillegg bør vi merke oss det åpenbare paradokset i holdningen til forfatteren av Matteusevangeliet til de skriftlærde og fariseerne. Han anerkjenner deres spesielle krefter: «De skriftlærde og fariseerne satt på Moses sete, derfor alt de sier til dere å observere, observere og gjøre.» (23,2.3). Men i intet annet evangelium er de fordømt så strengt og konsekvent som i Matteus.

Allerede i begynnelsen ser vi den nådeløse avsløringen av saddukeerne og fariseerne av døperen Johannes, som kalte dem "født av hoggormer" (3, 7-12). De klager over at Jesus spiser og drikker sammen med tollere og syndere (9,11); de erklærte at Jesus driver ut demoner ikke ved Guds kraft, men ved kraften til demonenes fyrste (12,24). De planlegger å ødelegge Ham (12,14); Jesus advarer disiplene om å passe seg ikke for brødets surdeig, men for fariseernes og saddukeernes lære. (16,12); de er som planter som skal rives opp med rot (15,13); de kan ikke skjelne tidens tegn (16,3); de er profeters mordere (21,41). Det er ikke noe annet kapittel i hele Det nye testamente som Matte. 23, hvor det ikke er det de skriftlærde og fariseerne lærer som fordømmes, men deres oppførsel og levemåte. Forfatteren fordømmer dem for det faktum at de ikke i det hele tatt samsvarer med læren de forkynner, og slett ikke oppnår idealet som er etablert av dem og for dem.

Forfatteren av Matteusevangeliet er også veldig interessert i Kirken. Fra alle synoptiske evangelier ordet Kirke finnes bare i Matteusevangeliet. Bare Matteusevangeliet inneholder et avsnitt om Kirken etter Peters bekjennelse i Cæsarea Filippi (Matt 16:13-23; jf. Mark 8:27-33; Luk 9:18-22). Bare Matteus sier at tvister bør løses av Kirken (18,17). Da Matteusevangeliet ble skrevet, var Kirken blitt en stor organisasjon og virkelig en viktig faktor i de kristnes liv.

Matteusevangeliet gjenspeiler spesielt en interesse for det apokalyptiske; med andre ord, til det Jesus talte om sitt annet komme, verdens ende og dommedag. I Matte. 24 gir en mye mer fullstendig fremstilling av Jesu apokalyptiske resonnement enn noe annet evangelium. Bare i Matteusevangeliet er det en lignelse om talentene. (25,14-30); om kloke og uforstandige jomfruer (25, 1-13); om sauer og geiter (25,31-46). Matteus hadde en spesiell interesse for endetiden og dommens dag.

Men dette er ikke det viktigste trekk ved Matteusevangeliet. Dette er inne høyeste grad meningsfylt evangelium.

Vi har allerede sett at det var apostelen Matteus som samlet det første møtet og kompilerte en antologi om Jesu lære. Matthew var en stor systematiserer. Han samlet på ett sted alt han visste om Jesu lære om dette eller hint spørsmål, og derfor finner vi i Matteusevangeliet fem store komplekser der Kristi lære er samlet og systematisert. Alle disse fem kompleksene er assosiert med Guds rike. Her er de:

a) Bergpreken eller Rikets lov (5-7)

b) Rikets lederes plikt (10)

c) Lignelser om Riket (13)

d) Storhet og tilgivelse i Riket (18)

e) Kongens komme (24,25)

Men Matthew samlet og systematiserte ikke bare. Vi må huske at han skrev i en tid før trykkingen, da bøker var få og langt mellom fordi de måtte kopieres for hånd. På et slikt tidspunkt var det relativt få mennesker som hadde bøker, og hvis de ønsket å kjenne og bruke historien om Jesus, måtte de lære den utenat.

Derfor ordner Matteus alltid stoffet på en slik måte at det er lett for leseren å huske det. Han ordner materialet i treere og syvere: tre budskap fra Josef, tre fornektelser av Peter, tre spørsmål fra Pontius Pilatus, syv lignelser om Riket i kapittel 13, syv ganger "ve dere" til fariseerne og de skriftlærde i Kapittel 23.

Et godt eksempel på dette er Jesu genealogi, som evangeliet åpner med. Hensikten med en genealogi er å bevise at Jesus er sønn av David. Det er ingen tall på hebraisk, de er symbolisert med bokstaver; I tillegg har hebraisk ingen tegn (bokstaver) for vokallyder. David på hebraisk vil det være tilsvarende DVD; hvis disse tas som tall i stedet for bokstaver, vil summen deres være 14, og Jesu slektsregister består av tre grupper av navn, som hver inneholder fjorten navn. Matteus gjør sitt beste for å ordne Jesu lære på en måte som folk kan forstå og huske.

Enhver lærer bør være takknemlig overfor Matteus, fordi det han skrev først og fremst er evangeliet for å undervise mennesker.

Matteusevangeliet har enda et trekk: den dominerende tanken i den er tanken om Jesus Kongen. Forfatteren skriver dette evangeliet for å vise Jesu kongedømme og kongelige opphav.

Slektsregisteret må bevise helt fra begynnelsen at Jesus er sønn av kong David (1,1-17). Denne tittelen Davids sønn brukes oftere i Matteusevangeliet enn i noe annet evangelium. (15,22; 21,9.15). Magiene kom for å se jødenes konge (2,2); Jesu triumferende inntog i Jerusalem er en bevisst dramatisert erklæring fra Jesus om hans rettigheter som konge (21,1-11). Før Pontius Pilatus aksepterer Jesus bevisst tittelen konge (27,11). Selv på korset over hodet hans står, om enn hånende, kongetittelen (27,37). I Bergprekenen siterer Jesus loven og tilbakeviser den deretter med de kongelige ordene: «Men jeg sier dere...» (5,22. 28.34.39.44). Jesus erklærer: "Meg er gitt all myndighet" (28,18).

I Matteusevangeliet ser vi Jesus, mannen født til å være konge. Jesus går gjennom sidene som om han var kledd i kongelig purpur og gull.

FRA MATTEUS DET HELLIGE EVANGELIE (Matteus 1:1-17)

Det kan virke for den moderne leser som Matteus valgte en veldig merkelig begynnelse for sitt evangelium, og plasserte i det første kapittelet en lang liste med navn som leseren må vasse gjennom. Men for en jøde var dette helt naturlig, og fra hans ståsted var det mest den riktige måten starte en historie om en persons liv.

Jødene var ekstremt interessert i genealogi. Matthew kaller det slektsbok - byblos geneseus- Jesus Kristus. I Det gamle testamente finner vi ofte slektsregister over kjente personer (Gen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Da den store jødiske historikeren Josephus skrev sin biografi, begynte han den med en slektshistorie som han sa han fant i arkivene.

Interessen for slektsforskning ble forklart med at jødene la stor vekt på renheten i opprinnelsen. En person hvis blod inneholdt den minste blanding av fremmed blod, ble fratatt retten til å bli kalt en jøde og et medlem av Guds utvalgte folk. Så for eksempel måtte presten presentere en fullstendig liste over sin slektshistorie fra Aaron selv, uten noen unnlatelser, og hvis han giftet seg, så måtte kona presentere sin slektshistorie minst fem generasjoner tilbake. Da Esra gjorde en endring i tilbedelsen etter Israels tilbakekomst fra eksil og gjenopprettet prestedømmet, ble sønnene til Habaiah, sønnene til Hakkoz og sønnene til Barsillai ekskludert fra prestedømmet og ble kalt urene fordi «de søkte deres opptegnelse av slektsforskning og den ble ikke funnet." (Esra 2:62).

Genealogiske arkiver ble oppbevart i Sanhedrinet. Renblodige jøder foraktet alltid kong Herodes den store fordi han var halvt edomitt.

Denne passasjen i Matteus kan virke uinteressant, men det var ekstremt viktig for jødene at Jesu slekt kunne spores tilbake til Abraham.

I tillegg bør det bemerkes at denne stamtavlen er svært nøye satt sammen i tre grupper på fjorten personer hver. Denne ordningen kalles mnemonics, det vil si ordnet på en slik måte at det er lettere å huske. Vi må alltid huske at evangeliene ble skrevet hundrevis av år før trykte bøker dukket opp, og bare noen få mennesker kunne ha kopier av dem, og derfor, for å eie dem, måtte de læres utenat. Og slik er stamtavlen satt sammen slik at den er lett å huske. Det var ment å være et bevis på at Jesus var Davids sønn og var designet for å være lett å ha med seg i tankene.

TRE STADIER (Matteus 1:1-17 (forts.))

Selve plasseringen av genealogien er veldig symbolsk for alt menneskeliv. Genealogien er delt inn i tre deler, som hver tilsvarer et av de store stadiene i Israels historie.

Den første delen dekker historien før kong David. David forente Israel til et folk og gjorde Israel til en sterk makt å regne med i verden. Den første delen dekker Israels historie frem til fremveksten av den største kongen.

Den andre delen dekker perioden før det babylonske fangenskapet. Denne delen snakker om folkets skam, om deres tragedie og ulykke.

Den tredje delen dekker historien før Jesus Kristus. Jesus Kristus frigjorde mennesker fra slaveri, reddet dem fra sorg, og i Ham ble tragedie til seier.

Disse tre delene symboliserer tre stadier i menneskehetens åndelige historie.

1. Mennesket ble født for storhet.«Gud skapte mennesket i sitt eget bilde og sin likhet, i Guds bilde skapte han det (1. Mos. 1:27). Gud sa: "La oss skape mennesker i vårt bilde, etter vår likhet" (1. Mos. 1:26). Mennesket ble skapt i Guds bilde. Mennesket var bestemt til å være i vennskap med Gud. Han ble skapt for å være beslektet med Gud. Som den store romerske tenkeren Cicero så det: "Forskjellen mellom mennesket og Gud kommer bare ned til tiden." Mennesket ble i hovedsak født til å være en konge.

2. Mennesket har mistet sin storhet. I stedet for å være en Guds tjener, ble mennesket syndens slave. Som den engelske forfatteren G.K. Chesterton: "Det som er sant om mennesket, er imidlertid at han slett ikke er det han var ment å bli." Mennesket har brukt sin frie vilje til åpent å trosse og være ulydig mot Gud i stedet for å inngå vennskap og fellesskap med Ham. Overlatt til seg selv, har mennesket frustrert Guds plan i hans skaperverk.

3. Mennesket kan gjenvinne sin storhet. Selv etter dette overlot ikke Gud mennesket til skjebnen og dets laster. Gud tillot ikke mennesket å ødelegge seg selv med sin hensynsløshet, lot ikke det hele ende i tragedie. Gud sendte sin Sønn, Jesus Kristus, inn i denne verden slik at han kunne frelse mennesket fra syndens hengemyr som det var nedsunket i, og frigjøre det fra syndens lenker som han hadde bundet seg med, slik at mennesket gjennom ham kunne finne vennskapet han hadde mistet med Gud.

I Jesu Kristi slektsregister viser Matteus oss den kongelige storheten som er funnet, frihetens tragedie tapt og frihetens herlighet gjenvunnet. Og dette, ved Guds nåde, er historien om menneskeheten og om hver person.

Å REALISERE DEN MENNESKEDE DRØMMEN (Matt. 1.1-17 (forts.))

Dette avsnittet fremhever to ting om Jesus.

1. Det understrekes her at Jesus er Davids sønn; slektslisten ble samlet hovedsakelig for å bevise dette.

Peter understreker dette i den første nedtegnede prekenen til den kristne kirke (Apostlenes gjerninger 2:29-36). Paulus taler om at Jesus Kristus ble født av Davids ætt etter kjødet (Rom 1:3). Forfatteren av de pastorale brevene oppfordrer folk til å minnes Jesus Kristus av Davids ætt, som sto opp fra de døde (2 Tim. 2.8). Forfatteren av åpenbaringen hører den oppstandne Kristus si: «Jeg er Davids rot og etterkommer.» (Åp 22:16).

Slik blir Jesus tiltalt gjentatte ganger i evangeliefortellingen. Etter helbredelsen av de demonbesatte blinde og stumme sa folket: «Er dette Kristus, Davids sønn?» (Matteus 12:23). En kvinne fra Tyrus og Sidon, som søkte Jesu hjelp for sin datter, vender seg til ham: «Davids sønn!» (Matteus 15:22). De blinde ropte: «Vær barmhjertig over oss, Herre, Davids sønn!» (Matteus 20,30,31). Og som Davids sønn blir møtt av folkemengden når han kommer inn i Jerusalem for siste gang (Matteus 21.9.15).

Det er veldig betydningsfullt at Jesus ble så velkommen av mengden. Jødene ventet noe uvanlig; de glemte aldri og kunne aldri glemme at de var Guds utvalgte folk. Selv om hele historien deres var en lang kjede av nederlag og ulykker, selv om de var et tvangserobret folk, glemte de aldri planene for deres skjebne. Og vanlige folk drømte at en etterkommer av kong David skulle komme til denne verden og føre dem til herlighet, som de trodde var deres rettmessige.

Jesus var med andre ord svaret på folkets drøm. Folk ser imidlertid bare svar på drømmene sine om makt, rikdom, materiell overflod og oppfyllelsen av sine kjære ambisjoner. Men hvis menneskets drømmer om fred og skjønnhet, storhet og tilfredshet noen gang er bestemt til å gå i oppfyllelse, så kan de bare finne oppfyllelse i Jesus Kristus.

Jesus Kristus og livet han tilbyr mennesker er svaret på folks drømmer. Det er en passasje i historien om Josef som går langt utover omfanget av selve historien. Sammen med Josef i fengselet var også hovmesteren og hoffbakeren. De så drømmer som forstyrret dem, og de ropte forferdet: «Vi har sett drømmer, men det er ingen som tyder dem» (1. Mos. 40:8). Bare fordi en person er en person, er han alltid hjemsøkt av en drøm, og dens oppfyllelse ligger i Jesus Kristus.

2. Dette avsnittet understreker at Jesus er oppfyllelsen av alle profetier: i Ham ble profetenes budskap oppfylt. I dag legger vi ikke særlig vekt på profetier og ønsker for det meste ikke å lete etter ord i Det gamle testamente som ble oppfylt i Det nye testamente. Men det er en stor og evig sannhet i profetien: dette universet har en hensikt og Guds hensikt med det, og Gud ønsker å utføre sine spesifikke hensikter i det.

Ett skuespill omhandler en tid med forferdelig hungersnød i Irland på det nittende århundre. Etter å ha funnet noe bedre og ikke kjent noen annen løsning, sendte regjeringen folk til å grave veier som ikke var nødvendig i en helt ukjent retning. En av karakterene i stykket, Michael, etter å ha lært om dette, forlot jobben sin og kom hjem og fortalte faren sin: "De lager en vei som fører til ingensteds."

En person som tror på profetier ville aldri si noe slikt. Historie kan ikke være en vei som fører til ingensteds. Vi ser kanskje annerledes på profetier enn våre forfedre, men bak profetien ligger det varige faktum at liv og fred ikke er en vei til ingensteds, men en vei til Guds mål.

IKKE DE RETTFERDIGE, MEN SYNDERE (Matteus 1:1-17 (forts.))

Det mest slående med slektshistorien er navnene på kvinnene. Generelt er de ekstremt sjeldne i jødiske genealogier. kvinnelige navn. Kvinnen hadde ikke juridiske rettigheter; de så på henne ikke som en person, men som en ting; hun var bare farens eller mannens eiendom, og de kunne gjøre med henne som de ville. I hverdagen morgenbønn jøden takket Gud for at han ikke gjorde ham til en hedning, en slave eller en kvinne. Generelt er selve eksistensen av disse navnene i genealogien et ekstremt fantastisk og uvanlig fenomen.

Men hvis du ser på disse kvinnene – hvem de var og hva de gjorde – må du bli enda mer overrasket. Rahab, eller Rahab som hun kalles i Det gamle testamente, var skjøgen fra Jeriko (Josva 2:1-7). Rut var ikke engang en jøde, men en moabitt (Rut. 1:4), og sier ikke loven: «En ammonitt og en moabitt kan ikke komme inn i Herrens menighet, og tiende generasjon av dem kan ikke komme inn i Herrens menighet for alltid?» (5 Mos 23:3). Ruth kom fra et fiendtlig og hatefullt folk. Tamar var en dyktig forfører (1. Mos. 38). Batseba, Salomos mor, ble mest grusomt tatt av David fra Uria, mannen hennes. (2. Kongebok 11 og 12). Hvis Matteus hadde søkt i Det gamle testamente etter usannsynlige kandidater, kunne han ikke ha funnet ytterligere fire umulige forfedre for Jesus Kristus. Men det er selvfølgelig også noe veldig bemerkelsesverdig med dette. Her, helt i begynnelsen, viser Matteus oss i symboler essensen av Guds evangelium i Jesus Kristus, for her viser han hvordan barrierene faller.

1. Barrieren mellom jøde og hedning har forsvunnet. Rahab, en kvinne fra Jeriko, og Rut, en moabittisk kvinne, fant en plass i Jesu Kristi slektsregister. Dette gjenspeiler allerede sannheten at i Kristus er det verken jøde eller greker. Evangeliets universalisme og Guds kjærlighet er allerede synlig her.

2. Barrierer mellom kvinner og menn har forsvunnet. Det var ingen kvinnenavn i den vanlige slektslisten, men det var kvinnenavn i Jesu slektsregister. Den gamle forakten har gått over; menn og kvinner er like kjære for Gud og like viktige for hans hensikter.

3. Barrierene mellom helgener og syndere har forsvunnet. Gud kan bruke til sine hensikter og passe inn i hans plan selv en som har syndet mye. "Jeg er ikke kommet," sier Jesus, "for å kalle rettferdige, men syndere." (Matteus 9:13).

Allerede her helt i begynnelsen av evangeliet er det indikasjoner på Guds altomfattende kjærlighet. Gud kan finne sine tjenere blant dem som respekterte ortodokse jøder ville skjelve fra.

FRELSERENS INNKOMST I VERDEN (Matteus 1:18-25)

Slike forhold kan forvirre oss. For det første snakker den om engasjement Maria, så om hva Josef ønsket i all hemmelighet gi slipp henne, og så heter hun kone hans. Men disse forholdene gjenspeiler de vanlige jødiske ekteskapsforholdene og en prosedyre som besto av flere stadier.

1. For det første matchmaking. Det ble ofte begått i barndommen; dette ble gjort av foreldre eller profesjonelle matchmakere og matchmakere, og veldig ofte så de fremtidige ektefellene ikke engang hverandre. Ekteskap ble ansett som en for alvorlig sak til å overlates til menneskelige hjerter.

2. For det andre, engasjement. Forlovelse kan kalles en bekreftelse på matchmakingen som ble inngått mellom paret tidligere. I dette øyeblikket kunne matchmakingen avbrytes på forespørsel fra jenta. Hvis forlovelsen fant sted, varte det ett år, hvor paret var kjent for alle som mann og kone, men uten ekteskapsrett. Den eneste måten å avslutte forholdet var gjennom skilsmisse. I jødisk lov kan du ofte finne en setning som virker merkelig for oss: en jente hvis forlovede døde i løpet av denne tiden ble kalt en "jomfru enke." Josef og Maria var forlovet, og hvis Josef ønsket å avslutte forlovelsen, kunne han bare gjøre det ved å gi Maria en skilsmisse.

3. Og den tredje fasen - ekteskap, etter et års engasjement.

Hvis vi husker jødiske ekteskapsskikker, blir det klart at denne passasjen beskriver det mest typiske og normale forholdet.

Før ekteskapet ble altså Josef fortalt at jomfru Maria skulle føde et barn ved Den Hellige Ånd, som skulle få navnet Jesus. Jesus - dette er den greske oversettelsen jødisk navn Yeshua, og Yeshua betyr Herren vil frelse. Til og med salmisten David utbrøt: «Han skal utfri Israel fra alle deres misgjerninger.» (Sal. 129.8). Joseph ble også fortalt at barnet ville vokse opp til å bli en frelser som ville redde Guds folk fra deres synder. Jesus ble født som en frelser i stedet for en konge. Han kom til denne verden ikke for sin egen skyld, men for menneskenes skyld og for vår frelses skyld.

FØDT AV DEN HELLIGE ÅND (Matteus 1:18-25 (forts.))

Dette avsnittet forteller oss at Jesus vil bli født av Den Hellige Ånd i jomfrufødselen. Faktumet om jomfrufødsel er vanskelig for oss å forstå. Det er mange teorier som prøver å finne ut den bokstavelige fysiske betydningen av dette fenomenet. Vi ønsker å forstå hva som er viktigst for oss i denne sannheten.

Når vi leser dette avsnittet med friske øyne, ser vi at det ikke så mye understreker det faktum at en jomfru fødte Jesus, men at Jesu fødsel er et resultat av Den Hellige Ånds verk. "Det viste seg at hun (jomfru Maria) var gravid med Den Hellige Ånd." "Det som er født i henne er av Den Hellige Ånd." Hva vil det da si å si at Den Hellige Ånd tok en spesiell del i Jesu fødsel?

I følge det jødiske verdensbildet hadde Den Hellige Ånd visse funksjoner. Vi kan ikke legge alt dette inn i denne passasjen. Kristen ideer om Den Hellige Ånd, siden Josef ennå ikke kunne vite noe om det, og derfor må vi tolke det i lyset jødisk ideen om Den Hellige Ånd, for Joseph ville ha lagt den ideen inn i skriftstedet fordi det var den eneste han kjente.

1. Ifølge det jødiske verdensbildet Den Hellige Ånd brakte Guds sannhet til folket. Den Hellige Ånd lærte profetene hva de trengte å si; Den Hellige Ånd lærte Guds folk hva de skulle gjøre; Gjennom alle århundrer og generasjoner har Den Hellige Ånd brakt Guds sannhet til mennesker. Og derfor er Jesus den som bringer Guds sannhet til mennesker.

La oss si det på en annen måte. Jesus alene kan fortelle oss hvordan Gud er og hvordan Gud vil at vi skal være. Bare i Jesus ser vi hvordan Gud er og hvordan mennesket skal være. Inntil Jesus kom hadde folk bare vage og uklare, og ofte helt feil, oppfatninger om Gud. De kunne beste scenario gjett og gå ved berøring; og Jesus kunne si: "Den som har sett meg, har sett Faderen." (Johannes 14:9). I Jesus, som ingen andre steder i verden, ser vi kjærlighet, medfølelse, barmhjertighet, et søkende hjerte og Guds renhet. Med Jesu komme tok gjettetiden slutt og visshetens tid kom. Før Jesus kom, visste ikke folk i det hele tatt hva dyd var. Bare i Jesus ser vi hva sann dyd, sann modenhet, sann lydighet mot Guds vilje er. Jesus kom for å fortelle oss sannheten om Gud og sannheten om oss selv.

2. Jødene trodde at Den Hellige Ånd ikke bare brakte Guds sannhet til mennesker, men også gir dem muligheten til å gjenkjenne denne sannheten når de ser den. På denne måten åpner Jesus folks øyne for sannheten. Folk er blendet av sin egen uvitenhet. Deres fordommer fører dem på villspor; deres øyne og sinn er formørket av deres synder og lidenskaper. Jesus kan åpne øynene våre slik at vi kan se sannheten. I en av romanene til den engelske forfatteren William Locke er det et bilde av en rik kvinne som brukte halve livet på å besøke severdighetene og kunstgalleriene i verden. Til slutt ble hun sliten; ingenting kunne overraske eller interessere henne lenger. Men en dag møter hun en mann som har få materielle goder i denne verden, men som virkelig kjenner og elsker skjønnhet. De begynner å reise sammen og alt forandrer seg for denne kvinnen. "Jeg visste aldri hvordan ting så ut før du viste meg hvordan jeg skulle se på dem," fortalte hun ham.

Livet blir helt annerledes når Jesus lærer oss hvordan vi skal se på ting. Når Jesus kommer inn i våre hjerter, åpner han øynene våre for å se verden og tingene riktig.

SKAPELSE OG GENSKAPELSE (Matteus 1:18-25 (forts.))

3. På en spesiell måte jødene koblet Den Hellige Ånd med skaperverket. Gud skapte verden ved sin Ånd. Helt i begynnelsen svevde Guds Ånd over vannet og verden ble ut av kaos (1. Mos. 1,2)."Ved Herrens ord ble himmelen skapt," sa salmisten, "og ved hans munns ånde ble alle deres hærskarer." (Sal 33:6).(Som på hebraisk ruach, samme på gresk pneuma, mener på samme tid ånd Og pust)."Hvis du sender din ånd, vil de bli skapt" (Sal. 103:30).«Guds Ånd skapte meg,» sier Job, «og den Allmektiges pust ga meg liv.» (Job 33:4).

Ånden er skaperen av verden og giveren av liv. Dermed kom Guds skapende, livgivende og kraft til verden i Jesus Kristus. Kraften som brakte orden til det opprinnelige kaoset, har nå kommet til oss for å bringe orden i våre kaotiske liv. Kraften som blåste liv i det som ikke hadde liv, kom til å blåse liv i vår svakhet og vår forfengelighet. Det kan sies slik: vi er ikke virkelig i live før Jesus kommer inn i våre liv.

4. Spesielt assosierte jødene Ånden ikke med skapelsen og skapelsen, men med rekreasjon. Esekiel har et dystert bilde av en åker, full av bein. Han forteller hvordan disse beinene ble levende, og så hører han Guds røst si: «Og jeg vil gi Min Ånd i deg, og du skal leve.» (Esek. 37:1-14). Rabbinerne hadde dette ordtaket: «Gud sa til Israel: 'I denne verden har Min Ånd gitt deg visdom, men i det hinsidige vil Min Ånd gi deg liv igjen.' og døvhet.

Dermed kom kraften til å gjenskape liv til denne verden gjennom Jesus Kristus. Jesus kan gjenopplive en sjel som er tapt i synd; Han kan gjenopplive døde idealer; Han kan igjen gi styrke til de falne til å streve etter dyd. Det kan fornye livet når mennesker har mistet alt livet betyr.

Så dette kapittelet sier ikke bare at Jesus Kristus ble født av en jomfru. Essensen i Matteus' beretning er at Guds Ånd var mer involvert i Jesu fødsel enn noen gang før i verden. Ånden bringer Guds sannhet til folket; Ånden gjør mennesker i stand til å kjenne sannheten når de ser den; Ånden er formidleren i skapelsen av verden; bare Ånden kan gjenskape menneskelig sjel, da hun mistet livet hun skulle ha hatt.

Jesus gir oss muligheten til å se hvordan Gud er og hvordan mennesket bør være; Jesus åpner sinnet for forståelse slik at vi kan se Guds sannhet for oss; Jesus er den skapende kraften som kom til mennesker; Jesus er en skapende kraft som er i stand til å frigjøre menneskesjeler fra syndig død.

Kommentar (introduksjon) til hele Matteus bok

Kommentarer til kapittel 1

I storheten til konseptet og kraften som massen av materiale er underordnet med store ideer, kan ingen skrift i Det nye eller gamle testamente som omhandler historiske emner sammenlignes med Matteusevangeliet.

Theodore Zahn

Introduksjon

I. SPESIELL POSISJON I KANON

Matteusevangeliet er en utmerket bro mellom Det gamle og Det nye testamente. Helt fra de første ordene vender vi tilbake til forfaderen til det gammeltestamentlige folket av Gud Abraham og til det første flott Kong David av Israel. På grunn av sin emosjonalitet, sterke jødiske smak, mange sitater fra de jødiske skriftene og posisjonen i spissen for alle bøker i Det nye testamente. Matteus representerer det logiske stedet hvorfra det kristne budskapet til verden begynner sin reise.

At tolleren Matteus, også kalt Levi, skrev det første evangeliet, er eldgammel og universell mening.

Siden han ikke var et vanlig medlem av den apostoliske gruppen, ville det virke rart om det første evangeliet ble tilskrevet ham når han ikke hadde noe med det å gjøre.

Bortsett fra det eldgamle dokumentet kjent som Didache ("De tolv apostlers lære"), Justin Martyr, Dionysius av Korint, Theophilus av Antiokia og Athenagoras atheneren anser evangeliet som pålitelig. Eusebius, kirkehistorikeren, siterer Papias, som uttalte at "Matteus skrev "Logikk" på det hebraiske språket, og hver enkelt tolker det som han kan." Irenaeus, Pantaine og Origenes er generelt enige om dette. Det er en utbredt oppfatning at "hebraisk" er en dialekt av arameisk brukt av jødene på vår Herres tid, som dette ordet forekommer i NT Men hva er "logikk" Vanligvis betyr dette greske ordet "åpenbaringer", fordi det er det i GT. åpenbaringer Guds. I Papias sitt utsagn kan det ikke ha en slik betydning. Det er tre hovedsynspunkter på uttalelsen hans: (1) den refererer til Evangelium fra Matthew som sådan. Det vil si at Matteus skrev den arameiske versjonen av sitt evangelium spesielt for å vinne jøder til Kristus og instruere jødiske kristne, og først senere dukket den greske versjonen opp; (2) det gjelder kun uttalelser Jesus, som senere ble overført til hans evangelium; (3) det refererer til "vitnesbyrd", dvs. sitater fra gamle testamente for å vise at Jesus er Messias. Den første og andre meningen er mer sannsynlig.

Matteus' gresk leses ikke som en eksplisitt oversettelse; men en så utbredt tradisjon (i mangel av tidlige uenigheter) må ha et saklig grunnlag. Tradisjonen sier at Matteus forkynte i Palestina i femten år, og deretter dro for å evangelisere fremmede land. Det er mulig at rundt 45 e.Kr. han overlot til jødene som aksepterte Jesus som deres Messias det første utkastet til hans evangelium (eller ganske enkelt forelesninger om Kristus) på arameisk, og senere laget gresk endelig versjon for universell bruk. Joseph, en samtidig med Matteus, gjorde det samme. Denne jødiske historikeren laget sitt første utkast "Jødekrig" på arameisk , og ferdigstilte deretter boken på gresk.

Interne bevis De første evangeliene passer veldig godt for en from jøde som elsket GT og var en begavet forfatter og redaktør. Som embetsmann i Roma måtte Matteus være flytende i begge språk: hans folk (arameisk) og makthaverne. (Romerne brukte gresk, ikke latin, i øst.) Detaljer om tall, lignelser der vi snakker om om penger, økonomiske vilkår, så vel som en uttrykksfull, korrekt stil - alt dette var perfekt kombinert med hans yrke som skatteoppkrever. Den høyt utdannede, ikke-konservative lærde aksepterer Matteus som forfatteren av dette evangeliet delvis og under påvirkning av hans overbevisende interne bevis.

Til tross for slike universelle eksterne og tilsvarende interne bevis, er de fleste forskere avvise Den tradisjonelle oppfatningen er at denne boken ble skrevet av tolleren Matteus. De begrunner dette av to grunner.

Først: hvis telle, at Ev. Markus var det første skrevne evangeliet (omtalt i mange kretser i dag som "evangeliets sannhet"), hvorfor skulle apostelen og øyenvitnet bruke så mye av Markus materiale? (93 % av Markus-evangeliene er også i de andre evangeliene.) Som svar på dette spørsmålet vil vi først og fremst si: ikke bevist at Ev. Mark ble skrevet først. Gamle bevis sier at den første var Ev. fra Matteus, og siden de første kristne nesten alle var jøder, gir dette mye mening. Men selv om vi er enige med det såkalte "markiske flertallet" (og mange konservative gjør det), kan Matteus innrømme at mye av Markus arbeid var påvirket av den energiske Simon Peter, Matteus' medapostel, slik tidlige kirketradisjoner hevder (se " Introduksjon") "til Ev. fra Mark).

Det andre argumentet mot at boken er skrevet av Matthew (eller et annet øyenvitne) er mangelen på levende detaljer. Markus, som ingen anser for å være et vitne til Kristi tjeneste, har fargerike detaljer som det kan antas at han selv var til stede ved dette. Hvordan kunne et øyenvitne skrive så tørt? Sannsynligvis forklarer selve egenskapene til tollerens karakter dette veldig godt. For å gi mer plass til vår Herres taler, måtte Levi holde mindre plass unødvendige detaljer. Det samme ville ha skjedd med Markus hvis han hadde skrevet først, og Matteus hadde sett egenskapene som ligger direkte i Peter.

III. SKRIVETID

Hvis det er allment antatt at Matteus først skrev den arameiske versjonen av evangeliet (eller i følge i det minste, ordtak fra Jesus) er riktig, så er datoen for skriving 45 e.Kr. e. femten år etter himmelfarten, faller fullstendig sammen med gamle legender. Han fullførte sannsynligvis sitt mer komplette, kanoniske evangelium på gresk i 50-55, og kanskje senere.

Synet på at evangeliet Det må være skrevet etter ødeleggelsen av Jerusalem (70 e.Kr.), er snarere basert på vantro på Kristi evne til å forutsi fremtidige hendelser i detalj og andre rasjonalistiske teorier som ignorerer eller avviser inspirasjon.

IV. FORMÅL MED SKRIVELSE OG TEMA

Matteus var en ung mann da Jesus kalte ham. En jøde av fødsel og en toller av yrke, han forlot alt for å følge Kristus. En av hans mange belønninger var at han ble en av de tolv apostlene. En annen er hans valg til å være forfatter av verket som vi kjenner som det første evangeliet. Det er vanligvis antatt at Matteus og Levi er én person (Mark 2:14; Luk 5:27).

I sitt evangelium forsøker Matteus å vise at Jesus er Israels lenge etterlengtede Messias, den eneste legitime konkurrenten til Davids trone.

Boken hevder ikke å være en fullstendig beretning om Kristi liv. Det begynner med hans slektsforskning og barndom, og går deretter videre til begynnelsen av hans offentlige tjeneste, da han var rundt tretti år gammel. Under veiledning av Den Hellige Ånd velger Matteus de aspektene av Frelserens liv og tjeneste som vitner om ham som Salvet Gud (som er hva ordet "Messias" eller "Kristus" betyr). Boken tar oss med til kulminasjonen av begivenheter: lidelsen, døden, oppstandelsen og himmelfarten til Herren Jesu.

Og i denne kulminasjonen ligger selvfølgelig grunnlaget for menneskets frelse.

Det er derfor boken heter «Det gode budskap» – ikke så mye fordi den baner vei for syndere til å motta frelse, men fordi den beskriver Kristi offertjeneste, takket være hvilken denne frelsen ble muliggjort.

Bibelkommentarer for kristne har ikke som mål å være uttømmende eller tekniske, men snarere å inspirere til personlig refleksjon og studium av Ordet. Og mest av alt er de rettet mot å skape i leserens hjerte ønske Kongens retur.

"Og selv jeg, med hjertet mitt brennende mer og mer,
Og til og med jeg, nærer søtt håp,
Jeg sukker tungt, min Kristus,
Omtrent timen når du kommer tilbake,
Mister motet ved synet
De flammende trinnene til ditt komme."

F. W. G. Mayer ("St. Paul")

Plan

GENEALOGI OG FØDSEL AV MESSIAS-KONGEN (KAPITTEL 1)

DE TIDLIGE ÅRENE TIL MESSIAS KONGEN (KAPITTEL 2)

FORBEREDELSER TIL MESSIANISKE MINISTERIET OG DET BEGYNNELSE (KAP. 3-4)

RIKKETS ORDEN (KAP. 5-7)

MIRAKLER AV NÅDE OG MAKT SKAPT AV MESSIAS OG ULIKE REAKSJONER PÅ DEM (8.1 - 9.34)

ØKENDE OPPOSISJON OG AVVISNING AV MESSIAS (KAP. 11-12)

KONGEN SOM AVVISES AV ISRAEL ERKLÆRER EN NY, MELLOM FORM AV RIKEET (KAPITTEL 13)

MESSIAS' UTTRØTELIGE NÅDE MØTER ØKENDE FIENDHET (14:1 - 16:12)

KONGEN FORBEREDR SINE DISIPLER (16.13 - 17.27)

KONGEN GIR INSTRUKSJON TIL SINE DISIPLER (KAP. 18-20)

INTRODUKSJON OG AVSLAG AV KONGEN (KAP. 21-23)

KONGENS TALE PÅ OLIVEBERGET (KAP. 24-25)

KONGENS LIDELSER OG DØD (KAP. 26-27)

KONGENS TRIUMF (KAPITTEL 28)

I. SLEKT OG FØDSEL AV MESSIAS-KONGEN (Kap. 1)

A. Jesu Kristi slektsforskning (1:1-17)

Fra en tilfeldig lesning av NT kan leseren undre seg over hvorfor denne boken begynner med et så kjedelig tema som slektstreet. Noen kan bestemme at det ikke er noe forferdelig hvis de ignorerer denne listen over navn og går forbi den til stedet der hendelsene begynte.

Imidlertid er en stamtavle ekstremt nødvendig. Det legger grunnlaget for alt som vil bli sagt videre. Hvis det ikke kan vises at Jesus er en legitim etterkommer av David i kongeslekten, så vil det være umulig å bevise at han er Messias, Israels konge. Matteus begynner sin historie akkurat der han burde ha startet: med dokumentariske bevis på at Jesus arvet den rettmessige retten til Davids trone gjennom sin stefar Josef.

Denne genealogien viser Jesu lovlige avstamning som Israels konge; i slekten til Ev. Lukas viser sin arvelige avstamning som Davids sønn. Matthews slektsregister følger kongeslekten fra David gjennom hans

sønn av Salomo, den neste kongen; Lukes slektshistorie er basert på slektskap gjennom en annen sønn, Nathan. Denne genealogien inkluderer Josef, som adopterte Jesus; slektslisten i Lukas 3 sporer sannsynligvis forfedrene til Maria, som Jesus var den naturlige sønnen til.

Tusen år tidligere inngikk Gud en allianse med David, og lovet ham et rike som aldri ville ta slutt og en ubrutt rekke av herskere (Sal. 89:4,36,37). Den pakten er nå oppfylt i Kristus: Han er Davids rettmessige arving gjennom Josef og Davids sanne ætt gjennom Maria. Siden han er evig, vil hans rike bestå for alltid, og han vil regjere for alltid som Davids store sønn. Jesus kombinerte i sin person de to nødvendige betingelsene for å kreve Israels trone (lovlig og arvelig). Og siden Han er i live nå, kan det ikke være noen andre utfordrere.

1,1 -15 Formulering "Jesu Kristi slekt, sønn av David, sønn av Abraham" tilsvarer uttrykket fra 1. Mosebok 5:1: «Dette er Adams slektsregister...» 1. Mosebok presenterer oss for den første Adam, Matteus den siste Adam.

Den første Adam var hodet til den første, eller fysiske, skapelsen. Kristus, som den siste Adam, er Hodet for den nye eller åndelige skapelse.

Emnet for dette evangeliet er Jesus Kristus. Navnet "Jesus" representerer Ham som Jehova Frelseren1, tittelen "Kristus" ("Salvet") - som Israels lenge etterlengtede Messias. Tittelen "Davids sønn" er assosiert med stillingen til Messias og Konge i GT. ("Jehova" er den russiske formen av det hebraiske navnet "Jahve", som vanligvis oversettes med ordet "Herre". Det samme kan sies om navnet "Jesus", den russiske formen av det hebraiske navnet "Yeshua". ) Tittelen "Abrahams sønn" representerer vår Herre som Den som er den endelige oppfyllelsen av løftet gitt til det jødiske folks forfedre.

Genealogien er delt inn i tre historiske segmenter: fra Abraham til Isai, fra David til Josia og fra Jojakin til Josef. Det første segmentet fører til David, det andre dekker rikets periode, den tredje perioden inkluderer en liste over mennesker av kongelig avstamning under oppholdet i eksil (586 f.Kr. og utover).

Det er mange interessante detaljer i denne listen. For eksempel er fire kvinner nevnt her: Tamar, Rahab, Rut Og Batseba (som sto bak Uria). Siden kvinner sjelden er nevnt i østlige slektsregister, er inkluderingen av disse kvinnene desto mer overraskende siden to av dem var skjøger (Tamar og Rahab), en begikk utroskap (Bathseba), og to var hedninger (Rahab og Rut).

Det at de er med i den innledende delen av Ev. Matteus kan være en subtil hentydning til det faktum at Kristi komme vil bringe frelse til syndere, nåde til hedningene, og at i ham vil alle barrierer for rase og sex bli brutt ned.

Det er også interessant å nevne kongen ved navn Jekonja. I Jeremia 22:30 uttalte Gud en forbannelse over denne mannen: «Så sier Herren: Skriv ned denne mannen barnløs, en ulykkelig mann i hans dager, for ingen fra hans ætt skal sitte på Davids trone eller herske i Juda. ."

Hvis Jesus virkelig hadde vært sønn av Josef, ville han ha falt under denne forbannelsen. Men han måtte fortsatt lovlig være sønn av Josef for å arve retten til Davids trone.

Dette problemet ble løst ved miraklet med jomfrufødselen: gjennom Josef ble Jesus den lovlige arvingen til tronen. Han var Davids sanne sønn gjennom Maria. Jekonjas forbannelse falt ikke på Maria og hennes barn fordi hennes slekt ikke var fra Jekonja.

1,16 "Hvorfra" på engelsk kan referere til både Joseph og Mary. I det originale greske ordet er imidlertid entall og feminint, noe som indikerer at Jesus ble født fra Maria, ikke fra Josef. Men i tillegg til disse interessante detaljene i slektsforskningen, er det også verdt å nevne kontroversen i den.

1,17 Matteus trekker spesielt frem tilstedeværelsen av tre grupper iht fjorten fødsler i hver. Imidlertid vet vi fra OT at listen hans mangler noen navn. For eksempel, mellom Joram og Ussia (v. 8) regjerte Akasja, Joas og Amasja (se 2. Kongebok 8-14; 2. Krøn. 21-25). Både Matteus og Lukas nevner to identiske navn: Sjealtiel og Serubabel (Matt 1:12; Luk 3:27). Det er imidlertid merkelig at Josefs og Marias slektsregister skal ha et felles poeng i disse to individene, for så å skille seg igjen. Det blir enda vanskeligere å forstå når vi legger merke til at begge evangeliene refererer til Esra 3:2, og klassifiserer Serubabel som sønnene til Sealtiel, mens han i 1. Krønikebok 3:19 er nedtegnet som sønn av Pedaja.

Den tredje vanskeligheten er at Matteus gir tjuesju generasjoner fra David til Jesus, mens Lukas gir førtito. Til tross for at evangelistene gir forskjellige familietrær, virker en slik forskjell i antall generasjoner fortsatt merkelig.

Hvilket standpunkt bør den som studerer Bibelen innta med hensyn til disse vanskelighetene og tilsynelatende motsetningene? For det første er vårt grunnleggende premiss at Bibelen er Guds inspirerte Ord og derfor ikke kan inneholde feil. For det andre er det uforståelig fordi det gjenspeiler det guddommeliges uendelighet. Vi kan forstå de grunnleggende sannhetene i Ordet, men vi vil aldri forstå alt.

Derfor, når vi står overfor disse vanskelighetene, kommer vi til den konklusjon at problemet er mer sannsynlig å være mangel på kunnskap enn en bibelsk feil. Vanskelige skriftsteder burde motivere oss til å studere Bibelen og søke svar. «Det er Guds ære å skjule en sak, men kongers ære er å utrede en sak» (Ordspråkene 25:2).

Nøye forskning utført av historikere og arkeologiske utgravninger har ikke klart å bevise at de bibelske utsagnene er feil. Alt som virker vanskelig og motstridende for oss har en fornuftig forklaring, og denne forklaringen er fylt med åndelig mening og nytte.

B. Jesus Kristus født av Maria (1:18-25)

1,18 Jesu Kristi fødsel var forskjellig fra fødselen til andre personer nevnt i slektslisten. Der fant vi et gjentatt uttrykk: "A" fødte "B". Men nå har vi fødselsregister uten en jordisk far. Fakta knyttet til denne mirakuløse unnfangelsen er sagt enkelt og med verdighet. Maria var forlovet med Josef, men bryllupet har ennå ikke funnet sted. I nytestamentlig tid var forlovelse en type forlovelse (men bar en større grad av ansvar enn i dag), og den kunne bare oppløses ved skilsmisse. Selv om det forlovede paret ikke bodde sammen før vielsesseremonien, ble utroskap fra de forlovedes side ansett som utroskap og straffes med døden.

Mens hun var forlovet, ble Jomfru Maria mirakuløst gravid Hellige Ånd. En engel kunngjorde denne mystiske hendelsen til Maria på forhånd: «Den Hellige Ånd skal komme over deg, og Den Høyestes kraft skal overskygge deg...» (Luk 1:35). Skyer av mistenksomhet og skandale hang over Maria. Dette har aldri skjedd før i hele menneskehetens historie, for en jomfru å føde. Når folk så en gravid ugift kvinne, var det bare én forklaring på dette.

1,19 Til og med Josef Jeg visste ennå ikke den sanne forklaringen på Marys tilstand. Han kunne være sint på sin forlovede av to grunner: For det første for hennes åpenbare utroskap mot ham; og for det andre for det faktum at han sikkert ville bli anklaget for medvirkning, selv om det ikke var hans feil. Hans kjærlighet til Mary og hans ønske om å gjøre rettferdighet fikk ham til å prøve å bryte forlovelsen ved en uoffisiell skilsmisse. Han ville unngå den offentlige skammen som vanligvis fulgte med en slik affære.

1,20 Mens denne edle og kloke mannen vurderte sin strategi for å forsvare Maria, Herrens engel viste seg for ham i en drøm. Hilsener "Joseph, sønn av David" var uten tvil ment å vekke i ham bevisstheten om hans kongelige opphav og å forberede ham på det uvanlige komme til den israelske Messias-kongen. Han skal ikke være i tvil om å gifte seg Maria. Enhver mistanke om hennes integritet var ubegrunnet. Graviditeten hennes er et mirakel, perfekt Ved Den Hellige Ånd.

1,21 Så åpenbarte engelen for ham kjønn, navn og kall til det ufødte barnet. Maria skal føde Sønn. Den må navngis Jesus(som betyr "Jehova er frelse" eller "Jehova er Frelseren"). Ifølge Hans Navn Han vil frelse sitt folk fra deres synder. Dette skjebnebarnet var Jehova selv, som besøkte jorden for å redde mennesker fra syndens lønn, fra syndens makt og til slutt fra all synd.

1,22 Da Matteus beskrev disse hendelsene, erkjente han at en ny æra hadde begynt i historien om Guds forhold til menneskeheten. Ordene fra den messianske profetien, som lenge hadde forblitt dogme, ble nå levende. Jesajas mystiske profeti er nå oppfylt i Marias barn: "Og alt dette skjedde for at det som er talt av Herren ved profeten, skulle gå i oppfyllelse..." Matteus hevder at Jesajas ord, som Herren talte gjennom ham minst 700 år før Kristus, var inspirert ovenfra.

1,23 Profetien i Jesaja 7:14 spådde en unik fødsel ("Se, jomfruen skal bli gravid"), kjønn ("og hun skal føde en sønn") og barnets navn ("og de skal gi ham navnet Immanuel"). Matthew legger til forklaringen som Emmanuel Midler "Gud er med oss". Det er ikke nedtegnet noe sted at under Kristi liv på jorden ble han noen gang kalt «Immanuel». Hans navn var alltid "Jesus". Men essensen av navnet Jesus (se v. 21) innebærer nærvær Gud er med oss. Kanskje Emmanuel er en tittel på Kristus som vil bli brukt først og fremst ved hans andre komme.

1,24 Takket være en engels inngripen, forlot Josef planen sin om å skilles fra Maria. Han erkjente deres forlovelse frem til Jesu fødsel, hvoretter han giftet seg med henne.

1,25 Læren om at Maria forble en jomfru hele livet tilbakevises av ekteskapet som er nevnt i dette verset. Andre referanser som indikerer at Maria hadde barn med Josef, finnes i Matt. 12,46; 13,55-56; Mk. 6,3; I. 7:3,5; Handlinger 1,14; 1 Kor. 9,5 og Gal. 1.19. Ved å gifte seg med Maria, aksepterte Josef også hennes barn som sin sønn. Slik ble Jesus den lovlige arvingen til Davids trone. Etter å ha adlød englegjesten, Josef ga Baby navn Jesus.

Slik ble Messias-kongen født. Den Evige har kommet inn i tiden. Den allmektige ble et mildt barn. Herlighetens Herre dekket denne herligheten med en menneskekropp, og "i ham bor hele guddommens fylde legemlig" (Kol 2:9).

1

Evangelisering (evangelium), euro [besora], gresk. euaggelion. Det hebraiske leksemet betegner gledelige nyheter i forskjellige bøker i GT, for eksempel om den plutselige tilbaketrekningen av de beleirende fiendene (2 Kongebok 7:9). Fra de eldste tider betydde det greske leksemet belønningen til budbringeren for gode nyheter, samt takkeofferet, feiringen osv. knyttet til slike nyheter. Det er interessant å bruke dette substantivet i sammenheng med den ideologiske sakraliseringen av Romerriket; i en slik sammenheng, nemlig som et vedlegg til «nyheten» om keiser Augustus fødselsdag, finnes den i en greskspråklig inskripsjon fra Priene (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; H.A. Mashkin, Eskatologi og messianisme i siste periode. Romersk republikk, "Izvestia fra USSR Academy of Sciences. Series of History and Philosophy," bind III, 1946, s. 457-458). Kjent katolsk teolog. Erich Przywara foreslo til og med å oversette ordet Euaggelion som «Reichsbotschaft» («Budskap om Guds rike»). Det er ingen tvil om at for det nytestamentlige bruken av dette leksemet, er de faktiske hverdagskonnotasjonene knyttet til begrepet viktige. det høyeste manifestet, kunngjøring av for eksempel ettergivelse av gjeld, fritak for skatt osv. (jfr. medd. Mark 1:4-5); men fortsatt i første omgang er påvirkningen av semantikken til Septuaginta, som formidler verbet [basar] og substantivet [besora].

Lord. gresk KurioV, kirkens ære. Lord, lat. Dominus og andre korrespondanser i tradisjonelle og delvis nye oversettelser formidler svært forskjellige hebraisk-arameiske leksemer med forskjellige semiotiske funksjoner, noe som kan skape vanskeligheter for leseren: vant til at ordet "Herre" er reservert for å betegne Gud, leser han, for eksempel, i synodaloversettelsen, hvordan Jesus blir tiltalt som "Herre", ikke bare av disiplene, men også av folk som ennå ikke har trodd på ham, men foreløpig bare høflig tiltaler ham som en kjent mentor eller en healer som de håper å få hjelp fra. Situasjonen er spesielt akutt i det russiske språket, som skiller seg ved hjelp av den såkalte. diglossia hellig "Herre" og sekulær "mester" - mens engelsk. "Herre", tysk. "Herr" og lignende substantiv på andre vestlige språk kombinerer begge betydningene.

Hebr. [adonai], forankret i muntlig praksis som overføringen av tetragrammet YHWH, som er tabu å uttale, like entydig betegner Gud som kirkens ære. "Herre" i russisk bruk; tvert imot, hans dublett [adon] brukes i den verdslige betydningen «herre». Hebr. [rabbi], mer enn en gang translitterert i evangelietekstene ('Rabbi "Rabbi", for eksempel, Mk 9: 5; Mt 26: 25, 49), eksplisitt forklart i Io 1: 38 med ordet "lærer" ( didaskaloV ), men etymologisk beslektet med betydningen av mangfold - storhet, og dessuten, som da tilsynelatende var på den semantiske dannelsesstadiet, kunne i prinsippet også formidles med det samme substantivet kurioV. Når det gjelder det arameiske språket, i dets leksikalske system kunne ordet [mara] brukes både i anvendelse på en person og "absolutt", som et navn på Gud; den andre er spesielt karakteristisk for Qumran-tekstene. I det velkjente targumet i Jobs bok vises det som en erstatning og ekvivalent ikke bare og ikke så mye av tetragrammet, men (i v. 24:6-7, tilsvarende 34:12 i originalen) av Guds Navn "Shaddai" ("Sterk").

En viktig nyanse, dessverre, som ikke kan oversettes direkte til russisk, er tilstedeværelsen eller fraværet av en artikkel. I motsetning til det russiske språket, har både det gamle greske språket og de semittiske språkene en artikkel.

Cm. F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N.Y. - Cleveland, 1969, s. 73-89; J.A. Fitzmyer S.J.. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, i: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267-298 (revidert versjon: J.A. Fitzmyer S.J.., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Chico, California, 1979, s. 115-142).

Dåp, Gresk baptism eller baptsmoV lit. "nedsenking"; denne etymologiske betydningen (uavhengig av om dåpen i praksisen til den tidlige kristendommen alltid ble utført ved nedsenkning) stimulerer, i forbindelse med dåpen, bildet av en mystisk fordypning i dypet av den regenererende døden, spesielt karakteristisk for apostelen Paulus (f.eks. , Rom 6:3: "Så mange av oss som ble døpt til Kristus Jesus, ble døpt til hans død."; Kol 2:12: "Etter å ha blitt begravet sammen med ham i dåpen, ble du også oppreist i ham ved tro ..."); men allerede i Kristi ord (Mt 20:22-23: «Kan du drikke begeret som jeg skal drikke, eller å bli døpt med dåpen som... Blir jeg døpt?). Paradoksalt nok er det nettopp disse konnotasjonene av ordet dåp, sammen med andre betraktninger, som fikk oss, i motsetning til en rekke moderne russiske oversettere, til å beholde sin tradisjonelle russiske gjengivelse: faktisk, på moderne russisk, til og med sekulært, ordet "dåp ” (for eksempel som en del av formspråket “ilddåp”) er mer sannsynlig å formidle atmosfæren av fryktinngytende innvielse som fører utover døden enn “nedsenking” eller lignende leksemer.

Det kristne konseptet med dåpens sakrament, forankret i evangeliebegivenhetene om Kristi dåp i vannet i Jordan og hans død på korset, har en forhistorie som forberedte det. Det gamle testamentets praksis, som den religiøse praksisen til nesten alle folkeslag, kjente rituelle vasker etter en tilstand av urenhet: "og han skal vaske kroppen sin med vann og bli ren," leser vi igjen og igjen i en hel serie ulike steder Pentateuk. Prester ble pålagt å vaske seg før de utførte sine plikter: "Bring Aron og sønnene hans til inngangen til sammenkomstens telt og vask dem med vann."(2. Mosebok 29:4). Den såkalte avvaskingen fikk spesiell betydning som innvielsesritual. proselytter ([ger]), det vil si hedninger som etter sin vilje blir tatt opp i Israels samfunn og tidligere er renset for sin hedenske skitt. Selv om denne avvaskingen tilfeldigvis aldri er nevnt i OT, er det grunn til å være sikker på det i det minste i tide. Kristus den eksisterte og ble dessuten oppfattet i en forstand nær det sakramentale (se The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, s. 348-349; H. H. Rowley, Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, Hebrew Union College Annual, 15, 1940, s. 313-334). Bak denne skikken er oppfatningen av enhver hedning som en person som er rituelt besmittet av selve det faktum at han tilhører hedningene, det vil si deltakelse i hedenske kulter, manglende overholdelse av moralske og rituelle normer i hverdagen som er obligatorisk for en jøde, etc.; derfor er det ganske logisk å begynne hans komme til Israels Gud med en rituell vask (noen ganger ble det antatt at vaskingen av en proselytt gjør omskjæring valgfritt for ham, for det ser ut til å inkludere det, jf. meningen til rabbiner Yehoshua i Jebamoth 46. a; men vanligvis fulgte avvaskingen omskjæring - og i tempeltiden gikk forut for ofring). Neste steg det var dåp, praktisert av Johannes, som fikk kallenavnet "Baptist" fra sine aktiviteter; den utvider det krevende kravet om en ny angrende rensing, på lik linje med hedningene, til jødene selv, til og med til slike voktere av deres rituelle renhet som fariseerne og saddukeerne. Samtidig meg selv. Johannes ser i ritualet at han kun utfører en prototype av fremtiden (Mk 1:8, jf. Mt 3:11, Lk 3:16).

Anger, euro [teshuva], lit. "retur", gresk. metanoia, lit. "en tankeendring, en endring av tanker." I lys av semantikken til det hebraiske leksemet (kanskje bestemmer metaforen til lignelsen om den fortapte sønn, Lukas 15:11-32, hvor synderen vender tilbake til sin far), og dets greske korrespondanse, må man tenke på om beste oversettelse ville være "omvendelse" (selvfølgelig ikke i den trivielle betydningen av å konvertere til en annen religion, men i den mer åndelige betydningen av å komme eller vende tilbake til en utdypet religiøs og moralsk bevissthet). V.N. Kuznetsova oversetter metanoeisqe "retur/retur to God", som bevarer betydningen av det hebraiske ordet, men som allerede går utover vilkårene for spillet, gitt av ord på tittelside: "oversettelse fra gresk": dette er ikke en oversettelse fra gresk, og ikke helt en oversettelse, siden vi for klarhetens skyld må legge til det som mangler i originalen "til Gud." Vi forlot den tradisjonelle oversettelsen.

Lignelse, euro [mashal] "ordtak, ordtak, likning, sammenligning", gresk. parabol tent. «kastet nær» er den viktigste sjangeren i den bibelske litterære tradisjonen. Det ville være urimelig å forestille seg grensene for denne sjangeren så klart definert som grensene for faste sjangerformer i antikkens eller spesielt moderne europeisk teoretisk og litterær refleksjon. En lignelse kan godt ha et mer eller mindre utviklet narrativt plott, men den kan tvert imot bare representere en umiddelbar sammenligning, sammenlikning; Til syvende og sist har den bare ett nødvendig og tilstrekkelig trekk - allegorisk betydning.

Guds rike, Himmelriket (gresk basileia tou Qeou eller basileia twn ouranwn, hebraisk [malchut hashamayim]), en eskatologisk farget betegnelse på tingenes riktige tilstand, frigjøring av mennesker og hele verden fra usurpatortyranniet til "prinsen av denne verden», gjenopprettelsen av Guds faderlige autoritet, gjennombruddet for den fremtidige eonen. Den andre versjonen av denne betegnelsen, helt synonymt med den første, ble generert av tendensen til fromme jøder til å unngå å bruke ordet "Gud" i deres tale for å overholde budet så fullstendig som mulig: «Ikke misbruk Herren din Guds navn; for Herren lar ikke uten straff den som bruker hans navn forgjeves.»(2. Mosebok 20:7). Hvis det såkalte tabuet Tetragrammaton ("navn på fire bokstaver" YHWH), uttalt en gang i året, på dagen for Yom Hakipurim (Yom Kippur), i den mest reserverte delen av tempelet ("Det hellige av det hellige"), av ypperstepresten selv, som måtte forberede seg på dette som for døden, har blitt universell og absolutt, da den beskrevne tendensen, i til en viss grad lik dette tabuet, beholdt sin valgfrihet, men det var nettopp i vokabularet til religiøs diskurs at det manifesterte seg mer og tydeligere. Sammen med dette er utvidelsen av antall erstatninger som erstattet ordet "Gud" og tvang det ut av bruk. Dette inkluderer, sammen med ordene "Makt" ([gevurah]), "Sted" ([maqom]), også ordet "Himmel" ([shamayim]). Det er karakteristisk at Mt, antagelig henvender seg til en jødisk leser, bruker en setning som er forståelig for enhver hengiven jøde, men mystisk for en hedning, mens Mk, som henvender seg til hedenske kristne, foretrekker å tyde denne gåten.

Guds Sønn. I sammenheng med kristen doktrine, utviklet i den patristiske æra, har denne frasen en absolutt ontologisk betydning. I forbindelse med våre kommentarer er det nødvendig å ta hensyn til den andre siden av saken: den populære og fristende forståelige ideen om at navnet "Guds sønn", som om det til og med var verbalt uforenlig med gammeltestamentets monoteisme, kom fra hedensk hellenistisk kultur, ikke har tilstrekkelig grunnlag. En grundig polemikk mot ham: Matthew. En ny oversettelse med en introduksjon og notater av W.F. Albright og C.S. Mann, Garden City, New York, 1971, s. 181, 194-195 osv. Allerede i Sl. 2:7 skildrer Guds adopsjon av den kongelige salvede: «...Herren sa til meg: Du er min Sønn; I dag har jeg født deg". Ps. 88/89: 27–28: «Han skal kalle meg: Du er min Far, min Gud og min frelses klippe! Jeg vil gjøre ham til den førstefødte, over jordens konger.". Røttene til slike bilder går tilbake til eldgammelt semittisk vokabular assosiert med ideen om det hellige rike (jf. R.E. Hansen, Theophorous Son Names among the Arameans and their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Derfor er det ingen hindring for å forestille seg som en reell mulighet i sammenheng med den jødiske tradisjonen positiv eller negativ-ironisk bruk av formelen "Guds sønn" og dens ekvivalenter ( "Sønn av den høyeste Gud" Markus 5:7, "Sønn av den velsignede" 14:61). ons. også kommentar til Markus 1:1 og passasjene som nettopp er nevnt.

Menneskesønn. Den konstante selvbetegnelsen til Kristus, karakteristisk for hans tale og bemerkelsesverdig nok ikke oppfattet av den tidlige kristendommens teologiske vokabular. Dens semantikk er tvetydig. På den ene siden kunne den arameiske frasen [bar enash] ganske enkelt bety «mann» (i samsvar med den utvidede funksjonen til leksemet «sønn» i semittisk semantikk, jf. komm. Mark. 2:19), og i denne betydningen være synonymt med pronomenene 3- 1. person "han, noen", eller, som i denne sammenhengen, 1. persons pronomen "jeg". På den annen side betydde den samme frasen også «Mann», så å si, med stor bokstav; i den grad det var egnet for mystiske og eskatologiske sammenhenger. Daniel 7:13-14 var veldig viktig: «Jeg så i nattesynene, se, en som Menneskesønnen gikk med himmelens skyer, kom til den gamle av dager og ble ført til ham. Og ham ble gitt herredømme, ære og et rike, for at alle nasjoner, nasjoner og språk skulle tjene ham. Hans herredømme er et evig herredømme, som ikke skal forgå, og hans rike skal ikke bli ødelagt.". I denne bruken ble uttrykket "Menneskesønnen" en messiansk betegnelse, og dessuten en spesielt ettertrykkelig betegnelse, som antydet for den navngitte en overjordisk, mystisk, nesten guddommelig verdighet. Det er som sådan at det gjentatte ganger brukes i Enoks apokryfe bok, bevart som helhet i den etiopiske versjonen (fragmentene på arameisk ble funnet i Qumran); selv om hun ikke var med i kanonen, nøt hun en viss respekt i patristisk tid, og Bl. Augustin innrømmet at den «i stor grad» var inspirert av Gud (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Der leser vi delvis: «Og der så jeg den gamle av dager, og hans hode var hvitt som lin; og sammen med ham var det også noen hvis ansikt hadde et menneskelig utseende, og hans ansikt var fylt av nåde […]. Og jeg spurte en av de hellige englene […] om dette. Menneskesønn, hvem Han er, og hvor Han kommer fra, og hvorfor Han kom med Dagenes Gamle. Og han svarte meg og sa til meg: «Dette er Menneskesønnen i hvem rettferdighet er, og som rettferdighet blir hos; Han vil åpenbare alle skjulte skatter, for åndenes Herre har utvalgt ham, og på grunn av sin rettferdighet har hans arv seiret over alle ting foran ham. Åndenes Herre for alltid...» (XLVI, 3); “...Og i den stund ble Menneskesønnen navngitt i åndenes Herre, og hans navn ble navngitt foran ansiktet. Den Gamle av Dager. Før solen og stjernebildene ble skapt, før himmelens stjerner ble dannet, ble hans navn oppkalt foran ansiktet. Åndenes Herre. Han skal være en stav for de rettferdige og hellige, så de skal støtte seg til ham og ikke falle, og han skal være nasjonenes lys, og han skal være håpet for dem hvis hjerter er bedrøvet.» (XVIII, 2- 4); «...Fra begynnelsen av var Menneskesønnen skjult, og Den Høyeste bevarte ham i hans makts nærvær og åpenbarte ham bare for de utvalgte. […] Og alle de mektige og opphøyde konger, og de som hersker over jordens tørre land, skal falle foran. På sitt ansikt skal de tilbe ham..." (LXII, 7, 9); «Og fra nå av skal det ikke være noe forgjengelig, for Menneskesønnen har vist seg og satt seg på sin herlighets trone, og alt ondt skal forgå og bli fjernet fra hans åsyn. og menneskesønnens ord skal være mektig før. Åndenes Herre" (LXIX, 29). Leseren kan finne et meget energisk forsvar av den messianske (og i sammenheng med ulike varianter av den jødiske forståelsen av begrepet Messias, mer enn messianske!) betydningen av denne navngivningen i den mangeårige og populære i sjangeren, men ganske kompetent bok av den franske teologen, som også finnes i russisk oversettelse: L. Buie, Om Bibelen og evangeliet, Brussel, 1965, s. 144-147. Angående episoden Mt 26: 63-65 (= Mk 14: 61-63) bemerker han: "I henhold til den vanlige forklaringen av denne episoden, som utgjør nøkkelen til hele evangeliet, var påstanden om å være "Messias, Sønn" betraktet som blasfemi. Guds." Men mange andre enn Jesus, før ham og etter ham, hevdet dette, og det ser ikke ut til at noen noen gang har tenkt på å anklage dem for blasfemi for dette. Tvert imot krever Jesus anerkjennelse av en fullstendig overnaturlig og tilsynelatende guddommelig egenskap for Ham, nettopp fordi Han i de helt klare ordene Han talte, erklærer seg for å være Sønnen. Menneskelig. Og det er helt åpenbart at fra yppersteprestens synspunkt er det nettopp dette blasfemi består av» (s. 145). Dette er en dom som er langt fra meningsløs, men kanskje unødvendig polemisk poengtert (akkurat som den motsatte oppfatningen ofte uttrykkes med unødvendig vekt, og insisterer kun på den dagligdagse betydningen av uttrykket som diskuteres). Det er viktig å huske på at begge måtene å bruke uttrykket «Menneskesønnen» på tilsynelatende eksisterte samtidig, og skilte seg i deres kontekstuelt definerbare funksjon, og at sakraliseringen i messiansk-eskatologiske sammenhenger ikke på noen måte fortrengte den i den vanlige, dvs. kvasi-pronominal sans fra hverdagen (selv om f.eks. episoden med forhør med ypperstepresten nevnt av Kjøper åpenbart ikke tilhørte en slik hverdag og ikke kunne tilhøre den). Dette bestemmer dens helt spesielle funksjonelle relevans i Jesu munn, for det ga en sjelden mulighet til både å navngi og skjule hans messianske verdighet. Det er karakteristisk at etter så hyppig bruk av det i funksjonen til Jesu selvnavn, blir det ikke brukt av kristne forfattere helt fra begynnelsen, og forblir et individuelt trekk ved talen til læreren selv, ikke adoptert av disiplene : etter den eksplisitte bekjennelsen av Jesus som Kristus og Sønnen. For Gud mistet tvetydigheten i den skjulte navngivningen sin mening. ons. I.H. Marshall, The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion, New Testament Studies, XII, 1966, s. 327-351; S. Colpe, Der Begriff "Menschensohn" og die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-17, XI, 1972. , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, i: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; S. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, Det nye testamentets tittel "Menneskesønn" filologisk betraktet, i: J.A. Fitzmyer, En vandrende arameer. Samlede arameiske essays, Society of Biblical Literature, Monograph Series 25, Chico, California, 1979, s. 143-160.

Jeg hadde muligheten til å forklare mine generelle oversettelsesprinsipper for leseren i nummer 2 av Alpha and Omega magazine, 1994 (s. 11-12).

Dilemmaet: enten et «hellig språk» eller et «moderne språk», oppfattet til enhver tid som et vanlig og uhemmet språk, hvor det hovedsakelig kreves glatthet og glatthet, anser jeg som usant når det brukes på problemet med å oversette Skriften.

Konseptet med hellig språk, som finnes i mange hedenske religioner, er veldig logisk og uunngåelig i jødedommens og islams systemer. Jeg ser ingen måte å forsvare det som en kategori av kristen teologi. På samme måte er en kontinuerlig, likestilt «høy ro» i rent retorisk forstand fremmed for utseendet til den greske teksten i Det nye testamente, og dette, som en troende kristen har rett til å tenke i seg selv, slik de si, er forsynsmessig: "sublime" i en retorisk og estetisk forstand er ikke helt tilsvarer alvoret i kenosis, Guds nedstigning til oss, inn i vår verden. Den bemerkelsesverdige kristne forfatteren i Frankrike, Bernanos, sa en gang: «La saintetfi n’est pas sublime» («Hellighet er ikke opphøyd»). Hellighet er ydmyk.

På den annen side er Skriftens tekst alltid et "tegn" og "tegn". Dens symbolikk, dens lignelseslignende natur (og derfor en viss, stadig skiftende grad av mystikk) henvender seg til leserens tro og bare gjennom tro kan de så å si oppfattes for sitt tiltenkte formål; men de kan ganske objektivt noteres også på nivået av verdslig kunnskap, som en litterær funksjon. Denne funksjonen definerer en stavelse som ikke kan unngå å være litt kantete. Stavelsen søker å trekke oppmerksomhet til "spesielle" merkede ord-tegn, valgt, assimilert og omtolket av den bibelske tradisjonen. Når foran våre øyne - veiskilt, tross alt må det også være skarpt forskjellig fra alt som er rundt det, det må være kantet, det må ha en bestemt form, slik at en forbipasserende eller sjåfør umiddelbart forstår hva som dukker opp foran øynene hans.

Oversettelse til "moderne" språk? Å være en mann av sin tid, fortsatt på Men av min generasjon kunne jeg prøve å oversette til et "ikke-moderne" språk, det vil si til språket i en svunnen tid i russisk historie, bare som et veldig vanskelig, sofistikert, ambisiøst filologisk spill. Slike forfengelige spill er uforenlige med oppgaven med å oversette Skriften. På den annen side virker det merkelig for meg å forstå det moderne språkets modernitet i ånden til så å si kronologisk isolasjonisme; som om det ikke fantes noe i det hele tatt før den moderne urbane dialekten. Fullverdig, uredusert modernitet inkluderer et tilbakeblikk – forutsatt at det er sitt eget blikk på fortiden, fra stedet der det finnes; og de slavismene som fortsatt er forståelige i dag, høres fortsatt ikke ut som på Lomonosovs tid (og på Lomonosovs tid hørtes de helt annerledes ut enn før Peter, og absolutt ikke som i den første tiden av gammel russisk litteratur). Når jeg oversetter tekster, inkludert sekulære, fra andre tidsepoker, er jeg vant til å unngå en språkstrategi som ville innprente leseren en illusjon om fravær av avstand i tid. (Ikke alle mine kolleger har slike synspunkter; en respektert filolog i St. Petersburg oversetter det bysantinske ordet som betyr "mynter" med uttrykket "valutasedler." For meg er ikke poenget at "valutasedler", så å si, er foraktelig prosa Nei, bare fordi konteksten beskriver hva mynten var for den monarkiske oppfatningen av den bysantinske, er en person for hvem mynter er sedler i stand til naturlig å behandle dem som en bysantinsk?) Hva kan sies om oversettelsen av Skriften? Selvfølgelig, Vlad. Soloviev sa at Gud for en kristen "ikke er i århundrers sovende minne"; Til dette kan vi bare si «Amen». Mystisk sett skjer Kristi lidenskap og oppstandelse for oss i dag. Men ikke uten grunn. Kirken forplikter oss til å lese i trosbekjennelsen: «Han ble korsfestet for oss under Pontius. Pilatus": den historiske, kronologiske lokaliseringen av hellig historie (uten hvilken den ikke ville vært historie) er også viktig, ikke bare faktisk, men også doktrinært. Det evangeliet forteller skjedde ikke i modernitetens rom (og spesielt ikke i rommet til modernitetens isolasjonistiske idé om seg selv), men blant noe forskjellige mennesker, relasjoner og moral. Det er vanskelig for meg å gi opp ideen om at oversettelsesspråket hele tiden skal signalisere alt dette. Visse evangeliske situasjoner, som blir gjenfortalt i et likestilt moderne språk, blir ikke mer, men mindre forståelige for leseren, mer forvirrende, ganske enkelt fordi deres eventuelle side forutsetter en litt annen «semiotisk kode».

Jeg ønsker ikke å være en «tradisjonalist» eller en «modernist» eller noen annen form for «ist». Spørsmålet tillater ikke ideologisering i ånden til noen "-isme". Den kristne tro er ikke en emigrasjon fra ens tid inn i en eller annen from fortid, ikke en "utgang fra historien", men den er heller ikke en lukking av seg selv i ens tid, ikke en overbærenhet til en selvtilfreds "modernitet" (som, i sannhet, er så selvsikker, som absolutt ikke trenger vårt samtykke); det er enhet med generasjoner av mennesker som trodde før oss. Slik samhold forutsetter både distanse og seier over distanse. Hvordan er evangeliene skrevet på originalgresk? Ikke på det hellige (semittiske) språket, men på den greske dialekten, der de ble tilgjengelige for det maksimale antallet av daværende innbyggere i det kulturelle "subkumenet"; ja, selvfølgelig - men med så mange vendinger, gå tilbake til språket i Septuaginta, det vil si markerte bibelske uttrykk i selve gresk! Samtidig et avvik fra den semittiske språktradisjonen av hensyn til en misjonær tilnærming til lytteren og leseren – og et tydelig, kontinuerlig tilbakeblikk på nettopp denne tradisjonen, gjenopprette sammenhenger i historien og i troen.

17 Totalt av alle generasjoner: fra Abraham til David - fjorten generasjoner; og fra David til deportasjonen til Babylon - fjorten generasjoner; og fra deportasjonen til Babylon til Kristus - fjorten generasjoner. Denne vektleggingen av tallet 14 kan neppe være tilfeldig: dette er nettopp den totale numeriske verdien av de hebraiske bokstavene. utgjør navnet til David, grunnleggeren av dynastiet som skulle krones ved fødsel. Messias: (4)+(6)+(4). Det hebraiske ordet "brudgom" har samme bokstavsammensetning i en lengre versjon (??? [dod], sammen med skrivemåten ??? [dod]); betydningen av leksemet "brudgom" i messiansk symbolikk er velkjent for enhver leser av evangeliene (jf. Mt 9:15; 25:1-10 osv.), og evangeliets bruk av dette symbolet er forankret i gammel tradisjon . Det messianske tallet 14 mottar, som vanlig i universell bruk, endelig ubestridelighet fra gjentakelse tre ganger. Vi finner en lignende bruk av bokstavers tallverdi i Apokalypsens kryptiske budskap (Åp 13:18): «Her er visdom. Den som har intelligens, tell dyrets tall, for det er et mennesketall; tallet er seks hundre og sekstiseks." I jødisk bruk ble denne praksisen betegnet med ordet "gematria", som går tilbake til det greske leksemet "geometri" (i den utvidede betydningen av matematikk generelt). U moderne mann det er forståelig nok, men ganske urettferdig forbundet med den såkalte. Kabbalistisk tradisjon, dvs. med den mystisk-okkultistiske retningen til jødisk tankegang; faktisk, fenomenet vi snakker om passer ikke innenfor grensene for fenomenet kabbala (hvis vi forstår begrepet "kabbala" i den betydningen det brukes i vitenskapelig og vanlig bruk, og ikke i etymologisk betydning av det gamle testamentets "tradisjon" generelt, som faktisk betyr det jødiske leksemet [Kabbalah]). Bo-1, symbolikk basert på bokstavers tallverdi, er usammenlignelig eldre enn de eldste kabbalistiske avhandlingene og finnes allerede mer enn én gang i profetbøkene i Det gamle testamente. For det andre har den numeriske betydningen av bokstaver under forhold der ingen andre digitale betegnelser bare eksisterer, i seg selv ikke den minste smak av en hemmelig aktivitet for innviede i den spesifikke atmosfæren i okkulte sirkler; det tilhører kulturen som helhet.

Bruken av "gematria" i Mt er et argument mot den "hellenistiske" opprinnelsen til denne teksten; det indikerer en semittisk (hebraisk eller arameisk) prototekst.

Det er også veldig viktig semiotisk at den første fjortendelte serien i vesentlig grad slutter med regjeringstiden. David, den andre - slutten. Davids rike, det tredje - dets mystiske, metahistoriske gjenoppretting i Kristi person (Messias). Foran oss ligger en triadisk syklus: det jordiske riket som en prototype på Guds rike - det jordiske rikes død - det å komme til mennesker. Guds rike. I sammenheng med den jødiske månekalenderen kunne forfatteren og hans tiltenkte jødiske leser knapt la være å tenke på symbolikken i månefasene: 14 dager fra nymåne til fullmåne, ytterligere 14 dager når månen avtar, og igjen 14 dager fra ny nymåne til ny fullmåne.

21 Du skal gi ham navnet Jesus; for han skal frelse folket. Din fra deres synder. Navnet "Jesus" (gresk IhsouV, hebraisk [yeshua] fra den eldre formen [yehoshua]) betyr etymologisk "Herren frelser." I Philo of Alexandria (de mut. nom. 121, s. 597) leser vi: «Jesus er 'Herrens frelse' (swthria Kuriou), et navn av den ypperste kvalitet.»

Kommentar til boken

Kommentar til seksjonen

1 "Slektsbok" (bokstav, "slektsbok") av Kristus ble satt sammen av evangelisten i henhold til modellen fra Det gamle testamentes slektsregister ( Gen 5 sl, 1 Par 1:1 sl). Forfatterens formål er todelt - å påpeke kontinuiteten mellom de to testamentene og å understreke Jesu messiasskap (ifølge løftet skulle Messias være en "sønn", dvs. en etterkommer av David). "Jesus" er et vanlig jødisk navn (hebraisk) Joshua", en vær" Yeshua"), som betyr "Herren er hans frelse." "Kristus" er et gresk ord som betyr det samme som den hebraiske Messias (hebr. Mashiach", en vær" Mashikha"), dvs. Den Salvede, helliget ved hellig salvelse. Dette er navnet gitt til mennesker som er dedikert til å tjene Gud (profeter, konger), så vel som Frelseren lovet i GT. Slektsregisteret åpner med navnet Abraham som forfader til Guds folk, «de troendes far».

2-17 "Begat" er en semittisk setning som angir nedstigning i en rett linje. I motsetning til slektsforskning Lukas 3:23-38), Matthews slektsforskning er mer skjematisk. Evangelisten ser ut til å representere hele det gamle testamentets historie i navn, hovedsakelig til Davids familie. Matteus deler det (i henhold til prinsippet om hellige tall) inn i tre perioder, som hver inkluderer 14 navn, dvs. to ganger syv. Av de fire kvinnene som er nevnt i slektslisten, var to definitivt fremmede: Rahab, en kanaanitt, og Rut, en moabitt; Batseba, kona til hetitten Uria, og Tamar var sannsynligvis heller ikke israelitter. I dette tilfellet indikerer omtalen av disse kvinnene utlendingers rolle i den jordiske slektsforskningen til verdens Frelser. Slektsforskning, i samsvar med østlig skikk, utføres gjennom Josefs linje, og ikke Jomfru Maria. Imidlertid er hennes kongelige opprinnelse implisitt anerkjent her (jf. Lukas 1:27-38). Forskjellen mellom slekten til Lukas og Matteus stammer fra de juridiske konsekvensene av det såkalte leviratet: leviratet kalles den mosaiske institusjonen ( 5. Mosebok 25:5; Matteus 22:24 cl), i kraft av hvilken broren til en israeler som døde barnløs var forpliktet til å gifte seg med sin enke, og den første sønnen fra dette ekteskapet ble ansett som sønnen til den avdøde (enkens første ektemann). Julius Africanus (død 237), som var kjent med opptegnelsene om de genealogiske tradisjonene til Davids etterkommere, rapporterer at Eli, faren til St. Josef, Marias forlovede, ifølge Lukas' slektsregister, og Jakob, faren til Josef ifølge Matteus, var halvbrødre (sønner av samme mor fra forskjellige fedre), begge fra Davids slekt, nemlig: Eli gjennom Natans linje, Jakob gjennom Salomos linje. Jakob giftet seg med enken til den barnløse Eli, og fra dette ekteskapet ble Josef født, som etter leviratets lov ble ansett for å være sønn av Eli, som sønn av Jakob. Matteus lister generasjonene opp i synkende rekkefølge, Lukas i stigende rekkefølge – opp til Adam (se Eusebius Ist. 1, VII, 10).

18-19 "Forlovelse" var ukrenkelig, som ekteskap. Den kunne bare avsluttes i samsvar med vedtektene i den mosaiske lovgivningen. Josef, etter å ha fått vite at Maria ventet et barn som ikke ble unnfanget fra ham, og samtidig visste om hennes dyd, forsto ikke hva som hadde skjedd. «Da han var rettferdig», ønsket han å «løslate henne i hemmelighet» slik at hun ikke skulle bli drept som foreskrevet av Moseloven ( Tirs 22:20 sll). Om "Den Hellige Ånds fødsel" se Lukas 1 26 ff.

23 "Jomfru" - dette verset er lånt fra boken. Er (cm Jes 7:14). I den hebraiske teksten står det " Alma", som vanligvis oversettes som "ung kvinne." Oversetterne til gresk (LXX) klargjorde betydningen av ordet "alma", og gjengav det som "parthenos" (jomfru), og evangelisten bruker det i denne forstand. " Emmanuel" (Hebraisk) - "Gud er med oss."

24-25 "Joseph ... kjente ikke henne, hvordan hun til slutt fødte en sønn" - i bibelsk språk betyr ikke fornektelsen av et faktum som har med fortiden å gjøre at det fant sted senere. Den hellige tradisjon og Skriften er gjennomsyret av tro på hennes evige jomfrudom.

1. Evangelisten Matteus (som betyr «Guds gave») tilhørte de tolv apostlene (Matt 10:3; Mark 3:18; Luk 6:15; Apg 1:13). Lukas (Luk 5:27) kaller ham Levi, og Markus (Mark 2:14) kaller ham Levi av Alpheus, dvs. sønn av Alfeus: det er kjent at noen jøder hadde to navn (for eksempel Josef Barnabas eller Josef Kaifas). Matteus var skatteoppkrever (publikant) ved tollhuset i Kapernaum, som ligger ved bredden av Galileasjøen (Mark 2:13-14). Tilsynelatende var han ikke i tjeneste for romerne, men for tetrarken (herskeren) i Galilea, Herodes Antipas. Matthews yrke krevde at han kunne gresk. Den fremtidige evangelisten er avbildet i Skriften som en sosial person: mange venner samlet seg i huset hans i Kapernaum. Dette uttømmer dataene i Det nye testamente om personen hvis navn står i tittelen på det første evangeliet. Ifølge legenden, etter Jesu Kristi himmelfart, forkynte han det gode budskap for jødene i Palestina.

2. Rundt 120 vitner disippelen til apostelen Johannes, Papias av Hierapolis: «Matteus skrev ned Herrens ord (Logia Cyriacus) på hebraisk (det hebraiske språket her skal forstås som den arameiske dialekten), og oversatte dem så godt han kunne» (Eusebius, Kirkehistorie, III.39). Begrepet Logia (og den tilsvarende hebraiske dibrei) betyr ikke bare ordtak, men også hendelser. Meldingen Papius gjentar ca. 170 St. Irenaeus av Lyon, og understreket at evangelisten skrev for jødiske kristne (mot kjetterier. III.1.1.). Historikeren Eusebius (IV århundre) skriver at "Matteus, etter å ha forkynt først for jødene, og deretter, i hensikt å gå til andre, fremsatte evangeliet på morsmålet, nå kjent under hans navn" (Church History, III.24 ). I følge de fleste moderne forskere dukket dette arameiske evangeliet (Logia) opp mellom 40- og 50-tallet. Matteus gjorde sannsynligvis sine første notater mens han fulgte Herren.

Den opprinnelige arameiske teksten til Matteusevangeliet er tapt. Vi har bare gresk. oversettelse, tilsynelatende laget mellom 70- og 80-tallet. Dens antikke er bekreftet av omtalen i verkene til "apostoliske menn" (St. Clemens av Roma, St. Ignatius gudsbæreren, St. Polycarp). Historikere mener at den greske. Ev. fra Matteus oppsto i Antiokia, hvor det sammen med jødiske kristne først dukket opp store grupper av hedenske kristne.

3. Tekst Ev. Matteus indikerer at forfatteren var en palestinsk jøde. Han er godt kjent med Det gamle testamente, med geografi, historie og skikker til sitt folk. Hans Ev. er nært forbundet med GT-tradisjonen: spesielt peker den hele tiden på oppfyllelsen av profetier i Herrens liv.

Matteus snakker oftere enn andre om Kirken. Han vier betydelig oppmerksomhet til spørsmålet om hedningenes omvendelse. Av profetene siterer Matteus Jesaja mest (21 ganger). I sentrum av Matteus teologi står begrepet Guds rike (som han i samsvar med jødisk tradisjon vanligvis kaller himmelriket). Den bor i himmelen og kommer til denne verden i Messias' person. Det gode budskap om Herren er det gode budskap om Rikets mysterium (Matteus 13:11). Det betyr Guds rike blant mennesker. Til å begynne med er Riket til stede i verden på en «ubeanselig måte», og først ved tidens ende vil dets fylde bli åpenbart. Guds rikes komme ble forutsagt i GT og realisert i Jesus Kristus som Messias. Derfor kaller Matteus ham ofte for Davids sønn (en av de messianske titlene).

4. Plan Matteus: 1. Prolog. Kristi fødsel og barndom (Matteus 1-2); 2. Herrens dåp og begynnelsen av prekenen (Matteus 3-4); 3. Bergpreken (Matteus 5-7); 4. Kristi tjeneste i Galilea. Mirakler. De som tok imot og forkastet ham (Matt 8-18); 5. Veien til Jerusalem (Matt 19-25); 6. Lidenskaper. Oppstandelse (Matteus 26-28).

INTRODUKSJON TIL BØKENE I DET NYE TESTAMENTET

De hellige skrifter i Det nye testamente ble skrevet på gresk, med unntak av Matteusevangeliet, som ifølge tradisjonen ble skrevet på hebraisk eller arameisk. Men siden denne hebraiske teksten ikke har overlevd, regnes den greske teksten som originalen til Matteusevangeliet. Dermed er det bare den greske teksten i Det nye testamente som er originalen, og mange utgaver i forskjellige moderne språk over hele verden er oversettelser fra den greske originalen.

Det greske språket som Det nye testamente ble skrevet på, var ikke lenger det klassiske gamle greske språket og var ikke, som tidligere antatt, et spesielt nytestamentlig språk. Det er et muntlig dagligspråk fra det første århundre e.Kr., som spredte seg over hele den gresk-romerske verden og er kjent i vitenskapen som "κοινη", dvs. "vanlig adverb"; Likevel avslører både stilen, vendingene og tankegangen til de hellige forfatterne av Det nye testamente hebraisk eller arameisk innflytelse.

Den opprinnelige teksten til NT har kommet ned til oss i et stort antall eldgamle håndskrifter, mer eller mindre komplette, på ca. 5000 (fra 2. til 1500-tallet). Inntil de siste årene gikk ikke den eldste av dem lenger tilbake enn det 4. århundre ingen P.X. Men for I det siste Mange fragmenter av gamle NT-manuskripter på papyrus (3. og til og med 2. århundre) ble oppdaget. For eksempel ble Bodmers manuskripter: Johannes, Lukas, 1. og 2. Peter, Judas – funnet og utgitt på 60-tallet av vårt århundre. I tillegg til greske manuskripter har vi eldgamle oversettelser eller versjoner til latin, syrisk, koptisk og andre språk (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), hvorav den eldste eksisterte allerede fra det 2. århundre e.Kr.

Til slutt har en rekke sitater fra kirkefedrene blitt bevart på gresk og andre språk i slike mengder at hvis teksten til Det nye testamente gikk tapt og alle de gamle manuskriptene ble ødelagt, kunne eksperter gjenopprette denne teksten fra sitater fra verkene av de hellige fedre. Alt dette rikelig materialet gjør det mulig å kontrollere og tydeliggjøre teksten til NT og klassifisere den ulike former(såkalt tekstkritikk). Sammenlignet med en hvilken som helst gammel forfatter (Homer, Euripides, Aiskylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Cæsar, Horace, Vergil, etc.), er vår moderne trykte greske tekst av NT i en usedvanlig gunstig posisjon. Og i antall manuskripter, og i den korte tiden som skiller de eldste av dem fra originalen, og i antall oversettelser, og i deres antikke, og i alvoret og omfanget av kritisk arbeid utført med teksten, overgår alle andre tekster (for detaljer, se "Skjulte skatter og nytt liv", Archaeological Discovery and the Gospel, Brugge, 1959, s. 34 ff.). Teksten til NT som helhet er nedtegnet fullstendig ugjendrivelig.

Det nye testamente består av 27 bøker. Forlagene har delt dem inn i 260 kapitler med ulik lengde for å imøtekomme referanser og sitater. Denne inndelingen er ikke til stede i originalteksten. Den moderne inndelingen i kapitler i Det nye testamente, som i hele Bibelen, har ofte blitt tilskrevet den dominikanske kardinal Hugo (1263), som utarbeidet den i sin symfoni til den latinske Vulgata, men det er nå tenkt med større grunn at denne divisjonen går tilbake til erkebiskop Stephen av Canterbury Langton, som døde i 1228. Når det gjelder inndelingen i vers, som nå er akseptert i alle utgaver av Det nye testamente, går den tilbake til utgiveren av den greske teksten i Det nye testamente, Robert Stephen, og ble introdusert av ham i hans utgave i 1551.

De hellige bøkene i Det nye testamente er vanligvis delt inn i lover (de fire evangelier), historiske (apostlenes gjerninger), lære (syv konsiliære epistler og fjorten brev fra apostelen Paulus) og profetiske: apokalypsen eller Johannes' åpenbaring teologen (se Lang katekisme av St. Philaret i Moskva).

Imidlertid anser moderne eksperter denne distribusjonen for å være utdatert: faktisk er alle bøkene i Det nye testamente juridiske, historiske og pedagogiske, og profetier er ikke bare i Apokalypsen. Det nye testamentets stipend gir stor oppmerksomhet til den nøyaktige etableringen av kronologien til evangeliet og andre begivenheter i Det nye testamente. Vitenskapelig kronologi lar leseren spore med tilstrekkelig nøyaktighet gjennom Det nye testamente livet og tjenesten til vår Herre Jesus Kristus, apostlene og den primitive kirken (se vedlegg).

Bøkene i Det nye testamente kan distribueres som følger:

1) Tre såkalte synoptiske evangelier: Matteus, Markus, Lukas og, hver for seg, det fjerde: Johannesevangeliet. Det nye testamentets stipend vier mye oppmerksomhet til studiet av forholdet til de tre første evangeliene og deres forhold til Johannesevangeliet (synoptisk problem).

2) Apostlenes gjerninger og apostelen Paulus' brev ("Corpus Paulinum"), som vanligvis er delt inn i:

a) Tidlige brev: 1. og 2. Tessalonikerbrev.

b) Større brev: Galaterne, 1. og 2. Korinterbrev, Romerne.

c) Meldinger fra obligasjoner, d.v.s. skrevet fra Roma, hvor ca. Paulus satt i fengsel: Filipperne, Kolosserne, Efeserne, Filemon.

d) Pastorale brev: 1. Timoteus, Titus, 2. Timoteus.

e) Brev til hebreerne.

3) Rådsbrev ("Corpus Catholicum").

4) Åpenbaring av Johannes teologen. (Noen ganger skiller de i NT ut «Corpus Joannicum», dvs. alt som St. Johannes skrev for den komparative studien av hans evangelium i forbindelse med hans brev og Åp.).

FIRE EVANGELIE

1. Ordet «evangelium» (ευανγελιον) på gresk betyr «gode nyheter». Dette er hva vår Herre Jesus Kristus selv kalte sin lære (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Derfor, for oss, er "evangeliet" uløselig knyttet til ham: det er det "gode budskap" om frelsen gitt til verden gjennom den inkarnerte Guds Sønn.

Kristus og hans apostler forkynte evangeliet uten å skrive det ned. Ved midten av det 1. århundre var denne forkynnelsen blitt etablert av Kirken i en sterk muntlig tradisjon. Den østlige skikken med å memorere ordtak, historier og til og med store tekster hjalp kristne fra den apostoliske æra med å bevare det uregistrerte første evangelium nøyaktig. Etter 50-tallet, da øyenvitner til Kristi jordiske tjeneste begynte å gå bort etter hverandre, oppsto behovet for å skrive ned evangeliet (Luk 1:1). Dermed kom «evangelium» til å bety fortellingen nedtegnet av apostlene om Frelserens liv og læresetninger. Den ble lest på bønnemøter og ved å forberede folk til dåp.

2. De viktigste kristne sentrene i det 1. århundre (Jerusalem, Antiokia, Roma, Efesos osv.) hadde sine egne evangelier. Av disse er det bare fire (Matteus, Markus, Lukas, Johannes) som anerkjennes av Kirken som inspirert av Gud, dvs. skrevet under direkte påvirkning av Den Hellige Ånd. De kalles "fra Matteus", "fra Markus", etc. (Gresk "kata" tilsvarer russisk "ifølge Matteus", "ifølge Markus", etc.), for Kristi liv og lære er beskrevet i disse bøkene av disse fire hellige forfatterne. Evangeliene deres ble ikke samlet i én bok, noe som gjorde det mulig å se evangeliets historie fra forskjellige synsvinkler. I det 2. århundre St. Irenaeus av Lyon kaller evangelistene ved navn og peker på evangeliene deres som de eneste kanoniske (mot kjetterier 2, 28, 2). En samtidig av St. Irenaeus, Tatian, gjorde det første forsøket på å lage en enkelt evangeliefortelling, satt sammen fra forskjellige tekster fra de fire evangeliene, "Diatessaron", dvs. "evangeliet om fire"

3. Apostlene satte seg ikke for å skape et historisk verk i ordets moderne betydning. De søkte å spre Jesu Kristi lære, hjalp folk til å tro på ham, til å forstå og oppfylle hans bud på riktig måte. Evangelistenes vitnesbyrd er ikke sammenfallende i alle detaljer, noe som beviser deres uavhengighet fra hverandre: vitnesbyrdene til øyenvitner har alltid en individuell farge. Den Hellige Ånd bekrefter ikke nøyaktigheten av detaljene i fakta som er beskrevet i evangeliet, men den åndelige betydningen i dem.

De mindre motsetningene man møter i presentasjonen av evangelistene forklares med at Gud ga de hellige skribentene full frihet til å formidle visse spesifikke fakta ift. ulike kategorier lyttere, noe som ytterligere understreker enhet av mening og fokus i alle fire evangeliene (se også Generell introduksjon, s. 13 og 14).

Gjemme seg

Kommentar til den aktuelle passasjen

Kommentar til boken

Kommentar til seksjonen

1 Inskripsjon. Matteusevangeliet i russisk og slavisk oversettelse har samme tittel. Men denne tittelen ligner ikke på tittelen på evangeliet på gresk. Det er ikke like tydelig der som på russisk og slavisk, og kort sagt: «ifølge Matteus»; men det er ingen ord "evangelium" eller "gode nyheter". Det greske uttrykket "ifølge Matteus" krever forklaring. Den beste forklaringen er følgende. Evangeliet er ett og udelelig, og tilhører Gud, ikke mennesker. Forskjellige mennesker forklarte bare den ene gode nyheten, eller evangeliet, gitt dem av Gud. Det var flere slike personer. Men faktisk kalles fire personer evangelister, Matteus, Markus, Lukas og Johannes. De skrev fire evangelier, det vil si at de presenterte, hver fra forskjellige synsvinkler og på hver sin måte, et enkelt og generelt evangelium om den ene og udelelige personen til Gud-mennesket. Det er derfor det greske evangeliet sier: ifølge Matteus, ifølge Markus, ifølge Lukas og ifølge Johannes, altså ett Guds evangelium ifølge presentasjonen av Matteus, Markus, Lukas og Johannes. Ingenting hindrer oss selvsagt i å legge ordet evangelium eller evangelium til disse greske uttrykkene, slik det ble gjort allerede i oldtiden, spesielt siden titlene på evangeliene: ifølge Matteus, ifølge Markus og andre tilhørte ikke evangelistene selv. Lignende uttrykk ble brukt av grekerne om andre personer som skrev noe. Så inn Apostlenes gjerninger 17:28 det står: "som noen av dine diktere har sagt," og den bokstavelige oversettelsen fra gresk: "ifølge dine diktere" - og så følger deres egne ord. En av kirkefedrene Epiphanius av Kypros, snakker om «den første Moseboken ifølge Moses». (Panarius, haer. VIII, 4), som betyr at Moseboken ble skrevet av Moses selv. I Bibelen betyr ordet evangelium gode nyheter (f. 2 Kongebok 18:20,25- LXX), og i det nye testamentet brukes ordet bare om de gode nyhetene eller gode nyheter om frelsen, om verdens Frelser.

1:1 Matteusevangeliet begynner med Frelserens slektsregister, som er angitt fra vers 1 til 17. I den slaviske oversettelsen, i stedet for «slektsbok», «slektsbok». Selv om de russiske og slaviske oversettelsene er nøyaktige, er de ikke bokstavelige. På gresk - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos betyr bok, og geneseos (slekt; eminent genesis eller genesis) er et ord som ikke kan oversettes både til russisk og andre språk. Derfor gikk den over til noen språk, inkludert russisk, uten oversettelse (genesis). Ordet genesis betyr ikke så mye fødsel som opprinnelse, fremkomst (tysk entstehung). Generelt betyr det en relativt langsom fødsel, mer fødselsprosessen enn selve handlingen, og ordet antyder generasjon, vekst og endelig tilsynekomst i verden. Dette forklarer sammenhengen mellom det jødiske uttrykket som noen slekter begynner med ( 1 Mos 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 hør)) i Bibelen, sefer toledot (fødselsbok), med gresk vivlos geneseos. På hebraisk er flertall fødslenes bok, og på gresk er entall geneseos, fordi det siste ordet innebærer ikke én fødsel, men en hel rekke fødsler. Derfor, for å betegne flertallet av fødsler, brukes den greske genesis i entall, selv om den noen ganger finnes i flertall. Derfor må vi gjenkjenne våre slaviske (slektskapsbok, slektningsbok, klankalkulus) og russiske oversettelser, om ikke fullstendig, så omtrent nøyaktige, og innrømme at det er umulig å oversette det greske ("vivlos geneseos") på annen måte, og ikke med ordet genealogi, i mangel av et passende russisk ord. Hvis i stedet for ordet opprinnelse på slavisk noen ganger brukes vesen, og noen ganger liv, kan en slik unøyaktighet forklares av samme grunn.

I hvilken forstand brukes ordene «Jesus Kristus» i vers 1? Selvfølgelig i betydningen eget navn en velkjent historisk person (og i vers 18 - ordet "Kristus" uten et medlem), hvis liv og virke evangelisten hadde til hensikt å presentere for leserne. Men var det ikke nok å kalle denne historiske Personen bare Jesus? Nei, for det ville vært vagt. Evangelisten ønsker å presentere slekten til Jesus, som allerede er blitt kjent for både jøder og hedninger som Kristus og som han selv anerkjenner ikke som en enkel person, men som Kristus, den salvede, Messias. Jesus er et hebraisk ord, forvandlet fra Yeshua, eller (før Babylons fangenskap) Yehoshua, som betyr Gud Frelseren. Samme i vers 18. Dette navnet ble vanligvis brukt av jøder. Kristus, på hebraisk Messias, betyr den salvede, eller den salvede. I Det gamle testamente var dette navnet et vanlig substantiv. Dette var navnet som ble gitt til de jødiske kongene, prestene og profetene som ble salvet med hellig olje, eller olje. I Det nye testamente ble navnet et egennavn (som vanligvis antydes av det greske medlemmet), men ikke umiddelbart. Ifølge tolkningen av velsignet. Teofylakt, Herren kalles Kristus fordi han som konge regjerte og regjerte over synd; som prest ofret han et offer for oss; og han ble salvet, som Herren, med sann olje, Den Hellige Ånd.

Etter å ha kalt en velkjent historisk person som Kristus, måtte evangelisten bevise sin avstamning fra både David og Abraham. Den sanne Kristus, eller Messias, måtte komme fra jødene (for å være Abrahams ætt) og var utenkelig for dem hvis han ikke kom fra David og fra Abraham. Fra noen avsnitt i evangeliet er det klart at jødene ikke bare antydet opprinnelsen til Kristus Messias fra David, men også hans fødsel i selve byen der David ble født (f.eks. Matteus 2:6). Jødene ville ikke anerkjenne som Messias en person som ikke stammet fra David og Abraham. Disse forfedrene ble gitt løfter om Messias. Og evangelisten Matteus skrev sitt evangelium først og fremst, utvilsomt, for jødene. " Ingenting kan være mer behagelig for en jøde enn å fortelle ham at Jesus Kristus var en etterkommer av Abraham og David"(Johannes Chrysostomus). Profetene profeterte om Kristus som Davids sønn, for eksempel. Jesaja ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremia ( Jer 23:5), Esekiel ( Ese 34:23; 37:25 ), Amos ( 9:11 ) osv. Derfor, etter å ha talt om Kristus, eller Messias, sier evangelisten umiddelbart at Han var Davids Sønn, Abrahams Sønn – Sønn i betydningen etterkommer – så ofte blant jødene. I ord: sønn av David, sønn av Abraham, både i det greske evangeliet og i det russiske, er det noe tvetydighet. Du kan forstå disse ordene: Jesus Kristus, som var sønnen (etterkommer) av David, som (på sin side) var en etterkommer av Abraham. Men det er også mulig: Davids sønn og Abrahams sønn. Begge tolkningene endrer selvsagt ikke sakens essens i det hele tatt. Hvis David var sønn (etterkommer) av Abraham, så var selvfølgelig Kristus, som Davids sønn, en etterkommer av Abraham. Men den første tolkningen samsvarer nærmere med den greske teksten.

1:2 (Lukas 3:34) Etter å ha sagt at Jesus Kristus var Davids sønn og Abrahams sønn, beviser evangelisten, med utgangspunkt i vers 2, denne ideen mer detaljert. Ved å navngi Abraham, Isak, Jakob, Judas, peker evangelisten på kjente historiske personer som det ble gitt løfter om at fra dem skulle verdens Frelser komme ( 1 Mos 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 etc.).

1:3-4 (Lukas 3:32,33) Fares og Zara ( 1 Mos 38:24-30) var tvillingbrødre. Hezrom, Aram, Amminadab og Nahshon ble sannsynligvis alle født og bodde i Egypt etter at Jakob og sønnene hans migrerte dit. Hezrom, Aram og Amminadab er nevnt i 1. Krønikebok 2:1-15 bare ved navn, men ingenting spesielt er kjent. Nahsons søster Elizabeth giftet seg med Aron, Moses' bror. I 1 Par 2:10 Og 4. Mosebok 2:3 Nahshon kalles «fyrsten» eller «høvding» for «Judas sønner». Han var blant folket som talte folket i Sinai-ørkenen ( 4. Mosebok 1:7), og den første som ofret når tabernaklet ble satt opp ( 4. Mosebok 7:2), omtrent førti år før erobringen av Jeriko.

1:5 Nahsons sønn, Salmon, var blant spionene i Jeriko, som skjøgen Rahab gjemte i sitt hus. Josva 2:1; 6:24 ). Salmon giftet seg med henne. Ifølge evangelisten ble Boas født fra dette ekteskapet. Men Bibelen sier ikke at Rahab var kona til Salmon (jf. Rut 4:21; 1 Par 2:11). Av dette konkluderer de med at evangelisten, da han kompilerte sin slektshistorie, «hadde tilgang til annen informasjon enn bøkene fra Det gamle testamente». Lesingen av navnet Rahab er urolig og ubestemt: Rahab, Rahab og i Josephus Flavius ​​- Rahab. Det er kronologiske vanskeligheter med det. Obeds fødsel fra Boas og Rut er beskrevet i detalj i Ruts bok. Rut var en moabitt, en fremmed, og jødene hatet utlendinger. Evangelisten nevner Ruth for å vise at blant Frelserens forfedre var det ikke bare jøder, men også utlendinger. Fra beretningene om Ruth i Skriften kan det konkluderes med at hennes moralske karakter var veldig attraktiv.

1:6 Det er kjent om Isai at han hadde åtte sønner ( 1 Samuel 16:1-13; Av 1. Krønikebok 2:13-15 syv). Av disse var David den yngste. Isai bodde i Betlehem og var sønn av en efratitt fra Judas stamme, Obed; I Sauls tid nådde han høy alder og var den eldste blant menn. Under Sauls forfølgelse av David var han i fare. Når han snakker om fødselen til David fra Isai, legger evangelisten til at Isai fødte David som konge. Det er ingen slik økning når man nevner andre konger, etterkommere av David. Kanskje fordi det var unødvendig; Det var nok å kalle David alene konge for å vise at generasjonen av konger – Frelserens forfedre – begynte med ham. David, blant andre, hadde sønnene Salomo og Natan. Evangelist Matteus leder videre slektsforskning gjennom Salomos linje, Lukas ( Lukas 3:31) - Nathana. Salomo var sønn av David fra en som sto bak Uria, det vil si fra en slik kvinne som tidligere sto bak Uria. Detaljer om dette er gitt i 2 Samuel kap. 11-12 og er generelt kjent. Evangelisten kaller ikke Batseba ved navn. Men omtalen av henne her tjener som et uttrykk for ønsket om å indikere avvik fra riktig rekkefølge i slektsregisteret, siden Davids ekteskap med Batseba var en forbrytelse. Svært lite er kjent om Batseba. Hun var datter av Ammiel og hustru til hetitten Uria og ble etter all sannsynlighet preget av mange personlige fordeler hvis hun ble kongens favorittkone og hadde betydelig innflytelse på ham. Salomo ble utropt til arving til den kongelige tronen på hennes anmodning.

1:7 Salomo regjerte i førti år (1015-975 f.Kr.). Et tempel ble bygget under ham i Jerusalem. Rehabeam, eller Rehabeam, sønn av Salomo, regjerte i Juda bare «over Israels barn som bodde i Judas byer». Han overtok regjeringen på 41 år og regjerte i Jerusalem i 17 år (975-957). Etter ham besteg sønnen Abija tronen og regjerte i tre år (957-955). Etter Abija regjerte sønnen Asa (955-914).

1:8 Etter Asa regjerte Josafat, eller hans sønn Josafat, i 35 år og regjerte i 25 år (914-889). Etter Josafat regjerte Joram eller Joram i 32 år, og regjerte i 8 år (891-884). Etter Joram inneholder Matteus utelatelsen av tre konger: Ahasja, Joash og Amasja, som regjerte totalt fra 884 til 810. Hvis denne utelatelsen ikke ble gjort ved en tilfeldighet, på grunn av en avskrivers feil, men med vilje, så bør grunnen til utelukkelsen av de tre navngitte kongene fra slektslisten søkes i det faktum at evangelisten anså dem uverdige til å bli regnet blant arvingene av David og Jesu Kristi forfedre Ifølge populære ideer nådde verken i Juda-riket eller i Israels rike ondskap og uro noen gang en slik utvikling som på Akabs tid, med hvis hus kongene Akasja, Joas og Amasja hadde forbindelser gjennom Atalja..

1:9 Jorams oldebarn Ussia (810-758) kalles også Azaria i Bibelen. Etter Ussia, Jotam eller Jotam, hans sønn, regjerte i 25 år, og regjerte i Jerusalem i 16 år (758-742). Etter Jotam besteg hans sønn Akas, 20 år gammel, tronen og regjerte i Jerusalem i 16 år (742-727).

1:10 Etter Akas regjerte hans sønn Hiskia og regjerte i 29 år (727-698). Etter Hiskia besteg hans sønn Manasse, 12 år gammel, tronen og regjerte i 50 år (698-643). Etter Manasse regjerte hans sønn Ammon, eller Amon (i Matteusevangeliet, ifølge de eldste manuskriptene, Sinai og Vatikanet osv., bør det leses: Amos; men i andre, mindre verdifulle, men tallrike manuskripter: Amon), 22 år og regjerte i to år (643-641).

1:11 Josiah tok tronen i 8 år og regjerte i 31 år (641-610).

Etter Josias regjerte hans sønn Joahas, den onde kongen, i bare tre måneder, som «jordens folk» regjerte. Men kongen av Egypt avsatte ham. Siden Joahaz ikke var en av Frelserens forfedre, nevner ikke evangelisten ham. I stedet for Joahas ble hans bror Eljakim, 25 år gammel, tronet og regjerte i Jerusalem i 11 år (610-599). Den babylonske kongen, Nebukadnesar, underkuet Eljakim og endret navnet hans til Joakim.

Etter ham regjerte hans sønn Jojakin (eller Joahin), 18 år gammel, og regjerte i bare tre måneder (i 599). Under hans regjeringstid nærmet Nebukadnesar, Babylons konge, Jerusalem, beleiret byen, og Jojakin dro ut til Babylons konge med sin mor, tjenere og fyrster. Babylons konge tok ham og flyttet ham til Babylon, og i hans sted innsatte han Mattanja, Jojakins onkel, og endret Mattanjas navn til Sidkia. Siden evangelisten leder den videre linjen fra Jekonja og etter gjenbosettingen til Babylon, var det ikke nødvendig å nevne Sidkia. Etter å ha flyttet til Babylon, ble Jojakin fengslet og ble der i 37 år. Etter dette førte Evilmerodak, den nye kongen av Babylon, i året han tiltrådte Jekonja ut av fengselshuset, talte vennlig til ham og satte hans trone høyere enn kongenes trone han hadde i Babylon. Jekonja avsluttet perioden for Judas konger, som varte i mer enn 450 år.

Så enkelt som vers 11 er, gir tolkningen uoverstigelige og nesten uoverstigelige vanskeligheter. På gresk, og nettopp i de beste manuskriptene, er det ikke det samme som på russisk: Josiah fødte Jojakin (og ikke Joachim)... under (under) den babylonske gjenbosettingen, dvs. til Babylon. Videre i vers 12 er det det samme som på russisk. Det antas at ord (ifølge russisk oversettelse) Josias fikk Joakim; Joakim fødte Jojakin(understreket) det er en innsetting i de opprinnelige ordene til Matteus, - riktignok en veldig eldgammel ord, allerede kjent for Irenaeus i det andre århundre e.Kr., men fortsatt en innsetting, opprinnelig laget i margene for å stemme overens med Matteus' slektshistorie med de gammeltestamentlige skriftene, og så - et svar til hedningene som bebreidet kristne for å savne navnet til Joachim i evangeliet. Hvis omtalen av Joakim er ekte, så er det lett å se (fra den russiske oversettelsen) at fra Salomo til Jekonja var det ikke 14 generasjoner eller generasjoner, men 15, noe som motsier vitnesbyrdet til evangelisten i 17. århundre For å forklare denne utelatelsen og gjenopprette korrekt lesing av vers 11, legg merke til følgende. I 1 Par 3:15,16,17 Sønnene til kong Josias er oppført som følger: «den førstefødte er Joahas, den andre er Joakim, den tredje er Sidkia, den fjerde er Shellum.» Av dette er det klart at Joachim hadde tre brødre. Videre: «Joakims sønner: hans sønn Jojakin, hans sønn Sidkia.» Dette viser at Jekonja bare hadde én bror. Til slutt: «Jekonias sønner: Assir, Sealtiel» osv. Her faller evangeliets slektshistorie nesten sammen med slektslisten. 1 Par 3:17. I 2 Kongebok 24:17 Mattanja eller Sidkia kalles Jojakins onkel. Etter å ha undersøkt disse vitnesbyrdene nøye, ser vi at Josias hadde en sønn (andre) Joakim; han hadde flere brødre, som evangelisten ikke taler om; men taler om Jojakins brødre, mens iflg 1 Par 3:16 sistnevnte hadde bare én bror, Sidkiah, som er uenig med vitnesbyrdet til evangelisten Matteus. Derfor antas det at det var to Jojakiner, Jojakin den første, som også ble kalt Joakim, og Jojakin den andre. Jojakin den første ble opprinnelig kalt Eljakim, deretter skiftet kongen av Babylon navn til Joakim. Grunnen til at han ble kalt Jekonja ble forklart i oldtiden (Jerome) med at den skriftlærde lett kunne forveksle Joachin med Joachim, endre x til k og n til m Ordet Joachin kan lett leses: Jekonja på hebraisk, pga å fullføre likheten mellom konsonantbokstaver brukt i begge navnene. Når vi godtar denne tolkningen, må vi lese vers 11 i Matteusevangeliet som følger: "Josias fikk Jekonja (ellers Eljakim, Joakim) og hans brødre," osv.; Kunst. 12: «Jekonja den andre fødte Sealtiel» osv. Det er innvendt mot denne tolkningen at en slik betegnelse på fødsel er i strid med skikkene som er observert i slektsforskningen. Hvis tolkningen ovenfor var riktig, ville evangelisten måtte uttrykke seg slik: "Josias fødte Jojakin den første, Jojakin den første fødte Jojakin den andre, Jojakin den andre fødte Sealtiel," osv. Denne vanskeligheten er tilsynelatende ikke løst ved å anta at "Navnene på far og sønn er så like at de ved et uhell ble identifisert eller forvirret når de ble gjengitt på gresk." I lys av dette antyder andre kommentatorer, for å løse denne vanskeligheten, at den opprinnelige lesningen av vers 11 var: «Josias fødte Jojakim og hans brødre; Joakim fødte Jojakin under den babylonske folkevandringen.» Denne siste tolkningen er bedre. Selv om det, på grunn av omorganiseringen av ordene «og hans brødre», ikke stemmer overens med den eksisterende greske teksten i Matteusevangeliet, bekreftet av gamle og viktige manuskripter, kan det antas at omorganiseringen ble gjort ved en feiltakelse av gamle skriftlærde. Til støtte for sistnevnte tolkning kan det også påpekes at den eksisterende greske teksten, dvs. som nevnt ovenfor, "Josiah avlet Jekonja og hans brødre under den (russiske oversettelsen) babylonske migrasjonen" ikke kan aksepteres uten slike eller andre endringer og omorganiseringer og er helt klart feil, fordi Josiah ikke levde under den babylonske migrasjonen eller under den, men 20 år tidligere. Så langt som Jeremia 22:30, hvor det heter om Joachim: «Så sier Herren: skriv ned en mann, berøvet barn, som en ulykkelig mann i sine dager», så forklares ordene «berøvet barn» med påfølgende uttrykk fra profeten, fra som det er klart at Joakims barn ikke vil sitte på Davids trone og «for å herske over Judea». Det er i denne siste betydningen uttrykket «berøvet barn» skal forstås.

1:12 (Lukas 3:27) Blant Jekonjas sønner i 1 Par 3:17 Salafiel er nevnt. Men ifølge art. 18 og 19 Jojakin hadde også en sønn, Pedaja, og det var ham Serubabel ble født. Således, i Matteusevangeliet her igjen, er det tilsynelatende en utelatelse - Pedaja. I mellomtiden, mange andre steder i Den hellige skrift og i Josephus Flavius, kalles Serubabel overalt sønnen til Shealtiel ( 1 Rides 3:2; Nehemja 22:1; Agg 1:1,12; 2:2,23 ; Josefus Flavius. Jude eldgammel XI, 3, §1, etc.). For å forklare denne vanskeligheten, antas det at Fedaia, i henhold til livets lov, tok kona til den avdøde Salafiel for seg selv, og dermed ble Fedaias barn, ved lov, barna til Salafiel, hans bror.

1:13-15 Po 1 Krønikebok 3:19 ff. Abihu er ikke blant sønnene og barnebarnene til Serubabel. Basert på likheten mellom hebraiske navn. og gresk antyder at Abihu er identisk med Godavihu v. 24. i samme kapittel og Judas Lukas 3:26. I så fall er det i det 13. verset i Matteusevangeliet igjen en utelatelse; nemlig slektslisten på angitt sted i boken. Chronicles er uttalt som følger: Serubabel, Hananiah, Jesaja, Shechaniah, Neariah, Elioenai, Godaviahu. Selv om tillegg av seks personer til et slikt gap ville bringe Matteus' slekt nærmere Lukas' slektshistorie når det gjelder antall slekter, med en fullstendig forskjell i navn, er identifiseringen av Abihu med Godaviahu svært tvilsom. Noen nyere tolker godtar imidlertid denne forklaringen. Ingenting er kjent om personene etter Serubabel og kanskje Abihu, nevnt i versene 13-15, verken fra Det gamle testamente eller fra Josefus skrifter, eller fra de talmudiske og andre skriftene. Man kan bare merke seg at dette er i strid med oppfatningen som evangelisten kompilerte Frelserens slektshistorie ved å bruke Bibelen alene, eller i det minste ikke bekrefter denne oppfatningen.

1:16 (Lukas 3:23) Ifølge evangelisten Matteus og Lukas refererer slektslistene tydelig til Josef. Men Matteus kaller Jakob Josefs far, Lukas Lukas 3:23- Eller meg. Og ifølge legenden var faren og moren til Maria Joachim og Anna. Frelseren, ifølge den klare fortellingen til Matteus og Lukas Lukas 1:26; 2:5 , var ikke sønn av Josef. Hvorfor trengte evangelistene i dette tilfellet å samle og plassere Kristi slektsregister i evangeliene sine, som faktisk ikke var knyttet til ham? De fleste tolkere forklarer denne omstendigheten ved at Matteus sporer hans slektshistorie gjennom forfedrene til Josef, og ønsker å vise at Jesus ikke var hans egen, men den legitime sønnen til Josef og derfor arvingen til hans rettigheter og privilegier som en etterkommer av David. Lukas, hvis han i sin slektshistorie også nevner Josef, så setter han i virkeligheten opp Marias slektsregister. Denne oppfatningen ble først uttrykt av kirkeskribenten Julius Africanus (3. århundre), et utdrag fra hvis arbeid ble plassert i kirken. historie Eusebius (I, 7), med endringer som gjentas i tolkningen av Lukasevangeliet Ambrosius av Milano

, og var kjent for Irenaeus (Against Heresies III, 32). 1:17 Ordet «alle» refererer nærmest til generasjonene som Matteus har regnet fra Abraham til David. I påfølgende uttrykk for verset gjentar ikke evangelisten dette ordet når han beregner ytterligere generasjoner. Derfor ser den enkleste forklaringen av ordet "alle" ut til å være følgende. Evangelisten sier "alle klaner som er angitt av meg i denne slektsboken fra Abraham til David," osv. Tallet 14 var knapt hellig blant jødene, selv om det var sammensatt av det gjentatte hellige tallet 7. Man skulle kanskje tro at evangelisten, som hadde telte fjorten klaner fra Abraham til David, så vel som fra Jojakin til Kristus, ønsket å vise en viss rundhet og korrekthet i beregningen av slekter, og det er grunnen til at han godtok tallet 14 for den midtre (kongelige) perioden av sin slektshistorie, og ga ut noen slekter for dette formålet. Denne teknikken er noe kunstig, men den er ganske i samsvar med jødenes skikker og tenkning. Noe lignende skjer i, Gen 5:3 ff. 2:10 ff.

, hvor fra Adam til Noah og fra Noah til Abraham opp til 10 generasjoner telles. Med slekter mener vi generasjoner – fra far til sønn.

1:18 (Dermed kan Kristi slektsregister ifølge Matteus presenteres i følgende form: I. Abraham. Isak. Jacob. Judas. Priser. Yesrom. En vær. Aminadab. Naasson. Laks. Boas. Ovid. Jesse. David. II. Salomo. Rehabeam. Aviya. Som en. Josafat. Joram. Ussia. Jotham. Ahas. Hiskia. Manasse. Amon (Amos). Josiah. Joachim. III. Jekonja. Salafiel. Serubabel. Abihu. Eliakim. Azor. Zadok. Achim. Eliud. Eleasar. Matthan. Jacob. Josef. Jesus Kristus.) I begynnelsen av dette verset bruker evangelisten det samme ordet som i begynnelsen av vers 1: genesis. På russisk og slavisk er dette ordet nå oversatt med ordet: jul. Oversettelsen er igjen unøyaktig på grunn av mangelen på et passende russisk ord. I sin egen forstand ville det være bedre å oversette dette: "Jesu Kristi opprinnelse (fra Jomfru Maria) var slik." Jødenes bryllupsritualer lignet noe på vår, som skjer med brudeparets velsignelse. Det ble inngått en forlovelsesavtale eller det ble gitt et høytidelig muntlig løfte i nærvær av vitner om at en slik og en person ville gifte seg med en slik og en brud. Ved forlovelse ble bruden ansett som den forlovede kona til brudgommen. Foreningen deres kunne bare ødelegges ved en skikkelig skilsmisse. Men mellom forlovelse og ekteskap, som vårt, gikk det noen ganger hele måneder (se. 5. Mosebok 20:7). Maria er et gresk ord; på arameisk - Mariam, og på hebraisk. - Miriam eller Miriam, ordet er avledet fra det hebraiske meri - stahet, stahet - eller otrum, "å bli opphøyd, høy." Ifølge Jerome betyr navnet domina. Alle produksjoner er tvilsomme.

Før de kom sammen, altså før selve bryllupet fant sted. Om Josef og Maria bodde i samme hus etter forlovelsen er ukjent. I følge Chrysostomos, " Maria bodde allerede hos ham(Joseph) i huset." Men uttrykket: «Vær ikke redd for å ta imot Maria, din kone», ser ut til å vise at Josef og Maria ikke bodde i samme hus. Andre kommentatorer er enige med Chrysostomos.

Det viste seg at det ble merkbart for fremmede.

Fra Den Hellige Ånd. Alle omstendighetene som evangelisten taler om, som er av mirakuløs natur, er uforståelige for oss (jf. Lukas 3:22; Apostlenes gjerninger 1:16; Ef 4:30).

1:19 Hennes mann - ordet ektemann, bokstavelig oversatt fra gresk, betyr bokstavelig talt ektemann, ikke forlovet. Men det er tydelig at evangelisten bruker dette ordet i betydningen en beskytter, beskytter og kanskje til og med forlovet. Ellers ville det være en åpenbar motsetning i hans egen fortelling. I St. I Skriften brukes ordene mann og kone noen ganger ikke i betydningen ektefeller ( 1 Mos 29:21; 5. Mosebok 22:24).

Å være rettferdig - Heb. tzaddik. Dette var navnet som ble gitt til fromme mennesker som alltid prøvde å oppfylle lovens bestemmelser. Hvorfor Josef kalles på denne måten er klart. Da han så at Maria var gravid, trodde han at hun hadde gjort noe vondt, og siden loven straffet dårlige gjerninger, hadde Josef også til hensikt å straffe Maria, selv om denne straffen, på grunn av hans vennlighet, burde vært lett. Ordet rettferdig betyr imidlertid ikke: snill eller kjærlig. I evangeliet kan man tydelig observere følelseskampen i Josefs sjel: på den ene siden var han rettferdig, og på den andre behandlet han Maria med medlidenhet. I følge loven måtte han bruke makt og straffe henne, men av kjærlighet til henne ønsket han ikke å offentliggjøre henne, det vil si å glorifisere henne, fortelle andre om henne og deretter, på grunnlag av hans publisitet eller historie , kreve Marias straff. Ordet rettferdig forklares ikke med uttrykket uvillig; dette er det siste - et ekstra og spesielt partisipp (i det greske partisippet). Josef var en streng vokter av loven og ønsket dessuten ikke å fordømme Maria. Ordet kunngjøre på gresk leses annerledes: 1. I følge en lesning skal kunngjøre (δειγματίσαι) forklares som følger: statuer et eksempel, eksponer for eksemplets skyld. Ordet er sjeldent, ikke brukt blant grekerne, men i Det nye testamente finnes det bare i Kol 2:15. Det kan tilsvare uttrykket: bare slipp. 2. I mange andre manuskripter brukes et sterkere ord - å skamme eller sette i fare, å offentliggjøre for å bringe noe vondt, å drepe som en kvinne som ikke har vist seg trofast ( παραδειγματίσαι ). Ønsket - et annet ord brukes her på gresk, og ikke uten å ville - betyr en avgjørelse, et ønske om å sette din intensjon ut i livet. gresk ord, oversatt med ordet å gi slipp, betyr å skilles. Skilsmissen kan være hemmelig eller åpen. Den første ble utført i nærvær av bare to vitner, uten å forklare årsakene til skilsmissen. Den andre høytidelig og med en forklaring av årsakene til skilsmissen i retten, hadde Joseph til hensikt å gjøre den første. Hemmelig kan også her bety hemmelige forhandlinger, uten skilsmissebrev. Dette var selvfølgelig ulovlig 5. Mosebok 24:1; men skilsmissebrevet, selv om det var hemmelig, ville motsi ordet som i hemmelighet ble brukt i evangeliet.

1:20 Men da Josef tenkte dette, i ordet "tanke" på gresk. innebærer nøling og tvil og til og med lidelse, " Se, Herrens engel..." Ordet se, på russisk, brukes først og fremst i evangeliene til Matteus og Lukas og gir spesiell kraft til talen som følger den. Leseren eller lytteren inviteres til å være spesielt oppmerksom her. Deretter forteller evangelisten hvordan Josefs tvil og nøling ble eliminert. Under kunngjøringen viste Herrens engel seg for Jomfru Maria i virkeligheten, fordi det fra hennes side var nødvendig med en bevisst holdning til engelens evangelium og samtykke; Engelens evangelium til Maria var knyttet til fremtiden og var suverent. En engel viser seg for Josef i en drøm, og velger søvn som et verktøy eller middel, og samtidig mindre perfekt enn våken visjon, for å formidle den guddommelige vilje. Evangeliet til Josef hadde ikke samme betydning som evangeliet til Maria, det var bare en advarsel.

Engel betyr budbringer, budbringer; men her er det selvfølgelig ikke en enkel budbringer, men Herrens. Som det kan konkluderes fra Lukasevangeliet, var det engelen Gabriel. Han fortalte Josef i en drøm (Josef, sønn av David - på gresk nominative tilfeller i stedet for et navn), slik at han ikke skulle være redd for å ta imot Maria, hans kone. Ikke vær redd - her betyr det: ikke nøl med å gjøre noe. Motta - tolkningen av dette ordet avhenger av om Maria var i Josefs hus eller utenfor det. Hvis hun var det, ville "akseptere" bety å gjenopprette rettighetene hennes som forlovet; hvis hun ikke var det, vil ordet i tillegg til denne gjenopprettelsen også bety å ta henne inn i Josefs hus fra huset til hennes far eller slektning. Din kone: ikke i betydningen "som din kone." Grunnen til at Josef måtte ta imot Maria er født i det, dvs. en baby som ennå ikke er født eller har blitt født, men som nettopp er blitt unnfanget, og derfor den midterste slekten. Fra drømmetiden skulle Joseph bli verge og beskytter for både moren og babyen.

1:21 Å føde en sønn - verbet (τέξεται) brukes på samme måte som i v. 25, og indikerer selve fødselshandlingen (jf. 1 Mos 17:19; Lukas 1:13). Verbet γεννάω brukes bare når det er nødvendig å indikere opprinnelsen til barn fra faren. Og du vil kalle - (så på gresk; i slaviske og noen russiske utgaver: de vil navngi) i stedet for nareki, navn, fremtid i stedet for kommando., brukes også i vårt land for å uttrykke mykede ordrer, noen ganger ikke i det hele tatt forskjellige i form fra imperativet (skriv, skriv, lær, se, se, etc.). For han vil frelse sitt folk fra deres synder. Han, det er Han, Han alene, vil frelse sitt folk (gresk λαòν), det vil si de kjente menneskene som tilhører Ham og ikke noen andre. Først av alt, selvfølgelig, her det jødiske folk - slik kunne Josef forstå disse ordene; da mennesker fra alle nasjoner - imidlertid fra jødene og fra andre nasjoner, bare de menneskene som er hans etterfølgere, tror på ham, tilhører ham. Fra deres synder (gresk, hans, det vil si folket) - ikke fra straff for synder, men fra syndene i seg selv - en veldig viktig bemerkning, som indikerer ektheten av Matteusevangeliet. Helt i begynnelsen av evangeliets evangelium, selv når Kristi påfølgende virksomhet ikke var klar og udefinert, er det indikert at Jesus Kristus vil frelse sitt folk fra deres synder, ikke fra verdslig underkastelse til sekulær autoritet, men nettopp fra synder, forbrytelser mot Guds bud. Her har vi en klar indikasjon på arten av den fremtidige «Kristi åndelige virksomhet».

1:22 Det er ikke kjent hvems ord som står i dette verset, engelen eller evangelisten. I følge Chrysostomos, " verdig til et mirakel og verdig seg selv, utbrøt engelen og sa", osv. Det vil si en engel, ifølge Chrysostomos, " sender Josef til Jesaja, slik at han, etter å ha våknet, selv om han glemmer ordene sine, som om de var helt nye, etter å ha blitt næret av Skriften, skulle huske profetenes ord, og samtidig minne om hans ord" Denne oppfatningen støttes også av noen av de nyeste tolkene med den begrunnelse at hvis disse ordene ble ansett for å tilhøre evangelisten, ville engelens tale virke uklar og uferdig.

1:23 Ordene sitert av engelen (eller, etter en annen mening, evangelisten selv) finnes i Jes 7:14. De er gitt med mindre avvik fra LXX-oversettelsen; De ble talt av Jesaja til den jødiske kong Akas i anledning invasjonen av Judea av kongene av Syria og Israel. Profetens ord pekte nærmest til samtidens omstendigheter. Brukt i hebraisk original og gresk. oversettelse ordet jomfru betyr bokstavelig talt en jomfru som skal føde en sønn naturlig og fra mannen hennes (se Jesaja 8:3), hvor den samme jomfruen kalles en profetinne. Men så utvides profetens tanke, han begynner å tenke på fremtidige hendelser som vil skje med en fullstendig endring i hans samtidige omstendigheter - i stedet for invasjonen av kongene av Israel og Syria, vil kongen av Assyria underkaste seg Judea. Han «skal gå gjennom Judea, oversvømme det og reise seg høyt og nå opp til nakken; og utbredelsen av hennes vinger skal være over hele bredden av ditt land, Immanuel!» ( Jesaja 8:8). Hvis man i den første profetien skulle forstå en vanlig jomfru, en vanlig fødsel og en vanlig jødisk gutt ved navn Immanuel, så i Jesaja 8:8 Med dette navnet, som det kan sees av profetens ord, kalles Gud selv. Selv om profetien ikke refererte til Messias i de talmudiske skriftene, kan det tydelig sees at den har en høyere betydning. Den messianske anvendelsen av profetiene ble gjort for første gang i Matteusevangeliet. Dersom ordene i 23. art. og var en engels ord, så skulle uttrykket "hva betyr det" osv. tilskrives evangelisten selv. Dette er et vanlig gresk uttrykk som viser at et hebraisk ord eller ord blir oversatt eller tolket når det oversettes fra hebraisk til gresk. I følge noen tolker tjener "hva betyr" som bevis på at Matteusevangeliet opprinnelig ikke ble skrevet på hebraisk, men på gresk. På den annen side sa de at når evangeliet ble oversatt til gresk, var uttrykket allerede på den tiden satt inn enten av oversetteren eller av evangelisten selv.

1:24 Da Josef våknet av søvnen, gjorde han som Herrens engel befalte (bestemt, etablert, bestemt) for ham.

1:25 (Lukas 2:7) I dette verset er det nødvendig å forklare først og fremst ordene som til slutt, bokstavelig talt før, slavisk: dondezhe, inntil. I følge eldgamle og moderne tolkere har ikke dette ordet en slik betydning: før, derfor etter (jf. 1 Mos 8:7,14; Sl 89:2 etc.). Den korrekte forklaringen av dette verset er dette: evangelisten snakker bare om tiden før barnets fødsel, og snakker eller diskuterer ikke den påfølgende tiden. I det hele tatt " hva som skjedde etter fødselen er overlatt til deg å bedømme selv"(Johannes Chrysostomus). Ordet «førstefødt» finnes ikke i de viktigste og eldgamle manuskriptene, Xing. og V. Men i andre manuskripter, mindre viktige, men mange, ble dette ordet lagt til. Det oppstår i Lukas 2:7, der det ikke er noen avvik. Det betyr både den første og den siste, men ikke alltid. I noen tilfeller den første sønnen, etterfulgt av andre. Han ringte - dette uttrykket refererer til Josef. Han kalte barnet i henhold til engelens befaling og i kraft av sin autoritet som en lovlig, men ikke naturlig, far (jf. Lukas 1:62,63).

Evangelium

Ordet "evangelium" (τὸ εὐαγγέλιον) på klassisk gresk ble brukt for å betegne: a) en belønning som gis til gledens budbringer (τῷ εὐαγγέλῳ), b) et offer ved en god anledning til å ofre eller ofre en ny høytid. feiret ved samme anledning og c) selve denne gode nyheten. I Det nye testamente betyr dette uttrykket:

a) den gode nyheten om at Kristus forsonet mennesker med Gud og ga oss de største fordelene - hovedsakelig grunnla Guds rike på jorden ( Mf. 4:23),

b) Herren Jesu Kristi lære, forkynt av ham selv og hans apostler om ham som kongen av dette riket, Messias og Guds Sønn ( 2 Kor. 4:4),

c) all undervisning i Det nye testamente eller kristendom generelt, først og fremst fortellingen om de viktigste hendelsene fra Kristi liv ( 1 Kor. 15:1-4), og deretter en forklaring på betydningen av disse hendelsene ( Roma. 1:16).

e) Til slutt blir ordet "evangelium" noen ganger brukt for å betegne selve prosessen med å forkynne kristen lære ( Roma. 1:1).

Noen ganger er ordet "evangelium" ledsaget av en betegnelse og dens innhold. Det er for eksempel setninger: Rikets evangelium ( Mf. 4:23), dvs. gode nyheter om Guds rike, fredens evangelium ( Eph. 6:15), dvs. om fred, frelsens evangelium ( Eph. 1:13), dvs. om frelse osv. Noen ganger betyr genitivkasus etter ordet "evangelium" forfatteren eller kilden til de gode nyhetene ( Roma. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 tess. 2:8) eller personligheten til predikanten ( Roma. 2:16).

I ganske lang tid ble historier om Herren Jesu Kristi liv kun overført muntlig. Herren selv etterlot ingen opptegnelser om sine taler og gjerninger. På samme måte var de 12 apostlene ikke fødte forfattere: de var "ulærde og enkle mennesker" ( Handlinger 4:13), selv om de er litterære. Blant de kristne i den apostoliske tid var det også svært få "vise etter kjødet, sterke" og "edle" ( 1 Kor. 1:26), og for de fleste troende var muntlige historier om Kristus mye viktigere enn skriftlige. På denne måten "overførte" apostlene og forkynnerne eller evangelistene (παραδιδόναι) historiene om Kristi gjerninger og taler, og de troende "mottok" (παραλαμβάνειν, men kan selvfølgelig ikke bare mekanisk) sies om elevene på rabbinske skoler, men av hele min sjel, som om noe levende og livgivende. Men denne perioden med muntlig tradisjon var snart over. På den ene siden burde kristne ha følt behov for en skriftlig presentasjon av evangeliet i sine stridigheter med jødene, som, som vi vet, benektet realiteten av Kristi mirakler og til og med hevdet at Kristus ikke erklærte seg selv som Messias. Det var nødvendig å vise jødene at kristne har ekte historier om Kristus fra de personene som enten var blant apostlene hans eller som var i nær kommunikasjon med øyenvitner om Kristi gjerninger. På den annen side begynte behovet for en skriftlig presentasjon av Kristi historie å bli følt fordi generasjonen av de første disiplene gradvis holdt på å dø ut og rekken av direkte vitner til Kristi mirakler ble tynnere. Derfor var det nødvendig å sikre skriftlige individuelle ord fra Herren og hele hans taler, så vel som apostlenes historier om ham. Det var da det begynte å dukke opp separate opptegnelser her og der om hva som ble rapportert i den muntlige tradisjonen om Kristus. Kristi ord, som inneholdt regler for kristent liv, ble mest nøye nedtegnet, og de var mye mer frie til å formidle forskjellige hendelser fra Kristi liv, og bevarte bare deres generelle inntrykk. Dermed ble en ting i disse platene, på grunn av sin originalitet, overført overalt på samme måte, mens den andre ble modifisert. Disse innledende opptakene tenkte ikke på historiens fullstendighet. Til og med våre evangelier, som man kan se av avslutningen av Johannesevangeliet ( I. 21:25), hadde ikke til hensikt å rapportere alle Kristi taler og gjerninger. Dette fremgår forresten av det faktum at de ikke inneholder for eksempel følgende ordtak om Kristus: "Det er saligere å gi enn å motta" ( Handlinger 20:35). Evangelisten Luke rapporterer om slike opptegnelser, og sier at mange før ham allerede hadde begynt å samle fortellinger om Kristi liv, men at de manglet riktig fullstendighet og at de derfor ikke ga tilstrekkelig "bekreftelse" i troen ( OK. 1:1-4).

Våre kanoniske evangelier oppsto tilsynelatende fra de samme motivene. Perioden for deres utseende kan bestemmes til å være omtrent tretti år - fra 60 til 90 (den siste var Johannesevangeliet). De tre første evangeliene kalles vanligvis synoptiske i bibelvitenskapen, fordi de skildrer Kristi liv på en slik måte at deres tre fortellinger uten store vanskeligheter kan sees i ett og kombineres til én sammenhengende fortelling (synoptikk - fra gresk - ser sammen) . De begynte å bli kalt evangelier individuelt, kanskje allerede på slutten av det 1. århundre, men fra kirkeskrift har vi opplysninger om at et slikt navn begynte å bli gitt til hele evangelienes sammensetning først i andre halvdel av det 2. århundre. . Når det gjelder navnene: "Matteus-evangeliet", "Markusevangeliet", etc., så mer korrekt bør disse svært gamle navnene fra gresk oversettes som følger: "Evangeliet ifølge Matteus", "Evangeliet etter Markus" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Med dette ønsket Kirken å si at i alle evangeliene er det et enkelt kristent evangelium om Kristus Frelseren, men ifølge bildene til forskjellige forfattere: ett bilde tilhører Matteus, et annet til Markus, etc.

Fire evangelier

Dermed så den gamle kirken på fremstillingen av Kristi liv i våre fire evangelier, ikke som forskjellige evangelier eller fortellinger, men som ett evangelium, en bok i fire typer. Det er derfor i Kirken ble navnet Fire evangelier etablert for våre evangelier. Den hellige Irenaeus kalte dem det "firefoldige evangelium" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - se Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Roussereau og L.éreon vol 2. Paris, 1974 , 11, 11).

Kirkens fedre dveler ved spørsmålet: hvorfor aksepterte Kirken ikke ett evangelium, men fire? Så St. John Chrysostom sier: «Kunne ikke én evangelist skrive alt som var nødvendig. Selvfølgelig kunne han det, men når fire personer skrev, skrev de ikke samtidig, ikke på samme sted, uten å kommunisere eller konspirere med hverandre, og for alt det de skrev på en slik måte at alt så ut til å bli uttalt med én munn, så er dette det sterkeste beviset på sannheten. Du vil si: "Det som skjedde var imidlertid det motsatte, for de fire evangeliene viser seg ofte å være uenige." Akkurat dette er et sikkert tegn på sannhet. For hvis evangeliene hadde vært nøyaktig enig med hverandre i alt, også når det gjelder ordene i seg selv, så ville ingen av fiendene ha trodd at evangeliene ikke var skrevet i henhold til vanlig gjensidig avtale. Nå frigjør den lette uenigheten dem imellom all mistanke. For det de sier annerledes om tid eller sted, skader ikke i det minste sannheten i deres fortelling. I hovedsak, som danner grunnlaget for vårt liv og essensen av forkynnelsen, er ingen av dem uenig med den andre i noe eller noe sted - at Gud ble et menneske, utførte mirakler, ble korsfestet, gjenoppstått og steg opp til himmelen. ” ("Samtaler om Matteusevangeliet", 1).

Den hellige Irenaeus finner også en spesiell symbolsk betydning i det firedoblede antallet av våre evangelier. «Siden det er fire land i verden vi lever i, og siden Kirken er spredt over hele jorden og har sin bekreftelse i evangeliet, var det nødvendig for den å ha fire søyler som sprer uforgjengelighet fra alle steder og gjenoppliver mennesket. løp. Det Allordnende Ordet, satt på kjerubene, ga oss evangeliet i fire former, men gjennomsyret av én ånd. For David, som ber om hans utseende, sier: "Den som sitter på kjerubene, vis deg selv" ( Ps. 79:2). Men kjerubene (i synet til profeten Esekiel og Apokalypsen) har fire ansikter, og deres ansikter er bilder av Guds Sønns virksomhet.» Den hellige Irenaeus finner det mulig å feste symbolet på en løve til Johannesevangeliet, siden dette evangeliet skildrer Kristus som den evige Konge, og løven er kongen i dyreverdenen; til Lukasevangeliet - symbolet på en kalv, siden Lukas begynner sitt evangelium med bildet av prestetjenesten til Sakarja, som slaktet kalvene; til Matteusevangeliet - et symbol på en person, siden dette evangeliet hovedsakelig skildrer Kristi menneskelige fødsel, og til slutt til Markusevangeliet - et symbol på en ørn, fordi Markus begynner sitt evangelium med en omtale av profetene , som Den Hellige Ånd fløy til, som en ørn på vinger "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Blant de andre kirkefedrene ble symbolene til løven og kalven flyttet og det første ble gitt til Markus, og det andre til Johannes. Siden det 5. århundre. i denne formen begynte symbolene til evangelistene å bli lagt til bildene av de fire evangelistene i kirkemaleriet.

Gjensidig forhold mellom evangeliene

Hvert av de fire evangeliene har sine egne kjennetegn, og mest av alt - Johannesevangeliet. Men de tre første har, som nevnt ovenfor, ekstremt mye til felles med hverandre, og denne likheten fanger ufrivillig blikket selv når man leser dem kort. La oss først og fremst snakke om likheten mellom de synoptiske evangeliene og årsakene til dette fenomenet.

Til og med Eusebius fra Cæsarea delte i sine «kanoner» Matteusevangeliet inn i 355 deler og bemerket at 111 av dem ble funnet i alle tre værvarslere. I moderne tid har eksegeter utviklet en enda mer presis numerisk formel for å bestemme likheten mellom evangeliene og beregnet at det totale antallet vers som er felles for alle værvarslere stiger til 350. Hos Matteus er altså 350 vers unike for ham, i Mark det er 68 slike vers, i Lukas - 541. Likheter er hovedsakelig lagt merke til i gjengivelsen av Kristi ord, og forskjeller - i den narrative delen. Når Matteus og Lukas bokstavelig talt er enige med hverandre i evangeliene sine, er Markus alltid enig med dem. Likheten mellom Lukas og Markus er mye nærmere enn mellom Lukas og Matteus (Lopukhin - i Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). Det er også bemerkelsesverdig at noen avsnitt i alle tre evangelistene følger samme rekkefølge, for eksempel fristelsen og talen i Galilea, kallet til Matteus og samtalen om faste, plukking av aks og helbredelse av den visne mannen , demping av stormen og helbredelse av Gadarene demoniske, etc. Likheten strekker seg noen ganger til og med konstruksjonen av setninger og uttrykk (for eksempel i presentasjonen av en profeti Liten 3:1).

Når det gjelder forskjellene som er observert blant værvarslere, er det ganske mange av dem. Noen ting rapporteres av bare to evangelister, andre til og med av én. Derfor er det bare Matteus og Lukas som siterer samtalen på Herren Jesu Kristi berg og rapporterer historien om fødselen og de første årene av Kristi liv. Lukas alene snakker om døperen Johannes' fødsel. Noen ting en evangelist formidler i en mer forkortet form enn en annen, eller i en annen sammenheng enn en annen. Detaljene i hendelsene i hvert evangelium er forskjellige, det samme er uttrykkene.

Dette fenomenet med likheter og forskjeller i de synoptiske evangeliene har lenge tiltrukket seg oppmerksomheten til tolkere av Skriften, og forskjellige antakelser har lenge vært gjort for å forklare dette faktum. Det virker mer riktig å tro at våre tre evangelister brukte en felles muntlig kilde for sin fortelling om Kristi liv. På den tiden gikk evangelister eller forkynnere om Kristus overalt og forkynte og gjentok på forskjellige steder i en mer eller mindre omfattende form det som ble ansett som nødvendig å tilby dem som kom inn i kirken. Dermed ble en velkjent spesifikk type dannet muntlig evangelium, og dette er typen vi har i skriftlig i våre synoptiske evangelier. Selvfølgelig, på samme tid, avhengig av målet denne eller den evangelisten hadde, fikk hans evangelium noen spesielle trekk, bare karakteristiske for hans verk. Samtidig kan vi ikke utelukke antagelsen om at et eldre evangelium kunne vært kjent for evangelisten som skrev senere. Dessuten bør forskjellen mellom værvarslene forklares med de forskjellige målene hver av dem hadde i tankene da de skrev sitt evangelium.

Som vi allerede har sagt, skiller de synoptiske evangeliene seg på veldig mange måter fra evangeliet til teologen Johannes. Så de skildrer nesten utelukkende Kristi virksomhet i Galilea, og apostelen Johannes skildrer hovedsakelig Kristi opphold i Judea. Innholdsmessig skiller de synoptiske evangeliene seg også vesentlig fra Johannesevangeliet. De gir så å si et mer ytre bilde av Kristi liv, gjerninger og lære, og fra Kristi taler siterer de bare de som var tilgjengelige for hele folkets forståelse. Johannes, tvert imot, utelater mye fra Kristi aktiviteter, for eksempel siterer han bare seks Kristi mirakler, men de talene og miraklene han siterer har en spesiell dyp mening og ekstrem betydning om personen til Herren Jesus Kristus. . Til slutt, mens synoptikerne fremstiller Kristus først og fremst som grunnleggeren av Guds rike og derfor retter oppmerksomheten til sine lesere mot riket grunnlagt av ham, henleder Johannes vår oppmerksomhet til det sentrale punktet i dette riket, hvorfra livet flyter langs periferiene. av Riket, dvs. på Herren Jesus Kristus selv, som Johannes fremstiller som Guds enbårne Sønn og som lyset for hele menneskeheten. Det er derfor de gamle fortolkerne kalte Johannesevangeliet primært åndelig (πνευματικόν), i motsetning til de synoptiske, som skildrer først og fremst den menneskelige siden i Kristi person (εὐαγγέλιον σωματν σωματι), dvs. Evangeliet er fysisk.

Imidlertid må det sies at værvarslene også har passasjer som indikerer at værvarslene kjente til Kristi aktivitet i Judea ( Mf. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), og Johannes har også indikasjoner på Kristi fortsatte aktivitet i Galilea. På samme måte formidler værvarslere slike ord om Kristus som vitner om hans guddommelige verdighet ( Mf. 11:27), og Johannes på sin side skildrer også enkelte steder Kristus som en sann mann ( I. 2 etc.; Johannes 8 og så videre.). Derfor kan man ikke snakke om noen motsetning mellom værvarslene og Johannes i deres skildring av Kristi ansikt og verk.

Evangelienes pålitelighet

Selv om det lenge har vært uttrykt kritikk mot påliteligheten til evangeliene, og nylig har disse kritikkangrepene blitt spesielt intensivert (myteorien, spesielt teorien om Drews, som ikke anerkjenner Kristi eksistens i det hele tatt), men alle kritikkinnvendinger er så ubetydelige at de brytes ved den minste kollisjon med kristen apologetikk . Her vil vi imidlertid ikke sitere innvendingene til negativ kritikk og analysere disse innvendingene: dette vil bli gjort ved tolkning av selve evangelieteksten. Vi vil bare snakke om de viktigste generelle grunnene til at vi anerkjenner evangeliene som fullstendig pålitelige dokumenter. Dette er for det første eksistensen av en tradisjon med øyenvitner, hvorav mange levde til tiden da våre evangelier dukket opp. Hvorfor i all verden skulle vi nekte å stole på disse kildene til evangeliene våre? Kan de ha funnet opp alt i våre evangelier? Nei, alle evangeliene er rent historiske. For det andre er det ikke klart hvorfor den kristne bevissthet skulle ønske – som den mytiske teorien hevder – å krone hodet til en enkel Rabbi Jesus med kronen til Messias og Guds Sønn? Hvorfor sies det for eksempel ikke om baptisten at han utførte mirakler? Tydeligvis fordi han ikke skapte dem. Og herfra følger det at hvis Kristus sies å være den store underverker, så betyr det at han virkelig var slik. Og hvorfor kan man benekte autentisiteten til Kristi mirakler, siden det høyeste mirakelet - Hans oppstandelse - er vitne til som ingen annen begivenhet i antikkens historie (se. 1 Kor. 15)?

Bibliografi over utenlandske verk om de fire evangeliene

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicator. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Det nye testamente på originalgresk teksten rev. av Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Kommentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. En praktisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. De synoptiske evangeliene / Evangeliene som historiske dokumenter, del 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - se Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet av H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jesu Messias liv og tider. 2 bind. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. En kritisk og eksegetisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Det greske testamente i fire bind, vol. 1. London, 1863.

Bibelen ("bok, komposisjon") er en samling av hellige tekster av kristne, bestående av mange deler, kombinert i Det gamle testamente og Det nye testamente. Bibelen har en klar inndeling: før og etter Jesu Kristi fødsel. Før fødselen er det Det gamle testamente, etter fødselen er det Det nye testamente. Det nye testamente kalles evangeliet.

Bibelen er en bok som inneholder de hellige skriftene til den jødiske og kristne religionen. Den hebraiske bibelen, en samling av gamle hebraiske hellige tekster, er også inkludert i den kristne bibelen, og utgjør dens første del - Det gamle testamente. Både kristne og jøder anser det for å være en opptegnelse over avtalen (pakten) som ble gjort av Gud med mennesket og åpenbart for Moses på Sinai-fjellet. Kristne tror at Jesus Kristus kunngjorde en ny pakt, som er oppfyllelsen av pakten gitt i Åpenbaringen til Moses, men samtidig erstatter den. Derfor kalles bøkene som forteller om handlingene til Jesus og hans disipler Det nye testamente. Det nye testamente utgjør den andre delen av den kristne bibel.

Ordet "bibel" er av gammel gresk opprinnelse. På de gamle grekernes språk betydde "byblos" "bøker". I vår tid bruker vi dette ordet for å kalle én spesifikk bok, bestående av flere dusin separate religiøse verk. Bibelen er en bok på over tusen sider. Bibelen består av to deler: Det gamle testamentet og det nye testamentet.
Det gamle testamente, som forteller om Guds deltakelse i det jødiske folks liv før Jesu Kristi komme.
Det nye testamente, som gir informasjon om Kristi liv og lære i all hans sannhet og skjønnhet. Gud, gjennom Jesu Kristi liv, død og oppstandelse, ga frelse til mennesker - dette er kristendommens viktigste lære. Selv om bare de første fire bøkene i Det nye testamente omhandler Jesu liv direkte, søker hver av de 27 bøkene på sin egen måte å tolke betydningen av Jesus eller vise hvordan læren hans gjelder for de troendes liv.
Gospel (gresk - "gode nyheter") - en biografi om Jesus Kristus; bøker æret som hellige i kristendommen som forteller om Jesu Kristi guddommelige natur, hans fødsel, liv, mirakler, død, oppstandelse og himmelfart. Evangeliene er en del av bøkene i Det nye testamente.

Bibel. Nytt testament. Evangelium.

Bibel. Det gamle testamente.

Tekstene til Bøkene til de hellige skrifter i Det gamle og Det nye testamente som presenteres på dette nettstedet, er hentet fra synodaleoversettelsen.

Bønn før du leser det hellige evangelium

(bønn etter den 11. kathisma)

Skin i våre hjerter, o Menneskehetens mester, det uforgjengelige lyset av Din Guds-forståelse, og åpne våre mentale øyne, i Dine evangelieprekener, forståelse, legg i oss frykten for Dine velsignede bud, slik at kjødelige lyster, alt rettet opp, vi vil gå gjennom åndelig liv, som alt er til din gode glede både for kloke og aktive. For Du er opplysningen av våre sjeler og legemer, o Kristus Gud, og vi sender opp ære til Deg, med Din opprinnelsesløse Far, og Din Aller Helligste og Gode, og Din livgivende Ånd, nå og alltid, og til evigheter av evigheter, Amen.

«Det er tre måter å lese en bok på», skriver en klok mann, «du kan lese den for å utsette den for kritisk vurdering; du kan lese den, lete etter nytelse i den for dine følelser og fantasi, og til slutt kan du lese den med din samvittighet. Den første lesten for å dømme, den andre for å ha det gøy, den tredje for å forbedre. Evangeliet, som ikke har like blant bøkene, må først leses med et enkelt sinn og samvittighet. Les på denne måten, det vil få din samvittighet til å skjelve på hver side før godhet, før høy, vakker moral.»

«Når man leser evangeliet», inspirerer biskopen. Ignatius (Brianchaninov), - søk ikke nytelse, søk ikke glede, søk ikke strålende tanker: søk etter å se den ufeilbarlig hellige sannheten.
Ikke vær fornøyd med én fruktløs lesning av evangeliet; prøv å oppfylle hans bud, les hans gjerninger. Dette er livets bok, og du må lese den med livet ditt.

Regel angående lesing av Guds Ord

Leseren av boken må gjøre følgende:
1) Du bør ikke lese mange ark og sider, for en som har lest mye kan ikke forstå alt og holde det i minnet.
2) Det er ikke nok å lese og tenke mye på det som leses, for på denne måten blir det som leses bedre forstått og utdypet i hukommelsen, og sinnet vårt blir opplyst.
3) Se hva du leser i boken er klart eller uklart. Når du forstår hva du leser, er det bra; og når du ikke forstår, la det være og fortsett å lese. Det som er uklart vil enten bli avklart ved neste lesning, eller ved å gjenta en ny lesning, med Guds hjelp, vil det bli klarere.
4) Hva boken lærer deg å unngå, hva den lærer deg å søke og gjøre, prøv å gjøre det i handling. Unngå det onde og gjør det gode.
5) Når du bare skjerper tankene dine fra en bok, men ikke retter din vilje, da blir du verre av å lese boken enn du var; lærde og intelligente idioter er mer onde enn enkle ignoranter.
6) Husk at det er bedre å elske på en kristen måte enn å ha høy forståelse; Det er bedre å leve vakkert enn å si: "fornuften skryter, men kjærligheten skaper."
7) Hva enn du selv lærer med Guds hjelp, lær det kjærlig til andre av og til, slik at frøet som sås vokser og bærer frukt.»