Büyük Hıristiyan kütüphanesi. Yuhanna İncili'nin yorumlanması (Bulgaristan'ın Kutsanmış Teofilaktı)

1–21. İsa Mesih'in Nicodemus'la konuşması. – 22–36. Mesih'in Yahudiye'deki faaliyeti ve Vaftizcinin son tanıklığı.

Mesih'in Nikodim ile konuşması iki bölüme ayrılmıştır: ilk bölümde (3-12. ayetler), bir kişinin Mesih Krallığının bir üyesi olması için gerekli olan insanın ruhsal yeniden doğuşundan bahsediyoruz ve ikinci olarak (13-21. ayetler) Mesih Kendisi ve dünyanın günahları için kefaret niteliğindeki kurbanlığı hakkında öğretiler sunar ve O'na Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu olarak inanmanın gerekliliğine işaret eder.

Yuhanna 3:1. Ferisiler arasında Yahudilerin liderlerinden biri olan Nikodimos adında biri vardı.

Ferisi Nikodemus O'na göründüğünde, Rab büyük ihtimalle Yeruşalim'i henüz terk etmemişti. Bu Yahudi liderlerden biriydi, yani. Sanhedrin'in üyesiydi (çapraz başvuru Yuhanna 7:26, 50). Bir Ferisi Sanhedrin'e ancak hahamlar veya yazıcılar (οἱ γραμματεῖς) saflarına ait olması durumunda girebilirdi, çünkü Sanhedrin'in ana birliği, Sadukilerin ruhuyla aşılanmış olan rahipliğin temsilcilerinden oluşuyordu. basit bir temsilcinin kendisine düşman olan Ferisi partisi Sanhedrin'in bir üyesi olması. Dolayısıyla Nikodim'in haham olarak Sanhedrin'e üye olduğu ileri sürülebilir. Mesih'in kendisi Nikodim'e "öğretmen" diyor (ayet 10). Bir Ferisi ve üstelik bir haham olarak Nikodemus, Yeruşalim'de gözlerinin önünde olup bitenlere kayıtsız kalamazdı: Mesih'in gerçekleştirdiği işaretleri gözlemledi, vaazını dinledi ve diğer birçokları gibi ikna oldu. Mesih'in Tanrı'nın gerçek elçisi olduğunu.

Yuhanna 3:2. Gece İsa'nın yanına geldi ve O'na şöyle dedi: Haham! Senin Tanrı'dan gelen bir öğretmen olduğunu biliyoruz; çünkü Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimse Senin yaptığın gibi mucizeler yapamaz.

Nikodemus gece Mesih'e geldi çünkü muhtemelen Mesih'e açıkça gitmesi onun için sakıncalı görünüyordu: bu durumda o, bir Ferisi ve Sanhedrin'in bir üyesi olarak konumuna bağlıydı. Ayrıca gece vakti, elbette gündüzleri sürekli dinleyicilerle çevrili olan Mesih'le ayrıntılı bir sohbet yapmak için harika bir fırsat sağladı. Mesih'in öğrencileri gibi (Yuhanna 1:38-49), Nikodim de Mesih'i bir öğretmen olarak adlandırır ve dahası, Tanrı tarafından gönderilmiş olmasına rağmen, O'nu diğer bazılarıyla birlikte ("biliyoruz") tam olarak bir öğretmen olarak tanıdığını söyler. Daha doğrusu Mesih'e yaptığı çağrı şu şekilde aktarılabilir: "Senin Tanrı'dan bir öğretmen olarak geldiğini biliyoruz." Mesih'in kendi özgür iradesiyle gelmediği, ancak Tanrı tarafından gönderildiği gerçeği, Nicodemus, Mesih'in Kudüs'te gerçekleştirdiği belirtilerle buna ikna oldu. Açıkçası Nicodemus, Mesih'in İlahi saygınlığına ilişkin herhangi bir özel vahiy hakkında hala hiçbir şey bilmiyor ve bundan, Mesih'in o zamanlar böyle bir öğretiyi henüz insanlara iletmediği ve en yakın öğrencilerinin sayısını artırmak istemediği sonucuna varabiliriz. Tümü.

Yuhanna 3:3. İsa ona şöyle cevap verdi: "Doğrusu, doğrusu sana derim ki, bir kimse yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez."

Nikodemus henüz Mesih'e bir şey sormamıştı, ancak "İnsanda ne olduğunu Kendisi bilen" (Yuhanna 2:25) Mesih, Nikodim'in kendisine sormak istediği soruyu doğrudan yanıtlıyor. Ve eğer mümkünse, Mesih'in Krallığına giden yolu O'ndan öğrenmek olmasaydı, Nikodim neden Mesih'e gelebilirdi? (Elbette, Mesih'in Tanrı'nın Krallığı ile kastettiği Mesih'in Krallığıydı, çünkü Yahudilerin inançlarına göre Mesih'in yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını kurması gerekiyordu.) Ve Mesih özel bir ciddiyetle ( "gerçekten, sahiden", yani gerçek gerçek) Nicodemus'a yalnızca yeniden doğan birinin Mesih'in veya Tanrı'nın Krallığına girebileceğini söyler (ἄνωθεν - ilk; bkz. Elçilerin İşleri 26:5; İskenderiyeli Clement, "Pedagog", 56, 5; 7, 4 ve en eski çeviriler - Latince, Kıpti, Süryanice ve ayrıca Justin, Tertullian).

“Görmek” yeni Krallığa girmek, katılmak ve ondan yararlanmak anlamına gelir (çapraz başvuru Yuhanna 3:36).

Yuhanna 3:4. Nikodim O'na şöyle dedi: Bir adam yaşlandığında nasıl doğabilir? Gerçekten başka bir zaman annesinin rahmine girip doğabilir mi?

Mesih'in sözlerinden Nicodemus, yeni Krallığa girmek için "öğrenmenin" gerekli olmadığını, tüm yaşamın "yenilenmesinin", bir kişide ancak karşılaştırılabilecek böyle bir içsel değişimin gerekli olduğunu kabul ettiği sonucuna varmak zorundaydı. doğal doğumla. Ve Nicodemus, Mesih'in burada tövbe çağrısında bulunan Vaftizci Yahya'dan tamamen farklı bir şey talep ettiğini gerçekten anladı (μετανοεῖσθαι). Tövbe ederek, insanın kendisi, Tanrı'nın yardımı olmasa da, hayatını değiştirmeye çalıştı ve Mesih'in Nicodemus'a bahsettiği o yeni doğumda, insan, tıpkı bir çocuğun doğması gibi, tamamen Tanrı'nın gücüne tabi olan, acı çeken bir varlıktı. (Mesih, yeniden doğuşu arayan kişiye sunulan koşullar hakkında henüz konuşmamaktadır; bunlar özellikle 12-21. ayetlerde tartışılacaktır). Nicodemus, neredeyse başarısız bir şekilde yaşadığı hayatını yeniden yaşamak istiyordu. Peki bu yeni ikinci hayatta, eğer mümkün olsaydı, idealine ulaşmasını imkansız kılan doğal zayıflıklarından ve günahkar alışkanlıklarından kurtulacağını ummak mümkün müdür? Böyle yeni bir yaşamın, "başlangıçtan itibaren" yaşamın gerçekten yeni bir yola gidebileceğinin garantisi nerede? Nikodim'in ilk sorusunun anlamı budur. İkinci soruyla ise tekrar doğumun imkânsızlığının kendisi için oldukça açık olduğunu ve bu nedenle Mesih'in talebini yerine getiremeyeceğini söylemek istiyor (bkz. 3. ayet).

Yuhanna 3:5. İsa şöyle cevap verdi: "Doğrusu ve doğrusu size derim ki, kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez."

Nicodemus, bir kişinin yeni bir yaşam için nasıl doğabileceğini anlamadı ve Mesih ona, bu yeni doğumun etkisi altında mümkün olan iki faktörü gösteriyor. Bu öncelikle “su”, yani. en yakın olanı, Yahya'nın vaftizinde günahlardan arınmanın sembolü olarak hizmet eden sudur. Nikodemus'un önce Yahya'nın vaftiziyle vaftiz edilmesi ve günahlarını tüm samimiyetle itiraf etmesi gerekir. Bu onun için yeniden dirilişin ilk adımı olacaktır. O zaman Kutsal Ruh'u alması gerekir; bu ona zamanla Tanrı'dan verilecektir. Her ikisi de Tanrı'nın Krallığına girmek isteyen herkes için gereklidir.

Ve Nikodim'in ilk koşulu yerine getirmesi için çok geç değildi, çünkü Yahya hâlâ vaftiz etmeye devam ediyordu ve ayrıca Mesih'in kendisi de öğrencileri aracılığıyla tövbe vaftizini gerçekleştiriyordu (Yuhanna 3:22-4:2). Daha sonra Kutsal Ruh'u alması gerekiyordu. Böylece Nicodemus'un sorusunun ilk yarısı çözümünü buldu. Her ne kadar Nicodemus yaşlıysa ve bu nedenle önyargılarına ve eğilimlerine alışmış olsa da yine de günahkarlığını anlamalı ve itiraf etmelidir; o zaman Kutsal Ruh ona yeni bir yaşam için güç verecektir.

Yuhanna 3:6. Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur.

Nikodim'in, bedene göre yeniden doğmanın mümkün olup olmadığına ilişkin sorusunun ikinci yarısına yanıt olarak İsa, bedene göre yeniden doğmanın - ki bu elbette imkansızdır - hiçbir faydası olmadığını söyler. Bedenden doğan her şey, Nicodemus'un düşündüğü ikinci doğum için de geçerli olan genel bir kuraldır - "beden vardır", yani. günahkar eğilimlere tabidir (Yaratılış 6 vb.). Yeni bir manevi, kutsal yaşam ancak Tanrı'nın Ruhu'nun etkisi altında ortaya çıkabilir. Bu gerçekten bir canlanma olacak.

Yuhanna 3:7. Sana söylediklerime şaşırma: yeniden doğmalısın.

Mesih, Nicodemus'un yeniden canlanma ihtiyacına ilişkin böylesine kesin bir açıklamaya şaşırdığını görür ve bu nedenle Nicodemus'u, Mesih'in kendisine sunduğu talebin şaşkınlıktan hızla yerine getirilmesine geçmeye davet eder.

Görünüşe göre Nicodemus, yaşlı bir adam için tüm günahkar eğilimlerden ve alışkanlıklardan vazgeçmenin nasıl mümkün olduğunu merak etmekten asla vazgeçmedi. İnsanın ruhsal yeniden doğuşunun bu sürecinin nasıl gerçekleştiğini anlamak istedi. Ancak Mesih ona bir benzetmeyle her şeyi kendi zihniyle anlayamayacağını açıklar. Örneğin, “rüzgar” (Rusça'da yanlış olarak “ruh”). Nicodemus rüzgarın nereden gelip nereye gittiğini kendi kendine açıklayabiliyor mu? Aynı şekilde Nicodemus'un Tanrı'nın Ruhu'nun insan üzerinde nasıl çalıştığını anlamaması da şaşırtıcı değil.

Ancak Mesih'in kullandığı karşılaştırmayı ayrıntılı olarak ele alalım. Birincisi, rüzgarın tam bir hareket özgürlüğüne sahip olduğunu söylüyor: İnsan rüzgarı sakinleştiremez veya onu yönünü değiştirmeye zorlayamaz. İkincisi, rüzgarın etkisi, kişi kendini rüzgardan mümkün olan her şekilde korusa bile hissedilir: kapılar kilitliyken bile duyulabilir. Üçüncüsü, her durumda rüzgârın hareketinin başladığı noktayı ve bu hareketin ulaştığı son noktayı bilmezler.

Rüzgârın eylemi, Tanrı'nın Ruhu'nun insandaki eylemine benzer. Birincisi, Ruh istediği yerde hareket eder (çapraz başvuru 1 Korintliler 12:11) ve O, zorla ele geçirilemez, yalnızca bir hediye olarak alınabilir (Yuhanna 7:39). İkinci olarak, Ruh'un varlığı, Ruh tarafından yeniden doğanlar tarafından fark edilmekten başka bir şey yapılamaz: tamamen sağır ve kör olmayan diğerleri bile, bu Ruh'un yenilenenlerde mevcut ve aktif olduğunu hissederler (Yuhanna 7:38). Üçüncüsü, Ruh'un onun üzerinde nerede, ne zaman ve nasıl etki etmeye başladığını ne kendisi ne de başkası belirleyebilir. Yeniden dirilenler, Ruh'un onları yönlendirdiği son durumları hakkında da aynı derecede az şey biliyorlar (1 Yuhanna 3:2). Yenilenen insanın yaşamının kökeni ve tamamlanması bir sırdır ve yine de bu, kişinin yeniden doğuşun gerçekliğinden şüphe etmesini engellemez veya daha doğrusu buna neden olmamalıdır.

Yuhanna 3:9. Nicodemus O'na cevap verdi: Bu nasıl olabilir?

Nicodemus şimdi Mesih'in söylediklerinin (ταῦτα - “bu”, çoğul) nasıl gerçekleşebileceğini soruyor. Burada duyulan, yeniden doğuş gerçeğinin olasılığına dair şüphe değil, kişinin yeniden doğuşa ulaşabileceği yolu bulma arzusudur. Aynı zamanda Nicodemus şunu sormuyor: "Ne yapmalıyım?" Yenilenmenin insanın değil, Tanrı'nın işi olması gerektiğinin farkına vardığından, Tanrı'dan ne beklemesi gerektiğini bilmek ister.

Yuhanna 3:10. İsa cevap verdi ve ona şöyle dedi: "Sen İsrail'in öğretmenisin ve bunu bilmiyor musun?"

Mesih, hafif bir sitem tonuyla Nikodim'e, İsrail halkının profesyonel bir öğretmeni olarak bir hahamın (çapraz başvuru 1. ayet) bunu bilmesi gerektiğini söyler. Eski Ahit canlanma sürecinin kendisi hakkında söylendi. Peygamberler yeni bir ruhun ortaya çıkmasından, insanlara yeni kalplerin hediye edilmesinden, Tanrı bilgisinin doluluğundan ve insanda Tanrı'nın iradesini yerine getirme eğiliminin uyanmasından çok bahsettiler. İnsanın Allah'a yönelmesinin, Allah'a yalvarmasının, gerekli kondisyon Mesihsel kurtuluşu almak için.

Yuhanna 3:11. Doğrusu, size söylüyorum: Biz bildiğimizi konuşuyoruz, gördüğümüze tanıklık ediyoruz, ama siz bizim tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz.

Mesih şimdi Nikodim'e, öğrenebilecek olmasına rağmen Kutsal Yazılardan öğrenmediği şeyleri öğretmeye başlıyor. Her şeyden önce, Nicodemus'un ve tüm bilgili haham sınıfının inanç eksikliğinden şikayet ediyor.

"Biz". İncillerin hiçbir yerinde Mesih Kendisinden söz etmez çoğul Dolayısıyla burada Kendisinden başkasını kastediyor. DSÖ? Öğrencileriniz mi? Hayır, öğrencileri henüz O'nun yanında vaiz olarak hareket etmemişlerdi. Burada, o dönemde faaliyetlerini başarıyla sürdüren Vaftizci Yahya'ya bir atıf görmek çok doğaldır (Yuhanna 3 ve devamı). Yuhanna'nın faaliyeti ve Mesih'in faaliyeti, Tanrı'nın tek vahyinin iki aşamasıdır. Her ikisi de tamamen güvenilir tanıklardır, çünkü gördüklerini anlatırlar (Elbette Yuhanna, peygamberlik niteliğinde bir ilhamla - çapraz başvuru Yuhanna 1:34: “ve gördüm ve tanıklık ettim” - ve Mesih, O'nun aracılığıyla Babayla sürekli paydaşlık, Yuhanna 1:18). Ancak Nikodim ve onun gibileri Yuhanna ve Mesih'in tanıklığını “kabul etmiyorlar”. Bu nedenle, o zamanlar Kudüs'teki Fısıh Bayramı'nda bulunan birçok kişinin keşfettiği işaretlere bağlı iman, Mesih tarafından gerçek iman olarak tanınmıyor - buna inançsızlık denilebilir!

Yuhanna 3:12. Sana dünyevi şeyleri anlatsam ve inanmasan, sana semavi şeyleri anlatsam nasıl inanırsın?

Ancak Yahya'nın faaliyeti zaten sona ermek üzereyken, Mesih kendi faaliyetine yeni başlıyor. Bu nedenle yakın geleceğe bir göz atarak sadece Yahudi hahamların Kendisine nasıl davranacağından bahsediyor. Bu tutumun dostane olması pek mümkün değildir. Onlara dünyevi şeylerden (τὰ ἐπίγεια) bahsettiğinde bile Mesih'e inanmıyorlar, yani. Dünyevi ilişkilerde kendini gösteren Tanrı'nın Krallığı hakkında. Mesih, "dünyevi" derken, burada şimdiye kadar (Yuhanna 2-3) tapınak ve ibadet, tövbe ve iman, suyla vaftiz ve yeniden doğuş hakkında söylediği her şeyi kastedebilir. Hahamlar O'nun “semavi şeyler” (τὰ ἐπουράνια) hakkındaki öğretisini imanla kabul edebilirler mi? Elbette burada Mesih, Tanrı'nın Krallığının daha yüksek, göksel yanını düşünüyordu ve bunu zamanla dinleyicilerine anlatmaktan kendini alamadı, aksi takdirde öğretisi eksik kalacaktı ve bu nedenle yalnızca yarısı doğru olacaktı. Ancak Nikodim gibi insanların, anlayışlarının ötesinde olan ve genellikle deneyimlerle doğrulanamayan bu tür konularda Mesih'in tanıklığına güvenmeleri pek olası değildir.

Yuhanna 3:13. Gökten inen dışında hiç kimse göğe çıkmamıştır Adamın oğlu cennette kim var?

Ancak Mesih'in dünyanın üstünde olanı, cennetin sırrını neyin oluşturduğunu da bildiğini söylemeye hakkı var mı? Evet böyle bir hakkı var. Aslında, cennette bulunan birinin göksel şeyler hakkında konuşması tamamen mümkündür, ancak yalnızca Mesih ve O, gerçekten cennetteydi ve sürekli olarak cennette olmaya devam ediyor. O gökten indi. Bazı tercümanlar (örneğin Prof. Bogoslovsky), burada Mesih'in kullandığı "cennete yükselmek" ifadesini mecazi anlamda, "Tanrı'nın gizemlerinin tam ve mükemmel bilgisi" anlamında anlıyorlar. Ancak böyle bir yoruma katılamayız, çünkü bu durumda "yükselmek" (ἀναβαίνειν) fiilini "inmek" ("gökten inmek" - καταβαίνειν) fiiliyle olan bağlantısından mahrum bırakmak zorunda kalacağız ve bunlar arasında İki fiil arasında şüphesiz yakın bir ilişki vardır. Eğer “yükselmek” fiilini mecazi anlamda anlıyorsak, o zaman “inmek” fiilini de aynı anlamda anlamalıyız. Peki bu durumda “gökten inmek” ifadesi ne anlama gelecektir? Bu, Logos'un varlığı fikrini yok etmeyecek mi? önce Onun enkarnasyonları mı? Bu nedenle, Mesih'in gökten yükselişini ve inişini kaba bir mekansal anlamda hayal etmeden, söz konusu pasajda Mesih'in bir kişi olarak zaten Tanrı'da var olduğu öğretisini görmek hala gereklidir. önce Enkarnasyonunuz. Ve 13. ayetin anlamı şu şekilde aktarılabilir: “hiç kimse (Melekler burada kastedilmemektedir, çünkü onlar “her zaman Cennetteki Babanın yüzünü görürler” - Matta 18:10) cennete yükselmemiştir ve bu nedenle de yeryüzünde yaşamadan önce cennete - gökten inen ve varlığının ilahi yanıyla şimdi bile cennette kalan İnsanoğlu (bkz. Yuhanna 1:51) hariç" ("gökte olan" ifadesi şu şekildedir: tüm kodlarda bulunmaz, ancak en yeni eleştirmenler onu bir ekten ziyade orijinal olarak kabul etmeye daha yatkındır; örneğin bkz. Tsang, s. 197).

Yuhanna 3:14. Ve Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması gerekir;

Yuhanna 3:15. Öyle ki, O'na iman eden herkes yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun.

Mesih az önce Nikodim'e Kutsallığına göre sonsuz varoluşundan ve enkarnasyonundan bahsetmişti. Şimdi ona başka bir büyük sır daha veriyor: çarmıhtaki ölümü ve ardından yüceltilmesiyle tüm insanların kurtuluşunun sırrı. Mesih bu öğretiyi, Musa'nın bir direğe diktiği bakır yılanı Kendisiyle karşılaştırarak açıklar. Orada, çölde Musa, bir yılanın ısırdığı her Yahudi'nin bakışlarını bu görüntüye çevirebilmesi ve Yehova'ya imanla şifa bekleyebilmesi için tüm İsrail kampının önüne bakırdan bir yılan heykeli koydu. Mesih de önce çarmıha, sonra da göğe yükselecektir (ὑψωθῆναι - “yükseltilmek” ifadesi burada ikili bir anlam taşımaktadır, böylece inanan herkes O'nda sonsuz yaşama sahip olacaktır (“O'na inanan” Yanlış bir çeviri, çünkü ἐν αὐτῷ "O'nun içinde" ifadesi πιστεύειν fiiline bağımlı hale getirilemez; εἰς αὐτόν "O'nun içinde" okunuşu daha az onaylanmış kabul edilir.) Ancak bronz yılan ile bronz yılan arasında bir benzerlik olmasına rağmen ve Mesih arasında önemli bir fark var. Birincisi, ilkinin kurtarma eylemi yalnızca bir kişiyi kapsarken, İkincinin kurtarma eylemi genel olarak insanlığı kapsayacaktır: “herkes” Mesih sayesinde kurtarılabilir. İkincisi, Yılan yalnızca geçici ölümden ve yalnızca bir durumda kurtuluş verdi, ancak Mesih "sonsuz" yaşam verir, yani. Mesih'e inanan, Tanrı'nın Krallığına girecek. Kilisenin tüm babalarının ve öğretmenlerinin, Mesih'in bu sözlerine dayanarak, bakır yılanı Mesih'in bir prototipi olarak düşünün ve böyle bir görüş oldukça yeterli gerekçelere sahiptir (Tsang da burada "sadece bir karşılaştırma" bularak, Mesih'in bakır yılana dair göstergesinin anlamını daraltır - s . 200).

Yuhanna 3:16. Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi; öyle ki, ona inananlar yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun.

Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'nun (bkz. Yuhanna 1:14, 18) önce utanç verici idam aracına, sonra da gökteki görkemli tahtına yükseltilmesinin nedeni, Tanrı'nın insanları son derece sevmesidir.

"Sevilen." Evangelist, Tanrı'nın sevgisinden tarihten zaten bilinen bir gerçek olarak söz eder (bu nedenle, buradaki Yunanca metinde fiil, aorist biçiminde yerleştirilmiştir), çünkü Tanrı'nın Oğlu'nun insanları kurtarmak için yeryüzüne gelişi o zamandı. zaten olmuş bir gerçek.

"Dünya". Burada Mesih "dünya" derken genel olarak doğayı kastetmiyor, yeryüzünde yaşayan, eylemlerinden bilinçli ve sorumlu olan varlıkları kastediyor; tüm insanlık düşüş halindedir (krş. 17. ayet).

"Verilmiş". 14-15. ayetlerde söylenenlerden anlaşılabileceği gibi, burada Mesih'in aklında Tanrı'nın, acı çekip ölmesi için Oğlu'nu bırakması vardı (çapraz başvuru Romalılar 8:32).

Yuhanna 3:17. Çünkü Tanrı, Oğlunu dünyaya dünyayı yargılamak için göndermedi, ancak dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye gönderdi.

Mesih insanlara sonsuz yaşam ya da aynı anlama gelen kurtuluşu vermek için geldiğini iki kez dile getirdi. Böyle bir ifade, Nikodim'e, Mesih'in, tapınağa saygısızlık edenleri suçlayan ve yargıç olarak göründüğü yakın zamanda tapınakta ortaya çıkışıyla bir şekilde tutarsız görünebilir. Dahası, o zamanın Yahudiliği, genellikle Mesih'te bir Yargıç ve dahası, esas olarak, o zamana kadar seçilmiş Yahudi milletine baskı yapan pagan dünyası üzerinde bir Yargıç görmeyi bekliyordu. Bu nedenle Mesih, Mesih olarak çağrılmasındaki en önemli şeyin, dünya üzerindeki hükmün infazı değil, tam olarak dünyanın kurtuluşu olduğunu söyler (bu, elbette, Mesih'in eninde sonunda yerine getireceği gelecekteki hükmü dışlamaz). tüm evren; bkz. Yuhanna 5:27-29).

Yuhanna 3:18. O'na iman eden mahkûm edilmemiştir ama inanmayan zaten mahkûm edilmiştir, çünkü o, Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'nun ismine inanmamıştır.

Ancak dünyaya ve en önemlisi Yahudilere yönelik yargılama halihazırda sürüyor. Bu yargının kendiliğinden gerçekleştiği söylenebilir: Bazıları Mesih'i kabul eder ve kınama anlamında yargıya tabi değildir, olamaz. Diğerleri zaten Mesih'e olan inançsızlıklarını açıkça ortaya koydular ve bu nedenle kaderleri zaten belirlendi: şimdi Tanrı'nın Oğlu'nun adına inanmadıkları için mahkum edildiler, yani. Tanrı'nın elçisi Yuhanna'dan Kendisi hakkında böylesine açık ve kesin bir tanıklık alan Tanrı'nın, Baba'nın koynunda sonsuza kadar var olan Tek Başlayan Oğlu olduğunu O'nda tanımadılar (Yuhanna 1:15-18). Son Yargı, aslında bu tür insanların kaderini belirlemede yeni bir şey getirmeyecek: yalnızca herkese suçluluklarına tanıklık edecek.

Yuhanna 3:19. Yargı, ışığın dünyaya geldiğidir; ama insanlar ışıktan çok karanlığı seviyorlardı çünkü yaptıkları kötüydü;

Mesih burada önceki ayette ne tür bir "yargı"yı kastettiğini açıkça ortaya koyuyor. Bu hükmün özü şudur ki “ışık”, yani. Mesih'in hakikatinin ışığı, günahların ve her türlü önyargının karanlığında olan bir dünyada parlıyordu. “İnsanlar”, yani Bir önceki ayette bahsi geçen inkarcılar (bunlardan başka Mesih'e inananlar da vardı) bu ışıktan uzaklaşmışlar, eski karanlıklarda kalmaya razı olmuşlardı. Neden? Çünkü “onların işleri” yani. tüm davranışları, ahlaki karakterleri ışığa doğru gitmelerine izin vermiyordu (πονηρὰ τὰ ἔργα - ahlaki açıdan kötü, sinsi eylemler).

Yuhanna 3:20. Çünkü kötülük yapan herkes ışıktan nefret eder ve kötü oldukları için yaptıkları açığa çıkmasın diye ışığa yaklaşmaz.

Yuhanna 3:21. ama doğruluk yapan kişi yaptıklarının açığa çıkması için ışığa gelir, çünkü bunlar Tanrı'ya aittir.

Mesih şimdi Yahudi halkından Mesih'in hakikatinin ışığına gitmek istemeyen belirli bir insan çevresinden söz ediyordu. Artık O, önce kötülerle, sonra da kötülerle ilişkidedir. iyi insanlar Tüm insanların gerçeğin ışığına karşı farklı tutumlarının nedenini açıklıyor. Kötü bir insan, işe yaramazlığı nedeniyle şimdiye kadar kendisine gösterilen saygıyı hak etmeyen amellerini ışığın aydınlatmasını istemez (bu, 20. yüzyılda kullanılan φαῦλα ifadesinin anlamıdır - önemsiz, kötü, ancak her zaman zararlı ya da sinsi olmayabilir). Bu nedenle, Havari Pavlus şunu söylüyor: "Açığa çıkan her şey ışıkla açıkça ortaya çıkmıştır" (Ef. 5:13). Öte yandan, "doğruyu" yapan, daha doğrusu gerçeği yapan (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν) insanlar da var, yani. insanlar dürüst, samimi ve her türlü ikiyüzlülükten uzaktır (çapraz başvuru Yuhanna 1:47). Bu tür insanlar isteyerek ışığa doğru giderler, Mesih'te ortaya çıkan gerçeği elde etmeye çalışırlar - elbette diğer insanlardan önce ünlü olmak için değil, kendilerini tanımak ve davranışlarını doğru bir şekilde değerlendirmek için. O zaman bu tür insanlar "en yüksek ahlaki ideale ulaşmak için daha da büyük bir gayretten ilham alırlar" (Prof. Bogoslovsky). Ve yaptıklarının ortaya çıkmasından korkmuyorlar çünkü onlar bunları “Tanrı adına” yaptıklarını biliyorlar. Allah için ve O'nun yardımıyla.

Şunu da belirtmek gerekir ki, hakikati içtenlikle seven bir kişinin korkmadığını, böylece “yaptıklarının açıkça görülebilmesini” sağlayarak, kendisini hakikate değer veren bir adam olarak gören Nikodim'e belli bir sitemde bulunduğunu belirtmek gerekir (krş. ayet 2) ve aynı zamanda bir süre, işinin - Mesih'i ziyaretinin - ortaya çıkmasından korktu, bu yüzden Mesih'e yalnızca geceleri geldi. Bu suçlamanın Nikodim üzerinde açıkça bir etkisi oldu, çünkü daha sonra Sanhedrin'de Mesih'i savunmaya bile başladı (Yuhanna 7:50) ve O'nun cenazesine katıldı (Yuhanna 19:38-40). Gelenek, Mesih'in dirilişinden sonra havariler Petrus ve Yuhanna tarafından vaftiz edildiğini ve şehit olarak öldüğünü bildirir (anısı 2 Ağustos'ta kutlanır).

Bölümün ikinci yarısında Hakkında konuşuyoruzİsa'nın Yahudiye'deki faaliyetleri hakkında. Bu faaliyet alışılmadık derecede başarılıydı ve Vaftizci'nin öğrencileri Mesih'i kıskanmaya bile başladılar (22-26. ayetler). Daha sonra Baptist'in Mesih hakkındaki son ifadesi verilir. İlk olarak Vaftizci kendisinden ve Mesih'le olan ilişkisinden (27-30. ayetler) ve ardından Rab İsa Mesih'in kişiliğinin ilahi saygınlığından (31-36. ayetler) bahseder.

Yuhanna 3:22. Bundan sonra İsa öğrencileriyle birlikte Yahudiye ülkesine geldi ve orada onlarla birlikte yaşadı ve vaftiz etti.

Tatilin sonunda (“bundan sonra” - μετὰ ταῦτα, yani 2. bölümün 13. ayetinde anlatılan tüm olaylardan sonra) Mesih, Kudüs'ten Yahudiye ülkesine doğru yola çıktı. O zamanlar "Yahudiye ülkesi", kuzeyden Samiriye'nin uç sınırlarıyla, güneyden Batşeba yakınlarındaki çölün kenarıyla, batıdan Filist ovasının ovalarıyla ve doğudan sınırlanan bölge anlamına geliyordu. Ürdün ve Ölü Deniz hattında (Prof. Bogoslovsky, s. 248) . Vaat Edilen Toprakların ana şehri olan Kudüs, bu bölgeden öne çıkıyordu. Büyük olasılıkla Mesih'in Yahudiye topraklarında kalışı oldukça uzun sürdü, bu yüzden Cennetin Krallığının yaklaştığı haberini Yahudiye'nin tüm sınırları boyunca vaaz etmeyi başardı. Vaaz verirken o da Yahya gibi vaftiz törenini gerçekleştirdi ancak Yahya'nın vaftiziyle Mesih'in vaftizi arasında oldukça büyük bir fark vardı. Birincisi, Mesih vaftizi Kendisi değil, öğrencileri aracılığıyla gerçekleştirdi (Yuhanna 4:2) ve ikinci olarak, O'nun vaftizi yalnızca vaftiz edilenler için tövbenin dışsal bir işareti değil, aynı zamanda insanların Tanrı'nın saflarına katılmasını sağlayan özel bir ayindi. Mesih'in takipçileri (çapraz başvuru Yuhanna 4:1). Daha sonra Yahya, Mesih'in yaklaştığını vaaz ederek ve Mesih'in Cennetin Krallığı hakkında vaaz vererek vaftiz etti. Elbette Kendisini bu Krallığın Kurucusu olarak gösterdi ve çevresinde büyük bir imanlı topluluğu oluşturmaya başladı (çapraz başvuru Yuhanna 7:3). O, Kudüs'teyken bunu yapmadı.

Yuhanna 3:23. Ve Yahya Salem yakınındaki Aenon'da da vaftiz etti, çünkü orada çok su vardı; ve oraya gelip vaftiz edildiler.

Bu sırada Vaftizci Yahya da faaliyetlerine devam etti, çünkü Tanrı'nın emriyle hizmet etmek üzere yola çıkan (Luka 3:2), Tanrı'nın yeni emri olmadan faaliyetlerini gönüllü olarak durduramazdı. Peki Yahya'nın o zamanlar sularında vaftiz ettiği Aenon neredeydi? Evangelist, "Salim'in yakınında" diyor. Bu arada Salim'in nerede olduğunu bilmiyoruz. Bu yerin Ürdün'ün batısında yer aldığına şüphe yoktur, çünkü Vaftizci'nin öğrencileri Yahya'ya hitaben, öğretmenleriyle birlikte Ürdün'ün batı yakasında olduklarını açıkça belirtirler (ayet 26, burada Daha doğru okunması gerekir: "Ürdün'ün diğer tarafında sizinle birlikte olan Haham", Rusça çevirisinde - "Ürdün'ün yanında"). Ve Yahya'nın öğrencileri arasında, Mesih ve Yahya'nın vaftizinin karşılaştırmalı yararları hakkındaki tartışma, yalnızca Mesih ve Yahya'nın o dönemde aynı bölgede olduğu varsayımıyla anlaşılabilir hale gelir; Yahudiye'de (bkz. ayet 25). Aenon'un tam yerini belirlemek imkansızdır. Ancak batıdan Ölü Deniz'e akan derelerden birinin yakınında bulunması muhtemeldir. Bu derede Baptist'i buraya çeken çok fazla su vardı.

Yuhanna 3:24. çünkü John henüz hapsedilmemişti.

Evangelist, örneğin Matta gibi hava tahmincilerine göre Yahya'nın Mesih'in vaftizinden hemen sonra hapsedilmiş olması (Matta 4:12) nedeniyle Yahya'nın henüz hapishanede hapsedilmediğini belirtiyor ve bu nedenle , Evangelist John'un söz konusu bölümde bahsettiği faaliyetleri için zaman kalmadı. Okuyucuların burada sunulan çelişkiye kapılmaması için, müjdeci, hava tahmincilerinin Baptist'in hapsedildiği zamana ilişkin ifadelerini düzeltmek için acele ediyor.

Yuhanna 3:25. Daha sonra Yahya'nın öğrencileri Yahudilerle temizlik konusunda tartıştılar.

Bazı Yahudiler (veya başka bir okumaya göre, bir Yahudi), Yuhanna'nın öğrencileriyle "arınma" (περὶ καθαρισμοῦ), yani Yahudilerin bulaşık yıkama ve kendilerini yıkama gelenekleri hakkında bir rekabete girdiler (çapraz başvuru Yuhanna 2: 6) ve buradan muhtemelen Yahya tarafından gerçekleştirilen vaftiz ile Mesih tarafından gerçekleştirilen vaftizin karşılaştırmalı yararları hakkında bir tartışmaya geçtiler. Yahya'nın öğrencilerinin bakışlarını çevirdiği Kişi ortaya çıktığında Yahudiler, Vaftizci'nin öğrencilerine onun faaliyetlerinin boşuna olduğunu belirtmiş olabilir. Elbette yeni vaizin olağanüstü başarısından da bahsettiler.

Yuhanna 3:26. Ve Yahya'ya gelip ona dediler: Haham! Ürdün Irmağı'nda sizinle birlikte olan ve hakkında tanıklık ettiğiniz kişi, işte O vaftiz ediyor ve herkes O'na geliyor.

Mesih'in faaliyeti, Vaftizci'nin öğrencilerinde kıskançlık uyandırdı ve aynı zamanda öğretmenlerinin şerefine karşı kıskançlık uyandırdı, ki bu artık görünüşe göre azalıyordu. Yahya'nın faaliyet alanını seçtiği bölgeden Mesih'i geri çekmeye ikna etmek için bazı önlemler alacağını umarak, Yahya'ya kızgınlıklarını dile getiriyorlar. Sonuçta, Vaftizci, Mesih olduğuna dair tanıklığıyla Mesih için çok şey yaptı!

Yuhanna 3:27. Yahya cevap verdi: Bir insan kendisine gökten verilmedikçe hiçbir şeyi üstlenemez.

Vaftizci, öğrencilerine yanıt olarak öncelikle, herhangi birinin işinde elde edeceği başarının tamamen Tanrı'nın iradesine bağlı olduğunu söyler. Bu Tanrının bir hediyesidir.

Yuhanna 3:28. "Ben Mesih değilim, ama O'nun önünde gönderildim" dediğime sizler kendiniz tanıksınız.

Daha sonra Yuhanna, öğrencilerine, Mesih hakkında söylediği ve elbette öğrencilerinin bilmediği sözleri tam olarak hatırlıyor. Ve o, (çapraz başvuru Yuhanna 1:15, 20, 27, 30) Mesih olanın Yuhanna olmadığını, yalnızca O'nun önünde gönderildiğini, yani. İsa'nın önünde Mesih olarak.

Yuhanna 3:29. Gelini alan kişi damattır ve damadın arkadaşı ayakta durup onu dinleyerek damadın sesini duyunca sevinçle sevinir. Bu benim sevincimin gerçekleşmesidir.

Mesih'e karşı tavrını açıklayan Baptist, kendisini Yahudiler adına oynayan "damadın arkadaşı" ile karşılaştırıyor ana rol tüm evlilik süreci boyunca. Tabii ki bu arkadaşı çöpçatanlık işinin istediği noktaya geldiğini görünce ve yeni evli çiftin konuşmasını duyunca çok sevindi. Vaftizci aynı zamanda insanları, şimdi çevresinde bir inanlı topluluğu veya Kilise toplamakta olan Mesih'i kabul etmeye de hazırladı; çünkü Kilise, bu Göksel Damadın geliniydi (2 Korintliler 11:2). Vaftizci'nin bu sözlerinden, Mesih'in Yahudiye'de elde ettiği başarıyı öğrencilerinin bildirdiğinden daha önce zaten bildiği ve bunun ona, Mesih'in işinin istenen hedefe ulaşacağına dair sevinçli bir güven verdiği sonucuna varma hakkına sahibiz.

Yuhanna 3:30. O artmalı ama ben azalmalıyım.

Eğer Yuhanna'nın faaliyeti şimdi sona eriyorsa ve Mesih'in faaliyeti giderek artıyorsa, o zaman böyle olması gerekir. Bu ifadenin açıklaması aşağıda Mesih'in saygınlığıyla ilgili söylemde verilmiştir.

Yuhanna 3:31. Yukarıdan gelen her şeyin üstündedir; fakat yerden olan, yerden olan gibi davranır ve konuşur; Gökten gelen her şeyin üstündedir,

Rab İsa Mesih'in Yüzünün ilk avantajı O'nun göksel (“yukarıdan”) kökenidir. "Yukarıdan gelmek" ifadesi, Mesih'in hizmet etmek üzere gönderilmesini değil (İskenderiyeli Aziz Cyril), tam olarak Söz'ün Baba Tanrı'dan tarif edilemez doğuşunu ifade eder, çünkü Vaftizcinin kendisi de yukarıdan gönderilmiştir (çapraz başvuru Yuhanna 1). :6). Mesih'in bu üstünlüğü, O'nunla herhangi bir rekabetin olabileceği düşüncesini ortadan kaldırır: O, her şeyin üstündedir. Peki Vaftizci "dünyevi" ve "yeryüzünden konuşan" derken kimi kastediyor? Birçok tercüman onun burada kendisi hakkında konuştuğuna inanıyor, ancak kimse böyle bir görüşe katılamaz. Ne de olsa Yahya, ilahi vahiylerle ödüllendirilen ve insanlarla Cennetin elçisi olarak konuşan bir peygamberdi (Yuhanna 1:29-34). Duydukları ve gördükleri hakkında öğrencilerinin ve halkın önünde tanıklık etti (Yuhanna 1:34, 3:11). Burada, elbette Mesih'in yeni bir haham olarak karşılaştırıldığı diğer sıradan Yahudi öğretmenlerinin bir göstergesini görmek daha iyidir.

Yuhanna 3:32. Gördüğüne ve duyduğuna tanıklık ediyor; ve hiç kimse O'nun tanıklığını kabul etmez.

Mesih'in ikinci avantajı, öğretisinin eşsiz mükemmelliğidir. Rab yalnızca doğrudan bildiğini, gökte duyduğunu ve gördüğünü söyledi (çapraz başvuru ayet 11). Bu nedenle, Vaftizci'nin öğrencilerine çok büyük görünen Mesih'in takipçilerinin sayısı, Mesih'in öğretilerinin yüksek saygınlığı göz önüne alındığında ona çok önemsiz görünüyor.

Yuhanna 3:33. O'nun tanıklığını alan kişi, böylece Tanrı'nın gerçek olduğunu mühürlemiştir.

Ancak Yuhanna, öğrencilerinin bakışlarını Mesih'in iman etmeyen vaazlarının sunduğu üzücü tablodan uzaklaştırmak için acele ediyor ve onların dikkatini O'nun sözüne inananların deneyimlediği sonuçlara çekiyor. Bu inanlıların yaşamları tamamen değişti ve onlar, Tanrı'nın Mesih'teki lütfunu alarak (Yuhanna 1:16), Tanrı'nın Vaftizci Yahya aracılığıyla onlara verdiği sözlerin (Yuhanna 1:16) tüm kararlılığıyla ("mühürlerini koydular") tanıklık ettiler. Yuhanna 1:29) aslında meyvelerini verdi: eskisinden çok daha iyi hale geldiler ve kendileri de Tanrı'nın vaatlerinin doğruluğunu tasdik eden bir “mühür” oldular.

Yuhanna 3:34. Çünkü Tanrı'nın gönderdiği kişi, Tanrı'nın sözlerini söylüyor; Çünkü Tanrı Ruh'u ölçüyle vermez.

Ancak bu vaatler yerine getirilmeden kalamazdı çünkü bunlar Tanrı'nın elçileri, peygamberler ve özellikle Vaftizci Yahya'nın kendisi tarafından söylenmişti. Onlara Tanrı'nın Ruhu'ndan vahiy verildi ve ölçülü bir şekilde değil ("ölçüyle değil" - οὐ ἐκ μέτρου).

En iyi kodlara göre ayetin tamamı şu şekilde görünmelidir: "Tanrı tarafından gönderilen biri" (ya da Tanrı'nın elçisi) Tanrı'nın sözlerini söyler, çünkü Ruh (elbette armağanlarını) ölçüyle değil (yani) verir. cimri değil, cömertçe).

Yuhanna 3:35. Baba, Oğul'u sever ve her şeyi O'nun eline vermiştir.

Mesih'in üçüncü ve son avantajı, Tanrı'nın, Oğul'a olan özel sevgisinden dolayı, her şeyi Kendi gücüne vermesidir. Yahya burada Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıyor çünkü bu isim ona Mesih'in Ürdün'deki vaftizi sırasında açıklanmıştı (Matta 3:17).

Yuhanna 3:36. Oğul'a inanan sonsuz yaşama sahiptir ve Oğul'a inanmayan kişi yaşamı göremeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalacaktır.

Burada Yuhanna, Tanrı'nın Oğul'a böyle bir güç vermekteki yüksek amacına işaret ediyor (çapraz başvuru 15-16. ayetler) ve böylece öğrencilerine, Mesih'in takipçilerinin saflarına katılmamakla ne kadar kaybettiklerini açıkça belirtiyor.

Bu bölümde aşağıdakiler özetlenmektedir:

I. Mesih'in Nicodemus adlı bir Ferisi ile, müjdenin büyük gizemleri üzerine kendisine kişisel talimatlar verdiği konuşması, v. 1-21.

II. Vaftizci Yahya'nın, Yahya'nın bulunduğu yerin yakınlarına gelişi vesilesiyle öğrencileriyle Mesih hakkında konuşması (22-36 ayetler);

bunda asil ve dürüst bir şekilde tüm ihtişamını ve yetkisini O'na teslim eder.

1-21. ayetler. Önceki bölümün sonunda, Kudüs'te çok az kişinin Mesih'e döndüğünü öğrendik, ancak aralarında bir kişi vardı. önemli kişi. Tek bir ruhun kurtuluşu bile uzun bir mesafe kat etmeye değer. Lütfen aklınızda bulundurun:

I. Bu Nicodemus kimdi? Çağrılanlar arasında pek güçlü yok, pek asil yok ama böyleleri var ve işte onlardan biri karşımızda. Ancak yöneticilerin ya da Ferisilerin pek çoğu:

1. Ferisiler arasında eğitimli bir adam, bir bilim adamı vardı. Mesih'in tüm takipçilerinin sadece cahil ve cahil olduğunu söylemesinler. Ferisilerin ilkeleri ve mezheplerinin özellikleri Hıristiyanlığın ruhuna doğrudan zıttı, ancak bu ortamda bile yüceltilmeleri bile alaşağı edilen ve Mesih'e itaat etmeye yakalananlar vardı. Mesih'in lütfu en büyük muhalefetin üstesinden gelebilecek kadar güçlüdür.

2. O, Yahudilerin hükümdarıydı, büyük Sanhedrin'in bir üyesiydi, bir senatördü, mahremiyet konseyinin bir üyesiydi, Kudüs'te yetkili bir adamdı. Durum ne kadar kötü olursa olsun, hâlâ iyi niyetli bazı liderler vardı; ancak pek bir işe yaramıyorlardı çünkü karşılarına çıkmak zorunda oldukları akıntı çok güçlüydü; çoğunluk tarafından bastırıldılar ve kötülerle aynı boyunduruk altındaydılar, bu yüzden istedikleri iyiliği yapamadılar; Nicodemus buna rağmen görevinden ayrılmadı ve istediğini yapamayınca elinden geleni yaptı.

II. Rabbimiz İsa Mesih'e yaptığı ciddi hitap, v. 2. Bakın:

1. Geldiğinde. Gece İsa'nın yanına geldi... Dikkat edin:

(1.) O, yalnızca O'nun halka açık vaazını dinlemenin kendisi için yeterli olmadığını düşünerek, özel olarak, özel olarak Mesih'e döndü. Rahat bir ortamda Kendisiyle konuşmaya karar verdi. Canlarımızı etkileyen konularla ilgili deneyimli, sadık hizmetkarlarla özel görüşmelerden büyük fayda görebiliriz, Mal. 2:7.

(2) Geceleri O'na hitap etti; bu şu şekilde değerlendirilebilir:

Sağduyu ve ihtiyatın bir tezahürü olarak. Gün boyunca Mesih insanlarla meşguldü ve onlar O'nu rahatsız etmek istemediler ve o anda O'nun dikkatine güvenmediler, ancak Mesih'in saatini gözlemlediler ve O'nun boş zamanını beklediler.

Not. Kişisel çıkarlarımız ve ailelerimizin çıkarları kamu çıkarlarının önüne geçmemelidir. Daha büyük olanın daha küçük olandan önce gelmesi gerekir. Mesih'in pek çok düşmanı vardı ve bu nedenle Nicodemus, bunu öğrenen baş rahiplerin Mesih'e karşı daha da öfkelenmesinler diye, kılık değiştirerek O'na geldi.

Gayret ve hazırlığın bir tezahürü olarak. Nicodemus bir iş adamıydı ve sonuç olarak bütün gününü Mesih'i ziyaret etmeye ayıramadı, bu nedenle Mesih'le konuşmayı reddetmek yerine kendisini akşam eğlencesinden ve hatta gece dinlenmesinden mahrum bırakmayı tercih etti. Diğerleri uyurken o, gece nöbetlerinde derin düşünen Davut gibi bilgi edindi (Mezmur 62:7 ve 119:48). Muhtemelen İsa'nın mucizelerini gördüğü günün akşamıydı ve inançlarını takip etmek için kendisine sunulan ilk fırsattan yararlanmak istiyordu. İsa'nın şehirden ne kadar sürede ayrılacağını ve bu bayram ile diğer bayramlar arasında neler olabileceğini bilmiyordu ve bu nedenle vakit kaybetmek istemiyordu. Geceleri İsa'yla yaptığı konuşma daha rahat olabilir ve daha az kesintiye uğrayabilir. Bunlar Noctes Christianae - Hıristiyan geceleriydi, Noctes Atticae - "Tavan arası geceleri"nden çok daha eğiticiydi. Veya:

Korku ve korkaklığın bir tezahürü olarak. Mesih'le birlikte görülmekten korktu ya da utandı ve bu nedenle gece geldi. Dinin modası geçtiğinde, özellikle Mesih'e ve O'nun dinine bağlı olan ancak başkalarının bunu bilmesini istemeyen liderler arasında birçok Nikodim ortaya çıkar. Ancak lütfen şunu unutmayın:

Birincisi, gece gelmesine rağmen, Mesih onu candan karşıladı, niyetinin samimiyetini anladı ve zayıflığını mazur gördü; Nicodemus'un çekingen bir yapıya sahip olabileceğini ve işgal ettiği yer ve konum nedeniyle bir miktar tuhaflık hissettiğini hesaba kattı. Bu sayede Mesih, hizmetkarlarına tüm insanlar için her şey olmayı ve ne kadar zayıf olursa olsun iyi girişimleri teşvik etmeyi öğretir. Pavlus özellikle en ünlüsü olan Galyalılar 2:2'ye vaaz verdi.

İkincisi, Her ne kadar şimdi gece gelse de, daha sonra fırsat ortaya çıktığında Mesih'i açıkça itiraf etti, Yuhanna 7:50; 19:39. Başlangıçta hardal tohumu büyüklüğünde olan Grace, ileride büyüyüp büyük bir ağaca dönüşebilir.

2. Ne dedi? Mesih'le siyaset ve devlet işleri hakkında değil (patron olmasına rağmen), ruhunun ihtiyaçları, kurtuluşu hakkında konuşmaya geldi ve kavşakları atlayarak hemen işe koyuldu. İsa'ya büyük adam anlamına gelen haham adını verir; bkz. İşaya 19:20. Ve onlara bir kurtarıcı ve şefaatçi, yani bir kurtarıcı ve bir haham gönderecektir - bu kelimenin anlamı budur. Mesih'e saygı duyan, O'nun hakkında saygılı düşünen ve konuşanlar için iyi umutlar beslenebilir. İsa'ya ne kadar çok şey başardığını anlatır: Senin bir Öğretmen olduğunu biliyoruz. Lütfen aklınızda bulundurun:

(1.) Mesih'in kişiliğiyle ilgili beyanı: Sen Tanrı'dan gelen bir Öğretmensin, diğer öğretmenler gibi insanlar tarafından eğitilmez veya atanmaz, ancak İlahi ilham ve İlahi otorite tarafından desteklenirsin. Egemen Hükümdar olacak kişi bir Öğretmen olarak geldi; çünkü o, şiddet yoluyla değil, kılıçla değil gerçeğin gücüyle insanların zihinlerini etkileyerek yönetmek istiyordu. Dünya cehalet içindeydi ve önyargılara karışmıştı, Yahudi öğretmenlerin kendileri yozlaşmış ve başkalarını yanıltmışlardı: Rab'bin harekete geçme zamanı gelmişti. O, karanlıkta dolaşan bu aldatılmış dünyaya duyduğu acıma duygusundan dolayı, merhametli Baba olarak Tanrı'dan, Tanrı'dan bir Öğretmen olmak için geldi; Işıkların Babası ve hakikatin kaynağı olan Tanrı'dan, ruhlarımızla güvenebileceğimiz tüm ışık ve hakikat.

(2) Şuna olan güveni: Sadece ben değil, başkaları da biliyoruz; onun için bu apaçık ortadaydı çünkü her şey çok basit ve apaçıktı. Belki o, birlikte olduğu Ferisiler ve liderler arasında aynı inançlara sahip olan ancak bunları açıkça ilan etme cesaretine sahip olmayan bazı kişilerin bulunduğunu biliyordu. Veya: Çoğul konuştuğu varsayılabilir (biliyoruz), çünkü bir veya daha fazla arkadaşını ve müridini, kendisiyle aynı deneyimlere sahip olduklarını bilerek, onlar da Mesih'ten talimat alsınlar diye yanında getirdi. "Öğretmen" diyor, "Öğrenme arzusuyla, öğrencileriniz olmak için Size geldik, çünkü Sizin İlahi Öğretmen olduğunuza kesinlikle inanıyoruz."

(3) Bu güvenin nedeni: Çünkü Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimse Senin yaptığın gibi mucizeler yapamaz. Bu bize şunu verir:

Mesih'in mucizelerinin doğruluğunun, bunların sahte olmadığının belgelenmesi. Burada karşımızda, bu mucizeleri doğrulamak için hayal edilebilecek tüm verilere ve fırsatlara sahip olan ve bunların doğruluğuna o kadar tamamen ikna olmuş ki, onların etkisi altında kendi çıkarlarına ve halkına karşı çıkmaya karar veren, mantıklı, sağduyulu, meraklı bir adam olan Nicodemus var. genel eğilim, çevresinin insanlarına karşı, İsa'ya karşıydı.

Mesih'in mucizelerinden nasıl bir sonuç çıkarmamız gerektiğine dair bir gösterge: O'nu Tanrı'dan gelen bir Öğretmen olarak kabul etmeliyiz. Onun mucizeleri O'nun referanslarıydı. Doğanın doğal yasaları, gerçek ve iyi bir Tanrı olduğundan emin olduğumuz ve yalan ya da aldatmaca olan bir şeye asla damgasını vurmayacak olan doğa Tanrısı'nın müdahalesi dışında değiştirilemez.

III. İsa ile Nicodemus arasında daha sonra geçen konuşma ya da daha doğrusu, İsa'nın kendisinden önce vaaz ettiği vaaz; içeriği İsa'nın halka açık vaazının bir özeti olabilir; bkz. sanat. 11, 12. Kurtarıcımız burada dört konuyu ele alıyor:

1. Yeniden doğuşun veya yeni doğuşun gerekliliği ve özü üzerine sanat. 3-8. Bu dikkate alınmalıdır:

(1) Nicodemus'un çağrısına doğrudan yanıt olarak. İsa ona cevap verdi, ayet 3. Bu cevap şunları ifade etti:

Nikodim'in din değiştirmesinde yanlış olduğunu düşündüğü şeyin azarlanması. Sadece Mesih'in mucizelerine hayran olmak ve O'nun Cennetten gelen mesajını kabul etmek onun açısından yeterli değildi: Yeniden doğması gerekiyordu. umduğu belli yaklaşan saldırı Cennetin Krallığı, Mesih'in krallığı. O, bu günün şafağını zaten öngörmüştü ve tüm Yahudilerin ortak fikirlerine uygun olarak, bunun dış gücün ve dış ihtişamın bir tezahürü olmasını bekliyordu. Bu tür mucizeleri gerçekleştiren İsa'nın ya Mesih ya da O'nun peygamberi olduğundan hiç şüphesi yoktur ve bu nedenle O'na hoş şeyler söyler, O'nu övür ve bununla bu krallığın ayrıcalıklarına hak kazanmayı umar. Ancak Mesih ona, ruhta, yani ilkelerde ve eğilimlerde, yeni bir doğuma eşdeğer bir değişiklik olmadığı sürece, konumdaki bir değişiklikten kendisi için hiçbir fayda elde edemeyeceğini söyler. Nicodemus gece geldi - "Ama bu yine de hiçbir şeyi değiştirmiyor" diyor İsa. Onun dininin halk önünde itiraf edilmesi gerekiyor (Dr. Hammond'un bu pasajı anladığı gibi). Veya:

O'nun dönüşümünün amacı olduğuna inandığı şeye bir yanıt. Nikodim, Mesih'i Tanrı'dan gelen Öğretmen, yani kendisine gökten doğaüstü vahiy verilen Kişi olarak tanıdığında, bunun ne tür bir vahiy olduğunu bilme arzusunu ve onu kabul etmeye hazır olduğunu açıkça ifade etti; ve Mesih ona açıklıyor.

(2) Rabbimiz İsa'nın kesin ve kesin beyanı: Doğrusu, doğrusu, sana söylüyorum. Ben, Amin, Amin, şunu söylüyorum; Bu sözler şu şekilde de okunabilir: "Ben sadık ve gerçek bir tanığım." Bu sorunun çözümü değişmez: Birisi yeniden doğmadığı sürece Tanrı'nın Krallığını göremez. "Ferisi olduğun halde, İsrail'in öğretmeni olduğun halde sana bunu söylüyorum." Lütfen aklınızda bulundurun:

Yeniden doğmak gerekli, yani:

Öncelikle yeni bir hayat yaşamaya başlamalıyız. Hayat doğumla başlar; yeniden doğmak, şimdiye kadar yanlış ya da amaçsız yaşamış olanların başladığı gibi, her şeye yeniden başlamak demektir. Harap olmuş bir binayı yenilemeye çalışmamalı, temelden başlamalısınız.

İkincisi, yeni bir doğaya, yeni düşünceye, yeni duygulara, yeni hedeflere sahip olmalıyız. Aynı zamanda yukarıdan gelen denuo - tekrar ve desuper - anlamına gelen dvuBsv olarak doğmalıyız.

1. Yeniden doğmalıyız (Gal. 4:9'da kullanılan kelimenin aynısı) ve ab initio - önce Luka 1:3. İlk doğduğumuzda, günahın ve kötülüğün kölesi olan, bozulabilir bir doğaya sahip olduk; bu nedenle yeniden doğuşu deneyimlemeliyiz: ruhlarımız yeniden yaratılmalı ve canlanmalıdır.

2. Yeniden doğmalıyız - aynı kelime Yuhanna 3:31 ve 19:11'de müjdeci tarafından da kullanılıyor; Bana göre burada kastedilen anlam tam olarak budur, her ne kadar bir başkası hariç tutulmasa da, çünkü yeniden doğmak yeniden doğmayı gerektirir. Ancak bu yeni doğuşun kökeni gökten (Yuhanna 1:13) ve yönü cennete doğrudur; bu, İlahi ve göksel yaşamın, Tanrı ve göksel dünyayla birlik yaşamının doğuşu anlamına gelir ve bunun için sizin de payınıza düşeni almanız gerekir. İlahi doğa ve cennetin imajını taşır.

Yeni doğuşun mükemmel gerekliliği: “Herkes (insan doğasına ve dolayısıyla onun ahlaksızlığına katılan herkes) yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın krallığını, lütufla başlayıp onunla biten Mesih'in krallığını göremez. görkem." Yeniden doğmadıkça onu göremeyiz. Yani,

Öncelikle onun doğasını anlayamayacağız. Tanrı'nın krallığına ait olan şeylerin doğası (Nikodemus'un eğitim almayı arzuladığı), ruhun tamamen yenilenmesi, yeniden şekillendirilmesi, doğal insanın bunları alıp anlayabilmesinden önce ruhsal hale gelmesi gerektiğidir. Korintliler 2:14 .

İkinci olarak, onun sevinçlerinden keyif alamayız, Mesih'ten ve O'nun sevindirici haberinden herhangi bir fayda elde etmeyi ümit edemeyiz veya bunda herhangi bir paya sahip olmayı ümit edemeyiz.

Not. Yeniden doğuş, hem dünya hem de ahiret saadetimizin ön şartıdır. Doğamız gereği kim olduğumuzu, günah yüzünden nasıl yozlaştığımızı, Tanrı'nın kim olduğunu, yalnızca kiminle mutlu olabileceğimizi ve biz oraya ulaşana kadar mükemmel mutluluğumuzun korunduğu cennetin ne olduğunu hesaba katarsak, apaçık hale gelecektir. yeniden doğmamız gerektiğini, çünkü önce kutsal olmadan kutsanmamızın mümkün olmadığını, bkz. 1 Korintliler 6:11,12.

Yenilenmenin gerekliliğine dair büyük gerçek, böylesine bir ciddiyetle dile getirildi:

A. Nicodemus'un (ayet 4) itirazına neden olur: Bir adam yaşlandığında nasıl doğabilir? benim gibi yaşlı, ufav cJv - yaşlı biri olmak mı? Gerçekten başka bir zaman annesinin rahmine girip doğabilir mi? Bu şunu ortaya koymaktadır: (a) Bilgisinin yetersizliği; Mesih'in ne hakkında konuştuğunu manevi anlamda Görünüşe göre o, bedensel, dünyevi anlamda, sanki ölümsüz ruhun yeniden doğuşu ve yenilenmesinin yeni bir beden oluşmadan, onu kesildiği kayaya geri döndürmeden gerçekleşemeyeceğini anlamıştı. eğer ruh ve beden birbirine o kadar ayrılmaz bir şekilde bağlı olsaydı, kemiklerin yeniden oluşması olmadan kalbin yenilenmesi gerçekleşemezdi. Diğer Yahudiler gibi Nikodim de elbette ilk doğumundan ve bununla bağlantılı unvan ve ayrıcalıklardan ve aynı zamanda doğduğu yer olan Kutsal Topraklardan ve muhtemelen kutsal şehirden son derece gurur duyuyordu. onun soyağacı, Pavlus'un övünebileceği gibi, Fil 3:5. Ve böylece yeni doğumu duyunca çok şaşırdı. sahip olmak mümkün müydü en iyi doğum ve eğitim, bir İsrailli olarak neye sahipti ya da başka hangi geçmişi ona Mesih'in Krallığında daha iyi bir yer garanti edebilirdi? Onlar gerçekten de pagan mühtedisine yeniden doğmuş ya da yeniden doğmuş gibi bakıyorlardı, ama aynı zamanda bir Yahudi'nin, hatta bir Ferisi'nin yeniden doğmakla nasıl daha iyi hale gelebileceğini hayal edemiyorlardı; Bu yüzden yeniden doğacaksa bu, kendisini ilk doğurandan olması gerektiğini düşünür. İlk doğumlarıyla gurur duyanlar, yeni bir doğum elde etmekte zorlanırlar.

(b) Bilgi edinme arzusu. O, sert sözlerinden dolayı Mesih'ten yüz çevirmez, ancak cehaletini açıkça kabul eder, bu da daha aydınlanma arzusunu gösterir; bu nedenle, Mesih'in bahsettiği yeni doğuşla ilgili bu tür müstehcen kavramları ona atfetmek yerine, duyduklarına duyduğu şaşkınlığı anlamaya daha meyilliyim: “Tanrım, bunu anlamamı sağla, çünkü bu benim için bir gizem; O kadar aptalım ki annemden başka nasıl doğacağımı bilmiyorum.” İlahi olanı düşünürken belirsiz ve anlaşılması zor bir şeyle karşılaştığımızda, Allah bunu bize açıklayana kadar alçakgönüllülükle ve gayretle bilgi yollarına başvurmaya devam etmeliyiz.

B. Rabbimiz İsa tarafından daha da açıklanmakta ve açıklanmaktadır, v. 5-8. Nikodim'in itirazı O'na şu fırsatı veriyor:

(a) O'nun daha önce söylediğini tekrarlamak ve onaylamak için (ayet 5): "Doğrusu, gerçekten, size söylüyorum, daha önce söylediğim şeylerin aynısını söylüyorum."

Not. Tanrı Sözü “evet” ve “hayır” değil, “evet” ve “amin”dir; Kaç kişi itiraz ederse etsin, bir kez söylendiğinde sözlerine sadık kalır; İnsanların bilgisizliğinden ve hatalı görüşlerinden dolayı hiçbir sözünü geri almaz. Her ne kadar Nikodim yenilenmenin gizemini anlamamış olsa da, Mesih yine de bunun gerekliliğini eskisi gibi aynı kararlılıkla ilan etmeye devam ediyor.

Not. İncil'in emirlerini, anlaşılması zor olduğu gerçeğini öne sürerek yerine getirmekten kaçınmaya çalışmak saf deliliktir, Romalılar 3:3,4.

(b) Yenilenmeyle ilgili söylediklerini açıklayın ve netleştirin; bu amaçla şunu gösteriyor:

[a] Bu kutlu değişimi başlatan, onu meydana getiren. Yeniden doğmak Ruh'tan doğmaktır, v. 5-8. Bu değişiklik bizim kendi bilgeliğimiz veya kuvvetimizle değil, kutsanmış lütuf Ruhu'nun gücü ve işleyişiyle gerçekleştirilir. Bu, Ruh tarafından kutsanmak (1Pe. 1:2) ve Kutsal Ruh tarafından yenilenmektir, Titus 3:5. O, ilhamıyla söylenen söz aracılığıyla çalışır ve üzerinde iş yaptığı kalbe erişebilir.

[b] Bu değişimin mahiyeti ve neyden, yani ruhtan etkilendiği, v. 6. Yeniden doğuşu alanlar ruhsal hale gelirler ve duygusallığın kalıntılarından ve “ölçeklerinden” arındırılırlar. Akılcı ve ölümsüz ruhun emirleri ve çıkarları, beden üzerinde her zaman sahip olmaları gereken hakimiyeti yeniden kazanır. Ferisiler dinlerini bir dış saflık ve dış ritüeller kültüne dönüştürdüler; Manevi olabilmek için gerçekten derin bir içsel değişim, yani yeni bir doğum deneyimlemeleri gerekiyordu.

[c] Bu değişikliğe duyulan ihtiyaç. İlk olarak, Mesih burada bunun eşyanın doğası gereği gerekli olduğunu gösteriyor, çünkü yeni doğuşu deneyimleyene kadar Tanrı'nın krallığına giremeyiz: Bedenden doğan bedendir... (ayet 6). Bu bizim hastalığımızdır ve nedenleri öyledir ki, onu yalnızca tek bir ilaç tedavi edebilir, yani yeniden doğmamız gerekir. Burada yazıyor:

1. Biz kimiz. Bizler sadece bedensel değil aynı zamanda yozlaşmış etiz, Yaratılış 6:3. Ruh hâlâ ruhsal bir töz olarak kalır, ancak o kadar ayrılmaz bir şekilde bedene nişanlanmıştır ve onun iradesine köleleştirilmiştir, arzularına o kadar kapılmıştır ve onun kaygılarıyla meşguldür ki, adalet içinde ona beden denilebilir; o dünyevi. Ve Ruh olan Tanrı, böyle bir durumdaki bir ruhla nasıl paydaşlığa sahip olabilir?

2. Nasıl ete dönüştük. Etten doğuştan. Ahlaksızlığımız doğuştandır ve bu nedenle yeniden doğmadığımız sürece yeni bir doğaya sahip olamayız. Beden olan eski doğa ilk doğumumuzdan kaynaklanır ve bu nedenle ruh olan yeni doğa da ikinci doğumumuzdan kaynaklanmalıdır. Nikodemus, annesinin rahmine tekrar girmekten ve ondan doğmaktan bahsetmişti ama bunu başarmış olsaydı bile neyi başarmış olurdu? Annesinden yüz defa doğsa bile, bu onun durumunu hiçbir şekilde iyileştirmez, etten doğan yine et olarak kalır, kirli olandan temiz doğamaz. Başka bir kaynak aramalı, Ruh'tan doğmalıdır, aksi halde manevi olamaz. Meselenin özü şudur: Her ne kadar insan, beden ve ruhtan meydana gelmiş olsa da, bir zamanlar onun ruhsal bileşeni bedensel bileşen üzerinde o kadar baskındı ki, o zamanlar insanın kendisi de yaşayan can olarak adlandırılıyordu, Yaratılış 2:7. Yasak meyveyi tattıktan sonra bedenin arzularına boyun eğdiğinde, nefsin adil hakimiyet hakkından şehvetli arzuların zalimce keyfiliğine vazgeçti ve yaşayan bir ruh olmaktan çıkıp beden oldu: İrah sen... Yaşayan ruh ölü ve hareketsiz hale geldi; dolayısıyla günah işlediği gün gerçekten öldü ve dünyevi oldu. Bu düşmüş durumda, kendi benzerliğinde bir oğul doğurdu, tamamen onun emrinde olan, günahın ve yolsuzluğun kölesi olan insan doğasını ona aktardı - aynısı bugüne kadar aktarılıyor. Yolsuzluk ve günah doğamıza dokunmuştur, kötülük içinde yaratılmışızdır ve bu durum doğamızda bir değişiklik yapılmasını gerektirir. Kıyafetlerimizi değiştirmek ya da ifademizi değiştirmek yeterli değil; yeni insanı giymeli, yeni bir yaratım olmalıyız.

İkinci olarak, Mesih Kendi sözüyle bu değişikliği daha da gerekli hale getiriyor: Size yeniden doğmanız gerektiğini söylediğime şaşırmayın, ayet 7.

1. Mesih bunu söyledi ve Kendisi söylediği sözleri asla reddetmediği ve asla reddetmeyeceği için, tüm dünya yeniden doğmamızın gerekliliğini inkar edemez. Büyük Yasa Koyucu ve O'nun iradesi yasadır, Yeni antlaşmanın büyük Aracısı olan ve Tanrı'yla barışmamızın ve O'nda mutluluk bulmamızın koşullarını oluşturma konusunda tam güce sahip olan, Tanrı'nın büyük Hekimi olan O'dur. ruhların, Durumlarını ve iyileşmeleri için neyin gerekli olduğunu kim bilir - Dedi ki: Yeniden doğmanız gerekir. “Sana kesinlikle herkesi ilgilendiren bir şey söyledim: hepiniz, hem biriniz hem de diğeri yeniden doğmalısınız; sadece sıradan insanlara değil, aynı zamanda İsrail'in yöneticilerine ve öğretmenlerine de."

2. Buna şaşırmamıza gerek yok, çünkü eğer uğraştığımız Tanrı'nın kutsallığını, kurtuluşumuzun büyük amacını, doğamızın yozlaşmasını ve bizi bekleyen kutsanmışlık durumunu düşünürsek, bu artık mümkün olmayacaktır. Tek bir şeye ihtiyacımız var: Yeniden doğmalıyız.

[d] Bu değişiklik iki karşılaştırmayla gösterilmiştir.

İlk olarak, Ruh'un yenilenme işi suyunkiyle karşılaştırılır, v. 5. Yeniden doğmak sudan ve Ruh'tan, yani su gibi çalışan Ruh'tan doğmaktır, tıpkı Kutsal Ruh ve ateş ifadesinin (Mat. 3:11) "Kutsal Ruh aracılığıyla" anlamına gelmesi gibi. ateşle."

1. Bu karşılaştırmayla burada her şeyden önce ruhun kutsallaştırılmasıyla Ruh'un şu anlama geldiği anlaşılmaktadır:

(1) Onu su gibi arındırır, Tanrı'nın Krallığına girmesini engelleyen kiri ondan temizler. Burası yenilenme hamamıdır, Titus 3:5. Yıkandınız, 1 Kor. 6:11. Ayrıca bkz. Eze 36:25.

(2) Suyun, avcıların kovaladığı geyiği ve yorgun bir yolcuyu serinlettiği gibi, onu serinletir ve tazeler. Ruh suya benzetilir, Yuhanna 7:38,39; İşaya 44:3. İlk yaratılışta cennetin meyveleri su tarafından üretiliyordu (Yaratılış 1:20), belki de yeniden doğanların sudan doğduğu söylendiğinde buna gönderme yapılıyor.

2. Mesih, "Ruh'tan yeniden doğmalısınız" derken muhtemelen Yahya'nın gerçekleştirdiği ve bir süredir uygulamaya başladığı vaftiz uygulamasını kastetmişti: Ruh'un yenilenmesi, suyla yıkanmayla simgelenecekti. suyu ruhsal lütfun gözle görülür bir işareti olarak görürüz. Vaftiz edilenlerin hepsi ve yalnızca vaftiz edilenler kurtulmaz; ancak Ruh'un gerçekleştirdiği ve vaftizle simgelenen yeni doğum olmadan, hiç kimse cennetin krallığının vatandaşı sayılmayacak, onun koruması altında olmayacak ve onun ayrıcalıklarından pay almayacaktır. Yahudiler, yasanın gerekleriyle aklanma umudunu bırakmadıkça ve müjdenin büyük görevi olan tövbe vaftizine boyun eğmedikçe, bu kadar uzun zamandır bekledikleri Mesih'in krallığının yararlarından yararlanamayacaklar. Müjdenin büyük ayrıcalığı olan günahların bağışlanması için.

İkinci olarak rüzgarla karşılaştırılır: Ruh dilediği yerde nefes alır... Ruh'tan doğan herkes için de durum böyledir, v. 8. Tgfa kelimesinin iki anlamı vardır: “rüzgar” ve “Ruh”. Ruh, havarilerin üzerine kuvvetli ve kuvvetli bir rüzgarla geldi (Elçilerin İşleri 2:2), O'nun günahkarların yürekleri üzerindeki güçlü etkisi, rüzgarın nefesiyle karşılaştırılıyor (Hezeki 37:9) ve O'nun, günahkarların ruhları üzerindeki yumuşak etkisi azizler kuzey rüzgârına ve güney rüzgârına, Şarkı 4:16. Bu karşılaştırma burada şunu göstermek için yapılmıştır:

1. Ruh, yenilenme işini gerçekleştirirken, özgür iradeye sahipmiş gibi, Kendi iradesine göre hareket eder. Rüzgâr bizim için istediği yerde nefes alır, isteklerimizi hesaba katmaz, emirlerimize uymaz. Tanrı ona yol gösterir ve o da sözünü yerine getirir, Mezmur 119:8. Ruh, eylemlerini orada, o zaman ve o noktaya kadar, istediği ölçüde ve ölçüde genişletir ve herkese dilediği gibi ayrı ayrı böler, 1 Korintliler 12:11.

2. Güçlü bir şekilde ve bariz sonuçlarla hareket eder: ve onun sesini duyarsınız. Buna sebep olan sebepler gizli olsa da eylemleri ortadadır. Ruh, günahının yasını tutmaya, günahın yükü altında inlemeye, Mesih için çabalamaya, Abba - Baba'ya haykırmaya başladığında, o zaman Ruh'un sesini duyarız, Elçilerin İşleri 9:11'de olduğu gibi O'nu çalışırken görürüz (o, şimdi dua ediyor).

3. Gizemli davranır, gizli, bilinmeyen yollarda yürür: ama nereden gelip nereye gittiğini bilmiyorsunuz. Rüzgârın gücünü nasıl toplayıp dağıttığı bizim için bir sırdır, tıpkı Ruh'un eylem şekli ve yöntemlerinin bizim için bir sır olması gibi. Gerçekten... Tanrı'nın Ruhu nasıl ayrıldı? (1 Krallar 22:24). Ayrıca bkz. Eccl 11:5 ve bkz. bu pasaj Mezmur 119:14'tendir.

2. Müjde gerçeklerinin sadakati ve büyüklüğü hakkında, Mesih'in çağrısının başlangıcı Nicodemus'un zayıflığıydı. Burada:

(1.) Nicodemus hâlâ itiraz ediyor (ayet 9): Bu nasıl olabilir? Görünen o ki, Mesih'in yenilenmenin gerekliliği öğretisine ilişkin yorumu, bunu ona hiç açık bir şekilde ifade etmemişti. İnsan doğasının onu gerekli kılan çürümesi ve bunu pratikte mümkün kılan Ruh'un eylemi, onun için yeniden doğuşla aynı gizemlerdir; genel olarak Mesih'i İlahi Öğretmen olarak kabul etmesine rağmen, kendi fikirleriyle çelişen talimatlarını kabul etmeye istekli değildi. Bu nedenle birçok kişi genel olarak Mesih'in öğretilerini sözlü olarak kabul eder, ancak aynı zamanda Hıristiyanlığın gerçeklerine inanmak veya kendi arzuladıklarından daha fazla onun yasalarına boyun eğmek istemezler. Hangi dersi dinleyeceklerini kendilerinin seçmesi şartıyla, öğretmenleri olarak Mesih'i kabul ederler. Burada:

Nicodemus sonunda Mesih'in neden bahsettiğini anlamadığını itiraf ediyor: “Bu nasıl olabilir? Anlamıyorum, kaldıramıyorum." Dolayısıyla gerçek bir kişi, Tanrı'nın Ruhu'yla ilgili şeylerin aptallık olduğunu düşünür. Bu sadece ona yabancı ve dolayısıyla anlaşılmaz değil, aynı zamanda önyargısı nedeniyle onun için deliliktir.

Bu öğreti onun için anlaşılmaz olduğundan (bunu yapmaktan memnun olduğu için) bunun doğruluğunu tartışıyor; sanki bu onun için bir paradoks olduğundan, gerçekten de bir kimeraydı. Birçoğunun kendi yetenekleri hakkında öyle bir fikri var ki, inanamadıkları şeyi kanıtlamanın imkansız olduğuna inanıyorlar; bilgelikleriyle Mesih'i tanımıyordular.

(2) Mesih onu aptallığı ve cehaleti nedeniyle suçluyor: “Sen İsrail'in öğretmeni misin, AiSctOKCcAog - öğretmen, akıl hocası, Musa'nın koltuğunda oturuyorsun ve yine de sadece yenilenme doktrininden habersiz olmakla kalmıyorsun, aynı zamanda bunu yapamıyorsun. anladın mı?” Bu kelime sitemkar geliyor:

Başkalarına öğretmeyi üstlenenler, ancak kendileri cahildir ve gerçeğin sözünden habersizdirler.

Zamanlarını dini kavram ve uygulamaları, Kutsal Yazıların inceliklerini ve eleştirilerini incelemeye ve tüm bunları başkalarına öğretmeye adayanlar, aynı zamanda işin pratik yönünü, yani kalpleri değiştirebilecek ve kalpleri değiştirebilecek yönlerini de ihmal edenler. hayat. Bu sitemde iki kelime özellikle güçlü bir şekilde öne çıkıyor:

Birincisi İsrail; Bilgi edinmek için çok çeşitli fırsatların yoğunlaştığı, İlahi vahyin bulunduğu yerde öğretmenin payı ona düştü. Bunu Eski Ahit'ten öğrenebilirdi.

İkincisi, bu kadar cahil olduğu şey: bu kadar gerekli, büyük ve ilahi olanda; Mezmur 49:5,10 gibi pasajları hiç okumamış mıydı; Eze 18:31; 36:25.26?

(3.) Söyleminin sonraki bölümünde Mesih, müjdedeki gerçeklerin kesinliğinden ve mükemmelliğinden söz eder (ayet 11-13), bunları tuhaf bulanların akılsızlığını göstermek ve bunları araştırmamıza tavsiye etmek için . Burada dikkat edin:

Mesih'in öğrettiği gerçekler doğruydu ve tamamen güvenebileceğimiz gerçeklerdi (ayet 11): Bildiklerimizden bahsediyoruz... Mesih, Kendisinden başka kimi kastediyor? Bazıları bu zamirde O'na ve O'nunla birlikte yeryüzünde tanıklık edenleri, yani peygamberleri ve Vaftizci Yahya'yı görür; bildiklerini, gördüklerini ve kendilerinin kesinlikle emin oldukları şeyleri anlattılar - İlahi vahiy kendini doğruluyor ve kanıtlıyor. Diğerleri onda gökten tanıklık edenleri, yani Baba'yı ve Kutsal Ruh'u görür; Baba O'nunla birlikteydi, Rab'bin Ruhu O'nun üzerindeydi; bu nedenle Yuhanna 14:23'te olduğu gibi çoğul olarak konuşur: Biz ona geleceğiz... 14:23). Lütfen aklınızda bulundurun:

Birincisi, Mesih'in gerçekleri tartışılmaz bir kesinliğe sahiptir. Ruhumuzu bu sözlerin üzerinde dinlendirebilmemiz için, Mesih'in sözlerinin doğru olduğundan emin olmak için her türlü nedene sahibiz; çünkü O sadece bizi aldatmaya çalışmayan güvenilir bir tanık değil, aynı zamanda Kendisi de yoldan çıkarılamayacak yetkin bir tanıktır: Biz... gördüklerimize tanıklık ederiz... Kulaktan dolma bilgilerle değil, gerçeklere dayanarak konuştu. en açık kanıttı ve bu nedenle sözleri büyük bir güvenle doluydu. Tanrı hakkında konuşmak görünmez dünya, cennet ve cehennem, İlahi irade bizim hakkımızda, dünyanın tavsiyeleri hakkında, Bildiklerini ve gördüklerini anlattı, çünkü O, Kendisiyle birlikte bir sanatçıydı, Özdeyiş 8:30. Mesih ne söylerse söylesin, kendi bilgisine dayanarak söylemiştir.

İkincisi, günahkarların inançsızlığı, Mesih'in gerçeklerinin yanılmaz gerçeğiyle büyük ölçüde ağırlaşmaktadır. Her şey o kadar doğru ve açık ki, siz yine de tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz... Kalabalık insan kitleleri, inanmaktan kendilerini alıkoyamadıkları (imanın delilleri o kadar ikna edici ki) hâlâ inançsız kalıyorlar.

Mesih tarafından öğretilen gerçekler, her ne kadar günlük dünyevi yaşamdan alınan dil ve ifadelerle aktarılsa da, doğası gereği en yüce ve en göksel olanlardı; bu, Sanatta ima edilmiştir. 12: “Size dünyevi şeyleri anlattıysam, yani yeni doğum, rüzgar gibi dünyevi hayattan alınan karşılaştırmaları daha anlaşılır ve sindirilebilir kılmak için kullanarak size Tanrı hakkında büyük gerçekleri anlattım; Eğer ben senin yeteneklerine tenezzül etsem, senin dilinde konuşsam ve aynı zamanda sana öğrettiklerimi anlamanı sağlayamasam, o zaman eşyanın tabiatına uyarsam ve meleklerin diliyle konuşursam, ne anlayacaksın? ölümlülerin anlayamayacağı bir dil mi? Eğer bu tür tanıdık ifadeler sizin için tökezliyorsa, o zaman uygun bir dille sunulan soyut kavramlar ve manevi sorular sizin için ne olacak? Bu bize şunları öğretebilir:

Birincisi, Mesih'in öğretisinin yüksekliğine ve derinliğine hayran olmak; dindarlığın büyük gizemidir. İncil gerçekleri, insan aklının anlayamadığı ve onlara açıklanamayan ilahi gerçeklerdir.

İkinci olarak, Mesih'in bize nasıl tenezzül ettiğini, sevindirici haberin vahiyini yeteneklerimize uyarlamaya istekli olduğunu ve bizimle çocuklarla konuşur gibi konuştuğunu şükranla kabul etmek. O bizim kompozisyonumuzu, topraktan olduğumuzu ve yerimizi, yeryüzünde olduğumuzu biliyor ve bu nedenle bizimle dünyevi şeyler hakkında konuşuyor ve maneviyatı, maneviyatı ifade etmenin bir aracı haline getiriyor, böylece onu daha erişilebilir ve erişilebilir kılmak için. bize tanıdık geliyor. Hem benzetmelerle hem de kutsal ayinlerin kurulmasıyla bize tenezzül etti.

Üçüncüsü, doğamızın yozlaşmasına ve Mesih'in gerçeklerini alıp kavrayamamamıza hayıflanmak. İnsanlar dünyevi şeyleri basit oldukları için, göksel şeyleri ise soyut oldukları için hor görürler; dolayısıyla, hangi yöntem uygulanırsa uygulansın, kişi yine de onlarda şu ya da bu şekilde kusur bulabilir (Matta 11:17), ancak Bilgelik, bu, çocukları tarafından meşrulaştırılmıştır ve haklı görülecektir.

Böylesine doğru, böylesine yüce bir öğretiyi bize yalnızca Rabbimiz İsa açıklayabilmiştir: Gökten inen dışında hiç kimse göğe çıkmamıştır... (ayet 13).

Birincisi, Mesih dışında hiç kimse bize Tanrı'nın kurtuluşumuzla ilgili iradesini açıklayamadı. Nikodemus bir peygamber olarak Mesih'e döndü, ancak O'nun tüm Eski Ahit peygamberlerinden daha büyük olduğunu, çünkü hiçbiri cennete yükselmediğini bilmesi gerekiyordu. Kendi bilgilerinden değil, Tanrı'nın ilhamıyla yazdılar; bkz. Yuhanna 1:18. Musa dağa çıktı ama cennete çıkmadı. Hiç kimse Tanrı ve göksel şeyler hakkında Mesih'in sahip olduğu kadar kesin bir bilgiye sahip değildi; bkz. Matta 11:27. Talimat almak için kimseyi cennete göndermemize gerek yok: Cennetin bize gönderdiği talimatları beklemeli ve hemen kabul etmeliyiz; Özdeyiş 30:4'e bakın; Tesniye 30:12.

İkinci olarak, İsa Mesih bize Tanrı'nın iradesini açıklayabilir ve gösterebilir ve bu amaç için en iyi donanıma sahiptir, çünkü O, gökten inmiş ve göktedir. (ayet 12) dedi: Sana göksel şeyleri anlatsam nasıl inanırsın? Burada:

1. Gökten inmiş olan ve aynı zamanda İnsanoğlu olan Kişi'den söz ederken onlara göksel şeylerle ilgili (kendilerine konuşabileceği) bir örnek verir; O, İnsanoğlu'dur ama aynı zamanda cennettedir. İnsan ruhunun yeniden doğuşu bu kadar gizemliyse, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu nedir? Bu gerçekten ilahi ve gökseldir. Burada Mesih'in tek bir Kişide bulunan iki farklı doğasına bir gönderme görüyoruz: O'nun gökten indiği İlahi doğası ve İnsan Oğlu olduğu insan doğası ve ayrıca bu ikisinin birliği. O, İnsanoğlu olarak kalırken aynı zamanda cennette var gibi görünen doğalar.

2. Onlarla göksel şeyler hakkında konuşma ve onları Cennetin Krallığının sırlarına sokma konusundaki yetkinliğini şu şekilde kanıtlıyor:

(1) O, gökten inendir. Tanrı ile insan arasında kurulan dostluk yukarıdan başladı; bu kardeşliği kurma girişimi dünyadan değil gökten geldi. Biz O'nu severiz ve O'na yöneliriz çünkü ilk önce O bizi sevdi ve bize yöneldi. Bu da şunu söylüyor:

Mesih'in İlahi Doğası Hakkında. Cennetten inen açıkça daha fazlası var sıradan adam; O, göklerden gelen Rab'dir, 1 Kor. 15:47.

İlahi konseylere ilişkin gizli bilgisi hakkında, çünkü göksel mahkemeden çıktığından beri, sonsuzluktan beri bu konularda bilgiliydi.

Allah'ın insanlara vahyi hakkında. Eski Ahit'te, Tanrı'nın halkına olan lütfu, gökten işitme (2 Tarihler 7:14), gökten aşağıya bakma (Mez. 79:15), gökten konuşma (Neh. 9:13), gökten gönderme yoluyla ifade ediliyordu. cennet, Mez. 56:4. Yeni Ahit bize öğretmek ve bizi kurtarmak için gökten inen Tanrı'yı ​​açıklar. O'nun bu şekilde inmesi şaşırtıcı bir gizemdir, çünkü Kutsallık yer değiştiremez ve bedenini gökten getiremez; ama O'nun bizim kurtuluşumuz çalışmalarında bu şekilde tenezzül etmesi çok daha şaşırtıcı bir merhamettir; bununla bize olan sevgisini kanıtladı.

(2) O, İnsanoğlu'dur, Daniel'in bahsettiği (Dan. 7:13) ve Yahudilerin her zaman Mesih'i adıyla anladıkları İnsanoğlu'dur. Mesih Kendisini İnsan Oğlu olarak adlandırarak kendisinin ikinci Adem olduğunu gösterir, çünkü ilk Adem insanın babasıdır. Ve Mesih'in tüm Eski Ahit isimleri arasında, alçakgönüllülüğünü en çok ifade ettiği ve mevcut aşağılanmış durumuna en çok karşılık geldiği için bunu seçti.

(3) O cennettedir. Yeryüzünde Nikodim ile konuştuğu anda, O, Tanrı olarak göklerdeydi. İnsanoğlu, göğe yükseliş anına kadar gökte yoktu, ama şimdi İnsanoğlu olan, İlahi doğası gereği, gökler de dahil olmak üzere her yerde aynı anda mevcuttu. Yüce Rab bu haliyle çarmıha gerilemezdi, Tanrı da kendi kanını dökemezdi; ama yüceliğin Efendisi olan Adam çarmıha gerildi (1 Korintliler 2:8) ve Tanrı Kilise'yi kendi kanıyla satın aldı, Elçilerin İşleri 20:28. Bu iki tabiatın tek bir Kişideki birliği o kadar yakındı ki aralarında belirli bir nitelik iletişimi vardı. O demiyor: og iyon. ALLAH ikidir; O, Var olandır ve gökler O'nun kutsallığının meskenidir.

3. Burada Mesih, dünyaya gelişinin büyük amacını ve O'na inananların kutsanmışlığını anlatıyor, v. 14-18. Bu, İsa Mesih'in insan oğullarını arayıp ölümden kurtarmak ve onları hayata döndürmek için geldiğini söyleyen o sadık söz olan (1 Timoteos 1:15) tüm Müjde'nin özünü ve özünü oluşturur. Günahkar iki bakımdan ölüdür:

(1.) Öldüğü için öldüğü söylenen ölümcül şekilde yaralanmış veya tedavi edilemeyecek kadar hasta bir adam gibi; bu nedenle, pirinç yılanın İsrailoğullarını iyileştirdiği gibi, Mesih de bizi iyileştirerek kurtarmaya geldi, v. 14, 15.

(2) Affedilmeyen bir suç işlediği için haklı olarak ölüme mahkum edilen kişi nasıl idam cezasına çarptırılmışsa, aynı şekilde bir günahkar da yasa gereği ölüdür. Tehlikeli durumumuzun bu yönü göz önüne alındığında, Mesih bir kral veya yargıç olarak bizi kurtarmaya geldi ve belirli koşullar altında yürürlüğe girecek bir af yasası veya genel af yasası ilan etti; bu kurtuluş burada kınamayla karşılaştırılıyor, v. 16-18.

İsa Mesih, zehirli yılanlar tarafından ısırılan, pirinç yılana bakarak hayatta kalan İsrailoğullarının iyileşmesine benzer bir şifa yoluyla bizi kurtarmaya geldi; bu hikaye Sayılar 21:6-9'da anlatılıyor. Bu, Musa'nın ölümünden önce gerçekleştirdiği son mucizeydi. Bu tür Mesih'te aşağıdakileri fark edebiliriz:

Birincisi, günahın ölümcül ve yıkıcı doğasını sunar. Günahın suçluluğunun bilinci, zehirli bir yılanın ısırmasından kaynaklanan acı gibidir ve günahkâr doğanın gücü, ısırdığında nüfuz eden zehir gibidir. Şeytan eski bir yılandır, başlangıçta büyüleyicidir (Yaratılış 3:1), ancak zehirlidir ve her zaman öyle kalır; baştan çıkarmaları alevli oklardır, ilerleyişi korkuya neden olur, zaferleri yıkım getirir. Uyanmış vicdanı sorgulayın, mahkûm edilmiş günahkarları sorgulayın; onlar size daha sonra günahın aldatıcı cazibesinin nasıl bir yılan gibi ısırdığını anlatacaklar, Özdeyişler 23:30-32. Tanrı'nın günahlarımızdan dolayı bize olan gazabı, Tanrı'nın insanları mırıldanmaları nedeniyle cezalandırmak için gönderdiği zehirli yılanlara benzer. Kanunun lanetleri de zehirli yılanlardır, hepsi İlahi gazabın tecellileridir.

İkincisi, bu ölümcül hastalığa karşı güçlü bir tedavi sunuyor. Zavallı günahkarların durumu gerçekten içler acısı, fakat durum umutsuz mu? Tanrıya şükür, hayır, Gilead'da bir merhem var. İnsanoğlu, tıpkı bakır yılanın bir zamanlar Musa tarafından ısırılan İsraillileri iyileştirmek için kaldırıldığı gibi kaldırılıyor.

1. Onları iyileştirmek için bakır bir yılan yapıldı. Bakır parlıyor; Mesih'in ayaklarının halkolivan'a benzediğini okuyoruz, Va. 1:15. Güçlüdür, dayanıklıdır; İsa da öyle. Bakır yılan zehirli bir yılan gibi yapılmıştı, ancak ne zehiri ne de iğnesi vardı; bu, bizim için günah haline gelen ama aynı zamanda günahı bilmeyen Mesih'i mükemmel bir şekilde tasvir ediyor; O, günahkar insan bedenine benzer şekilde gönderildi, ama aynı zamanda günahsızdı; bakırdan yapılmış bir yılan kadar zararsızdı. Yılan lanetli bir yaratıktı; Mesih bizim için bir lanet haline geldi. Onları iyileştirmeye yarayan şey onlara cezalarını hatırlattı; Mesih'te de ölümcül günah özellikle korkunç bir biçimde önümüze çıkıyor.

2. Bronz yılan bir standart olarak dikildi ve İnsanoğlu'nun yukarı kaldırılması gerektiği gibi acı çekmesi gerektiği gibi, Luka 24:26,46. Ve bunun için iyileştirici bir çare yoktu. Mesih yükseldi:

(1) Çarmıha gerildiği zaman. Çarmıha kadar kaldırıldı. Onun ölümüne göğe yükseliş denir, Yuhanna 12:32,33. Sanki her ikisine de layık değilmiş gibi, aynı zamanda her ikisi tarafından da terk edilmiş gibi, gökle yer arasında kurulmuş bir işaret olarak hizmet etmek için yüceltildi, halkın gözü önünde sergilendi.

(2) Göğe yükseldiği zaman. O, tövbeyi ve günahların bağışlanmasını sağlamak için Babasının sağına yükseltildi; Daha sonra taca kadar kaldırılmak üzere çarmıha kaldırıldı.

(3.) O'nun sonsuz müjdesi Vahiy 14:6'nın duyurulması ve vaaz edilmesinde. Yılan binlerce İsraillinin görebilmesi için yukarı kaldırıldı. İncil'de Mesih bize açıkça sergileniyormuşçasına sunulmaktadır; Mesih bir sancak olarak yukarı kaldırıldı, Isa 11:10. 3. Bronz yılan Musa tarafından yukarı kaldırıldı. Mesih Musa'nın yasasına boyun eğdi ve Musa O'na tanıklık etti.

4. Bu şekilde yetiştirilen bakır yılan, zehirli yılanların ısırdığı kişileri iyileştirmeye hizmet ediyordu. Bu belayı gönderen, onun iyileşmesine bir çare bulmuştur. Adaleti bizi mahkûm edenin dışında hiç kimse bizi kurtaramaz ve kurtaramaz. Fidyeyi bizzat Tanrı teklif etti ve sunduğu araçların etkililiği kendi koşullarına bağlıdır. Mesih'i ayarttıkları için onlara ceza olarak zehirli yılanlar gönderildi (böyle diyor elçi, 1 Korintliler 10:9), fakat aynı zamanda O'ndan gelen güç sayesinde de şifa buldular. Kırdığımız şey huzurumuzdur.

Üçüncüsü, İsrailoğullarının pirinç yılana bakarak şifa bulmasında açıkça belirtildiği gibi, bu ilacın uygulama şekli iman yoluyladır. Eğer herhangi bir İsrailli, vücudunda ortaya çıkan acıya ve bundan kaynaklanan tehlikeye dikkat etmezse veya Musa'nın sözüne güvenmezse ve tunç yılana bakmazsa, o zaman ülserden ölür; Ona bakan kişi iyileşti, Sayılar 21:9. Eğer bir kimse kendi günah hastalığı veya Mesih'in tedavi yöntemi konusunda O'nu teklif ettiği koşullarla kabul etmeyecek kadar dikkatsizse, o zaman onun kanı onun üzerindedir. Şöyle dedi: Bana dönün, kurtulacaksınız (Yeşaya 45:22), bakın ve yaşayın. Yeraltı dünyasının büyük kurban ve şefaatçi İsa Mesih aracılığıyla kurtuluşu için Sonsuz Bilgeliğin seçtiği yöntemlerle yetinmeli ve aynı fikirde olmalıyız.

Dördüncüsü, Bu tür, Mesih'e imanla bakanlar için büyük bir teşvik içerir.

1. Takipçilerinin kurtarılabileceği için yüceltildi; ve O amacına ulaşacaktır.

2. Mesih'te sunulan kurtuluş evrenseldir: O'na inanan herkes, istisnasız, O'nun aracılığıyla kurtulma hakkına sahiptir.

3. Sunulan kurtuluş mükemmeldir.

(1) Yok olmayacaklar, günahın vebasından ölmeyecekler; Acı ve korku çekseler bile kötülükleri yüzünden yok olmayacaklar. Ama hepsi bu değil.

(2) Sonsuz hayata sahip olacaklar. Sadece çöldeki salgın hastalıklardan ölmekle kalmayacaklar, aynı zamanda (o zamanlar neredeyse girmeye hazır oldukları) Kenan ülkesine de ulaşacaklar;

vaat edilen barışın tadını çıkaracaklar.

İsa Mesih, yasanın hükmü altında ölmememiz için bağışlama yoluyla bizi kurtarmaya geldi, v. 16, 17. Bu gerçek bir müjdedir; gökten dünyaya gelmiş olanlardan daha iyi bir haberdir. Bu ayetlerde çok şey, her şey az, bu barışma sözü minyatürdedir.

Birincisi, burada Oğlunu dünyaya veren Tanrı'nın sevgisi ortaya çıkıyor (ayet 16);

Burada üç şeyi fark edebiliriz:

1. Müjdenin büyük gizeminin açığa çıkışı: Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi... Baba Tanrı'nın sevgisi, Ruh'tan yenilenmemizin ve Tanrı'nın yükselişi yoluyla barışmamızın kaynağıdır. Oğul.

Not:

(1) İsa Mesih, Tanrı'nın biricik Oğludur. O'nu bizim için vermiş olması, O'nu bize vermiş olması, özellikle O'nun sevgisini yüceltir; eğer O biricik Oğlunu bizim için verdiyse, o zaman O'nun bizi gerçekten sevdiğinden emin olabiliriz. "Yalnızca doğan" sözcüğü yalnızca Mesih'in saygınlığını değil aynı zamanda Baba için ne kadar değerli olduğunu da gösterir; O, her gün Onun sevinciydi.

(2) Tanrı, insanı kurtarmak ve kurtarmak için biricik Oğlunu vermekten memnuniyet duydu. O'nu yalnızca gökle yer arasında barışı sağlamak için gereken tüm gücü vererek dünyaya göndermekle kalmadı, aynı zamanda O'nu başkasına da verdi, yani O'nu bizim için acı çekmesi ve ölmesi için teslim etti ve O'nu büyük bir fedakarlık yaptı. yatıştırma ya da kefaret kurbanı. Burada O'nun yüceltilmesinin nedeni olarak bu belirtilmektedir - Baba'nın kararlılığı ve planı buydu, O'nu bu amaç için verdi ve O'na bunu gerçekleştirecek bir beden hazırladı. Baba O'nu ele vermeseydi, düşmanları O'nu ele geçiremezdi. Elçilerin İşleri 2:23, çarmıha gerilmeden önce bile Tanrı'nın açık öğüdü tarafından ihanete uğramıştı. Ayrıca Tanrı, Kendisini herkese sunması anlamında da O'nu verdi, Yeni Ahit'in tüm planlarının ve amaçlarının yerine getirilmesi için O'nu tüm gerçek inanlılara verdi. O, O'nu bizim peygamberimiz, uluslara tanık, itirafımızın baş rahibi, barışımız, Kilise'nin başı ve Kilise uğruna her şeyin başı olması, bizim için ihtiyacımız olan her şey olması için verdi.

(3) Tanrı bununla dünyaya olan sevgisini kanıtladı: Tanrı dünyayı öylesine içtenlikle, öylesine derinden sevdi ki. Artık yaratıkları, Allah'ın kendilerini sevdiğini ve onlar için iyilik istediğini görebilirler. Dünyayı sevmediği gibi düşmüş adamın dünyasını da sevdi düşen melekler; bkz. Romalılar 5:8; 1Yuhanna 4:10. Bakın ve büyük Tanrı'nın böylesine değersiz bir dünyayı sevmesine hayret edin! Çünkü kutsal bir Tanrı böylesine kötü bir dünyayı sevdi ve ona memnuniyetle bakamadığı bir zamanda ona olan sevgisini ifade etti. Bu gerçekten bir sevgi zamanıydı, Eze 16:6,8. Yahudiler, Mesih'in yalnızca kendi halklarına sevgiyle gönderileceğine ve komşu devletlerin yıkıntıları arasından dirileceklerine dair kendilerine söz vererek boşuna kibirlendiler; Mesih onlara, hem Yahudi hem de Yahudi olmayan tüm dünyaya sevgiyle geldiğini söyler, 1 Yuhanna 2:2. İnsan ırkının dünyasından pek çok kişi yok olacak olsa da, Tanrı'nın biricik Oğlunu vermiş olması, O'nun tüm dünyaya olan sevgisine tanıklık etmiştir, çünkü O'nun aracılığıyla herkese yaşam ve kurtuluş sunulmaktadır. Bu, isyankar, asi bir vilayette gelen herkese af ve cezadan kurtuluşun duyurulması, dizlerinin üzerinde merhamet dilenmesi ve bağımlılıklarını yeniden kabul etmelerine benzer; bu aşktır. Çünkü Tanrı, kendisinden ayrılan bu düşmüş dünyayı o kadar sevdi ki, Oğlunu bu cömert teklifle gönderdi; böylece, kim olursa olsun, O'na inananlar yok olmasın. Kurtuluş Yahudilerdendi ama şimdi Mesih dünyanın dört bir yanına kurtuluş, herkesin kurtuluşu olarak biliniyor.

2. Müjdenin en büyük görevi (Tanrı'nın bizim için verdiği, bize verdiği) İsa Mesih'e inanmak, hediyeyi kabul etmek ve Vericinin amacına uymaktır. Tanrı'nın Oğluyla ilgili sözünde kaydettiklerine tüm kalbimizle katılmalıyız. Tanrı, O'nu bize peygamberimiz, rahibimiz ve kralımız olsun diye verdiğine göre, O'nun bizi yönetmesi, öğretmesi ve kurtarması için kendimizi O'na teslim etmeliyiz. 3. Müjdenin büyük yararı: Mesih'e inanan hiç kimse mahvolmayacaktır. Zaten bu sözleri yukarıda söylemiş, burada da tekrarlıyor. Tüm gerçek inanlıların sonsuza dek Mesih'e borçlu oldukları tarif edilemez kutsanmışlık şudur:

(1) Cehennem dehşetinden kurtulmuşlar, yeraltı dünyasına inmekten kurtulmuşlar, yok olmayacaklar. Tanrı onların günahını aldı; ölmeyecekler; affın bedeli ödenir ve bu nedenle idam cezası kaldırılır.

(2.) Cennetin sevinçlerini miras alacaklar: sonsuz yaşama sahip olacaklar. Mahkum edilen hain sadece affedilmekle kalmadı, aynı zamanda yüceltildi, sevildi, Kralların Kralının onurlandırmak istediği kişiye davrandığı gibi davranıldı. Hapishaneden çıkıp krallığa gelecek... (Vaiz 4:14). Eğer mü’min iseler çocukturlar, eğer çocuk iseler mirasçıdırlar.

İkinci olarak, burada Tanrı'nın Oğlunu dünyaya hangi amaçla gönderdiği açıklanıyor: Dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye. O, bu dünyaya, gözünde kurtuluşla, yayında kurtuluşla geldi. Bu nedenle, yukarıda bahsedilen yaşam ve kurtuluş teklifi samimidir ve onu imanla kabul eden herkese iyilik getirir (ayet 17): Tanrı, Oğlunu dünyaya, Tanrı'ya isyan eden ve O'ndan uzaklaşan bu suçlu dünyaya gönderdi; O'nu, bazen dünyaya gönderdiği melekler gibi bir ziyaretçi olarak değil, dünyanın bir sakini olarak, temsilcisi veya elçisi olarak göndermiştir. İnsan günah işlediğinden beri, sürekli olarak gökten bir elçinin gelip gelmesinden korkuyor, suçluluğunun bilincinde ve yaklaşan yargıyı bekliyordu: Elbette öleceğiz; çünkü biz Tanrıyı gördük. Bu nedenle, Tanrı'nın Oğlu gökten geldiğinde, hangi görevle geldiğini merak etmeden duramayız: Barış içinde mi? Veya Samuel'e korkuyla sordukları gibi: Gelişin barış içinde mi? Ve bu ayet bize bunun cevabını veriyor: Huzur içinde.

1. Dünyayı yargılamaya gelmedi. O'nun gelip onu yargılamasını beklemek için her türlü nedenimiz vardı, çünkü burası suç dünyası; suçlu bulundu ve yargılamanın ve cezanın geri alınması için hangi yasal dayanak sunulabilirdi? Tüm insan ırkının doğduğu tek kan (Elçilerin İşleri 17:26), yalnızca Gehazi cüzamına benzer kalıtsal bir hastalıkla enfekte olmakla kalmıyor, aynı zamanda Tanrı'nın bahşettiği Amaleklilerin suçu gibi kalıtsal bir suçun da yükünü taşıyor. nesilden nesile savaş; Doğrusunu söylemek gerekirse böyle bir dünya kınanmalı. Ama eğer Tanrı dünyayı kınamak için birini göndermeyi beğenseydi, o zaman bunun için melekler gönderirdi, böylece öfkesinin kaselerini dökerlerdi. uygulamak. Eğer Rab bizi öldürmek isteseydi Oğlunu bize göndermezdi. O, hükmü infaz etmek için gereken tüm güçle geldi (Yuhanna 5:22,27), fakat O, yargılamasına kınamayla başlamadı, bizi yasa dışı ilan etmedi, masumiyet antlaşmasını ihlal etmemizi bize karşı kullanmadı; bizi yeni bir yargının önüne, lütuf tahtının önüne getirdi.

2. Dünya O'nun aracılığıyla kurtarılsın, kurtuluş kapısı dünyaya açılsın ve herkes oradan girebilsin diye geldi. Tanrı, Mesih'te dünyayı Kendisiyle barıştırdı ve böylece onu kurtardı. Bir af kanunu kabul edildi ve ilan edildi, Mesih aracılığıyla restorasyon kanunu onaylandı ve ilk anlaşmanın katı önlemleri değil, ikincinin lütfunun zenginlikleri insanlığa uygulandı; öyle ki, dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun; çünkü O'nun aracılığıyla başka türlü kurtarılamazdı; başka hiç kimsede kurtuluş yoktur. Yargıcımız olan Mesih'in yargılamak için değil, kurtarmak için gelmiş olması, suçlu bir vicdan için iyi bir haberdir, kırık kemikleri ve kanayan yaraları iyileştiren bir haberdir.

Bütün söylenenlerden, gerçek inananların mutluluğu hakkında şu sonuç çıkarılmaktadır: O'na iman eden kınanmaz, v. 18. Her ne kadar günahkar, büyük bir günahkar olsa da suçlu bulunmuş (habes confilent reum - kendi itirafıyla), ancak inandıktan sonra süreç durdurulur, dava kapatılır ve artık yargılanmaz. Bu sadece bir ertelemeden daha fazlasıdır: Yargılanmıyor, yani beraat etti; serbest bırakılmayı bekliyor (dedikleri gibi) ve eğer mahkum edilmezse özgürdür; oh KpivETm - o yargılanmıyor, çok sayıda günah işlemiş olduğundan hak ettiği şey için kendisine adalet verilmiyor. Suçlanıyor ve suçlamaya cevaben masum olduğunu iddia edemez, ancak savunmaya itiraz edebilir, suçlama kendisine yöneltildikten sonra noli prosequi talep edebilir, tıpkı kutsanmış Pavlus'un yaptığı gibi: Kim kınar? Mesih (İsa) öldü... Acı çekiyor, Tanrı tarafından cezalandırılıyor, dünya tarafından zulme uğruyor ama yargılanmıyor. Üzerine konulan haç çok ağır olabilir ama buna rağmen lanetlenmekten kurtulur; dünya tarafından mahkûm edilebilir ama dünyayla birlikte mahkûm edilmeyecektir, Romalılar 8:1; 1 Korintliler 11:32.

4. Mesih, inançsızlığa ve kasıtlı cehalete ısrar edenlerin içinde bulunduğu kötü durumdan söz ederek bitiriyor, v. 18-21.

(1) Burada Mesih'e inanmak istemeyenlerin yıkıma mahkum olduklarını okuyoruz: onlar zaten mahkum edilmiş durumda. Lütfen aklınızda bulundurun:

İnkar edenlerin günahı ne kadar büyüktür; ihmal ettikleri Kişinin büyük saygınlığının yükü altındadır; Sonsuz derecede gerçek olan ve dolayısıyla inanılmayı hak eden, Sonsuz derecede iyi olan ve bu nedenle kabul edilmeyi hak eden Tanrı'nın biricik Oğlu'nun adına inanmıyorlar. Tanrı, kurtuluşumuz için Kendisine en sevgili olanı gönderdi ve O'nun bizim için en değerli olması gerekmez mi? Adı her ismin üstünde olanın ismine inanmayacak mıyız?

Kâfirlerin bahtsızlığı ne kadar büyüktür; onlar zaten kınanmışlardır. Anlamı,

Öncelikle kınanmaları kaçınılmazdır. Büyük kıyamet gününde kınanacaklarından, sanki daha önce kınanmış gibi emin olabilirler.

İkincisi, bugün zaten mahkum edilmiş olmaları. Lanet zaten üzerlerindedir, Allah'ın gazabı zaten üzerlerindedir. Onlar zaten kınanmışlardır çünkü kendi kalpleri onları kınamaktadır.

Üçüncüsü, onların mahkûm edilmeleri geçmiş suçlarına dayanmaktadır: onlar zaten mahkûm edilmişlerdir, çünkü onların tüm günahları yasaya açıktır; yasanın talepleri tüm otorite, güç ve etkiyle onların aleyhine geliyor çünkü onlar müjdenin teslim edilmesini imanla kabul etmiyorlar; zaten inanmadıkları için kınanıyorlar. İnançsızlık haklı olarak büyük ölümcül günah olarak adlandırılabilir, çünkü o, diğer tüm günahlarımızın suçunu üzerimize yükler; kurtuluş yollarına karşı, bir üst mahkemeye başvurmamıza karşı bir günahtır.

(2.) Burada ayrıca O'nu tanımayanların yok edilmeye mahkum edilmesini de okuyoruz, v. 19. Pek çok meraklı insan Mesih'i, O'nun öğretilerini ve mucizelerini biliyordu ama O'na karşı çıkıyordu ve O'na inanmak istemiyordu; Dikkatsiz ve aptal olan çoğu insan O'nu tanımak istemiyordu. Yargı şu ki, dünyaya ışık geldi ama insanlar karanlığı daha çok sevdiler (bu onların günahıydı). Lütfen burada şunu unutmayın:

İncil ışıktır ve onun gelişiyle birlikte ışık dünyaya geldi. Işık nasıl apaçık ortadaysa, İncil de öyledir: İlahi kökenini kendisi ispat eder. Işık her şeyi açığa çıkarır ve gerçekten tatlıdır, kalbi sevindirir. Müjde karanlık bir yerde parlayan bir ışıktır ve o olmadan dünya gerçekten karanlık bir yer olur. O, dünyanın her yerindedir (Koloseliler 1:6) ve Eski Ahit'in ışığı gibi, dünyanın yalnızca bir kısmıyla sınırlı değildir.

Çoğu insanın anlatılamaz çılgınlığı, karanlığı ışıktan, bu ışıktan daha çok sevmesidir. Yahudiler, kanunlarının karanlık gölgelerini ve kör liderlerinin talimatlarını Mesih'in öğretilerinden daha çok sevdiler. Paganlar, İncil'in gerektirdiği makul hizmetten çok, bilmeden tapındıkları bilinmeyen Tanrı'ya batıl inançla hizmet etmeyi daha çok sevdiler. Şehvetlerine bağlı olan günahkarlar, günahkar yaşamlarını destekleyen cehaleti ve hataları, kendilerini günahlarından ayıracak olan Mesih'in gerçeklerinden daha çok sevdiler. İnsanın dinden dönmesi yasak bilgiye olan hayranlığıyla başlamış ve yasak cehalete olan bağlılığıyla desteklenmiştir. Zavallı insan zaafını sever, esaretini sever ve özgürleşmek istemez, hastalığından kurtulmak istemez.

İnsanların aydınlıktan ziyade karanlığı sevmelerinin asıl sebebi, yaptıklarının kötü olmasıdır. Karanlıktan hoşlanırlar çünkü onun kötülüklerini affettirdiğini düşünürler, ışıktan da nefret ederler çünkü karanlık, günahlarını ve sıkıntılarını ortaya çıkararak, kendilerine dair oluşturdukları olumlu düşünceden onları mahrum bırakır. Durumları içler acısı: Onu düzeltmek istemediklerine kesin olarak karar verdikten sonra, onu görmek istemediklerine de kesin olarak karar verdiler.

Gönüllü cehalet o kadar affedilmez bir günahtır ki, kıyamet gününde ağırlaştırıcı bir sebep olarak hareket edecektir: Hüküm, gözlerini nurdan kapatmaları ve hatta istememeleri gerçeğinden ibarettir (ve ruhları yok eden de budur). Mesih ve O'nun Müjdesi ile pazarlık yapın; Tanrı'nın varlığını o kadar küçümsüyorlar ki, O'nun yollarını bilmeyi hiç arzulamıyorlar, Eyüp 21:14. Duruşmada yalnızca sahip olduğumuz ve uygulamadığımız bilgiler için değil, aynı zamanda sahip olabileceğimiz ve sahip olmak istemediğimiz bilgiler için de yanıt vermek zorunda kalacağız; yalnızca günah işlediğimiz bilgi için değil, aynı zamanda dışında günah işlediğimiz bilgi için de. Bu gerçeği daha da açıklamak için, insanların Mesih tarafından dünyaya getirilen ışığa olan arzusunun, iyi ya da kötü olmalarına bakılmaksızın, kalplerinin ve yaşamlarının durumuna bağlı olduğunu gösterir (ayet 20, 21).

Birincisi, kötülük yapan ve bunda ısrar edenlerin Mesih'in İncili'nin ışığından nefret etmelerinde garip bir şey yoktur; çünkü herkes iyi bilir ki kötülük yapan herkes ışıktan nefret eder, v. 20. Kötülük yapanlar utanç duygusu ve ceza korkusuyla suçlarını gizlemeye çalışırlar; Eyüp 24:13 ve devamına bakın. Günahkar eylemler karanlığın işleridir; günah ilkinden gizlenmeye çalışıldı, Eyüp 31:33. Şafak kötüleri silkip atar, Eyüp 38:12,13. Aynı şekilde İncil, kötü dünya için bir dehşettir: Onlar ışığa gelmezler, yaptıklarının açığa çıkmasın diye ondan mümkün olduğu kadar uzağa saklanırlar.

Not:

1. İncil'in ışığı, günahkarların kötülüklerini açığa çıkarmak, onları açıkça ortaya koymak (Ef. 5:13), insanlara suçlarını belirtmek, bunun bile günah olduğunu göstermek için bu dünyaya gönderilmiştir. Bunun günah olduğunu hayal bile etmedikleri ve son olarak onlara işledikleri suçların en kötülüğünü göstermek, böylece yeni emir aracılığıyla günahın son derece günah olduğu ortaya çıkacak. Müjde, kişinin günahını fark etmesine yol açacak ve böylece gelecekteki tesellisinin yolunu hazırlayacaktır.

2. Kötülük yapanların İncil ışığından nefret etmelerinin nedeni budur. Kötülük yapanların arasında vergi tahsildarları ve fahişeler gibi yaptıklarından pişman olup bu nurları kabul edenler de vardı. Ama kötülük yapanlar, bunu yaptıktan sonra da bunda ısrar edenler, ışıktan nefret ederler ve yaptıkları kötülüklerin söylenmesine dayanamazlar. Mesih'in İncili'nin bu dünyada karşılaştığı tüm muhalefet, kötü olanın etkisi altındaki kötü bir yürekten gelir. Günahı sevdikleri için Mesih'ten nefret ediyorlar. 3. Işığa gitmeyenler böylece ona olan gizli nefretlerini açığa vururlar. Eğer bilgiyi kurtarmaya karşı antipatileri olmasaydı, yıkıcı bir cehalet içinde bu kadar hoşnut bir şekilde oturmazlardı.

İkincisi, diğer taraftan, Allah'ın önünde bütünlük içinde yürüyen samimi kalpler bu ışığı sevinçle alırlar (ayet 21): Ama doğruluk yapan kişi ışığa gelir... Öyle görünüyor ki, müjdenin birçok düşmanı olmasına rağmen, onun da arkadaşları vardı. Gerçeğin karanlık köşeler aramadığını herkes biliyor. Dürüst düşünen ve davrananlar için test yapmak korkunç değil, aksine arzu edilir bir şeydir. Aynı gerçek İncil'in ışığı için de geçerlidir: O, kötü işçileri mahkum eder ve korkutur, dürüstlük içinde yürüyenleri onaylar ve teselli eder. Lütfen buraya dikkat edin:

1. Erdemli bir insanı farklı kılan nedir?

(1.) Doğruyla hareket eder, yani yaptığı her işte dürüst ve samimi davranır. Bazen yapmak istediği iyiliği yapmasa da doğrulukla hareket eder, iyilik yapmak için içtenlikle çabalar; Onun da zayıflıkları var ama buna rağmen, doğru olanı yapan Guy gibi (3 Yuhanna 5), ​​Pavlus gibi (2 Korintliler 1:12), Nathanael gibi (Yuhanna 1:47) dürüstlüğüne sıkı sıkıya bağlı kalıyor. Asa, 1 Krallar 15:14 gibi.

(2) Işığa doğru gider. Kendisi için ne kadar sıkıntı yaratırsa yaratsın, kendisine görünen ilahi vahyi kabul etmeye hazırdır. Hakikatle hareket eden kişi, yaptıklarının açığa çıkması için hakikati kendisi öğrenmeye çalışır. Erdemli bir adam sürekli olarak kendini sınar ve Tanrı'nın kendisini sınamasını ister (Mezmur 25:2). Allah'ın iradesinin ne olduğunu bilmeye çabalar ve kendi iradesine ve çıkarlarına tamamen aykırı olsa bile onu yerine getirmeye kararlı bir şekilde karar verir.

2. Bir iyiliği diğerlerinden ayıran şey, Tanrı'da, iman yoluyla O'nunla birlik içinde ve kutsal sevgiyle O'nunla birlik içinde yapılmasıdır. Amellerimiz ancak o zaman iyidir ve ancak o zaman teste dayanır. çalışma prensibi onlar Tanrı'nın iradesidir ve amaçları, O'nun gücüyle ve O'nun uğruna, insanlar için değil, O'nun için gerçekleştiklerinde Tanrı'nın yüceliğidir; ve eğer sevindirici haberin ışığı işlerimizin bu şekilde yapıldığını ortaya çıkarırsa, o zaman övgüye hak kazanacağız, Galyalılar 6:4; 2 Korintliler 1:12. Bu, Mesih ile Nicodemus arasındaki konuşmayı sona erdirdi; muhtemelen çok daha fazla şey hakkında konuştular ve konuşmaları iyi sonuçlar verdi, çünkü görüyoruz (Yuhanna 19:39), Nikodim'in ilk başta kafası karışmış olsa da, daha sonra Mesih'in sadık bir öğrencisi oldu.

22-36. Ayetler. Bu ayetlerden şunu öğreniyoruz:

I. Mesih'in öğrencileriyle bir süre geçirdiği Yahudiye ülkesine gidişi (ayet 22) hakkında. Lütfen aklınızda bulundurun:

1. Rabbimiz İsa kamu hizmetine girdikten sonra, gezgin atalar gibi çok geniş bir alana seyahat etti ve sık sık bir yerden diğerine taşındı. O'nun sabit bir ikamet yeri olmaması, ancak Pavlus gibi birçok kez seyahat etmesi, O'nun aşağılanmasının önemli bir parçasıydı ve dünyaya gönderildiği işi yaparak çok yürümesi gerçeğiydi. , O'nun yorulmak bilmez çalışkanlığının bir örneği olarak hizmet etti; Pek çok zorlu yolda yürüdü, ruhlara iyilik yaptı. Doğruluk güneşi büyük bir yürüyüş yaparak ışığını ve sıcaklığını her yere yaydı (Mezmur 18:7).

2. Kudüs'te uzun süre kalma alışkanlığı yoktu. Oraya sık sık gelmesine rağmen kısa süre sonra eyalete geri döndü; bu durumda olduğu gibi: Bundan sonra Nikodim ile yaptığı konuşmanın ardından Yahudiye ülkesine gitti; O, daha fazla yalnızlık uğruna değil (her ne kadar ıssız, bilinmeyen yerler alçakgönüllü pozisyonundaki alçakgönüllü İsa'ya en uygun olsa da), diğer insanlara daha fazla fayda sağlamak için gitti. Onun vaazları ve mucizeleri, haberlerin kaynağı olan Kudüs'te çok fazla gürültüye neden olmuş olabilir, ancak Yahudi kilisesinin en yüksek temsilcilerinin hakimiyetinde olduğu için bu şehirde çok az işe yaradı.

3. Yahudiye ülkesine geldiğinde öğrencileri de O'nunla birlikte geldiler, çünkü onlar O'nun sıkıntılarında O'nun yanındaydılar. Kudüs'te O'nun yanına gelenlerin çoğu, ülke çapında O'nu takip edemedi: orada işleri yoktu, ancak öğrenciler O'na eşlik etti. Sandık yerinden çıkarıldığında, Yeruşalim'de bile onsuz oturmaktansa, yerinden hareket edip onu takip etmek (Yeşu 3:3'te bahsedilenlerin yaptığı gibi) daha iyidir.

4. Orada onlarla yaşadı, onlarla konuştu, akıl yürüttü. Başkenti dinlenme ve zevk uğruna değil, öğrencileri ve takipçileriyle daha özgür iletişim kurmak adına terk etti. Ayrıca bkz. Şarkı 7:11,12.

Not. Mesih'le birlikte yürümeye hazır olanlar, O'nun da kendileriyle birlikte kalmaya hazır olduğunu göreceklerdir. Beş altı ay bu topraklarda kaldığı tahmin edilmektedir.

5. Orada vaftiz etti; Kendisine inanan ve Yeruşalim öğrencilerinden daha fazla dürüstlük ve cesarete sahip olan öğrencileri kabul etti, Yuhanna 2:24. Yahya'nın vaftizinin başlangıcı Yahudiye topraklarında gerçekleşti (Matta 3:1), bu nedenle Mesih orada vaftiz etmeye başladı, çünkü Yahya şunu söyledi: Benden sonra gelen. Aslında Kendisi vaftiz etmedi, ancak Yuhanna 4:2'den görülebileceği gibi bu, O'nun emri ve yönlendirmesiyle hareket eden öğrencileri tarafından yapıldı. Ancak öğrencilerinin ellerinde gerçekleştirilen vaftiz O'nun vaftiziydi. Kutsal sakramentler, her ne kadar zayıf insanlar tarafından yapılsa da, Mesih'in sakramentleridir.

II. John'un, süresi dolana kadar çalışmalarına devam etmesi hakkında, v. 23, 24. Şöyle diyor:

1. Yahya vaftiz etti. Mesih'in vaftizi özünde Yahya'nın vaftiziyle aynıydı, çünkü Yahya Mesih hakkında tanıklık etti ve bu nedenle hiçbir şekilde anlaşmazlığa düşmediler ve birbirleriyle çelişmediler. Fakat:

(1.) Mesih, Yahya'nın işi tamamlamadan önce vaaz etme ve vaftiz işine başladı; böylece, yaşayanlar diyarından çıkarılacağı zaman Yahya'nın öğrencilerini kabul etmeye hazırlanabilsin ve işin kendisi bitmesin. . Büyük fayda sağlayan insanlar sahneden ayrıldığında, gelecekte onların yerini alacak olanların nasıl ayağa kalktığını görmek onlar için büyük bir teselli oluyor.

(2) Yahya, Mesih'in de bu işi üstlenmesine rağmen, vaaz etme ve vaftiz etme işine devam etti; çünkü o, kendisine verilen ölçüye göre hâlâ Tanrı'nın Krallığının çıkarlarına hizmet etmeye istekliydi. Yahya için hala yapılacak iş vardı, çünkü Mesih henüz herkes tarafından bilinmiyordu ve insanların zihinleri O'nu tövbe yoluyla kabul etmeye henüz yeterince hazır değildi. Yahya, elçisini gökten aldı ve bu nedenle, oradan geri çağrılana kadar, bir zamanlar atanmayı aldığı aynı elden istifasını alana kadar başlattığı çalışmaya devam etti. Aralarında daha önce yaşananların karşılıklı anlaşmayla yapılmış gibi görünmemesi için Mesih'e gitmez, ancak İlahi Takdir onu uzaklaştırana kadar işini yapmaya devam eder. Bazılarının büyük armağanları, daha az yetenekli olanların emeklerini gereksiz ve yararsız kılmaz; herkese yetecek kadar iş var. Şampiyonluğunu kaybedenler, hiçbir şey yapmadan oturup karamsar ve kasvetli olurlar. Elimizde tek bir yetenek olsa bile o zaman bile onun hesabını vermek zorunda kalacağız; Her ne kadar birisinin bizi aştığını görsek de o zaman bile yarışımızın sonuna gitmemiz gerekiyor.

2. Salem yakınlarındaki Aenon'da vaftiz etti; bu yerlerden başka hiçbir yerde bahsedilmiyor, bu nedenle istisnasız tüm bilim adamları bunların kesin koordinatlarını belirlemekte zorlanıyor. Ancak, nerede olursa olsun, John'un bir yerden bir yere taşındığı anlaşılıyor; İsa'nın vaftizinden sonra Ürdün Nehri'nin herhangi bir özel güç kazandığına ve bunun onu orada kalmaya mecbur ettiğine inanmıyordu, ancak buna ihtiyaç olduğunu görünce özgürce başka sulara geçti. Bakanların kendilerine sunulan fırsatları kaçırmaması gerekiyor. Çok fazla suyun, yani çok sayıda su akıntısının olduğu bir yer seçti, böylece kendisi tarafından vaftiz edilmek isteyenlerle buluştuğu her yerde, vaftizleri için su elinizin altında olacaktı. Belki bu sular, genellikle çok sayıda küçük derenin olduğu yerlerde olduğu gibi sığdı, ancak yine de amacına uygundu. Ayrıca o topraklardaki suyun bolluğuna da çok değer veriliyordu.

3. İnsanlar oraya geldi ve vaftiz edildi. Her ne kadar artık ona ilk ortaya çıktığı zamanki kadar kalabalık bir şekilde gelmiyor olsalar da artık cesareti kırılmamıştı, çünkü hala ona gelen ve onu tanıyan insanlar vardı. Bazıları, oraya gelip vaftiz edildikleri bu sözleri hem Yahya'ya hem de İsa'ya atfediyorlar (Yorumdaki nota bakın ... Markos, Yuhanna II, cilt 13-17, III. - Çevirmenin notu.), ayrıca bazıları da vardır. Yahya'ya gelenler ve onun tarafından vaftiz edilenler, diğerleri ise İsa'ya gelenler ve O'nun tarafından vaftiz edilenler; vaftizleri nasıl bir ve aynıysa, yürekleri de birdi.

4. Yahya'nın henüz hapsedilmediği belirtiliyor (ayet 24). Bu açıklama kronolojiye düzen getirmek ve ayrıca bu pasajlarda anlatılan olayların Markos 6:17'de anlatılanlardan önce geldiğini göstermek için yapılmıştır. John özgür olduğu sürece işini yapmayı asla bırakmadı; Üstelik zamanının kısa olduğunu öngördüğü için daha da fazla çaba sarf etmiş görünüyor; henüz hapse atılmamıştı ama oraya atılmayı bekliyordu, Yuhanna 9:4.

III. Yahya'nın öğrencileriyle Yahudiler arasında arınma konusunda çıkan anlaşmazlık hakkında, v. 25. Not: Mesih'in müjdesi yeryüzüne barış getirmek için değil, bölmek için geldi. Lütfen aklınızda bulundurun:

1. Tartışanlar kimlerdi - Yahya'nın öğrencileri ve onun tövbe vaftizini kabul etmeyen Yahudiler. Bu günahkar dünya, tövbe eden ve tövbe etmeyen günahkarlar olarak ikiye ayrılmıştır. Görünüşe göre Yahya'nın öğrencileri bu tartışmada saldırgan bir pozisyon aldılar, rakiplerine ilk meydan okuyanlar onlardı; bu onların henüz yeni başladıklarının kesin bir işaretiydi; basiretten çok şevk gösteriyorlardı. Tanrı'nın gerçekleri, çoğu kez, onlar bunu yapamadan onları savunmaya girişenlerin aceleciliği nedeniyle zarar görmüştür.

2. Anlaşmazlığın konusu neydi - arınma, dini abdest.

(1.) Yahya'nın müritlerinin, Yahya'nın vaftizini ve arınmasını instar omnium olarak övdükleri, diğerlerinin hepsinden üstün olduğu ve bunu Yahudilerin tüm arınmalarından üstün ve onların yerini aldığı için tercih ettikleri varsayılabilir ve bunda şüphesiz haklıydılar. Genç mühtediler başarılarıyla övünmeye çok eğilimliyken, bir hazineyi bulan kişi, onun elinde olduğundan emin olana kadar onu saklamalı ve bu konuda vaktinden önce çok fazla konuşmasına izin vermemelidir.

(2) Buna karşılık Yahudiler de hiç şüphesiz, daha az güven duymadan, hem Musa'nın Yasasıyla belirlenen hem de büyüklerin gelenekleriyle dayatılan, uyguladıkları arınma işlemlerini övdüler; birincisine ilişkin olarak İlahi bir emirleri vardı ve ikincisine ilişkin olarak da tarihsel olarak yerleşik bir kilise uygulamaları vardı. Muhtemelen bu tartışmadaki Yahudiler, Yahya'nın vaftizinin içsel anlam ve amacının üstünlüğünü inkar edemedikleri için, Mesih'in vaftizine başvurarak buna itiraz etmişler ve bu da aşağıdaki şikayete yol açmıştır (ayet 26): “Yahya bir yerde vaftiz ediyor” dediler, “ve İsa da aynı zamanda başka bir yerde vaftiz ediyor; Bu nedenle öğrencileri tarafından çok övülen Yahya'nın vaftizi aşağıdakilerden hangisidir:

Kilisenin ve devletin huzuru açısından tehlikeli ve kötü sonuçlar doğuran bu durum, siz de görüyorsunuz ki çok sayıda partinin oluşmasına kapı açıyor. Yahya'nın gelişiyle birlikte artık her vaiz, en önemsizleri bile vaftiz etmeyi taahhüt ediyor. Veya:

En iyi ihtimalle yetersiz ve kusurlu. Eğer çok övdüğünüz Yahya'nın vaftizi bir tür iyilik içeriyorsa, İsa'nın vaftizi açıkça bunu aşıyor, böylece daha büyük bir ışığın arka planında kaybolursunuz ve vaftiziniz yakında kimseye fayda sağlamaz. Bu nedenle, sanki çocukluk ve yetişkinlik çatışıyor olabilir ya da bir bina onun temeline aykırı olabilirmiş gibi, müjde ışığının başarısı ve yayılması nedeniyle müjdeye itirazlar yükseliyor. İsa'nın vaftizini Yahya'nın vaftiziyle karşılaştırmak için hiçbir neden yoktu, çünkü biri diğerinden farklı değildi.

IV. Yahya'nın öğrencilerinin öğretmenlerine başvurdukları, Mesih ve O'nun vaftiziyle ilgili şikayet hakkında, v. 26. Yukarıda bahsedilen rekabet karşısında şaşkına dönen ve muhtemelen bundan rahatsız olan ve dengesiz olan kişiler, öğretmenlerinin yanına gelirler ve ona şöyle derler: “Haham! Sizinle birlikte olan ve sizin tarafınızdan vaftiz edilen Kişi, şimdi kendisi de aynısını yapmayı üstlendi; O vaftiz eder ve herkes O'na gelir. Gerçekten buna katlanacak mısın? John'a yapılan bu çağrı, onların karşı konulamaz tartışma arzularından kaynaklanıyordu. İnsanların hararetli bir tartışmada mağlup olduklarında kendilerine zarar vermeyenlere saldırmaları yaygındır. Yahya'nın bu öğrencileri, vaftiz öğretisini anlamadan önce arınma konusunda bir tartışmaya girmemiş olsalardı, itirazlara sinirlenmeden cevap verebilirlerdi. Şikayet ederken öğretmenleri hakkında saygılı bir şekilde konuşuyorlar, onu haklı buluyorlar, ancak adını anmamalarına rağmen Kurtarıcımız hakkında çok aşağılayıcı bir şekilde konuşuyorlar.

1. Bunlar, Mesih'in kendi vaftizini kurmasının, sanki vaftiz törenini ilk kez uygulamaya başlayan Yahya, bu konuda bir tekel ve bunun icadıyla ilgili bir tür patent almış gibi, oldukça açıklanamaz bir küstahlık eylemi olduğunu ima etmektedir: “ Ürdün'de yanınızda olan, havarilerinizden biri gibi bakın ve hayret edin, O, Kendisi vaftiz ediyor ve böylece sizi işinizden mahrum bırakıyor. Bu nedenle, Rab İsa'nın, Yahya tarafından vaftiz edilmesi gibi, gönüllü olarak alçakgönüllü olması, çoğu kez haksız yere ve oldukça kaba bir şekilde O'na sitem edilir.

2. Ayrıca bunun Yahya'ya karşı bir nankörlük eylemi olduğunu da ima ediyorlar. "Kendisine tanıklık ettiğin kişi vaftiz ediyor"; sanki İsa tüm itibarını Yahya'nın Kendisi hakkında yaptığı onurlu tanımlamaya borçluydu ve sanki bunu en değersiz şekilde, Yahya'nın zararına kullanmış gibi. Ancak Mesih'in Yuhanna'nın tanıklığına ihtiyacı yoktu, Yuhanna 5:36. John'a, kendisinin onun tarafından onurlandırıldığından daha fazla saygı duyuyordu. Bu nedenle, diğer insanların bize gerçekte olduğundan daha fazla borçlu olduklarını düşünme eğilimindeyiz. Ve ayrıca, Mesih'in vaftizi, Yuhanna'nın vaftizine hiçbir şekilde bir engel değildi, aksine onun en büyük gelişmesiydi; Yahya'nın vaftizi yalnızca Mesih'in vaftizinin yolunu hazırlamaktı. Yahya, Mesih'e tanıklık ettiğinde ona sadakat gösterdi ve Mesih'in onun tanıklığına verdiği yanıt, Yahya'nın hizmetini yoksullaştırmak yerine zenginleştirdi.

3. Mesih'in vaftizinin bir gün Yahya'nın vaftizini tamamen gölgede bırakacağı sonucuna varırlar: “Hepsi O'na gelsin; Bir zamanlar bizimle birlikte yürüyenler şimdi O'nu takip ediyor, bu yüzden tetikte olmamız gerekiyor.” Gerçekte herkesin O'na gelmesinde tuhaf bir şey yoktu. Mesih Kendisini açıklarken, giderek daha da yücelecektir, fakat bu durum Yuhanna'nın öğrencilerini neden üzsün?

Not. Onur ve saygı tekeline sahip olma arzusu, her çağda Kilise için bir lanet, üyeleri ve bakanları için bir utanç olduğu kadar, çıkar çatışmaları, rekabet ve rekabet tutkusu da olmuştur. Birinin mükemmel armağanlarının ve erdemlerinin, emeklerinin ve yararlılığının, kendisi de sadık olma lütfunu almış olan diğerinin onurunu azalttığını ve alçalttığını düşündüğümüzde yanılıyoruz; Çünkü Ruh, kendi isteğine göre hareket eder ve herkese kendi isteğine göre dağıtım yapar. Pavlus kendisine karşı çıkanların bile yararlanmasına sevindi, Fil 1:18. Tanrı'ya, araçlarını dilediği gibi seçme, kullanma ve onurlandırma hakkını vermeli, benzersiz ve vazgeçilmez olmaya çalışmamalıyız.

V. John'un müritlerinin şikayetine cevabı, v. 27 vd. Öğrenciler bu haberin onda da aynı öfkeye neden olacağını umuyorlardı, ancak Mesih'in İsrail'e görünmesi Yuhanna için beklenmedik bir şey değildi, tam tersine beklenen bir şeydi; bu onun için bir engel değildi, tam tersine bunu istiyordu. Bu nedenle, Musa'nın bir zamanlar şöyle dediği gibi, bu şikayeti reddetti: Benim için kıskanmıyor musun? Bunu, daha önce Mesih hakkında, O'nun üzerindeki üstünlüğü hakkında verdiği ifadeyi doğrulamak için bir fırsat olarak değerlendirdi ve İsrail'de sahip olduğu tüm nüfuzu sevinçle O'na aktardı. Burada verilen konuşmada, müjdenin ilk vaizi, sonraki tüm vaizlere kendilerini nasıl alçaltacaklarına ve Rab İsa'yı nasıl yücelteceklerine dair mükemmel bir örnek veriyor.

1. Yuhanna kendisini Mesih'ten daha aşağı görüyor, v. 27-30. İnsanlar bizi ne kadar yüceltirse, biz de o kadar alçakgönüllü olmalıyız ve kendimiz için iltifat ve övgü arzulamanın ve dostlarımızı onurumuzu kıskandırmanın cazibesine o kadar direnmeliyiz; yerimizi ve kim olduğumuzu hatırlamalıyız, 1 Korintliler 3:5.

(1.) Yuhanna ilahi emre itaat eder ve onu kabul eder (ayet 27): Bir adam, kendisine her güzel armağanın geldiği gökten verilmedikçe hiçbir şeyi üstlenemez (Yak. 1:17);

Her durumda geçerli olan bu gerçek bu durumda da geçerlidir. Çeşitli hizmetler İlahi Takdir'in talimatına göre dağıtılır ve çeşitli hediyeler de İlahi lütuf sırasına göre dağıtılır. Hiç kimse gerçek onuru kabul etmez, İbraniler 5:4. Aynı zorunlulukla, manevi yaşam alanıyla ilgili tüm eylem ve eylemlerimizde Tanrı'nın lütfuna güveniyoruz; dünyevi yaşam alanıyla ilgili tüm eylem ve eylemlerimizde sürekli olarak Tanrı'nın takdirine bağlıyız; Bunun nedenini tam olarak açıklayan şey bu:

Bize kıyasla daha fazla hediyeye sahip olan veya daha fazla fayda sağlayanları kıskanmamalıyız. Yuhanna öğrencilerine, İsa'nın kendisine gökten verilmemiş olsaydı onu bu kadar geçemeyeceğini hatırlatır; çünkü O, hem İnsan hem de Aracı olarak hediyeleri kabul eder; ve eğer Tanrı O'na hesapsız bir şekilde Ruh'u verdiyse (ayet 34), bundan şikayet etmelerine değer miydi? Aynı şey diğer insanlar için de geçerlidir. Eğer Allah başkalarına bizden daha fazla yetenek ve başarı vermek istiyorsa, buna kızıp O'nu adaletsizlik, mantıksızlık ve tarafgirlikle suçlamalı mıyız? Ayrıca bkz. Matta 20:15.

Getirdiğimiz hediye ve menfaatlerin sayısı açısından diğerlerinden aşağı olduğumuzda ve başkalarının parlak bir şekilde ortaya koyduğu yetenekler nedeniyle kendimizi gölgede bulduğumuzda tatminsiz olmamalıyız. Yahya, kendisini bir vaiz, bir peygamber, bir vaftizci yapan şeyin bir armağan, hak edilmemiş bir göksel armağan olduğunu kabul etmeye hazırdı: insanların kalplerine ona sevgi ve saygı koyan Tanrı'ydı, ama eğer şimdi bunlar solup giderse uzakta, Tanrı'nın isteği yerine gelecektir! Veren kişinin geri alma hakkı da vardır. Cennetten aldığımız şey, tarafımızdan tam olarak bize verildiği gibi kabul edilmelidir. Üstelik Yahya hiçbir zaman kalıcı, hiç bitmeyen bir hizmeti yerine getirmek üzere görevlendirilmedi; tam tersine, geçici bir hizmeti yerine getirmek üzere görevlendirildi ve bu hizmeti yerine getirme süresi yakında sona erecekti. Dolayısıyla artık hizmetini bitirmiş olduğundan, sonuna gönül rahatlığıyla bakabilir. Ancak bazıları bu sözleri tamamen farklı anlıyor: Yahya öğrencilerine, kendi vaftiziyle kendisinden sonra gelecek ama aynı zamanda onun önünde duracak olan Mesih arasındaki bağlantıyı görmeyi ve anlamayı öğretmeyi kendine görev edindi. kendisinin yapamadığını onlar için yaptı; ve tüm bunlardan sonra Yahya'ya tapmaya devam ediyorlar ve Mesih'in onun üzerindeki üstünlüğüne kızıyorlar. John, "Eh," diyor, "sanırım, insan kendisine gökten verilmedikçe hiçbir şeyi üstlenemez." Eğer Tanrı'nın lütfu bunu etkili kılmasaydı, bakanların tüm çabaları tamamen boşuna olurdu. İnsanlar, kendilerine gökten hem anlayış hem de iman verilmedikçe, en basit şeyleri bile anlamayacak, en açık şeylere bile inanmayacaktır.

(2.) Yuhanna, Mesih'in daha önce vermiş olduğu ifadeye atıfta bulunur (ayet 28): Siz kendiniz bunun tanıklarısınız, ben sık sık şunu söyledim: Ben Mesih değilim, ama O'nun huzuruna gönderildim. Yahya'nın Mesih hakkında ne kadar kararlı ve kararlı bir şekilde tanıklık ettiğine bakın, hiç de rüzgârın salladığı bir kamış gibi değil; ne yüksek rahiplerin çatık bakışları, ne de kendi müritlerinin pohpohlaması onu farklı bir şekilde konuşturabilirdi. Bu kelimeler kulağa şöyle geliyor:

Yahya'nın öğrencilerini şikayetlerinin asılsızlığı nedeniyle kınaması gibi. Ne de olsa öğretmenleriyle İsa hakkındaki ifadesini zaten tartışmışlardı (ayet 26): "Gerçekten benim tanıklığımı hatırlamıyor musun?" diyor Yuhanna? Bunu hatırlamaya çalışın, saçmalamalarınızın boşuna olduğunu göreceksiniz. Ben Mesih değilim demedim mi? O halde neden beni O'na rakip kılıyorsun? Ben O'nun huzurunda gönderildim demedim mi? Kenara çekilip O'na teslim olmam sana neden tuhaf geliyor?"

Kendini teselli etmek için öğrencilerine, kendisini Mesih'e rakip olmaya kışkırtmaları için hiçbir neden vermedi; tam tersine, bu hatadan kendisinin de yararlanabileceği halde, onları bu hataya karşı uyarmaya özen gösterdi. Sürülerini her türlü aşırılığa karşı uyarmak için ellerinden geleni yapan sadık hizmetkarların yürekleri ne kadar derin bir tatminle dolar? Yahya onların Mesih olduğuna dair umutlarını körüklememekle kalmadı, aynı zamanda onlara açıkça bunun tam tersini de söyledi; Bu artık ona manevi bir tatmin duygusu veriyordu. Haksız yere saygı görenler genellikle şu sözlerle kendilerini haklı çıkarırlar: Si populus vult decipi, decipiatur - İnsanlar aldatılmaktan hoşlanıyorsa, bırakın aldatılmış kalsınlar. Ancak bu, hayatlarının işi insanları hatadan kurtarmak olan kişiler için kötü bir kuraldır. Doğru dudaklar sonsuza kadar dayanır.

(3) Yuhanna, Mesih'in ilerleyişinden ve halk arasında artan nüfuzundan duyduğu derin memnuniyeti ifade eder. O da müritleri gibi bundan pişmanlık duymaktan o kadar uzaktı ki, tam tersine seviniyordu. Memnuniyetini (ayet 29) zarif bir benzetmeyle ifade ediyor.

Kurtarıcımızı damada benzetiyor: “Gelini olan damattır. Ne yani herkes O'na mı gidiyor? Peki O'na değilse kime gitmeliler? İnsanların gönlündeki tahtın sahibi o mu? O'ndan başka kime ait olmalı? Bu onun hakkıdır; Gelin damat değilse başka kime getirilmeli?” Eski Ahit, Mesih'in damat olacağı kehanetinde bulunur: ">Mezmur 44 Söz bedene dönüştü, böylece Damat ile Gelin'in doğaları arasındaki farklılık evliliğe engel teşkil etmesin. Kilise, günahın kirlenmesi de bir engel olmaktan çıksın diye. Mesih Kilisesi'ni evlendirir; Bir Gelini vardır, onun sevgisi için onun vaadi O'nadır; Kilise Mesih'e itaat eder. Ruhlar kendilerini imanla O'na adayırken ve aşk, Damadın bir Gelini var.

Kendisini, damadın kendisine eşlik eden, onu onurlandıran ve hizmet eden, evlilikte ona yardım eden, onun hakkında güzel konuşan, onun çıkarları doğrultusunda hareket eden, evlilik gerçekleştiğinde ve özellikle de tamamlandığında sevinen arkadaşıyla karşılaştırır, damadın gelini olduğunda. Yahya'nın yaptığı her şey, vaaz vermek ve vaftiz etmek, yalnızca O'nu insanlara tanıtmak amacıyla yaptı ve şimdi Mesih geldiğine göre, istediğini elde etti: Damadın arkadaşı ayakta ve onu dinleyerek ayakta onu bekliyordu. Damadın sesini duyunca sevinçle sevinir çünkü uzun bir bekleyişin ardından nihayet evlenir.

Not.

Birincisi, sadık hizmetçiler Güvey'in dostlarıdır; onların görevi insan oğullarına O'na olan sevgiyi aşılamak, böylece O'nu seçmeyi arzulamaktır; O'ndan mektuplar ve mesajlar iletin, çünkü O, güvenilir kişiler aracılığıyla "kurtulur"; ve bu nedenle arkadaş oldukları için O'na sadık olmaları gerekir.

İkincisi, Damadın arkadaşları ayakta durup Damadın sesini dinlemeli; O'ndan talimat almalı ve O'nun emirlerini yerine getirmelidir; Mesih'in onlar aracılığıyla ve onların içinde konuştuğuna dair kanıt aramalıdır (2 Korintliler 13:3);

Üçüncüsü, ruhların İsa Mesih'e iman ve sevgiyle nişanlanmasıyla her iyi hizmetçinin sevinci yerine gelir. Mesih'in nişanlandığı gün O'nun yüreği için sevinçli bir günse (Şarkı 3:11), o zaman O'nu sevenlerin ve O'nun yüceltilmesini ve Krallığının gelişini özleyenlerin yürekleri için de sevinçten başka bir şey olamaz. Gerçekten onların bundan daha büyük bir sevinci yok.

(4.) Mesih'in ağırlığının ve etkisinin artması, kendisininkinin azalması gerektiğinin çok doğru ve gerekli olduğunu kabul ediyor (ayet 30): O artmalı, ama ben azalmalıyım. Eğer Rab İsa'nın artan etkisinden dolayı zaten sıkıntı çekiyorlarsa, kıskanç ve rekabet etme eğiliminde olanların başına geldiği gibi, gelecekte de sıkıntı çekmek için daha fazla nedene sahip olacaklar. Yuhanna, Mesih'in büyümesinden ve kendi küçülmesinden yalnızca gerekli ve kaçınılmaz olan, geri alınamayan ve bu nedenle desteklenmesi gereken bir şey değil, aynı zamanda son derece adil ve kabul edilebilir bir şey olarak söz eder ve ona tam bir tatmin verir.

Mesih'in Krallığının nasıl güçlendiğini görünce çok sevindi: “Artmalı. O'nun zaten çok şey başardığını sanıyorsunuz ama bu, O'nun başaracaklarıyla karşılaştırıldığında hiçbir şey değil."

Not. Mesih'in krallığı büyüyor ve büyümeye devam edecek, hardal tohumu gibi sabah ışığına benzetilebilir.

Bu büyümenin sonucunun kendi etkisinde bir azalma olmasından hiç de rahatsız değildi: Ben azalmalıyım. Yaratılmışların kemâlleri şu kanuna tabidir: onların azaltılması gerekir. Mükemmelliğin sınırını gördüm.

Not.

Birincisi, Mesih'in görkeminin görkemi diğer tüm görkemlerin görkemini gölgede bırakıyor. Mesih'le rekabete giren zafer, dünyevi ve dünyevi zafer, Mesih'in bilgisi ve O'na olan sevginin büyüyüp kök salması nedeniyle insan ruhunda azalır ve geri çekilir; Ancak burada O'na teslim olmaktan söz edilmektedir. Gelecek sabahın ışığı giderek daha parlak hale geldikçe, sabah yıldızının ışığı da giderek sönükleşir.

İkinci olarak, eğer küçümsememiz ya da aşağılamamız, en küçük bir dereceye kadar bile olsa, Mesih'in adını yüceltebiliyorsa, o zaman buna sevinçle katılmalı ve kendimizi herhangi bir şey olmaktan, hiçbir şey olmaktan mutlu saymalıyız ki, Mesih her şey olsun.

2. Vaftizci Yahya, Mesih'i kendisinin önüne koyar ve öğrencilerine talimat verir, böylece bu kadar çok insan O'na geldiği için pişman olmak yerine, kendileri O'na koşsunlar. Onlara şunu söylüyor:

(1.) Mesih'in kişiliğinin onuru üzerine (ayet 31): Yukarıdan, yani gökten gelen, her şeyin üstündedir.

O'nun yukarıdan, gökten geldiğini söyleyerek, Mesih'in İlahi saygınlığını, yalnızca İlahi kökenini değil, aynı zamanda İlahi doğasını da ima eder. Onun ana rahmine düşmeden önce bir varlığı vardı, göksel bir varlık. Cennetten gelen O'ndan başka hiç kimse bize cennetin iradesini gösteremez, bize cennete giden yolu gösteremez. Tanrı bir kişiyi kurtarmak istediğinde yukarıdan gönderdi.

Buradan O'nun hükümdarlığı hakkında şu sonucu çıkarır: O, her şeyden üstündür, her şeyden ve herkesten üstündür, her şeyden üstün olan Allah'tır, sonsuza kadar mübarektir. O'nun üstünlüğüne meydan okumak haddini bilmez bir küstahlıktır. Rab İsa'nın erdemlerini tartışmaya başladığımızda, aniden bunların her türlü anlayışın ve tanımın ötesine geçtiğini fark etmeye başlarız ve bu nedenle yalnızca O'nun her şeyin üstünde olduğunu söylemeye karar veririz. Bir zamanlar Vaftizci Yahya hakkında, kadınlardan doğanlar arasında kendisinden daha büyük kimsenin çıkmadığı söylenmişti. Ancak Mesih'in göksel kökeni, O'na öylesine yüksek bir rütbe sağladı ki, O'nun bedene dönüşmesi bile O'nu mahrum etmedi; O zaman bile herkesten daha uzun olmaya devam etti. Yuhanna, Mesih'i, O'nunla rekabet eden astlarıyla karşılaştırarak bu aynı gerçeği daha da açıklamaktadır: ... ve yerden olan, yerdendir, d alv £k th yh, tamam th yh iotiv - o, yerden olandır. toprak topraktandır; Topraktan gelen, dünyeviyle beslenir, dünyeviyle iletişim kurar ve dünyeviyle ilgilenir.

Not.

Önce insan yeryüzünden çıkarıldı; Sadece Adem değil, hepimiz de kilden yaratıldık, Eyüp 33:6. Kesildiğimiz kayaya bakın.

İkincisi, insanın yapısı dünyevi: sadece bedeni fani ve ölümlü değil, aynı zamanda ruhu da şehvetli ve fani, bu nedenle hepsi karşı konulmaz bir şekilde dünyevi olana yöneliyor. Peygamberler ve havariler de diğer tüm insanlarla aynı topraktan yaratılmışlardır; büyük hazineler içermelerine rağmen bunlar yalnızca toprak kaplardı; Peki bu kaplar gerçekten Mesih'le rekabet etmeye karar verecek mi? Parçalar yerin parçalarıyla tartışsın ama gökten gelenle rekabete girmesin.

(2.) O'nun öğretisinin mükemmelliği ve kesinliği. Yahya'nın öğrencileri, Mesih'in vaazının onun vaazından daha fazla beğenilmesinden ve daha fazla dikkatle dinlenmesinden memnun değildi; ancak onlara bunun için yeterli nedenlerin olduğunu söyler. İçin:

Ona gelince, o da genel olarak yeryüzünden olan herkesin konuştuğu gibi, topraktan konuştu. Peygamberler insandı ve insan gibi konuşuyorlardı; topraktan konuşmak dışında kendileri hakkında hiçbir şey konuşamıyorlardı, 2 Korintliler 3:5. Mesih'in vaazıyla karşılaştırıldığında, peygamberlerin ve Yuhanna'nın vaazları zayıf ve cansızdı: gökler yerden daha yüksek olduğu için, O'nun düşünceleri de onların düşüncelerinden daha yüksekti. Tanrı onlar aracılığıyla yeryüzünde konuştu, ama gökten Mesih'te konuşuyor.

Gökten gelen, yalnızca kişisel itibarı açısından değil, aynı zamanda öğretisi bakımından da yeryüzünde yaşamış tüm peygamberlerden üstündür; hiç kimse O'nun gibi öğretemez. Burada Mesih'in öğretisi bize sunulmaktadır:

Birincisi, şaşmaz bir şekilde saf ve kesin ve dolayısıyla uygun kabule layık olarak (ayet 32): Ve O, gördüklerine ve duyduklarına tanıklık eder. Lütfen buraya dikkat edin:

1. Mesih'in ilahi bilgisi: O, gördüğü ve duyduğu, hakkında en iyi bilgi sahibi olduğu ve en iyi tanıdığı şeylerden başka hiçbir şeye tanıklık etmedi. İlahi ve görünmez dünyanın doğası hakkında gördüklerini insanlara açıkladı; Başkalarından değil, doğrudan Kendisinden duyduğu şeyleri onlara Tanrı'nın düşünceleriyle ilgili olarak açıkladı. Peygamberler, meleklerin aracılığıyla rüyalar ve görümler yoluyla kendilerine vahyedilenlere tanıklık ettiler, ancak kendilerinin gördüklerine ve duyduklarına değil. John, “Tanığa yer açın ve duruşma devam ederken sessiz olun” diye haykıran birinin sesiydi ama sonra tanığa kendi ifadesini verme, hakime de hükmü kendisi uygulama hakkını veriyor. Mesih'in İncili, herkesin inanma ya da inanmama hakkına sahip olduğu, bir hipotez ya da felsefedeki yeni bir kavram gibi şüpheli bir görüş değil, Tanrı'nın sonsuz gerçeği içeren ve onun için sonsuz bir özeni ortaya koyan düşüncelerinin bir açıklamasıdır. biz.

2. O'nun İlahi lütfu ve iyiliği: Gördüğü ve duyduğu şeyi bize açıklamaktan memnuniyet duydu çünkü tüm bunların doğrudan bizimle ilgili olduğunu biliyordu. Pavlus üçüncü gökteyken gördükleri ve duyduklarına tanıklık edemedi (2 Korintliler 12:4), ancak Mesih gördüklerini ve duyduklarını nasıl aktaracağını biliyordu. Mesih'in vaazı burada O'nun tanıklığı olarak adlandırılıyor ve bu şunu gösteriyor:

(1) O'nun vaazının ikna edici kanıtı; kulaktan kulağa dolaşan bir haber olarak aktarılmadı, mahkemede sunulan deliller olarak büyük bir geçerlilik ve inançla söylendi.

(2.) Sunumunda şevk ve ciddiyet: Elçilerin İşleri 18:5'teki vaaz gibi ciddi bir ilgi ve aciliyetle sunuldu.

Yuhanna, Mesih'in öğretilerinin kesinliğinden yola çıkarak şunu söylüyor:

İnsanların çoğunluğunun inançsızlığının yasını tutmak: Her ne kadar şaşmaz gerçeğin ne olduğuna tanıklık etse de, hiç kimse O'nun tanıklığını kabul etmiyor, yani sadece çok az kişi kabul ediyor, onu reddedenlerin çoğunluğuyla karşılaştırıldığında neredeyse hiç kimse. Kabul etmiyorlar, duymak istemiyorlar, dikkate almıyorlar, inanmıyorlar. Böyle bir tanıklığın sadece şaşkınlık uyandıran bir şey olarak kabul edilmediğini (Bizden duyduklarına kim inandı? Çoğu insan ne kadar aptal ve pervasız ki kendi kendinin düşmanı!), aynı zamanda üzücü bir olay olarak da kabul ediliyor. Yahya'nın öğrencileri herkesin Mesih'e gelmesinden dolayı üzülüyordu (ayet 26);

O'nun çok fazla takipçisi olduğunu düşünüyorlardı. Fakat Yahya kimsenin O'na gelmemesine üzülür; çok az takipçisi olduğuna inanıyordu.

Not. Günahkarların inançsızlığı, evliyalar için üzüntüdür. Bu aynı zamanda Havari Pavlus'un da büyük üzüntüsüydü, Romalılar 9:2.

Seçilen artakalanların imanını övün (ayet 33):

O'nun tanıklığını kabul eden (ve çok az da olsa bazıları vardı), böylece Tanrı'nın gerçek olduğunu mühürledi. Biz onu yakalamamış olsak bile, Tanrı hâlâ gerçektir; Tanrı doğrudur ama her insan yalancıdır; O'nun hakikatinin bizim inancımızla desteklenmesine gerek yoktur, ancak O'nun hakikatini imanla kabul ettiğimizde, onunla anlaştığımızda, kendimize karşı dürüst ve adil davranırız ve Tanrı bu şekilde Kendisini şerefli görür. Tanrı'nın vaatlerinin hepsi evet ve amindir; Vahiy 22:20'nin söylediği gibi imanla onlara Amin'imizi veriyoruz. Dikkat edin, Mesih'in tanıklığını kabul eden kişi, yalnızca Mesih'in gerçek olduğunu değil, aynı zamanda Tanrı'nın da gerçek olduğunu kabul eder, çünkü O'nun adı Tanrı'nın Sözüdür; Tanrı'nın emirleri ve Mesih'in tanıklığı Vahiy 12:17'de yan yana yerleştirilmiştir. Mesih'e inanarak şunu mühürlemiş oluyoruz:

Birincisi, Tanrı, Mesih hakkında verdiği tüm vaatlerde, tüm kutsal peygamberlerinin ağzından söylediği sözlerde doğrudur; Atalarımıza yemin ettiği her şey yerine getirildi ve bunların tek bir zerresi bile yerine getirilmedi, Luka 1:70 ve sonrası; Elçilerin İşleri 13:32,33.

İkincisi, O, Mesih'te verdiği tüm vaatlerde doğrudur; Tanrı'nın samimiyetine canımızla güveniriz, O'nun gerçek olduğuna güveniriz; O'nunla tevekkül temelinde muhatap olmaya ve görünmeyen ahiret saadeti uğruna bu dünyadaki her şeyi bırakmaya hazırız. Bu konuda Tanrı'nın sadakatini büyük ölçüde onurlandırıyoruz. Kime güvenirsek onu onurlandırırız.

İkincisi, İlahi öğreti olarak; Kendisinin değil, Kendisini gönderenin öğretisi olarak (ayet 34): Tanrı'nın gönderdiği kişi, Tanrı'nın sözlerini söyler, O gönderilmiştir ve bunları söylemeye yetkilidir; Çünkü Tanrı Ruh'u ölçüyle vermez. Peygamberler gökten mesajlar getiren bir nevi habercilerdi ama Mesih bir elçi olarak geldi ve aramızda şöyle hareket etti:

1. Tanrı'nın sözlerini söyledi ve bu nedenle sözleri insanların doğasında var olan zayıflığı ortaya çıkarmıyordu; hem konuştuğu sözlerin özü hem de konuştuğu dil ilahiydi. Kendisinin Tanrı tarafından gönderildiğini kanıtladı (Yuhanna 3:2), bu nedenle O'nun sözleri Tanrı'nın sözleri olarak kabul edilmelidir. Ruhları şu kuralla sınayabiliriz: Tanrı'nın sözlerini konuşuyormuş gibi konuşanlar ve iman ölçüsüne göre peygamberlik edenler, Tanrı tarafından gönderilmiş kabul edilecektir.

2. O, hiçbir peygamberin konuşmadığı şekilde konuştu; çünkü Tanrı, Ruh'u ölçüyle vermez. Tanrı'nın Ruhu olmadan hiç kimse Tanrı'nın sözlerini konuşamaz, 1 Korintliler 2:10,11. Eski Ahit peygamberleri de Ruh'a sahipti ve değişen derecelerde 2 Krallar 2:9,10. Ama Tanrı onlara Ruh'u ölçüyle verirken (1 Kor. 12:4), onu ölçüsüz olarak Mesih'e verdi; Tüm doluluk, Tanrısallığın doluluğu, ölçülemez doluluk O'nda ikamet ediyordu. Ruh, bir kapta olduğu gibi değil, dipsiz bir okyanusta olduğu gibi bir kaynakta olduğu gibi Mesih'teydi. “Sınırlı bir ölçüde Ruh'a sahip olan, yalnızca belirli bir vahiy alan peygamberler bazen kendilerinden konuşurlardı; ve sınırsız Ruh'a sahip olan ve sürekli olarak içinde ikamet ettiği kişi, her zaman Tanrı'nın sözlerini söyledi” (Dr. Whitby, Whitby).

(3.) O'na verilen güç ve otorite, O'na herkesten üstünlük ve her ismin üstünde bir isim kazandırdı.

O, Babanın Sevgili Oğludur (ayet 35): Baba, Oğul'u sever. Peygamberler hizmetçiler olarak sadıktı ve Mesih de Oğul olarak sadıktı; onlar ücretli hizmetçilerdi ama Mesih onun sevgili oğluydu ve onun her gün sevinciydi, Özdeyiş 8:30. Baba O'nu tercih etti; O sadece O'nu sevmedi, aynı zamanda O'nu da seviyor. O, zavallı halinde bile O'nu sevmekten vazgeçmedi, fakirleştiği ve acı çektiği için O'na olan sevgisi azalmadı.

O her şeyin efendisidir. Baba, O'na olan sevgisinin kanıtı olarak her şeyi O'nun eline verdi. Aşk cömerttir. Baba O'ndan öyle bir tatmin ve güven duyuyordu ki, O'nu insanlığın büyük kâhyası yaptı. O'na sınırsız Ruh'u verdikten sonra, aynı zamanda O'na her şeyi de verdi; çünkü Ruh O'nun her şey üzerinde hükümdar ve yönetici olmasını sağladı.

Not. Baba'nın her şeyi Aracı'nın ellerine vermiş olması, Mesih için bir onur ve tüm Hıristiyanlar için tarif edilemez bir tesellidir.

İlk olarak, Matta 28:18'de okuduğumuz gibi, O'na tüm yetkiyi verdi. Yaradılışın tüm eserleri O'nun ayaklarının altına yerleştirildiği gibi, kurtuluş işinin tamamı da O'nun eline verildi; O, her şeyin Rabbidir. Melekler O'nun kulları, şeytanlar ise O'nun esirleridir. Bütün beden üzerinde yetki O'na verildi; Yahudi olmayanlar da ona miras olarak verildi. Providence Krallığı O'nun kontrolüne devredildi. Kendisine bir barış anlaşmasının şartlarını belirleme (büyük Tam Yetkili Temsilci olarak), Kilisesini yönetme (büyük Kanun Koyucu olarak), İlahi iyilikleri bağışlama (büyük sadaka Dağıtıcısı olarak) ve herkesi barışa çağırma yetkisi verildi. hesap (büyük Yargıç olarak). Hem altın asa hem de demir çubuk O'nun eline verildi.

İkinci olarak, tüm lütuf, onun aktarımının kanalı olan O'nun eline verilmiştir; Tanrı'nın insanoğullarına vermeyi amaçladığı iyi her şey, sonsuz yaşam ve onunla bağlantılı her şey. Bütün bunları elimize veren Baba'ya layık değiliz, çünkü kendimizi gazabın çocukları yaptık; Bu nedenle, sevgili Oğlunu bize Kefil olarak atadı ve bizim için tasarladığı her şeyi Kendi ellerine verdi - Mesih değerliydi ve hem Kendisi için yüceliği hem de bizim için lütfu hak etmişti. Her şey O'nun ellerine verilmiştir, böylece O da her şeyi bizim ellerimize verecektir. Yeni antlaşmanın zenginlikleri öyle sadık, öyle iyi, öyle iyi bir elde ki, onları bizim için ve bizi de Kendisi için satın alan, Tanrı'nın ve inanlıların emanet etmeyi kabul ettiği her şeyi saklayabilecek Olan'ın elindedir. O, imanımızı güçlendiren büyük bir sebeptir.

O, sonsuz mutluluğun büyük koşulu olan inancın nesnesidir ve bu bakımdan O, diğerlerinin hepsinden üstündür: Oğul'a inananın yaşamı vardır, v. 36. Bu, Yuhanna'nın Mesih ve O'nun öğretisi hakkında söylediklerinin uygulanması ve hepsinin özetidir. Eğer Tanrı, Oğlunu bu şekilde onurlandırdıysa, biz de O'nu imanımızla daha da çok onurlandırmalıyız. Tanrı, sözü İlahi merhametlerin taşıyıcısı olan İsa Mesih'in tanıklığı aracılığıyla bize güzel armağanlarını sunduğuna ve ilettiğine göre, biz de bu tanıklığa iman ederek, Mesih'in sözünü doğru ve iyi olarak kabul ederek bu merhametleri kabul etmeli ve tatmalıyız; Bu alma şekli, bu verme şekline en uygun olanıdır. Bir sonraki ayet, her yaratığa duyurulması gereken müjdenin tamamının özüdür, Markos 16:16. İşte burada:

Birincisi, tüm imanlı Hıristiyanların kutlu durumu: Oğul'a iman eden, sonsuz yaşama sahiptir.

Not.

1. Her gerçek Hıristiyan, Tanrı'nın Oğlu'na inanması gerçeğiyle ayırt edilir; O'nun söylediği her şeyin doğru olduğuna dair sözüne inanmaz, aynı zamanda O'na inanır, O'nunla aynı fikirdedir ve O'na güvenir. Gerçek Hıristiyanlığın yararları sonsuz yaşamdan daha az değildir; Mesih'in bizim için satın almaya ve bize vermeye geldiği şey budur; ölümsüz Tanrı'da yaşayan ölümsüz ruhun mutlu halinden başka hiçbir şeyi temsil etmez.

2. Gerçek inananlar artık sonsuz yaşama sahiptirler; sadece gelecekte değil, aynı zamanda şu anda da buna sahipler. İçin:

(1) Geçerli bir garantileri vardır. Hakkı veren belge mühürlenip resmi olarak kendilerine teslim ediliyor, yani ellerinde; Velilerinin eline verilir, böylece kendilerine ait olan mal henüz teslim edilmemiş olsa da, mülk onların elinde olur. Onlarda Tanrı'nın Oğlu var, O'nda yaşam var ve bu yaşamın garantisi olan Tanrı'nın Ruhu var.

(2.) Bu zamanda, Tanrı'yla olan paydaşlıkları ve O'nun sevgisinin tezahürleri aracılığıyla onlara bunun rahatlatıcı bir ön tadı veriliyor. Lütuf zaferin garantisidir.

İkincisi, kâfirlerin perişan ve perişan hali: Oğul'a inanmayan, ölü kişi- bapvshu. "Oğul'a inanmayan" kelimesinin anlamı iki kelimenin anlamını aynı anda birleştirir: güvensizlik ve itaatsizlik. İmansız, Mesih'in öğretilerine güvenmeyen ve Mesih'in otoritesine boyun eğmeyen kişidir. Ne Mesih'in öğretisini ne de O'nun rehberliğini kabul etmek istemeyenler:

1. Ne bu çağda ne de gelecek çağda mutluluğa sahip olamayacaklar: Oğul'a inanmayan kişi yaşamı, yani Mesih'in vermeye geldiği yaşamı göremeyecektir. Kâfir onun düşüncesiyle hoşlanmayacak, onun gelecekte olması ümidiyle kendini avutmayacak, ona sahip olmadığı dışında onun hakkında hiçbir şey bilemeyecektir.

2. Onlara yıkımdan başka bir şey gelmez: Allah'ın gazabı kâfirin üzerindedir. Allah'ın lütfu ne kadar hayat anlamına geliyorsa, aynı şekilde ruh için de değişmez bir şekilde ölüm anlamına gelen Allah'ın gazabı, onu sadece tehdit etmekle kalmaz, aynı zamanda onun üzerinde kalır. Yasayı çiğneyerek kendi üzerine getirdiği öfke, müjdenin lütfuyla giderilmeseydi, bundan kaçamazdı; Zaten her gün işlediği suçlardan dolayı Allah'ın kendisini bekleyen gazabının izini taşıyor. Eski ülserler çözümsüz kalıyor, ancak bunlara hala yenileri ekleniyor: her gün bir şey ölçüyü dolduruyor ve hiçbir şey onu büyük ölçüde azaltmıyor. Böylece Tanrı'nın gazabı kalıcıdır, çünkü O, gazap gününe gitmektedir.

Ferisiler arasında Yahudilerin liderlerinden biri olan Nikodimos adında biri vardı.

Gece İsa'nın yanına geldi ve O'na şöyle dedi: Haham! Senin Tanrı'dan gelen bir Öğretmen olduğunu biliyoruz; çünkü Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimse Senin yaptığın gibi mucizeler yapamaz. İsa ona şöyle cevap verdi: "Doğrusu, doğrusu sana derim ki, bir kimse yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez."

Nikodim O'na şöyle dedi: Bir adam yaşlandığında nasıl doğabilir? Gerçekten başka bir zaman annesinin rahmine girip doğabilir mi?

İsa şöyle cevap verdi: "Doğrusu ve doğrusu size derim ki, kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez."

Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur.

Çoğu zaman İsa'nın etrafının sıradan insanlarla çevrili olduğunu görüyoruz, ancak burada O'nun Kudüs aristokrasisinin temsilcilerinden biriyle buluştuğunu görüyoruz. Nicodemus hakkında bir şeyler biliyoruz.

1. Nikodim görünüşe göre zengindi. İsa tüketmek üzere çarmıhtan indirildiğinde, Nikodim, bedenini mumyalamak için "yaklaşık yüz litre mür ve ödotu karışımı" getirdi. (Yuhanna 19:39). ve bunu yalnızca zengin bir adam satın alabilirdi.

2. Nikodim bir Ferisiydi. Ferisiler birçok bakımdan ülkedeki en iyi insanlardı. Sayıları hiçbir zaman 6.000'i geçmedi ve onlara şu ad verildi: haburah ya da kardeşlik. Hayatları boyunca katiplerin şeriatını en ince ayrıntısına kadar uygulayacaklarına dair üç şahit huzurunda yemin ederek bu kardeşliğe girdiler.

Bu ne anlama geliyordu? Yahudilere göre yasa (Eski Ahit'in ilk beş kitabı) dünyadaki en kutsal şeydi; bunun Tanrı'nın gerçek sözü olduğuna inanıyorlardı; Bir şeye bir kelime eklemek veya ondan bir kelime çıkarmak ölümcül bir günah sayılıyordu. Eğer yasa Tanrı'nın mükemmel ve son sözüyse, o zaman bir kişinin erdemli bir yaşam sürdürebilmesi için bilmesi gerekenleri açık ve doğru bir şekilde söylemesi gerekir. Onlara göre eksik bir şey varsa söylenenlerden bu çıkarılabilirdi. Kanun, mevcut şekliyle, her insanın kendi başına öğrenmesi gereken kapsamlı, asil ve genel olarak ifade edilmiş ilkelerdi. Ancak daha sonraki zamanlarda bu Yahudiler için artık yeterli değildi. Şöyle dediler: “Yasa mükemmeldir, erdemli bir yaşam sürmek için ihtiyacınız olan her şeyi içerir; ve bu nedenle yasada herhangi bir kişinin herhangi bir zamanda herhangi bir yaşam koşulunu düzenleyen kurallar bulunmalıdır. Ve bu büyük hukuk ilkelerinden, akla gelebilecek her şeyi düzenleyen sayısız kural ve düzenlemeyi geliştirmeye başladılar. yaşam durumu. Başka bir deyişle, büyük genel prensipler kanununu bir yönetmelik ve normlar bütününe dönüştürdüler.

Onların çalışmaları en iyi Şabat düzenlemeleri alanında görülür. Kutsal Kitap basitçe Yahudilerin Şabat gününü tutmalarını ve o günde kendileri, hizmetçileri veya hayvanları için hiçbir iş yapmamalarını belirtir. Daha sonraki zamanlarda, nesilden nesile muhalif Yahudiler, işin ne olduğunu, ne olmadığını, yani kişinin Şabat'ta ne yapıp ne yapamayacağını belirlemek için sayısız saatler harcadılar. Mişna - yazılı, kodlanmış bir yasadır. İçinde Şabat ile ilgili bölüm ne fazla ne de az yirmi dört bölüm kaplıyor. Talmud - bunlar açıklamalar ve yorumlardır Mişne ve Kudüs'te TalmudŞabat yasasının açıklamaları ve yorumlarıyla ilgili bölüm altmış dört buçuk sütunu kaplıyor ve Babil'de Talmud - yüz elli altı geniş format sayfa. Bir hahamın iki buçuk yılını bu yirmi dört bölümden birini inceleyerek geçirdiğine dair kanıtlar var. Mişnalar.

Her şey böyle görünüyordu. Şabat günü düğüm atmak iş olarak kabul ediliyordu; ama şimdi düğümün ne olduğunu belirlemek gerekiyordu. “İnsanın kanunu çiğnediği düğümler şunlardır: Devecinin düğümü ve denizcinin düğümü. Bir kimse bir düğüm atarak kanunu çiğnerse, onu çözerek de kanunu çiğnemiş olur." Tek elle atılıp çözülebilen düğümler kanuna aykırı değildi. Ayrıca, "bir kadın gömleğine veya elbisesine düğüm atabilir, şapkasının bandına ve kemerine, ayakkabısının veya sandaletinin bağcıklarına, şarap veya yağ tulumuna bağlanabilir." Şimdi tüm bunların pratikte nasıl uygulandığını görelim. Bir adamın Şabat günü su çekmek için kuyuya bir kova indirmesi gerektiğini varsayalım: Düğüm atamadı çünkü Şabat günü bir ipe düğüm atmak yasaya aykırıydı, ama onu bir kadının ipine bağlayabilirdi. kovayı kemerle bağlayın ve kuyuya indirin.bu tür şeyler din bilginleri ve Ferisiler için bir ölüm kalım meselesiydi; bu onların o zamanın diniydi; onların zihninde bu, Tanrı'ya hizmet etmek ve onu memnun etmek anlamına geliyordu.

Ya da cumartesi günü yürüyüşe çıkalım. İÇİNDE Ref. 16.29şöyle denir: “Kendi başınıza kalın; Yedinci gün kimse yerinden çıkmayacak.” Bu nedenle Cumartesi günkü yolculuk 900-1000 metre mesafeyle sınırlıydı. Ama sokağın sonuna ip çekilse bütün sokak tek ev oluyor, insan sokağın sonundan 900-1000 metre daha yürüyebiliyordu. Ya da cuma akşamı belli bir yere yeteri kadar yiyecek bırakan kişi, burası onun evi olmuş ve o yerden bu 1000 metre mesafeyi katetmiş olur. Yüzlerce, binlerce kural, norm ve hüküm toplandı.

Ama ağırlık taşıma konusunda işler nasıl yürüyordu. İÇİNDE Jer. 17.21-24Şöyle deniyor: "Ruhlarınıza iyi bakın ve Şabat günü yük taşımayın." Bu nedenle yükü ve ağırlığı tanımlamak gerekiyordu. Yük, “kuru incire eşdeğer gıda; bir bardağa karıştırılacak kadar şarap; süt, bir yudum; yarayı yağlamak için yeterli bal; vücudun küçük bir alanını yağlamak için yeterli yağ; yetecek kadar su Göz merhemi" Vesaire vesaire. Daha sonra, Şabat'ta bir kadının broş takıp takamayacağını, bir erkeğin ise tahta bacak ve takma diş takıp takamayacağını, yoksa bu ağır bir nesne takmaya eşdeğer mi olduğunu belirlemek gerekiyordu. Bir sandalyeyi veya en azından bir çocuğu kaldırmak mümkün mü? Ve benzeri.

Bu standartlar geliştirildi avukatlar, A Farslılar hayatlarını bunların ibadetine adadılar. Ne olursa olsun, bir kişinin tüm bu binlerce kurala uymayı amaçlıyorsa her şeyi çok ciddiye alması gerektiği açıktır ve Ferisilerin yaptığı da tam olarak budur. Kelime Ferisiler Araç ayrılmış, ve Ferisiler, din bilginlerinin yasasının her kuralına uymak için kendilerini sıradan yaşamdan ayıran insanlardı.

Nikodemus bir Ferisi idi ve bu nedenle, erdeme böyle bir bakış açısıyla bakan ve Tanrı'yı ​​memnun ettiği inancıyla hayatını yasanın bu kadar titizlikle yerine getirilmesine adayan bir adamın, hatta İsa ile konuşmak istemesi son derece şaşırtıcıdır. .

3. Nikodim Yahudilerin liderlerinden biriydi; orijinal Yunancada öyle baş adam Başka bir deyişle Sanhedrin'in bir üyesiydi. Sanhedrin Yargıtay Yetmiş üyeden oluşan Yahudiler. Roma yönetimi döneminde haklarının çok sınırlı olduğu açıktır; onları tamamen kaybetmedi. Özellikle Sanhedrin, nerede yaşarsa yaşasın, din ve herhangi bir Yahudi ile ilgili hukuki meselelere karar veriyordu. Görevleri arasında, diğer şeylerin yanı sıra, sahte peygamber olduğundan şüphelenilenleri izlemek ve gerekli önlemleri almak da vardı. Ve Nikodim'in İsa'ya gelmesi bir kez daha şaşırtıcıdır.4. Nikodim'in Kudüs'teki asil bir aileye mensup olması pekâlâ mümkün olabilir. Örneğin MÖ 63'te Yahudiler Roma'yla savaş halindeyken Yahudi lider Aristobulus, Nicodemus adında bir kişiyi Romalı komutan Büyük Pompey'e elçisi olarak gönderdi. Çok daha sonra, Kudüs kuşatmasının korkunç son günlerinde, garnizondan geriye kalanların teslim edilmesine ilişkin müzakereler, Nicodemus veya Nicomedes'in oğlu olan Gorion adında biri tarafından yönetildi. Her ikisinin de aynı Nikodemus'un ailesine ait olması ve Kudüs'ün en soylu ailelerinden biri olması oldukça muhtemeldir. Bu durumda, bu Yahudi aristokratın, Nasıra'dan eski bir marangoz olan evsiz peygambere ruhu hakkında konuşmak için gelmesi neredeyse anlaşılmaz görünüyor.

Nikodim geceleyin İsa'nın yanına geldi. Bunun iki nedeni olabilir.

1. Bu bir dikkat işareti olabilir. Nikodim'in gün içinde İsa'nın yanına gelerek kendisini açıkça göstermek istememiş olması oldukça muhtemeldir. Bunun için onu suçlayamazsın. Böyle bir kişinin İsa'ya gelmesi gerçekten şaşırtıcı. Gece gelmek hiç gelmemekten çok daha iyiydi. Nikodim'in önyargılarını, yetiştirilme tarzını ve hayata bakış açısını aşıp İsa'nın yanına gelebilmesi bir lütuf mucizesidir.

2. Ancak başka bir neden de olabilir. Hahamlar, hiçbir şeyin insanın dikkatini dağıtmadığı bir gecenin en iyi zaman Hukuk okumak için. İsa gün boyu insan kalabalığıyla çevriliydi. Nikodim'in gece İsa'nın yanına gelmesinin nedeni, kimsenin onları rahatsız etmemesi için İsa'yla tamamen yalnız vakit geçirmek istemesi olabilir.

Görünüşe göre Nicodemus'un kafası karışmıştı. Her şeye sahipti ama hayatında bir şeyler eksikti. Ve gecenin karanlığında ışık bulmak için İsa'yla konuşmaya geldi.

Yuhanna 3:1-6(devam) Gece Gelen Adam

Yuhanna, İsa'nın kendisine sorularla gelen insanlarla yaptığı konuşmaları anlatırken, burada açıkça görebildiğimiz bir modeli izliyor. Bir adam bir şey soruyor (3,2), İsa'nın cevabını anlamak zor (3,3), kişi cevabı yanlış anlıyor (3,4), bir sonraki cevap soruyu soran kişi için daha da az açıktır (3,5). Ardından bir konuşma ve açıklama gelir. Evangelist, İsa'ya sorularla gelen insanların nasıl hakikate ulaşmaya çalıştıklarını görebilmemiz ve biz de aynısını yapabilmemiz için bu yöntemi kullanıyor.

Nikodim İsa'nın yanına geldiğinde herkesin İsa'nın gösterdiği alametlere ve harikalara hayran kaldığını söyledi. İsa, önemli olanın işaretler ve harikalar değil, içsel ruhsal yaşamdaki yeni doğum olarak adlandırılabilecek bir değişiklik olduğunu söyledi.

İsa bundan bahsettiğinde yeniden doğmak Nikodim O'nu anlamadı. Bu yanlış anlama Yunanca kelimenin apofen, Rusça İncil'de şu şekilde tercüme edilmiştir: üzerindeÜç tane var Farklı anlamlar. 1. Fark yaratabilir tamamen, tamamen, radikal bir şekilde. 2. Anlamına gelebilir Tekrar, Açısından ikinci kez. 3. Fark yaratabilir üzerinde, yani. Tanrı'dan. Rusça'da bunu tek kelimeyle anlatmak imkansızdır, ancak anlam ifadeyle tam olarak aktarılmaktadır. yeniden doğmak. Yeniden doğmak, yeni bir doğuma varacak kadar baştan sona değişmek demektir; bu, ruhun başına tam bir yeniden doğuş olarak nitelendirilebilecek bir şeyin geldiği anlamına gelir ve bu, insanın başarılarına bağlı değildir, çünkü bunların hepsi Tanrı'nın lütfundan ve gücündendir.

Yuhanna'nın pasajını okurken Nicodemus'un bu kelimeyi anladığı anlaşılıyor apofen yalnızca ikinci anlamda ve dahası, kelimenin tam anlamıyla. Bir insan nasıl olur da bir daha annesinin rahmine girebilir ve zaten yaşlanmış halde doğabilir? Ancak Nicodemus'un cevabı farklı geliyor: Kalbinde büyük, tatmin edilmemiş bir arzu vardı. Ölçülemeyecek kadar şiddetli bir ıstırap içinde şöyle diyordu: “Yeniden doğmaktan bahsediyorsunuz, radikal ve eksiksiz bir değişim ihtiyacından bahsediyorsunuz. Ne olduğunu biliyorum gerekli, ama benim bakanlığımda bu imkansız. En çok istediğim şey bu ama sen bana bir yetişkin olarak annemin rahmine girip yeniden doğmamı söylüyorsun.” Nicodemus şüphe etmiyor arzu edilirlik bu değişimin (gerekliliğini çok iyi anlamıştı) fizibilite. Nicodemus, değişmek isteyen ama bunu yapamayan bir kişinin ebedi sorunuyla karşı karşıyaydı.

İfade yeniden doğmak, yeniden doğmak Yeni Ahit'in tamamını kapsıyor. Petrus Tanrı'nın büyük merhametinden söz ediyor: bizi yeniden doğuran (1Pe. 1:3);Ö canlanma bozulabilir tohumdan değil (1Pe. 1:22-23). James şunu söylüyor: Tanrı doğurdu bize gerçeğin sözüyle (Yakup 1:18). Titus'a Mektup bundan bahsediyor yeniden doğuş ve yenilenme banyosu (Titus 3:5). Bazen bundan ölüm olarak da söz edilir, ardından canlanma veya güncelleyin. Pavlus, Hıristiyanların Mesih'le birlikte öldüklerini ve sonra yeni hayata dirildiklerini söylüyor (Romalılar 6:1-11). Yakın zamanda Hıristiyan inancına katılanlardan şöyle söz ediyor: Mesih'teki bebekler (1 Korintliler 3:1.2)."Kim Mesih'te ise yeni yaratık; kadim olan geçti, artık her şey yeni.” (2 Korintliler 5:17). Mesih İsa'da önemli olan tek şey yeni yaratılıştır (Gal. 6:15). Yeni kişi yaratıldı Tanrı'ya göre doğruluk ve gerçek kutsallık içinde (Ef. 4:24). Hıristiyan inancını öğrenmeye başlayan kişi henüz bebektir (İbraniler 5:12-14). Bu fikir Yeni Ahit'te her zaman karşımıza çıkar. yeniden doğuş, yeniden yaratım.

Ancak bu fikir, onu Yeni Ahit zamanlarında duyan insanlara hiç de yabancı değildi. Yahudiler yeniden doğuşun ne olduğunu çok iyi biliyorlardı. Başka bir inanca mensup bir kişi Yahudiliğe geçtiğinde -ki buna dua, kurban ve vaftiz de eşlik ediyordu- ona şu gözle bakılırdı: yeniden doğmak. Hahamlar, "Yahudiliği kabul eden bir kişi, yeni doğmuş bir çocuk gibidir" dedi. Mühtedideki değişim o kadar radikal görünüyordu ki, daha önce işlediği günahların tamamen silindiği düşünülüyordu, çünkü Yahudilerin zihninde o artık farklı bir kişiydi. Teorik olarak böyle bir kişinin annesi veya kız kardeşiyle evlenebileceği bile ileri sürülüyordu çünkü artık tamamen yeni bir insan olmuştu ve tüm eski bağlar yıkılmış, yok edilmişti. Yahudiler yeniden doğuş fikrinin çok iyi farkındaydı.

Yunanlılar da bu fikri çok iyi biliyorlardı. O dönemde Yunanistan'da en yaygın din Gizemlerdi. Gizemler, acı çeken bir tanrının yaşam öyküsüne dayanıyordu; o da bu nedenle ölüp yeniden dirildi. Bu hikaye tutkuların ve acıların gizemi olarak oynandı. Yeni iletişimci ilk önce uzun bir hazırlık, eğitim, çilecilik ve oruç sürecinden geçti. Ardından muhteşem müzik ve muhteşem ritüel, tütsü ve duyuları etkileyen çeşitli araçlarla oyun canlandırıldı. Drama ilerledikçe, yeni iletişim kuran kişinin Tanrı ile bir olması ve bu tanrının acılarının tüm yolunu kat etmesi, onun zaferine katılması ve onun cennetsel yaşamından pay alması gerekiyordu. Bu gizemli dinler insana bir tür tanrıyla mistik bir birlik teklif ediyordu. Bu birliğe ulaşıldığında, yeni inisiye olan kişi bu gizemlerin dilinde ikinci doğan. Tanrı Hermes'in gizemlerinin temelinde "yeniden doğuş olmadan kurtuluşun olamayacağı" temel inancı vardı. Dönüşen Romalı yazar Apuleius, "gönüllü bir ölümden geçtiğini" ve böylece "ruhani doğum" gününe ulaştığını ve "yeniden doğmuş gibi" olduğunu söyledi. Bu mistik dönüşümlerin çoğu gece yarısı, günün bitip yeni bir günün başladığı saatte gerçekleşti. Friglerde din değiştirme işleminden sonra mühtedi yeni doğmuş bir bebek gibi sütle beslenirdi.

Antik dünya bu nedenle yeniden doğuş ve yenilenme hakkında her şeyi biliyordu. Onu çok istiyordu ve her yerde onu arıyordu. Hıristiyanlığın yeniden diriliş ve yeniden doğuş mesajını dünyaya getirdiği an, tüm dünya bunu bekliyordu.

Peki bu canlanma bizim için ne anlama geliyor? Yeni Ahit'te ve özellikle dördüncü İncil'de birbiriyle yakından ilişkili dört fikir vardır: yenilenme fikri; kişinin yeniden doğmadıkça giremeyeceği Cennetin Krallığı fikri; Tanrı'nın çocukları fikri ve sonsuz yaşam fikri. Bu yenilenme fikri dördüncü müjdeye özgü bir şey değildir. Matta İncili'nde de aynı büyük gerçeğin daha basit ve daha canlı bir şekilde ifade edildiğini görüyoruz: "Dönmedikçe ve küçük çocuklar gibi olmadıkça, cennetin krallığına giremezsiniz." (Matta 18:3). Bu fikirlerin arkasında genel bir fikir var.

Yuhanna 3:1-6(devam) Yeniden Doğdum

İle başlayalım Cennet Krallığı. Bu ne anlama geliyor? Daha iyi tanım Rabbin Duasından alabiliriz. Orada iki dua var: “Krallığın gelsin; Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecektir.”

Aynı şeyi iki kez söylemek, ikinci ifadenin birinciyi açıklayıp güçlendirmesi Yahudi tarzının tipik bir örneğidir. Mezmurların çoğu paralellik olarak bilinen şeyin örnekleri olarak hizmet edebilir:

Ev sahiplerinin Rabbi bizimledir,

Yakup'un Tanrısı bizim şefaatçimizdir" (Mezm. 46:8).

“Çünkü suçlarımı kabul ediyorum ve günahım her zaman önümdedir.” (Ps. 50.5).

"Beni yemyeşil çayırlara yatırır ve durgun suların kıyısına götürür." (Mezm. 23:2).

Bu prensibi Rabbin Duası'ndaki bu iki duaya uygulayalım. İkinci dua birinciyi açıklıyor ve güçlendiriyor, sonra şu tanıma ulaşıyoruz: Cennetin Krallığı, Tanrı'nın iradesinin cennette olduğu kadar yeryüzünde de mükemmel bir şekilde yerine getirildiği bir toplumdur. Sonuç olarak, Tanrı'nın Krallığında olmak, her şeyi gönüllü olarak Tanrı'nın iradesine tabi kıldığımız, yani Tanrı'nın iradesini tamamen ve tamamen kabul ettiğimiz bir aşamaya ulaştığımız bir yaşam tarzını sürdürmek anlamına gelir.

Şimdi fikre geçelim Tanrının çocukları. Tanrı'nın çocuğu olmak çok büyük bir şey ayrıcalık.İman edenlere Tanrı'nın çocukları olma fırsatı ve yeteneği verilir (Yuhanna 1:12).Çocuklarla ebeveynleri arasındaki ilişkinin temel anlamı, itaat."Kim benim emirlerime sahip olursa ve onları gözlemliyor, o beni seviyor" (Yuhanna 14:21). Evlat ilişkilerinin özü sevgidir, sevginin özü ise itaattir. Bir insanın kalbini acıtan, acı veren bir şey yaparsak onu gerçekten sevdiğimizi iddia edemeyiz. Evlat ilişkisi bir ayrıcalıktır, ancak yalnızca Tanrı'ya mutlak itaat sunduğumuzda etkili olur. Dolayısıyla Tanrı'nın çocuğu olmak ve Tanrı'nın Krallığında olmak bir ve aynıdır. Hem Tanrı'nın çocuğu hem de Tanrı'nın Krallığının vatandaşı, Tanrı'nın iradesini tamamen ve gönüllü olarak kabul etmiş insanlardır.

Şimdi fikre geçelim sonsuz yaşam. Sonsuz yaşam hakkında konuşmak, sonsuz yaşam hakkında konuşmaktan çok daha iyidir. sonsuz yaşam: sonsuz yaşamın temel düşüncesi yalnızca sonsuz süre düşüncesi değildir. Sonsuza kadar sürecek bir hayatın cennet kadar cehennem de olabileceği çok açıktır. Sonsuz yaşamın arkasında belli bir kalite fikri vardır. Neye benziyor? Bu ebedi sıfatla gerçekten yalnızca Bir tanımlanabilir (ayonios) ve bu Bir, Tanrı'dır. Tanrı sonsuz yaşamı yaşar. Sonsuz yaşam Tanrı'nın yaşamıdır. Sonsuz hayata girmek, Tanrı'nın Kendisinin yaşadığı hayatı kazanmak anlamına gelir; Tanrı'nın yaşamıdır, yani Tanrı'nın yaşamıdır. Tamamen insani, geçici şeylerin üzerine, yalnızca Tanrı'ya ait olan neşe ve huzura yükselmek anlamına gelir. Bir kişinin Allah'la bu dostane ilişkiye ancak O'na sevgiyi, o hürmeti, o bağlılığı, o itaati getirdiğinde girebileceği çok açıktır; bu da onu aslında Allah'la dostane bir ilişkiye sokar.

O halde burada önümüzde birbiriyle bağlantılı üç büyük kavram var: Cennetin Krallığına giriş, Tanrı ile evlatlık ilişkileri ve sonsuz yaşam; hepsi doğrudan Tanrı'nın iradesine mükemmel bir itaate bağlıdır ve bunun bir sonucudur. Ve burada bir fikirle birleşiyorlar yeniden doğuş, yeniden doğuş. Bu üç kavramı birbirine bağlayan şey budur. Şu andaki durumumuzda ve kendi gücümüzle Allah'a olan bu mükemmel itaati gerçekleştiremeyeceğimiz çok açıktır; Ancak Tanrı'nın lütfu içimize girip bizi ele geçirdiğinde ve bizi değiştirdiğinde, O'na göstermemiz gereken saygıyı ve bağlılığı O'na getirebiliriz. İsa Mesih aracılığıyla yenileniyoruz ve yeniden doğuyoruz ve O, kalplerimizi ve yaşamlarımızı ele geçirdiğinde bu değişim gerçekleşecek.

Bu olduğunda, biz doğarız su ve Ruh. Bu konuda iki düşünce var. Su - arınmanın sembolü. İsa hayatlarımızı ele geçirdiğinde, O'nu tüm kalbimizle sevdiğimizde geçmişin günahları affedilir ve unutulur. Ruh - sembol kuvvet.İsa hayatlarımızı ele geçirdiğinde yalnızca günahlarımız affedilip unutulmakla kalmaz. Hepsi bu olsaydı, aynı günahları işlemeye devam edebilirdik ama hayatımıza, asla tek başımıza olamayacağımız, asla yapamayacağımız şeyleri yapma fırsatını veren bir güç giriyor hayatımıza. . Su ve Ruh, Mesih'in geçmişi silip geleceğe zafer kazandıran arındırıcı ve güçlendirici gücünü simgeler.

Son olarak bu pasaj büyük bir yasayı ortaya koyuyor. Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur. İnsanın kendisi etten ibarettir ve gücü etin yapabilecekleriyle sınırlıdır. Tek başına ancak başarısızlığı ve boşluğu hissedebilir: Bunu çok iyi biliyoruz - bu, insanlığın deneyiminden bilinen bir gerçektir. Ve Ruh'un özü, insan gücünden ve yaşamından daha yüksek olan güç ve yaşamdır. Ruh bizi ele geçirdiğinde, insan doğasının başarısız yaşamı, Tanrı'nın muzaffer yaşamı haline gelir.

Yeniden doğmak, yalnızca yeniden doğuş ve yeniden yaratımla karşılaştırılabilecek şekilde değişmek anlamına gelir. Değişim, İsa'yı sevdiğimiz ve O'nun kalplerimize girmesine izin verdiğimizde gelir. O zaman geçmiş için affediliriz, gelecek için Ruh'la donatılırız ve Tanrı'nın iradesini gerçekten kabul edebiliriz. O zaman Cennetin Krallığının vatandaşları ve Tanrının çocukları oluruz, sonsuz hayata gireriz. otantik hayat Tanrının

Yuhanna 3.7-13 Bilme görevi ve konuşma hakkı

Sana söylediklerime şaşırma: yeniden doğmalısın

Nicodemus O'na cevap verdi: Bu nasıl olabilir?

İsa cevap verdi ve ona şöyle dedi: "Sen İsrail'in öğretmenisin ve bunu bilmiyor musun?"

Doğrusu, size söylüyorum: Biz bildiğimizi söylüyoruz, gördüğümüze tanıklık ediyoruz, ama siz bizim tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz; Sana dünyevi şeyleri anlatsam ve inanmasan, sana semavi şeyleri anlatsam nasıl inanırsın?

Göklerde bulunan ve gökten inen İnsanoğlu'ndan başka hiç kimse göğe çıkmamıştır.

İki tür yanlış anlama vardır. Gerçeği anlamak için gerekli bilgi ve deneyim düzeyine henüz ulaşmamış bir kişinin yanlış anlaşılması. Bir kişi bu seviyede olduğunda, kendisine sunulan bilgiyi özümsemesi için çok çaba sarf etmemiz ve ona her şeyi açıklamamız gerekir. Ancak anlamak istemeyen bir kişinin yanlış anlaşılması da vardır: Bu görme ve anlama konusundaki yetersizlik, görme isteksizliğinin sonucudur. İnsan kabul etmek istemediği gerçeklere bilinçli olarak gözlerini ve aklını kapatabilir.

Nicodemus da böyleydi. Tanrı'dan yeniden doğma doktrini onun için alışılmadık bir şey olmamalıydı. Örneğin Hezekiel Peygamber, insanda yaratılması gereken yeni bir kalpten defalarca söz etmiştir. “İşlediğiniz tüm günahları kendinizden atın ve kendinize yeni bir yürek ve yeni bir ruh yaratın; Neden öleceksin, ey İsrail evi? (Hez. 18:31).“Ve sana yeni bir kalp vereceğim ve içinize yeni bir ruh koyacağım.” (Hez. 36:26). Nikodim Kutsal Yazılar konusunda uzmandı ve peygamberler İsa'nın şimdi bahsettiği şeyin aynısı hakkında defalarca konuştular. Yeniden doğmak istemeyen insan, yeniden doğmanın ne demek olduğunu isteyerek anlayamayacak, kendisini değiştirebilecek gücün etkisine isteyerek gözlerini, aklını ve kalbini kapatacaktır. Sonuçta çoğumuz için sorun, İsa Mesih bize bizi değiştirme ve canlandırma teklifiyle yaklaştığında çoğunlukla şöyle dememizdir: “Hayır, teşekkür ederim: Kendimden son derece memnunum ve herhangi bir değişikliğe ihtiyacım yok. ”

İsa'nın sözleri Nikodim'i iddiasını değiştirmeye zorladı. "Söz ettiğiniz bu yeniden doğuş mümkün olabilir ama neye benzeyeceğini bilmiyorum" dedi. İsa'nın Nikodim'in itirazına verdiği yanıt ve bunun anlamı, kullandığı kelimenin ne olduğuna bağlıdır. pneuma, ruh, Ayrıca ikinci bir anlamı daha var: rüzgâr", aynı zamanda İbranice bir kelime ruach anlamı var ruh Ve rüzgâr. Bu nedenle İsa Nikodim’e şöyle diyordu: “Duyabilirsin, görebilirsin ve hissedebilirsin rüzgar (pneuma), Ancak nereye ve nereye estiğini bilmiyorsunuz; Rüzgarın neden estiğini anlamayabilirsin ama ne yaptığını görüyorsun; Rüzgarın nereden geldiğini bilmiyor olabilirsiniz ama geride bırakılan devrilen tahılları ve kökünden sökülen ağaçları görüyorsunuz. Rüzgârla bağlantılı olarak pek çok şeyi anlıyorsunuz, çünkü onun eylemini açıkça görüyorsunuz.” "İLE Ruh (pneuma), -İsa şöyle devam etti: "Bu aynı şeydir." Ruh'un nasıl çalıştığını bilemezsiniz ama O'nun insanların yaşamlarındaki etkisini görebilirsiniz."

İsa şöyle diyor: “Teorik bir konuyu tartışmıyoruz, kendi gözlerimizle gördüğümüzden bahsediyoruz. Ruh'un gücüyle yenilenen belirli kişileri gösterebiliriz." Acı bir ayyaş olan ama İsa'ya dönen bir İngiliz işçiden bahsediyorlar. Eski içki arkadaşları onunla alay ediyordu: “Elbette sen mucizelere falan inanamazsın. İsa'nın suyu şaraba dönüştürdüğüne kesinlikle inanmıyorsun." "Filistin'de suyu şaraba çevirip çevirmediğini bilmiyorum, ama benim evimde birayı mobilyaya dönüştürdüğünü biliyorum!"

Dünyada her gün kullandığımız birçok şey var ama bunların gerçekte nasıl çalıştıklarını bilmiyoruz. Nispeten az sayıda insan elektriğin, radyonun ve televizyonun nasıl çalıştığını biliyor, ancak onların varlığını inkar etmiyoruz. Pek çok kişi, kaputun altında neler olup bittiğine dair yalnızca belirsiz bir fikre sahip bir araba kullanıyor ancak bu, onları arabanın sağladığı faydalardan faydalanmaktan ve yararlanmaktan alıkoymuyor. Ruh'un nasıl çalıştığını anlamayabiliriz ama herkes onun insanların yaşamları üzerindeki etkisinin sonuçlarını görür. Hıristiyanlığın lehine reddedilemez bir argüman, Hıristiyan yaşam tarzıdır. Hiç kimse din değiştiren bir dini inkar edemez Kötü insanlar iyi olanlarda.

İsa Nikodim'e şöyle dedi: “Senin için işleri basitleştirmeye çalıştım: Günlük yaşamdan alınan basit insan benzetmelerine başvurdum, ama sen anlamadın. Basit sorunlara erişemezseniz, derin ve karmaşık sorunları nasıl anlamayı bekliyorsunuz?” Bunda hepimiz için bir uyarı var. Tartışma gruplarında, sessiz bir ofiste oturup kitap okumak zor değil, Hıristiyanlığın gerçeklerini tartışmak zor değil ama bütün mesele onların gücünü hissetmek ve farkına varmaktır. Genel olarak, bir kişi çok basit ve kolay bir şekilde hata yapabilir ve Hıristiyanlıkta deneyimlenmesi ve anlaşılması gereken bir şey değil, yalnızca tartışmalı bir sorun olarak görebilir. Hıristiyan hakikatini entelektüel açıdan anlamak şüphesiz önemlidir, ancak İsa Mesih'in gücünü yaşamınızda hissetmek daha da önemlidir. Bir kişi tedavi gördüğünde veya ameliyat olduğunda, ilaç alması gerektiğinde, iyileşmek için insan anatomisi, anestezik ilaçların veya ilaçların etkileri hakkında kapsamlı bilgiye ihtiyacı yoktur. insan vücudu. Yüz kişiden doksan dokuzu nasıl iyileştiğini bilmeden tedavi görüyor. Bazı açılardan Hıristiyanlık da aynıdır: Özünde akılla ulaşılamayan bir gizem vardır, çünkü bu gizem kurtuluştur.

Dördüncü İncil'i okurken, İsa'nın sözlerinin nerede bitip İncil yazarının sözlerinin nerede başladığının her zaman net olmaması nedeniyle zorluklar ortaya çıkar. Yuhanna, İsa'nın sözleri üzerinde o kadar uzun süre düşündü ki, fark edilmeden onlardan uzaklaşıp onlar hakkındaki düşüncelerine geçti. Neredeyse muhtemelen son sözler Bu paragrafın tamamı John'a aittir. Sanki birisi şunu sormuştu: “İsa'nın böyle bir şey söylemeye ne hakkı var? Bunun doğru olduğunu nasıl bilebiliriz? Evangelist bunu basit ve ayrıntılı bir şekilde yanıtlıyor: “İsa, bize Tanrı'nın hakikatini anlatmak için gökten indi. Ve insanlar arasında yaşadıktan ve onlar için öldükten sonra yüceliğine geri döndü.” Yuhanna, İsa hakkında O'nun Tanrı'dan geldiğini, doğrudan göksel gizemlerden yeryüzüne geldiğini söylüyor; insanlara söylediği her şeyin kelimenin tam anlamıyla Tanrı'nın gerçeği olduğunu, çünkü İsa, Tanrı'nın vücut bulmuş zihnidir.

Yuhanna 3,14,15 Yükselmiş İsa

Ve Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması gerekir;

Öyle ki, O'na iman eden herkes mahvolmasın, sonsuz yaşama sahip olsun.

Yuhanna, Eski Ahit'teki hikayeye atıfta bulunuyor. Sayı 21.4-9,İsrail halkı çölde dolaşırken korkakça şikayette bulundu, mırıldandı ve artık çölde ölmek üzere Mısır'ı terk ettiklerinden pişman oldu. Yahudileri cezalandırmak için Tanrı onlara, ısırıkları ölümcül olan korkunç zehirli yılanlar gönderdi. Halk tövbe etti ve merhamet diledi. Tanrı, Musa'ya bakırdan bir yılan yapmasını ve onu kampın ortasına koymasını öğretti; böylece, bir yılan tarafından ısırılan herhangi biri bu bakır yılana bakıp hayatta kalabilecekti. Bu hikaye Yahudiler üzerinde büyük bir etki yarattı: Bu bakır yılanın daha sonra bir put haline geldiğine ve hatta Hezekiel zamanında halk ona taptığı için yok edilmesi gerektiğine dair bir efsane vardı. (2 Krallar 18:4). Ayrıca bu olay Yahudileri her zaman şaşırtmıştır çünkü put ve oyma resimler yapmaları yasaklanmıştır. Hahamlar bunu şu şekilde açıklamışlardır: “Hayat (şifa) veren yılan değildi. Musa yılanı yukarı kaldırdığında halk, Musa'ya bunu öğreten Kişi'ye iman etti. Allah şifayı verdi.” İyileştirme gücü pirinç yılandan gelmiyordu: o yalnızca Yahudilerin düşüncelerini Tanrı'ya çevirmek için tasarlanmış bir semboldü ve düşünceleri O'na döndüğünde iyileşmişlerdi.

Yuhanna bu hikayeyi aldı ve onu bir tür İsa benzetmesi olarak kullandı. Şöyle diyor: “O yılan yukarı kaldırıldı, insanlar ona baktı, düşünceleri Tanrı'ya döndü ve inandıkları Tanrı'nın gücü ve otoritesi sayesinde şifa buldular. İsa'nın da aynı şekilde yükseltilmesi gerekiyor ve insanlar O'na yönelip O'na iman ettiklerinde onlar da sonsuz yaşamı alacaklar."

Burada son derece cazip bir şey var: fiil yukarı kaldırmak Yunanistan 'da hoopsoon,İsa ile ilgili olarak iki anlamda kullanılmıştır: şu anlamda çarmıha gerildi (Yuhanna 8:28; 12:32) Ve zafere yükseldi göğe yükselişi sırasında (Elçilerin İşleri 2:33; 5:31; Filipililer 2:9).İsa çarmıha ve yüceliğe iki kez götürüldü ve bu yükselişlerin her ikisi de yakından ve ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: biri olmadan diğeri gerçekleşemez. İsa için çarmıh yüceliğe giden yoldu; Eğer reddetseydi, eğer bundan kaçınsaydı, o zaman izzet O'nun üzerinden geçip giderdi. Ve bizim için durum aynı: İstersek basit ve kolay yolu seçebilir ve her Hıristiyanın katlanmak zorunda olduğu çarmıhtan vazgeçebiliriz, ancak bu durumda zaferi kaybederiz. Hayatın değişmez yasası şunu söylüyor: Haç olmadan taç olmaz.

Bu pasajda şunu belirtmemiz gerekir: Özel dikkat iki ifadeye dönüştürülür. Hemen belirtmek gerekir ki bunların tüm anlamını açıklayamayız çünkü kavrayabileceğimizden çok daha fazlasını ifade ederler, ancak en azından bir kısmını anlamaya çalışmalıyız.

1. Bu şunu söyleyen bir ifadedir: İsa'ya olan inanç hakkında. En az üç anlamı vardır.

a) Tanrı'nın gerçekten İsa'nın bize söylediği gibi olduğuna tüm kalbinizle inanın, yani Tanrı'nın bizi sevdiğine, bizimle ilgilendiğine, her şeyden önce bizi affetmek istediğine inanın. Yahudinin buna inanması kolay değildi; Tanrı'yı, kanunların yükünü halkının sırtına yükleyen ve onları ihlal etmeleri halinde cezalandıran biri olarak görüyordu. Tanrı'yı ​​Yargıç, insanları ise sanık sandalyesinde oturan suçlular olarak görüyordu; Kurban ve fedakarlık talep eden Tanrı'yı ​​​​gördü. Kişinin O'nun huzuruna girebilmesi için belirlenmiş bir bedel ödemesi gerekiyordu. Tanrı'yı, hüküm vermeyi bekleyen bir Yargıç olarak, bir hata ya da hatayı arayan bir gözetmen olarak değil, çocuklarının eve gelişini görmekten başka hiçbir şey istemeyen bir Baba olarak düşünmek zordu. Bunu insanlara anlatmak İsa'nın yaşamını ve ölümünü gerektirdi ve buna tüm kalbimizle inanmadıkça Hıristiyan olamayız.

(b) İsa'nın söylediklerini bildiğine dair kanıt nerede? Onun harika müjdesinin doğru olduğunun garantisi nerede? İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna, Tanrı'nın düşüncesinin onda olduğuna, Tanrı'dan geldiğine, O'nunla Bir olduğuna ve bu nedenle bize O'nun hakkındaki tüm gerçeği söyleyebileceğine inanmalıyız.

c) Tanrı'nın sevgi dolu bir Baba olduğuna inanıyoruz çünkü İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna ve dolayısıyla O'nun Tanrı hakkında söylediği her şeyin doğru olduğuna inanıyoruz. Ve İsa'nın söylediği her şeyin doğru olduğuna dair mutlak bir inanca sahip olmalıyız; O ne derse onu yapmalıyız, O emrettiğinde itaat etmeliyiz. Bize Tanrı'nın merhametine kayıtsız şartsız güvenmemizi söylediğinde bunu yapmalıyız; İsa'nın sözüne güvenmeliyiz. Her eylem O'na sorgusuz sualsiz itaat ederek gerçekleştirilmelidir.

Dolayısıyla, İsa'ya olan inanç şu üç unsuru içerir: Tanrı'nın sevgi dolu Babamız olduğuna olan inanç, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna ve bu nedenle bize Tanrı ve yaşam hakkındaki gerçeği söylediğine olan inanç; ve O'na sorgusuz ve karşılıksız itaat.

2. Bu pasajdaki ikinci önemli ifade: sonsuz yaşam. Sonsuz yaşamın bizzat Tanrı'nın yaşamı olduğunu daha önce görmüştük. Ama kendimize şu soruyu soralım: Eğer sonsuz yaşamı bulduysak, elimizde ne var? Eğer sonsuz yaşamdan pay aldıysak, bu neye benziyor? Sonsuz yaşamı aldığımızda huzur ve sükunet buluruz.

a) Bize Tanrı ile barış verir. Zalim bir krala boyun eğmekten vazgeçeriz veya sert bir yargıçtan saklanırız. Babamızla birlikte evdeyiz.

b) İnsanlarla barışmamızı sağlar. Affedildiysek biz de affetmeliyiz. Sonsuz yaşam bize insanları Tanrı'nın gördüğü gibi görme yeteneği verir. Bizi ve tüm insanları sevgiyle birleşmiş büyük bir ailede yeniden doğurur.

c) Bize hayatla huzur verir. Eğer Tanrı Baba ise, o zaman her şeyi en iyi olacak şekilde düzenler. Alman yazar ve sanat teorisyeni Lessing, Sfenks'e sorabilseydi ona tek bir soru soracağını söyledi: "Burası dost canlısı bir evren mi?" Tanrı'nın Babamız olduğuna inandığımızda, Baba Tanrı'nın elinin asla çocuğuna gereksiz acı vermesine veya onun gereksiz gözyaşı dökmesine neden olmayacağına güvenebiliriz. Hayatı daha iyi anlayamayacağız ama artık ona kızmayacağız.

d) Sonsuz yaşam bize kendimizle barışmamızı sağlar. Sonuçta kişi en çok kendinden korkar: Zayıflıklarını ve ayartılmaların gücünü, görevlerini ve yaşamın taleplerini bilir. Ayrıca tüm bunlarla birlikte Tanrı'nın huzuruna çıkması gerektiğini de biliyor. Ama şimdi yaşayan kendisi değil, onun içinde yaşayan Mesih'tir. Ve hayatındaki yeni güce bağlı olarak hayatına huzur ve sükunet geldi.

e) Yeryüzündeki en kalıcı barışın, gelecekteki kusursuz barışın yalnızca bir gölgesi olduğuna inanır; ona umut verir ve uğruna çabalayacağı bir hedef verir, ona halihazırda görkemli ve harika bir hayat verir ve aynı zamanda en iyisinin henüz gelmediği bir hayat verir.

Yuhanna 3.16 Tanrının sevgisi

Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi; öyle ki, ona inananlar yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun.

Her insanın kendi favori ayeti vardır ve buna “herkesin ayeti” denir. Müjdenin özünü her kalp için erişilebilir bir şekilde sunar. Bu ayetten pek çok büyük gerçeği öğreniyoruz.

1. Bize kurtuluş girişiminin Tanrı'dan geldiğini söyler. Bazıları kurtuluşu, sanki Tanrı'nın yatıştırılması gerekiyormuş, sanki insanları affetmeye ikna edilmesi gerekiyormuş gibi sunuyor. Bazıları sanki üstümüzdeymiş gibi konuşuyor; bir yanda sert, öfkeli ve affetmeyen bir Tanrı, diğer yanda ise yumuşak, sevgi dolu ve bağışlayıcı bir Mesih var. Bazen insanlar Hıristiyanların iyi haberini, sanki İsa, Tanrı'nın insanlara karşı tutumunu değiştiren bir şey yapmış gibi gösterecek şekilde sunarlar; O'nun kınamasını bağışlamaya dönüştürdü. Ancak bu ayetten, her şeyin başlatıcısının bizzat Tanrı olduğu açıktır: Tanrı, Oğlunu gönderdi ve O'nu insanları sevdiği için gönderdi. Her şeyin arkasında Allah'ın büyük sevgisi vardır.

2. Bu ayet bize Tanrı ile ilgili en önemli şeyin sevgi olduğunu anlatır. Tanrı'nın dikkatsiz, itaatsiz ve asi insanlara bakıp şöyle dediğini hayal etmek kolaydır: "Onları kıracağım; geri dönene kadar onları cezalandıracağım, cezalandıracağım ve terbiye edeceğim." Tanrı'nın, yönetme hakkını kullanmak ve evrenin nihai olarak Kendisine boyun eğdirilmesi için insanların sadakatini aradığını hayal etmek kolaydır. Ancak bu pasajda bizi etkileyen şey, Tanrı'nın kendi çıkarları doğrultusunda değil, bizim çıkarlarımız doğrultusunda, güç ve güç arzusunu tatmin etmek için değil, evreni itaat altına almak için değil, yalnızca sevgiden dolayı hareket ediyor olarak temsil edilmesidir. Tanrı, herkese, onu aşağılayıcı bir köleliğe indirgeyecek şekilde davranan mutlak bir hükümdar değildir; O, kayıp çocukları eve dönene kadar mutlu olamayan Babadır; İnsanları zorla itaate sokmaz, onlar adına acı çeker ve onlara sevgiyle davranır.

3. Bu ayet Allah sevgisinin gücünden ve sınırsızlığından söz etmektedir. Tanrı sever tüm dünya: sadece bazı insanlar ya da iyi insanlar değil, sadece O'nu seven insanlar değil - O seviyor dünya. Sevgiye layık olmayan ve çekici olmayan, yalnız, sevecek kimsesi olmayan ve etrafı endişelerle çevrili, Allah'ı seven ve O'nu hiç düşünmeyen, Allah sevgisinde dinlenen ve onu küçümseyerek reddeden; hepsi bu büyük, her şeyi kuşatan sevginin kucağındadır. Tanrının. Aurelius Augustine'in belirttiği gibi, "Tanrı her birimizi sanki sevecek başka kimsesi yokmuş gibi seviyor."

Yuhanna 3:17-21 Aşk ve yargılama

Çünkü Tanrı, Oğlunu dünyaya dünyayı yargılamak için göndermedi, ancak dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye gönderdi.

O'na iman eden mahkûm edilmemiştir ama inanmayan zaten mahkûm edilmiştir, çünkü o, Tanrı'nın biricik Oğlu'nun ismine inanmamıştır.

Yargı, ışığın dünyaya geldiğidir; ama insanlar ışıktan çok karanlığı seviyorlardı çünkü yaptıkları kötüydü. Çünkü kötülük yapan herkes ışıktan nefret eder ve kötü oldukları için yaptıkları açığa çıkmasın diye ışığa yaklaşmaz.

Ama doğruluk yapan kişi yaptıklarının açığa çıkması için ışığa gelir, çünkü bunlar Tanrı'ya aittir.

Önümüzde dördüncü İncil'in görünen paradokslarından bir diğeri var - sevgi ve yargı paradoksu. Tam Allah sevgisinden bahsediyorduk ve şimdi birdenbire yargılama, kınama, mahkumiyet gibi şeylerle karşı karşıya kalıyoruz. Yuhanna az önce Tanrı'nın Oğlunu dünyaya, dünyayı çok sevdiği için gönderdiğini söyledi. İsa’nın şunu söylediğini görmeye devam edeceğiz: “Bu dünyaya yargı için geldim.” (Yuhanna 9:39). Bu kadar farklı kelimeler nasıl doğru kabul edilebilir?

Bir kişinin sevgiyi gösterme fırsatı varsa, o zaman onun tezahürüne göre bir hüküm verilebilir. Eğer bir kimse, insanlara neşe ve zevk verme imkanına sahipse, sonuçlarına göre değerlendirilecektir. Diyelim ki ciddi müziği seviyoruz ve en sevdiğimiz senfoniyi dinlediğimizde Tanrı'ya yaklaşıyoruz. Diyelim ki bu tür müziklerden hiç anlamayan bir arkadaşımız var ve onu bu müzikle tanıştırmak, bize keyif veren o görünmez güzellikle buluşturmak istiyoruz. Tek bir amacımız var; arkadaşımıza yeni ve harika bir deneyimin neşesini yaşatmak; onu bir senfoni konserine götürüyoruz ama çok geçmeden onun çok sıkıldığını ve huzursuzca salona baktığını görüyoruz. Arkadaşımız kendi kararını verdi; ruhunda müzik duygusu yok. Ona yalnızca mutluluk getirmesi gereken bir deneyim, ona kınama getirdi.

Bir kişiyi harika bir şeyle tanıştırdığımızda bu her zaman olur: İster onu bir sanat şaheserini görmeye götürelim, ister okuması için nadir bir kitap verelim, ister güzel bir yeri görmeye götürelim: tepkisi onun kararı olacaktır - eğer bunda güzel ya da şaşırtıcı bir şey bulamazsa, o zaman onun ruhunda bir kör nokta olduğunu öğreniriz. Bir zamanlar bir sanat galerisi çalışanı, paha biçilmez şaheserlerin ve tanınmış ustaların eserlerinin sergilendiği salonlara bir ziyaretçiyi gezdirdi. "Eh," dedi ziyaretçi sonunda, "eski tablolarınızda özel bir şey bulamadım." Galeri çalışanı "Efendim" diye cevap verdi, "bu tabloların artık değerlendirilmesine gerek yok ama onlara bakanların takdir etmesi gerekiyor." Bu ziyaretçinin tepkisi sadece zavallı körlüğünü gösterdi.

Aynı durum İsa'yı kabul etme konusunda da geçerlidir. Bir insanın ruhu İsa'yla karşılaştığında şaşkınlık ve sevinçle doluyorsa bu kişi kurtuluş yolundadır ve eğer güzel bir şey görmüyorsa verdiği tepkiyle kendini kınamıştır. Tanrı, bu adamın kurtuluşu için sevgisinden dolayı İsa'yı bu dünyaya gönderdi ve şimdi adam sevgi yerine kınamayla karşı karşıya kaldı. Hayır, bu adamı kınayan Tanrı değildi - Tanrı onu yalnızca seviyor, adamın kendisi kendini kınadı.

İsa'ya düşman olan adam, ışıktan çok karanlığı seviyordu. Samimi bir insan her zaman bilinçaltında kendisinin kınanmaya layık olduğuna dair bir his taşır. Kendimizi İsa ile karşılaştırdığımızda kendimizi gerçekte olduğumuz gibi görürüz. Zeki ama ahlaksız bir Atinalı olan ve Yunan filozof Sokrates'in arkadaşı olan Alcibiades sık sık şunu söylerdi: "Sokrates, senden nefret ediyorum, çünkü seni her gördüğümde nasıl biri olduğumu görüyorum."

Çirkin işlerle meşgul olan kişi, sel yağmuruna tutulmak istemez. parlak ışıkİyilik yapan insan da ışıktan korkmaz. Bir gün Yunan filozof Platon'a bir mimar gelir ve ona sokaktan tek bir odası bile görünmeyen bir ev yaptırmayı teklif eder. Buna Platon cevap verdi: "Herkesin her odayı görebileceği bir ev inşa edersen sana iki katını öderim." Ancak kötü adam ve günahkar kendini görmek istemez ve başkalarının da onu görmesini istemez. Böyle bir kişi kesinlikle İsa Mesih'ten nefret edecektir, çünkü Mesih ona gerçekte ne olduğunu gösterir ve bu onun en az istediği şeydir. Böyle bir insan, her şeyi açığa çıkaran ışığı değil, her şeyi gizleyen karanlığı sever.

Zaten böyle bir kişinin Mesih'e karşı tutumu onun ruhunu ortaya çıkarır ve gösterir. Mesih'e sevgiyle, hatta şiddetli bir özlemle bakan kişinin umudu vardır, ancak Mesih'te çekici bir şey görmeyen kişi kendini mahkum etmiştir. Sevgiden dolayı gönderilen, onun mahkûmiyeti haline geldi.

Yuhanna 3:22-30 Kıskançlık duymayan bir adam

Bundan sonra İsa öğrencileriyle birlikte Yahudiye ülkesine geldi ve orada onlarla birlikte yaşadı ve vaftiz etti.

Ve Yahya Salem yakınlarındaki Aenon'da da vaftiz etti, çünkü orada çok su vardı; oraya gelip vaftiz edildiler;

Çünkü John henüz hapsedilmemişti.

Daha sonra Yahya'nın öğrencileri Yahudilerle arınma konusunda bir tartışmaya girdiler;

Ve Yahya'ya gelip ona dediler: Haham! Ürdün Irmağı'nda sizinle birlikte olan ve hakkında tanıklık ettiğiniz kişi, işte, O vaftiz ediyor ve herkes O'na geliyor.

Yahya cevap verdi: Bir insan kendisine gökten verilmedikçe hiçbir şeyi üstlenemez.

"Ben Mesih değilim, ama O'nun önünde gönderildim" dediğime sizler kendiniz tanıksınız.

Gelini olan damattır; ve damadın arkadaşı ayakta durup onu dinleyerek damadın sesini işiterek sevinçle sevinir: bu benim sevincimin gerçekleşmesidir;

O artmalı ama ben azalmalıyım.

Dördüncü İncil'in yazarının Vaftizci Yahya'nın gerçekte işgal ettiği yeri göstermeyi amaçladığını daha önce görmüştük: O öncüydü, başka bir şey değildi. Vaftizci Yahya'yı öğretmen ve efendi olarak adlandıran insanlar vardı ve yazar, Vaftizci Yahya'nın yüksek bir yere sahip olduğunu, ancak en yüksek yerin yalnızca İsa'ya ait olduğunu gösteriyor. Ayrıca Vaftizci Yahya kendisi de birinci sıranın İsa'ya ait olduğuna dikkat çekti. Dördüncü İncil'in yazarı, bu değerlendirmelerden yola çıkarak, Vaftizci Yahya'nın hizmetinin zaman açısından İsa'nın hizmetiyle kısmen örtüştüğünü gösteriyor. Sinoptik İnciller bu açıdan farklı bir bakış açısına sahiptir. İÇİNDE Harita. 1.14İsa'nın hizmetine başladığı söyleniyor sonrasında Vaftizci Yahya'nın hapse atılmasından sonra. Bu gerçeğin tarihsel doğruluğu hakkında tartışmaya girmemize gerek yok. Öyle görünüyor ki Yuhanna İncili, İsa'nın üstünlüğünü daha iyi vurgulamak için bu iki bakanlığı örtüştürüyor.

Açık olan bir şey var: Bu pasaj Vaftizci Yahya'nın olağanüstü alçakgönüllülüğünü gösteriyor. İnsanların Vaftizci Yahya'yı bırakıp İsa'ya gittikleri oldukça açıktı. Bu durum Vaftizci Yahya'nın öğrencilerini endişelendiriyordu. Öğretmenlerinin arka planda kaybolduğunu görmek istemiyorlardı. Kalabalık yeni öğretmeni dinlemek için toplandığında onun terk edildiğini ve terk edildiğini görmek istemiyorlardı.

Onların şikayetlerini ve sempatilerini duyan Vaftizci Yahya, sanki gücenmiş ve haksız yere unutulmuş gibi tepki vermedi. Bazen bir arkadaşın sempatisi en büyük şey olabilir Kötü bir şey: Kendimize üzülmemize ve haksızlığa uğradığımızı hissetmemize neden olabilir. Ancak Vaftizci Yahya bunun üzerinde duruyordu. Öğrencilerine üç şey söyledi.

1. Başka bir şey beklemiyordu. Başrolde olmadığını, yalnızca bir haberci, bir selef ve haberci olarak, kendisinden sonra gelecek olan Büyük Zat'ın yolunu hazırlayan bir haberci olarak gönderildiğini zaten belirttiğini onlara hatırlattı. Daha fazla insan ast rolünü oynamaya istekli olsaydı hayat çok daha kolay olurdu, ancak pek çok kişi yalnızca kendileri için harika şeyler arıyor! Ancak Vaftizci Yahya öyle değildi: Tanrı'nın kendisine ikinci bir rol verdiğini çok iyi biliyordu. Bazı şeylerin bizim için tasarlanmadığını fark edersek ve Tanrı'nın bizim için yaptığı işi tüm kalbimizle kabul edip yaparsak, pek çok kırgınlıktan ve kötü duygulardan kurtuluruz. Küçük bir görevi yerine getirmek büyük bir görevdir Tanrı için.İngiliz şair Elizabeth Browning'in belirttiği gibi, "Tanrı'nın yanında tüm bakanlıklar eşittir." Dolayısıyla Allah için yapılan her amel büyük bir ameldir.

2. Vaftizci Yahya onlara, hiç kimsenin Tanrı'nın kendisine verdiğinden daha fazlasını alamayacağını söyledi: Eğer İsa şimdi giderek daha fazla takipçi kazanıyorsa, bu, onları Vaftizci Yahya'dan çaldığı anlamına gelmez, ancak Tanrı'nın onlara verdiği anlamına gelir. O'na. Amerikalı vaiz Dr. Spence bir zamanlar çok popülerdi ve kilisesi her zaman insanlarla doluydu, ancak zamanla insanlar azalmaya başladı. Karşıdaki kiliseye genç bir vaiz geldi; artık kalabalıkları kendine çekiyordu. Bir akşam Spence'in kilisesinde çok az insan vardı ve Spence, "Bu kadar insan nereye gitti?" diye sordu. Rahatsız edici bir sessizlik oldu, sonra papazlardan biri şöyle dedi: "Sanırım yeni vaizi dinlemek için caddenin karşısındaki kiliseye gittiler." Spence bir an sessiz kaldı, sonra "Sanırım onları takip etmeliyiz" dedi kürsüden indi ve adamlarını yolun karşı tarafına yönlendirdi. Allah'ın başkalarına başarı verdiğini hatırlasaydık, Allah'ın kararını ve Allah'ın seçimini kabul etmeye hazır olsaydık, ne kadar kıskançlıktan, ne kadar sıkıntı ve kırgınlıktan kaçınılabilirdi.

3. Evangelist John, Yahudilerin yaşamının herkesin bilmesi gereken canlı bir resmini kullandı. Vaftizci Yahya, İsa'yı damatla, kendisini de damadın arkadaşıyla karşılaştırır. Eski Ahit'in en büyük sembolik resimlerinden biri, İsrail'in gelini ve Tanrı'nın damat olarak tasvir edilmesidir. İsrail'in Tanrı'yla birliği o kadar yakındı ki, bu ancak evlilik birliğiyle kıyaslanabilirdi. İsrail'in yabancı tanrıları takip etmesi zina eylemi olarak algılanıyordu (Örn. 34.15; Yas. 31.16; Mezmur. 72.28; Yeşaya 54.5).

Yeni Ahit yazarları bu resmi benimsediler ve Kilise'den Mesih'in gelini olarak bahsettiler. (2 Korintliler 11:2; Efesliler 5:22-32).İsa Tanrı'dan geldi, O Tanrı'nın Oğludur; O'nun tarafından kurtarılan ruhların topluluğu olan Kilise, O'nun yasal gelinidir ve O da onun damadıdır. Vaftizci Yahya kendisini damadın arkadaşı olarak görüyordu.

Damadın arkadaşı şoşben, dolu özel mekan Yahudi düğün töreninde: damat ile gelin arasında bir bağlantı görevi görüyordu; düğünü düzenler, davetiyeleri dağıtır ve düğün şölenini yönetirdi. Gelin ve damadı getirdi ve ayrıca özel bir görevi vardı: Gelinin odasını korumak ve damat dışında kimsenin içeri girmesine izin vermemek zorundaydı. Ancak karanlıkta damadın sesini duyunca kapıyı açtı. Damadı tanıyarak onu gelinin odasına aldı ve kendisi de sevinçle ayrıldı çünkü görevi tamamlanmıştı ve aşıklar bir aradaydı. Damat'ı ve gelinle olan mutluluğunu kıskanmadı: Onların birleşmesine yardımcı olması gerektiğini biliyordu ve görevini tamamladıktan sonra sahnedeki yerini zevk ve neşeyle bıraktı.

Vaftizci Yahya'nın görevi insanların İsa'yla tanışmasına ve onu Damatları olarak kabul etmelerine yardımcı olmaktı. Bu görevi tamamladıktan sonra işini yapmış olduğu için gölgelere girmenin mutluluğunu yaşadı. Kıskançlık duymadan ve sevinçle, İsa'nın nasıl artması ve azalması gerektiğini anlattı. Bazen görevimizin insanları kendimize değil, İsa Mesih'e çekmek olduğunu iyi hatırlamalıyız; insanları bize değil O'na uymaya, bize değil O'na sadık olmaya çağırmalıyız.

Yuhanna 3:31-36 Yukarıdan geliyor

Yukarıda gelen, her şeyin üstündedir; ama topraktan olan, topraktanmış gibi davranır ve öyle konuşur; Gökten gelen her şeyin üstündedir,

Ve gördüğüne ve duyduğuna tanıklık ediyor; ve hiç kimse O'nun tanıklığını kabul etmez.

O'nun tanıklığını kabul eden kişi böylece Tanrı'nın gerçek olduğunu mühürlemiştir.

Çünkü Tanrı'nın gönderdiği kişi, Tanrı'nın sözlerini söylüyor; Çünkü Tanrı Ruh'u ölçüyle vermez.

Baba, Oğul'u sever ve her şeyi O'nun eline vermiştir.

Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır; ama Oğul'a inanmayan yaşam göremez, ama Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır.

Yukarıda gördüğümüz gibi, dördüncü İncil'i okurken, diğerlerinin yanı sıra, karakterlerin konuşmasının nerede bittiğinin ve Evangelist Yuhanna'nın yorumlarını nereye eklediğinin tam olarak belli olmaması nedeniyle bir zorluk ortaya çıkıyor. Bu satırlar Vaftizci Yahya'nın sözleri olabilir, ancak bunların müjdeci Yahya'nın tanıklığını ve yorumunu temsil etmesi daha muhtemeldir.

Evangelist Yuhanna İsa'nın üstünlüğünü doğrulayarak başlıyor. Bir şeyi bilmek istiyorsak onu bilene yönelmeliyiz; Bir aile hakkında bir şeyler öğrenmek istiyorsak, bunu o ailenin bir üyesinden öğrenmek en iyisidir. Bir şehir hakkında bilgiye ihtiyacımız varsa bunu o şehrin bir sakininden almamız en doğrusu. Ve bu nedenle, eğer Tanrı hakkında bir şeyler öğrenmek istiyorsak, bunu yalnızca Tanrı'nın Oğlu'ndan öğrenebiliriz ve eğer cennet ve göksel yaşam hakkında bir şeyler öğrenmek istiyorsak, bunu yalnızca gökten İnmiş Olan'dan öğrenebiliriz. İsa, Tanrı'ya ve gökteki şeylere tanıklık ettiğinde Yuhanna şunu söylüyor: Gördüklerini ve duyduklarını anlatıyor; bunlar ikinci el değil. Kısacası, Tanrı'nın öyküsünü gerçek anlamda yalnızca İsa anlatabilir ve bu öykü Müjde'yi oluşturur.

Yuhanna, İsa'nın getirdiği mesajı çok az insanın kabul etmesinden üzüntü duyuyor, ancak bunu kabul eden kişi böylece Tanrı'nın sözünün hakikatine olan inancını doğrulamış oluyor. Antik dünyada bir kişi vasiyet, anlaşma veya sözleşme gibi bir belgeyi tamamen onaylamak istediğinde ona mührünü iliştirirdi. Mühür, içeriği kabul ettiğinin ve onu gerçek ve kendisi için bağlayıcı kabul ettiğinin bir işaretiydi. Dolayısıyla İsa'nın müjdesini kabul eden kişi, Allah'ın söylediği her şeyin doğru olduğunu imanıyla temin eder ve tasdik eder.

Evangelist şöyle devam ediyor: İsa'nın söylediklerine inanabiliriz, çünkü Tanrı Ruh'u tam olarak O'nun üzerine, hiçbir çekince olmadan döktü. Yahudilerin kendileri Tanrı'nın peygamberlere verdiğini söyledi belli bir ölçü Ruh. Tanrı, Ruh'un tamamını Seçtiği Kişi'ye ayırdı. Yahudi dünya görüşünde Ruh iki işlevi yerine getiriyordu: Birincisi, Ruh insanlara Tanrı'nın gerçeğini açıkladı; ikincisi, bu gerçek onlara geldiğinde Ruh insanlara bu gerçeği tanıma ve anlama yeteneği verdi. Dolayısıyla Yuhanna, Tanrı'nın İsa'ya Ruh'un tam ölçüsünü verdiğini söylediğinde, bu, İsa'nın Tanrı'nın gerçeğini mükemmel bir şekilde bildiği ve anladığı anlamına gelir. Başka bir deyişle İsa'yı dinlemek, Tanrı'nın gerçek sesini duymak anlamına gelir.

Ve son olarak John insanları ebedi seçimle yüzleştiriyor: yaşam ya da ölüm. Tarih boyunca bu tercih İsrail'in karşısına çıkmıştır. İçinde Tesniye. 30.15-20 Musa'nın şu sözleri verilmektedir: “İşte, bugün önünüze yaşamı ve iyiliği, ölüm ve kötülüğü koyuyorum... Bugün göğü ve yeri önünüze tanık tutuyorum: Önünüze yaşam ve ölümü, bereket ve laneti koyuyorum. Hayatı seçin ki, siz ve torunlarınız yaşasın.” Bu çağrı Joshua tarafından da tekrarlandı: "Kime hizmet edeceğinizi bugün seçin." (Yeşu 24:15). Birisi insan hayatının esas olarak yol ayrımlarında belirlendiğini söyledi. Bir insanın hayatındaki en önemli şey İsa Mesih'e karşı tutumudur: İsa'yı seven ve onunla tanışmayı tutkuyla arzulayan kişi sonsuz yaşamı bilecek ve O'na kayıtsız veya düşman olan kişi ölümü tanıyacaktır. Hayır, öfkesini insana gönderen Tanrı değildir; onu bizzat insan kendi üzerine getirir.

Ferisiler arasında Yahudilerin liderlerinden biri olan Nicodemus adında biri vardı; gece İsa'nın yanına geldi ve O'na şöyle dedi: Haham! Senin Tanrı'dan gelen bir Öğretmen olduğunu biliyoruz, çünkü Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimse senin yaptığın gibi mucizeler yapamaz. İsa ziyafetteyken bazılarının O'nun ismine inandığı anlaşılıyor; ama inançları istikrarsızdı. Çünkü bir süreliğine Mesih'i Tanrı olarak değil, Tanrı'yı ​​taşıyan bir insan olarak dikkate alarak, bu en önemsiz inançtan bir kez daha uzaklaştılar. Ve bunların böyle olduğu aşağıdan görülebilir. İsa'nın Kendisini onlara emanet etmediği ve gerçek olmayan inanlıların kalplerine nüfuz ederek (Mez. 93:11; Yer. 17:10) ve içlerinde ne olduğunu bilerek tüm öğretiyi aktarmadığı söylenir. O. Çünkü açıkça iman eden herkesin düşüncesinin ne olduğu O'ndan gizli değildi. Nicodemus neredeyse böyleydi. Ayrıca İsa'ya inanıyordu ve öyle görünüyor ki Yahudilerle Rab'bin lehine, yani O'nu dikkatli bir incelemeyle yargılamanın gerekli olduğunu söylemişti (Yuhanna 7:50-51). Ve cenaze töreni sırasında çarmıha gerildikten sonra da çok fazla şefkat ve cömertlik gösterdi. Ancak olması gerektiği gibi inanmadı. Hala Yahudilerin zayıflığına bağlı kalarak Yahudilerden korktuğu için “gece” İsa'nın yanına gelir (Yuhanna 19:38.39); O'nu Öğretmen olarak basit bir adam olarak adlandırır, çünkü O'nun hakkında sahip olduğu kavram budur ve bu nedenle, Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimsenin bu tür mucizeler gerçekleştiremeyeceğini ekler. Görüyorsunuz, İsa'ya bir peygamber ve Allah'ın sevdiği bir adam olarak geliyor. Peki ya Tanrı? Onu tehditkar bir şekilde suçlamıyor, neden geceleri Tanrı'nın gönderdiği Öğretmen'e geliyorsun, neden cesaretin yok demiyor. Böyle bir şey söylemez, fakat ona ilahi ve yüce konuları merhametle anlatır. Ayrıca, İsa'nın pek çok mucize gerçekleştirmesine rağmen, mevcut müjdecinin bunların hiçbirini anlatmadığına dikkat edin, çünkü bunlar ya diğer müjdeciler tarafından söylenmiştir ya da bunlar ayrıntılı bir anlatımın ötesindedir.

İsa ona şöyle cevap verdi: "Doğrusu, doğrusu sana derim ki, bir kimse yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez." Görünüşe göre Rab'bin Nikodim'e söylediği sözlerin Nikodim'in O'na söylediği sözlerle hiçbir ortak yanı yok. Ancak dikkatli olanlar için pek çok benzerlik ortaya çıkacaktır. Nikodim'in Mesih hakkında aşağılanmış bir kavramı, yani O'nun bir Öğretmen olduğu ve Tanrı'nın O'nunla birlikte olduğu düşüncesi olduğundan, Rab ona şöyle der: Senin benim hakkımda böyle bir anlayışa sahip olman doğaldır. Çünkü siz henüz "yukarıdan", yani Tanrı'dan, ruhsal bir doğumla doğmadınız, ama yine de bedenden doğdunuz ve Benim hakkımda sahip olduğunuz bilgi ruhsal değil, ruhsal ve insanidir. Ama ben size şunu söylüyorum: Eğer yeniden doğmazsanız ve Tanrı'dan gelmezseniz ve Benim hakkımda doğru anlayışı edinemezseniz, hem siz hem de diğer herkes Krallığın dışında olacaksınız. Vaftiz yoluyla doğum, ruha ışık getirerek, ona Tanrı'nın Krallığını, yani O'nun biricik Oğlunu görme veya bilme fırsatını verir. Çünkü Oğul hem Tanrı'nın bilgeliği hem de Tanrı'nın krallığı olarak adlandırılabilir. Ama bu krallığı, Nicodemus'u, hiç kimse Tanrı'dan doğmadıkça göremez veya bilemez. Yani siz, ruhsal olarak henüz doğmadığınız için, Beni - Tanrı'nın Krallığını, görmeniz gerektiği gibi görmüyorsunuz, ama Benim hakkımda düşük bir kavramınız var.

Nikodim O'na şöyle dedi: Bir adam yaşlandığında nasıl doğabilir? Gerçekten başka bir zaman annesinin rahmine girip doğabilir mi? İsa şöyle cevap verdi: "Doğrusu ve doğrusu size derim ki, kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez." İnsandan daha üstün bir öğretiyi duyan Nicodemus hayrete düşer ve insan doğası gereği sorar: Bu nasıl mümkün olabilir? Bu inançsızlığın göstergesidir. Çünkü imanın olmadığı yerde sorular var: Bu nasıl, bu neden? Nicodemus'un sözleri de komik görünüyor çünkü o ruhsal doğumu düşünmüyordu, ancak bedensel rahmi hatırlıyordu. Birisi "yeniden" doğmamışsa, bunun yerine "ilk", "tekrar" ifadesinin ikinci kez kullanıldığını düşündü ve konuşmayı şu anlamda anladı: Birisi "ilk olarak doğmadıysa," " ikinci defa. Bu nedenle diyor ki: Yaşlı olduğundan annesinin rahmine nasıl girebilir? İki konu onun için anlaşılmazdı: Biri manevi doğum, diğeri ise Krallıktı. Çünkü Yahudiler Cennetin Krallığının adını hiç duymamışlardı. Şimdi doğumu merak ediyor. Mesih ona ruhsal doğuşun yolunu daha açık bir şekilde açıklıyor. Çünkü ruh ve beden olmak üzere iki parçadan oluşan insan, aynı zamanda iki parçalı bir doğum imgesine de sahiptir. Gözle görülür şekilde alınan su, bedeni temizlemek için hareket eder ve görünmez bir şekilde birleşen Ruh, görünmez ruhu canlandırmak için hareket eder. Suyun nasıl doğurduğunu sorarsanız, kendisi de suya benzeyen bir tohumun nasıl insan haline geldiğini soracağım. Bu nedenle, tıpkı Tanrı'nın lütfunun fiziksel tohum üzerinde her şeyi gerçekleştirmesi gibi, vaftiz sırasında da su sunulur, ancak her şey Ruh ve dua dolu yakarış ve özellikle Tanrı'nın varlığıyla gerçekleştirilir. Çünkü bu suda gömülmenin ve dirilişin işaretleri ve tasvirleri yapılmıştır. Üç daldırma, üç günlük bir cenaze töreninin işaretidir; Daha sonra kişi, Rabbi gibi, hafif, temiz, bozulmaz bir elbise giymiş ve nefsi suya batırmış olarak dirilir (ortaya çıkar).

Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur. Sana söylediklerime şaşırma: yeniden doğmalısın. Ruh istediği yerde nefes alır ve siz onun sesini duyarsınız ama onun nereden gelip nereye gittiğini bilemezsiniz: Ruh'tan doğan herkesin başına gelen budur. Rab, Nicodemus'un dikkatini bedenin doğuşundan uzaklaştırarak şöyle der: Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur, yani vaftizle doğan kişi manevi olur; çünkü "spiritüel" yerine "ruh" kelimesini anlamalısınız. Doğru, vaftiz edilen kişi ilahi ruh tarafından yaratılmamıştır, ancak Ruh aracılığıyla oğulluğu, lütfu ve onuru almış olduğundan, manevi olmaya layıktır. Nikodim'in hâlâ utandığını görünce şöyle dedi: Şaşırmayın. Daha sonra duyusal örneklerle öğretmeye çalışır. Ruhun istediği yerde nefes aldığını ve onun sesini duyduğunuzu ancak yönünü bilmediğinizi söylüyor, çünkü o kontrol edilemez ve engellenmez ve doğanın gücü gereği her yönde bir arzuya sahiptir. “İstediği yerde nefes alır” diyorsa bu, rüzgarın özgür seçim ve arzu yeteneğine sahip olmasından değil, (dediğim gibi) onun doğal hareketini ve karşı konulmaz gücünü göstermek istemesindendir. Rüzgarın, hissetmeye tabi olan bu ruhun nerede ve nasıl nefes aldığını bilmiyorsanız, o zaman Tanrı'nın Ruhu'ndan yeniden doğuşu nasıl anlamak istersiniz? Eğer bu ruh dizginlenemiyorsa, Kutsal Ruh'un lütfu doğa kanunlarına çok daha az tabi olacaktır. Makedonyalı Doukhobor ve selefi Eunomius utansın. Birincisi Ruh'u köle yapar, ancak burada rüzgarın istediği yerde nefes aldığını duyar ve bu nedenle Ruh ne kadar bağımsız hareket ederse ve istediği yerde ve nasıl hareket ederse o kadar çok olur. Ve daha önce bu konuda günah işleyen ve Ruh'u bir yaratık olarak adlandıran Eunomius, öyle bir küstahlık gösterdi ki, Tanrı'yı ​​​​kendisi kadar tanıyormuş gibi görünüyordu. Rüzgârın hareketini ve yönünü bilmediğini duysun; Seni suçlu, Tanrı'nın Özünün bilgisini kendine mal etmeye nasıl cesaret edersin?

Nicodemus O'na cevap verdi: Bu nasıl olabilir? İsa cevap verdi ve ona şöyle dedi: Sen İsrail'in öğretmenisin ve bunu bilmiyor musun? Size doğrusunu söyleyeyim, bildiğimizi söylüyoruz, gördüğümüze tanıklık ediyoruz; ama siz tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz. Sana dünyevi şeyleri anlatsam ve inanmasan, sana semavi şeyleri anlatsam nasıl inanırsın? Nicodemus hâlâ Yahudilerin zayıflığıyla varlığını sürdürüyor; bu yüzden tekrar sorar: bu nasıl olabilir? Bu nedenle Rab, bunu basitlikten istediğini ona göstererek şöyle der: Sen İsrail'in öğretmenisin; Eski Ahit'te insanın yaratılışından başlayarak gerçekleştirilen görkemli mucizeleri hatırlarsanız: nasıl yaratıldı (Yaratılış 2, 7. 21.22), bir kadının kaburga kemiğinden nasıl yaratıldığı, nasıl işaretler Mısır'da, Kızıldeniz'de olduğu gibi (Örn. 7, 8, 9, 14), kısırların nasıl doğurduğu (1 Sam. Bölüm 1) ve benzerleri, eğer bunu anlarsanız, İsrail'in öğretmeni gibi, o zaman şimdi söylediklerime inanacaksın. Üstelik bildiğimden, gördüğümden, yani tam olarak bildiğimden bahsediyorum. Çünkü “gördüm” sözüyle bedensel görmeyi değil, en doğru bilgiyi kastediyor. Ama siz “bizim” yani Benim tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz. Rab bunu yalnızca Nikodim'e söylemiyor, sonuna kadar inançsız kalan tüm Yahudi ailesine yayıyor. Sana dünyevi şeyleri anlatsam ve inanmasan, yani vaftizde gerçekleşen yeniden doğuşu anlatsam ve kabul etmesen ve “nasıl?” diye sorsan. (bu doğumu "dünyevi" olarak adlandırır çünkü yeryüzünde yaşayan insanların yararına gerçekleşir; her ne kadar lütuf ve haysiyet açısından cennetsel olsa da, biz yeryüzündeyken vaftiz ediliriz) - yani, bu "dünyevi" doğumdan bahsedersem ve inanmadığınızı fark ettiğinizde, Baba'dan biricik Oğul'un doğduğu tarif edilemez göksel doğumu duyarsanız nasıl inanacaksınız? - Bazıları "dünyevi" derken rüzgarın örneğini kastediyordu, dolayısıyla konuşma şu anlamda sunuluyor: Eğer size dünyevi nesnelerin bir örneğini sunsaydım ve buna ikna olmadıysam, o zaman daha yüce nesneleri nasıl inceleyebilirsiniz?

Gökten inip gökte bulunan İnsanoğlu'ndan başka hiç kimse göğe çıkmamıştır. Ve görünüşe göre bunun öncekiyle hiçbir ilgisi yok. Ancak eğer birisi Rab'bin düşüncesine yakından bakarsa, bunun da bir öncekiyle yakından ilişkili olduğu ortaya çıkar. Nikodim Rab'bi Öğretmen ve Peygamber olarak adlandırdığı için şöyle diyor: Beni, Tanrı tarafından öğretmek için gönderilen, yeryüzünden gelen bir peygamber olarak düşünmeyin; Beni, Oğul olarak yukarıdan inmiş olarak düşünün, gökten değil. Dünya. Peygamberlerden hiçbiri göğe çıkmamıştır; fakat indiğim gibi, yalnız benim yükselmem gerekiyor. İnsanoğlu'nun “gökten” indiğini duyduğunuzda, bedenin gökten indiğini düşünmeyin. Gerçekten de Apollinaris, gökten gelen bir bedene sahip olan Mesih'in, bir kanaldan geçer gibi Bakire Meryem'den geçtiğini düşünüyordu. Ancak iki tabiattan oluşan Mesih, tek Hipostaz veya tek Kişi olduğundan, İnsan isimleri Söz'e uygulanır ve Söz'ün isimleri yine İnsan'a uygulanır. Yani burada "İnsanoğlu"nun gökten indiği söyleniyor çünkü O tek Kişi ve tek Hipostazdır. Sonra, "inen" sözünü işittiğinizde, inen kişinin artık gökte olmadığını düşünmemeniz için, "gökte olan" diyor. O halde, aşağıya indiğimi duyduğunuzda, orada olmadığımı sanmayın; ama aynı zamanda fiziksel olarak da buradayım ve orada Kutsallıktaki Baba ile birlikte oturuyorum.

Ve tıpkı Musa'nın çölde yılanı yukarı kaldırması gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması gerekir; öyle ki, O'na iman eden herkes yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun. İlk önce vaftiz yoluyla yeniden doğuştan bahsettikten sonra, çarmıh aracılığıyla bizim için gerçekleştirilen iyilikten söz ediyor. Çünkü vaftiz sırasında Rab'bin ölümünü tasvir ettiğimiz için, haç ve ölüm bize vaftiz yoluyla verilen lütfun nedenidir. Doğrudan çarmıha gerileceğimi söylemiyor ama bize yılanı ve eski tarihi hatırlatıyor (Sayılar 21:5-9) ve böylece bir yandan bize eskinin yeniye benzer olduğunu ve Her ne kadar Marcion, Manes ve benzer kafirler koleksiyonunun geri kalanı Eski Ahit'i, bunun kötü yaratıcının (sanatçı) kanunu olduğunu söyleyerek reddediyor olsa da, Eski ve Yeni Ahit'teki aynı Kanun Koyucu; diğer yandan, eğer Yahudiler bakırdan yılan resmine bakarak ölümden kaçındılarsa, bizim de Çarmıha Gerilmiş Olan'a bakıp O'na inanarak ruhsal ölümden çok daha fazla kaçınacağımızı öğretir. Belki görüntüyü gerçekle karşılaştırın. Yılan görünümünde olan fakat zehiri olmayan bir yılanın benzerliği vardır: yani burada Rab bir İnsandır, fakat günahın zehrinden arınmış, günahın bedeninin benzerliğinde, yani günaha maruz kalan bedenin benzerliği, ancak Kendisi günahın bedeni değildir. O zaman izleyenler fiziksel ölümden kaçındı ve biz de ruhsal ölümden kaçındık. Daha sonra asılan adam yılanların sokmalarını iyileştirdi ve şimdi Mesih zihinsel ejderhanın yaralarını iyileştiriyor. "Yukarı kaldırılmalıyım" sözlerini duyduğunuzda şunu anlayın: Asılmalıyım. Çünkü O, üzerinde yürüyerek dünyayı kutsallaştıran, havayı da kutsallaştırsın ve “Yüksel”i şu şekilde anlasın diye yükseklere asılmıştı: yücelmek için. Çünkü çarmıh gerçekten Mesih'in yüceliği ve yüceliği haline geldi. Mahkum edilmiş gibi görünen bu dünyanın prensini kınadı. Birkaçını açıklayayım. Adem günah işlediği için adil bir şekilde öldü. Rab günah işlemediği için adalet borcundan dolayı ölmedi. Rab'bin çarmıha gerilmesinden önce ölüm haklı olarak insanlara hükmediyordu. Ve Rab'bin günahsız olduğu ortaya çıktığına göre, şeytan O'nda ölüme layık ne bulabilirdi? Ve haksız yere öldürüldüğü için, Kendisini öldüreni mağlup etmiş ve böylece Adem'i bir günahkar olarak adil bir şekilde kendisine uygulanan ölümden kurtarmıştır. - Ve aksi halde. İnsan ırkına iki şey hakim olmuştur: zevk ve üzüntü. Her ikisinden de geçen Rab'bin yenilmez olduğu ortaya çıktı. Ayartıcı ilk önce bir zevk teklifiyle dağda O'na yaklaştı (Matta 4, 3.6.9); ancak O'nu bu sayede yenilmez bulduktan sonra, en azından bu yolla O'nu ele geçirmek için büyük bir kurnazlık yaptı, üzüntü getirdi ve bu amaçla her şeyi O'na karşı yükseltti: havarilerin inkarı, askerler, yoldan geçenlerin küfürleri, Yahudilerin ölümü ve aynı zamanda bu da O'nu yenilmez buldu. Çünkü çarmıhtaki acı, Rab'bin çarmıha gerilenlere karşı nefretini uyandıramazdı, ama O onları sevmeye devam etti ve onlar için dua ederek şöyle dedi: Baba! Bu günahı onların üzerine yüklemeyin (Luka 23:34). Görünüşte fethettiği şeylerle nasıl galip geldiğini görüyorsunuz. Böylece çarmıh O'nun hem yüceltilmesi hem de yüceliği haline geldi.

Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi; öyle ki, ona inananlar yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun. Çünkü Tanrı, Oğlunu dünyaya dünyayı yargılamak için göndermedi, ancak dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye gönderdi. Tanrı'nın dünyaya olan sevgisi büyüktür ve o kadar geniştir ki, bir melek, bir peygamber değil, Kendi Oğlu'nu ve üstelik biricik Oğul'u vermiştir (1 Yuhanna 4:9). Eğer bir melek vermiş olsaydı bu mesele küçük olmazdı. Neden? Çünkü melek O'nun sadık ve itaatkâr kuludur, biz ise düşmanız ve mürtediz. Şimdi Oğlunu verdiğinde nasıl bir sevgi üstünlüğü gösterdi?! Yine, eğer O'nun birçok oğlu olsaydı ve bir tane verseydi, o zaman bu çok büyük bir şey olurdu. Ve şimdi Tek Başlayanı verdi. O’nun iyiliğini layıkıyla övmek mümkün mü? Arians, Oğul'un Tek Başlayan olarak adlandırıldığını, çünkü yalnızca O'nun Tanrı tarafından üretilip yaratıldığını ve diğer her şeyin zaten O'nun tarafından yaratıldığını söyler. Bunların cevabı basit. Eğer O, "Oğul" kelimesi olmadan Tek Başlayan olarak adlandırılsaydı, o zaman sizin incelikli icatınızın bir temeli olurdu. Ama şimdi, O, Tek Başlayan ve Oğul olarak adlandırıldığında, "Yalnızca Başlayan" kelimesi sizin anladığınız gibi anlaşılamaz, ancak O, Baba'dan yalnızca O'nun doğduğu şekilde anlaşılmalıdır. - Lütfen şunu unutmayın, sizden ricam, tıpkı yukarıda söylediği gibi, İnsanoğlu'nun gökten indiğini, her ne kadar beden gökten inmemiş olsa da, Kişi ve Tanrı'nın birliği nedeniyle Tanrı'ya ait olanı insana kattığını. Hipostazın birliği, yani burada yine insana ait olan, Tanrı Sözüne bağlanmıştır. Tanrı, Oğlunu ölüme verdi diyor. Her ne kadar Hipostaz'a göre hem Söz olan Tanrı hem de acı çeken İnsan bir ve aynı olduğundan, Tanrı kayıtsız kalmasına rağmen, aslında kendi bedeninde acı çeken Oğul'un ölüme teslim edildiği söylenir. - Oğul vermenin faydası nedir? O'na iman eden herkesin iki fayda elde etmesi insan için büyük ve düşünülemez bir şeydir: Biri, yok olmaması için; diğeri ise yaşama, hem de sonsuz yaşama sahip olmaktır. Eski Ahit, Tanrı'yı ​​memnun edenlere uzun bir yaşam vaat ediyordu, ancak İncil bunları geçici değil, sonsuz ve yok edilemez bir yaşamla ödüllendiriyor. - Mesih'in iki gelişi olduğundan, biri çoktan gerçekleşmiş, diğeri gelecek olduğundan, ilk geliş hakkında Oğul'un dünyayı yargılamak için gönderilmediğini söylüyor (çünkü O bunun için gelmiş olsaydı, o zaman herkes yapardı) Pavlus'un dediği gibi, herkes günah işlediği için mahkum edildi - Romalılar 3:23), ama o öncelikle dünyayı kurtarmaya geldi. Bu onun amacıydı. Ancak gerçekte inanmayanları kınadığı ortaya çıktı. Musa Kanunu öncelikle günahı ortaya çıkarmak (Romalılar 3:20) ve suçluları mahkûm etmek için geldi. Çünkü kimseyi affetmedi, ancak birinin bir konuda günah işlediğini görür görmez aynı zamanda cezayı da verdi. Yani, ilk gelişin amacı, aslında inanmayanlar dışında, yargılamak değildi; çünkü onlar zaten mahkum edilmişlerdi; ve ikinci geliş, herkesi yargılamak ve herkesi yaptıklarına göre ödüllendirmek için belirleyici olacaktır.

O'na iman eden mahkûm edilmemiştir ama inanmayan zaten mahkûm edilmiştir, çünkü o, Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'nun ismine inanmamıştır. Yargı, ışığın dünyaya geldiğidir; ama insanlar karanlığı ışıktan daha çok sevdiler, çünkü yaptıkları kötüydü; çünkü kötülük yapan herkes ışıktan nefret eder ve kötü oldukları için yaptıkları açığa çıkmasın diye ışığa gelmez. Ama doğruluk yapan kişi yaptıklarının açığa çıkması için ışığa gelir, çünkü bunlar Tanrı'ya aittir. Bu ne anlama geliyor: Oğul'a inanan mahkum edilmez mi? Hayatı kirliyse gerçekten dava açılmaz mı? Çok davalı. Çünkü Pavlus bile bu tür insanları samimi imanlılar olarak adlandırmıyor. Onların Tanrı'yı ​​tanıdıklarını gösterdiklerini söylüyor (Titus 1:16), ama yaptıklarıyla O'nu inkar ediyorlar. Ancak burada kendisi inandığı gerçeğine göre yargılanmadığını söylüyor: Her ne kadar kötülüklerin en katı hesabını verecek olsa da, hemen inandığı için inançsızlıktan dolayı cezalandırılmıyor. "İman etmeyen zaten mahkumdur." Nasıl? Birincisi, inançsızlığın kendisi kınama olduğu için; çünkü ışıktan uzak olmak -yalnızca bu- en büyük cezadır. Daha sonra, burada henüz Cehenneme teslim edilmemiş olsa da, gelecekte cezaya yol açacak her şeyi burada birleştirmiştir; tıpkı bir katilin, hakim kararıyla cezaya çarptırılmasa dahi, davanın özü gereği mahkûm olması gibi. Ve Adem yasak ağaçtan yediği gün öldü; hayatta olmasına rağmen, karara ve davanın esasına göre ölmüştü. Yani, her inanmayan burada zaten mahkum edilmiştir, çünkü söylenenlere göre, şüphesiz cezaya tabidir ve yargılanmak zorunda değildir: kötülük yargılanmayacaktır (Mez. 1:5). Çünkü şeytandan olduğu gibi kötülerden de hesap sorulmayacak; onlar yargıya değil, mahkûmiyete yükselecekler. Böylece İncil'de Rab, bu dünyanın prensinin, hem kendisi inanmadığı için, hem de Yahuda'yı hain yaptığı ve başkaları için yıkım hazırladığı için zaten mahkum edildiğini söylüyor (Yuhanna 16:11). Eğer benzetmelerde (Mat. 23:14-32; Luka 19:11-27) Rab, cezaya tabi olanları hesap verenler olarak tanıtıyorsa, öncelikle şaşırmayın, çünkü söylenenler bir benzetmedir. Ve benzetmelerde söylenenlerin her şeyi kanun ve kural olarak kabul etmesi gerekmez. Çünkü o gün, vicdanında yanılmaz bir yargıç bulunan herkes, başka bir azarlamaya gerek duymadan, kendinden bağlı olarak uzaklaşacaktır; İkincisi, Rabbin hesap verenleri kâfir değil, mümin, şefkatsiz ve merhametsiz kılmasıdır. Kötülerden ve kâfirlerden bahsediyoruz; ve bazıları - kötü ve inançsız, diğerleri - merhametsiz ve günahkar. - “Hüküm, dünyaya ışığın geldiğidir.” Burada inkarcıların her türlü gerekçeden mahrum bırakıldığı gösterilmektedir. Bu, diyor ki, ışık onlara geldi, ama onlar ona doğru acele etmediler. Sadece ışığı kendileri aramayarak değil, daha da kötüsü ışığın kendilerine gelmesiyle günah işlediler, ama yine de onu kabul etmediler. Bu yüzden kınanıyorlar. Eğer ışık gelmeseydi, insanlar iyiliğin cehaletini savunabilirlerdi. Ve Tanrı Sözü gelip onları aydınlatmak için öğretisini ilettiğinde ve onlar bunu kabul etmediklerinde, o zaman zaten her türlü gerekçeden mahrum kalmışlardı. -Kimse karanlığı aydınlığa tercih etmez demesin diye, insanların karanlığa yönelmelerinin nedenini de açıklıyor: Çünkü yaptıklarının kötü olduğunu söylüyor. Hıristiyanlık sadece doğru düşünmeyi değil, aynı zamanda dürüst bir yaşamı da gerektirdiğinden ve onlar günahın çamurunda debelenmek istediklerinden, kötülük yapanlar Hıristiyanlığın ışığına gitmek ve Benim yasalarıma itaat etmek istemediler. "Fakat hakikatle hareket eden", yani dürüst ve dindar bir hayat süren kişi, iyilik konusunda daha da başarılı olmak ve Tanrı'ya göre yaptığı işler açıkça görülsün diye, ışık için olduğu gibi Hıristiyanlık için de çabalar. Çünkü doğru iman eden ve dürüst bir hayat süren böyle bir kimsenin, bütün insanlar için nurları vardır ve onda Allah tesbih edilir. Dolayısıyla paganların inançsızlığının nedeni hayatlarının kirli olmasıydı. Belki bir başkası şöyle diyecektir, peki, hayatta onaylayan kötü niyetli Hıristiyanlar ve paganlar yok mu? Kötü niyetli Hıristiyanlar var, bunu kendim de söyleyeceğim; ama iyi paganların olacağını kesin olarak söyleyemem. Bazıları "doğası gereği" uysal ve nazik bulunabilir, ancak bu bir erdem değildir ve hiç kimse "eylemlerden" ve iyilik yaparak iyi değildir. Bazıları iyi görünüyorsa, her şeyi şan için yaptılar; Bunu iyilik için değil, şan için yapan kişi, fırsat bulduğunda isteyerek kötü bir arzuya kapılacaktır. Çünkü eğer bizimle birlikte Cehennem tehdidi ve diğer endişeler ve sayısız azizlerin örnekleri insanları zar zor erdemli tutuyorsa, o zaman paganların saçmalıkları ve alçaklıkları onları daha da az iyi durumda tutacaktır. Onları tamamen kötü yapmazlarsa harika.

Bundan sonra İsa öğrencileriyle birlikte Yahudiye ülkesine geldi ve orada onlarla birlikte yaşadı ve vaftiz etti. Ve Yahya Salem yakınındaki Aenon'da da vaftiz etti, çünkü orada çok su vardı ve onlar oraya gelip vaftiz edildiler; çünkü John henüz hapsedilmemişti. Fısıh Bayramı devam ederken İsa Yeruşalim'deydi. İsa vefat ettiğinde oradan Yahudiye ülkesine gitti ve birçok kişinin toplandığı Ürdün Nehri yakınında yaşadı. Kalabalık yerleri boş şeref veya şan için değil, istediği için aradı. Dahaİnsanlara fayda ve fayda sağlamak. Tatillerde gittiğinde de aynı amaçla, hem öğreterek hem de mucizeler göstererek daha çok insana fayda sağlamak için gitmişti. - O'nun vaftiz ettiğini duyduğunuzda, Kendisinin vaftiz ettiğini düşünmeyin: Öğrencileri vaftiz etti, ancak müjdeci, öğrencilerinin çalışmalarını Öğretmene atfediyor. Ayrıca aynı müjdeci, İsa'nın değil, öğrencilerinin vaftiz ettiğini söylüyor (Yuhanna 4:2). Soracak mısınız: Neden Kendisini vaftiz etmedi? Anlamak. Yahya daha önce sizi Kutsal Ruh'la vaftiz edeceğini söylemişti (Matta 3:11). Ama henüz Kutsal Ruh'u vermedi çünkü henüz zamanı gelmemişti. Öyleyse, eğer vaftiz etmiş olsaydı, o zaman ya Ruh olmadan vaftiz ederdi (ve o zaman Yuhanna'dan nasıl farklı olurdu?) ya da Ruh'u vaktinden önce verirdi ve bu, her şeyi yapan Tanrı'ya yakışmaz. zamanında. Ruhu verme zamanı ne zamandı? Yükselişten sonraki zaman. Çünkü Mesih İsa'daki doğamızın Baba'ya günahsız görünmesi ve böylece Tanrı'yı ​​bizimle barıştırması, zengin ve cömert bir armağan olarak Ruh'a indirilmesi gerekliydi. Böylece, İsa'nın öğrencileri vaftiz etti ve Yahya vaftiz etmeye devam etti ve durmadı, aynı anda iki şey yaptı: birincisi, kendisine gelenlerle Mesih hakkında konuşmak ve onları O'na yönlendirmek; bir diğer husus da öğrencilere kıskançlık ve büyük tartışmalara sebep vermemesidir. Eğer vaftiz etmeyi bırakmış olsaydı, öğrencileri Mesih'e karşı kıskançlık eğilimleri göz önüne alındığında ne yapmazlardı? Eğer sık ​​sık Mesih'e seslenen ve her zaman önceliği Mesih'e bırakan, onları Kendisine dönmeye ikna etmeseydi, vaftiz etmeyi bıraktığında onlarda ne tür bir kıskançlık uyandırırdı? Bu nedenle Mesih, Vaftizci'nin öğrencilerinin kıskançlığı nedeniyle özellikle Yahya hapsedildiğinde vaaz vermeye başladı. İnsanların tüm mizacının Mesih'e geçmesi ve hem Yuhanna hem de Mesih hakkındaki düşüncelerinde bölünmemesi için Yahya'nın ölümünün çok hızlı olmasına izin verildiğini düşünüyorum. - Mesih'in öğrencileri, Yahya'nın vaftizinden başka bir şeyi olmayan bir vaftizle vaftiz ederler, çünkü her ikisi de kusurludur, çünkü her ikisi de Ruh'a katılmazlar, ancak her ikisinin de amacı aynıdır - vaftiz edilenleri Mesih'e getirmek.

Daha sonra Yahya'nın öğrencileri Yahudilerle temizlik konusunda tartıştılar. Ve ona gelip dediler ki: Haham! Ürdün Irmağı'nda sizinle birlikte olan ve hakkında tanıklık ettiğiniz kişi, işte O vaftiz ediyor ve herkes O'na geliyor. Yahya cevap verdi: Bir insan kendisine gökten verilmedikçe hiçbir şeyi üstlenemez. Yahya'nın öğrencileriyle bir Yahudi arasındaki tartışma sırasında vaftiz meselesi gündeme geldi. Yahudi yukarıda Mesih'in öğrencilerinin vaftizine değer veriyordu ve Yahya'nın öğrencileri de öğretmenlerinin vaftizine değer veriyordu. Arınma yani vaftiz konusunda tartışanlar hocalarının yanına gelirler ve onu kışkırtmaya başlarlar: Öğretmenim! Aranızda bulunan, mürit derecesine sahip olan kişi ayrılır ve vaftiz eder; Hakkında tanıklık ettiğin, yani vaftiz ettiğin, asil kıldığın kişi seninle aynı şeyi yapmaya cesaret ediyor; Üstelik bazıları seni dinlemiyor ama herkes O'nu dinliyor; çünkü diyor ki, herkes O'na gider ama sizi terk eder. - Yahya, onları korkutmak ve Mesih'i engelleyerek ve O'nu yüceliğinden uzaklaştırarak Tanrı'ya düşmanlık içinde olduklarını göstermek isteyen şöyle diyor: İnsan kendisinden hiçbir şeyi kabul edemez; ve dahası: Eğer gökten verilmemiş olsaydı, o zaman kıskandığınız Kişi artmazdı diyor. Dolayısıyla bir kerede iki kere günah işliyorsunuz: Biri Allah'ın hükmüne karşı gelerek, diğeri imkansızı üstlenerek. Aynı zamanda onları fethedenin insan değil, Tanrı olduğu gerçeğiyle onlara bir nebze olsun güven verir. Evet, biz de bunu kendimizden değil, gökten aldık diyor. Eğer Mesih'in işleri daha görkemliyse şaşırmanıza gerek yok, çünkü bu Tanrı'yı ​​memnun eder.

"Ben Mesih değilim, ama O'nun önünde gönderildim" dediğime sizler kendiniz tanıksınız. Gelini olan damattır; ve damadın arkadaşı ayakta durup onu dinleyerek damadın sesini duyunca sevinçle sevinir. Bu benim sevincimin gerçekleşmesidir. O artmalı ama ben azalmalıyım. Siz, diyor ki, O'nun benden daha büyük olduğuna dair O'na tanıklık ettiğimi kendiniz bilin. Öyleyse, eğer tanıklığımı tamamen kabul ederseniz, o zaman bilin ki, O benden daha saygıdeğerdir ve benim sevincim, herkesin O'na gelmesidir. Gelin yani halk bu damadın yanına gelmeseydi o zaman ben, damat üzülürdüm; Şimdi bu gerçekleştiğine göre çok seviniyorum, çünkü Damat'ın - İsa'nın geline seslendiğini - insanlara ders verdiğini görüyorum. "Ayakta" demesi boşuna değil, ama bu, işinin bittiğini ve artık eylemsiz durmadığını, sonunda ayağa kalkması ve yalnızca Mesih'in öğretisini ve O'nun gelinle konuşmasını dinlemesi gerektiğini gösteriyor. İşimin bittiğini ve insanları O'na teslim ettiğimi söylüyor. Bu nedenle benim görkemim azalmalı ama Onunki artmalı. Öncünün görkemi nasıl azalır? Tıpkı sabah şafağının güneş tarafından kaplanması ve çoğu kişiye ışığının solmuş gibi görünmesi gibi, aslında solmasa da daha büyük bir ışıkla kaplanmış olsa da, şüphesiz Öncü'nün yıldızı da örtülmüştür. zihinsel Güneş tarafından azaltıldığı söylenir. Mesih büyüyor çünkü Kısa bir zaman Mucizelerle kendini tanıtıyor. Erdemde başarı ile büyümez. Böyle bir düşünceden uzak durun! O, Nestorius'un boş konuşmasıdır. Ama İlahi Vasıf kendisini tezahür ettirip ifşa ettikçe büyür; çünkü O, birdenbire değil, yavaş yavaş Tanrı olduğunu ilan eder. “Sevincim” diyor, Damadın huzurunda gerçekleşti. Damat olarak bana emanet edilen işin başarılı olduğunu görüyorum. Demek ki Rab her canın damadıdır; birleşmenin gerçekleştiği evlilik odası vaftiz yeri yani kilisedir; Geline bir garanti verir - günahların bağışlanması, Kutsal Ruh'un iletilmesi ve geri kalanı, gelecek yüzyılda, en iyi ve en yüksek kutsal törenlere layık olanları tanıtacağı zaman. Damadın yalnızca Mesih'ten başkası olmadığını unutmayın; yine de öğretmenler de Öncü gibi damatlardır. Çünkü bereketi veren Rab'den başkası değildir; diğerleri Rab'bin verdiği malların aracıları ve hizmetkarlarıdır.

Yukarıdan gelen her şeyin üstündedir; ama topraktan olan, topraktanmış gibi davranır ve öyle konuşur; Gökten gelen her şeyden üstündür. Ve gördüğüne ve duyduğuna tanıklık ediyor; ve hiç kimse O'nun tanıklığını kabul etmez. O'nun tanıklığını kabul eden kişi böylece Tanrı'nın gerçek olduğunu mühürlemiştir. Çünkü Tanrı'nın gönderdiği kişi, Tanrı'nın sözlerini söylüyor; Çünkü Tanrı Ruh'u ölçüyle vermeyecektir. Öncü kendisini Mesih'le karşılaştırır ve O'nun "yukarıdan" Baba'dan geldiğini ve "her şeyden önce" olduğunu, herkesi aştığını ve Baba'nın üstünlüğünü koruduğunu söyler ve ben topraktan olan ben dünyevi konuşurum, kusurlu ve Mesih'in öğretileriyle karşılaştırıldığında aşağılanmış durumdalar. Her ne kadar Öncü'nün öğretisi ilahi olsa da, Mesih'in öğretisiyle karşılaştırıldığında çok fazla dünyevi şeyler vardır. Gördüğünü ve duyduğunu söylüyor, yani Baba'dan duyduğunu ve gördüğünü, yani tam olarak bildiğini konuşuyor ve tanıklık ediyor. Ancak hakikati dinlemeyenlerin hiçbiri O'nun şahitliğini kabul etmez. Ve kim tanıklığı, yani O'nun öğretisini kabul etmiş, mühürlenmiş, yani göstermişse, Tanrı'nın gerçek olduğunu doğrulamıştır. Çünkü Tanrı'dan gönderilene inanan kişi, Tanrı'ya inanır ve bununla O'na inandığını, çünkü O'nun gerçek olduğunu mühürler ve kanıtlar. Ve tam tersi, Tanrı'dan gönderilene inanmayan kişi O'nun yalancı olduğunu ve bu nedenle O'na inanmadığını, yani yalancı olduğunu gösterir (Romalılar 1:25; 1 Yuhanna 5:10). Bu nedenle, Mesih'e inanan kişinin, Tanrı'dan gönderilene inanması, Tanrı'nın gerçek olduğunu gösterir. Çünkü açıkça O'na inandı çünkü O gerçekti. - Ve yeterince adil. Diğerlerinin, ölçü olarak Ruh'un gücünü aldığını, ancak Mesih'in Kendisine ölçü olarak bir veya iki güç vermediğini, ancak esasen O'nun bütün Ruh'a sahip olduğunu söylüyor. Yani Allah, peygamberlere Ruh'u, yani Ruh'un gücünü verir ve bunu ölçülü olarak verir; ama O, Mesih'e ölçülü ya da ölçüsüz olarak vermez, çünkü Mesih özünde O'na sahiptir. - Mesih'in Baba'dan duyduklarını söylediğini duyduğunuzda, O'nun Baba'dan bilgi öğrenmesi gerektiğini düşünmeyin; Oğul doğası gereği bildiği her şeyi Baba'dan özünde bir olarak almıştır. O'nun bildiklerini Baba'dan işittiği söylenir. Bu, her şeyi babasına benzeyen bir oğlunu gördüğünde, her şeyi babasından aldığını, yani babasından başka kimseye benzemediğini söylemene benzer. - O'nun “gönderildiğini” duyduğunuzda, O'nun güneşten gelen bir ışın gibi Baba tarafından gönderildiğini anlayın. Şunu söylemiyoruz: Güneş ışınları gönderdi mi? ve: Güneş mi ışık verdi, yani onu dünyaya mı gönderdi? Ancak ışının güneşten farklı bir mahiyette veya daha sonra olduğunu söylemiyoruz. Böylece Oğul, zihinsel Güneş ve Baba'dan dünyaya bir yansıma gibi, bir ışın gibi, ışık gibi ve O'na uygun şekilde ne demek isterseniz onu adlandırmak için gönderildi. - Oğul'un Ruh'a nasıl sahip olduğunu ve Ruh'un hangi anlamda evlat olarak adlandırıldığını burada söylemek zamansız değildir. Elçi şöyle diyor: Tanrı, Oğlunun Ruhunu kalplerinize gönderdi ve şöyle haykırdı: Abba, Baba! (Gal. 4:6) ve başka bir yerde: Eğer bir kimsede Mesih'in Ruhu yoksa, o kişi O'nun değildir (Romalılar 8:9). Bu sözleri pek kabul etmeyen ve anlamayan Latinler, Ruh'un Oğul'dan çıktığını söylüyorlar. Onlara öncelikle başkasından olmanın farklı olduğunu, başkasının olmanın farklı olduğunu anlatacağız. Ruh'un Oğul'un Ruhu olduğu şüphe götürmezdir ve tüm Kutsal Yazılar tarafından onaylanmıştır; ancak Kutsal Ruh'un iki yazarını, yani Baba ve Oğul'u tanıtmamak için, O'nun Oğul'dan olduğuna hiçbir Kutsal Yazı tanıklık etmez. Yani diyorlar ki; ama öğrencilerin üzerine üfledi ve şöyle dedi: Kutsal Ruh'u alın (Yuhanna 20:22). Ne kadar yanlış bir anlayış! Eğer öğrencilerinin üzerine üfleyerek Ruh'u verdiyse, bundan birkaç gün sonra Kutsal Ruh üzerinize geldiğinde güç alacağınızı onlara nasıl söyledi (Elçilerin İşleri 1:5.8)? Ya da eğer O, diriliş gününün akşamında O'nu verdiyse, Pentekost'ta Ruh'un indiğine neden inanıyoruz? O zaman hâlâ esiyordu. Ama çok komik. Açıkçası, onlara Kutsal Ruh'u değil, Ruh'un armağanlarından birini, yani günahların bağışlanmasını verdi. Çünkü hemen ekliyor: kimin günahlarını bağışlayın (Yuhanna 20:23). Ancak Oğul, O'nun tarafından eyleme geçirilmiş olarak değil, O'nunla aynı özden gelen bir Ruh'a sahiptir. Çünkü peygamberler harekete geçmiştir. Oğul'un Ruhu olarak anılır çünkü Oğul gerçek, güç ve bilgeliktir ve Kutsal Ruh, İşaya tarafından gerçeğin, gücün ve bilgeliğin Ruhu olarak tanımlanır (Yeşaya 11, 2. 3). Buna başka bir anlamda da evlatlık denir, yani Oğul aracılığıyla insanlara verilmiştir. Ruh'un Baba'dan geldiğine ve Oğul aracılığıyla yaratılışa verildiğine inanıyorsunuz ve bu sizin için Ortodoksluğun kuralı olacaktır.

Baba, Oğul'u sever ve her şeyi O'nun eline vermiştir. Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır; ama Oğul'a inanmayan yaşam göremez, ama Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır. Mesih hakkında yüce sözler söyledikten sonra, bu sözün dinleyiciler tarafından kabul edilebilir olması için şimdi yine alçakgönüllü şeyler duyuruyor. Bu nedenle şöyle diyor: Baba, sanki olağanüstü bir kişiden bahsediyormuş gibi Oğul'u seviyor ve insanlığa göre her şeyi Oğul'un ellerine vermiş. Eğer Tanrı tarafından ise ne olacak? Baba her şeyi Oğul'a lütufla değil, doğası gereği verdi. O, Baba'dan olduğuna göre, doğal olarak her şeyin Baba'dan olduğu söylenir. Yani Oğul gökte ve yerde olan her şeye sahiptir. Çünkü herkes istekli olmasa da O her şeye hükmeder. Daha sonra, ikinci gelişinde herkes O'nun önünde diz çöktüğünde, herkes üzerinde tam bir hakimiyet elde edecek, kötülüğün artık gücü kalmayacak, ancak eylemsiz kalarak doğanın başlangıçtan beri iyi olduğunu, herkesin doğasında olduğunu ve her şeyi içerir. “Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır”, yani gerçek yaşam olan Mesih'in Kendisi (Yuhanna 14:6); çünkü O'nun sayesinde yaşıyor ve hareket ediyoruz (Elçilerin İşleri 17:28). "Fakat inanmayan, hayatı göremeyecektir." Yaşamı gönüllü olarak terk eden kişi, yaşam Mesih olduğunda ona nasıl sahip olacaktır? Çünkü Havari Pavlus şunu da söylüyor: Hayatınız olan Mesih göründüğünde, o zaman siz de kötülük karşısında ölmüş ve hareketsiz kalmış olarak, yücelik içinde görüneceksiniz (Koloseliler 3:4). "Fakat Tanrı'nın gazabı onun üzerindedir." Onu bırakacağını söylemedi ama: onun üzerinde kalacak, onu asla bırakmayacağını gösteriyor. Öyle ki, ölüm haberini duyduğunuzda onu geçici sanmayın, bunun kendisine, iman etmeyene kalacağını, azabın sonsuz olacağını söylüyor. Bütün bu sözlerle Vaftizci, tüm dinleyicileri Mesih'e iman etmeye yönlendirir ve teşvik eder. Çünkü bunu boşuna söylemiyor, aynı zamanda öğrencilerine ve diğer herkese Mesih'i kıskanmamaları, Tanrı'yı ​​dinler gibi dinlemeleri konusunda uyarıda bulunuyor.

. Ferisiler arasında Nikodimos adında bir adam vardı. bir Yahuda hükümdarlarından.

Nicodemus neredeyse böyleydi. Ayrıca İsa'ya da inanıyordu ve görünüşe göre Yahudilerle Rab'bin lehine konuştu, yani: O'nu dikkatli bir çalışmayla yargılamaları gerektiğini söyledi (). Ve cenaze töreni sırasında çarmıha gerildikten sonra da çok fazla şefkat ve cömertlik gösterdi. Ancak olması gerektiği gibi inanmadı.

. Gece İsa'nın yanına geldi ve O'na şöyle dedi: Haham! Senin Tanrı'dan gelen bir öğretmen olduğunu biliyoruz; çünkü Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimse Senin yaptığın gibi mucizeler yapamaz.

Hala Yahudilerin zayıflığına bağlı kalarak Yahudilerden korktuğu için “geceleri” İsa'nın yanına gelir (); O'nu Öğretmen olarak basit bir adam olarak adlandırır, çünkü O'nun hakkında sahip olduğu kavram budur ve bu nedenle, Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç kimsenin bu tür mucizeler gerçekleştiremeyeceğini ekler. Görüyorsunuz, İsa'ya bir peygamber ve Allah'ın sevdiği bir adam olarak geliyor.

Peki ya Tanrı? Onu tehditkar bir şekilde suçlamıyor, neden geceleri Tanrı'nın gönderdiği Öğretmen'e geliyorsun, neden cesaretin yok demiyor. Böyle bir şey söylemez, fakat ona ilahi ve yüce konuları merhametle anlatır. Ayrıca, İsa'nın pek çok mucize gerçekleştirmesine rağmen, mevcut müjdecinin bunların hiçbirini anlatmadığına dikkat edin, çünkü bunlar ya diğer müjdeciler tarafından söylenmiştir ya da bunlar ayrıntılı bir anlatımın ötesindedir.

. İsa ona şöyle cevap verdi: "Doğrusu, doğrusu sana derim ki, bir kimse yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez."

Görünüşe göre Rab'bin Nikodim'e söylediği sözlerin Nikodim'in O'na söylediği sözlerle hiçbir ortak yanı yok. Ancak dikkatli olanlar için pek çok benzerlik ortaya çıkacaktır. Nikodim'in Mesih hakkında aşağılanmış bir kavramı, yani O'nun bir Öğretmen olduğu ve Tanrı'nın O'nunla birlikte olduğu düşüncesi olduğundan, Rab ona şöyle der: Senin benim hakkımda böyle bir anlayışa sahip olman doğaldır. Çünkü siz henüz "yukarıdan", yani Tanrı'dan, manevi bir doğumla doğmadınız, ama yine de dünyevi ve Benim hakkımda sahip olduğunuz bilgi manevi değil, manevi ve insanidir. Ama ben size şunu söylüyorum: Eğer yeniden doğmazsanız ve Tanrı'dan gelmezseniz ve Benim hakkımda doğru anlayışı edinemezseniz, hem siz hem de diğer herkes Krallığın dışında olacaksınız. Vaftiz yoluyla doğum, ruha ışık getirerek, ona Tanrı'nın Krallığını, yani O'nun biricik Oğlunu görme veya bilme fırsatını verir. Çünkü Oğul hem Tanrı'nın bilgeliği hem de Tanrı'nın krallığı olarak adlandırılabilir. Ama bu krallığı, Nicodemus'u, hiç kimse Tanrı'dan doğmadıkça göremez veya bilemez. Yani siz, ruhsal olarak henüz doğmadığınız için, Beni - Tanrı'nın Krallığını, görmeniz gerektiği gibi görmüyorsunuz, ama Benim hakkımda düşük bir kavramınız var.

. Nikodim O'na şöyle dedi: Bir adam yaşlandığında nasıl doğabilir? Gerçekten başka bir zaman annesinin rahmine girip doğabilir mi?

İnsandan üstün bir öğretiyi duyan Nikodemus hayrete düşer ve insan doğasının zayıf olması nedeniyle sorar: "Bu nasıl mümkün olabilir?" Bu inançsızlığın göstergesidir. Çünkü imanın olmadığı yerde sorular var: Bu nasıl, bu neden? Nicodemus'un sözleri de komik görünüyor çünkü o ruhsal doğumu düşünmüyordu, ancak bedensel rahmi hatırlıyordu. Birisi “yeniden” doğmamışsa, “ilk”, “tekrar” yerine ikinci kez kullanıldığını düşünmüş ve konuşmayı şu anlamda anlamıştır: Birisi “ilk” doğmamışsa, " ikinci defa. Bu nedenle şöyle diyor: "Yaşlı olduğu için annesinin rahmine nasıl girebilir?"

. İsa şöyle cevap verdi: "Doğrusu ve doğrusu size derim ki, kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez."

İki konu onun için anlaşılmazdı: Biri manevi doğum, diğeri ise Krallıktı. Çünkü Yahudiler Cennetin Krallığının adını hiç duymamışlardı. Şimdi doğumu merak ediyor. Mesih ona ruhsal doğuşun yolunu daha açık bir şekilde açıklıyor.

Çünkü ruh ve beden olmak üzere iki parçadan oluşan insan, aynı zamanda iki parçalı bir doğum imgesine de sahiptir. Gözle görülür şekilde alınan su, bedeni temizlemek için hareket eder ve görünmez bir şekilde birleşen Ruh, görünmez ruhu canlandırmak için hareket eder. Suyun nasıl doğurduğunu sorarsanız, kendisi de suya benzeyen bir tohumun nasıl insan haline geldiğini soracağım. Bu nedenle, tıpkı Tanrı'nın lütfunun fiziksel tohum üzerinde her şeyi gerçekleştirmesi gibi, vaftiz sırasında da su sunulur, ancak her şey Ruh ve dua dolu yakarış ve özellikle Tanrı'nın varlığıyla gerçekleştirilir. Çünkü bu suda gömülmenin ve dirilişin işaretleri ve tasvirleri yapılmıştır. Üç daldırma, üç günlük bir cenaze töreninin işaretidir; Daha sonra kişi, Rabbi gibi, hafif, temiz, bozulmaz bir elbise giymiş ve nefsi suya batırmış olarak dirilir (ortaya çıkar).

. Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur.

Rab, Nikodim'in dikkatini bedenin doğuşundan uzaklaştırarak şöyle diyor: “Bedenden doğan bedendir ve Ruh'tan doğan ruhtur” yani vaftiz yoluyla doğan kişi ruhsal hale gelir; çünkü "spiritüel" yerine "ruh" kelimesini anlamalısınız. Doğru, vaftiz edilen kişi ilahi ruh tarafından yaratılmamıştır, ancak Ruh aracılığıyla oğulluğu, lütfu ve onuru almış olduğundan, manevi olmaya layıktır.

. Sana söylediklerime şaşırma: yeniden doğmalısın.

Nikodim'in hâlâ utandığını görünce şöyle dedi: "Şaşırma." Daha sonra duyusal örneklerle öğretmeye çalışır.

. Ruh istediği yerde nefes alır ve siz onun sesini duyarsınız ama onun nereden gelip nereye gittiğini bilemezsiniz: Ruh'tan doğan herkesin başına gelen budur.

“Ruh” diyor, “istediği yerde nefes alır ve siz onun sesini duyarsınız, ancak yönünü bilemezsiniz, çünkü o kontrol edilemez ve engellenmez ve doğanın gücü gereği her yöne bir arzuya sahiptir. ” Eğer diyorsa "istediği yerde nefes alır" Bunun nedeni rüzgarın özgür seçim ve arzu yeteneğine sahip olması değil, (söylediğim gibi) doğal hareketini ve karşı konulamaz gücünü belirtmek istemesidir. Rüzgarın, hissetmeye tabi olan bu ruhun nerede ve nasıl nefes aldığını bilmiyorsanız, o zaman Tanrı'nın Ruhu'ndan yeniden doğuşu nasıl anlamak istersiniz? Eğer bu ruh dizginlenemiyorsa, Kutsal Ruh'un lütfu doğa kanunlarına çok daha az tabi olacaktır.

Doukhobor Macedonius ve selefi Eunomius utansın. Birincisi Ruh'u köle yapar, ancak burada rüzgarın istediği yerde nefes aldığını duyar ve bu nedenle Ruh ne kadar bağımsız hareket ederse ve istediği yerde ve nasıl hareket ederse o kadar çok olur. Ve daha önce bu konuda günah işleyen ve Ruh'u bir yaratık olarak adlandıran Eunomius, öyle bir küstahlık gösterdi ki, Tanrı'yı ​​​​kendisi kadar tanıyormuş gibi görünüyordu. Rüzgârın hareketini ve yönünü bilmediğini duysun; Seni suçlu, Tanrı'nın Özünün bilgisini kendine mal etmeye nasıl cesaret edersin?

. Nicodemus O'na cevap verdi: Bu nasıl olabilir?

Nicodemus hala Yahudilerin zayıflığını sürdürüyor, bu yüzden tekrar soruyor: "nasıl olabilir?"

. İsa cevap verdi ve ona şöyle dedi: "Sen İsrail'in öğretmenisin ve bunu bilmiyor musun?"

Bu nedenle Rab, bunu basit bir şekilde sorduğunu ona göstererek şöyle der: “Sen İsrail'in öğretmenisin. Eski Ahit'te insanın yaratılışından itibaren gerçekleştirilen muhteşem mucizeleri hatırlarsanız: nasıl yaratıldı (), kadın kaburga kemiğinden nasıl yaratıldı (), Mısır'da işaretler nasıl yapıldı, Mısır'da nasıl yapıldı? Kızıldeniz (), ne kadar kısır doğurmuş ( ) ve benzerlerini, eğer bunu İsrail'in öğretmeni gibi anlarsanız, şimdi söylediklerime inanırsınız.”

. Doğrusu, size söylüyorum: Biz bildiğimizi konuşuyoruz, gördüğümüze tanıklık ediyoruz, ama siz bizim tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz.

"Üstelik bildiğimden, gördüğümden, yani tam olarak bildiğimden bahsediyorum." Çünkü “testere” sözüyle bedensel görmeyi değil, en doğru bilgiyi kastediyor.

“Ama siz “Bizim” yani Benimkinin tanıklığını kabul etmiyorsunuz.” Rab bunu yalnızca Nikodim'e söylemiyor, sonuna kadar inançsız kalan tüm Yahudi ailesine yayıyor.

. Sana dünyevi şeyleri anlatsam ve inanmasan, sana semavi şeyleri anlatsam nasıl inanırsın?

“Eğer sana dünyevi şeyleri anlattıysam ve inanmamış olsaydın” yani size vaftizde gerçekleşen yenilenmeyi anlatsam ve siz kabul etmeseniz de "nasıl?" (Bu doğumu "dünyevi" olarak adlandırır çünkü bu doğum, yeryüzünde yaşayan insanların yararı için yeryüzünde gerçekleşir; lütuf ve saygınlık açısından cennetsel olmasına rağmen, biz yeryüzündeyken vaftiz ediliriz). Öyleyse, eğer bu "dünyevi" doğumdan bahsettiysem ve inanmadığınızı anladıysam, o zaman Tek Başlayan Oğul'un Baba'dan doğduğu tarif edilemez cennetsel doğumu duyarsanız nasıl inanacaksınız?

Bazıları "dünyevi" derken rüzgarın örneğini kastediyordu, dolayısıyla konuşma şu anlamda sunuldu: Eğer size dünyevi nesnelerin bir örneğini sunmuşsam ve buna ikna olmadıysam, o zaman daha yüce nesneleri nasıl inceleyebilirsiniz?

. Göklerde bulunan ve gökten inen İnsanoğlu'ndan başka hiç kimse göğe çıkmamıştır.

Ve görünüşe göre bunun öncekiyle hiçbir ilgisi yok. Ancak eğer birisi Rab'bin düşüncesine yakından bakarsa, bunun da bir öncekiyle yakından ilişkili olduğu ortaya çıkar.

Nikodim, Rab'bi Öğretmen ve Peygamber olarak adlandırdığından şöyle der: “Beni, Tanrı tarafından öğretmek için gönderilen, yeryüzünden gelen bir peygamber olarak düşünmeyin; Beni, bir Oğul olarak yukarıdan inmiş olarak düşünün; dünyadan. Peygamberlerden hiçbiri göğe çıkmamıştır; fakat indiğim gibi, yalnız ben yükseleceğim.” İnsanoğlu'nun “gökten” indiğini duyduğunuzda, bedenin gökten indiğini düşünmeyin. Gerçekten de Apollinaris, gökten gelen bir bedene sahip olan Mesih'in, bir kanaldan geçer gibi Bakire Meryem'den geçtiğini düşünüyordu. Ancak iki tabiattan oluşan Mesih, tek Hipostaz veya tek Kişi olduğundan, İnsan isimleri Söz'e uygulanır ve Söz'ün isimleri yine İnsan'a uygulanır. Burada cennetten indiği söyleniyor "Adamın oğlu"çünkü O tek Kişi ve tek Hipostazdır. Sonra “inen” sözünü duyduğunuzda, inenin artık gökte olmadığını düşünmemeniz için şöyle diyor: "Cennette olan." O halde, aşağıya indiğimi duyduğunuzda, orada olmadığımı sanmayın; ama aynı zamanda fiziksel olarak da buradayım ve orada Kutsallıktaki Baba ile birlikte oturuyorum.

. Ve Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması gerekir;

. Öyle ki, O'na iman eden herkes mahvolmasın, sonsuz yaşama sahip olsun.

İlk önce vaftiz yoluyla yeniden doğuştan bahsettikten sonra, çarmıh aracılığıyla bizim için gerçekleştirilen iyilikten söz ediyor. Vaftiz aracılığıyla bize verilen lütfun nedeni çarmıh ve ölümdür, çünkü vaftizde Rab'bi temsil ederiz.

Doğrudan çarmıha gerileceğimi söylemiyor ama bize yılanı ve eski tarihi hatırlatıyor () ve böylece bir yandan eskinin yeniye benzer olduğunu, hem de aynı Kanun Koyucunun aynı olduğunu bize öğretiyor. Eski ve Yeni Ahit, Marcion, Manes ve diğer benzer kafirler topluluğunun, bunun kötü tanrının (sanatçı) yasası olduğunu söyleyerek reddetmesine rağmen; diğer yandan, eğer Yahudiler bakırdan yılan resmine bakarak ölümden kaçındılarsa, bizim de Çarmıha Gerilmiş Olan'a bakıp O'na inanarak ruhsal ölümden çok daha fazla kaçınacağımızı öğretir. Belki görüntüyü gerçekle karşılaştırın. Yılan görünümünde olan fakat zehiri olmayan bir yılanın benzerliği vardır: yani burada Rab bir İnsandır, fakat günahın zehrinden arınmış, günahın bedeninin benzerliğinde, yani günaha maruz kalan bedenin benzerliği, ancak Kendisi günahın bedeni değildir. O zaman izleyenler fiziksel ölümden kaçındı ve biz de ruhsal ölümden kaçındık. Daha sonra asılan adam yılanların sokmalarını iyileştirdi ve şimdi Mesih zihinsel ejderhanın yaralarını iyileştiriyor.

Duyduğunda "Yüceltilmeliyim"şunu anla: asılmak. Çünkü O, yeri kutsallaştıran, üzerinde yürüyerek havayı da kutsallaştırsın diye yükseklere asılmıştı. “Yükselmeyi” şu şekilde anlayın: yücelmek. Çünkü çarmıh gerçekten Mesih'in yüceliği ve yüceliği haline geldi. Mahkum edilmiş gibi görünen bu dünyanın prensini kınadı.

Birkaçını açıklayayım. Adem günah işlediği için adil bir şekilde öldü. Rab günah işlemediği için adalet borcundan dolayı ölmedi. Rab'bin çarmıha gerilmesinden önce, o haklı olarak insanları yönetiyordu. Ve Rab'bin günahsız olduğu ortaya çıktığına göre, şeytan O'nda ölüme layık ne bulabilirdi? Ve haksız yere öldürüldüğü için, Kendisini öldüreni mağlup etmiş ve böylece Adem'i bir günahkar olarak adil bir şekilde kendisine uygulanan ölümden kurtarmıştır.

Ve aksi halde. İnsan ırkına iki şey hakim olmuştur: zevk ve üzüntü. Her ikisinden de geçen Rab'bin yenilmez olduğu ortaya çıktı. Baştan çıkarıcı ilk olarak dağda bir zevk teklifiyle O'na yaklaştı (); ancak O'nu bu sayede yenilmez bulduktan sonra, en azından bu yolla O'nu ele geçirmek için büyük bir kurnazlık yaptı, üzüntü getirdi ve bunun için her şeyi O'na karşı yükseltti: havarilerin inkarı, öğrencilerin alay edilmesi. askerler, yoldan geçenlerin küfürleri, Yahudilerden, ama aynı zamanda O'nu yenilmez buldular. Çünkü çarmıhtaki acı, Rab'bin çarmıha gerilenlere karşı nefretini uyandıramazdı, ama O onları sevmeye devam etti ve onlar için dua ederek şöyle dedi: “Baba! Bu günahı onlara yüklemeyin" (). Görünüşte fethettiği şeylerle nasıl galip geldiğini görüyorsunuz. Böylece çarmıh O'nun hem yüceltilmesi hem de yüceliği haline geldi.

. Çünkü dünyayı o kadar sevdi ki biricik Oğlunu verdi,

Tanrı'nın dünyaya olan sevgisi büyüktür ve o kadar geniştir ki, bir melek değil, bir peygamber değil, Oğlunu ve dahası Tek Başlayanı () vermiştir. Eğer bir melek vermiş olsaydı bu mesele küçük olmazdı. Neden? Çünkü melek O'nun sadık ve itaatkâr kuludur, biz ise düşmanız ve mürtediz. Şimdi Oğlunu verdiğinde nasıl bir sevgi üstünlüğü gösterdi?! Yine, eğer O'nun birçok oğlu olsaydı ve bir tane verseydi, o zaman bu çok büyük bir şey olurdu. Ve şimdi Tek Başlayanı verdi. O’nun iyiliğini layıkıyla övmek mümkün mü?

Arians, Oğul'un Tek Başlayan olarak adlandırıldığını, çünkü yalnızca O'nun Tanrı tarafından üretilip yaratıldığını ve diğer her şeyin zaten O'nun tarafından yaratıldığını söyler. Bunların cevabı basit. Eğer O, "Oğul" kelimesi olmadan Tek Başlayan olarak adlandırılsaydı, o zaman sizin incelikli icatınızın bir temeli olurdu. Ama şimdi, O, Tek Başlayan ve Oğul olarak adlandırıldığında, "Yalnızca Başlayan" kelimesi sizin anladığınız gibi anlaşılamaz, ancak O, Baba'dan yalnızca O'nun doğduğu şekilde anlaşılmalıdır.

Lütfen şunu unutmayın, sizden ricam, yukarıda söylediği gibi, İnsanoğlu'nun gökten indiğini, ancak beden gökten inmediğini, Kişinin birliği ve birlik nedeniyle Tanrı'ya ait olanı insana kattığını söyledi. Hipostaz, yani burada yine insana ait olanı Tanrı'ya ekliyor. “Oğlunu ölmesi için verdi” diyor. Her ne kadar Tanrı kayıtsız kalsa da, Hipostaz yoluyla Tanrı Sözü ve acı çeken İnsan bir ve aynı olduğundan, bunun kendi bedeninde acı çeken Oğul'a teslim edildiği söylenir.

Öyle ki, O'na iman eden yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun.

Oğul vermenin faydası nedir? O'na iman eden herkesin iki fayda elde etmesi insan için büyük ve düşünülemez bir şeydir: Biri, yok olmaması için; diğeri ise yaşama, hem de sonsuz yaşama sahip olmaktır. Tanrı'yı ​​kendisinde memnun edenlere uzun bir yaşam vaat etti ve İncil bunları geçici değil, sonsuz ve yok edilemez bir yaşamla ödüllendiriyor.

. Çünkü O, Oğlunu dünyaya dünyayı yargılamak için göndermedi, ancak dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye gönderdi.

Mesih'in biri geçmiş, diğeri gelecek olmak üzere iki gelişi olduğundan, ilk gelişiyle ilgili olarak Oğul'un dünyayı yargılamak için gönderilmediğini söylüyor (çünkü eğer O bunun için gelmiş olsaydı, o zaman herkes kınanırdı, çünkü) Pavlus'un söylediği gibi herkes günah işledi (), ama o öncelikle dünyayı kurtarmak için geldi. Bu O'nun hedefiydi. Ama gerçekte inanmayanları kınadığı ortaya çıktı. Musa kanunu öncelikle günahı açığa çıkarmak için geldi () ve suçluları kınadı.Çünkü kimseyi affetmedi, ancak birinin bir konuda günah işlediğini görür görmez aynı zamanda cezayı da uyguladı.Bu nedenle, ilk gelen, aslında inanmayanlar dışında yargılamak için tasarlanmamıştı. zaten mahkum edilmişlerdi ve ikinci geliş, herkesi yaptıklarına göre yargılamak ve ödüllendirmek için belirleyici olacak.

. O'na iman eden mahkûm edilmez,

“Oğul’a iman eden mahkûm edilmez” ifadesi ne anlama gelir? Hayatı kirliyse gerçekten dava açılmaz mı? Çok davalı. Çünkü Pavlus bile bu tür insanları samimi imanlılar olarak adlandırmıyor. "Tanrı'yı ​​bildiklerini gösteriyorlar" diyor, "ama yaptıklarıyla O'nu inkar ediyorlar" (). Ancak burada kendisi inandığı gerçeğine göre yargılanmadığını söylüyor: Her ne kadar kötülüklerin en katı hesabını verecek olsa da, hemen inandığı için inançsızlıktan dolayı cezalandırılmıyor.

ama kâfir, Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'nun ismine inanmadığı için zaten mahkum edilmiştir.

“Ama kâfir zaten kınanmıştır.” Nasıl? Birincisi, inançsızlığın kendisi kınama olduğu için; çünkü ışıktan uzak olmak -yalnızca bu- en büyük cezadır. Daha sonra, burada henüz Cehenneme teslim edilmemiş olsa da, gelecekte cezaya yol açacak her şeyi burada birleştirmiştir; tıpkı bir katilin, hakim kararıyla cezaya çarptırılmasa dahi, davanın özü gereği mahkûm olması gibi. Ve yasak ağaçtan yediği gün öldü; hayatta olmasına rağmen, karara ve davanın esasına göre ölmüştü. Yani, söylenenlere göre, her kâfir burada zaten kınanmıştır, şüphesiz cezaya tabidir ve yargılanmak zorunda değildir: "Kötüler yargı için bir daha dirilmeyecekler"(). Çünkü şeytandan olduğu gibi kötülerden de hesap sorulmayacak; onlar yargıya değil, mahkûmiyete yükselecekler. Yani İncil'de Rab, hem kendisi inanmadığı için hem de Yahuda'yı hain yaptığı ve başkaları için yıkım hazırladığı için bu dünyanın prensinin zaten mahkum edildiğini () söylüyor. Eğer benzetmelerde (;) Rab, cezaya tabi olanları da hesap verenler olarak tanıtıyorsa, o zaman şaşırmayın, öncelikle çünkü söylenenler bir benzetmedir ve benzetmelerde söylenenlerin benzetilmesi gerekmez. kanun ve kurallar olarak kabul edilir. Çünkü o gün, vicdanında yanılmaz bir yargıç bulunan herkes, başka bir azarlamaya gerek duymadan, kendinden bağlı olarak uzaklaşacaktır; İkincisi, Rabbin hesap verenleri kâfir değil, mümin, şefkatsiz ve merhametsiz kılmasıdır. Kötülerden ve kâfirlerden bahsediyoruz; ve bazıları - kötü ve inançsız, diğerleri - merhametsiz ve günahkar.

. Yargı, ışığın dünyaya geldiğidir;

Burada inkarcıların her türlü gerekçeden mahrum bırakıldığı gösterilmektedir. "Bu," diyor, "hüküm şudur ki, onlara nur geldi ama onlar ona doğru koşmadılar." Sadece ışığı kendileri aramamakla değil, en kötüsü ışığın kendilerine gelmesiyle günah işlediler ve yine de onu kabul etmediler. Bu yüzden kınanıyorlar. Eğer ışık gelmeseydi, insanlar iyiliğin cehaletini savunabilirlerdi. Ve Söz gelip onları aydınlatmak için O'nun öğretisini ilettiğinde ve onlar bunu kabul etmediklerinde, o zaman zaten her türlü gerekçeden mahrum kalmışlardı.

ama insanlar ışıktan çok karanlığı seviyorlardı çünkü yaptıkları kötüydü;

Kimse karanlığı aydınlığa tercih etmez demesin diye, insanların karanlığa yönelmelerinin nedenini de şöyle açıklıyor: “Çünkü” diyor, “ yaptıkları kötüydü.” Sadece doğru düşünmeyi değil, aynı zamanda dürüst bir yaşamı da gerektirdiğinden ve günahın çamurunda debelenmek istediklerinden, kötülük yapanlar Hıristiyanlığın ışığına gitmek ve Benim yasalarıma itaat etmek istemediler.

. Çünkü kötülük yapan herkes ışıktan nefret eder ve kötü oldukları için yaptıkları açığa çıkmasın diye ışığa yaklaşmaz.

. Ama doğruluk yapan kişi yaptıklarının açığa çıkması için ışığa gelir, çünkü bunlar Tanrı'ya aittir.

"Fakat doğru olanı yapan" yani dürüst ve dindar bir yaşam süren kişi, iyilik konusunda daha da başarılı olmak ve Tanrı'ya uygun olarak yaptıklarının açıkça görülebilmesi için bir ışık olarak Hıristiyanlık için çabalar. Çünkü doğru iman eden ve dürüst bir hayat süren böyle bir kimse, bütün insanlar için parlar ve onda yücelir. Dolayısıyla paganların inançsızlığının nedeni hayatlarının kirli olmasıydı.

Belki bir başkası şöyle der: “Peki, yaşamı onaylayan kötü Hıristiyanlar ve putperestler yok mu?” Kötü niyetli Hıristiyanlar var, bunu kendim de söyleyeceğim; ama iyi paganların olacağını kesin olarak söyleyemem. Bazıları "doğası gereği" uysal ve nazik bulunabilir, ancak bu bir erdem değildir ve hiç kimse "eylemlerle" ve iyilik yaparak iyi değildir. Bazıları iyi görünüyorsa, her şeyi şan için yaptılar; Bunu iyilik için değil, şan için yapan kişi, fırsat bulduğunda isteyerek kötü bir arzuya kapılacaktır. Çünkü eğer bizimle birlikte Cehennem tehdidi ve diğer endişeler ve sayısız azizlerin örnekleri insanları zar zor erdemli tutuyorsa, o zaman paganların saçmalıkları ve alçaklıkları onları daha da az iyi durumda tutacaktır. Onları tamamen kötü yapmazlarsa harika.

. Bundan sonra İsa öğrencileriyle birlikte Yahudiye ülkesine geldi ve orada onlarla birlikte yaşadı ve vaftiz etti.

Fısıh Bayramı devam ederken İsa Yeruşalim'deydi. İsa vefat ettiğinde oradan Yahudiye ülkesine gitti ve birçok kişinin toplandığı Ürdün Nehri yakınında yaşadı. Kalabalık yerleri boş şeref veya şan için değil, daha fazla sayıda insana fayda ve fayda sağlamak istediği için aradı. Tatillerde gittiğinde de aynı amaçla, hem öğreterek hem de mucizeler göstererek daha çok insana fayda sağlamak için gitmişti.

O'nun vaftiz ettiğini duyduğunuzda, Kendisinin vaftiz ettiğini düşünmeyin: Öğrencileri vaftiz etti, ancak müjdeci, öğrencilerinin çalışmalarını Öğretmene atfediyor. Dahası, aynı evangelist şunu söylüyor: “İsa vaftiz etmedi, ancak öğrencileri”(). “Neden Kendisini vaftiz etmedi” diye soracak mısınız? Anlamak. John bundan önce söyledi "O sizi Kutsal Ruh'la vaftiz edecek"(). Ama henüz Kutsal Ruh'u vermedi çünkü henüz zamanı gelmemişti. Öyleyse, eğer vaftiz etmiş olsaydı, o zaman ya Ruh olmadan vaftiz ederdi (ve o zaman Yuhanna'dan nasıl farklı olurdu?) ya da Ruh'u vaktinden önce verirdi ve bu, her şeyi yapan Tanrı'ya yakışmaz. zamanında.

Ruhu verme zamanı ne zamandı? Yükselişten sonraki zaman. Çünkü Mesih İsa'daki doğamızın Baba'ya günahsız görünmesi ve Tanrı bizimle barıştıktan sonra zengin ve cömert bir armağan olarak Ruh'a gönderilmesi gerekiyordu.

. Ve Yahya Salem yakınındaki Aenon'da da vaftiz etti, çünkü orada çok su vardı; ve geldi Orası ve vaftiz edildiler

. Çünkü John henüz hapsedilmemişti.

Böylece, İsa'nın öğrencileri vaftiz etti ve Yahya vaftiz etmeye devam etti ve durmadı, aynı anda iki şey yaptı: birincisi, kendisine gelenlerle Mesih hakkında konuşmak ve onları O'na yönlendirmek; bir diğer husus da öğrencilere kıskançlık ve büyük tartışmalara sebep vermemesidir. Eğer vaftiz etmeyi bırakmış olsaydı, öğrencileri Mesih'e karşı kıskançlık eğilimleri göz önüne alındığında ne yapmazlardı? Eğer sık ​​sık Mesih'e seslenen ve her zaman önceliği Mesih'e bırakan, onları Kendisine dönmeye ikna etmeseydi, vaftiz etmeyi bıraktığında onlarda ne tür bir kıskançlık uyandırırdı?

Bu nedenle Mesih, Vaftizci'nin öğrencilerinin kıskançlığı nedeniyle özellikle Yahya hapsedildiğinde vaaz vermeye başladı. İnsanların tüm mizacının Mesih'e geçmesi ve hem Yuhanna hem de Mesih hakkındaki düşüncelerinde bölünmemesi için Yahya'nın ölümünün çok hızlı olmasına izin verildiğini düşünüyorum.

Mesih'in öğrencileri, Yahya'nın vaftizinden başka bir şeyi olmayan bir vaftizle vaftiz ederler, çünkü her ikisi de kusurludur, çünkü her ikisi de Ruh'a katılmazlar, ancak her ikisinin de amacı aynıdır - vaftiz edilenleri Mesih'e getirmek.

. Daha sonra Yahya'nın öğrencileri Yahudilerle temizlik konusunda tartıştılar.

Yahya'nın öğrencileriyle bir Yahudi arasındaki tartışma sırasında vaftiz meselesi gündeme geldi. Yahudi yukarıda Mesih'in öğrencilerinin vaftizine değer veriyordu ve Yahya'nın öğrencileri de öğretmenlerinin vaftizine değer veriyordu.

. Ve Yahya'ya gelip ona dediler: Haham! Ürdün Irmağı'nda sizinle birlikte olan ve hakkında tanıklık ettiğiniz kişi, işte O vaftiz ediyor ve herkes O'na geliyor.

Arınma yani vaftiz konusunda tartışanlar öğretmenlerinin yanına gelerek onu kışkırtmaya başlarlar ve şöyle derler: “Öğretmenim! Sizin yanınızda bulunan, mürit derecesine sahip olan kişi ayrılır ve vaftiz eder”; Hakkında tanıklık ettiğin, yani vaftiz ettiğin, asil kıldığın kişi seninle aynı şeyi yapmaya cesaret ediyor; Üstelik bazıları sizi dinlemiyor ama herkes O'nu dinliyor: "Herkes için" diyor, "O'na geliyor ama sizi terk ediyor."

. John cevap verdi ve şöyle dedi: "İnsan hiçbir şeyi kabul edemez." kendime, kendisine gökten verilmediği sürece.

Yahya, onları korkutmak ve Mesih'i engelleyerek ve O'nu yüceliğinden uzaklaştırarak Tanrı'ya düşmanlık içinde olduklarını göstermek isteyen şöyle diyor: "İnsan kendisinden hiçbir şey kabul edemez"; ve ayrıca: "Eğer" diyor, "gökten verilmemiş olsaydı, o zaman kıskandığınız Kişi artmazdı." Dolayısıyla bir kerede iki kere günah işliyorsunuz: Biri Allah'ın hükmüne karşı gelerek, diğeri imkansızı üstlenerek."

Aynı zamanda onları fethedenin insan değil, Tanrı olduğu gerçeğiyle onlara bir nebze olsun güven verir. "Evet, biz de" diyor, "sahip olduklarımızı kendimizden değil, gökten aldık. Eğer Mesih'in işleri daha görkemliyse şaşırmaya gerek yok, çünkü Tanrı'yı ​​memnun eden şey budur."

. "Ben Mesih değilim, ama O'nun önünde gönderildim" dediğime sizler kendiniz tanıksınız.

"Siz kendiniz" diyor, "O'nun benden daha büyük olduğuna dair tanıklık ettiğimi bilin." Öyleyse, eğer tanıklığımı tamamen kabul ederseniz, o zaman bilin ki, O benden daha saygıdeğerdir ve benim sevincim, herkesin O'na gelmesidir.

. Gelini olan damattır,

Gelin yani halk bu damadın yanına gelmeseydi o zaman ben, damat üzülürdüm; Şimdi bu gerçekleştiğine göre çok seviniyorum, çünkü Damat'ın - İsa'nın geline seslendiğini - insanlara ders verdiğini görüyorum.

ve damadın arkadaşı ayakta durup onu dinleyerek damadın sesini duyunca sevinçle sevinir.

“Ayakta duruyor” demesi boşuna değildi ama bu, işinin bittiğini ve eylemsizce ayakta durduğunu, sonunda ayağa kalkması ve yalnızca Mesih'in öğretisini ve O'nun gelinle konuşmasını dinlemesi gerektiğini gösteriyor.

Bu benim sevincimin gerçekleşmesidir.

“Sevincim” diyor, “Damadın huzurunda gerçekleşti.” Damat olarak bana emanet edilen işin başarılı olduğunu görüyorum.

Demek ki Rab her canın damadıdır; birleşmenin gerçekleştiği evlilik odası vaftiz yeri yani kilisedir; Geline bir söz verir: günahların bağışlanması, Kutsal Ruh'un iletilmesi ve geri kalanının gelecek yüzyılda, en iyi ve en yüksek kutsal törenlere layık olanları tanıtacağı zaman. Damadın yalnızca Mesih'ten başkası olmadığını unutmayın; yine de öğretmenler de Öncü gibi damatlardır. Çünkü bereketi veren Rab'den başkası değildir; diğerleri Rab'bin verdiği malların aracıları ve hizmetkarlarıdır.

. O artmalı ama ben azalmalıyım.

“İşim bitti” diyor, “insanları O'na teslim ettim. Bu nedenle benim görkemim azalmalı ama onunki artmalı.” Öncünün görkemi nasıl azalır? Tıpkı sabah şafağının güneş tarafından kaplanması ve çoğu kişiye ışığının solmuş gibi görünmesi gibi, aslında solmasa da daha fazlası tarafından örtülüyor; yani şüphesiz Öncü Lucifer zihinsel Güneş tarafından örtülmüştür ve bu nedenle onun küçültüldüğü söylenir. Mesih kısa sürede mucizeler aracılığıyla Kendisini tanıttığı için büyüyor. Erdemde başarı ile büyümez. Böyle bir düşünceden uzak durun! O, Nestorius'un boş konuşmasıdır. Ama İlahi Vasıf kendisini tezahür ettirip ifşa ettikçe büyür; çünkü O, birdenbire değil, yavaş yavaş Tanrı olduğunu ilan eder.

. Yukarıdan gelen her şeyin üstündedir; ama topraktan olan, topraktanmış gibi davranır ve öyle konuşur; Gökten gelen her şeyin üstündedir,

Öncü kendisini Mesih'le karşılaştırır ve O'nun "yukarıdan" Baba'dan geldiğini ve "her şeyden önce" olduğunu, herkesi aştığını ve Baba'nın üstünlüğünü koruduğunu söyler ve ben topraktan olan ben dünyevi konuşurum, kusurlu ve Mesih'in öğretileriyle karşılaştırıldığında aşağılanmış durumdalar. Her ne kadar Öncü'nün öğretisi ilahi olsa da, Mesih'in öğretisiyle karşılaştırıldığında çok fazla dünyevi şeyler vardır.

. Ve gördüğüne ve duyduğuna tanıklık ediyor; ve hiç kimse O'nun tanıklığını kabul etmez.

Gördüğünü ve duyduğunu söylüyor, yani Baba'dan duyduğunu ve gördüğünü, yani tam olarak bildiğini konuşuyor ve tanıklık ediyor. Ancak hakikati dinlemeyenlerin hiçbiri O'nun şahitliğini kabul etmez.

Mesih'in Baba'dan duyduklarını söylediğini duyduğunuzda, O'nun Baba'dan bilgi öğrenmesi gerektiğini düşünmeyin; ancak Oğul doğası gereği bildiği her şeyi özünde Kendisiyle bir olarak Baba'dan almıştır. sonra O'nun bildiklerini Baba'dan duyduğu söylenir. Bu, her şeyi babasına benzeyen bir oğlunu gördüğünde, her şeyi babasından aldığını, yani babasından başka kimseye benzemediğini söylemene benzer.

. O'nun tanıklığını alan, O'nun gerçek olduğunu mühürlemiştir,

Ve kim tanıklığı, yani O'nun öğretisini kabul etmişse, onu mühürlemiş, yani göstermiş, onun doğru olduğunu tasdik etmiştir. Çünkü Tanrı'dan gönderilene inanan kişi, Tanrı'ya inanır ve bununla O'na inandığını, çünkü O'nun gerçek olduğunu mühürler ve kanıtlar. Ve tam tersi, Allah'tan gönderilene inanmayan kişi, O'nun yalancı olduğunu gösterir ve bu yüzden O'na inanmamıştır, çünkü O yalancıdır. Tanrı, Ruh'u, yani Ruh'un gücünü verir ve ölçüyle verir; ama O, Mesih'e ölçülü ya da ölçüsüz olarak vermez, çünkü Mesih özünde O'na sahiptir.

O'nun “gönderildiğini” duyduğunuzda, O'nun güneşten gelen bir ışın gibi Baba tarafından gönderildiğini anlayın. “Güneş ışın gönderdi” ve “Güneş ışık gönderdi” yani yeryüzüne gönderdi demiyor muyuz? Ancak ışının güneşten farklı bir mahiyette veya daha sonra olduğunu söylemiyoruz. Böylece Oğul, zihinsel Güneş ve Baba'dan dünyaya bir yansıma gibi, bir ışın gibi, ışık gibi ve O'na uygun şekilde ne demek isterseniz onu adlandırmak için gönderildi.

Oğul'un Ruh'a nasıl sahip olduğunu ve Ruh'un hangi anlamda evlat olarak adlandırıldığını burada söylemek zamansız değildir. Elçi şöyle diyor: “Tanrı, Oğlunun Ruhunu kalplerinize gönderdi ve şöyle haykırdı: “Abba, Baba!” () ve başka bir yerde: “Birisinde Mesih'in Ruhu yoksa, o O'nun değildir” ( ). Bu sözleri pek kabul etmeyen ve anlamayan Latinler, Ruh'un Oğul'dan çıktığını söylüyorlar. Onlara öncelikle başkasından olmanın farklı, başkası olmanın farklı olduğunu anlatacağız. Ruh'un Oğul'un Ruhu olduğu şüphe götürmezdir ve tüm Kutsal Yazılar tarafından onaylanmıştır; ancak Kutsal Ruh'un iki yazarını, yani Baba ve Oğul'u tanıtmamak için, O'nun Oğul'dan olduğuna hiçbir Kutsal Yazı tanıklık etmez.

Bunun üzerine şöyle dediler: “Fakat O, öğrencilerin üzerine üfledi ve şöyle dedi: "Kutsal Ruh'u alın"" (). Ne kadar yanlış bir anlayış! Öğrencilerine üflediğinde Ruh'u verdiyse, bundan birkaç gün sonra Kutsal Ruh üzerinize geldiğinde güç alacağınızı onlara nasıl söyledi ()? Ya da eğer O, diriliş gününün akşamında O'nu verdiyse, Pentekost'ta Ruh'un indiğine neden inanıyoruz? O zaman hâlâ esiyordu. Ama çok komik. Açıkçası, o zaman onlara Kutsal Ruh'u değil, Ruh'un armağanlarından birini, yani günahların bağışlanmasını verdi. Çünkü hemen ekliyor: "Kimin günahlarını affedeceksin?"(). Ancak Oğul, O'nun tarafından eyleme geçirilmiş olarak değil, O'nunla aynı özden gelen bir Ruh'a sahiptir. Çünkü peygamberler harekete geçmiştir. Oğul'un Ruhu olarak adlandırılır çünkü Oğul gerçek, güç ve bilgeliktir ve Kutsal Ruh, İşaya tarafından gerçeğin, gücün ve bilgeliğin Ruhu olarak tanımlanır (). Buna başka bir anlamda da evlatlık denir, yani Oğul aracılığıyla insanlara verilmiştir. Ruh'un Baba'dan geldiğine ve Oğul aracılığıyla yaratılışa verildiğine inanıyorsunuz ve bu sizin için Ortodoksluğun kuralı olacaktır.

. Baba, Oğul'u sever ve her şeyi O'nun eline vermiştir.

Mesih hakkında yüce sözler söyledikten sonra, bu sözün dinleyiciler tarafından kabul edilebilir olması için şimdi yine alçakgönüllü şeyler duyuruyor. Bu yüzden diyor ki "Baba Oğul'u sever" sanki olağanüstü bir kişiden bahsediyormuş gibi ve insanlığa göre her şeyi Oğlunun ellerine vermiş gibi. Eğer Tanrı tarafından ise ne olacak? Baba her şeyi Oğul'a lütufla değil, doğası gereği verdi. O, Baba'dan olduğuna göre, doğal olarak her şeyin Baba'dan olduğu söylenir. Yani Oğul gökte ve yerde olan her şeye sahiptir. Çünkü herkes istekli olmasa da O her şeye hükmeder.

Daha sonra, ikinci gelişinde herkes O'nun önünde diz çöktüğünde, herkes üzerinde tam bir hakimiyet elde edecek, kötülüğün artık gücü kalmayacak, ancak eylemsiz kalarak doğanın başlangıçtan beri iyi olduğunu, herkesin doğasında olduğunu ve her şeyi içerir.

. Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır;

"Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır" kendi içinde, yani gerçekten hayat olan Mesih'in Kendisi (); çünkü O'nun sayesinde yaşıyor ve hareket ediyoruz ().

ama Oğul'a inanmayan yaşamı göremeyecek;

Yaşamı gönüllü olarak terk eden kişi, yaşam Mesih olduğunda ona nasıl sahip olacaktır? Havari Pavlus için ayrıca şöyle diyor: Hayatınız olan Mesih ortaya çıktığında, o zaman kötülüğe karşı ölü ve hareketsiz hale gelen siz, ihtişamla görüneceksiniz ().

ama Tanrı'nın gazabı onun üzerindedir.

“Onu bırakacağım” demedi, “onda kalacak” demesi onu asla bırakmayacağını gösteriyordu. Öyle ki, ölüm haberini duyduğunuzda onu geçici sanmayın, bunun kendisine, iman etmeyene kalacağını, azabın sonsuz olacağını söylüyor. Bütün bu sözlerle Vaftizci, tüm dinleyicileri Mesih'e iman etmeye yönlendirir ve teşvik eder. Çünkü bunu boşuna söylemiyor, aynı zamanda öğrencilerine ve diğer herkese Mesih'i kıskanmamaları, Tanrı'yı ​​dinler gibi dinlemeleri konusunda uyarıda bulunuyor.