Tasavvuf, İslam'da mistik bir öğretidir. Sufi emirleri

- başarmanın mümkün olduğuna inandı mutlak gerçek, yalnızca mantığın gücüne güvenerek. İslam mutasavvıfları - Sufiler - bu gerçeğin ancak duygu ve sezgi ile anlaşılabileceğini savundu.

İlk Mutezile gibi ilk mutasavvıflar da zühddü. Erken İslam'da gözlemlenen çilecilik tezahürlerinde, Hıristiyanlığın şüphesiz etkisi hissedilmektedir: Bazıları kendilerini bir direğe bağlamış, bazıları ise yürüyerek uzun hac yolculukları yapmış veya tüm yolculuk boyunca sessiz kalacağına yemin etmiştir.

Ancak bu eğilimler zaten Kur'an'ın bazı ayetlerinde belli belirsiz de olsa ortaya çıkmıştır (örneğin, Sure 8, 68. ayet: "Siz yakın dünyanın kazaları için çabalıyorsunuz, fakat Allah geleceği istiyor..."). Bu eğilimler yoğunlaştı eskatolojik Kutsal Kitabın vizyonları. Ancak Arap fetihleri ​​döneminde, insanların esas olarak savaş ve ganimet üzerine düşündüğü dönemde bunlar yarı yarıya unutulmuştu. Ayrıca Hz. Muhammed'in çileciliği kınayan sözleriyle de itibar edilmiştir. Ancak peygamberin ve arkadaşlarının eylemleri, kelimenin tam anlamıyla çileciliğe yönelik herhangi bir eğilimi ortaya koymasa da, Muhammed yine de kendilerini duaya ve oruca adayan Müslümanlara derin saygı gösterdi.

Irak'ta Halife Osman döneminde ortaya çıkan ve Osmanlı döneminde yayılan lükse karşı bir tepki şeklinde zühd eğilimleri ortaya çıktı. Emeviler. Daha sonra İslam'da tasavvuf akımı yoğunlaşmaya başladı. Oryantalist Goldzier bunun iki işaretini tespit etti: İlki, ayinle ilgili olan, beş kanonik duanın mistik coşkuyla yavaş yavaş yer değiştirmesinde kendini gösterdi ( zikirler); ikincisi, etik, Tanrı'ya olan ortodoks güvendeki değişimle ifade edildi ( tevekkül) kesinlikle pasif dinginlik, dış dünyaya karşı neredeyse tamamen kayıtsızlığa yol açıyor.

Daha sonra münzevi mistikler beyaz yünden yapılmış pelerinler giymeye başladılar ( souf) ve adları da buradan geliyor - Sufiler. Bu tür zühd ve tövbekarların ilk dernekleri 7-8. yüzyıllarda Kufe'de ortaya çıktı. ve 8. yüzyılda Basra. Bağdat 9. yüzyılın ikinci yarısında bu hareketin merkezi haline geldi. Diğer tüm mistikler gibi İslam Sufileri de yalnızlıkta coşkulu zevkler aradılar ve onlara ulaşmak için kendilerine bir yol, içinden geçmeleri gereken bir dizi durum çizdiler. Böyle bir yolun sonunda ruh, çabaladığı daha yüksek bir varlıkla karşılaştı.

9. yüzyılın sonunda. Yeni-Platoncu öğretilerin Müslüman dünyasında yayılması, çileciliğe, eksik olduğu teolojik temeli kazandırdı. Gazali 11. yüzyılda “Tasavvuf tanımlardan ziyade duygulardan oluşur” diye yazmıştı.

Ancak Müslüman tasavvufunun yabancı kökeninden bahsetmenin bir anlamı yok. İçinde Hıristiyan, İran ve hatta Hint etkilerinin (Vedanta) izleri hissedilse de, bizzat İslam topraklarından doğmuştur. Bunlardan Helenistik felsefenin etkisi özellikle daha sonraki mistikler üzerinde güçlüydü ve onların kavramsal sözcük dağarcığı büyük ölçüde zenginleşti. Üstelik Plotinus'un yayılma doktrini, Müslüman mistiklerini öngördükleri şeyin net bir tanımına götürdü: Dünya, ilahi varlığın yansıdığı bir aynadır. Kendi başına sadece bir görünüştür. Dolayısıyla gerçek gerçeği kavrayabilmek için bu görünüşten uzaklaşmak gerekir. Kendimizi kişisel varoluşumuzdan kurtarmalıyız, yok oluşa ulaşmalıyız ( fena) kişinin kişiliğinin İlahi olanla birleşmesi yoluyla. Bu, kendinden geçmiş özlemlerin mantıksal gelişimidir ( şey) bazı erken dönem mistiklerinin karakteristik özelliği.

Mistik eğilimleri olan bir Arap filozofunun - Murcia'dan İbn Sabina'nın (XIII. Yüzyıl) etkileyici tanımına göre, eğer eski filozoflar Tanrı gibi olmak istiyorlarsa, o zaman mistikler Tanrı'da çözülmek isterler. Böylece 13. yüzyılın ortalarından itibaren zühdle başlayan tasavvuf ortaya çıkmıştır. monizme geldi. Bu tekçilik, tasavvufun en büyük teorisyeni İbn Arabi (1165 - 1240) tarafından formüle edilecek ve ondan sonraki yazarlardan İbn Teymiyye, öğretisini şu sözlerle özetlemiştir: “Yaratılmışların varlığı, varlığından başka bir şey değildir. yaratıcının; her şey, eninde sonunda ona geri dönmek için ilahi özden gelir.” Bu temel fikir, bazıları başyapıt olan (Mesnevi adını vermekle yetinelim) çok sayıda büyük şiirin ortaya çıkmasına neden oldu. Celal ad-din Rumi).

Müminler arasında Sufizme karşı şüpheci bir tavır uyandıran şey, tam da geleneklere yönelik bu küçümseme ve daha az açık bir biçimde, kanonik külte karşı kayıtsızlıktı. Ancak eğer inananlar, bazı seçkin mistiklerle (en ünlüleri - Hallaç- 922'de vaaz verdiği için Bağdat'ta idam edildi panteizm), o zaman ılımlı Sufizme her zaman küçümseyici davrandılar. Ancak katı görüşlüler, sûfîleri, meditasyonu vaazın önüne koymakla ve Sünniliğin dinî ayinlerini ihmal etmekle suçladılar. Aslına bakılırsa tasavvuf, bilimsel teolojinin daralttığı dini ufkun genişliğini yeniden kazandırdı ( kelam). Yavaş yavaş teolojik bilimi ortadan kaldırdı ve yerine sezgiyi koydu. Yalnızca Sufilere değer verilir kalp dini.

Büyük Müslüman filozof, 11. ve 12. yüzyılların başında Sufi mistisizmini ortodokslukla uzlaştırma girişiminde bulundu.

Tasavvuf

Sufi tarikatları ve kardeşlikler

(Annemarie Schimmel'in "İslam Mistisizm Dünyası" adlı eserinden alınmıştır)

Toplum hayatı

Al-mu'min dünyası"at al-mu"min, " Mümin müminin aynasıdır.” Sufiler buna inanırlar. hadis, Peygamber'den gelen sosyal iletişim fikri mükemmel bir şekilde ifade edilmiştir. Sufiler, kardeşlerinin davranış ve eylemlerini kendi duygu ve eylemlerinin bir yansıması olarak görürler. Bir sufi, komşusunun bir kusurunu fark ettiğinde, kendi davranışındaki benzer bir hatayı düzeltmelidir ki, kalbinin aynası giderek daha temiz hale gelebilsin.

Bu düsturun pratik uygulaması tasavvuf tarihinde açıkça görülmektedir ve onun en çekici yönlerinden birine, yani ilk olarak bir grubun Sufileri arasında ortaya çıkan ve daha sonra tüm insanlığın tutumuna yayılan kardeşlik sevgisine yol açmaktadır. Bu, tamamen bireysel kurtuluşa odaklanan, sadeliğiyle sade bir hayat süren ve abartılı dindarlığa kapılan ilk zahitlerin davranışından tamamen farklı bir davranıştı.. Sufi kardeşliği adına canını vermeye hazır olan Nuri'nin hikayesi aslında bir istisna olsa da, mutasavvıflar için değişmez temel kurallardan biri sadece kardeşlik adına iyilik yapmak, başkalarını tercih etmektir. ve kendime değil (isar), birinin çıkarlarını başkasının uğruna feda etmek. Bir sufi, kardeşinin aç olduğunu görse veya yemek isterse orucunu bozmalıdır. Çünkü bir kardeşin sevinen kalbi, oruç tutmanın sevabından daha değerlidir (18, 124). Hediyeyi tereddüt etmeden kabul etmelidir. Çünkü hediyeyi verenin çabalarını göz ardı etmek nezaketsizlik olur. Hadis-i şerifte bildirildiği gibi mümini sevindirmek, Peygamber'i sevindirmek gibidir..

Bir insana hizmet etmek her zaman Yol'a girmeye hazırlığın ilk aşamalarından biri olmuş ve hayatı boyunca bir Sufi'nin ilk görevi olarak kalmıştır. Çünkü “kardeşlerine hizmetten kaçanlar, kaçınılmaz olarak Tanrı tarafından aşağılanmaya maruz kalacaklardır” (18, 268).

Bir Sufi, kendisi için ne kadar zor olursa olsun, hastalarla ilgilenmelidir. İshal hastası yaşlı bir misafirin bakımıyla ilgilenen İbn Hafif'in hikayesi vardır. Hatta bir lanet la "anaka Allah-" Tanrı sana lanet etsin!" - yaşlı adamın efendisine attığı bu söz, efendisinin kulağına bir lütuf gibi geldi ve onu yardım etme konusunda daha da gayretli hale getirdi. Çünkü misafirinin huysuz bir şekilde onu kınadığı gibi, “eğer insanlara hizmet edemezsen Allah'a nasıl kulluk edebilirsin?" (30, 167). Bir Sufi, yüzündeki sinekleri uzaklaştırırken bile incelik göstermelidir, çünkü bunlar aynı odadaki diğer kişileri rahatsız edebilir (18, 277).

Bir mutasavvıftan beklenen yürekli hassasiyet hakkında fikir veren bir hikâye garip görünebilir. Bu aynı zamanda dindarlık dolu hayatı, manevi müridi Kazaruni tarafından kurulan tarikatın tüzüğüne yansıyan Şirazlı akıl hocası İbn Hafif hakkındaki efsanelerden biridir.(ö. 1035), sosyal faaliyetleriyle tanınır.

Bir gün İbn Hafif, kendisine et ikram eden fakir bir dokumacı olan komşusunun evine davet edildi. Et, İbn Hafif'e çürümüş göründü ve yemeğe dokunmadı, bu da sahibini büyük bir utanca sürükledi. Bir süre sonra İbn Hafif Mekke'ye hacca gitti ve kervanı çölde kayboldu. Birkaç gün süren açlıktan sonra gezginlerin yapabileceği tek şey, kirli bir hayvan olan ve bu nedenle yalnızca son derece sıkışık koşullar altında yemek yemesine izin verilen köpeği öldürmekti. Et dağıtırken İbn Hafif'e köpek kafası verildi. İşte o zaman bunun zavallı komşusuna karşı duygusuz tutumunun bir cezası olduğunu anladı. (Efsanenin daha sonraki bir versiyonunda, köpeğin başı konuştu ve zavallı mistik'e yaptığı kötü eylemi hatırlattı.) Ancak geri dönüp komşusundan af diledikten sonra nihayet hac yolculuğuna çıkabildi (30, 44). .

Modern bir okuyucuya tüm bunlar aşırı bir abartı gibi görünebilir, ancak böyle bir benzetme, bir Sufi'den ne tür bir davranış beklendiğini gösterir: O, "mistik durumuna sadık ve insanlarla ilişkilerinde adil olmalıdır" (18, 312) . Tasavvufla ilgili el kitapları “doğru davranışı” örnekleyen hikâyelerle doludur (adap)şeyh ve kardeşlerin huzurunda. Bütün kitaplar bu konuya ayrılmış, Müslüman dünyasında yüzyıllardır korunan ve her türlü hayranlığı hak eden özel bir toplumsal duyarlılığın gelişmesine katkıda bulunulmuştur, çünkü “doğru davranış” her zaman ana düzenleyicilerden biri olarak kalmıştır. kamusal yaşam. “Her şeyin kulları vardır, doğru davranış ise dinin kölesidir” (18, 91).

Bir sûfî her zaman kardeşleri affetmeli ve onlara karşı kendilerinin affedilmeye ihtiyaç duymayacakları şekilde davranmalıdır (18, 96). Sevgisini Tanrı'nın her yarattığına yaymalıdır. Eğer Rab, zayıf insanlara köle olarak hoşgörü gösterirse, o zaman Sufi de onlardan kardeş olarak razı olmalıdır (18, 115).

Sufiler birbirlerine ait olduklarından emindiler. Birbirlerinden hiçbir sırları yoktu; hatta günlük yaşamlarında ilk Hıristiyanların komünleriyle karşılaştırılabilecek türden komünler bile vardı. Bir dervişin mesela “ayakkabılarım”, “falanım” demesi yakışmaz, malı olmamalıdır (18, 216, 109). Birisi bir şeye sahipse onu kardeşleriyle paylaşmak zorundaydı, aksi takdirde manevi üstünlüğünü kaybedebilirdi (18, 169). Peki her şey Allah'a aitken "benim" demek mümkün müydü? Bu duygu ve meşhur Doğu misafirperverliği, kendisine ve hatta ailesine hiçbir şey bırakmadan, misafirine her şeyi vermeye hazır olan Sufi idealinin oluşmasına hizmet etti.

Sufiler, özellikle de aynı manevi mürşidi takip edenler, birbirlerini ezelden beri tanıdıklarını ve manevi bir aile oluşturduklarını hissettiler. Attar'ın anlattığı büyüleyici hikaye onların aslında kurumsal bir varlık olduklarını gösteriyor.

Bir adam, yanında bir sufiyi tanık olarak mahkemeye getirdi; ancak yargıç tanığa itiraz etti. Davacı, yargıç tüm bunların faydasız olduğunu söyleyene kadar giderek daha fazla Sufi tanık getirmeye devam etti çünkü:

Ne kadar Sufi getirirsen getir,
En az yüz tane getirirsen hepsi birleşir.
Çünkü bu topluluk bir oldu,
Ve onda “ben” ile “biz” arasındaki farklar ortadan kalktı (27, 31).

Bir mutasavvıfın sevgisi yalnızca insanlarla sınırlı değildir, hayvanlara da uzanır. Efsaneler, aslanların iyi kalpli bir azizin huzurunda nasıl evcilleştiğini veya bir köpeğin, bir Sufi'nin kendisine vurduğunu nasıl anlayamadığını anlatır. Bir Sufi'nin hücresine misafir yerine bir köpek gönderilebilir (27, 137) ve hatta bir Sufi, çölde susuz bir köpeğe su veren kişi uğruna yetmiş hacını feda etmeyi bile teklif etti (18, 137). 77).

Yavaş yavaş, Sufi vaazları giderek daha geniş destekçi çevrelerinin ilgisini çekmeye başladı. 11. yüzyılda. Mistik eğitimin temel kuralları zaten ve nispeten kısa bir sürede - 12. yüzyılın başında geliştirilmişti. - hayatın her kesiminden taraftarları içeren mistik kardeşlikler ortaya çıktı. Bu kristalleşme sürecinin nasıl meydana geldiğini açıklamak zordur; belki de manevi ihtiyaçları Ortodoks ilahiyatçıların skolastisizmiyle karşılanmayan bir topluluğun içsel ihtiyaçlarına bir yanıttı; insanlar Tanrı ve Peygamber ile daha yakın ve kişisel bir bağın özlemini çekiyorlardı. Bir hareket olarak tarikatların, Gazzâlî'nin kendisine karşı tavizsiz bir mücadele yürüttüğü İsmaili-Bâtınîlerin güçlü nüfuzuna karşı ortaya çıkmış olma ihtimalini göz ardı etmek mümkün değildir. Böylece İslam'ın yapısını tehdit eden batıni yorumunun yerini Ortodoks Müslüman öğretisinin içselleştirilmesi aldı.

Kardeşlik ortaya çıktığında özel bir ev ya da akıl hocasının dükkanı mistik faaliyetin merkezi olmaktan çıktı. Artan öğrenci ve taraftar sayısıyla başa çıkabilecek daha organize bir yapıya ihtiyaç vardı. Doğu İslam dünyasındaki bu yeni merkezlere genellikle Khanaka. Aynı terim, Sufilerin yaşadığı Orta Çağ Mısır'ında da kullanılıyordu. Hanaka kültürel ve teolojik merkezler kurdular ve ya devlet tarafından maddi olarak desteklendiler ya da sanatın etkili patronları tarafından desteklendiler. Kelime zaviye -- harfler, "köşe" - şeyhlerin tenha manastırları gibi daha küçük derneklerle ilgili olarak kullanıldı. Türkler Sufi meskenlerini çağırdılar tekke. Terim ribat,İslam'ı savunan ve yayan askerlerin sınır yerleşim yerlerinden kaynaklanan bu isim aynı zamanda kardeşlik merkezi anlamında da kullanılabilir. Konsept sıklıkla kullanılıyor dargah-" eşik, kapı, avlu." İslam sanatı tarihi, bu tür binaların yapısı hakkında çok şey anlatabilir. Bazen bu binalar izole edilmişti, ancak çoğu zaman büyük bir mutfak ve acemiler ve misafirler için bir yemekhane ile bir camiye bağlıydılar. , bazen bir okulla... Genellikle kompleksin içinde kurucunun mezarı bulunurdu, kompleksin daha sonra tarikatın veya alt grubunun ilk azizinin kutsal mezar yeri çevresinde inşa edildiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile.

Bazılarında Hanaka dervişler küçük hücrelerde yaşıyordu; Bu türün güzel bir örneği Konya'daki Mevlana Müzeleridir. Diğer manastırlarda tüm dervişlerin yaşadığı, çalıştığı ve çalıştığı tek bir ortak oda vardı.

Zaten 1100 civarında Sana "ve şunu söyleyebilirdi:

Organizasyon Hanaka her yerde aynı değildi. Bazı Hanaka sayesinde var oldu gelecek... düzensiz hediyeler ve bağışlar yapılırken, diğerleri düzenli yardım aldı. Hindistan'daki Çişti (Çiştiyye) gibi tarikatlar alışılmadık derecede misafirperverdi, yabancılar onları sürekli ziyaret ediyordu; diğer tarikatların ziyaret saatleri ve mentoru görmesine izin verilen ziyaretçi türleri konusunda katı kuralları vardı. Neredeyse her Hanaka kısa süreli veya uzun süreli ziyaretler için kurallar vardı. Şeyh, ailesiyle birlikte külliyenin binalarından birinde yaşayabilir ve manevi gelişimlerine rehberlik etmek için özel olarak belirlenmiş zamanlarda öğrencilerini görebilir. Genellikle kardeşliğin beş duasına başkanlık ederdi.

Sufi hakkında doğru bilgilere sahibiz Hanaka Memlükler döneminde Mısır'da. En çok saygı duyulanı Hanaka Eyyubi Sultan Selahaddin'in 1173 yılında "nimet almak amacıyla" kurduğu Sa'ida es-Su'ada, orada yaşayan üç yüz dervişin cuma namazına gidişini halk tarafından izlemeyi severdi. Padişahlar da zengin bağışlarda bulunurlardı. "onların" sakinlerinin hanaka, bunlar günlük et, ekmek ve bazen tatlılar, sabun, iki Müslüman bayramı için yeni kıyafetler ve nakit paraydı. Hanaka tarafından kontrol edilen bazı vergi avantajları da vardı. Emir Meclisi - askeri departmanın en üst düzey yetkililerinden biri (İçişleri Bakanı ile karşılaştırılabilir).

Şeyhlerin hizmetine girmek isteyenler için bazı kurallardan daha önce burada bahsetmiştik. İlk başta tarikatın üyelerine bireysel bir yaklaşımı öngören kurallar, taraftarların sayısındaki artışla birlikte daha katı hale geldi, ancak çoğu tarikat için asıl amaç aynı kaldı - "alt ruhu" eğitmek ve test etmek. Yalnızca birkaç emir, münzevi ön hazırlık yerine kalbin saflaştırılmasına öncelik veriyordu. Çarpıcı bir örnek- Öğrencinin mutfakta çeşitli görevlerde bulunduğu Mevlevi tarikatı (Mevleviyya); aynı zamanda ders çalışmak zorundaydı Mesnevi Mevlana'nın doğru kıraati ve yorumu, ayrıca dönen dans tekniği. Bu eğitim 1001 gün sürdü. Elbette her ustanın ezbere bilmesi gerekiyordu silsila -- akıl hocası ve önceki nesiller aracılığıyla Peygamber'e kadar uzanan manevi zincir; birçok kişinin merkezi figürü silsila Junaid'di. Mistik geleneği anlamak için, inisiye olmayanlar için zor görünebilecek manevi ebeveynliğin doğru bilgisi kesinlikle gerekliydi.

Sufi toplumunda bir tatil olan inisiyasyon töreni sırasında usta şunu söylemek zorundaydı: Hoşçakal, bağlılık yemini etti ve kendisine verildi hirka, Sufi kıyafeti. Törenin ana kısmı öğrencinin elini şeyhin eline koymasıydı, böylece aktarım gerçekleşti kışla Bir diğer önemli kısım ise vermek taç, derviş şapkası. Başlıklar şekil ve renk açısından sırayla değişiyordu ve bileşenlerinin sayısı da sembolikti - on iki imama karşılık gelen on iki ve dokuz veya yedi. Bir Sufi'nin başlangıcında taju Ve kiraya vermek o kadar önem veriliyordu ki, ilk zamanlarda bile bazı şairler onların kanonlaştırılma tehlikesine karşı uyarıda bulunuyordu. Yunus Emre şöyle haykırdı: "Dervişliğin özü ne cüppede ne de başlıktadır!" (31, 176), “Dervişlik başlıkta değil, kafadadır!” (31, 520). Ve 18. yüzyılda. Sind Şahı Abdüllatif, gerçek Sufi'ye bununla övünmek yerine şapkasını ateşe atmasını tavsiye etti.

Yatırım, Sufi'nin kendisini tek bir organizma gibi hissettiği yakın insan topluluğu içindeki yerini resmen belirledi. Bir adamın "Sufilerle birlikte oturmak istediğini" söylemesi hanaka, Zira özellikle gece yarısı yemeklerinde dervişlerin üzerine gökten yüz yirmi rahmet akar" (18, 294) ifadesi, sıradan insanların bu birleşmiş topluluğa ne kadar hayranlıkla baktıklarına tanıklık etmektedir. Gerçekten de hadisin yaratılışı çok eskilere dayanmaktadır. bu zamana kadar şöyle demiştir: "Allah'ın yanında oturmak isteyen, sufilerle birlikte otursun" (14, 1:1529). anlaşıldı ki, Rab onların kalplerinden iman nurunu kapar" (18, 95).

Zamanla Sufilerin davranış kuralları giderek daha ayrıntılı hale geldi - vücudun her bölümünün kendi "görgü kuralları" vardı. Örgütlü dervişliğin öncüsü sayılabilecek Ebu Sa'id, mescide sol ayağıyla giren bir kişiyle iletişim kurmayı reddedecek ve bu nedenle davranış kuralları konusunda yetersiz bilgisi olduğunu ortaya koyacak kadar ileri gitmişti. Dost evine sağ bacaktan girilmesi gerektiğini kesin olarak emretmiştir (18, 6).

Bir Sufi, diğer arkadaş topluluklarını ziyaret etmek veya kendisine daha fazla talimat verecek ve belki de ona hediyeler verecek bir akıl hocası bulmak için yolculuğa çıkmaya karar verdiğinde Hırka-i Tabarruk --"kutsama giysisi" - yanına bir asa ve bir dilenci kadehi götürmek zorundaydı. Diğer sufilerin onu iyi karşılamaları, beslemeleri, ısıtılmış bir hamama götürmeleri ve mümkünse ona yeni bir elbise vermeleri ya da en azından elbiselerini yıkamaları bekleniyordu. Efsaneye göre bu görevleri ihmal edenler, ağır bir şekilde cezalandırıldı.

Çok sayıda davranış kuralının varlığına rağmen, aynı zamanda önemli sayıda “izin” de vardı, rujlar, belirli koşullar altında görevlerden salıverilmeyi içeriyordu. İlk Sufiler bu tür hoşgörülerin tehlikesinin farkındaydı; ancak siparişler büyüdükçe, sürekli görev yükü altında yaşayacak gücü olmayan acemiler, izinlerin yardımına o kadar çok başvurdu.

İÇİNDE Hanaka Bir dervişe manevi yoldaki başarısına göre çeşitli makamlar verilebilir; bu tür konumların hiyerarşik sıralaması dikkatle gözlemlendi, ancak bu bir güç hiyerarşisi değil, erdemler hiyerarşisiydi. En gayretli Sufi bu rütbeyle ödüllendirilebilir halifeler-" Bu durumda şeyhin vefatından sonra ya manastırı yönetmek için manastırda kalmış ya da vaaz işi yapmak ve tarikatın nüfuzunu yaymak amacıyla başka ülkelere gitmiştir. hilafetname, Göreve gelmesi vesilesiyle kendisine verilen belge bazen onun manevi etkisine ihtiyaç duyan özel alanlara işaret ediyordu. Seçilen halefin manevi nitelikler açısından henüz etrafındakileri geçmeyi başaramadığı durumlarda, ölüm anında şeyh kendi erdemlerini ona aktarabilirdi. (iptikat-i nisbat) ve bu şekilde ona manevi güç verin.

Alışılmışın dışında ilginç kitap"İstanbul Geceleri" (İstanbul Geçeleri) Samiha Ayverdi göreve gelişini canlı bir şekilde anlatıyor halifeler Rifa'itskaya'da tarikat(Rifa "iya) 20. yüzyılın başında İstanbul'da. Diğer tarikatlarda da bu prosedürün yaklaşık olarak aynı olduğu varsayılabilir. Tarikatın tüm dostları davet edildi. Öngörülen ritüele uygun olarak mumlar yakıldı. , Kur'an okunması mistik müzik icrasıyla dönüşümlü olarak yapıldı ve arayıcı şeyhin elini öptükten sonra, dört derviş ikisini de orada bulunanlardan bir perdeyle ayırdı - böylece akıl hocası başlatabilirdi. halife ofisinin kutsal törenlerinde. Bütün gece Kuran okuyarak, müzikle ve dualarla geçti.

Bazen ölmekte olan şeyh şunu seçerdi: halifeler Hiç kimsenin gerekli manevi erdemlerden şüphelenmediği, ancak tarikatın onu yine de kabul etmek zorunda olduğu derviş topluluğunun böyle bir üyesi. Daha sonra efsaneye göre, seçilen kişinin başına yeşil bir kuş kondu ve dervişlerin, ortaçağda papa seçimleriyle ilgili masallardan bilinen bir motif olan bu işarete (18, 574) inanmaktan başka seçeneği yoktu. Halife halıyı miras aldı (sajjada) veya koyun veya geyik derisi (boş), eskiden şeyhin ritüel yeri - dolayısıyla ifade boş-nishin,"derinin üzerinde oturmak" veya sajjada-nishin, " bir halef ile ilgili olarak kullanılan bir halının üzerinde oturuyor. Daha sonraki pozisyon halifeler birçok toplulukta kalıtsal hale geldi. Bu durum, mevkinin giderek eski önemini yitirmesine, güç ve zenginliğin bazı ailelerin elinde yoğunlaşmasına neden oldu. bayramlar, zaman geçtikçe eski maneviyatlarının en ufak bir izini dahi muhafaza edemiyorlardı.

Zamanla şeyhler ve akranlara olağanüstü önem atfedilmeye başlandı." Zaten 1200 civarında Attar şunları söyledi:

Bayram- kırmızı kükürt ve göğsü yeşil bir okyanustur.
Ayaklarının tozundan gözlerine merhem sürmemiş olan, ister saf ister kirli olsun, herkes ölsün. bayram(27, 62).

Şeyh - manevi simya ustası (kibrit akhmar, kırmızı kükürt simya süreçlerinde gizemli bir şekilde aktif bir maddeydi); böylece yeni başlayan birinin ruhunun ham maddesini saf altına dönüştürebilirdi. O bir bilgelik denizidir. Merhem görme gücünü arttırdığı gibi, ayaklarının altındaki toz da yeni başlayanların kör gözlerinin görmesini sağlar. O, cennete çıkan bir merdivendir (14, 6:4125), içsel olarak o kadar arınmıştır ki, Peygamber'in bütün faziletleri aynada olduğu gibi onda görülebilir. Üstelik, tıpkı bir papağanın konuşmayı öğrenmesi için önüne ayna konulduğu gibi, o da Allah'ın müridin önüne doğru davranışı öğretmek için koyduğu ayna olur (14, 5: 1430-1440).

İlk mutasavvıflar, müritleri arasında bir şeyhin, kavmi arasında bir peygamber gibi olduğu hadisini aktarırken, daha sonraki mutasavvıflar, Hz. fana fi-sh-shaikh(2, 347), “Müstehrin yokluğu”, Hz. Peygamber'in yokluğuna yol açmıştır. Bazı tarikatların öğretilerine göre mutasavvıf, Adem'den İsa'ya kadar İslam peygamberlerinin merhalelerinden geçerek Yolunun en yüksek mertebelerine yükselir; Birçok Sufi bu seviyelerden birinde kalır, ancak mükemmel şeyh, Hz. Muhammed'de yokluğu elde eden kişi olarak kabul edilir. Şununla bağlantı kuruluyor: Hakika Muhammediyye(“Muhammed gerçeği”), Kamil İnsan olur ve artık doğrudan Allah'tan gelen rehberlikle müritlerine rehberlik eder (karş.: 18, 411).

Şeyh ile mürid arasındaki derin bağlantı teknikle gösterilmiştir. tevajjuh, Başarılı bir infaz için daha sonraki tarikatların, özellikle Nakşibendiyye'nin, şeyh üzerinde zihinsel yoğunlaşması gerekli görüldü. zikir. Türkçede bir ifade var Rabita zamanı,"mentor ve öğrenci arasında bağlantı kurmak." Şeyh de pratik yapmalı teveccüh ve böylece onu her an gözetlemek ve korumak için “öğrencinin kalbinin kapısından girin”. Ebedi İlâhi bilgide potansiyel olarak var olan şeylerin bilgisine sahip olarak, bunların bir kısmını dünyevi planda gerçekleştirme fırsatına sahiptir.

Mistik liderin mistik olandan çok büyü alanına ait olan bu yeteneklerine olan inanç, bugüne kadar son derece güçlü olmaya devam ediyor. Ancak inancın azaldığı zamanlarda bu tür umutlar büyük tehlikelerle doludur. Bu nedenle, bazı dervişler gösterişli zühd egzersizlerine başvurdular, mucizeler gösterdiler ve kendi tarikatlarına taraftar kazanmak için en tuhaf maskaralıklara hazırdılar. Bu daha sonra tasavvufun karanlık yönlerinden birinin gelişmesine katkıda bulundu; Şeyhler, çoğunlukla cahil ve okuma yazma bilmeyen insanlardan oluşan hayranlarının hayranlığını bencil amaçlar için kullanmaya başladılar. Müslüman ülkelerdeki mistik liderlerin üstlendiği siyasi rolün tarihi hala açıklanmayı beklemektedir. Çözülemeyen birçok gizem arasında açık soru Yoksulluğu vaaz etmekten gurur duyanların sonunda nasıl zengin toprak sahipleri haline geldiklerini ve feodal sisteme mükemmel bir şekilde uyum sağladıklarını, öğretilerinin fakir ve cahil takipçilerinin sunduklarından anlatılmamış zenginlikler biriktirdiklerini anlattık. Görünüşe göre zaten 13. yüzyılın başında. bazı şeyhler yandaşlarını desteklemek için inanılmaz miktarlarda para harcadılar: Örneğin Cami, Mecdüddin Bağdadi'nin bu amaçla yılda 20.000 altın dinar harcadığını söylüyor (18, 442). Diğer şeyhler miras aldıkları mülkleri yatırıma dönüştürdüler. vakıf -Öğrencilerin günlük ihtiyaçları için vergiden düşülebilir bir bağış.

Onları ebedi kurtuluşun ve bu dünyadaki mutluluğun gerçek rehberleri olarak gören bu tür "azizlerin" nüfus üzerindeki etkisi, zaman zaman inanılmaz boyutlara ulaştı. Atatürk'ün 1925'te Türkiye'de tarikatları neden kaldırdığı ve İkbal gibi mistik düşünceye sahip bir modernist olarak neden pirizmi (ibadet) düşündüğü ancak bu olgunun dikkatli bir şekilde incelenmesiyle anlaşılabilir. akran mentorları)İslam'ın en tehlikeli yönlerinden biri, büyük Müslüman gruplarını Müslüman değerlerinin yeni vitalist yorumlarından koruyan bir duvardır. J.K.'nin yargısına tamamen katılmamak mümkündür. Bektaşi tarikatı hakkında Burge, "toplumsal ilerlemenin ve hatta bireyin en yüksek ahlaki ilerlemesinin derviş sistemi altında imkansız olduğunu" (6, 202) savunur, ancak "şeyh olsa bile" onunla aynı fikirde olmamak zordur. iyi niyetliydi, cahildi, nüfuzu şüphesiz kötülüğe dönüştü." İslam'ı daha manevi hale getirme ihtiyacından doğan tasavvufi kardeşlikler, zamanla İslam dininin durgunluğunun sebebi haline geldi. İnsanlar sürekli eşiklere çarpıyordu Hanaka veya karanlıkhagov,İhtiyaçlarında yardım beklemek ve şeyhten veya onun emirlerinden almayı beklemek halifeler bazı muskalar veya onlardan farklı durumlar için dua formülleri öğrenin. Ve sonunda muska yapımı mistik akıl hocalarının ana faaliyetlerinden biri haline geldi.

Yaşayan şeyhlere duyulan hürmetten daha da derin olanı, ölen mürşitlere gösterilen hürmetti. Müslüman dünyasının dört bir yanına dağılmış küçük türbeler, kutsal kişilerin mezar yerlerini işaretler. İnşaatları için genellikle İslam öncesi dinlerin kutsal mekanları seçiliyor, insanların hep aynı yerlerde ibadet ettiği iddiasına göre Hıristiyan ya da Hindu türbeleri Müslüman mabetlerine dönüştürülüyor, bunlarla ilgili efsaneler de Müslüman evliyalara aktarılıyor. Pakistan'da, özellikle Beluc ve Peştun bölgelerinde, bazen çok garip olan birçok hikaye duyabilirsiniz; bunların özü, bir köyde hayatın her zamanki gibi devam edebilmesi için en az bir aziz mezarının olması gerektiği gerçeğine indirgenir. onun lütfu. Bu tür mezarlar genellikle tuhaf şekilli taşların yanında, kuyuların, çeşmelerin veya mağaraların yakınında bulunur; ancak çoğu zaman bunlar sadece sahte cenaze törenleridir. Aynı azizin adı farklı kişiler tarafından taşınabiliyor makamlar, Kutsal yerler; evet birkaç yıl önce makam Muhammed İkbal (Lahor'da gömüldü) Konya'da Celaleddin Rumi'nin türbesinin bulunduğu bahçeye dikildi. Bu mezarların üzerinde veya (barınak görevi gören) kutsal kapalı alanlardaZulme uğrayanlar için yemek yiyorum) insanlar yemin ediyor, üç veya yedi tur atıyor, pencerelere veya yakındaki ağaçlara paçavra asıyorlar. Çocuk dilenen kadınlar belli bir kutsal mekanı ziyaret ediyor, ziyara(aynı zamanda hac yolculuğunu hayatlarında hoş ve nadir bir yürüyüş sebebine dönüştürmek); bazı dünyevi işlerde başarıya ulaşmak isteyen erkekler başka bir azize ibadet etmeye giderler; çocuklar sınavlardan önce belirli bir azize ibadet etmeye gelirler - kısacası herkes bundan emindir kışla- azizin manevi gücü onlara yardım edecek.

Tarikatlar, Sufizm'in kitlesel bir harekete dönüşmesine büyük ölçüde katkıda bulundu, ancak aynı zamanda klasik Sufizm'in yüksek arzularının çoğu da önemli ölçüde azaldı. Ancak inananlar, duygularının çıkış noktasını evliya kültünde bulmuşlar, bazen de tasavvuf danslarının da eşlik ettiği müzikli şenliklere katılma fırsatı yakalamışlardır. Birçok insan için Yol'u kolektif olarak takip etmek, arayış içinde olan bir mistiğin tek başına ruhsal çileciliğinden daha erişilebilir bir girişimdi; genel dua toplantıları onlara güç verdi ve inançlarını artırdı. Nasıl olduğunu görmek ilginç tarikatİnanlıları bir tür vecd durumuna getirebilecek kapasitede manevi eğitimin yavaş yavaş kolektif yöntemleri geliştirildi - ancak az çok mekanik araçlarla elde edilen vecd durumunun, gerçek bir mistik deneyimin vecd yalnızlığıyla karıştırılması tehlikesi vardı. bu, İlahi bir lütuf eylemiydi ve öyle olmaya da devam ediyor ve bu her zaman seçilmiş azınlığın kaderi olmuştur.

Üyeler arasında tarikat Genellikle çok sayıda sıradan insan da vardı. Hatta bunlardan bir nevi “üçüncü” mertebe olarak bahsetmek bile caizdir. Bu tür insanlar, tarikatın bayram gibi ritüel ve bayramlarına katılmak için yılda birkaç gün manastırda kalabiliyorlardı. kötü niyetli(Peygamberin veya azizin doğum günleri) veya "bizimki,"evlilik" (azizin ölüm yıldönümü). Böylece birçok durumda tarikatlar modern derneklerinkine benzer işlevler üstlendi.(Verein)veya ortaklıklar; ve genel olarak derviş tarikatları ile zanaat birlikleri, loncalar ve gruplar arasında fütüvvet birçok bağlantı vardı.

Tarikatların, nüfusun tüm sosyal düzeylerinin yanı sıra Müslümanların farklı ırk gruplarının ihtiyaçlarına da yeterince cevap verebildiği ortaya çıktı. Endonezya takımadalarında ve Kara Afrika'da özellikle mistik nüfusun İslamlaştırılması sırasında bir uygarlaştırma misyonu yürüttüler. Doğru, mistik yaşam farklı ortamlarda farklı şekilde kendini gösterir. Unutulmamalıdır ki, Dermengham'ın da vurguladığı gibi, Kuzey Afrika'da mistik gruplar, onları gören siyah kölelerin ruhani yaşamlarında önemli bir faktördü. vmüezzit Muhammed'in siyah sırdaşı Habeş Peygamber Bilala, kendi kaderinin bir prototipidir. Azizin huzurunda gerçekleştirilen ayinlere katılarak duygularını müzik ve dansla ifade ettiler. Onların bu sanatların gelişimine olan katkıları, Amerika'daki eski siyah kölelerin dini coşkusunu çok etkileyici bir şekilde somutlaştıran ruhanilerle karşılaştırılabilir..

Uyum sağlama yeteneği, tarikatları İslam öğretilerini yaymak için ideal bir araç haline getirdi. Sufi vaizlerinin yorulmak bilmeyen çalışmalarının Hindistan, Endonezya ve Sahraaltı Afrika'nın İslamlaşmasında belirleyici rol oynadığı bilinen bir gerçektir. Küçük mantıksal ve hukuki inceliklere girmedenVaizler, İslam'ın temel görevlerini yerine getirdiklerini kendi hayatlarıyla gösterdiler: Allah'a olan basit sevgi ve O'na tevekkül, Peygamber'e ve insan ırkına duyulan sevgi. Arapça yerine bilgili insanlar bu vaizler yerel dilleri kullandılar ve böylece erken gelişme Edebi diller olarak Türkçe, Sintçe ve Pencapça. Peygamber'e saygıyı öğrettiler ve mistik gelenekler ve mitlerle çevrili İslam'ın kurucusuna, Endonezya'dan Batı ve Doğu Afrika'ya kadar geniş bir alanda hâlâ derin bir saygı gösterilmesi onların sayesinde oldu. tarihsel bir figür, ancak bir tür tarih dışı güç olarak, bunun kanıtı sayısız türküdür.

Çoğu Sufi tarikatı nüfusun belirli kesimleriyle ilişkilidir. Dini faaliyetlerin 1925'te yasaklandığı modern Türkiye'de bile eski sempatiler hâlâ kendini hissettiriyor: Örneğin Şaziliyye tarikatı öncelikle orta sınıfları cezbediyordu; Mevleviler -Dönen Dervişler Tarikatı- Osmanlı padişahlarının evine yakındı, aynı zamanda sanatçıların, ilham veren müzisyenlerin, şairlerin ve ressamların bir tarikatı olarak kalırken kırsal Bektaşi, Yeniçerilerle ilişkilendirildi ve ortaya çıktı. tipik Türk halk edebiyatına (bkz. Bölüm 7). Soylu Sühreverdiyye tarikatı, Kadiriyye tarikatından geldiğini iddia eden ve mutlak yoksulluğu uygulayan dilenci bir Fas tarikatı olan Heddawa ile karşılaştırılabilir. Tarikatların bölünmeleri ve onların küçük hizipleri her yerde mevcuttur (J. Spencer Trimingham sistemden bahseder) ta'ifa), Dahası, bu tür birimlerin her biri kendi öğretisinin özgünlüğünü her zaman kıskançlıkla korudu ve kışla tarikatın veya ailenin kurucusu kışla Bunun mükemmel bir örneği Kuzey Afrika ve özellikle Fas'tır. Doğal olarak bu koşullar altında tarikatlar, kurucularının ulaştığı en yüksek maneviyat seviyesini nadiren koruyabilirdi. Ancak bugün bile zaman zaman orada burada, kendi tarikatlarının gelenekleri çerçevesinde olağanüstü manevi yüksekliklere yükselen ve böylece sıradan insanlar arasında olduğu kadar Batı bilim adamları arasında da uyanışa katkıda bulunan kişiler ortaya çıkıyor. , en iyi geleneklere yeni bir ilgi tarikat.

Schimmel Annemarie. İslam tasavvuf dünyası / Çev. İngilizceden N.I. Prigarina, A.S. Rappoport. - M., "Aletheia", "Enigma", 2000. S. 181-191.

Sufi emirleri:
mentorluk,
çıraklık ve
özveri

Akıl hocası olmayanın rehberi Şeytan'dır.

Bayazid Vistami

İlk başta Müslüman çağın ilk yüzyıllarında benzer düşüncelere sahip birkaç kişinin tamamen kişisel meselesi olan bu olay, sonunda Müslüman toplulukların çoğunluğunu ele geçiren devasa bir sosyal güce dönüştü. 10. yüzyılın teorik el kitaplarında tasavvufun kendi kendini tanımlamasını, başlangıçta eski Irak ve İran halifeliğinin orta bölgelerinde çok sayıda doktrinin gelişmesi izledi, ancak bu dalga kısa sürede İspanya, Kuzey Afrika, Kuzey Afrika ve İran sınırlarına ulaştı. Orta Asya ve Hindistan. Ünlü Sufi hocaları, kısa sürede yerel yöneticilerin desteğini alan inziva çevreleri* kurdular. Tarikatlar sayesinde tasavvuf giderek ünlendi ve toplumun çeşitli kesimlerinde tebliğ edilmeye başlandı.

* Arapça Kanaka, veya zaviye; Kuzey Afrika'da - ribat.

Sonuç olarak, bu öğretinin birçok yorumu ortaya çıktı ve bu da benzersiz inisiyasyon ayinlerine ve özel uygulamalara yol açtı. Marshall Hodgson'un ortaçağ Sufi tarikatlarının büyümesiyle ilgili olarak gözlemlediği gibi, "derin içsel dönüşüm geleneği daha sonra meyvelerini ortaya çıkardı ve sonuçta toplumsal düzenin temellerini atmada önemli bir temel sağladı"1. "Sufi tarikatları" ifadesi, başlangıçta Fransiskenler veya Benediktinler gibi büyük Hıristiyan manastır kardeşliklerine uygulanan bir kavramı ödünç alır. Bir düzen, birlikte yaşayan ve ortak kurumlara tabi olan bir grup insanı ifade ettiği ölçüde, kavram çeşitli eğitim yollarını tanımlamak için başarıyla uygulanabilir. (tarika) veya zincirler (silsila) Daha sonraki Sufizme aşina olan akıl hocaları ve öğrenciler. Ancak bu benzerlikler kötüye kullanılmamalıdır. Her ne kadar Sufi tarikatları törensel inisiyasyonlar kullansa ve genellikle kurucuları tarafından belirlenen kurallara uysa da, Hıristiyan keşiş ve rahibelerin bekarlık yeminlerini kabul etmezler ve papa gibi merkezi bir ruhani otorite tarafından da onaylanmazlar. Sufi din öğretmenlerinin otoritesi, tüm Sufi manevi ardıllık zincirlerinin kaynağı olarak kabul edilen Hz. Muhammed'in otoritesine dayanmaktadır. Pek çok Sufi soyunun bir akıl hocasının gözetimi altında daimi ikamet için tasarlanmış meskenleri olmasına rağmen, aynı zamanda tüccarların, yöneticilerin ve sıradan insanların Sufi kardeşliklerine, sarayın duvarları içinde geçirilen kalıcı olmayan zamana bağlı olarak farklı düzeylerde ve derecelerde dahil olma durumu da mevcuttu. kardeşlik. Bir Hıristiyan manastır tarikatına giriş, bu tarikata özel bir bağlılık oluştururken, birçok Sufi, tek bir tarikata bağlılık kalmasına rağmen, birkaç Sufi kardeşliğinin uygulamalarına başlama eğilimindeydi.

Sufi tarikatlarını tanımlamaya çalışırken, Batılı oryantalistlerin sosyolojik yaklaşımı ile Sufilerin belirli bir öğretiye pratik katılımı arasındaki farkı bir kez daha belirtmek gerekir. Başka bir deyişle, oryantalistler Sufi kardeşliklerini açık tarihi ve coğrafi sınırları olan sosyal bir olgu olarak görme eğilimindedirler. Örneğin, Kahire'de resmi olarak tanınan Sufi tarikatlarının renkli geçit törenleri, belirli bir ardıllık zinciriyle ve belirli mentorlarla birbirine bağlanan belirli bir grup insanı tanımlama fırsatı sunuyor. Bu anlamda, Kahire'deki Şazili kardeşliğinin belirli bir kolunun taraftarlarından, muhtemelen anketler ve diğer sosyolojik araştırmalar temelinde tanımlanabilecek ve niceliklendirilebilecek bir insan topluluğu olarak söz edilebilir. Kuşkusuz, böyle bir tanımlamanın bir kısmı, bazı Sufilerin kendi alt kardeşliklerini kurdukları yıllar içinde meydana gelen üstatların veraset hattının ve tarikatın bölünmesinin tarihsel bir anlatımı olacaktır. Ayrıca tamamen sosyolojik ve siyasi çıkarlar Batılı alimler, Sufi kardeşliklerini otoriter yapıların modelleri olarak görmeye teşvik edildiler ve bu da otomatik olarak tarikatları kendi ideolojik çıkarları olan siyasi partiler gibi görme eğilimlerine yol açtı. Tasavvuf teorisyenleri bu tür sosyal ve tarihsel arka planı ihmal etmemelerine rağmen, tarikatları tanımlarken farklı bir yaklaşım benimseme eğilimindedirler. Her bir ardıllık zinciri doğal olarak mürşit ve mürid arasında Peygamber'e kadar uzanan bir bağlantı içerir. Ancak böyle bir zincir sosyal bir kurum olarak görülmez; bireyin manevi hayata girmesini sağlayan bir tür mistik öğreti aktarımı olarak görülür. Çeşitli öğrenme yolları, katı bir şekilde lonca oluşumları olarak değil, onları uygulamalarına dahil eden topluluk tarafından korunan ve aktarılan manevi yöntemler olarak görülüyor.

Çalışmanın başında yapılan ayrımlara dönecek olursak, tasavvuf tarikatlarına yönelik bilimsel ve kişisel yaklaşımlar arasındaki farklılık, betimleyici ve kuralcı bakış açıları açısından daha da ifade edilebilir. Kuzey Afrika'daki Fransız sömürge otoriteleri, siyasi davranışlarını tahmin edebilmek için Sufi tarikatlarının profilini çıkarmak istediğinde, bu çalışmanın sonuçları Depont ve Coppolani'nin Müslüman kardeşlikler üzerine bir yüzyıl önce yayınlanan kapsamlı çalışması gibi çalışmalara yansıdı. . Bu kitapta yer alan tarikatlarla ilgili rapor, toplumda önemli bir rol oynayan lonca dernekleri arasındaki bağlantıların ana hatlarını çizme girişimiydi. Doğu biliminin tanımlayıcı yaklaşımı yine de pratik uygulama bulmayı başardı. Sömürge otoritelerinin ilgilendikleri konuya yönelik tutumu, uluslararası politikalarının başarısını garanti altına almak için "kökten dincilerin" davranışlarını tahmin etmeye çalışan modern Batılı siyaset analistlerinin takındığı tutuma benziyordu. Modern İslam bilim adamlarının çoğu doğrudan siyasetle ilgilenmezler ve tanımlayıcı yaklaşımlarıyla dışarıdan gözlemcilerin konumunu alırlar, ancak günümüzde İslam hakkındaki herhangi bir tartışmanın oldukça siyasallaşmış doğası, araştırmalarına siyasi bir ima katmaktadır.

Tam tersine, Kuzey Afrikalı bilim adamı Muhammed el-Senusi el-İdrisi'nin derlediği Kırk Yolun Açık Kaynağı gibi derlemelere baktığımızda, Sufi tarikatlarına son derece kişisel bir bakış açısıyla yaklaştığımızı fark ederiz. Kitapta farklı bölgelerden kırk farklı tarikat için zikir örnekleri veriliyor, ancak bunlar rastgele seçilmemiş, ancak bu onların mevcut tüm tarikatları kapsadığı anlamına gelmiyor. Seçim ilkesi, yazarın zikrin tüm bu işlevlerine inisiye olmuş olması gerçeğine dayanmaktadır. Görünüşe göre, kendi kırk inisiyasyonunu tanımlama fikri uzun zamandır yaygın olduğundan, imrenilen "kırk" rakamını oluşturmak için sayıyı yuvarlamıştı. Kitabında anlatılan kırk emir listesinden de görülebileceği gibi (bkz. s. 148-149), Senusi, gerçek hayattaki kardeşliklerle ilgisi olmayan on iki zikir metodunu içeriyordu; Bu "teorik" tarikatlar, ünlü Sufi ustalarıyla ilişkilendirilebilecek, ancak kendileri için birçok inisiyasyon gerçekleştiren üstatlar tarafından aktarılmak üzere saklanan, kendi psikolojik yaklaşımlarına sahip, esasen ayrı tefekkür pratikleridir. Sanusi'nin kendi çalışması aynı zamanda kendi öğretisinin mevcut tüm manevi yöntemleri nasıl kapsadığını ve kucakladığını gösterme amacına da hizmet etti. Kendisinin belirttiği gibi, “Yüce Allah'a giden pek çok yol vardır - Şazilli, Sühreverdi, Kadiri ve benzeri; dolayısıyla bazıları bunların insanların ruhları kadar çok olduğunu söylüyor. Ve birçok dalları olmasına rağmen gerçekte tek bir bütündürler çünkü hepsinin amacı aynıdır” 3. 171. yüzyılda Hindistan'daki Nakşibendi ve Çişti tarikatlarının öğretmenleri tarafından derlenen, çeşitli tarikatlara göre zikir icrasına ilişkin benzer koleksiyonlar da birçok kaynağa dayanan güvenilir kişisel öğretilerin oluşturulmasına hizmet etti; hiçbir şekilde büyük sosyal grupların faaliyetlerinin sosyolojik bir tanımı olma niyetinde değillerdi.

“Mentor-öğrenci” kurumu, tasavvufun sosyal kurumlarının tecrübeli bir kaynağıydı. (Şeyh-mürid). Eğer Protestan İslam imajı rahiplerin olmadığı bir din olarak sunuluyorsa, ister Peygamber'e, ister Şii imamlara ya da Sufi azizlere atfedilmiş olsun, Müslüman toplumunun büyük bir kısmı için aracıların rolü büyük önem taşıyordu. Sufi ustası Arapça kelimeyle bilinir şeyh,"yaşlı" anlamına gelir (Farsça, bayram), Bu unvan din alimleri tarafından da kabul ediliyordu ancak akıl hocasına, Peygamber ve bizzat Tanrı ile bağlantılı bir aracı gibi olağanüstü bir rol verilmişti. Ebu Hafs el-Su-hreverdî (ö. 1234) bir mentorun öğrenci üzerindeki etkisini şu şekilde anlatır:

“Sâlih bir mürit, bir üstadın itaatiyle hareket ettiğinde, onun arkadaşlığını sürdürdüğünde ve onun ahlakını öğrendiğinde, manevi durum, bir lambanın başka bir lambayı yakması gibi, üstaddan müridine akar. Mentorun konuşması öğrencinin ruhuna ilham verir, böylece mentorun sözleri manevi hallerin hazinesi haline gelir. Devlet, hocadan öğrenciye, onunla birliktelik ve konuşmalarına dikkat edilmesi yoluyla aktarılır. Bu ancak kendisini hocayla sınırlandıran, nefsinin arzusunu döküp onun içinde eriyip kendi iradesini terk eden öğrenci için geçerlidir” 4.

En uç terimlerle, öğrenci mentora şöyle bir şeymiş gibi göründü: ceset cesetleri yıkamak için çağrılan kişinin elinde. Tasavvuf için “akıl hocası-mürid” kurumunun önemini abartmak zordur. Pratik kılavuzlar, bir öğrencinin bir mentorla ilişkisinde nasıl davranması gerektiğine dair uzun tartışmalar içerir. Mentora itaat, psikolojik olarak temel "ben"in reddedilmesi ve onun, mentorun "ben"inin yok edilmesiyle mümkün olan saflaştırılmış bir "ben" ile değiştirilmesi olarak anlaşıldı. Her ikisi arasındaki bağlantı şu kelimeyle belirtildi: irada-özlem, arzu

tion. Öğrenci denir mürid - istekli ama akıl hocası Murad -İstenen.

Tarihsel açıdan bakıldığında tasavvufun sosyal kurumlarının gelişmeye başladığı ilk başlangıçlar, esas olarak 11. yüzyıldan itibaren sufilerin ikamet yerleri olarak oluşturulan manastırlar veya bakımevleriydi. Belki diğer yerleşik topluluklar, kurucuları için ilk Sufi manastırları için bir model teşkil etmiştir; bu tür örnekler, erken dönem manevi topluluklar olabilir - Orta Doğu'daki Hıristiyan manastırları ve Orta Asya'daki 10. yüzyıldaki Kerramites'in Müslüman münzevi hareketinin darülaceze evleri. Tasavvuf yazıları ise tam tersine, kendileri için bir model görürler. erken biçim"sıradaki insanlar" gibi toplantılarla kişileştirilen Müslüman topluluğu. Bahreyn adasında münzevi Abd al-Wahid ibn Zayd tarafından 8. yüzyıldan daha erken olmayan bir dini topluluk kuruldu. Ancak Sufiler arasında az çok istikrarlı ilk topluluk yaşamı biçimleri 11. yüzyıl ve sonrasında İran, Suriye ve Mısır'da ortaya çıkmaya başladı. Bu meskenler daha sonra çeşitli isimlerle anılmaya başlandı (Arapça. ribat, zaviye; Farsça, hanka, ja...mat-khana; Türk tekke), birkaç yüz kişilik büyük bir yapıdan doğrudan mentorun evine ait olan basit bir meskene kadar çeşitli biçimler aldılar. Bu ilk yerleşim yerlerinin en önemlileri, İran'ın doğusunda Ebu Sayd (ö. 1049) tarafından kurulanlar ve 1174 yılında Selahaddin Eyyubi tarafından Kahire'de kurulan Sayd el-Sudada'nın bakımeviydi.

Tasavvufun toplumda yayılması bir boşlukta gerçekleşmemiştir, aksine onu doldurmaya çağrılmıştır diyebiliriz.

* Muhammed ibn Kerrami'nin takipçileri. Dünyevi mallardan vazgeçilmesini vaaz eden ve en büyük manastır örgütünü yaratan bir dilenci tarikatıydı. Başlıca vasıflarını ve faaliyetlerini anlatırken Allah korkusuna, taassuba, tevazuya ve sefil bir varoluşa dikkat çektiler.

Pek çok yorumcu, ilk Sufi topluluklarının Arap gücünün ve büyüklüğünün, yani halifeliğin zirvesinde olduğu dönemde ortaya çıktığını belirtmiştir; Hasan el-Basri'nin şahsında ifadesini bulan zühd ve dünyaya karşı kınama, bir ölçüde lükse ve yolsuzluğa bir tepkiydi. Politik güç. Her ne kadar 10. yüzyılda halifelik yaşayabilir bir siyasi topluluk gibi görünse de, bizzat halifelerin gücü hırslı savaşçılar ve asi valiler tarafından yavaş yavaş kısıtlandı. Bu tür değişiklikler iktidarın meşruiyetinin zayıflamasına yol açtı. Seküler bir kraliyet hanedanı olarak geniş çapta kınanan halifeliğin dini başarısızlıklarına rağmen, Muhammed'in bizzat kurduğu sosyo-politik düzenin vücut bulmuş hali olarak yasalarını başarıyla savunan tek siyasi kurumdu. Ancak İran Bund birlikleri Bağdat'ı ele geçirip halifeleri kukla haline getirince iktidarın meşruiyetinin temeli değişti. Sonraki yüzyıllarda imparatorluğun eski doğu bölgelerinin geniş bölgeleri, dini iktidar iddiaları oldukça tartışmalı olan Selçuklu Türkleri tarafından yönetildi. İran ve Orta Asya'nın yeni yöneticileri, hem saray kültürünü hem de Müslüman inancını benimseyerek yeni duruma hızla uyum sağladılar. Kısa süre sonra dinin hamileri haline geldiler ve güçlerinin meşruiyetini göstermek için aynı anda iki tür kurum kurdular: Müslüman alimleri eğitmek için akademiler ve Sufizm takipçileri için bakımevleri. Sufilerin meşrulaştırıcı rolünün, 1258'de* Moğollar tarafından halifeliğin kaldırılmasından sonra daha da önemli olduğu ortaya çıktı. O zamandan Avrupa fetihlerine kadar tam beş yüzyıl boyunca Sufizmi desteklemek, kendisini İslam mirasının halefi olarak gören her hükümetin politikasının ayrılmaz bir parçasıydı.

* Bağdat'ın ele geçirilip Abbasi Halifeliği'nin sona ermesi.

En başından beri Sufiler ile yöneticiler arasındaki ilişki ikircikliydi. Tasavvuf teorisyenleri, İslam hukukuna aykırı yollarla elde edilen fonların kabul edilmemesi konusunda uyarıda bulundu. Sufileri kınayanlar, Sufi dilencilik ideali ile cömertçe donatılmış bir manastırda yaşayan "fakir"in sahip olduğu rahat ve hatta lüks yaşam arasındaki anlaşmazlığa dikkat çekti. Bu tutarsızlıklar, kuralcı, normatif Sufi yazılarında tanımlandığı gibi, doğru ve sahte Sufiler arasındaki geleneksel ayrımı keskinleştirdi. Ancak Sufiler münzevi olmadıkları sürece dünyevi işlerle uğraşmak zorundaydılar; dilenmenin benimsenmesi haline geldi içsel tezahür kişinin mülkünden tamamen dışsal olarak yoksun bırakılması yerine dünyadan çekilme. Bazı Sufi liderler, yöneticilerin lütfundan faydalanmanın yararlı olduğuna inanıyordu; yöneticiler, karar alırken ahlaki ve dini hususlara göre yönlendirilmeleri teşvik edilerek etkilenebilirdi. Aynı zamanda dindar insanlara, fakirlere ve dışlanmışlara yardım etmek de mümkün olacaktır. Yöneticiler de Sufi azizlerine, kendilerine daha büyük bir yetki bahşedilen kişiler olarak saygı duyuyorlardı. Şii Fatımi hanedanının çöküşünden sonra Selahaddin, 12. yüzyılda Mısır'da bir dizi Sufi meskenini sürdürdü ve o andan itibaren Sufiler Mısır toplumunda öncü bir rol oynamaya başladı. Daha sonra Sühreverdi Sufi tarikatı haline gelen topluluğun ilk liderlerinden biri olan Ebu Hafsa el-Sühreverdi*, dönemin Halifesi Nasır (1180-1225) ile yakın ilişkiler kurdu ve hatta Mısır, Türk ve İran elçisi olarak görev yaptı. krallar. Müridi Bahaeddin Zekeriya (ö. 1267), Hindistan'a emekli olduktan sonra, topraktan hatırı sayılır bir gelir elde ederek, müritleriyle birlikte bir dervişten çok gerçek bir kral gibi yaşadığı bir Sufi manastırı kurdu. Nakş Bendi tarikatının Hoca Ahrar (ö. 1490) gibi akıl hocaları geniş arazilere sahipti ve o dönemde önemli bir rol oynadılar. siyasi hayat. Hükümdarlar ve dervişler arasındaki bazen zor ama zorlayıcı olan ilişki, şair Saadi tarafından 1258'de yazdığı pikaresk şiiri "Gülistan"da mükemmel bir şekilde anlatılmıştır:

“Dindar bir adam rüyasında cennette bir kral ve cehennemde salih bir adam gördü. O sordu:

Kralın yükselişinin nedeni nedir ve derviş neden aşağılanmıştır? İnsanlar yaşamları boyunca tam tersinin olacağını düşündüler!

Bu kral, dervişlere olan sevgisinden dolayı cennete kabul edilmiş, derviş ise krallara olan yakınlığından dolayı cehenneme atılmıştır.”*

Sufi kardeşliklerin öğretilerin ardışık çizgisine dayalı topluluklar olarak inşası 11.-13. yüzyıllarda yerleşik hale gelmiş gibi görünüyor. Sufi tarikatlarının çoğu, aslında kurucusu olduğu düşünülen ünlü bir kişinin adını taşıyordu (bkz. s. 148-149'daki liste). Örneğin, Sühreverdi kardeşliği adını Ebu Hafs el-Sühreverdi'den, Ahmedi - Ahmed el-Badavi'den ve Şazili - Ebu el-Hasan el-Şazili'den almıştır6. Kurucular genellikle kendi tarikatlarının öğretilerini ve uygulamalarını kodlayan ve oluşturan ustalardır, ancak çoğu durumda onların aziz olarak tanınması tarikata kabul edilenlerin çevresinin çok ötesine uzanır.

* İranlı mistik filozof, “aydınlanma” doktrininin yaratıcısı Şihabeddin Yahya Sühreverdi ile karıştırılmamalıdır. (işrak).

*Cit. İle: Saadi. Gülistan. M: Başlık. edebiyat, 1957.

Tarikatların çoğu belirli bölgelerde yoğunlaşmıştı, ancak Kadiri ve Nakşibendi gibi birkaçı birçok Müslüman ülkede yaygındı. Tarikatlar genişledi, inisiyasyonun soykütüğüne dayalı okullar şeklinde ağlar etraflarına dağıldı; Her bir akıl hocasının yetkisi selefinin yetkisine yükseldi ve böylece zincir boyunca bizzat Peygamber Muhammed'e kadar yükseldi. Orijinal düzende sıklıkla alt sıralar vardı; bazen ana ağaçtan dalların sayısını belirtmek için iki, üç veya daha fazla bileşenden oluşan karmaşık bir adla belirtilirdi. Böylece Marufi-Rifai kardeşliği, Cerrahi-Khalwati (veya Serrahi-Khalwati) kardeşliği ve Süleymani-Nizami-Çi-şti kardeşliği ile tanışılabilir. Ana dallardan bazıları 15. ve 16. yüzyıllarda ve hatta daha sonra oluşmuştur.

Tasavvufun resmi desteği, kaçınılmaz olarak öğrenim merkezlerini siyasi iktidar merkezleriyle ilişkilendiriyordu. Bu bağlantının gerçekleştirilmesine yönelik tedbirler, mahkemeyle gelecekteki ilişkilerin temelini oluşturdu. Çişti gibi bazı gruplar, nakit ya da ayni teklifleri kabul etmek kabul edilebilir olmasına rağmen, bunların yiyecek, doğal ihtiyaçlar ve ritüel gibi uygun ihtiyaçlar için hızla harcanması gerektiği uyarısıyla, yetkililerden resmi destek almama tavsiyesinde bulundu. ihtiyaçlar. Burhan ad-Dim Gharib bir Sufi akıl hocası olarak onaylandığında, öğretmeni Nizam ad-Din ona şunları söyledi: “Değerli insanları öğrenciniz olarak alın ve tekliflere gelince - reddetme yok, soru yok, tasarruf yok. Birisi bir şey getirirse, onu reddetmeyin ve hiçbir şey sormayın, az da olsa iyilik getirse bile, onu arttırmak için onu reddetmeyin ve [ihtiyacınızın ne olduğunu) açıklığa kavuşturmayı kabul etmeyin» 7 . Gördüğümüz gibi toplumun her kesiminden temsilciler Sufi manastırlarını ziyaret ediyor, sıradan insanlar ve tüccarlar ellerinden geldiğince dinsel adaklarda bulunuyorlardı. Ruzbikhan Bakli Manastırı, Şiraz hükümdarının desteği olmadan hayranlar tarafından inşa edilmiştir.

Kraliyet sarayının kontrolü dışında kalma arzusuna rağmen, ortaçağ yöneticilerinin Sufi kurumlarını desteklemek için tahsis ettiği etkileyici fonlar, Sufileri sürekli olarak yetkililerin himayesini kabul etmeye zorladı. Burhan ad-Din Gharib manastırı, kurucusunun ölümünden sonra mütevazı bir pozisyon alınca, mütevelli heyeti ve hizmetçiler Deccan Sultanı'ndan adaklar ve ardından arazi tahsisleri talep etmeye başladılar. 18. yüzyıla gelindiğinde Burkhan ad-Din ve öğrencilerinin mezarları, saray törenleri için doğrudan mezarın içine inşa edilen kendi kraliyet müzik balkonlarına sahip olan sarayın gücünün ek bir ifadesi haline geldi. Bu sadece bir tanesi bunun örneği Sufi kurumlarının toplumun ekonomik yapısına nasıl entegre edildiği. Pagan Moğollar, Sufilerle ilişkilerin faydalarını hızla fark ettiler ve aceleyle Sufi mezarlarını kanatları altına almaya başladılar; Ruzbihan'ın türbesinin bakımı için ilk arazi geliri, 1282 yılında Müslüman olması üzerine Moğol valisi tarafından sağlandı. 16. yüzyıla gelindiğinde, Osmanlı ve Babür güçleri, kraliyet bağışlarının ve arazi gelirlerinin Sufi türbeleri arasındaki dağıtımını kontrol eden, genellikle mütevelli atayan ve türbelerin iç işlerini bizzat yönetenlerden oluşan hiyerarşik bir bürokrasi kurmuştu. Mezarlar, oradaki bakanların iktidardaki hanedanın sağlığı için dua ayinleri düzenlemesi nedeniyle olağan vergilerden muaf tutuldu. Sufilerin çocukları çoğu zaman soylular sınıfına katılma fırsatına sahip oldu. Sufileri desteklemek için yetkililerden alınan fonların belki de en büyük kısmı, yaşayan öğretmenlerin ortamına değil, doğrudan ölen mürşitlerin mezarlarına tahsis edildi. Bu, ölen azizlerle olan kavgaların daha az nedeni olmasını sağladı.

Dervişlerin yoksulluğunun çok daha radikal bir başka yorumu, tasavvufun tamamen farklı bir formunun ortaya çıkmasına neden oldu: Kalandar hareketi 8. Sufilerin rahat yerleşmiş seçkinlerine karşı bir miktar küçümseme sergileyen ve yetkililerin desteğini alan bu gezginler, her türlü ahlaka aykırı davranışlarıyla, antik çağın Kiniklerinin yaptığı gibi topluma meydan okuyorlardı. Bu münzevilerin vaaz ettiği dünyayı reddetme biçimleri o kadar farklıydı ki, kendileri de farklı bölgelerde tamamen farklı isimler altında biliniyorlardı: haidari (sen), kalanda-ry, torlaks, baba (ites), abdallar, jami (sen), mada-ri (sen), malangi(sen) ve jalali(sen). Mülkiyeti reddeden bu gezgin dervişler sadakayla geçiniyor, bekarlık yeminini sürdürüyor ve aşırı çilecilik uyguluyorlardı. İslam'ın ritüel görevlerini yerine getirmekle hiç ilgilenmiyorlardı; genellikle çıplak dolaşıyorlardı ya da alışılmadık şekilde kesilmiş bir başlık ve demir zincirler dahil diğer eşyalarla eşleştirilen sert, koyu saçlı bir gömlek giyiyorlardı. Kabul edilen kişisel bakım biçimlerini reddederek saçlarını, kaşlarını, bıyıklarını ve sakallarını kazıdılar ve birçoğu halüsinojen ve sert içki içmeleriyle ünlüydü. Kalandar hâlâ dünyayla kesin bir kopuşu temsil ediyor ve bu ismin kendisi de Uttar Pradesh, Lucknow yakınlarındaki Kakori'deki Hint Kalan-dari kardeşliği gibi daha geleneksel Sufi gruplarının üyeleri tarafından benimseniyor. Ancak böyle bir fikrin sorgusuz sualsiz ve kelimenin tam anlamıyla uygulanması, bazen daha seçkin Sufilere yönelik saldırılar ve hatta gerçek köylü isyanları da dahil olmak üzere şiddetli toplumsal çatışmalara yol açtı. Dünyadan bu denli saldırgan bir şekilde gösterilen kopuşun mirası, Bektaşi (saç tıraşı) ve Rıfai'nin (alışılmadık bir tür teni evcilleştirme) resmi tarikatlarının bazı davranış biçimlerinde kısmen korunmaktadır. Bugüne kadar dünyanın dört bir yanındaki geleneksel Sufi festivalleri, Pakistanlı kavvali şarkıcısı Nusrat Fateh Ali Khan'ın söylediği, Sindh'deki Kalandar'ın türbesi hakkında son zamanlarda popüler olan şarkı gibi bazı bilim adamlarının "manevi irtidat"9 olarak reddettiği şeyleri içermektedir. Bu olgu, tasavvufun yerleşik hiçbir tanımının çerçevesine uymamaktadır.

Birçok kaynak araştırılmadığı için tasavvuf tarikatlarının tarihsel oluşumu hala tam olarak anlaşılamamıştır. Bu, bazı bilim adamlarının Sufi kardeşliklerin tarihsel görünümünün tam bir resmini vermeye çalışmasını engellemez. Tasavvufun tarih yazımına dayalı bir yorumunu vermeye yönelik en cesur girişim, Afrika'da İslam tarihi uzmanı J. Spencer Trimingham tarafından İslam'da Sufi Tarikatları adlı kitabında yapılmıştır. Trimingham, Sufizm'in oluşumuna ilişkin üç aşamalı bir teori ortaya koydu; bu teori, Batı tarih yazımını tam anlamıyla dolduran (antik dönem-ortaçağ-modern zamanlar vb.) üç bölümlü şemalarla görünürdeki benzerliğin ötesinde bir şeydi. Bu iyi niyetli bilimsel eserde derlenen değerli bilgiler, üç aşamaya ayrılan klasik dönem ve gerileme dönemi teorisi tarafından çarpıtılmıştır. Trimingham, erken dönem Sufizm'in ilk aşamasını "otoriteye dayalı, yasallaştırılmış, toplumsal olarak yerleşik bir dinin aksine... kişisel bir dinin doğal ifadesi" olarak adlandırıyor. Bu aşama takip edildi

ikincisi ise yaklaşık olarak 12. yüzyılı kapsayan oluşum aşamasını kapsamaktadır. tarık(yollar) “akıl hocası-mürit” zincirine dayalı olarak insanların bir araya gelmesi şeklindedir. Tasavvufun 15. yüzyıldan başlayarak taif şeklinde tamamen kurumsallaşması üçüncü ve son aşamayı oluşturdu. Her ne kadar tarikatların evliya türbeleriyle devlet destekli ibadet yerleri olarak ilişkilendirilmesi onlara popüler bir destek kazandırmış olsa da, Trimingham bu tür bir kurumsallaşmanın, orijinal, saf mistisizm yolundan uzaklaşarak Sufizmin gerilemesine yol açtığını savunuyor. Bilim adamına göre bu dönüm noktasından sonra tüm özgünlüğünü yitirdi, geçmişini sonuçsuz bir şekilde tekrarlamaya başladı ve ne yazık ki manevi gücün kalıtsal aktarımına yöneldi. Bu tür “ciddi akıl hastalığının” sonucu, kardeşliklerin yozlaşmasıydı. hiyerarşik yapılar bilim adamının üzücü sözlerine göre, din adamlarıyla birlikte Hıristiyan Kilisesi'ne benziyordu 10.

Trimingham'ın gözlemleri, kişisel dinin kurumsallaşmış dinin üzerinde yer aldığı modern, tam anlamıyla Protestan görüşleri yansıtıyor ve onun gerileme teorisi mantıksal olarak mistisizmin kişisel, bireysel bir fenomen olarak kalması gerektiği önermesinden yola çıkıyor. Tarihsel gerileme fikri, özünde, tarihin gerçek değer olarak kabul edilene ve ondan sapmaya yol açan şeye göre değerlendirilmesi ve tanımlanmasında kullanılan sözlü bir hiledir. Medeniyetlerin yükselişi ve çöküşüyle ​​ilgili teorilerin çoğu (Gibbon'dan Toynbee'ye), karşılaştırma için zaman çerçevesi seçimlerinde oldukça tutarsızdır ve ahlaki prestij ile siyasi güçle ilişkiler arasındaki ilişkiye dair varsayımları esasen kanıtlanamaz. "Klasik dönem ve gerileme dönemi" modeli, İslam kültürü alimleri arasında uzun süredir başarı elde etmiştir.

* Yani dini topluluklar.

İslam medeniyetinin “gerileyişinin” mutlak bir aksiyom olarak kabul edildiğini, bu bakış açısının yakın zamana kadar çoğu oryantalist tarafından paylaşıldığını ve hala kökten dinciler tarafından da savunulduğunu, ancak bunun için herkesin kendine göre sebepleri olduğunu özellikle belirtmek gerekir. Her iki durumda da, Müslüman dünyasının büyük bir bölümünün sömürgeleştirilmesi ve ardından Müslümanlar tarafından siyasi gücün kaybedilmesi, ahlaki açıdan, başarısızlığını göstermiş bir medeniyete ya tarih tarafından ya da bizzat Allah tarafından verilen bir ceza olarak yorumlandı. Müslüman devletlerin gerilemesi fikri, özellikle kendi imajına sahip sömürge Avrupalıların ilgisini çekti; çünkü bu, Batı'nın (aynı zamanda "medenileştirme misyonu" olarak da bilinen) emperyal fetih politikası için değerli bir gerekçe işlevi görüyordu. "Beyaz insanların yükü"). Ancak ne sömürgecilik ne de kökten dincilik sloganlarını destekleme eğiliminde değilsek, o zaman klasik dönem ve gerileme dönemi kavramı tasavvuf gibi bir geleneğin incelenmesinde açıkça çaresiz kalır." Bunun yerine şunu belirtmek isterim. Tasavvuf kelimesini faydalı bir şekilde tanımlamak istiyorsak, tasavvuf kavramının kapsamını genişletmemiz, onun altına daha geniş bir sosyal ve kurumsal temel getirmemiz gerektiğini düşünüyoruz. Romantik modernizmin bireysel kimlik anlayışından farklı olarak, "mistisizm" kelimesi Tasavvuf gibi pek çok şeyi içinde barındıran bir gelenek, yüzyıllarca kullanıldıktan sonra kelimenin kendisinde biriken çeşitli katmanlara dayanır.

Sufi geleneğinde, kardeşliklerin oluşumundan sonra onların bir inisiyasyon soyu olarak tanımlanması, bir dereceye kadar kendisinin geçmişe dönük bir yeniden inşasıydı. Tam bir soyağacına sahip olan, inisiyasyon zinciri yoluyla Peygamber'e kadar uzanan ve 11. yüzyıldan önce derlenen çok az sayıda tarikat örneği vardır ve genel olarak eleştirmenler bunların tarihsel inandırıcılığı konusunda oldukça şüphecidirler 12. Bununla birlikte, bu tür soykütüklerin sembolik önemi çok büyüktü; yatay olarak gelenek aracılığıyla ilahi otoriteye erişimi sağlıyorlardı. Tarihsel olarak kanıtlanamaz olmasına rağmen, akıl hocaları ve öğrencileri birbirine bağlayan zincirler, ruhsal otoritenin ve lütfun aktarılması için gerekliydi. Ayrı ayrı incelediğim takdirde Ruzbikhan Bakli, kendi yazılarında herhangi bir tasavvuf soyundan bahsetmemekte, hatta başka kaynaklarda bilinen çağdaşlarından hiçbirini hoca olarak anmamaktadır. Bununla birlikte, 1209'daki ölümünden yüz yıl sonra yazan her iki büyük torunu da, ona Kazaruni Sufi tarikatına tam bir soyağacı sağlamaya özen gösterdi. Görünen o ki, manevi yükselişin dikey boyutundaki mistik deneyimi, önceki Sufi akıl hocalarının tarihsel soyağacından destek alınmadan kurumsal yollara geçmek için yeterli olmayacaktı11.

Başlangıçta kabul edilen gelenek aynı zamanda Sufi inisiyasyonunun tarih dışı doğası tarafından da zayıflatılmaktadır. Bu tür bir bağlantının bir örneği, Yemenli Peygamber'in çağdaşı olan, onu hiç görmemiş, ancak Muhammed'e sıkı sıkıya inanan ve bir aziz olan Uveys el-Karani'dir. Uwaisi* inisiyasyonu olarak bilinen bu tür içsel bağlantı, birçok ünlü Sufi soyağacında temsil edilmektedir. Bu şekilde Abu al-Hasan Khara, Bayazi da Vistami'nin ruhundan inisiyasyon aldı.

Kani (ö. 1034) idi ve Nakşibendi tarikatının mürşitler zincirinin düzenli bir halkası olarak yer alıyordu.

* Allah'ın lütfuyla bereketlenen, akıl hocası olmadan yaşayanlara Sufi denir. uvaysiSty), Luga'da yürüyenlerin aksine Sibirya fokları.

Ayrıca birçok ünlü Sufi, ölümsüz peygamber Hızır'dan inisiyasyon aldı. Bu tür tarih dışı öğreti aktarımının gücü o kadar büyüktü ki, bazı dönemlerde sanki genel kabul görmüş başka bir aktarım zinciri varmış gibi Ywaisi (veya Uveisi) tarikatına göndermeler buluyoruz. Burada dikkate değer olan, tam olarak böyle bir yaklaşımın inisiyasyon soykütüğünün tarihsel biçimini korurken aynı zamanda dışsal, fiziksel ilişki ihtiyacını tamamen ihmal etmesidir. Tarihsel bir oluşum olarak tasavvuf tarikatı, inisiyasyon alan kişi için büyük önem taşımaktadır. Bu, tasavvufun önde gelen temsilcileri aracılığıyla inisiye için bir manevi aktarım ve manevi otorite hattının yaratılmasıyla sonuçlanır. Resmi emirlerin hiçbir şekilde tasavvufun önemli şahsiyetlerini içermediğini de belirtmek gerekir. İlk dönem Sufi otoritelerinin bazılarının isimleri ana şecerelerde yer almamaktadır. Daha sıradan bir düzeyde, Pakistan'daki Güven Bakanlığı tarafından yapılan üstünkörü bir kontrol, Pencap eyaletindeki Sufi azizlerine ait türbelerin yaklaşık yarısının açıkça herhangi bir büyük Sufi soyuna ait olmadığını ortaya çıkardı14.

Öğretilerin aktarım zincirinin sembolizmi o kadar önemliydi ki, “ağaç” denilen şeyi inşa etmek için kardeşlerin ustalarının adlarının yazılması ritüelinde somutlaşmıştı. (şajara; bkz. 178). 19. yüzyılda yaşayan Hintli bir Sufi yazarı, Peygamber'le doğrudan iletişime olanak sağlaması nedeniyle meditasyon sürecinin önemli bir parçası olan rehberler zincirinin nasıl ezberleneceğini şöyle açıklıyor:

“Öğrenci, akıl hocasından [eski] akıl hocalarının isimlerini aldıktan sonra, onları saygıdeğer peygamberlik örneğine kadar hatırlamalıdır (selam ve selam ona olsun).

Bu şartlardan biri İle bu yolu arıyor. Manevi uğraşlarda bulunanların zikir ve tefekkür sırasında akıllarında bir yol gösterici bulundurmaları gerekir. Eğer bunu [düşünerek] elde etmek mümkün değilse, önce mentora [düşünür]. Eğer varlığı bir daha bulunamazsa, akıl hocasının akıl hocasına [düşünür]. Eğer varlığı bir daha bulunamazsa, akıl hocasının akıl hocasına, akıl hocasına (yansıtır). Eğer onun varlığı bir daha bulunmazsa, akıl hocasının akıl hocasına, akıl hocasının akıl hocasına ve Peygamber (Allah ona ve ailesine bereket versin ve onu hoş karşılasın) kadar böyle devam eder. Şanlı [Peygamberin] el verdiği bu azizlerin her birini düşüncelerinde canlandırarak, onu bir akıl hocası olarak hayal ederek onunla (yani Peygamberle) zikre başlar. Sonra yardım ister ve zikir gönderir” 15.

Eski üstatların isimlerini bilmek, Allah'ın isimlerini tekrarlamakla karşılaştırılabilecek bir fazilettir; Bu azizlerin manevi özellikleri, isimlerini yazan veya tekrar edenlerle temasa geçecektir. Daha sonra aracıların sayısının artmasıyla aile ağacının yazılmasının zorunlu hale geldiğine inanılıyor. Peygamber'e olan bu zamansal uzaklık, iletilen manevi gücün azalması anlamına kesinlikle gelmez. Öğretim zincirleri güvenilir öğretmenler tarafından sertifikalandırıldığından, Büyük bir sayı bağlantıların daha fazla değeri vardır; tıpkı ek lambaların daha fazla ışık vermesi gibi. Yetkililer ağaca nereden başlanacağı konusunda farklılık gösteriyor. Bazıları Peygamber'le başlamayı tercih ederken, bazıları da kendi isimleriyle başlayıp, mürşit isimleri zinciriyle Peygamber'e kadar yükselerek onlara gereken saygıyı göstermiş olurlar.

Soy ağacı belki de Sufi tarikatının en basit temsilidir, ama var! ve mentorlar ile öğrenciler arasındaki tarihsel bağlantıların daha ayrıntılı açıklamaları. Bazı aile ağacı belgeleri kısa biyografiler içerir ve yalnızca mentorların önemli isimlerini değil, aynı zamanda onların daha alt seviyedeki müritlerin çevrelerini de sunarlar. Basit bir ağaç bir sayfaya sığabilir ama aynı zamanda çok büyük aile ağaçları da vardır. Örneğin Hindistan'da onlarca metre uzunluğunda soy kütüklerinin saklandığı mezarlar var. Sözlü açıklama olmadan bu karmaşık diyagramların tam anlamının anlaşılması pek mümkün değildir. Diğer kardeşliklerin seçkin öğretmenleri, öğretilerin aktarım zincirinin ana temsilcilerinin yanı sıra listeleniyor ki bu etkileyici, ancak bunun hangi temelde yapıldığı bir sır olarak kalıyor. Açıkçası, her belge, en altta adı yazılı olan öğrenciye eninde sonunda ulaşan temel bir aktarım hattını verir.

Bu tür görsel temsillerde yer alan görünüşte basit otorite iddiası, yasal mirasa ilişkin önemli görüş farklılıklarını maskelemektedir. Şii imamlarda olduğu gibi Sufi şeyhleri ​​de her zaman otoritesi herkes tarafından kayıtsız şartsız tanınacak tek bir halef bırakmadılar. Alt türler şeklindeki dallar, zımni olarak tasavvuf tarikatındaki otoritelerin çokluğunu göstermektedir. Ancak sıradaki her bir veraset temsili, mentorluğun tartışılmaz tek aktarım zinciri olarak kabul edilecektir. Burada özellikle öne çıkan, eski çağlardan beri “yirmi iki akıl hocası”ndan oluşan orijinal zincirin benimsendiği Hint Çişti kardeşliğidir. Başmelek Cebrail'den başlayarak Kuzey Hindistan'daki kardeşlik üyeleri, bu 22 halkadan oluşan zincirin sonuncusunun, Nizameddin Evliya'nın ana müridi Nasir ad-Din Mahmud Chiraghi-i-Dikhli (ö. 1356) olduğunu düşünüyor. Delhi'nin. Çişti Tarikatı Şubesi. Güney Hindistan'a yerleşenler farklı düşünüyor: Zincirlerine Peygamber'den başlayarak Bur Han ed-Din Garip'i (ö. 1337) düşünüyorlar. müridi Nizameddin Evliya, yirmi birinci ve onun halefi Zeyneddin Şirazi (ö. 1369) yirmi ikinci 16 . Böylece aynı yapı, geleneğin taşıyıcılarının farklı imajlarını destekleyebilmektedir.

Soy kütüklerine yansıyan otorite yapısı, Sufi azizlerinin biyografik sözlüklerinde çok daha karmaşık hatlara bürünür. İlk menkıbeler, hadislerin biyografilerini örnek alarak birbirini takip eden nesiller halinde düzenlenirken, Sufi tarikatlarının ayrı dallara yayılması, belirli kardeşliklere ait Sufilerin menkıbelerinden oluşan koleksiyonların yaratılmasına yol açtı. Böylece Sufi tarikatı, basit soykütüğü ile kapsamlı yaşamlar arasında bir ara pozisyon işgal eden ve kesin tanımdan ziyade kapsamlılığa yönelen anlatılar yoluyla biyografide yerelleştirme elde etmeye çalıştı. Aynı düzenin iki tanımının ne kadar farklı olabileceği şaşırtıcı. Bruce Lawrence'ın gösterdiği gibi, Hintli bilim adamı Abdülhak Muhaddith (ö. 1642) ve Babür kökenli Dara Shukoh (ö. 1659), 17. yüzyılın başlarında Kadiri tarikatının tarihini yazdı, ancak onların vizyonu Kardeşliğin doğasının ve önde gelen temsilcilerinin birbirine son derece farklı olduğu ortaya çıktı17. Bireysel tarikatların yaşamlarında, tarikatın otoritesini destekleyen veya onun muhalifi olan yerel siyasi figürlere göndermeler yapmak oldukça yaygındı. Böyle bir siyasi eğilimle, kraliyet patronlarına adanmalara bile rastlandı, bu da bu tür hayatların kısmen saray ve hanedan geleneğine dahil edilmesini sağladı.

En kapsamlı biyografik sözlükler, çeşitli Sufi tarikatları arasındaki ilişkileri bile tanımlamaya çalışmıştır. Bazıları, Hujwiri tarafından tanınan teorik yönelimlerin çoğunlukla yaşayan gelenekte korunmamasına rağmen, Hujwiri tarafından 11. yüzyılda önerilen on iki Sufi okulunun sınıflandırılmasına dayanıyordu. Bu on iki okula ünlü ilk Sufilerin adını verdi, ancak bunlar daha sonraki dönemin tanınmış Sufi kardeşliklerinin hiçbirine karşılık gelmiyor. Bununla birlikte, Farsça yazan daha sonraki birçok yazar, kendi sınıflandırmaları için ilk dönem Sufilerin önemli figürlerinden yararlanarak, genellikle "on dört aile" şeklinde bir sistem biçiminde aynı tekniği kullandı. Bu tür yazılarda Sufi kardeşliklerin nasıl tasvir edildiğini anlamak için daha yapılması gereken çok şey var.

Sufi tarikatları arasındaki bir diğer farklılık ise Şiiliğe bağlılıktı. Her ne kadar Sufilerin çoğu Peygamber'in ailesine ve özellikle de Ali'den başlayarak on iki İmam'a saygı duysa da, bazı Sufi grupları diğerlerinden daha ileri gitti. Kubravitler arasında Peygamber'in ailesine özel bir saygı duyulurdu. Diğer tarikatların üyeleri - Nurbahşiler, Zahabiler, Haksarlar ve Nimatullahitler (Nimatullahiler) - İran'daki Şiiliğin baskın türü olan Oniki İmamcı İmami İslam'ın veya Düzinelerce İslam'ın normlarını açıkça benimsediler *. Tasavvuf ile Şiilik arasındaki genel ilişkiyi tanımlamak, herhangi bir tanımın sınırlarının değişkenliği nedeniyle zordur. Bazı tarihçiler, İsmaili Şiiliğinin Mısır'daki Fatımi gücü ve Suriye ve İran'daki Haşhaşi mezhebi biçimindeki yenilgisinin bıraktığı boşluğu Sufi kardeşliklerin doldurduğunu iddia ediyor (İsmaili Şiiliğinde, Peygamber'e kadar uzanan sürekli bir dizi imam vardır). en yüksek otoritenin temsilcisi olarak tanınır; bugün birçok İsmaili Ağa Han'ın mevcut imamı olarak kabul edilmektedir*).

* Bu çizginin taraftarları (Ali'den başlayarak) 12 imam sayarlar ve bunlardan sonuncusu 873/874'te esrarengiz koşullar altında kaybolmuştur. On iki din adamları, son "gizli" imamın ("beklenen mesih") kısa süre içinde dünyaya döneceğine inanırlar. Kıyamet gününden önce, kötülüğü yenmek, takipçilerinin düşmanlarını cezalandırmak ve adaleti yeniden tesis etmek için gücünün görkemini tam olarak gösterecektir.

Hem Sufizm hem de İsmaililik, karizmatik liderler aracılığıyla insanlara ulaşabilen manevi ezoterizmin ifadeleridir. Diğerleri, bir Sufi üstadında ve bir Şii imamda bulunan manevi niteliklerin oldukça benzer tanımlarına işaret ediyor. Kutsallık fikri kavramsal ve tarihsel olarak imamların otoritesiyle bağlantılıdır. Bazı Sufi soyağaçları açıkça ilk altı veya sekiz imamı içerir ve Peygamber'den gelen tasavvufun ilk aktarıcısı olan Ali, bu rolün Ebu Bekir'e verildiği Nakşibendi hariç, neredeyse tüm soy kütüklerinde mevcuttur.

Sufizmin, özellikle Sufi tarikatları aracılığıyla, İslam'ı yaymanın ana yollarından biri olduğu iddiasıyla sık sık karşılaşıyoruz. Bu durum, Sufilerin misyonerlere benzer davrandıkları, çevre halkları örnek alarak, vaaz ve ikna yoluyla İslam'ın içine çektikleri izlenimini vermektedir. Ayrıca, yerel dillerdeki önemli sayıda Sufi yazısının (bkz. Bölüm 6), insanları İslam'a döndürmeye yönelik ayrıntılı bir planın parçası olduğuna da sıklıkla inanılmaktadır. Ancak böyle bir yaklaşım bir takım zorluklarla doludur. Her şeyden önce, Sufilerin İslam'ı yaydığı fikri, kavramlar arasındaki bağlantıya dair kanıtlanamayan bir takım öncülleri içermektedir. Tasavvuf Ve İslâm, ve ayrıca İslam inancına geçişin doğasıyla ilgili. Müslüman olmak ne demektir? İslam hukuku açısından bakıldığında, İman'ın (Allah'ın birliği ve Muhammed'in peygamberliği) basit bir şekilde kabul edilmesi en düşük faydayı oluşturur.

------------------

* Ağa Han IV (1937 doğumlu).

Allah'a teslimiyetin tezahürü. Bu kadar basit bir geçişin yapılması hukuksal bir konum değişikliğine yol açmaktadır, ancak bu tek başına kişinin İslam hukukuna ve ritüellerine ne ölçüde bağlı kaldığı hakkında hiçbir şey ifade etmez. Başka bir deyişle, bir kişi Müslüman olabilir ve aynı zamanda dinsel kayıtsızlık gösterebilir, hatta gizli din dilini kullanmak gibi ayıp bir davranışta bulunabilir. Allah'a teslim olan (Müslüman) sadık sayılacak kadar O'na bağlı olmayabilir Smoomia). ve hatta belki Tanrı'ya itaatsizlik yüzünden kafir bile olabilirim (kafir). Ancak dışarıdan gelen sosyolojik gözlemci için dini uygulama ve ibadet meselesi tamamen grup kimliği konusuna tabidir. Başka bir deyişle, dışarıdan bir gözlemci yalnızca bir bireyin kendisini bir Müslüman topluluğunun veya başka bir dini grubun üyesi olarak tanıyıp tanımadığını bilmek ister. Konsept çekici, bu nedenle, modern çağın katı Hıristiyan misyonerlik görevleriyle ilişkilendirilen açık bir Hıristiyan imaları vardır.

Sufiler hakkında bildiklerimize bakılırsa onların misyonerlik faaliyetlerinde bulunduğunu hayal etmek zordur. Tasavvuf kitaplarında inanmayanların İslam'a geçmesine ilişkin herhangi bir talimat yer almamaktadır. Elbette ki sufiler, yabancı ülkeleri ziyaret etmeyi tavsiye eder, ancak misyonerlik amacıyla değil, nefsin ağır bir tövbesini gerçekleştirmek adına. Sufizm bilinçli olarak ezoterikti; Eğer sıradan bir Müslüman bunu anlayamıyorsa, Sufiler, Peygamber'in adını bile duymamış olanlar arasında taraftar bulmayı nasıl bekleyebilirdi? Modern siyasetin ideolojiyle meşgul olması nedeniyle Araplar, Türkler ve İranlılar tarafından yönetilen Orta Çağ toplumlarını Müslüman topluluklar olarak görmek gelenek haline geldi. Doğal olarak bu toplumların yöneticileri şunu tanıdı:

Hz. Müslümanların çoğunluk haline geldikleri birçok ülkede uzun süre azınlıkta kaldıklarını ve Müslümanların siyasi yapılar farklı sistemlerin bir kombinasyonu olduğu ortaya çıktı; onları Müslüman topluluklar olarak adlandırmak basit bir yaklaşım olacaktır. Elbette Araplar, Peygamber'in ölümünün hemen ardından dikkat çekici derecede başarılı bir fetih dönemi geçirdiler, ancak alışılagelmiş stereotipin aksine, bu askeri kampanyaların amacı, inanmayanları İslam'a dönüştürmek değildi. Tıpkı Türklerin Kuzey Hindistan'ı fethetmesinin bir kampanya olmadığı gibi dini fanatikler pagan Hinduları Müslüman inancına dönüştürmek uğruna. Ayrıca İslami hukuki ve dini kurumlardan gelen yayılmacı otoritelerin siyasi desteği sayesinde bu kurumların korunduğu da kesinlikle açıktır. İslami davranış normlarının tebaa halklar tarafından kabul edilmesi bir yüzyıldan fazla zaman almak zorundaydı. Farklı katmanlar ve bireyler, etnik, dil, sınıf ve mülkiyet farklılıklarını korurken, farklı nedenlerle belirli gelenek ve göreneklerini benimsemişlerdir. Bu tür bir açıklama, yüzyıllardır misyoner din değiştirmeye bel bağlayan Avrupalı ​​Hıristiyanları tatmin etmemektedir. İlk başta İslam'ın "kılıç dini" olduğu yönünde korkunç bir imaj uydurdular. Daha sonra 19. yüzyılda Hıristiyan misyonerler ve sömürge otoriteleri, Müslümanların bir tür kopyalarının varlığını hayal ettiler ve bu, gayrimüslimleri İslam inancına geçmeye sevk eden bir zihniyet değişikliği yarattı. Sufileri bu hayali misyonerlerle karıştırdılar.

İlk Sufilerin tüm kabilelerin ve bölgelerin İslamlaştırılmasında araç olarak sunulduğu eski yazılar olmasına rağmen, Sufilere yapılan atıfların eylemlerin meşruiyetinin kanıtı olarak hizmet ettiği bu tür ifadeleri siyasi ve ekonomik iddialar olarak değerlendirmek için iyi nedenler vardır. alınmış. Daha sonraki bazı siyasi tarihler, Sufileri İslam'ın hem barışsever hem de militan elçileri olarak tasvir eder, ancak bu tür görüntüler ilk dönem Sufi literatüründe bulunmaz. Daha sonraki kraliyet mirasçılarının ve kraliyet tarihçilerinin, eski azizleri kendi egemenlik iddialarının habercisi olarak sunmayı çok yararlı bulduklarına inanılıyor. 19. yüzyılda sömürge yetkilileri tarafından derlenen sözlü gelenekler, genellikle Sufi azizlerinin, tüm kabileleri Müslüman olmaya teşvik eden mucizeler gerçekleştiren kişiler olarak tasvir edilir. Bununla birlikte, bu tür efsanelerin sıklıkla, büyük toprak sahiplerinden sorumlu olan azizlerin mezarlarının yöneticisi olarak bir pozisyon elde edilmesiyle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Bugün Pakistan'ın İslami hükümeti, ünlü ilk Sufileri İslam'ın misyonerleri ve dahası, müjdeciler olarak görüyor. modern devlet; Hindistan ise tam tersine, aynı azizlerden bazılarını kendi laik hükümetinin dini hoşgörüsünün bir örneği olarak gösteriyor (her iki ülke de kavramları birleştirme veya ayırma arzusunun arkasında gizlenen eğilimleri farklı algılıyor) Tasavvuf Ve İslâm). Ancak Sufileri bu tür siyasi arka plandan ayırdıktan sonra, Sufi kurumlarının gayrimüslim halklar üzerindeki etkisine ilişkin bir değerlendirme yapmaya devam edebiliriz - özellikle de Sufi türbelerinin bugün bile Hindular ve Sihler için hac yerleri olduğu ortaya çıktığı için , Hıristiyanlar ve diğerleri. Başka bir deyişle, tarikatların açık bir misyonerlik politikasının yokluğunda bile, ünlü azizlerin onuruna dikilen türbeler örneği, muhtemelen bazı İslami norm ve uygulamaların gayrimüslimler arasında yaygınlaşmasında önemli bir rol oynamıştır.

Sufi kardeşliğine nasıl katıldınız? Sufiler, inisiyasyon geleneğinin izini Peygamber Muhammed'e kadar uzanır ve geleneğe göre onun müritleriyle ilişkilerini nasıl kurduğunu anlatır. Başlatma kelimesi Bahia* Muhammed'e inananlar tarafından verilen bağlılık yemininden alınmıştır. İnisiyasyonun temeli, el sıkışmak ve genellikle bir pelerin, ancak çoğu zaman aynı zamanda bir şapka veya başka bir giysi parçası olan kıyafetlerin sunulmasıydı. Çoğu zaman erkeklerin kafaları yine Peygamber'i taklit ederek kel tıraş ediliyordu. Muhammed şöyle dedi: “Ashabımı gök cisimleriyle karşılaştırın; Hangisini takip edersen sana yol gösterecektir.” Genel olarak bu söz Sufi mürşitlere bir gönderme olarak yorumlanır. Mentorların görüşüne göre kimlerin öğrenci olarak belirlenebileceği başka bir konudur. Akıl hocasının, bu kaderin zamanın başlangıcından önce önceden belirlenmiş olup olmadığını görmek için kader tabletlerine baktığı sıklıkla söylenirdi; yani herkes bunun için gerekli niteliklere sahip değildi. Başlatma törenleri kardeşlikten kardeşliğe değişiyordu. Elimizde 17. yüzyılın sonlarında Lahor'da yaşayan Şattari ve Kadiri tarikatlarından bir akıl hocasının bıraktığı böyle bir ritüelin ilginç ve ayrıntılı bir açıklaması var. İlk olarak, yetişmekte olan öğrenci, eğer böyle bir fırsatı varsa, dervişlere meyveler, çiçekler ve tatlılar sunmak zorundaydı; öğrenci fakirse mesele birkaç çiçekle sınırlıydı. "Bu dünya hayatına güvenemezsin; bir saat içinde ne olacağını bilmenin imkanı yok." Sonraki eylemler oldukça karmaşıktır ve bir tiyatro gösterisine benzemektedir:

* Lafzen: yemin.

“Öğrenci olmak niyetiyle hemen manastıra gitmiyor, kimseyle konuşmuyor. İlk önce akıl hocasının hizmetkarının ayaklarını öpmeye gider ve şunları söyler: "Muhterem akıl hocasını özlüyorum; beni saygıdeğer akıl hocasının ayaklarına atın ve bırakın beni kabul etsin." Daha sonra hizmetçi, onu saygıdeğer akıl hocasıyla tanıştırmak için onun elinden tutar. Odalara yaklaşınca onları öper, akıl hocasını görünce de yeri öper. Sonra kendini hocanın ayaklarına kapanıp, dudaklarıyla ayaklarına kapanıp onları öpüyor, heyecanla, gözyaşlarıyla kıvranarak şöyle diyor: "Öğrenci olmayı çok istiyorum. Beni kabul et, kölen yap." O zaman mentor özür dilemeli ve şöyle demelidir: "Ben mentor olmaya layık değilim. Benden daha büyükleri var. Git onların öğrencisi ol." Ama hocanın ayağından tutup şöyle demeli: "Ben sana güveniyorum. Senin dışında hiçbir şeye inanmıyorum, kimsenin öğrencisi olmayacağım." Hoca, niyetinin saf olduğunu görünce, hizmetçiye bu ricacı için abdest almasını ve onu geri getirmesini emreder. Abdest aldıktan sonra hizmetçi, öğrenciyi Mekke'ye bakacak şekilde sırtı Mekke'ye dönük olan mürşidin önüne yerleştirir, mürşidin önünde durup elini tutar. Akıl hocası, önce ona üç kez af dilemenin formülünü anlatmalıdır... Sonra akıl hocası şöyle demelidir: "Ben akıl hocasına layık değilim. Beni kardeş olarak kabul et." Öğrenci diyor ki: “Seni mentor olarak kabul ediyorum.” Sonra mentor diyor ki: “Beni mentor olarak kabul ettin mi?” Öğrenci diyor ki: “Evet, seni mentor olarak kabul ettim.” Dolayısıyla öğrenci, mürşit aracılığıyla, bu mürşitten başlayıp Hz. Muhammed (sav)'e kadar arzu ettiği her kardeşliğe kabul edilmiş bulur.”

Bunu Kuran pasajlarının okunması, bağışlanma duaları, şeytandan feragat, Tanrı'ya teslimiyet, doğru davranış yeminleri, şükran duaları ve diğer öğrencilerden gelen genel övgü ve tebriklerle ilgili ayrıntılı talimatlar takip eder. Akıl hocası makası alır ve saçların bir kısmını keser. Sağ TarafÖğrencinin alnı ve ardından öğrenci İslam'ın beş esasına bağlı kalacağına dair yemin eder*. Daha sonra öğrencinin kafasına özel bir başlık takar (başlıklar sıraya göre değişir. Daha sonra öğrenciden resim yapmasını ister.) soy ağacıÖnce öğrencinin adını kendi eliyle yazarak sıralayın. Daha sonra öğrencinin ikramları dağıtılır ve ilk pay yeni seçilene gider. Sunaklar üç kısma ayrılır: Biri hizmetçiler için, diğeri misafirler için, eşit olarak fakir ve zenginler için, üçüncüsü de öğretmen için. Ancak mentorun bir ailesi varsa bağışlar dörde bölünür ve dördüncü pay eşine gider. Kadınların geçiş töreni, fiziksel temas içeren tokalaşmaktan ve saçlarını kesmekten kaçınmaları dışında erkeklerle aynıdır. Bunun yerine öğrenci parmaklarını bir kase suya batırır ve mentor da işaret parmağını oraya koyar; Eğer bir atkısı varsa, onu bir ucundan tutar, akıl hocası da onu diğer ucundan tutar. Erkekler için inisiyasyon, öğrencinin sağ elinin mentorun elleri arasına yerleştirilmesiyle sona erer; bu da geçmişte bu ritüeli gerçekleştiren mentorların iletim bağlantıları aracılığıyla Peygamber ile bağlantı kurmak anlamına gelir.

Ritüele yansıyan Sufi kardeşliği ile bir dizi ilişki, akıl hocası tarafından pelerinin devredilmesi şeklinde pekiştirildi. (kırka**) 20 Bu bakımdan Sufi gelenekleri, zengin kumaşlar ve kıyafetler şeklindeki sunuların saray ritüelinin önemli bir parçası olduğu halifelik ve kraliyet saraylarının geleneklerine benziyordu. Sufiler yine bu geleneği Hz. Peygamber'e dayandırmışlardır; örneğin Peygamber, Ümmü Halid adındaki Etiyopyalı bir öğrenciye giymesi için özel bir gömlek hediye ettiğini işaret ettiğinde.

* İnanç sembolü (şehadah), ritüel dua (salata), hızlı (sauna), hac (hac) ve bağış (gün batımı).
** Lafzen: paçavralar.

Gömleğin sembolizmi Yusuf peygamberin hikâyesini çağrıştırıyor. Kur'an-ı Kerim'de Yusuf'un gömleğinden gelen kokusu, kör babası Yakup'un görüşünü geri getirmiş; Efsaneye göre bu gömlek (İncil geleneğine göre “çok renkli elbiseler”), Nemrut onu çıplak olarak kızgın fırına attığında Cebrail'in İbrahim'e teklif ettiği gömleğin aynısıydı. Bazı tarikatlar Cebrail'in Hz. Peygamber'e verdiği ve miracı sırasında giydiği gömleğe de atıfta bulunur; akıl hocaları tarafından nesiller boyunca haleflerine aktarıldığına inanılıyor. Eski zamanlarda pelerin genellikle koyu maviydi ve bazıları bunun temiz tutmayı kolaylaştıracağına inanıyordu. Yamalı bir pelerin olabilirdi. Her halükarda, kıyafetin önemi Sufizm'in orijinal etimolojisinin bir başka hatırlatıcısıdır. suf - yün. Sufi ritüellerinde aşağıdaki ana pelerin türleri kullanıldı: özlem pelerini veya çıraklık pelerini (irada), gerçek bir öğrenciye verildi ve lütuf pelerini (tebarruk).Çıraklık Pelerini mentor-menti ilişkisini temsil eder ve mentorun sürekli bir hatırlatıcısı olarak hizmet eder. Peygamber gömleklerinin anlattığı hikayelerin yanı sıra gömlek, Allah'ın huzuruna çıkma ihtimalini de simgelemektedir; Pelerin içinde öğrenci İlahi merhameti ve cömertliği görür. Lütuf hırkası henüz mürit olmamış ama tasavvufun cazibesine kapılanlara verilir. Sufi kıyafetlerinin zarafetini alırlar ve bu sayede onları etkileyecekler, belki de sonunda onları bir gün mürit olmaya teşvik edecekler. Biraz sonra süreklilik pelerini ortaya çıktı (hilafet), Bir akıl hocasının yerini almaya ve başkalarını kardeşliğe başlatmaya hazır olduğu düşünülen bir öğrenciye verilir. Böyle bir öğrenci çağrıldı halefi (halife)- Peygamber'in halefleri için kullanılan kelimenin aynısı. Bu, özellikle dini bilgi ve otoritenin aktarımı gibi önemli bir konuda, Sufiler için Peygamber imajının ne kadar önemli olduğunu bir kez daha göstermektedir.

Giyim gibi dışsal nitelikleri öne çıkararak Sufizm hakkında çok önemli bir şey öğreniyoruz: Dışsal davranışlar mistik geleneğin ayrılmaz bir parçasıdır. Modern Batı'da sıklıkla anlaşıldığı şekliyle mistisizmin öznel ve kişisel doğasından farklı olarak Sufizm şunu gerektirir: iç deneyim toplumla doğru etkileşimle ilişkilidir. Bu yüzden konsept Sufi Bu çalışmanın başlangıcında kuralcı bir etik kavram olarak tanımlandı. Sosyal bileşene yapılan bu vurgu, toplumda uyulması gereken davranış kurallarının tanımına da yansımıştır. Kuralların kendisi ahlaki standartların bir listesi şeklini aldı (adap), Bu yaklaşım Müslüman toplumunun diğer alanlarında da, örneğin hükümdarın sarayında da kendini hissettirdi. Bu tür normların en eski dizileri Sufi tarikatlarının yükselişinden öncesine dayanır ve usta ile mürit arasındaki ilişki, uygulayıcı arkadaşlarla ilişkiler ve bencil dürtülerin kontrolü gibi genel konularla ilgilenirler. İlk manastırlarda, örneğin Ebu Saida'nın Doğu İran'daki yerleşimi gibi daha ayrıntılı kurallar ortaya çıkıyor; burada pansiyonun on kuralından oluşan bir liste temizlik, sürekli dua, tefekkür ve misafirperverliğe odaklanıyordu. Daha sonra kurallar, en katı kurallardan çok sayıda sapma veya bunları hafifletmeye yönelik seçenekler de dahil olmak üzere daha ayrıntılı hale geldi ve bu, taraftar çemberinin genişlemesine katkıda bulundu. Burada örneğin müzik icrası, şiir okunması gibi konular detaylı bir şekilde anlatılıyor, hatta çılgınca yırtılan tasavvuf pelerinlerinin bölünmesi gibi konulara da değiniliyor. Bu kılavuzlar aynı zamanda diğer davranış biçimlerini de yansıtıyor: Bir akıl hocasının yanında nasıl oturulacağı, seyahat ederken nasıl davranılacağı, oruç sırasında ikram edilen yiyeceklere nasıl karşılık verileceği, gururun nasıl yatıştırılacağı... Öğrenciler, kalandarlar, şahin güveler ve kötü şöhretli böceklerle iletişim kurmamaları konusunda uyarılıyor. Sufiler. Ayrıntılı kurallarda olduğu gibi, bu koşulların her birinin arkasında özel kötü davranış durumları yatmaktadır. Birçok davranış kılavuzunun hacmi ve ayrıntıları, Sufi yolunun çok sayıda çalışma yerinde geniş bir alana yayıldığını, geniş bir bölgeye dağıldığını ve hala bir kişinin Tanrı, Sufiler ve diğer insanlarla ilişkisini kurmanın ahlaki temelleriyle ilgilendiğini göstermektedir. Tam da bu anlamda Sufi tarikatlarının, mistik deneyimin içgörülerini toplumun tüm katmanlarına tanıtmada iyi işleyen araçlar olduğu düşünülebilir.

İlk başta Müslüman çağın ilk yüzyıllarında benzer düşüncelere sahip birkaç kişinin tamamen kişisel meselesi olan bu olay, sonunda Müslüman toplulukların çoğunluğunu ele geçiren devasa bir sosyal güce dönüştü. 10. yüzyılın teorik el kitaplarında tasavvufun kendi kendini tanımlamasını, başlangıçta eski Irak ve İran halifeliğinin orta bölgelerinde çok sayıda doktrinin gelişmesi izledi, ancak bu dalga kısa sürede İspanya, Kuzey Afrika, Kuzey Afrika ve İran sınırlarına ulaştı. Orta Asya ve Hindistan. Ünlü Sufi hocaları, kısa sürede yerel yöneticilerin desteğini alan inziva çevreleri* kurdular. Tarikatlar sayesinde tasavvuf giderek ünlendi ve toplumun çeşitli kesimlerinde tebliğ edilmeye başlandı.

Sonuç olarak, bu öğretinin birçok yorumu ortaya çıktı ve bu da benzersiz inisiyasyon ayinlerine ve özel uygulamalara yol açtı. Marshall Hodgson'un ortaçağ Sufi tarikatlarının büyümesiyle ilgili olarak gözlemlediği gibi, 'derin içsel dönüşüm geleneği daha sonra meyvelerini ortaya çıkardı ve sonuçta toplumsal düzenin temellerinin atılmasında önemli bir temel oluşturdu'1. 'Sufi tarikatları' ifadesi, başlangıçta Fransiskanlar veya Benediktinler gibi büyük Hıristiyan manastır kardeşliklerine uygulanan bir kavramı ödünç almaktadır. Bir düzen, birlikte yaşayan ve ortak kurumlara tabi olan bir grup insanı ifade ettiği ölçüde, kavram çeşitli eğitim yollarını tanımlamak için başarıyla uygulanabilir. (tarika) veya zincirler (silsila) Daha sonraki Sufizme aşina olan akıl hocaları ve öğrenciler. Ancak bu benzerlikler kötüye kullanılmamalıdır. Her ne kadar Sufi tarikatları törensel inisiyasyonlar kullansa ve genellikle kurucuları tarafından belirlenen kurallara uysa da, Hıristiyan keşiş ve rahibelerin bekarlık yeminlerini kabul etmezler ve papa gibi merkezi bir ruhani otorite tarafından da onaylanmazlar. Sufi din öğretmenlerinin otoritesi, tüm Sufi manevi ardıllık zincirlerinin kaynağı olarak kabul edilen Hz. Muhammed'in otoritesine dayanmaktadır. Pek çok Sufi soyunun bir akıl hocasının gözetimi altında daimi ikamet için tasarlanmış meskenleri olmasına rağmen, aynı zamanda tüccarların, yöneticilerin ve sıradan insanların Sufi kardeşliklerine, sarayın duvarları içinde geçirilen kalıcı olmayan zamana bağlı olarak farklı düzeylerde ve derecelerde dahil olma durumu da mevcuttu. kardeşlik. Bir Hıristiyan manastır tarikatına giriş, bu tarikata özel bir bağlılık oluştururken, birçok Sufi, tek bir tarikata bağlılık kalmasına rağmen, birkaç Sufi kardeşliğinin uygulamalarına başlama eğilimindeydi.

Sufi tarikatlarını tanımlamaya çalışırken, Batılı oryantalistlerin sosyolojik yaklaşımı ile Sufilerin belirli bir öğretiye pratik katılımı arasındaki farkı bir kez daha belirtmek gerekir. Başka bir deyişle, oryantalistler Sufi kardeşliklerini açık tarihi ve coğrafi sınırları olan sosyal bir olgu olarak görme eğilimindedirler. Örneğin, Kahire'de resmi olarak tanınan Sufi tarikatlarının renkli geçit törenleri, belirli bir ardıllık zinciriyle ve belirli mentorlarla birbirine bağlanan belirli bir grup insanı tanımlama fırsatı sunuyor. Bu anlamda, Kahire'deki Şazili kardeşliğinin belirli bir kolunun taraftarlarından, muhtemelen anketler ve diğer sosyolojik araştırmalar temelinde tanımlanabilecek ve niceliklendirilebilecek bir insan topluluğu olarak söz edilebilir. Kuşkusuz, böyle bir tanımlamanın bir kısmı, bazı Sufilerin kendi alt kardeşliklerini kurdukları yıllar içinde meydana gelen üstatların veraset hattının ve tarikatın bölünmesinin tarihsel bir anlatımı olacaktır. Buna ek olarak, Batılı bilim adamlarının tamamen sosyolojik ve politik çıkarları, onları Sufi kardeşliklerde otoriter yapıların bir modelini görmeye sevk etti ve bu da otomatik olarak tarikatlarda kendi ideolojik çıkarları olan siyasi partiler gibi bir şey görme eğilimlerine yol açtı. Tasavvuf teorisyenleri bu tür sosyal ve tarihsel arka planı ihmal etmemelerine rağmen, tarikatları tanımlarken farklı bir yaklaşım benimseme eğilimindedirler. Her bir ardıllık zinciri doğal olarak mürşit ve mürid arasında Peygamber'e kadar uzanan bir bağlantı içerir. Ancak böyle bir zincir sosyal bir kurum olarak görülmez; bireyin manevi hayata girmesini sağlayan bir tür mistik öğreti aktarımı olarak görülür. Çeşitli öğrenme yolları, katı bir şekilde lonca oluşumları olarak değil, onları uygulamalarına dahil eden topluluk tarafından korunan ve aktarılan manevi yöntemler olarak görülüyor.

Çalışmanın başında yapılan ayrımlara dönecek olursak, tasavvuf tarikatlarına yönelik bilimsel ve kişisel yaklaşımlar arasındaki farklılık, betimleyici ve kuralcı bakış açıları açısından daha da ifade edilebilir. Kuzey Afrika'daki Fransız sömürge otoriteleri, siyasi davranışlarını tahmin edebilmek için Sufi tarikatlarının profilini çıkarmak istediğinde, bu çalışmanın sonuçları Depont ve Coppolani'nin Müslüman kardeşlikler üzerine bir yüzyıl önce yayınlanan kapsamlı çalışması gibi çalışmalara yansıdı. . Bu kitapta yer alan tarikatlarla ilgili rapor, toplumda önemli bir rol oynayan lonca dernekleri arasındaki bağlantıların ana hatlarını çizme girişimiydi. Doğu biliminin tanımlayıcı yaklaşımı yine de pratik uygulama bulmayı başardı. Sömürge otoritelerinin ilgilendikleri konuya yönelik tutumu, uluslararası politikalarının başarısını garanti altına almak için 'kökten dincilerin' davranışlarını tahmin etmeye çalışan modern Batılı siyaset analistlerinin takındığı tavırla benzerdi. Modern İslam bilim adamlarının çoğu doğrudan siyasetle ilgilenmezler ve tanımlayıcı yaklaşımlarıyla dışarıdan gözlemcilerin konumunu alırlar, ancak günümüzde İslam hakkındaki herhangi bir tartışmanın oldukça siyasallaşmış doğası, araştırmalarına siyasi bir ima katmaktadır.

Tam tersine, Kuzey Afrikalı bilim adamı Muhammed el-Senusi el-İdrisi'nin derlediği Kırk Yolun Açık Kaynağı gibi derlemelere baktığımızda, Sufi tarikatlarına son derece kişisel bir bakış açısıyla yaklaştığımızı fark ederiz. Kitapta farklı bölgelerden kırk farklı tarikat için zikir örnekleri veriliyor, ancak bunlar rastgele seçilmemiş, ancak bu onların mevcut tüm tarikatları kapsadığı anlamına gelmiyor. Seçim ilkesi, yazarın zikrin tüm bu işlevlerine inisiye olmuş olması gerçeğine dayanmaktadır. Görünüşe göre, kırk kendi inisiyasyonunu tanımlama fikri uzun zamandır yaygın olduğundan, imrenilen 'kırk' rakamını oluşturacak şekilde sayıyı yuvarladı. Kitabında anlatılan kırk emir listesinden de görülebileceği gibi (bkz. s. 148-149), Senusi, gerçek hayattaki kardeşliklerle ilgisi olmayan on iki zikir metodunu içeriyordu; bu 'teorik' tarikatlar, ünlü Sufi ustalarıyla ilişkilendirilebilecek, ancak kendileri için birçok inisiyasyon gerçekleştiren üstatlar tarafından aktarılmak üzere saklanan, kendi psikolojik yaklaşımlarına sahip, esasen farklı tefekkür pratikleridir. Sanusi'nin kendi çalışması aynı zamanda kendi öğretisinin mevcut tüm manevi yöntemleri nasıl kapsadığını ve kucakladığını gösterme amacına da hizmet etti. Kendisinin belirttiği gibi, 'Yüce Allah'a giden yollar çoktur; Şazilli, Sühreverdi, Kadiri ve benzeri; dolayısıyla bazıları bunların insanların ruhları kadar çok olduğunu söylüyor. Ve pek çok dalları olmasına rağmen gerçekte tek bir bütündürler, çünkü hepsinin amacı aynıdır' 3 . 171. yüzyılda Hindistan'daki Nakşibendi ve Çişti tarikatlarının öğretmenleri tarafından derlenen, çeşitli tarikatlara göre zikir icrasına ilişkin benzer koleksiyonlar da birçok kaynağa dayanan güvenilir kişisel öğretilerin oluşturulmasına hizmet etti; hiçbir şekilde büyük sosyal grupların faaliyetlerinin sosyolojik bir tanımı olma niyetinde değillerdi.

“Mentor-öğrenci” kurumu, tasavvufun sosyal kurumlarının tecrübeli bir kaynağıydı. (Şeyh-mürid). Eğer Protestan İslam imajı rahiplerin olmadığı bir din olarak sunuluyorsa, ister Peygamber'e, ister Şii imamlara ya da Sufi azizlere atfedilmiş olsun, Müslüman toplumunun büyük bir kısmı için aracıların rolü büyük önem taşıyordu. Sufi ustası Arapça kelimeyle bilinir şeyh,'yaşlı' anlamına gelir (Farsça, bayram), Bu unvan din alimleri tarafından da kabul ediliyordu ancak akıl hocasına, Peygamber ve bizzat Tanrı ile bağlantılı bir aracı gibi olağanüstü bir rol verilmişti. Ebu Hafs el-Su-hreverdî (ö. 1234) bir mentorun öğrenci üzerindeki etkisini şu şekilde anlatır:

'Salih bir mürit, bir üstadın itaatiyle hareket ettiğinde, onun arkadaşlığını sürdürdüğünde ve onun ahlakını öğrendiğinde, manevi durum, bir lambanın başka bir lambayı yakması gibi, üstaddan müridine akar. Mentorun konuşması öğrencinin ruhuna ilham verir, böylece mentorun sözleri manevi hallerin hazinesi haline gelir. Devlet, hocadan öğrenciye, onunla birliktelik ve konuşmalarına dikkat edilmesi yoluyla aktarılır. Bu ancak kendisini hocayla sınırlandıran, nefsinin arzusunu döküp onun içinde eriyip kendi iradesini terk eden öğrenci için geçerlidir'4.

En aşırı ifadeyle, öğrenci, akıl hocasına, cesetleri yıkaması için çağrılan birinin elindeki bir ceset gibi görünüyordu. Tasavvuf için “akıl hocası-öğrenci” kurumunun önemini abartmak zordur. Pratik kılavuzlar, bir öğrencinin bir mentorla ilişkisinde nasıl davranması gerektiğine dair uzun tartışmalar içerir. Mentora itaat, psikolojik olarak temel "ben"in terk edilmesi ve onun yerine saflaştırılmış bir "ben" getirilmesi olarak anlaşıldı; bu, mentorun "ben"inin yok edilmesiyle mümkün oldu. Her ikisi arasındaki bağlantı şu kelimeyle belirtildi: irada-özlem, arzu

tion. Öğrenci denir mürid - istekli ama akıl hocası Murad -İstenen.

Tarihsel açıdan bakıldığında tasavvufun sosyal kurumlarının gelişmeye başladığı ilk başlangıçlar, esas olarak 11. yüzyıldan itibaren sufilerin ikamet yerleri olarak oluşturulan manastırlar veya bakımevleriydi. Belki diğer yerleşik topluluklar, kurucuları için ilk Sufi manastırlarının modeli olarak hizmet etmiştir; bu tür örnekler, erken dönem manevi topluluklar olabilir - Orta Doğu'daki Hıristiyan manastırları ve Orta Asya'daki 10. yüzyıldaki Kerramites'in Müslüman münzevi hareketinin darülaceze evleri. Sufi yazıları ise tam tersine kendi modellerini, "mahkeme halkı" gibi meclislerin kişileştirdiği Müslüman toplumunun ilk biçimlerinde görür. Bahreyn adasında münzevi Abd al-Wahid ibn Zayd tarafından 8. yüzyıldan daha erken olmayan bir dini topluluk kuruldu. Ancak Sufiler arasında az çok istikrarlı ilk topluluk yaşamı biçimleri 11. yüzyıl ve sonrasında İran, Suriye ve Mısır'da ortaya çıkmaya başladı. Bu meskenler daha sonra çeşitli isimlerle anılmaya başlandı (Arapça. ribat, zaviye; Farsça, hanka, ja...mat-khana; Türk tekke), birkaç yüz kişilik büyük bir yapıdan doğrudan mentorun evine ait olan basit bir meskene kadar çeşitli biçimler aldılar. Bu ilk yerleşim yerlerinin en önemlileri, İran'ın doğusunda Ebu Sayd (ö. 1049) tarafından kurulanlar ve 1174 yılında Selahaddin Eyyubi tarafından Kahire'de kurulan Sayd el-Sudada'nın bakımeviydi.

Tasavvufun toplumda yayılması bir boşlukta gerçekleşmemiştir, aksine onu doldurmaya çağrılmıştır diyebiliriz.

Pek çok yorumcu, ilk Sufi topluluklarının Arap gücünün en büyük gücü ve büyüklüğü olan halifelik döneminde ortaya çıktığını belirtmiştir; Hasan el-Basri'nin şahsında ifadesini bulan zühd ve dünyaya karşı kınama, bir ölçüde siyasi iktidarın lüksüne ve yozlaşmasına bir tepkiydi. Her ne kadar 10. yüzyılda halifelik yaşayabilir bir siyasi topluluk gibi görünse de, bizzat halifelerin gücü hırslı savaşçılar ve asi valiler tarafından yavaş yavaş kısıtlandı. Bu tür değişiklikler iktidarın meşruiyetinin zayıflamasına yol açtı. Seküler bir kraliyet hanedanı olarak geniş çapta kınanan halifeliğin dini başarısızlıklarına rağmen, Muhammed'in bizzat kurduğu sosyo-politik düzenin vücut bulmuş hali olarak yasalarını başarıyla savunan tek siyasi kurumdu. Ancak İran Bund birlikleri Bağdat'ı ele geçirip halifeleri kukla haline getirince iktidarın meşruiyetinin temeli değişti. Sonraki yüzyıllarda imparatorluğun eski doğu bölgelerinin geniş bölgeleri, dini iktidar iddiaları oldukça tartışmalı olan Selçuklu Türkleri tarafından yönetildi. İran ve Orta Asya'nın yeni yöneticileri, hem saray kültürünü hem de Müslüman inancını benimseyerek yeni duruma hızla uyum sağladılar. Kısa süre sonra dinin hamileri haline geldiler ve güçlerinin meşruiyetini göstermek için aynı anda iki tür kurum kurdular: Müslüman alimleri eğitmek için akademiler ve Sufizm takipçileri için bakımevleri. Sufilerin meşrulaştırıcı rolünün, 1258'de* Moğollar tarafından halifeliğin kaldırılmasından sonra daha da önemli olduğu ortaya çıktı. O zamandan Avrupa fetihlerine kadar tam beş yüzyıl boyunca Sufizmi desteklemek, kendisini İslam mirasının halefi olarak gören her hükümetin politikasının ayrılmaz bir parçasıydı.

En başından beri Sufiler ile yöneticiler arasındaki ilişki ikircikliydi. Tasavvuf teorisyenleri, İslam hukukuna aykırı yollarla elde edilen fonların kabul edilmemesi konusunda uyarıda bulundu. Sufi muhbirleri, Sufi dilencilik ideali ile cömertçe donatılmış bir meskende yaşayan 'fakir'in sahip olduğu konforlu ve hatta lüks varoluş arasındaki anlaşmazlığa dikkat çekti. Bu tutarsızlıklar, kuralcı, normatif Sufi yazılarında tanımlandığı gibi, doğru ve sahte Sufiler arasındaki geleneksel ayrımı keskinleştirdi. Ancak Sufiler münzevi olmadıkları sürece dünyevi işlerle uğraşmak zorundaydılar; dilenmeyi kabul etmek, kişinin mülkünden tamamen dışsal bir yoksunluktan ziyade, dünyadan çekilmenin içsel bir tezahürü haline geldi. Bazı Sufi liderler, yöneticilerin lütfundan faydalanmanın yararlı olduğuna inanıyordu; yöneticiler, karar alırken ahlaki ve dini hususlara göre yönlendirilmeleri teşvik edilerek etkilenebilirdi. Aynı zamanda dindar insanlara, fakirlere ve dışlanmışlara yardım etmek de mümkün olacaktır. Yöneticiler de Sufi azizlerine, kendilerine daha büyük bir yetki bahşedilen kişiler olarak saygı duyuyorlardı. Şii Fatımi hanedanının çöküşünden sonra Selahaddin, 12. yüzyılda Mısır'da bir dizi Sufi meskenini sürdürdü ve o andan itibaren Sufiler Mısır toplumunda öncü bir rol oynamaya başladı. Daha sonra Sühreverdi Sufi tarikatı haline gelen topluluğun ilk liderlerinden biri olan Ebu Hafsa el-Sühreverdi*, dönemin Halifesi Nasır (1180-1225) ile yakın ilişkiler kurdu ve hatta Mısır, Türk ve İran elçisi olarak görev yaptı. krallar. Müridi Bahaeddin Zekeriya (ö. 1267), Hindistan'a emekli olduktan sonra, topraktan hatırı sayılır bir gelir elde ederek, müritleriyle birlikte bir dervişten çok gerçek bir kral gibi yaşadığı bir Sufi manastırı kurdu. Nakş Bendi tarikatının Hoca Ahrar (ö. 1490) gibi akıl hocaları geniş arazilere sahipti ve o zamanın siyasi hayatında önemli bir rol oynuyorlardı. Hükümdarlar ve dervişler arasındaki bazen zor ama zorlayıcı olan ilişki, şair Saadi tarafından 1258'de yazdığı pikaresk şiiri 'Gülistan'da mükemmel bir şekilde anlatılmıştır:

'Dindar bir adam rüyasında cennette bir kral ve cehennemde salih bir adam gördü. O sordu:

-Kralın yükselişinin sebebi nedir ve derviş neden aşağılanmıştır? İnsanlar yaşamları boyunca tam tersinin olacağını düşündüler!

“Bu kral dervişlere olan sevgisinden dolayı cennete kabul edildi, derviş de krallara yakınlığından dolayı cehenneme atıldı.”

Sufi kardeşliklerin öğretilerin ardışık çizgisine dayalı topluluklar olarak inşası 11.-13. yüzyıllarda yerleşik hale gelmiş gibi görünüyor. Sufi tarikatlarının çoğu, aslında kurucusu olduğu düşünülen ünlü bir kişinin adını almıştır. Örneğin, Sühreverdî kardeşliği adını Ebu Hafs el-Sühreverdî'den, Ahmedi - Ahmed el-Bedavi'den ve Şazili - Ebu el-Hasan el-Şazili'den almıştır6. Kurucular genellikle kendi tarikatlarının öğretilerini ve uygulamalarını kodlayan ve oluşturan ustalardır, ancak çoğu durumda onların aziz olarak tanınması tarikata kabul edilenlerin çevresinin çok ötesine uzanır.

Tarikatların çoğu belirli bölgelerde yoğunlaşmıştı, ancak Kadiri ve Nakşibendi gibi birkaçı birçok Müslüman ülkede yaygındı. Tarikatlar genişledi, inisiyasyonun soykütüğüne dayalı okullar şeklinde ağlar etraflarına dağıldı; Her bir akıl hocasının yetkisi selefinin yetkisine yükseldi ve böylece zincir boyunca bizzat Peygamber Muhammed'e kadar yükseldi. Orijinal düzende sıklıkla alt sıralar vardı; bazen ana ağaçtan dalların sayısını belirtmek için iki, üç veya daha fazla bileşenden oluşan karmaşık bir adla belirtilirdi. Böylece Marufi-Rifai kardeşliği, Cerrahi-Khalwati (veya Serrahi-Khalwati) kardeşliği ve Süleymani-Nizami-Çi-şti kardeşliği ile tanışılabilir. Ana dallardan bazıları 15. ve 16. yüzyıllarda ve hatta daha sonra oluşmuştur.

Tasavvufun resmi desteği, kaçınılmaz olarak öğrenim merkezlerini siyasi iktidar merkezleriyle ilişkilendiriyordu. Bu bağlantının gerçekleştirilmesine yönelik tedbirler, mahkemeyle gelecekteki ilişkilerin temelini oluşturdu. Çişti gibi bazı gruplar, nakit ya da ayni teklifleri kabul etmek kabul edilebilir olmasına rağmen, bunların yiyecek, doğal ihtiyaçlar ve ritüel gibi uygun ihtiyaçlar için hızla harcanması gerektiği uyarısıyla, yetkililerden resmi destek almama tavsiyesinde bulundu. ihtiyaçlar. Burhan ed-Dim Gharib bir Sufi akıl hocası olarak onaylandığında, öğretmeni Nizam ed-Din ona şunları söyledi: 'Değerli insanları öğrenciniz olarak alın ve tekliflere gelince - reddetme yok, soru yok, tasarruf yok. Birisi bir şey getirirse, onu reddetmeyin ve hiçbir şey sormayın, az da olsa iyilik getirse bile, onu arttırmak için onu reddetmeyin ve [ihtiyacınızın ne olduğunu] açıklamayı kabul etmeyin' 7. Gördüğümüz gibi toplumun her kesiminden temsilciler Sufi manastırlarını ziyaret ediyor, sıradan insanlar ve tüccarlar ellerinden geldiğince dinsel adaklarda bulunuyorlardı. Ruzbikhan Bakli Manastırı, Şiraz hükümdarının desteği olmadan hayranlar tarafından inşa edilmiştir.

Kraliyet sarayının kontrolü dışında kalma arzusuna rağmen, ortaçağ yöneticilerinin Sufi kurumlarını desteklemek için tahsis ettiği etkileyici fonlar, Sufileri sürekli olarak yetkililerin himayesini kabul etmeye zorladı. Burhan ad-Din Gharib manastırı, kurucusunun ölümünden sonra mütevazı bir pozisyon alınca, mütevelli heyeti ve hizmetçiler Deccan Sultanı'ndan adaklar ve ardından arazi tahsisleri talep etmeye başladılar. 18. yüzyıla gelindiğinde Burkhan ad-Din ve öğrencilerinin mezarları, saray törenleri için doğrudan mezarın içine inşa edilen kendi kraliyet müzik balkonlarına sahip olan sarayın gücünün ek bir ifadesi haline geldi. Bu, Sufi kurumlarının toplumun ekonomik yapısına nasıl entegre edildiğinin sadece bir örneğidir. Pagan Moğollar, Sufilerle ilişkilerin faydalarını hızla fark ettiler ve aceleyle Sufi mezarlarını kanatları altına almaya başladılar; Ruzbihan'ın türbesinin bakımı için ilk arazi geliri, 1282 yılında Müslüman olması üzerine Moğol valisi tarafından sağlandı. 16. yüzyıla gelindiğinde, Osmanlı ve Babür güçleri, kraliyet bağışlarının ve arazi gelirlerinin Sufi türbeleri arasındaki dağıtımını kontrol eden, genellikle mütevelli atayan ve türbelerin iç işlerini bizzat yönetenlerden oluşan hiyerarşik bir bürokrasi kurmuştu. Mezarlar, oradaki bakanların iktidardaki hanedanın sağlığı için dua ayinleri düzenlemesi nedeniyle olağan vergilerden muaf tutuldu. Sufilerin çocukları çoğu zaman soylular sınıfına katılma fırsatına sahip oldu. Sufileri desteklemek için yetkililerden alınan fonların belki de en büyük kısmı, yaşayan öğretmenlerin ortamına değil, doğrudan ölen mürşitlerin mezarlarına tahsis edildi. Bu, ölen azizlerle olan kavgaların daha az nedeni olmasını sağladı.

Dervişlerin yoksulluğunun çok daha radikal bir başka yorumu, tasavvufun tamamen farklı bir formunun ortaya çıkmasına neden oldu: Kalandar hareketi 8. Sufilerin rahat yerleşmiş seçkinlerine karşı bir miktar küçümseme sergileyen ve yetkililerin desteğini alan bu gezginler, her türlü ahlaka aykırı davranışlarıyla, antik çağın Kiniklerinin yaptığı gibi topluma meydan okuyorlardı. Bu münzevilerin vaaz ettiği dünyayı reddetme biçimleri o kadar farklıydı ki, kendileri de farklı bölgelerde tamamen farklı isimler altında biliniyorlardı: haidari (sen), kalanda-ry, torlaks, baba (ites), abdallar, jami (sen), mada-ri (sen), malangi(sen) ve jalali(sen). Mülkiyeti reddeden bu gezgin dervişler sadakayla geçiniyor, bekarlık yeminini sürdürüyor ve aşırı çilecilik uyguluyorlardı. İslam'ın ritüel görevlerini yerine getirmekle hiç ilgilenmiyorlardı; genellikle çıplak dolaşıyorlardı ya da alışılmadık şekilde kesilmiş bir başlık ve demir zincirler dahil diğer eşyalarla eşleştirilen sert, koyu saçlı bir gömlek giyiyorlardı. Kabul edilen kişisel bakım biçimlerini reddederek saçlarını, kaşlarını, bıyıklarını ve sakallarını kazıdılar ve birçoğu halüsinojen ve sert içki içmeleriyle ünlüydü. Kalandar hâlâ dünyayla kesin bir kopuşu temsil ediyor ve bu ismin kendisi de Uttar Pradesh, Lucknow yakınlarındaki Kakori'deki Hint Kalan-dari kardeşliği gibi daha geleneksel Sufi gruplarının üyeleri tarafından benimseniyor. Ancak böyle bir fikrin sorgusuz sualsiz ve kelimenin tam anlamıyla uygulanması, bazen daha seçkin Sufilere yönelik saldırılar ve hatta gerçek köylü isyanları da dahil olmak üzere şiddetli toplumsal çatışmalara yol açtı. Dünyadan bu denli saldırgan bir şekilde gösterilen kopuşun mirası, Bektaşi (saç tıraşı) ve Rıfai'nin (alışılmadık bir tür teni evcilleştirme) resmi tarikatlarının bazı davranış biçimlerinde kısmen korunmaktadır. Günümüze kadar dünya çapındaki geleneksel Sufi festivallerinde, Pakistanlı kavvali şarkıcısı Nusret Fateh Ali Khan tarafından seslendirilen, Sindh'deki Kalandar'ın türbesi hakkında son zamanlarda popüler olan şarkı gibi, bazı bilim adamlarının "manevi irtidat"9 olarak reddettiği şeyleri bulmak mümkündür. . Bu olgu, tasavvufun yerleşik hiçbir tanımının çerçevesine uymamaktadır.

Birçok kaynak araştırılmadığı için tasavvuf tarikatlarının tarihsel oluşumu hala tam olarak anlaşılamamıştır. Bu, bazı bilim adamlarının Sufi kardeşliklerin tarihsel görünümünün tam bir resmini vermeye çalışmasını engellemez. Tasavvufun tarihçilik açısından yorumlanmasına yönelik en cesur girişim, Afrika İslam tarihi uzmanı J. Spencer Trimingham'ın 'İslam'da Sufi Tarikatları' adlı kitabında yapılmıştır. Trimingham, Sufizm'in oluşumuna ilişkin üç aşamalı bir teori ortaya koydu; bu teori, Batı tarih yazımını tam anlamıyla dolduran (antik dönem-ortaçağ-modern zamanlar vb.) üç bölümlü şemalarla görünürdeki benzerliğin ötesinde bir şeydi. Bu iyi niyetli bilimsel eserde derlenen değerli bilgiler, üç aşamaya ayrılan klasik dönem ve gerileme dönemi teorisi tarafından çarpıtılmıştır. Trimingham, erken dönem Sufizm'in ilk aşamasını "otoriteye dayanan, yasallaştırılmış, toplumsal olarak yerleşik bir dinin aksine ... kişisel dinin doğal bir ifadesi" olarak adlandırıyor. Bu aşama takip edildi

ikincisi ise yaklaşık olarak 12. yüzyılı kapsayan oluşum aşamasını kapsamaktadır. tarık(yollar) 'akıl hocası-mürit' zincirine dayalı olarak insanların bir araya gelmesi şeklinde. Tasavvufun 15. yüzyıldan başlayarak taif şeklinde tamamen kurumsallaşması üçüncü ve son aşamayı oluşturdu. Tarikatların azizlerin mezarlarıyla bağlantısı olmasına rağmen devlet desteği Trimingham, ibadet yerlerinin onlara halkın desteğini sağladığını, bu tür kurumsallaşmanın Sufizm'in gerilemesine, orijinal, saf mistisizm yolundan inişe yol açtığını savunuyor. Bilim adamına göre bu dönüm noktasından sonra tüm özgünlüğünü yitirdi, geçmişini sonuçsuz bir şekilde tekrarlamaya başladı ve ne yazık ki manevi gücün kalıtsal aktarımına yöneldi. Bu tür "ciddi akıl hastalığının" sonucu, bilim adamının üzücü sözlerine göre, din adamlarıyla birlikte Hıristiyan Kilisesi'ne benzeyen, kardeşliklerin hiyerarşik yapılara doğru yozlaşmasıydı 10.

Trimingham'ın gözlemleri, kişisel dinin kurumsallaşmış dinin üzerinde yer aldığı modern, tam anlamıyla Protestan görüşleri yansıtıyor ve onun gerileme teorisi mantıksal olarak mistisizmin kişisel, bireysel bir fenomen olarak kalması gerektiği önermesinden yola çıkıyor. Tarihsel gerileme fikri, özünde, tarihin gerçek değer olarak kabul edilene ve ondan sapmaya yol açan şeye göre değerlendirilmesi ve tanımlanmasında kullanılan sözlü bir hiledir. Medeniyetlerin yükselişi ve çöküşüyle ​​ilgili teorilerin çoğu (Gibbon'dan Toynbee'ye), karşılaştırma için zaman çerçevesi seçimlerinde oldukça tutarsızdır ve ahlaki prestij ile siyasi güçle ilişkiler arasındaki ilişkiye dair varsayımları esasen kanıtlanamaz. "Klasik dönem ve gerileme dönemi" modeli, İslam kültürü alimleri arasında uzun süredir başarı elde etmiştir.

İslam medeniyetinin “gerileyişinin” mutlak bir aksiyom olarak kabul edildiğini, bu bakış açısının yakın zamana kadar çoğu oryantalist tarafından paylaşıldığını ve hala kökten dinciler tarafından da savunulduğunu, ancak bunun için herkesin kendine göre sebepleri olduğunu özellikle belirtmek gerekir. Her iki durumda da, Müslüman dünyasının büyük bir bölümünün sömürgeleştirilmesi ve ardından Müslümanlar tarafından siyasi gücün kaybedilmesi, ahlaki açıdan, başarısızlığını göstermiş bir medeniyete ya tarih tarafından ya da bizzat Allah tarafından verilen bir ceza olarak yorumlandı. Müslüman devletlerin gerilemesi fikri, özellikle kendi imajına sahip sömürge Avrupalıların ilgisini çekti; çünkü bu, Batı'nın (aynı zamanda "medenileştirme misyonu" olarak da bilinen) emperyal fetih politikası için değerli bir gerekçe işlevi görüyordu. "Beyaz insanların yükü"). Ancak eğer sömürgecilik ya da köktencilik sloganlarını destekleme eğiliminde değilsek, o zaman klasik dönem ve gerileme dönemi kavramı tasavvuf gibi bir geleneğin incelenmesinde açıkça çaresiz kalır. Bunun yerine, tasavvuf kavramını tasavvuf tanımında faydalı bir şekilde kullanacaksak, tasavvuf kavramını daha geniş toplumsal ve kurumsal temellere genişletmemiz gerektiğini belirtmek isterim. Romantik modernizmin bireyci özgünlük anlayışının tersine, tasavvuf gibi pek çok şeyi içinde barındıran bir gelenekte “mistisizm” sözcüğü, yüzyıllarca kullanıldıktan sonra sözcüğün kendi üzerinde biriken çeşitli katmanlara dayanmaktadır.

Sufi geleneğinde, kardeşliklerin oluşumundan sonra onların bir inisiyasyon soyu olarak tanımlanması, bir dereceye kadar kendisinin geçmişe dönük bir yeniden inşasıydı. Tam bir soyağacına sahip olan, inisiyasyon zinciri yoluyla Peygamber'e kadar uzanan ve 11. yüzyıldan önce derlenen çok az sayıda tarikat örneği vardır ve genel olarak eleştirmenler bunların tarihsel inandırıcılığı konusunda oldukça şüphecidirler 12. Bununla birlikte, bu tür soykütüklerin sembolik önemi çok büyüktü; yatay olarak gelenek aracılığıyla ilahi otoriteye erişimi sağlıyorlardı. Tarihsel olarak kanıtlanamaz olmasına rağmen, akıl hocaları ve öğrencileri birbirine bağlayan zincirler, ruhsal otoritenin ve lütfun aktarılması için gerekliydi. Ayrı ayrı incelediğim takdirde Ruzbikhan Bakli, kendi yazılarında herhangi bir tasavvuf soyundan bahsetmemekte, hatta başka kaynaklarda bilinen çağdaşlarından hiçbirini hoca olarak anmamaktadır. Bununla birlikte, 1209'daki ölümünden yüz yıl sonra yazan her iki büyük torunu da, ona Kazaruni Sufi tarikatına tam bir soyağacı sağlamaya özen gösterdi. Görünen o ki, manevi yükselişin dikey boyutundaki mistik deneyimi, önceki Sufi akıl hocalarının tarihsel soyağacından destek alınmadan kurumsal yollara geçmek için yeterli olmayacaktı11.

Başlangıçta kabul edilen gelenek aynı zamanda Sufi inisiyasyonunun tarih dışı doğası tarafından da zayıflatılmaktadır. Bu tür bir bağlantının bir örneği, Yemenli Peygamber'in çağdaşı olan, onu hiç görmemiş, ancak Muhammed'e sıkı sıkıya inanan ve bir aziz olan Uveys el-Karani'dir. Uwaisi* inisiyasyonu olarak bilinen bu tür içsel bağlantı, birçok ünlü Sufi soyağacında temsil edilmektedir. Bu şekilde Abu al-Hasan Khara, Bayazi da Vistami'nin ruhundan inisiyasyon aldı.

Kani (ö. 1034) idi ve Nakşibendi tarikatının mürşitler zincirinin düzenli bir halkası olarak yer alıyordu.

Ayrıca birçok ünlü Sufi, ölümsüz peygamber Hızır'dan inisiyasyon aldı. Bu tür tarih dışı öğreti aktarımının gücü o kadar büyüktü ki, bazı dönemlerde sanki genel kabul görmüş başka bir aktarım zinciri varmış gibi Ywaisi (veya Uveisi) tarikatına göndermeler buluyoruz. Burada dikkate değer olan, tam olarak böyle bir yaklaşımın inisiyasyon soykütüğünün tarihsel biçimini korurken aynı zamanda dışsal, fiziksel ilişki ihtiyacını tamamen ihmal etmesidir. Tarihsel bir oluşum olarak tasavvuf tarikatı, inisiyasyon alan kişi için büyük önem taşımaktadır. Bu, tasavvufun önde gelen temsilcileri aracılığıyla inisiye için bir manevi aktarım ve manevi otorite hattının yaratılmasıyla sonuçlanır. Resmi emirlerin hiçbir şekilde tasavvufun önemli şahsiyetlerini içermediğini de belirtmek gerekir. İlk dönem Sufi otoritelerinin bazılarının isimleri ana şecerelerde yer almamaktadır. Daha sıradan bir düzeyde, Pakistan'daki Güven Bakanlığı tarafından yapılan üstünkörü bir kontrol, Pencap eyaletindeki Sufi azizlerine ait türbelerin yaklaşık yarısının açıkça herhangi bir büyük Sufi soyuna ait olmadığını ortaya çıkardı14.

Öğretilerin aktarım zincirinin sembolizmi o kadar önemliydi ki, 'ağaç' denilen şeyi inşa etmek için kardeşliğin akıl hocalarının adlarının yazılması ritüelinde somutlaşmıştı. (şajara; bkz. 178). 19. yüzyılda yaşamış Hintli bir Sufi yazarı, ustalar zincirinin nasıl ezberleneceğini açıklıyor. önemli bir kısmı Peygamber ile doğrudan iletişim kurmanıza olanak tanıdığı için meditasyon süreci:

'Öğrenci, akıl hocasından [eski] akıl hocalarının isimlerini aldıktan sonra, onları saygıdeğer peygamberlik örneğine kadar hatırlamalıdır (selam ve selam ona olsun).

Bu şartlardan biri İle bu yolu arıyor. Manevi uğraşlarda bulunan birinin zikir ve tefekkür sırasında aklında bir yol gösterici bulundurması gerekir. Eğer bunu [düşünerek] elde etmek mümkün değilse, önce mentora [düşünür]. Eğer varlığı bir daha bulunamazsa, akıl hocasının akıl hocasına [düşünür]. Eğer varlığı bir daha bulunamazsa, akıl hocasının akıl hocasına, akıl hocasına (yansıtır). Eğer onun varlığı bir daha bulunmazsa, akıl hocasının akıl hocasına, akıl hocasının akıl hocasına ve Peygamber (Allah ona ve ailesine bereket versin ve onu hoş karşılasın) kadar böyle devam eder. Şanlı [Peygamberin] el verdiği bu azizlerin her birini düşüncelerinde canlandırarak, onu bir akıl hocası olarak hayal ederek onunla (yani Peygamberle) zikre başlar. Daha sonra yardım ister ve zikir gönderir.

Eski üstatların isimlerini bilmek, Allah'ın isimlerini tekrarlamakla karşılaştırılabilecek bir fazilettir; Bu azizlerin manevi özellikleri, isimlerini yazan veya tekrar edenlerle temasa geçecektir. Daha sonra aracıların sayısının artmasıyla aile ağacının yazılmasının zorunlu hale geldiğine inanılıyor. Peygamber'e olan bu zamansal uzaklık, iletilen manevi gücün azalması anlamına kesinlikle gelmez. Öğretme aktarım zincirleri güvenilir öğretmenler tarafından onaylandığından, tıpkı ek lambaların daha fazla ışık sağlaması gibi, daha fazla bağlantıya sahip zincirler daha fazla değere sahiptir. Yetkililer ağaca nereden başlanacağı konusunda farklılık gösteriyor. Bazıları Peygamber ile başlamayı tercih ederken, bazıları da kendi isimleriyle başlayıp, mürşitlerin isim zinciri yoluyla Peygamber'e kadar yükselerek onlara gereken saygıyı göstermişlerdir.

Soy ağacı belki de Sufi tarikatının en basit temsilidir, ama var! ve mentorlar ile öğrenciler arasındaki tarihsel bağlantıların daha ayrıntılı açıklamaları. Bazı aile ağacı belgeleri kısa biyografiler içerir ve yalnızca mentorların önemli isimlerini değil, aynı zamanda onların daha alt seviyedeki müritlerin çevrelerini de sunarlar. Basit bir ağaç bir sayfaya sığabilir ama aynı zamanda çok büyük aile ağaçları da vardır. Örneğin Hindistan'da onlarca metre uzunluğunda soy kütüklerinin saklandığı mezarlar var. Sözlü açıklama olmadan bu karmaşık diyagramların tam anlamının anlaşılması pek mümkün değildir. Diğer kardeşliklerin seçkin öğretmenleri, öğretilerin aktarım zincirinin ana temsilcilerinin yanı sıra listeleniyor ki bu etkileyici, ancak bunun hangi temelde yapıldığı bir sır olarak kalıyor. Açıkçası, her belge, en altta adı yazılı olan öğrenciye eninde sonunda ulaşan temel bir aktarım hattını verir.

Bu tür görsel temsillerde yer alan görünüşte basit otorite iddiası, yasal mirasa ilişkin önemli görüş farklılıklarını maskelemektedir. Şii imamlarda olduğu gibi Sufi şeyhleri ​​de her zaman otoritesi herkes tarafından kayıtsız şartsız tanınacak tek bir halef bırakmadılar. Alt türler şeklindeki dallar, zımni olarak tasavvuf tarikatındaki otoritelerin çokluğunu göstermektedir. Ancak sıradaki her bir veraset temsili, mentorluğun tartışılmaz tek aktarım zinciri olarak kabul edilecektir. Burada özellikle öne çıkan, orijinal 'yirmi iki akıl hocası' zincirinin antik çağlardan beri benimsendiği Hint Çişti kardeşliğidir. Başmelek Cebrail'den başlayarak Kuzey Hindistan'daki kardeşlik mensupları, bu 22 halkadan oluşan zincirin sonuncusunun, Nizameddin Evliya'nın ana müridi Nasireddin Mahmud Çıraghi-i-Dikhli (ö. 1356) olduğunu düşünüyor. Delhi'nin. Çişti Tarikatı Şubesi. Güney Hindistan'a yerleşenler farklı düşünüyor: Zincirlerine Peygamber'den başlayarak Bur Han ed-Din Garip'i (ö. 1337) düşünüyorlar. müridi Nizameddin Evliya, yirmi birinci ve onun halefi Zeyneddin Şirazi (ö. 1369) yirmi ikinci 16 . Böylece aynı yapı, geleneğin taşıyıcılarının farklı imajlarını destekleyebilmektedir.

Soy kütüklerine yansıyan otorite yapısı, Sufi azizlerinin biyografik sözlüklerinde çok daha karmaşık hatlara bürünür. İlk menkıbeler, hadislerin biyografilerini örnek alarak birbirini takip eden nesiller halinde düzenlenirken, Sufi tarikatlarının ayrı dallara yayılması, belirli kardeşliklere ait Sufilerin menkıbelerinden oluşan koleksiyonların yaratılmasına yol açtı. Böylece Sufi tarikatı, basit soykütüğü ile kapsamlı yaşamlar arasında bir ara pozisyon işgal eden ve kesin tanımdan ziyade kapsamlılığa yönelen anlatılar yoluyla biyografide yerelleştirme elde etmeye çalıştı. Aynı düzenin iki tanımının ne kadar farklı olabileceği şaşırtıcı. Bruce Lawrence'ın gösterdiği gibi, Hintli bilgin Abd al-Haqq Muhaddith (ö. 1642) ve Babür geçmişinin varisi Dara Shukoh (ö. 1659) şunu yazdı: XVII'nin başı Kadiri kardeşliğinin yüzyıllık tarihi, ancak onların kardeşliğin doğasına ve önde gelen temsilcilerine ilişkin görüşlerinin son derece farklı olduğu ortaya çıktı. Bireysel siparişlerin yerel referansları içermesi oldukça yaygındı. politikacılar emrin otoritesini destekleyen veya muhalifleri olan. Böyle bir siyasi eğilimle, kraliyet patronlarına adanmalara bile rastlandı, bu da bu tür hayatların kısmen saray ve hanedan geleneğine dahil edilmesini sağladı.

En kapsamlı biyografik sözlükler, çeşitli Sufi tarikatları arasındaki ilişkileri bile tanımlamaya çalışmıştır. Bazıları, Hucwiri tarafından kabul edilen teorik yönelimlere rağmen, 11. yüzyılda Hujwiri tarafından önerilen on iki Sufi okulunun sınıflandırılmasına güvendiler. çoğu kısım için yaşayan gelenekte korunmamıştır. Bu on iki okula ünlü ilk Sufilerin adını verdi, ancak bunlar daha sonraki dönemin tanınmış Sufi kardeşliklerinin hiçbirine karşılık gelmiyor. Bununla birlikte, Farsça yazan daha sonraki birçok yazar, kendi sınıflandırmaları için erken dönem Sufilerin önemli figürlerinden yararlanarak, genellikle 'on dört aile'den oluşan bir sistem biçiminde aynı tekniği kullandılar. Bu tür yazılarda Sufi kardeşliklerin nasıl tasvir edildiğini anlamak için daha yapılması gereken çok şey var.

Sufi tarikatları arasındaki bir diğer farklılık ise Şiiliğe bağlılıktı. Her ne kadar Sufilerin çoğu Peygamber'in ailesine ve özellikle de Ali'den başlayarak on iki İmam'a saygı duysa da, bazı Sufi grupları diğerlerinden daha ileri gitti. Kubravitler arasında Peygamber'in ailesine özel bir saygı duyulurdu. Diğer tarikatların (Nurbahşiler, Zahabiler, Haksarlar ve Nimetullahiler) üyeleri, İran'da Şiiliğin baskın kolu olan Oniki İmamcıların veya Düzinelerce İmami İslam'ın normlarını açıkça benimsediler. Tasavvuf ile Şiilik arasındaki genel ilişkiyi tanımlamak, herhangi bir tanımın sınırlarının değişkenliği nedeniyle zordur. Bazı tarihçiler, İsmaili Şiiliğinin Mısır'daki Fatımi gücü ve Suriye ve İran'daki Haşhaşi mezhebi biçimindeki yenilgisinin bıraktığı boşluğu Sufi kardeşliklerin doldurduğunu iddia ediyor (İsmaili Şiiliğinde, Peygamber'e kadar uzanan sürekli bir dizi imam vardır). en yüksek otoritenin temsilcisi olarak tanınır; bugün birçok İsmaili Ağa Han'ın mevcut imamı olarak kabul edilmektedir*).

Hem Sufizm hem de İsmaililik manevi ezoterizmin ifadeleridir. insanların erişebileceği karizmatik liderler aracılığıyla. Diğerleri, bir Sufi üstadında ve bir Şii imamda bulunan manevi niteliklerin oldukça benzer tanımlarına işaret ediyor. Kutsallık fikri kavramsal ve tarihsel olarak imamların otoritesiyle bağlantılıdır. Bazı Sufi soyağaçları açıkça ilk altı veya sekiz imamı içerir ve Peygamber'den gelen tasavvufun ilk aktarıcısı olan Ali, bu rolün Ebu Bekir'e verildiği Nakşibendi hariç, neredeyse tüm soy kütüklerinde mevcuttur.

Sufizmin, özellikle Sufi tarikatları aracılığıyla, İslam'ı yaymanın ana yollarından biri olduğu iddiasıyla sık sık karşılaşıyoruz. Bu durum, Sufilerin misyonerlere benzer davrandıkları, çevre halkları örnek alarak, vaaz ve ikna yoluyla İslam'ın içine çektikleri izlenimini vermektedir. Ayrıca, yerel dillerdeki önemli sayıda Sufi yazısının (bkz. Bölüm 6), insanları İslam'a döndürmeye yönelik ayrıntılı bir planın parçası olduğuna da sıklıkla inanılmaktadır. Ancak böyle bir yaklaşım bir takım zorluklarla doludur. Her şeyden önce, Sufilerin İslam'ı yaydığı fikri, kavramlar arasındaki bağlantıya dair kanıtlanamayan bir takım öncülleri içermektedir. Tasavvuf Ve İslâm, ve ayrıca İslam inancına geçişin doğasıyla ilgili. Müslüman olmak ne demektir? İslam hukuku açısından bakıldığında, İman'ın (Allah'ın birliği ve Muhammed'in peygamberliği) basit bir şekilde kabul edilmesi en düşük faydayı oluşturur.

Allah'a teslimiyetin tezahürü. Bu kadar basit bir geçişin yapılması hukuksal bir konum değişikliğine yol açmaktadır, ancak bu tek başına kişinin İslam hukukuna ve ritüellerine ne ölçüde bağlı kaldığı hakkında hiçbir şey ifade etmez. Başka bir deyişle, bir kişi Müslüman olabilir ve aynı zamanda dinsel kayıtsızlık gösterebilir, hatta gizli din dilini kullanmak gibi ayıp bir davranışta bulunabilir. Allah'a teslim olan (Müslüman) sadık sayılacak kadar O'na bağlı olmayabilir Smoomia). ve hatta belki Tanrı'ya itaatsizlik yüzünden kafir bile olabilirim (kafir). Ancak dışarıdan gelen sosyolojik gözlemci için dini uygulama ve ibadet meselesi tamamen grup kimliği konusuna tabidir. Başka bir deyişle, dışarıdan bir gözlemci yalnızca bir bireyin kendisini bir Müslüman topluluğunun veya başka bir dini grubun üyesi olarak tanıyıp tanımadığını bilmek ister. Konsept çekici, bu nedenle, modern çağın katı Hıristiyan misyonerlik görevleriyle ilişkilendirilen açık bir Hıristiyan imaları vardır.

Sufiler hakkında bildiklerimize bakılırsa onların misyonerlik faaliyetlerinde bulunduğunu hayal etmek zordur. Tasavvuf kitaplarında inanmayanların İslam'a geçmesine ilişkin herhangi bir talimat yer almamaktadır. Elbette ki sufiler, yabancı ülkeleri ziyaret etmeyi tavsiye eder, ancak misyonerlik amacıyla değil, nefsin ağır bir tövbesini gerçekleştirmek adına. Sufizm bilinçli olarak ezoterikti; Eğer sıradan Müslüman Bunu anlayamadıklarına göre, Sufiler, Peygamber'in adını bile duymamış olanlar arasından nasıl taraftar bulmayı bekleyebilirlerdi? Modern siyasetin ideolojiyle meşgul olması nedeniyle Araplar, Türkler ve İranlılar tarafından yönetilen Orta Çağ toplumlarını Müslüman topluluklar olarak görmek gelenek haline geldi. Doğal olarak bu toplumların yöneticileri şunu tanıdı:

Hz. Müslümanların, çoğunluk haline geldikleri birçok ülkede uzun süre azınlıkta kaldıklarını, siyasi yapılarının farklı sistemlerin birleşiminden oluştuğunu da unutmamak gerekir; onları Müslüman topluluklar olarak adlandırmak basit bir yaklaşım olacaktır. Elbette Araplar, Peygamber'in ölümünün hemen ardından dikkat çekici derecede başarılı bir fetih dönemi geçirdiler, ancak alışılagelmiş stereotipin aksine, bu askeri kampanyaların amacı, inanmayanları İslam'a dönüştürmek değildi. Tıpkı Kuzey Hindistan'ın Türkler tarafından fethinin, dindar fanatiklerin pagan Hinduları Müslüman inancına dönüştürmeye yönelik bir kampanyası olmadığı gibi. Ayrıca İslami hukuki ve dini kurumlardan gelen yayılmacı otoritelerin siyasi desteği sayesinde bu kurumların korunduğu da kesinlikle açıktır. İslami davranış normlarının tebaa halklar tarafından kabul edilmesi bir yüzyıldan fazla zaman almak zorundaydı. Farklı katmanlar ve bireyler, etnik, dil, sınıf ve mülkiyet farklılıklarını korurken, farklı nedenlerle belirli gelenek ve göreneklerini benimsemişlerdir. Bu tür bir açıklama, yüzyıllardır misyoner din değiştirmeye bel bağlayan Avrupalı ​​Hıristiyanları tatmin etmemektedir. Başlangıçta İslam'ın "kılıç dini" olduğu yönünde korkunç bir imaj uydurdular. Daha sonra 19. yüzyılda Hıristiyan misyonerler ve sömürge otoriteleri, Müslümanların bir tür kopyalarının varlığını hayal ettiler ve bu, gayrimüslimleri İslam inancına geçmeye sevk eden bir zihniyet değişikliği yarattı. Sufileri bu hayali misyonerlerle karıştırdılar.

İlk Sufilerin tüm kabilelerin ve bölgelerin İslamlaştırılmasında araç olarak sunulduğu eski yazılar olmasına rağmen, Sufilere yapılan atıfların eylemlerin meşruiyetinin kanıtı olarak hizmet ettiği bu tür ifadeleri siyasi ve ekonomik iddialar olarak değerlendirmek için iyi nedenler vardır. alınmış. Daha sonraki bazı siyasi tarihler, Sufileri İslam'ın hem barışsever hem de militan elçileri olarak tasvir eder, ancak bu tür görüntüler ilk dönem Sufi literatüründe bulunmaz. Daha sonraki kraliyet mirasçılarının ve kraliyet tarihçilerinin, eski azizleri kendi egemenlik iddialarının habercisi olarak sunmayı çok yararlı bulduklarına inanılıyor. 19. yüzyılda sömürge yetkilileri tarafından derlenen sözlü gelenekler, genellikle Sufi azizlerinin, tüm kabileleri Müslüman olmaya teşvik eden mucizeler gerçekleştiren kişiler olarak tasvir edilir. Bununla birlikte, bu tür efsanelerin sıklıkla, büyük toprak sahiplerinden sorumlu olan azizlerin mezarlarının yöneticisi olarak bir pozisyon elde edilmesiyle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Bugün Pakistan'ın İslami hükümeti, ünlü ilk Sufileri İslam'ın misyonerleri ve aslında modern devletin habercileri olarak görüyor; Hindistan ise tam tersine, aynı azizlerden bazılarını kendi laik hükümetinin dini hoşgörüsünün bir örneği olarak gösteriyor (her iki ülke de kavramları birleştirme veya ayırma arzusunun arkasında gizlenen eğilimleri farklı algılıyor) Tasavvuf Ve İslâm). Ancak Sufileri bu tür siyasi arka plandan ayırdıktan sonra, Sufi kurumlarının gayrimüslim halklar üzerindeki etkisine ilişkin bir değerlendirme yapmaya devam edebiliriz - özellikle de Sufi türbelerinin bugün bile Hindular ve Sihler için hac yerleri olduğu ortaya çıktığı için , Hıristiyanlar ve diğerleri. Başka bir deyişle, tarikatların açık bir misyonerlik politikasının yokluğunda bile, ünlü azizlerin onuruna dikilen türbeler örneği, muhtemelen bazı İslami norm ve uygulamaların gayrimüslimler arasında yaygınlaşmasında önemli bir rol oynamıştır.

Sufi kardeşliğine nasıl katıldınız? Sufiler, inisiyasyon geleneğinin izini Peygamber Muhammed'e kadar sürer ve efsaneye göre onun müritleriyle ilişkilerini nasıl kurduğunu anlatır. Başlatma kelimesi Bahia* Muhammed'e inananlar tarafından verilen bağlılık yemininden alınmıştır. İnisiyasyonun temeli, el sıkışmak ve genellikle bir pelerin, ancak çoğu zaman aynı zamanda bir şapka veya başka bir giysi parçası olan kıyafetlerin sunulmasıydı. Çoğu zaman erkeklerin kafaları yine Peygamber'i taklit ederek kel tıraş ediliyordu. Muhammed şöyle dedi: 'Ashabımı gök cisimleriyle karşılaştırın; Onlardan hangisine uyarsan, sana yol gösterecektir.' Genel olarak bu söz Sufi mürşitlere bir gönderme olarak yorumlanır. Mentorların görüşüne göre kimlerin öğrenci olarak belirlenebileceği başka bir konudur. Akıl hocasının, bu kaderin zamanın başlangıcından önce önceden belirlenmiş olup olmadığını görmek için kader tabletlerine baktığı sıklıkla söylenirdi; yani herkes bunun için gerekli niteliklere sahip değildi. Başlatma törenleri kardeşlikten kardeşliğe değişiyordu. Elimizde 17. yüzyılın sonlarında Lahor'da yaşayan Şattari ve Kadiri tarikatlarından bir üstadın bıraktığı böyle bir ritüelin ilginç ve ayrıntılı bir anlatımı var. İlk olarak, yetişmekte olan öğrenci, eğer böyle bir fırsatı varsa, dervişlere meyveler, çiçekler ve tatlılar sunmak zorundaydı; öğrenci fakirse mesele birkaç çiçekle sınırlıydı. ‘Sonuçta bu dünya hayatına güvenemezsin: Bir saat içinde ne olacağını bilmenin imkânı yok.’ Sonraki eylemler oldukça karmaşıktır ve bir tiyatro gösterisine benzemektedir:

‘Öğrenci olmak niyetiyle hemen manastıra gitmiyor ve kimseyle konuşmuyor. İlk başta akıl hocasının hizmetkarının ayaklarını öpmeye gidiyor ve şöyle diyor: “Saygıdeğer akıl hocasını özlüyorum; beni saygıdeğer akıl hocasının ayaklarına at ve beni kabul etmesine izin ver. Daha sonra hizmetçi, onu saygıdeğer akıl hocasıyla tanıştırmak için onun elinden tutar. Odalara yaklaşınca onları öper, akıl hocasını görünce de yeri öper. Sonra kendini hocanın ayakları dibinde bulunca, dudaklarıyla ayaklarına kapanıp onları öpüyor, heyecanla, ağlamanın verdiği eziyetle şöyle diyor: “Öğrenci olmayı çok arzuluyorum. Beni kabul et ve kölen yap." O zaman mentor özür dilemeli ve şöyle demelidir: “Ben mentor olmaya layık değilim. Benden daha büyükleri de var. Git ve onların öğrencisi ol." Ancak mentorun ayaklarını tutmalı ve şöyle demelidir: “Sana tamamen güveniyorum. Senin dışında hiçbir şeye inanmıyorum, kimsenin öğrencisi olmayacağım gibi.” Hoca, niyetinin saf olduğunu görünce, hizmetçiye bu ricacı için abdest almasını ve onu geri getirmesini emreder. Abdest aldıktan sonra hizmetçi, öğrenciyi Mekke'ye bakacak şekilde sırtı Mekke'ye dönük olan mürşidin önüne yerleştirir, mürşidin önünde durup elini tutar. Mentor önce ona üç kez af dilemenin formülünü anlatmalıdır... Sonra mentor şöyle demelidir: “Ben mentor olmaya layık değilim. Beni kardeşin olarak kabul et." Öğrenci diyor ki: “Seni mentor olarak kabul ediyorum.” Sonra mentor diyor ki: “Beni mentor olarak kabul ettin mi?” Öğrenci diyor ki: “Evet, seni mentor olarak kabul ettim.” Daha sonra öğrenci, mentoru aracılığıyla kendisini, bu mentordan başlayıp Hz. Muhammed (sav)'e kadar arzu ettiği her kardeşliğe kabul edilmiş bulur.

Bunu Kuran pasajlarının okunması, bağışlanma duaları, şeytandan feragat, Tanrı'ya teslimiyet, doğru davranış yeminleri, şükran duaları ve diğer öğrencilerden gelen genel övgü ve tebriklerle ilgili ayrıntılı talimatlar takip eder. Mentor makas alır ve öğrencinin alnının sağ tarafındaki saçlardan bir kısmını keser ve ardından öğrenci İslam'ın beş ilkesine bağlı kalacağına dair yemin eder*. Daha sonra öğrencinin kafasına özel bir başlık yerleştirir (başlıklar sıraya göre değişir. Daha sonra öğrenciden, önce kendi eliyle öğrencinin adını yazarak sınıfın aile ağacını çizmesini ister. Daha sonra öğrencinin adakları dağıtılır ve ilk pay yeni seçilene gidiyor. Teklifler üç bölüme ayrılıyor: biri bakanlar için, diğeri misafirler için, eşit olarak fakir ve zenginler için ve üçüncüsü akıl hocası için. Ama eğer akıl hocasının bir ailesi varsa, daha sonra bağışlar dört kısma bölünür ve dördüncü pay karısına gider.Kadınların geçiş töreni, fiziksel temas içeren tokalaşmaktan ve saçlarını kesmekten kaçınmaları dışında erkeklerle aynıdır. Bunun yerine öğrenci parmaklarını bir kase suya batırır ve öğretmen de işaret parmağını oraya koyar; eğer bir atkısı varsa o bir ucundan tutar, mentor diğer ucundan tutar. öğrencinin sağ elinin mentorun elleri arasında olması, geçmişte bu ritüeli gerçekleştiren mentorların iletim bağlantıları aracılığıyla Peygamber ile bağlantı kurması anlamına gelir.

Ritüele yansıyan Sufi kardeşliği ile bir dizi ilişki, akıl hocası tarafından pelerinin devredilmesi şeklinde pekiştirildi. (kırka**) 20 Bu bakımdan Sufi gelenekleri, zengin kumaşlar ve kıyafetler şeklindeki sunuların saray ritüelinin önemli bir parçası olduğu halifelik ve kraliyet saraylarının geleneklerine benziyordu. Sufiler yine bu geleneği Hz. Peygamber'e dayandırmışlardır; örneğin Peygamber, Ümmü Halid adındaki Etiyopyalı bir öğrenciye giymesi için özel bir gömlek hediye ettiğini işaret ettiğinde.

Gömleğin sembolizmi Yusuf peygamberin hikâyesini çağrıştırıyor. Kur'an-ı Kerim'de Yusuf'un gömleğinden gelen kokusu, kör babası Yakup'un görüşünü geri getirmiş; Efsaneye göre bu gömlek (İncil geleneğine göre 'çok renkli elbiseler'), Nimrud onu çıplak olarak kızgın fırına attığında Cebrail'in İbrahim'e teklif ettiği gömleğin aynısıydı. Bazı tarikatlar Cebrail'in Hz. Peygamber'e verdiği ve miracı sırasında giydiği gömleğe de atıfta bulunur; akıl hocaları tarafından nesiller boyunca haleflerine aktarıldığına inanılıyor. Eski zamanlarda pelerin genellikle koyu maviydi ve bazıları bunun temiz tutmayı kolaylaştıracağına inanıyordu. Yamalı bir pelerin olabilirdi. Her halükarda, kıyafetin önemi Sufizm'in orijinal etimolojisinin bir başka hatırlatıcısıdır. suf - yün. Sufi ritüellerinde aşağıdaki ana pelerin türleri kullanıldı: özlem pelerini veya çıraklık pelerini (irada), gerçek bir öğrenciye verildi ve lütuf pelerini (tebarruk).Çıraklık Pelerini mentor-menti ilişkisini temsil eder ve mentorun sürekli bir hatırlatıcısı olarak hizmet eder. Peygamber gömleklerinin anlattığı hikayelerin yanı sıra gömlek, Allah'ın huzuruna çıkma ihtimalini de simgelemektedir; Pelerin içinde öğrenci İlahi merhameti ve cömertliği görür. Lütuf hırkası henüz mürit olmamış ama tasavvufun cazibesine kapılanlara verilir. Sufi kıyafetlerinin zarafetini alırlar ve bu sayede onları etkileyecekler, belki de sonunda onları bir gün mürit olmaya teşvik edecekler. Biraz sonra süreklilik pelerini ortaya çıktı (hilafet), Bir akıl hocasının yerini almaya ve başkalarını kardeşliğe başlatmaya hazır olduğu düşünülen bir öğrenciye verilir. Böyle bir öğrenci çağrıldı halefi (halife)- Peygamber'in halefleri için kullanılan kelimenin aynısı. Bu, özellikle dini bilgi ve otoritenin aktarımı gibi önemli bir konuda, Sufiler için Peygamber imajının ne kadar önemli olduğunu bir kez daha göstermektedir.

Giyim gibi dışsal nitelikleri öne çıkararak Sufizm hakkında çok önemli bir şey öğreniyoruz: Dışsal davranışlar mistik geleneğin ayrılmaz bir parçasıdır. Modern Batı'da sıklıkla anlaşıldığı şekliyle mistisizmin öznel ve kişisel doğasının aksine, Sufizm, iç deneyimin toplumla uygun etkileşimle ilişkilendirilmesini gerektirir. Bu yüzden konsept Sufi Bu çalışmanın başlangıcında kuralcı bir etik kavram olarak tanımlandı. Sosyal bileşene yapılan bu vurgu, toplumda uyulması gereken davranış kurallarının tanımına da yansımıştır. Kuralların kendisi ahlaki standartların bir listesi şeklini aldı (adap), Bu yaklaşım Müslüman toplumunun diğer alanlarında da, örneğin hükümdarın sarayında da kendini hissettirdi. Bu tür normların en eski dizileri Sufi tarikatlarının yükselişinden öncesine dayanır ve usta ile mürit arasındaki ilişki, uygulayıcı arkadaşlarla ilişkiler ve bencil dürtülerin kontrolü gibi genel konularla ilgilenirler. İlk manastırlarda, örneğin Ebu Saida'nın Doğu İran'daki yerleşimi gibi daha ayrıntılı kurallar ortaya çıkıyor; burada pansiyonun on kuralından oluşan bir liste temizlik, sürekli dua, tefekkür ve misafirperverliğe odaklanıyordu. Daha sonra kurallar, en katı kurallardan çok sayıda sapma veya bunları hafifletmeye yönelik seçenekler de dahil olmak üzere daha ayrıntılı hale geldi ve bu, taraftar çemberinin genişlemesine katkıda bulundu. Burada örneğin müzik icrası, şiir okunması gibi konular detaylı bir şekilde anlatılıyor, hatta çılgınca yırtılan tasavvuf pelerinlerinin bölünmesi gibi konulara da değiniliyor. Bu kılavuzlar aynı zamanda başka davranış biçimlerini de yansıtıyor: Bir akıl hocasının yanında nasıl oturulacağı, seyahat ederken nasıl davranılacağı, oruç sırasında ikram edilen yiyeceklere nasıl karşılık verileceği, gururun nasıl yatıştırılacağı... Öğrenciler, kalandarlar, şahin güveler ve kötü şöhretli böceklerle iletişim kurmamaları konusunda uyarılıyor. Sufiler. Ayrıntılı kurallarda olduğu gibi, bu koşulların her birinin arkasında özel kötü davranış durumları yatmaktadır. Birçok davranış kılavuzunun hacmi ve ayrıntıları, Sufi yolunun çok sayıda çalışma yerinde geniş bir alana yayıldığını, geniş bir bölgeye dağıldığını ve hala bir kişinin Tanrı, Sufiler ve diğer insanlarla ilişkisini kurmanın ahlaki temelleriyle ilgilendiğini göstermektedir. Tam da bu anlamda Sufi tarikatlarının, mistik deneyimin içgörülerini toplumun tüm katmanlarına tanıtmada iyi işleyen araçlar olduğu düşünülebilir.

Görünüşe göre Sufizm, geçmişteki Sovyet vatandaşları olan bizler için gizemli, çok uzak ve yabancı bir şey. Çoğu zaman çoğumuzun derin Orta Çağ'la ilişkileri var ve çoğumuz bunun ne olduğunu bile bilmiyor.

Bununla birlikte, özellikle Çeçenya'nın iyi bilinen özellikleriyle bağlantılı olarak, 18. yüzyılın sonlarında Ruslara karşı Çeçen direnişinin ilk liderlerinden birinin, ardından Adıgeler ve Dağıstanlıların Şeyh Mansur'un geldiğini bilmek ilginçtir. - Nakşibendiyye tarikatına mensup bir sufiydi. Çalışmalarına devam eden Dağıstanlı Kazi-Magomed ve Dağıstan köyünden Avar gibi, artık birçok kişinin General Dudayev'i ve bazen de Şamil Basayev'i karşılaştırdığı İmam Şamil. Sufiler Doğu'dur, yakındadırlar ve dar görüşlü olmaya çalışmak boşunadır: Bu kardeşliğin manevi gücü oldukça büyüktür.

Nakşibendiyye Tarikatının Amacı ve Araçları

İlk Sufilerin 8. – 11. yüzyıllarda ortaya çıktığını söylüyorlar. Bazıları bunun daha önce münzevi Müslümanlar arasında gerçekleştiğini iddia ediyor. Sufi tarikatlarının organizasyon yapısının 12.-13. yüzyıllarda geliştiğini daha kesin olarak söyleyebiliriz. Pek çok özelliği ve her şeyden önemlisi, milliyeti ve diğer mensubiyetleri ne olursa olsun insanın manevi dünyasına hitap etmesi sayesinde tasavvuf birçok bölgeye nüfuz etmiştir.

Sufilerin asıl amacı anlamaktı. ilahi sırlar Tanrı'ya ve O'nun yarattıklarına duyulan saf ve özverili sevgiyle kutsallaştırılmıştır. Belki de onlara Sufi denmesinin nedeni budur: Arapça'da "saflık" anlamına gelen "safa" sözcüğünden gelir. Veya belki de doğu münzevi dervişlerinin basit, kaba kıyafetler, Slav kadınları giymiş olması ve çoğunlukla yünden yapılmış olması, Arapça'da "suf" gibi geliyor.

Garip bir şekilde, çok uluslu SSCB'de Sufiler hakkında neredeyse hiçbir şey duyulmadı (tıpkı şimdi olduğu gibi), ancak bu anlaşılabilir bir durum: Sovyet ateist propagandasının eli çok ağırdı.

Ancak Stalin'in baskıları ve Brejnev'in ziyafetleri sırasında bile, bugün olduğu gibi kan ve gözyaşı günlerinde, Sufiler eski SSCB'nin Müslüman cumhuriyetindeki faaliyetlerini durdurmadılar. Köylere ve göçebe kamplarına gittiler, törenler için toplandılar, vaazlar okudular ve mürit yetiştirdiler. Yetkililer de dahil olmak üzere yetkililer, elbette her zaman olmasa da, buna göz yumdu. Ve arkasında halkın, geleneklerin, inancın olduğu bu kadar güçlü, parlak ve hatta cüretkar kişiliklere nasıl karşı çıkabilirsiniz? Ve dedeler ve aynı güç, çünkü orada görev yapanlar bu sufilerin kardeşleri, amcaları ve damatlarıydı; kendileri Sufi toplantılarına katıldılar ve geleneklere göre (örneğin Orta Asya ve Kafkasya'da) bir yerlerde chilim (nargile) ve bazen de tariok (afyon) veya esrar içinde tütsü içtiler.

İkincisi yanlış anlaşılmamalıdır. Bunların ve diğer ince (latifa) maddelerin (haşhaş, kenevir ve kutsal çınarın diğer çeşitleri) uyuşturucu bağımlılığı ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu durumda, başka amaçlara hizmet ederler ve asırlık geleneklerin güçlü bir katmanı ve Sufi'nin iradesinin demirini döven ve iksirin kölesi olmasına izin vermeyen güçlü eğitimi üzerine bindirilirler.

Nakşibendiyye Kardeşliği

Şu anda camileri ziyaret eden veya Rusya'da ve yurt dışında düzenlenen Müslüman konferans ve kongrelerine en az bir kez katılmış ve en azından biraz dikkatli olan herkes kesinlikle şunu fark etmiş olabilir: Orada bulunanlar arasında, özellikle Çeçenistan'dan, Dağıstan'dan gelenler arasında, Kabardey-Balkar, Özbekistan, Tacikistan ve diğer bölgelerde çok sayıda Sufi.

Nakşibendiyye tarikatı eski Sovyet devletinin topraklarındaki en yaygın tarikatlardan biri olduğundan, çoğunlukla Nakşibendiyye tarikatıyla bağlantısı olan müminlerle görüşüyordum.

Pek çok araştırmacı ve Sufilerin kendileri tarafından kabul edilen geleneğe göre, 14. yüzyılın sonlarında Sufizm'de on iki ana "ana" kardeşliğin oluştuğuna ve daha sonra Sufiliğin diğer yönlerinin ayrıldığına inanıldığını unutmayın.

Nakşibendiyye de bu ana derneklerden biridir.

Tüm Sufiler için ortak olan piramit prensibine göre inşa edilmiştir; piramidin tepesinde en şerefli kişi (şeyh) bulunur ve merdivende yükselme, öğrencilerinin (müridler) manevi gelişimi ve diğer erdemleriyle ilişkilendirilir.

Her tarikatın kendine has nitelikleri ve özel uygulamaları vardı. Ve eğer şu anda birçok Sufi sıradan dünyevi kıyafetler giyiyorsa, o zaman daha önce ve hatta şimdi kırsal bölgeler ve özel bayramlarda belirli bir Sufi cemaatinin üyeleri tamamen dış işaretlerle tanınabiliyordu.

Nitekim Orta Asya'nın neredeyse tamamını ve Kafkasya'nın bir bölümünü gezen 19. yüzyıl Rus seyyahı Pyotr Pozdnev, Rifai tarikatına mensup Sufilerin siyah, Karadiyye'nin ise yeşil bir sancağı olduğuna dikkat çekmişti. Pozdnev, neredeyse tüm dervişlerin artıklardan yapılmış özel başlıklar taktığını belirtti. Nakşibendilerde bunlar uzun boylu, konik şekilli, "şeker somunu" gibi, genellikle beyazdı, ama sıklıkla üzerine beyaz paçavraların gerildiği uzun siyah Karakalpak şapkaları da vardı. Bektaşilerin "kulpsuz tencere gibi" alçak bir başlığı vardı, Mevlevilerin ise "ters çevrilmiş renkli bir çömlek gibi" yüksek bir başlığı vardı. Bazı Sufiler başlıklarının içine gül koyarlar ve Rifai tarikatı üyelerinin kulaklarına küpe takabilirler. Bektaşilikler ve Nakşibendiler arasında, üzerine özel yazıların, mistik sözlerin ve Kur'an'dan alıntıların yazılabildiği dört parça malzemeden başlık kesmek gelenekti. Şekli ve sayısı, şapka sahibinin Sufi piramidinin hangi seviyesinde bulunduğunu gösteren özel bukleler de yapılabilir. Zühd olarak Sufiler bazen paçavralar giyer, yamalı ve yamalı ve şair sıklıkla Sufileri "paçavralar giymiş" olarak adlandırır.

Şiiliğin (İslam'ın iki ana kolundan biri) gölgesinde bir dizi kölelik ortaya çıktı, ancak bazıları kesinlikle Sünni olarak kabul ediliyor. İkincisi genellikle yalnızca iki kardeşliği içerir: Nakşibendiyye ve Mevlevilik. Bunlar, manevi bozkırlarını dört salih Müslüman hükümdarın ilki olan Hz. Muhammed'in dostu Ebubekir es-Sadık'a inşa eden sözde "sadıklar"dır.

Tarikatın yüzyıllar boyunca tüm liderlerini içeren inisiyasyon zincirinin bilgisi, kardeşlik üyeleri için zorunludur ve bu zincirin okunması, Sufiler için zikir sırasında yapılan olağan egzersizler arasında yer alır.

Nakşibendiyye'nin kurucusu baba

Nakşibendiyye tarikatının kurucusu, 12. yüzyılın başında yaşayan, Irak'ta eğitim gören, çok seyahat eden ve sonunda Orta Asya'ya (Maverannahr) yerleşen, yetenekli bir öğrencisi ve manevi halefi olan Ebu Yakub el-Hamadani'dir. Abdülhalik el-Gijuvani. El-Gijvani, büyük hocalarından biri olan ve adı "darphane sanatı" anlamına gelen Nakşibendi'nin onuruna ancak 14. yüzyılda "Nakşibendiyye" olarak anılmaya başlanan kardeşliğin sekiz temel ilkesini formüle etti. O aslında Tacik bir zanaatkarın yedinci çağında doğdu: bir dokumacı ve bir kovalayıcı. Çocuğun büyükbabası Sufilerle güçlü bir bağa sahipti. Çoğu zaman Sufilerin alegorilerinde ve metaforlarında, "dokumacı" ve "kovalayıcı" imgeleri gerçek anlamda kullanılmaz, ancak bir kişinin doğuştan gelen tamamen hammaddeden yeni ve mükemmel bir şey geliştirme, geliştirme yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. insan doğasında. Ayrıca Nakşibendi'nin Tacik kökenli olmasına rağmen Orta Asya için önemli olan Türk çevresi ile bağlantılarının olduğunu da belirtelim.

Nakşibendi, mutasavvıf hocalarının yanında öğrenim gördüğü yıllar hariç, hayatının büyük bir kısmını, doğduğu ve ruhunu Allah'a verdiği memleketi köyünde geçirdi. Mütevazı bir şekilde yaşadı, bir hasır üzerinde uyudu, çatlak bir sürahiden su içti, vaaz verdi, iyileşti ve dürüst bir adam ve mucize yaratan biri olarak tanındı. Yerel sakinler hala büyük şeyhin türbesine üç kez gelmenin (Buhara'dan çok uzak olmayan) Mekke'ye hacca benzediğine inanıyor ve daha sonra Orta Asya'nın en ünlülerinden biri olan buna hacılar durmuyor .

Nakşibendi, Ghijuwani'nin öğretilerini geliştirdi.

Onun sayesinde Türkler de dahil olmak üzere Orta Asya'da yaşayan kavimler arasında tasavvuf yayıldı.

Nakşibendi, dışsal ritüellerde değil, içsel uyum ve saflıkta yatan Tanrı ve gerçek mükemmellik için çabalamaya odaklandı. Böyle bir hediye, Allah'tan miras olarak veya bir şeyhten diğerine geçmez, Allah tarafından bunu hak eden birine gerçek takva ve manevi güzellikle, gösterilmiş amellere ve her türlü gösterişlere bağlı olmaksızın sunulur. Nakşibendiyye tarikatı mutasavvıfları şunu tekrar etmekten hoşlanırlar: "İnsanlar için gösteriş olan şey, bizim hakikatimiz içimizdedir."

Aynı zamanda içgörünün sonucu olan ve ilahi olan her şeye karşı sevgiye yol açan bu saflığın, sürekli kendini geliştirmeye yönelik çabalarla sürdürülmesi gerekir. Her seferinde, insanın sabrı ve iradesi sayesinde, belirli bir düzeyde manevi gelişim (makam) elde edilir ve bu da, bir sonraki, daha yüksek "makam" uğruna aşılması gerekir, çünkü mükemmelliğin sınırı yoktur.

Nakşibendiyye Tasavvufunun etki alanı

Nakşibendiyye tarikatından Sufi Cemaleddin Kazikumukh (19. yüzyıl) şöyle demiştir: "Şeyh, hakikatin ve Allah'ın yüzünün yansıdığı bir aynadır." Ayrıca başka bir Sufi olan Saktinsky'li Şeyh Sira'nın şu sözlerine de değindi: "Biri diğerine "Ben senim" diyene kadar iki kişi arasında aşk olmaz. Nakşibendi tarikatını (yolunu) Şeyh Cemaleddin Kazikumukh'tan kabul eden iki vatandaş vardı: Dağıstanlı Avar Şamil (1799-1871) ve Kazakistan'ın kurtuluş hareketine liderlik eden Kazi Magomed (1832'de öldü).

Efsaneye göre şeyhin yanına ilk gelen, merakla teşvik edilen ve dağcılar arasında oldukça ünlü olan Kazi Magomed oldu. Şeyhin parlak gözlerinin önünde belirdiğinde, ihtiyarın Kafkasya'ya yayılan söylentileri olan mucizevi yeteneklere sahip olup olmadığını söylemedi. Şeyhin aslında adını söylemesine gerek yoktu; yabancının adını zaten biliyordu ve hatta onu bekliyordu. Şaşıran Kazi Magomed, bir dahaki sefere Dağıstan ve Çeçenya'nın gelecekteki üçüncü imamı Şamil'i (1834 - 1859) yanında getirdi. 1859'da yetenekli bir stratejist ve çaresiz bir savaşçı olan Nakşibendiyye tarikatına mensup bir Sufi olan Şamil, Ruslar tarafından yakalandı ve Kaluga'ya sürgüne gönderildi, ancak orada onurla çevriliydi. Bundan neredeyse on iki yıl sonra, ölümünden kısa bir süre önce, Mekke'ye hacca gitmesine izin verildi.

Nakşibendi tarikatının etkisi, şu ya da bu şekilde İslam'la bağlantılı olan birçok bölgede belirgindi.

Doğudan ve Batıdan birçok ünlü isim ona yakındı. Hatta 15. yüzyılın büyük İranlı mistik şairi el-Cami, soy ağacının köklerini (düz bir çizgide olmasa da ara bağlantılar yoluyla) Nakşibendi'ye kadar izlemiştir. 18. yüzyılın ünlü Arap yazarı el-Nablusi, gençliğinin ilk yıllarında tarikata katıldı.

Nakşibendiyye tarikatı, özellikle Kürt Said Nursi'nin (1870-1960) bu tarikatın benzersiz bir kolunu kurduğu Türkiye'de, Kürt kurtuluş hareketinin önemli bir unsuru haline geldi: bir grup ışık destekçisi - “Nurkulus”. Daha yakın zamanlarda İstanbul'daki Nakşibendi tarikatının üyeleri baskıya maruz kaldı (1953 - 1954'te), ancak faaliyetlerine yeniden başlandı. Uzmanlar Kunt Hoca, Bammat Hoca ve Battal Hoca gibi bazı Sufi tarikatlarının da eski Nakşibendiyye tarikatının kolları olduğuna inanıyor. Nakşibendiyye Tarikatı gibi pek çok Sufi tarikatının ana merkezinin, hac sırasında birçok Müslümanın akın ettiği ve propaganda için geniş fırsatlar yaratan Mekke olması ilginçtir.

Nakşibendiyye İhvanı Tasavvufunun Başarısının Sebepleri

Bu düzenin popülaritesi, bu birliği diğerlerinden ayıran bazı özelliklerle ilişkilidir.

Temel ilkeler Gijuvani ve Nakşibendi tarafından geliştirildi (ikincisinin karalama alışkanlığı yoktu, ancak talimatları öğrencileri tarafından yazıya geçirildi).

Gujuvani'nin sekiz ana ilkesi vardı: tekrarlama (örneğin dualar ve kutsal formüller ve kaybolmamak için tespih boncuklarının kullanılması tavsiye edildi), konsantrasyon (seçilen herhangi bir görüntü üzerinde, çoğunlukla azizin ruhu üzerinde), uyanıklık, sezgisel algılama, ritmik nefes alma ("Allah'tan başka ilah yoktur" formülünün zihinsel ifadesiyle "nefes verme-nefes verme" ilkesine dayalı, dilin gökyüzüne bastırılması), görme-meditasyon, gözlemleme ruhsal gelişim, toplum içinde yalnızlık (yani dıştan dünyayla ve içsel olarak Tanrı ile birlikte olabilmek). Bu son nokta özellikle önemlidir, çünkü Sufilerin kendilerini bu dinden tamamen uzaklaştırmaları nadirdir. Dünyevi Yaşam. Hermitage'ın işe yaramaz olduğuna inanıyorlar: Dünyada Tanrı'yla birlikte olmak, dolayısıyla dünyaya yardım etmek çok daha zor.

• zamanında durmak (Sufi'nin zamanını nasıl geçirdiğini sürekli izlemek gerektiğinde),
• bir sayıda durmak (düşünceler dağılma eğilimindedir, bu nedenle oluşturulan formüllerin gereken sayıda ve belirli bir sıraya göre okunması gerekir),
• kalbin üzerinde durmak (bir Sufi zihinsel olarak insan kalbinin canlı bir resmini üzerine Allah'ın isminin kazındığı şekilde çizdiğinde, çünkü bir Sufi'nin kalbinde Allah'tan başka bir amaç yoktur).

Nakşibendiyye tarikatının diğer tarikatlardan temel farkı, asıl uygulamasının diğer tarikatlarda olduğu gibi açıktan değil, saf zikir olmasıdır. Zikr, Tanrı'nın adının anlaşılması ve dua, ritmik şarkı söyleme ve hatta bazı bölgelerde dansın eşlik ettiği bütün bir ritüeldir. Nakşibendi, Rabbin adını boşuna anmaya gerek olmadığına inanıyordu, çünkü bu, kişinin Tanrı ile yalnızca samimi bir bağa odaklanmasını engeller. Dolayısıyla buradaki zikirler suskundur ve bu tasavvuf tarikatına susanlar tarikatı da denilmektedir.

Tasavvuf tacizi

Genç bir Sufiye öğretmenin bir başka yolu da, bazen ona tuhaf şok yöntemleri uygulayan öğretmenlerin onun üzerindeki etkisidir. Deneme süresini başarıyla tamamladıktan sonra mürid atama hakkına sahip olan şeyhe işhan (Farsça "Allah'a inanan" kelimesinden gelir) adı verilir. Dzhemaleddin Kazikumukhsky, "Kimin şeyhi yoksa, onun için Şeytan şeyhtir" diye yazdı.

Tarikata katılmadan önce öğrencinin, bir hizmetçinin en kirli işiyle görevlendirilebileceği bir deneme süresinden geçmesi gerekir. Düzen katı disiplinle ayırt edilir. Bir öğrencinin şeyhle ilişkilerinde nezaket kuralları, şeyhe nasıl girilmesi ve manastırından nasıl çıkması gerektiği ile başlayan en küçük ayrıntıları şart koşar (örneğin, “bir nesne onu şeyhten gizleyene kadar” ona sırtını dönmemek). ), - Şeyhe sorgusuz sualsiz teslimiyetin gerekliliğine ve onun huzurunda dünyevi düşüncelerin engellenmesine. Yabancıların yanında bile kaba ve hatta aşağılayıcı muameleye sabırla katlanmak gerekir, çünkü bunun da sonuçları olabilir. özel nedenler. Öğrencinin ayrıca, "Şeyhinin sırlarından herhangi bir şey kendisine açıklanırsa, diri diri parçalansa bile bunu kimseye açıklamaması" gerekir.

Nakşibendiyye elinde silahlarla

Nakşibendiyye tarikatının bir diğer özelliği de (diğer Sufi tarikatlarından farklı olarak) açıkça dile getirilen siyasete yakınlığıydı. Kardeşliğin bir başka ünlü lideri olan 15. yüzyıldan kalma bir şeyhin aklında olan da tam olarak buydu: Eğitimli kişi Hoca Ahrar şöyle diyor: "Kişinin dünyadaki manevi misyonunu yerine getirebilmesi için siyasi gücü kullanması gerekir."

Ahrar'ın kendisi de gençliğinde aşırı yoksulluk yaşadı. Ancak tüm zorluklara ve zorluklara rağmen diğer fakir insanlara yardım etti ve ilim okudu. Bir gün bir dilencinin ondan sadaka istediğini söylerler. Ahrar'ın o sırada cebinde bozuk para yoktu. Ancak daha sonra bir çamaşırcının kazanları silmek için ihtiyaç duyduğu bezi aradığını fark etti. Ahrar, elinde kalan tek düzgün şey olan türbanını çıkarıp çamaşır makinesine attı, kullanmayı teklif etti ve karşılığında yanında duran talihsiz adama yemek vermesini istedi.

Ahrar'ın soğuk bir odada yaşadığı, sürekli su altında kaldığı ve yeni bir sürahiye yetecek kadar parası olmadığı için (zamanındaki Nakşibendi gibi) kırık bir sürahiden çamurlu su içtiği de söyleniyor. Ahrar da kimseden hediye ya da para kabul etmiyordu, ekmeğini çok çalışarak kazanıyordu. Böylece Semerkant'tayken, sağlıksız olmasına rağmen ciddi hastaların peşinden gitti ve sonra hamamlara gitti, oraya ağır çeteler taşıdı ve özenle zenginlerin sırtını ovuşturarak günde beş veya altı ziyaretçiye hizmet etti. O, kendi sözlerimle, yorgunluktan arka ayakları olmadan çöktü.

Bir gün (efsaneye göre o sırada 28 yaşındaydı) Nakşibendi, Ahrar'ın rüyasında belirir ve genç adamı Suskunlar Tarikatı'nın şeyhlerine gönderir. Ahrar inisiyasyonu kabul etti ve o andan itibaren, sanki zenginlik aramaya gerek olmadığı fikrini doğruluyormuş gibi yükselişi başladı; Tanrı'nın iradesi buysa, kendiliğinden gelecektir.

Oynayan bu kurnaz adamın entrikalarıydı önemli rolÇıkarları tarikat üyelerinin özlemleriyle örtüşmeyen, büyük Timur'un torunu olan Orta Asya'nın daha az dikkat çekici olmayan bir başka liderinin yerinden edilmesi ve ölümünde.

Şunu da eklemek gerekir ki, her türlü siyasi çekişmeye rağmen Sufiler daha fazla dini hoşgörü ve açık fikirlilik ile öne çıkıyor, ancak gururları, hayati çıkarları zedelenirse ve özgürlükleri ihlal edilirse silaha sarılabilirler. Düşmanlarının din veya milliyet itibariyle kim olduğuna bakılmaksızın.