Ortodokse tro - helgener om den hellige treenighed. Church of the Life-Giving Trinity på Vorobyovy Gory

Den hellige treenighedsdag, pinse, Helligåndens nedstigning på apostlens dag eller blot treenighedsdagen er den tolvte helligdag, der fejres den 50. dag efter påske, d. 2019 - 16. juni.

Velsignet være ecuen, Kristus vor Gud. Som er kloge fiskere af fænomener, der sender Helligånden ned til dem, og med dem fangede de universet: Menneskehedens elsker, ære være dig.

Den egentlige begyndelse på Kirkens historie, dens fødsel, var pinsefesten i år 30.

Jerusalem var fyldt med pilgrimme, der kom fra hele Romerriget. Pludselig blev folkets opmærksomhed tiltrukket af en gruppe galilæere: overvældet af inspiration henvendte de sig til folket med mærkelige taler. Nogle troede, de var fulde, men andre var forbløffede over, at disse mennesker fra Galilæa blev forstået selv af dem, der ikke kendte den aramæiske dialekt. Så kom Peter, en Jesu discipel, ud og sagde, at tiden var inde til opfyldelsen af ​​profetierne, da Guds Ånd ville hvile over alle de troende. "Israels mænd! - udbrød han. - Hør disse ord: Jesus fra Nazareth, en Mand, der vidnede for jer af Gud med kræfter og undere og tegn, som Gud gjorde ved ham iblandt jer, som I selv ved, ham udfriede efter Guds bestemte råd og forudviden, du tog og naglede dem med de ugudeliges hænder, dræbte; men Gud oprejste ham og sønderbrød dødens bånd, fordi det var umuligt at holde ham."

Kraften i Petrovas tale var uforlignelig. Samme dag blev tusindvis af jøder døbt i Jesu navn...

Hvad skete der med disciplene? Hvad gjorde dem pludselig til dristige forkyndere af Kristus?

Ingen mængde forskning fra historikere kan give et svar. Her er mysteriet om Guds Ånd, som blev sendt af Jesus for at styrke sin begyndende kirke.

Fra det øjeblik, hvor en mystisk lyd som lyden af ​​vind fejede over disciplene, og den himmelske flammes tunger blinkede, blev de forskellige mennesker. De, der først for nylig flygtede fra Getsemane i frygt, begynder den verdensomspændende forkyndelse af evangeliet.

Hverken biskoppernes trusler, tortur eller fængsel vil stoppe dem. Nye generationer vil komme efter dem. Herskere og filosoffer, embedsmænd og politi vil bevæbne sig mod dem. Men, korsfæstet, brændt, omkommet i cirkusarenaer, vil de stå i Åndens kraft.

Fristelser og fristelser vil strømme ind som en mudret bølge: imaginære kristne, imaginære kristne kejsere, uværdige hyrder, falske lærere og skismakere. Men intet kan knuse Kristi Kirke.

Pinsefesten er dagen for manifestationen af ​​Guds Ånd i kirken. Gud Fader lagde sit grundlag i Det Gamle Testamente, Søn-Logos skabte det ved at inkarnere på jorden, Ånden virker i det. Derfor kaldes højtiden for hendes fødsel dagen Hellige Treenighed.

Feriens kontaktion:

Da den Højestes sprog faldt ned, opdelte sprogene; Da vi uddelte ildtungerne, kaldte vi alle til enhed, og derfor herliggjorde vi Den Hellige Ånd.

Lørdag, pinseaften, opføres minde om de døde.

Efter treenighedsliturgien følger vesper, hvor præsten læser tre bønner til den treenige Gud. På dette tidspunkt knæler alle for første gang siden påske.

På russisk folketradition Treenighedsferien var forbundet med at se af foråret og byde sommeren velkommen. På denne dag har det længe været kutyme at dekorere kirker og huse med birkegrene og blomster til ære for Guds livgivende Ånd.

Bøger om pinse

John Chrysostom "Samtaler på pinsen"

Hvad er Åndens frugter? Lad os lytte til Paulus, som siger: " åndens frugt: kærlighed, glæde, fred"(Gal 5:22). Se på nøjagtigheden af ​​hans udtryk, på rækkefølgen af ​​undervisningen: først satte han kærlighed, og så nævnte han det følgende; satte roden, og så viste frugten; etablerede fundamentet, og opførte derefter bygningen, begyndende med kilden og derefter videre til vandløbene. Så snart kan grunden til glæde lægges, end hvis vi først begynder at betragte andres velbefindende som vores eget og tage vores næstes fordele som vores egne; og dette kan kun ske, hvis kærlighedens kraft sejrer i os. Kærlighed er roden, kilden og moderen til alle gode ting.

Gregorius theologen "Ord om pinsen"

Helligånden har altid været, og er og vil være; Han begyndte ikke og vil ikke ophøre med at eksistere, men er altid ét og udeleligt med Faderen og Sønnen. For det var uanstændigt enten for Faderen altid at være uden Sønnen, eller for Sønnen at være uden Ånden; Det ville være ekstremt vanære for det guddommelige, som om, som et resultat af en ændring i hans råd, at komme til fuldkommenhedens fylde. Så Ånden accepterede altid, accepterede ikke; gør, ikke bliver gjort; påfyldning, ikke fyldes; hellige, ikke at blive helliget; fører til guddommeliggørelse, snarere end at blive ført ind i guddommeliggørelse. Han er altid den samme for sig selv og for dem, som han er ét med; usynlig, ikke underlagt tid, uindtagelig, uforanderlig, har ingen kvalitet, ingen kvantitet, ingen form, uhåndgribelig, selvbevægende, evigt bevægende, fri, autokratisk, almægtig (selvom, ligesom alt, der hører til den Enbårne, så alt som tilhører Ånden, er oprejst til den første Skyld); Han er liv og livgivende; Han er lys og giver lys; Han er den oprindelige godhed og kilden til godhed; han - Den rette ånd er suveræn(Sl. 50:12.14), Herre(2 Kor. 3:17), sende (ApG 13:4), adskillelse (ApG 13:2), bygge et tempel for sig selv (Kol. 2:22), undervise (Joh. 16:13), handle som han vil(1 Kor. 12:11), der deler gaverne, Adoptionsånd(Rom. 8:15) sandhed(Johannes 14:17), visdom, intelligens, viden og fromhed, råd, styrke, frygt, ifølge dem, der blev talt (Es. 11:3.4). Gennem ham kendes Faderen og Sønnen herliggøres (Joh 16,11), og gennem dem alene kender vi ham, én og udelelig, tjeneste og tilbedelse, én magt, én fuldkommenhed og helliggørelse. Men hvorfor udvide? Alt, hvad Faderen har, tilhører Sønnen, undtagen uærlighed; alt, hvad Sønnen har, tilhører Ånden, undtagen fødslen. Og ufødthed og fødsel skelner efter min mening ikke essenser, men adskiller sig i en og samme essens.

Leo den store "ord om pinse"

er troens inspirator, kundskabens lærer, kærlighedens kilde, kyskhedens tegn og grundlaget for al moralsk fuldkommenhed. Lad de troendes sjæle glæde sig over, at der i hele verden er én Gud - Fader, Søn og Helligånd, herliggjort af alle sprogs bekendelse; og også at dette tegn, som viste sig i form af ild, fortsætter i dag i gerninger og gaver. For sandhedens Ånd selv stræber efter, at hans herligheds hus og hans lys skal skinne og ønsker, at der i hans tempel hverken er mørke eller kulde.

Christos Yannaras "Kirkens tro"

Helligåndens nedstigning er ikke en magisk tilføjelse til en persons evner og gaver, men en frigørelse af livspotentialer, hvori der ikke er noget ulogisk eller "overnaturligt". Åndens "udgydelse" over den menneskelige natur transformerer ikke dens logos (det vil sige, hvad naturen er), men vejen for dens eksistens, vejen til hypostatisk selvbestemmelse. Opfattelsen af ​​Guds Ånds gave betyder, at behovet for biologisk arv og individuel autonomi ophører med at bestemme vores hypostatiske eksistens. Den organiske konsekvens af netop denne frihed fra naturlig nødvendighed og kausalitetskraften er alle de mirakuløse "tegn" i Kristi og apostlenes liv - "tegn", der konstant opleves af Kirken og hendes helgener.

Nikolai Afanasyev "Helligåndskirken"

Kirken er en nådefyldt organisme, ikke fordi den engang har modtaget Åndens gaver, som den opbevarer som i en eller anden skatkammer, ikke fordi nogle i den modtager karisma, men fordi den lever og handler ved Ånden. Hun er stedet for hans handling. Der er intet liv i Kirken, ingen handling i den, ingen tjeneste i den uden Ånden, og endelig er der ingen Kirke selv. Grundlagt af Kristus ved den sidste nadver, blev den aktualiseret ved pinsen, da den herliggjorte Herre sendte Ånden til disciplene. Fra denne dag frem lever Ånden i Kirken, og Kirken lever af Ånden.

Veniamin (Fedchenkov) "Den Hellige Treenigheds Rige"

Fortolkning af gudstjenesten til treenigheds- og pinsefesten. Denne bog har en fantastisk form: den er ligesom Veniamins (Fedchenkov) dagbogsoptegnelser "indefra" af fejringen. Det er tydeligt, at biskoppen ved at fortolke treenighedsferien når niveauet af høje teologiske temaer.

Gregory (Krug) "Tanker om ikonet"

Helligåndens udgydelse er den yderste fuldstændighed af opfyldelsen og kronen af ​​Kristi Kirke, som en kuppel, der overskygger templet i Helligåndens nedstigning. Hele Kirken var fyldt med Treenighedsherlighedens fylde, profetisk annonceret af Joel - "og jeg vil vise undere i himlen..." - som er et skjult billede af Treenigheden. Alt i Kirken blev bestemt af Helligåndens nedstigning, men denne nedstigning, tror jeg, skal ikke forstås som en engangshandling af Guds vision, som gav Kirken en fuldstændig dispensation og blev Kirkens hellige erindring. . Det ser ud til, at Helligåndens nedstigning, som fandt sted et bestemt sted og på en bestemt dag, er en igangværende hemmelig handling i Kirken, som om Kirkens åndedræt. Efter at være opstået under visse betingelser, med sin egen begyndelse, har den ingen ende. Det er, som om en himmelsk strøm har åbnet sig i Kirken, hvis vand aldrig vil tørre ud.

Innocent of Kherson "Pinsefesten"

Pinsefesten fejres af kirken den halvtredsindstyvende dag, regnet fra 1. påskedag, hvor dens navn kommer fra - til minde om Helligåndens nedstigning over apostlene i form af ildtunger (ApG 2). : 1-14), hvorfor denne højtid blev og også kaldes den åndelige helligdag (ημερα πνευματος), eller festen for Helligåndens nedstigning. Den kaldes også for Treenighedsdagen, eller den hellige treenighedsfest; siden med Helligåndens nedstigning blev mysteriet om den allerhelligste treenighed klart og åbent for alle. "Treenigheden," siger gudstjenesten til denne ferie2, "del nåden, så de tre Hypostaser kan blive æret i kraftens enkelhed, men i én er nu Herrens, Sønnens, Faderens og Åndens dage , velsignet." - Den moralske idé med denne højtid er, at Guds Ånd alene giver styrke og styrke til kristen virksomhed, at uden ham kan ikke en eneste virkelig god gerning udføres, ikke kun vores frelse, og at vi derfor må opføre os på en sådan måde, at Ånden Guds bolig konstant i os.

Bibelen i pinsen

De Hellige Apostles Gerninger

1 Da pinsedagen var kommet, var de alle sammen. 2 Og pludselig kom der en Lyd fra Himmelen, som af en brusende mægtig Vind, og den fyldte hele Huset, hvor de sad. 3 Og kløvede tunger som af ild viste sig for dem, og en hvilede på hver af dem. 4 Og de blev alle fyldt med Helligånden og begyndte at tale i andre tunger, ligesom Ånden gav dem at tale.

5 Men i Jerusalem var der Jøder, fromme Folk, fra alle Folk under Himmelen. 6 Da denne larm opstod, samledes folket og var i forvirring, for alle hørte dem tale på sit eget sprog. 7 Og de blev alle forbløffede og forbløffede og sagde til hinanden: "Er det ikke alle galilæere, som taler?" 8 Hvordan kan vi hver især høre vores egen dialekt, som vi er født på? 9 Partherne og mederne og elamitterne og indbyggerne i Mesopotamien, Judæa og Kappadokien, Pontus og Asien, 10 Frygien og Pamfylien, Ægypten og de egne af Libyen, der støder op til Kyrene, og de, der kom fra Rom, jøder og proselytter, 11 Kretensere og arabere, vi hører dem tale på vores tunger om Guds store gerninger? 12 Og de blev alle forbløffede og forvirrede og sagde til hinanden: "Hvad betyder det?" 13 Men andre hånede og sagde: "De er fulde af sød vin."

14 Og Peter, der stod med de elleve, løftede sin Røst og råbte til dem: Judas Mænd og alle, som bo i Jerusalem! Lad eder dette vide, og hør efter mine Ord: 15 De er ikke fulde, som I tænker, thi det er nu den tredje Time af Dagen; 16 Men dette er, hvad der blev forudsagt af profeten Joel:

17 "Og det vil være ind sidste dage siger Gud,
Jeg vil udgyde min Ånd over alt kød,
og dine sønner og dine døtre skal profetere;
og dine unge mænd skal se syner,
og dine ældste vil blive oplyst af drømme.

18 Og imod mine Tjenere og imod mine Tjenestepiger
i de dage vil jeg udgyde min Ånd,
og de vil profetere.

19 Og jeg vil vise undere i himlen ovenover
og tegn på jorden nedenfor,
blod og ild og rygende røg.

20 Solen skal blive til mørke,
og månen - i blod,
før Herrens store og herlige dag kommer.
21 Og det skal ske, at enhver, der påkalder Herrens navn, vil blive frelst."

22 Israels Mænd! Hør disse ord: Jesus fra Nazareth, en mand, der vidnede for jer af Gud med kræfter og undere og tegn, som Gud gjorde ved ham iblandt jer, som I selv ved, 23 ham, som I tog, efter Guds udtrykkelige råd og forudviden. , og naglede dem med hænderne på onde mænd, dræbte; 24 Men Gud oprejste ham, idet han sønderbrød dødens bånd, fordi det var umuligt at holde ham. 25 For David siger om ham:
"Jeg så altid Herren foran mig,
thi han er ved min højre Haand, for at jeg ikke skal rokkes.

26 Derfor glædede mit Hjerte sig, og min Tunge glædede sig;
selv mit kød vil hvile i håbet,

27 For du vil ikke efterlade min sjæl i helvede
og du vil ikke tillade din hellige at se fordærv.

28 Du lod mig kende livets vej,
Du vil fylde mig med glæde foran dig."

29 Mænd, brødre! lad det være tilladt frimodigt at fortælle dig om stamfaderen David, at han døde og blev begravet, og hans grav er hos os den dag i dag. 30 Da han nu var en profet og vidste, at Gud havde lovet ham med en ed, at han af frugten af ​​hans lænder ville oprejse Kristus i kødet og sætte ham på sin trone, 31 sagde han først om Kristi opstandelse:
Hans sjæl blev ikke efterladt i helvede,
og hans kød så ingen fordærv.
32 Denne Jesus oprejste Gud, om hvilken vi alle ere Vidner. 33 Saa er han ophøjet ved Guds højre Haand og modtaget af Faderen Helligåndens Forjættelse, og udøste, hvad I nu se og høre. 34 Thi David steg ikke op til Himmelen; men han siger selv:
"Herren sagde til min Herre:
sidde ved min højre hånd,

35 Indtil jeg gør dine fjender til din fodskammel."

36 I skal vide, alt Israels Hus, at Gud har gjort denne Jesus, som I korsfæstede, til både Herre og Christus.

37 Da de hørte dette, blev de rørt i deres hjerter og sagde til Peter og de andre apostle: Hvad skulle vi gøre, mænd og brødre? 38 Peter sagde til dem: omvender eder og lad eder døbe enhver i Jesu Christi Navn til Syndernes Forladelse; og modtage Helligåndens gave. 39 Thi løftet er til dig og dine børn og til alle, som er langt borte, ja, så mange som Herren vor Gud vil kalde. 40 Og med mange andre ord vidnede han og formanede og sagde: "Frels jer selv fra denne fordærvede slægt." 41 Så de, som med glæde tog imod hans ord, blev døbt, og den dag blev omkring tre tusinde sjæle tilføjet. 42 Og de vedblev bestandig i Apostlenes Lære, i Samfundet og i Brødets Brystning og i Bøn.

43 Nu var der Frygt over hver Sjæl; og mange tegn og undere blev udført gennem apostlene i Jerusalem. 44 Men alle de troende var sammen og havde alt til fælles. 45Og de solgte Ejendommen og alle Slags Gods og delte dem ud til enhver, efter hvers Behov. 46 Og hver dag fortsatte de ens i templet og brød brød fra hus til hus og spiste deres mad med glæde og enfoldighed i hjertet, 47 og priste Gud og blev begunstiget af hele folket. Herren føjede dagligt dem, der blev frelst, til Kirken.

Før Kristus steg op til himlen, befalede Kristus disciplene til at vende tilbage til Jerusalem efter himmelfarten og blive i byen, indtil de var udstyret med kraft fra oven. Så Jesus gav dem løftet om, at de ville modtage Helligånden, som han talte om hele sit liv. Dette løfte blev opfyldt hos disciplene den halvtredsindstyvende dag efter påske, det vil sige på den tiende dag efter Kristi himmelfart. I forbindelse med denne begivenhed fejrer og ærer Kirken på pinsedagen den allerhelligste treenighed, og næste dag synger og forherliger Helligånden. Pinsen er således den hellige treenigheds fest.

I dette kapitel vil vi forsøge at se nærmere på begivenheder af kristologisk karakter i deres forbindelse med Treenighedens tredje person - Helligånden. Da kristologi er utænkeligt uden for triadologien, vil vi også vende os til dogmet om den allerhelligste treenigheds sakramente.

Antallet af helligdage kaldet "Herrens" af Kirken inkluderer også pinsedagen, da det er den sidste helligdag i den guddommelige økonomi. Formålet med Kristi inkarnation er sejr over døden og Helligåndens komme ind i menneskers hjerter. Opgaven for kirken og det åndelige liv er dannelsen af ​​mennesker som medlemmer af Kristi Legeme og deres accept af Den Helligånds nåde. Disse begreber er uløseligt forbundet.

De hellige fædre kalder pinsen for den sidste fest, i betydningen menneskets genskabelse og fornyelse: "Efter festen vender tilbage, og den sidste fest, vi fejrer lystigt, dette er pinsen, opfyldelsen af ​​løfter og tilbud." Begyndelsen på den guddommelige økonomi og sakramentet for inkarnationen af ​​Guds Ord er bebudelsen af ​​den allerhelligste Theotokos, og dens fuldendelse er pinse, da først da, gennem virkningen af ​​kraften fra Den Allerhelligste Ånd, blev mennesket et medlem af Kristi opstandne og guddommeliggjorte Legeme. Alt, hvad der vedrører Helligånden, relaterer sig således direkte til Kristus. Kristologi er utænkelig uden for pneumatologien (helligåndslæren), ligesom pneumatologi er utænkelig uden for kristologien.

jeg

Helligåndens nedstigning på disciplene fandt sted søndag. Dette bekræfter endnu en gang søndagens værdi og betydning. Det er karakteristisk, at alle de store Herrens helligdage fandt sted på denne dag. Ifølge St. Nikodemus det hellige bjerg, på den første dag, det vil sige søndag, begyndte skabelsen af ​​verden og skabelsen, da lyset blev skabt på denne dag. Søndag (med Jesu Kristi opstandelse) begyndte skabelsens genoprettelse og fornyelse, og søndag (med Helligåndens nedstigning) blev den fuldført. Hele skabelsen blev skabt af Faderen med deltagelse af Sønnen og Helligånden; fornyet af Sønnen med Faderens gunst og med Helligåndens bistand; og fuldendes af Helligånden, som udgår fra Faderen og er sendt til verden gennem Sønnen.

Selvfølgelig, ved at sige dette, isolerer vi på en eller anden måde de personer, der var initiativtagerne til skabelsen, fornyelsen og fuldførelsen af ​​skabelsen. På trods af dette tror og bekender vi helligt, at treenighedsgudens energi er én, og det er umuligt for én person at adskille og adskille fra resten af ​​personerne i den hellige treenighed.

Kristen pinsedag, hvor vi fejrer Helligåndens nedstigning, falder sammen med jødisk pinse. Den dag, hvor jøderne fejrede pinse, kom Helligånden ned over apostlene og gjorde dem til medlemmer af Kristi opstandne Legeme.

Med hensyn til dens betydning er pinsen den anden jødiske højtid efter påske. På denne dag fejrede jøderne ifølge legenden Moses' accept af Guds lov på Sinajbjerget, som fandt sted på den fyrretyvende dag efter påskeferien. Derudover var den jødiske pinse også et udtryk for taknemmelighed hos jøderne i forbindelse med høsten. På grund af det faktum, at denne dag faldt i høstperioden, blev den også kaldt "høstfesten." Alle jøderne bragte førstegrøden til templet på denne dag. Pinsen, der blev fejret af jøderne, blev også kaldt "ugernes fest" (se 2 Mos. 34, 22; 3 Mos. 23, 15-17; 4 Mos. 28, 31; 5 Mos. 16, 9-10).

En kort oversigt over den jødiske pinsedag viser, at den var en prototype på det Nye Testamentes pinse. På den jødiske pinsedag vedtog Moses loven Gamle Testamente, på den kristne pinsedag modtog disciplene Helligånden og oplevede personligt loven i Det Nye Testamente - loven om Guds nåde. I Det Gamle Testamente underviste den legemliggjorte Logos loven på Sinai Bjerg, men i Det Nye Testamente sendte den opstandne og allerede inkarnerede Logos Helligånden til disciplene, som var i Jerusalems øverste rum, og de blev medlemmer af Hans herliggjorte Legeme . Hvis høstens førstegrøde blev præsenteret på pinsedagen i Det Gamle Testamente, så blev førstegrøden af ​​høsten i Det Nye Testamente præsenteret førstegrøden af ​​de "rimelige frugter" fra høsten frembragt af Kristus selv, det vil sige, apostlene blev præsenteret for Gud.

Selvfølgelig er der en kæmpe forskel mellem Guds åbenbaring på Sinai og Guds åbenbaring i det øverste rum i Jerusalem. Sinaj Bjerg »røg helt, fordi Herren var steget ned på det i ild; og røg steg op af det som røg fra en ovn, og hele bjerget rystede meget." (Eks. 19, 18). Derudover blev der givet en befaling, på grund af dødens smerte, for ingen at nærme sig bjerget: "Den, der rører ved bjerget, skal dø." (Eks. 19, 12). Alt sker anderledes på dagen for Helligåndens nedstigning: Disciplene blev fyldt med glæde og forvandlede; fra frygtsomme mænd blev de forvandlet til uforfærdede bekendere og fra dødelige til guder af nåde. Forskellen mellem Sinai og Jerusalems øverste rum er også synlig i forskellen mellem lovene i Det Gamle Testamente og det Nye. Der var loven indskrevet på stentavler, men nu er den skrevet i apostlenes hjerter. Apostlen Paulus siger: "Du er et Kristi brev, skrevet gennem vores tjeneste, ikke med blæk, men med den levende Guds Ånd, ikke på stentavler, men på hjertets kødtavler." (2 Kor. 3:3). Med Helligåndens nedstigning blev profeten Jeremias' profeti opfyldt ifølge apostlen Paulus' ord: "Jeg vil lægge mine love i deres tanker og skrive dem i deres hjerter, og jeg vil være deres Gud, og de vil være mit folk." (Hebr. 8, 10).

II

Pinsefesten er den hellige treenigheds fest, da med Helligåndens nedstigning åbenbares sandheden for os, at Gud er treenighed. Som tidligere i Det Gamle Testamente, i skyggefuld form, blev mennesker i Kristi lære undervist i Guds Treenighed, men empirisk erfaring De erhvervede Hans Treenighedshypostasis først på pinsedagen. Pinsen er således en helligdag for den ortodokse teologi.

Når man taler om ortodoks teologi, skal det siges, at ordet om Gud (Teologi) er én ting, og ordet om Guds inkarnation (økonomi) er helt anderledes. Således laver vi på pinsedagen teologi efter ortodoksi, da vi lærer, at Gud er Treenighed: Fader, Søn og Helligånd. Ifølge åbenbaringsbaseret ortodokse lære er Gud Fader begyndelsesløs, uforårsaget og uavlet, det vil sige, at han ikke har nogen årsag til sin eksistens fra nogen. Gud Sønnen kommer fra Gud Faderen ved at blive født, mens Gud Helligånden kommer ved at komme frem.

Disse tre begreber: "ungerlighed", "fødsel" og "optog" blev åbenbaret for os af Kristus, og vores logik er magtesløs over for dem. Den dag i dag forbliver de et mysterium og et mysterium for os. Men faktum er, at på trods af at Sønnen og Ånden kommer fra Faderen på forskellige måder, det vil sige, at de har deres egne individuelle hypostatiske egenskaber og eksistensmåde, er deres essens én.

På trods af at Faderen er forælderen og skaberen, Sønnen er Faderens fødsel, og Helligånden er generationen, det vil sige processionen, har Personerne i den Allerhelligste Treenighed én natur - essens og herlighed - energi. Alle tre personer i den allerhelligste treenighed er af samme essens, af samme herlighed, af samme kraft, og ingen af ​​dem har større værdighed end den Anden. Når vi taler om den første, anden eller tredje person i den allerhelligste treenighed, skelner vi dem ikke ved værdighed, overlegenhed eller magt, men ved billedet af deres væsen (grundlæggende den Store).

De hellige fædre, hver i deres mål og så vidt muligt, oplevede dette sakramente gennem personlig erfaring. Ud fra den viden, der er opnået fra åbenbaring, beskriver de den. For eksempel, St. Teologen Gregor nævner tre lys, der omsluttede ham under synet. Han skriver: ”Jeg kan ikke forstå én ting, og jeg er fyldt med tre lys; Jeg kan ikke tale om tre og vende mig til én."

Mysteriet om den allerhelligste treenighed blev åbenbaret for os af Jesus Kristus selv, som fortalte disciplene, at Helligånden kommer fra Faderen og er sendt af ham (Kristus) (Johannes 15, 26). Det betyder, at Guds søn ikke deltager i udsendelsen af ​​Helligånden, men i hans udsendelse til verden, og denne udsendelse er "i energi" Helligåndens åbenbaring.

Ifølge St. Gregory Palamas, Helligånden kommer fra Faderen, men man kan også sige, at han er sendt både gennem og fra Sønnen "ifølge energi", men kun med hensyn til hans manifestation i verden, og ikke i henhold til essensen af ​​hans væsen . Helligåndens eksistens er anderledes, og hans manifestation "i energi" er helt anderledes.

Gud Faderen er "utilgængelig" og fra evighed, før alle aldre, føder Gud, lig med ham selv, Sønnen, og føder lige Gud- Hellige Ånd. Guddommen er ikke fragmenteret under adskillelsen af ​​personer, da den er usammensmeltet forenet med beregningen af ​​treenigheden. Det faktum, at Sønnen er født fra Faderen, og Helligånden udgår fra ham, betyder på ingen måde, at de er senere end Faderen, fordi tiden ikke trænger ind mellem Faderens uærlighed, Sønnens fødsel og Helligåndens procession. Alle tre personer i den hellige treenighed er evige, co-oprindende, ligeværdige og lige (Leo den Vise).

III

Skabelsen og genskabelsen af ​​verden er den fælles energi for Treenighedsguden. Det er denne teologiske sandhed, der fører os til den konklusion, at Kristi værk og Helligåndens værk er ét og det samme. Dette understreges for at undgå faren ved at tale om Kristi økonomi som uafhængig af Helligånden og Helligåndens økonomi som uafhængig og uafhængig af Kristus.

Den guddommelige Logos blev menneske ved Faderens gunst og med hjælp fra Helligånden. Kristus blev undfanget i den allerhelligste Theotokos' skød "ved Helligånden". Så efter opstandelsen og selvfølgelig på pinsedagen "sender" Kristus Helligånden, fordi Helligånden er sendt gennem Sønnen. Og efter at han steg ned over apostlene, indskrev han Kristi billede i deres hjerter, det vil sige, gjorde dem til lemmer af Kristi opstandne legeme. Som vi ser, kan man ikke skelne mellem Sønnens værk og Helligåndens værk.

Denne sandhed afspejles godt i de hellige skrifter. Gennem hele sit liv helbredte og rensede Kristus apostlenes hjerter med sin lære, åbenbaringen af ​​sine sakramenter og mirakler, og derfor sagde han til sidst: "I er allerede blevet renset ved det ord, som jeg prædikede for jer." (Johannes 15:3). Jesus sagde engang, at hvis nogen elsker ham og holder hans ord, vil hans Fader elske ham, og så, som Kristus siger, "...vil vi komme til ham og tage bolig hos ham." (Johannes 14, 23).

At Faderen og Sønnen vil bo i en renset og helliggjort person, betyder ikke, at dette vil ske uden Helligåndens nærvær, eller at Helligånden vil blive fremmedgjort fra helliggørelsens arbejde. Et andet sted i den hellige skrift ser vi Kristi løfte om at sende Helligånden til sine disciple, som udgår fra Faderen, "... bliver hos jer og vil være i jer." (Johannes 14, 17). Som følge heraf bliver en person, der accepterer Treenigheds-Guds nåde, et medlem af Kristi opstandne Legeme, Gud Faderens bolig og Helligåndens tempel, det vil sige Treenigheds-Guds tabernakel.

I en af ​​troparionerne i den jambiske kanon af pinsefesten, St. Johannes af Damaskus bruger udtrykket "viden, Faderens Ords Ånd", som betyder: Helligånden er kundskaben om Gud Ordet, født af Faderen. Helligånden karakteriseres som "erkendelsen" af Ordet, for Han åbenbarer og åbenbarer Guds Ord for mennesker, eftersom "uden Ånden kan den Enbårne Søn ikke undfanges" (St. Gregor af Nyssa).

Derudover siger apostlen Paulus, at "ingen kan sige, at Jesus er Herre uden ved Helligånden." (1 Kor. 12:3). Helligånden kaldes også "kendskab" til Ordet, fordi han underviste apostlene og genoprettede i deres hukommelse alt, hvad Kristus sagde. Sandheden blev åbenbaret for dem, at Kristus er den sande Søn og Guds Ord, og senere, ud fra den generelle lære, blev Sønnens sammenhæng og enhed med Helligånden bekræftet (St. Nikodemus, Helligbjerget).

Ved sin inkarnation herliggjorde Guds Søn og Ord Gud Faderen. På pinsedagen kom Helligånden ned over apostlene, og dermed blev Gud Sønnen (Leo den Vise) herliggjort. Baseret på dette kan vi sige, at Faderen herliggjorde Sønnen ved at kalde ham "den elskede søn". Sønnen blev herliggjort af alt, hvad han gjorde med Helligåndens deltagelse. Sønnen herliggjorde Faderen ved arbejdet med at frelse menneskeslægten. Samtidig herliggjorde Sønnen Helligånden og åbenbarede og åbenbarede ham for disciplene. Men Helligånden, der generøst handler i Kirkens skød, herliggør Faderen og Sønnen, fordi alle, som modtager Helligånden, bliver Guds børn og lemmer af Kristi Legeme. Som vi ser, er menneskelig frelse generel handling Treenigheds Gud. Det er denne store teologiske sandhed, som vi vil forsøge at afsløre yderligere bedst muligt.

IV

Mange forskellige navne er blevet tildelt den tredje person i den allerhelligste treenighed – Helligånden. En af dem er "Træderen". Det afspejler det uophørlige arbejde, som Helligånden udfører både i kirken og i menneskers liv. Kristus gav selv dette navn til Helligånden, idet han kort før hans lidelse sagde til sine disciple: "Og jeg vil bede Faderen, og han vil give jer en anden Talsmand, så han kan blive hos jer til evig tid, sandhedens Ånd." (Johannes 14, 16-17). Kristus kalder Helligånden for Trøsteren, som vil undervise disciplene og genskabe alt, hvad Jesus har fortalt dem gennem hele sit liv, i deres hukommelse. "Men Talsmanden, Helligånden, som Faderen vil sende i mit navn, han skal lære jer alt og minde jer om alt, hvad jeg har sagt jer." (Johannes 14:26). Med tillid til denne sandhed påkalder vi stadig Helligånden med ordene: "Himmelsk konge, talsmand, sandhedens sjæl." Helligånden trøster en person, der kæmper med synd og prøver at holde Kristi bud. Denne kamp er hård, fordi kampen er mod onde ånder.

Det er nødvendigt at være opmærksom på, at Helligånden er karakteriseret som talsmanden af ​​Kristus selv og samtidig kaldes af ham "en anden talsmand". Helligånden er en anden talsmand, eftersom Kristus også er en talsmand, at bringe mennesker komfort. I sit forsoningsbrev opfordrer den hellige evangelist Johannes kristne til ikke at synde, men tilføjer, at hvis de synder, bør de ikke fortvivle, fordi "...vi har en talsmand hos Faderen, Jesus Kristus, den retfærdige." (1 Joh 2:1). Således er Kristus og Helligånden de to Talsmænd (Fortaler) i denne verden. Gud Faderen trøster også mennesker, da trøst er den fælles energi for Treenighedsguden.

Udtrykket "en anden talsmand" antyder, at Kristus og Helligånden er to forskellige hypostaser, der har en fælles natur, essens og energi. Saint Gregory the Theologian, der fortolker udtrykket "vil give dig en anden talsmand," siger, at det indikerer "med-herredømmet" af sammenhængen mellem to Hypostaser. Kristi ord om at sende "en anden talsmand" indikerer, at han også er en talsmand. "For en anden, en anden som mig, sidder." Således kan vi også her se en indikation af Kristi lighed og enhed med Helligånden.

V

Helligånden er i overensstemmelse med Sønnen og Faderen, fordi alle tre personer i den hellige treenighed har én essens eller natur og én energi eller herlighed. Derfor, hvor Kristus er til stede, der er Ånden, og hvor Ånden er, der er Kristus.

Ovenfor forsøgte vi at fokusere opmærksomheden på det faktum, at personerne i den allerhelligste treenighed ikke er adskilt og deres arbejde ikke er isoleret. Sankt Maximus Bekenderen siger, at Helligånden virker i alle, men på hver sin måde. Da mennesker er Guds skabelse, virker hans energi i alle som en indeholdende, tilvejebringende og opløftende kraft. naturligt frø. Hos dem, der levede i lovens tidsalder, virkede Helligånden som kraften til at opdage afvigelser fra budene og varsle Kristi komme.

Hos dem, der lever i overensstemmelse med Kristus, virker han som en adoptivkraft, da mennesker ved Helligåndens kraft bliver Guds sønner af nåde. Og endelig, hos dem, der er guddommeliggjort, det vil sige i dem, der har gjort sig til værdige medlemmer af en himmelsk bolig og assimileringen af ​​hans guddommeliggørende kraft, virker Helligånden som en kraft, der skænker visdom. Som vi ser, virker Helligånden i alle uden undtagelse, men i enhver afhængig af hans åndelige tilstand.

Fra dette perspektiv åbenbares sandheden og bliver tydeligt, at Helligånden også handlede i Det Gamle Testamente – i profeterne. Gennem hans kraft så profeterne det ulegelige Ord og profeterede om det inkarnerede Ord, det vil sige Jesus Kristus. Fra den ortodokse teologi ved vi godt, at alle Guds åbenbaringer i Det Gamle Testamente var åbenbaringer af den anden person i den Allerhelligste Treenighed - Ordets ulegelige Gud. Da Ordets manifestation ikke sker uafhængigt af Helligånden, var det Helligånden, der åbenbarede det ulegemelige Ord for profeterne. Gennem ham blev opfyldelsen af ​​de fremtidige sakramenter også åbenbaret.

Basil den Store siger, at Helligånden kom over profeterne, og de profeterede om fremtidige velsignelser. Et typisk eksempel er Johannes Døberen, som blev fyldt med Helligånden, mens han kun var et seks måneder gammelt foster i maven. Johannes Døberen, som St. Gregory Palamas, i sin mors livmoder, accepterede det fremtidige århundredes perfektion og teologiserede om Kristus. Ligeledes genkendte den retfærdige Simeon Kristus ved Helligåndens kraft, som vi allerede har set under analysen af ​​festen for Herrens præsentation. Så i Det Gamle Testamente påpegede Helligånden over for folk overtrædelsen af ​​budene og åbenbarede for dem mysteriet om Kristi komme, mens han i Det Nye Testamente i Kirken gør folk til Guds sønner - medlemmer af Kristi Legeme - og leder dem til guddommeliggørelse.

VI

Inkarnationen af ​​Sønnen og Guds Ord og alt arbejdet i den guddommelige økonomi finder sted med deltagelse af Helligånden. St. taler meget farverigt om dette. Basil den Store: ”Når Kristus kommer til verden, går han forud af Helligånden, som bekendtgør sit komme og åbenbarer sin tilsynekomst. Helligånden er uadskillelig fra Kristi komme til verden i kødet. Handlingen af ​​kræfter og gaver til helbredelse fandt sted i overensstemmelse med Helligåndens energi. Ved Guds Ånd bliver dæmoner drevet ud af mennesker. Med Helligåndens nærvær er djævelen besejret. Syndernes forladelse opnås ved Helligåndens nåde. Ved Helligåndens kraft opstår de døde."

Hvis i profeterne og i det retfærdige i Det Gamle Testamente handlede Helligånden, pegede på Kristus og åbenbarede ham for mennesker, så handlede han meget mere i apostlene og Kristi disciple. Men da Helligånden handler afhængigt af en persons åndelige tilstand og på det passende tidspunkt, handlede han i dem på tre forskellige måder og på tre tidspunkter. Således handlede Helligånden før Kristi lidenskab og under hans offer på korset "næppe synligt", efter opstandelsen "mere udtryksfuldt" og efter Kristi himmelfart "mere fuldkomment" (St. Gregory the Theologian).

Det immaterielle ord, Sønnen og den guddommelige Logos, profeterede gennem profeten Joel: ”Og det skal ske efter dette, at jeg vil udgyde min Ånd over alt kød, og jeres sønner og jeres døtre skal profetere; Dine gamle mænd vil drømme drømme, og dine unge mænd vil se syner." (Iol. 2, 28). Det er ganske enkelt indlysende, at vi taler om modtagelsen af ​​Helligånden og den profetiske gave, som blev modtaget af disciplene på pinsedagen. Den hellige Cyril af Alexandria siger, at det var dengang, disciplene begyndte at "tale profetisk". De bekendtgjorde Kristi mysterier, som blev profeteret af næsten alle de Gamle Testamentes profeter. Med andre ord, i det øjeblik, ved Helligåndens kraft, forstod og forstod disciplene, at alle profetierne i Det Gamle Testamente refererer til Jesu Kristi person. Således forbedrede de sig i viden og åbenbaring.

Ved Helligåndens kraft og handling vender den menneskelige natur tilbage til sin oprindelige tilstand og erhverver igen profetiens gave, som var i besiddelse af forfaderen Adam (St. Nikodemus, det hellige bjerg). Når man observerer det oprindelige menneskes liv i paradis, kan man faktisk ikke undgå at fremhæve hans rene sind og profetiske gave. Gud skabte Eva af sit ribben, mens Adam sov. Men da han vågnede op af søvnen og havde set Eva, kom oplysning over ham ved Helligåndens handling, og han bekendte, at hun kom fra hans legeme: "... dette er ben af ​​mine knogler og kød af mit kød." (1 Mosebog 2:23).

Det betyder, at de, der modtager Helligånden og er medlemmer af Kirken, ikke blot vender tilbage til den oprindelige tilstand, som forfaderen Adam var i, men stiger endnu højere op, eftersom de er forenet med Kristus. Ved at have Helligånden bliver en person en profet og opnår profetisk karisma. Dette kan ses i eksemplet med de helliges liv. En person lærer Kristi mysterier, overvejer og oplever Guds rige gennem personlig erfaring. Ved Helligåndens kraft og virke bliver den profetiske gave til en naturlig tilstand af mennesket. Et tegn på Helligåndens handling i en person og tilstedeværelsen af ​​denne gave i ham er rimelig bøn.

VII

Helligåndens virkemåde i både Det Gamle og Nye Testamente afspejles godt i analysen af ​​spørgsmålet om Kirken. Ved at undersøge det, kan man bemærke karakteristiske punkter, der indikerer foreningen og den tætte forbindelse mellem kristologi og pneumatologi.

Ifølge de hellige fædre eksisterede kirken allerede før Kristi inkarnation, da skabelsen af ​​engleverdenen og mennesket udgør kirkens begyndelse. Med Adams fald indtræffer Kirkens fald også, men det er bevaret i profeternes og andre retskafne menneskers skikkelse. Da dødens magt var i fuld kraft, på trods af opnåelsen af ​​guddommeliggørelse og viden om det ulegemelige ord af den Gamle Testamentes elsker af Gud, sejrede dødsriget stadig over dem, og da de døde, gik de alle til helvede (St. John Krysostomus).

Med den inkarnation, der fandt sted i Helligånden, påtog Kristus sig "Kirkens kød", den rene, uforstyrrede menneskelige natur, og forenede den i sin hypostase med det guddommelige (St. John Chrysostom). Således erhverver Kirken et Hoved og bliver Kristi Legeme. Clement af Rom siger også, at kirken begyndte med engles tilsynekomst, og at dens natur først var åndelig, men senere, med Kristi inkarnation, "optrådte den i Kristi kød", det vil sige, at den fik kød - det blev Kristi Legeme.

Siden inkarnationen af ​​Guds ord skete med Helligåndens bistand, ligesom alt, hvad der sker i kirken, er pinsen tæt forbundet med kirken. Jesus Kristus sagde engang til apostlen Peter: "Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og helvedes porte vil ikke sejre over den." (Mattæus 16, 18). Disse ord blev opfyldt med Jesu død på korset og hans nedstigning til helvede. Med Kristi død steg Guds-mennesket Kristi sjæl, der forlod legemet, men ikke et sekund ophørte med at være forenet med det guddommelige, ned i helvede, mens hans legeme, forenet med det guddommelige, blev lagt og forseglet. i en gravhule. Helvedes og dødens magt blev besejret, fordi den ikke kunne overvinde Kirken, som ikke er andet end Kristi Legeme.

Pinsedagen er dagen for grundlæggelsen af ​​kirken ud fra det synspunkt, at apostlene på denne dag blev medlemmer af Kristi legeme. Tidligere havde de et enkelt fællesskab med Kristus, men nu bliver de ved Helligåndens kraft og handling lemmer af hans legeme. Fra åndelig bliver kirken kødelig. Hellige, guddommeliggjorte, har forbindelse og fællesskab ikke kun med det ulegelige Ord, men med det inkarnerede Ord, med Gud-mennesket Kristus. Læren om, at kirken er Kristi legeme, og hans hellige er lemmer, er udviklet af apostlen Paulus (1 Kor.12:1-31). Budskabet siger, at Kirken ikke er en simpel religiøs organisation, men Kristi Legeme. Desuden siges det, at uddelingen af ​​gaver sker gennem Helligåndens handling. Apostlen Paulus konkluderer: "I er Kristi legeme og hver for sig lemmer." (1 Kor. 12:27).

Det skal tilføjes, at i de hellige fædres lære er der to sandheder, der peger på den fælles energi for den hellige treenigheds personer. Kristne er medlemmer af Kristi Legeme (1 Kor. 2:27), men samtidig er de også templer for Helligånden (1 Kor. 6:19). Det ene udelukker ikke det andet.

VIII

Helligåndens nedstigning på pinsedagen betyder på ingen måde, at han ikke tidligere var til stede på jorden og ikke var sammen med mennesker, men derimod at Helligånden handler på forskellige måder. Der kan nævnes to karakteristiske punkter, der tydeliggør betydningen af ​​Helligåndens nedstigning og hans forskellige handlinger.

På pinsedagen indså apostlene sandheden om, at Helligånden er en separat person og ikke blot guddommelig energi. Helligånden, som dukkede op i Det Gamle Testamente knap synlig, som et åndedrag, som en lyd, som vindens susen, som inspirationen fra profeterne, optrådte på pinsedagen "som eksisterede i en særlig Hypostase". Efter de begivenheder, hvorunder Sønnens Hypostasis optrådte, begyndte begivenheder således at forekomme, da Helligåndens Hypostasis dukkede op (St. Gregory Palamas).

Det andet punkt, hvorpå vi kan fortolke alt, der vedrører Helligåndens nedstigning på pinsedagen, er, at Helligånden på denne dag gjorde disciplene til lemmer af Kristi Legeme og gav dem kraft til at deltage i Kristi sejr over død.

Når vi taler om Helligåndens nedstigning, siger St. Nicodemus the Svyatogorets bruger passager fra værkerne af St. Nicetas Stiphatus og Basil den Store, ifølge hvem Helligånden ikke faldt ned "slavisk", men "mesterligt" og "autokratisk". Ligesom Guds søn og ord ved sin vilje frivilligt blev menneske, således gjorde Helligånden ved sin vilje apostlene til lemmer af Kristi legeme. Faderens vilje er jo også Sønnens og Helligåndens vilje og omvendt. Treenighedsgudens energi og vilje er fælles og forenet.

Begrebet "autonomi", som betyder "frihed", bruges på forskellige måder i forhold til Gud, Engle og mennesker. Det siges, at Gud er enevældig "udelukkende, fremragende og suverænt, eftersom han er hævet over autokrati." Gud kan ikke sammenlignes med menneskelige realiteter. Naturligvis har engle også autokrati, men i modsætning til mennesker bruger de det uhindret. Det vil sige, at de udfører, hvad de vil uden nogen forhindringer, da hverken kroppen eller nogen anden modsatrettede kraft forstyrrer dem.

Folk er uafhængige, og de har også fri vilje. Men deres "autonomi" er blevet beskadiget, og de kan ikke nemt opnå det, de ønsker. Årsagen ligger i djævelens angreb, kroppens tyngde og lidenskaberne, som vi frivilligt underkastede os. Derfor er det nødvendigt, at menneskets autokrati og vilje bliver styrket af Gud. Det Gamle Testamente siger: "Herrens vilje er forberedt." (Ordsprogene 8:35). Og apostlen Paulus skriver: "Det er Gud, som arbejder i jer for at ville og gøre for hans velbehag." (Fil. 2:13).

Det betyder, at Helligånden steg ned i apostlenes hjerter og handler i alle mennesker efter hans personlige vilje og ikke "slavisk". Mennesker må reagere på Helligåndens arbejde med deres egen personlige vilje, da Gud aldrig krænker deres frie vilje. Imidlertid skal en persons begær og autokrati konstant styrkes af Gud, fordi en person i en faldtilstand bliver et afhængigt væsen og er slaveret.

Så når vi taler om Helligåndens nedstigning på pinsedagen, skal det i intet tilfælde forstås som inkarnationen af ​​den tredje Hypostase af den Allerhelligste Treenighed, da kun Guds Søn og Ord blev menneske, men som hypostatisk manifestation af Helligånden i verden, forvandling af disciplene og gør dødelige mennesker til levende lemmer Kristi Legeme.

IX

Med dåbens sakramente bliver en person et medlem af Kirken, et medlem af Kristi Legeme. For apostlene var pinsedagen dåbsdagen. Og Kristus for dem er ikke bare en Lærer, men også deres Hoved. Umiddelbart efter opstandelsen sagde Kristus til sine disciple: "Johannes døbte nemlig med vand, men få dage efter dette vil I blive døbt med Helligånden." (Apostelgerninger 1:5). Helligånden kom ned over disciplene og døbte dem. Således var det øverste rum, hvor de ventede på opfyldelsen af ​​Faderens løfte, fyldt med Helligånden, som gjorde det til en åndelig font (St. Gregory Palamas).

Helligånden viste sig i det øverste rum som et hurtigt vindstød. Evangelisten Lukas skriver: "Og pludselig kom der en lyd fra himlen, som af en brusende mægtig vind, og den fyldte hele huset, hvor de sad." (Apostelgerninger 2:2). Dette stormfulde vindstød blev ofte varslet i Det Gamle Testamente. Dette er lyden, som profeten Samuels mor siger om, "at Herren steg op til himlen og tordnede." Denne lyd blev prædiket af profeten Elias' syn, da han så Gud med en stemme fra en blid brise. Kristus pegede på denne lyd, da han råbte: "Hvis nogen tørster, så kom til mig og drik", hvilket betyder Helligånden, som alle, der tror på ham, vil modtage. Det er også varslet af Kristi åndedræt på disciplene efter hans opstandelse, hvilket giver dem Helligånden til syndernes forladelse.

Helligåndens tilsynekomst under billedet af et vindstød har en vis betydning: det indikerer, at Helligånden altid sejrer over alt. Han overvinder den ondes forhindringer, lægger byer øde og ødelægger enhver fjendes befæstning. Samtidig ydmyger Han de stolte, ophøjer de ydmyge i hjertet, genopretter det ødelagte og befrier fanger (St. Gregory Palamas). Ved Helligåndens kraft kan en person blive et levende medlem af Kirken, overvinde alle fjendens styrker og overvinde selv døden.

x

At Kristi værk ikke er forskelligt fra Helligåndens værk, og omvendt, fremgår også af den måde, hvorpå Helligånden viste sig på pinsedagen. Evangelisten Lukas, som også er kompilatoren af ​​bogen med Apostlenes Gerninger, siger: "Og kløvede tunger som af ild viste sig for dem, og en hvilede på hver af dem. Og de blev alle fyldt med Helligånden" (Apostelgerninger 2:3-4).

Her er det nødvendigt at give nogle teologiske noter om, at St. Gregory Palamas, der analyserer denne begivenhed, hvilket indikerer Helligåndens enhed og enhed med Kristus. Først og fremmest skete den håndgribelige manifestation af Helligånden i form af tunger for at udtrykke Åndens sammensmeltning med Guds Ord, fordi intet er mere beslægtet med ordet end sproget. Dette viser, at Helligånden ikke skaber noget anderledes end det, som Guds ord gør. Derudover optræder Ånden håndgribeligt i form af tunger for at vise, at den, der underviser i sandheden, har brug for en nådefyldt tunge.

De tunger, hvori Helligånden viste sig, var af ild. Og dette er også meget vigtigt. Dette udtrykker Helligåndens sammenhæng med Faderen og Sønnen, eftersom Gud er "en fortærende ild". Dette er en direkte indikation af, at Helligånden har én natur og én energi med Faderen og Sønnen. Ildens tunger viser også den apostolske prædikens dobbelte virkemåde. Ild oplyser og antænder, ligesom læren "ifølge Kristus" oplyser de lydige, men for de ulydige bliver det et absolut helvede.

Selvfølgelig var ilden, hvorigennem Helligånden åbenbarede sig, uskabt, uskabt. Af denne grund siger den hellige evangelist ikke "ildtunger", men "tunger som af ild". Ildens tunger skiltes ad og hvilede på apostlenes hoveder. Dette indikerer, at Kristus alene har fylden af ​​guddommelig kraft og energi, eftersom han er af én natur med Faderen og Helligånden. Den nåde, som de hellige modtager, er ikke Guds natur, men hans energi, som giver forskellige gaver til alle.

Ingen anden har den guddommelige nådes fylde som Kristus, der har hele sin fylde i kødet. Det faktum, at disse ildtunger hvilede på apostlenes hoveder, indikerer Guds Ånds herredømme og enhed. Vi taler ikke om en eller anden skabt energi, men om den guddommeliges uskabte energi. Derfor præsenteres tunger, som om de sad - et billede af kongelig herlighed. Selvom Helligåndens energi er delt, forbliver den samtidig én. Helligånden er faktisk til stede og virker "uadskilleligt delelig og deltagende i alt, i billedet af en solstråle", det vil sige på samme måde som mennesker ikke adskiller en solstråle fra solenergi. Ved at tage del i de mest rene sakramenter af Kristi Legeme og Blod, får en person ikke kun del i en del af Herrens Legeme, men af ​​hele Legemet. Ved den guddommelige liturgi siger præsten: "Guds Lam er fragmenteret og splittet, fragmenteret og udelt." Helligåndens energi er således Ordets og Faderens energi – Treenighedsgudens energi. Menneskelig frelse er deltagelse og deltagelse i den hellige treenigheds uskabte energier.

XI

Kristus, som lovede sine disciple at sende Helligånden ned, gav dem et klart bud: "Men I bliver i Jerusalem, indtil I er udstyret med kraft fra det høje." (Luk 24:49). Disciplene holdt denne befaling og forblev i et konstant møde i Jerusalems øverste rum, i stilhed og bøn, og ventede på udgydelsen af ​​Helligåndens gave. Den hellige evangelist Lukas bekræfter: "Og de blev altid i templet og priste og velsignede Gud." (Luk 24:53).

Udtrykket "indtil du er udstyret med kraft fra det høje" er meget usædvanligt i sin essens, så det skal forklares. Kristus siger ikke, at de blot vil modtage Helligånden, men at de vil iføre sig ham, som en slags åndelig rustning, til krigsførelse med fjenden. Dette er ikke et spørgsmål om simpel oplysning af sindet, men om transformationen af ​​hele deres væsen. Der vil ikke være en enkelt del af kroppen, ikke en eneste energi af sjælen, der ville forblive afdækket af Helligåndens energi.

Det er kendt, at med den hellige dåb, som er det indledende sakramente, hvorigennem en person træder ind i kirken og bliver medlem af Kristi herliggjorte legeme, iklæder vi os ham - Kristus selv: "Så mange af jer, som er blevet døbt til Kristus, har ifør dig Kristus." (Tal. 3, 27). Men samtidig iklæder vi os også Helligånden, ifølge Kristi utvetydige løfte. Det er jo netop formålet med dåbens og konfirmationens indbyrdes forbundne sakramenter.

En kristens begavelse med Helligånden er ikke ydre og overfladisk, men indre, ligesom kombinationen af ​​metal og ild. Varmt jern lyser med flamme over hele overfladen og ikke i nogen bestemt del. Ligeledes mærker de, der har modtaget Helligånden, hvordan han fylder deres hjerte, oplyser deres øjne, helliggør deres hørelse, bremser deres tanker, giver visdom, fylder deres ansigter med nåde. Det samme sker for dem som med den første martyr Ærkediakon Stefanus, der først i Sanhedrinet viste den velsignelse, som Helligånden gav ham i hans sjæl, og derefter åbenbarede hans ansigts herlighed (Macarius den Guldhoved). Således helliggør, oplyser og oplyser Helligåndens energi hele menneskets eksistens.

På sedatet synges følgende vidunderlige troparion: "Al visdom flyder fra Helligånden, herfra modtager apostlene nåde og martyrerne krones med deres gerninger og profeterne ser." Alle karismer og alle gaver givet til medlemmer af Kirken er Helligåndens gaver. Profetisk vision, apostolisk liv og martyrium- alt dette er Helligåndens gaver og karismer. Det betyder, at profeternes visioner ikke er et produkt af en eller anden fantasi eller fornuft, det apostoliske liv er ikke en simpel antropocentrisk missionær, de helliges martyrium er ikke opfyldelsen af ​​et stærkt ønske - men alle disse er gaver fra Alt. -Hellige Ånd. En af de karismer, som den, der modtager Helligåndens gave, er klædt i, er det ærværdige liv: ønsket om at holde Guds bud og forblive i åndelig og kropslig renhed, at leve et enkelt liv i verden i Kristus eller at leve i Kristus gennem pastoral tjeneste. Det vil sige, at alle karismer undervises af Helligånden. Således "samler Helligånden hele kirkerådet", hvor kirken er Kristi legeme.

XII

Så snart de blev fyldt med Helligånden, blev apostlene fyldt med glæde. Det var en helt ny oplevelse for dem. Tidligere var de ganske enkelt gode mennesker, men nu er de blevet medlemmer af Kristi opstandne Legeme. De er ikke begrænset til blot at tilbede Kristus, men er nu uadskilleligt forenet med ham. Nogle blev forvirrede, da de så dem, mens andre hånede og sagde: "De blev fulde af sød vin." (Apostelgerninger 2:13).

Helligåndens komme ind i det menneskelige hjerte kaldes af kirkens hellige fædre "nøgtern rus" (den hellige Dionysius Areopagiten). Med hensyn til lignende stater i St. Isaac the Syrer siger, at i et sådant øjeblik er alle en persons kræfter kastet "i dyb beruselse" af stor glæde og sjov, men han forbliver selv "ædru", fordi han samtidig ikke mister hverken sine følelser eller sit sind. Når en person er besat af Helligånden, forbliver han fri. Det vil være mere præcist, hvis vi siger, at det er da, han opnår ægte frihed, som ikke er evnen til at vælge, som den filosofiske etik siger, men et naturligt ønske, transcendens af døden.

Apostlen Paulus skriver karakteristisk ved denne lejlighed: "Og profeternes ånder er lydige mod profeterne." (1 Kor. 14-32). Det betyder, at det ikke er en person – en profet, der er underlagt karisma, men karisma er underlagt profeten, det vil sige, at den menneskelige viljes frihed ikke udviskes, ligesom hans rationelle kræfter og åndelige energier ikke bliver trampet på.

Den hellige Nikodemus, den hellige bjerg, siger, at der er tre former for rus. Den første er forgiftning, som er årsagen til mange problemer, forårsaget af materiel vin. Den anden er rus forårsaget af lidenskaber. Det er denne rus, som profeten Elias havde i tankerne, da han sagde: "De er ikke fulde af vin." (Es. 28:1). Og et andet sted vender han sig til Jerusalem og siger: "Hør derfor dette, I, som lider og er fulde, men ikke af vin." (Es. 51:21). Og endelig er den tredje form for beruselse den beruselse, som er forårsaget af Helligånden. Vi møder ham i profeten Samuels mor, som bad så hårdt i templet. Hendes bøn var rimelig og var på et sådant niveau, at præsten Elias' søn betragtede hende som fuld og endda ville drive hende ud af templet. Men hun svarede ham, at hun ikke var fuld, men blot udøste sit hjerte for Herren. (1 Samuel 1:14-15).

Apostlene gennemgik også denne tredje form for beruselse på pinsedagen efter at have modtaget Helligånden. Deres hjerter åbnede sig til deres fulde bredde, de lærte Kristus dybere at kende, blev medlemmer af hans herliggjorte legeme, stor kærlighed og stræben efter Kristus opstod i dem, og alt dette fandt, ifølge de hellige fædres fortolkning, sit udtryk i bøn.

XIII

Pinsefesten, som vi allerede har understreget mere end én gang, er den sidste helligdag i den guddommelige økonomi. For at frelse den menneskelige race og dens tilbagevenden til sin oprindelige tilstand, og endda for dens opstigning til et højere niveau, til den, som Adam skulle have opnået, men ikke kunne, sendte Gud sin elskede og enbårne søn. Kristus åbenbarede sin Fader, åbenbarede sin eksistens og sendte derefter Helligånden, som gør mennesker til medlemmer af Kristi Legeme og oplyser dem, så de kender Kristus og Faderen. Følgelig er rækkefølgen for den guddommelige økonomi og frelsen for den menneskelige race: Fader, Søn og Helligånd. Faderen sender Sønnen, og Sønnen sender Helligånden. Men menneskets guddommeliggørelse sker på en fuldstændig modsat måde: Fra Ånden stiger mennesket op til Sønnen, og gennem Sønnen kender det Faderen.

Sankt Basil den Store, der analyserer denne begivenhed, og hovedsagelig dens sidste øjeblik, som beskriver menneskets vej til kundskaben om Gud, siger, at når vi tager imod de gaver givet af Helligånden, vender vi os først og fremmest til Giveren, dvs. Helligånden. Så fatter vi afsenderen, altså Sønnen, og først da stiger vores tænkning til kilden og årsagen til alle gode ting, som er Faderen.

Denne lære kan findes blandt mange helgener. Det er nødvendigt at citere Simeon den Nye Teologs lære, som siger, at hvis Kristus er døren, så er Helligånden nøglen, hvormed vi åbner denne dør og dermed når frem til Faderens bolig.

I dette perspektiv er der også bønner til Helligånden, såsom bønnen: ”O himmelske konge, talsmand, sandhedens sjæl, som er overalt og opfylder alt, skat af gode ting og livgiver, kom og bo i os, og rens os fra al snavs." , og frels, o velsignede, vore sjæle." Her kan du se rækkefølgen af ​​opstigning til denne kundskab om Gud. Ved Helligånden bliver menneskets hjerte renset, lærer Kristus at kende og bliver derefter oprejst til Faderen.

Som det allerede er blevet sagt tidligere, er treenighedsgudens energi almindelig, men dette betyder ikke, at personerne i den hellige treenighed er afskaffet. Guddommelig nåde virker gennem personer, eftersom ortodoks teologi taler om hypostaseret nåde og energi. Dette ses tydeligt i det følgende af den guddommelige liturgi. Hele tilbudsbønnen er i det væsentlige en bøn til Faderen om udsendelse af Helligånden og transfusion af brød og vin til Kristi Legeme og Blod. Helligånden forvandler hellige gaver til Kristi Legeme og Blod, og vi bliver Treenigheds-Guds bolig.

XIV

Kirkens hellige fædre lærer, at selvom Helligånden virker i hele skabelsen og i alle mennesker uden undtagelse, deltager hver person i hans energier i overensstemmelse med hans evne til at modtage. En person skal have et "modtageorgan" for at modtage Helligåndens mangfoldige gaver.

Angående denne St. Bekenderen Maximus siger, at enhver gave erhverves af helgener ikke i henhold til deres naturlige styrke, men ifølge Guds kraft. Helligånden giver ikke visdom til dem, der ikke har et sind, der er i stand til at rumme denne visdom; ingen viden, hvis der ikke er nogen fornuftskraft; ingen tro, hvis der ikke er nogen intelligens om fremtiden; ingen helbredelsesgave uden naturlig kærlighed til menneskeheden. Det betyder, at de hellige kun accepterer teologiens gave, vidensgaven og helbredelsesgaven, hvis der er et "modtagende organ" i dem, som kan modtage og rumme denne gave.

Dette sker ikke kun med teologiens gaver, men med alle andre gaver. Der står "gaver", fordi de er skænket fra Gud, men igen i overensstemmelse med hver persons åndelige tilstand. Sankt Maximus Bekenderen understreger, at Helligåndens handlinger opfattes af hver troende afhængigt af hans tro og hans sjæls tilstand.

Den hellige Nikodemus, den hellige bjergbestiger, foretager i slutningen af ​​sin fortolkning af kanonen for hver Herrens fest betydelige tilføjelser. I dem fokuserer han på den måde, hvorpå en kristen kan blive beæret over at opleve denne begivenhed i sit liv gennem personlig erfaring. Normalt bruger han en meget karakteristisk sætning: "Hvordan og på hvilken måde." Jeg anser dette udtryk for meget vigtigt, fordi det gør kirkens forkyndelse konkret og ikke abstrakt, fordi, ser du, man kan tale om teologiske problemer teoretisk uden at påvirke menneskesjæle. Denne form for tilgang er uortodoks. Når vi læser de hellige kirkefædres værker, er vi overbevist om, at alt, hvad der sker, analyseres af dem, baseret på perspektivet "Hvordan og på hvilken måde."

Så i slutningen af ​​forklaringerne om pinsekanonen, St. Nikodemus, det hellige bjerg, giver os en måde, hvorpå vi også kan tilegne os Helligånden håndgribeligt i vores hjerter. Ved at bruge apostlenes eksempel, som i lydighed mod Kristi befaling vendte tilbage til Jerusalem og blev der uafbrudt, indtil de modtog Helligånden, siger han, at det netop er den vej, der kan føre os til modtagelsen af ​​Helligånden. Det vil være nødvendigt at forsømme alt verdsligt, og når sindet vender tilbage til hjertet som noget helligt, vil vi begynde at bede uophørligt ifølge apostlen Paulus' ord "Bed uophørligt" (1 Tess. 5:17).

Det vil være nødvendigt at rejse sig op fra jordiske ting, det vil sige frem for alt vellysthed, kærlighed til penge, forfængelighed og enhver anden lidenskab, og konstant forblive i det øverste rum - i ren fornuft. Så vil hjertet blive befriet fra lidenskaber, og den fredfyldte sjæl vil være fri for blasfemiske, onde og dårlige tanker. Sankt Basil den Store siger, at det er umuligt at blive en beholder for Guds nåde, medmindre alle onde lidenskaber først fjernes fra sjælen. "Så det er nødvendigt, at det tidligere helbredes for at kunne rumme fremtiden."

Den hellige Diadochos af Photikius lærer, at vi med den hellige dåb modtog Helligånden i vores hjerter og blev medlemmer af Kristi Legeme. Vores lidenskaber har dog dækket denne nåde, som aldrig bliver fuldstændig udtømt, men kun dækkes af dem, som kul dækket med aske, og bliver ineffektiv. På den ene side er vi nødt til at børste asken af ​​lidenskaber væk, og på den anden side skal vi lægge buddenes arbejde ind som brænde. Men for at træet kan antændes af en gnist af Guds nåde, skal du blæse hårdt med bønnen: "Herre Jesus Kristus, Guds søn og ord, forbarm dig over mig." Denne bøn kaldes "fornuftig og hellig bøn".

Ved at analysere denne tanke, St. Diadochus af Photikis siger, at denne bøn, hvis den bliver kontinuerlig i hjertet, renser den ikke kun for lidenskaber, men efter at have fået en gnist af Guds nåde blæser den en vidunderlig ild i den, fortærer onde tankers angreb, fryder hjertet, det hele indre verden og oplyser sindet. Også St. Gregory Palamas siger, at den, der indeslutter sit sind i hjertet og løfter det til Gud, oplever en god forandring.

Faktisk, når en person bliver et rummeligt kar, tændes den guddommelige nådes ild i hans hjerte ved Helligåndens handling. Sankt Basil den Store siger, at den virkelige "åndens antændelse er et optændt hjerte", og hævder også, at denne ild, der oplyser sjæle og ødelægger stængler og torne (synder), virkede i apostlene, som talte med ildtunger. Han skinnede på apostlen Paulus, han varmede Kleopas' hjerter og dem med ham. Denne ild er dæmonernes fortvivlelse, opstandelsens kraft, udødelighedens energi, oplysningen af ​​de hellige retfærdiges sjæle, indholdet af rationelle kræfter.

Efter at have fundet sted én gang i historien, gentages pinsen i de helliges liv. Alle de guddommelige, der har nået en vis tilstand af åndeligt liv, deltager i pinsen - Helligåndens nedstigning og bliver apostle og disciple af Jesus Kristus. Pinsen er højdepunktet for glorificering og guddommeliggørelse. Alle, der følger disciplene langs denne vej, stiger op til kontemplation og deltager i pinsens uskabte nåde og energi.

Formålet med dette arbejde var ikke en detaljeret afsløring af læren om Helligåndens person og hans energier. Der er uden tvivl mange interessante sider af dette spørgsmål, men det, vi har søgt at bevise, er umuligheden af ​​at adskille kristologi fra pneumatologi, såvel som pneumatologi fra kristologi. Hovedsageligt blev de øjeblikke af pinsefestens kristologiske karakter, tæt forbundet med Helligånden, fremhævet her.

Apostlen Paulus er specifik i sit udtryk: "For så mange, som ledes af Guds Ånd, er Guds børn." (Rom. 8:14). Ikke alle mennesker skabt af Gud er Guds børn, men kun dem, der ledes af Helligånden. Adoption er uløseligt forbundet med intern, rationel bøn, "hvormed vi råber: "Abba, Fader!" (Rom. 8:15). Guds Ånd i menneskets hjerte "vidner med vor ånd om, at vi er Guds børn." (Rom. 8:16). Det vil sige, at en Guds søn er en, der har Helligånden i sig, som vidner og bekræfter, at denne person er et Guds barn. Og Helligåndens eksistens i det menneskelige hjerte bekræftes af indre, inderlig bøn, der sker med påkaldelse.

Hvis en person ikke har Helligånden i sig, så tilhører han ikke Kristus, hvilket betyder, at han ikke er et levende lem af Kristi legeme. Hvis han bliver døbt, så forbliver dåbens nåde inaktiv, og personen forbliver et dødt medlem af Kirken. Dette siger apostlen Paulus i en meget vigtig passage af apokalyptisk karakter: "Hvis nogen ikke har Kristi Ånd, er han ikke hans." (Rom. 8, 9). Ingen tilhører Kristus, medmindre han har sin Ånd med alle de forudsætninger, vi tidligere har givet. Omvendt er den, der har Helligånden i sig, et rigtigt lem af Kristi Legeme, eftersom han ikke lever "efter kødet, men efter Ånden." (Rom. 8:8-9). Heraf er det klart, hvor tæt kristologi og pneumatologi er forbundet med hinanden.

Formålet med inkarnationen af ​​Guds Ord er, at mennesker skal modtage Helligånden og blive medlemmer af Kristi Legeme, og derigennem - Treenigheds-Guds boliger. Derfor er målet for et menneskes åndelige liv Helligåndens fællesskab, hvorigennem vi bliver levende medlemmer af Kirken, levende medlemmer af Kristi Legeme og dermed har fællesskab med Treenighedsguden.

Kristologi, der ikke fører til Helligåndens fællesskab i Kristi egentlige Legeme, er teoretisk og bringer ikke nogen gavn for mennesket. Kristologiske termer skal forklares og analyseres for at give et middel til "helbredelse" og vise vejen for renselse, oplysning og guddommeliggørelse.

Vi har udført tidligere analyser inden for denne ramme. Det er en stor ære og velsignelse for os, at vi tilhører den ortodokse kirke og har mulighed for at deltage i Helligåndens nåde og blive jordiske tilbedere af den hellige treenighed. Det er kun nødvendigt at leve op til denne store velsignelse.

Det Nye Testamente består af bøger kaldet Evangeliet, Apostlenes Gerninger, De Hellige Apostles Breve og Apokalypsen. Det Nye Testamente er mindre i omfang end Det Gamle Testamente, men det indeholder sandheder, der hjælper os til at forstå betydningen af ​​Det Gamle Testamente og i høj grad beriger vores forståelse af Gud. Fra Det Nye Testamente får vi det mest fuldstændige billede af, hvad Gud er.

Herren Jesus Kristus selv vidner: "Jeg og Faderen er ét" (Joh 10:30), og: "Den, der ser mig, ser ham, som har sendt mig" (Joh 12:45).

Flere steder siger Frelseren, at han er det Guds søn. Gentagne gange i Herrens tale er der en omtale af hellige Ånd Som sendes ned fra Far efter anmodning Søn. Og til sidst formaner han apostlene med ordene: "Gå hen og lær alle folkeslagene, idet I døber dem i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn" (Matt 28:19).

I modsætning til Det Gamle Testamente taler Det Nye Testamente om Gud som ét væsen i tre Personer - Faderen, Sønnen og Helligånden. Gud er enheden af ​​tre personer, der har den samme guddommelige natur, som i sin helhed tilhører hver af de tre personer, således at de ikke er tre guder, men én, én Gud. Og på samme tid er der tre guddommelige personer, tre personer, tre hypotaser i ham. Denne kombination af enhed og mangfoldighed forbliver et ukendeligt mysterium for den menneskelige fantasi.

For en person, der tænker sine tanker til ende, er det store mysterium om den guddommelige natur et bevis på, at kun Gud kunne give mennesker sådan en åbenbaring. Og faktisk, hvis Voltaire og hans tilhængere havde ret, når de hævdede og omvendte den bibelske sandhed, at mennesket skabte Gud i sit eget billede og lignelse, så ville en sådan Gud sandsynligvis være yderst tilgængelig for menneskelig forståelse. En person er jo ikke i stand til at opfinde det, han selv ikke forstår: det uforståelige kan ikke opfindes. Når en person opfinder noget, forsøger han at være overbevisende over for andre mennesker. Åbenbaringen om det guddommeliges natur i Det Nye Testamente opfattes af vores sind som et uforståeligt mysterium. Men er dette så ikke det bedste bevis til fordel for, at læren om den hellige treenighed er af guddommelig oprindelse?

Selvfølgelig forfølger Gud slet ikke det mål at stille os uløselige gåder. Han er simpelthen grænseløs og uforståelig af sin natur. Og derfor, ved at betro os hemmeligheden bag sin eksistens, konfronterer han dermed en person med et problem, som vores sind ikke er i stand til fuldt ud at forstå. Og selv når vi krydser grænsen, der adskiller den jordiske eksistens fra det evige liv, når vi endelig bevæger os ind i den verden, hvor meget, der nu er skjult, vil blive åbenbaret for os, selv dér og da vil vi ikke fuldt ud forstå hemmelighederne bag det guddommelige liv. Fordi Gud og mennesket er usammenlignelige størrelser; fordi kriterierne for menneskelig tænkning, som er baseret på vores livs oplevelse, ikke er anvendelige til viden om den guddommelige hemmelighed. Bag åbenbaringen af ​​Treenigheden ligger mysteriet om den uendelige Gud, og mennesket, der er ude af stand til at trænge ind i dybden af ​​dette mysterium, kan kun røre det og ærbødigt vidne om dette mysterium.

Fra Det Nye Testamente lærer vi, at Gud er en treenighed – en slags mystisk treenighed. Forresten, engelsk "Treenighed" eller fransk "Trinite" eller tysk “Drayinichkeit” og betyder "Treenighed". Slavisk ord "Treenighed" er et synonym for "Trinity".

"Ingen kan klart og fuldstændigt forstå med sindet og udtrykke dogmet om den allerhelligste treenighed," siger munken Simeon den nye teolog. Og dog udviklede kirkens fædre og lærere, det vil sige antikkens fremragende teologer, en særlig terminologi for at komme tættere på forståelsen af ​​den hellige treenigheds mysterium. Især to begreber blev formuleret: natur (på græsk "os'iya") og ansigt ("ip`ostase"). Naturen er en bestemt generel kategori, der er iboende i et bestemt fænomen eller væsen. Når vi for eksempel taler om "menneskelig natur", mener vi, at så forskellige og uens individer på samme tid har fælles egenskaber, der er fælles for dem, og som udgør deres natur. Således har mennesker menneskelig natur, dyr har dyrisk natur og så videre.

De hellige fædre talte om Guds natur som en kategori, der er fælles for alle tre guddommelige personer. Hvad angår ansigtet (ellers "ip`ostase", på slavisk - hypostase), så er dette en person, en helhed Karakteristiske træk. Følgende analogi hjælper med at forstå forskellen mellem natur og person: hver person har en menneskelig natur, men er samtidig en person forskellig fra andre menneskelige personligheder.

Gud er ikke et væsen med tre hoveder og tre ansigter. Gud er én natur, som er fuldt ud udtrykt i hver guddommelig hypostase, i hver guddommelig person. Kristne tror på én Gud. For bedre at forstå dette, lad os ty til bevis ved modsigelse.

Mennesket har en menneskelig natur. Men der er ikke og kan ikke være sådan en person på jorden, der ville omfatte al den rigdom af mennesketyper, intellekter, temperamenter, følelsesmæssige og viljemæssige kvaliteter, det vil sige, ville kombinere i sig selv, hvad der er iboende i hele menneskeheden, hele helheden af menneskelige personligheder, samlet taget. Der kan ikke være sådan en overmenneskelig personlighed, som ville være i stand til at absorbere hele menneskeheden uden et spor. Men i hver guddommelig person, i hver person i den hellige treenighed, er hele den guddommelige natur repræsenteret helt og i absolut fuldstændighed. Gud har én natur, og hver af Personerne i den Hellige Treenighed besidder denne naturs fylde. Derfor bør vi tale om én, én Gud, der udtrykker sin natur i tre personer.

Denne vanskelige at forstå religiøse sandhed kan ikke fuldt ud opfattes af mennesker. Vi kan kun bruge analogier for at komme tættere på forståelsen af ​​det guddommelige livs mysterium. Selvfølgelig tyer vi til fjerne ligheder fra vores egne livs oplevelse og bruger klart utilstrækkelige kategorier af vores tænkning, bevidste om hele konventionaliteten af ​​sådanne ideer. Men det er også sandt, at en person kender Gud ikke gennem fornuften, men gennem dybden af ​​sin religiøse følelse.

Der er visse forhold mellem de tre ligeværdige personer i den hellige treenighed. Allerede af selve navnet på Gud Fader følger det, at hans forhold til de andre personer i den hellige treenighed er et faderskabsforhold.

Guds ord og Kirkens lære vidner om det Gud Fader avler for evigt Gud Sønnen. "Evig" betyder uden for tiden, altid. Sandheden om Sønnens før-evige, tidløse fødsel er uforståelig for menneskelig bevidsthed. Men igen, gennem vores ufuldkomne analogier, vil vi forsøge at berøre denne hemmelighed. Vi ved, at den menneskelige tanke genereres af sindet. Tanke og sind er uadskillelige. Tanken er et afledt af sindet og afspejler dets kraft og essens. Når man diskuterer Guds Søns evige fødsel ved Gud Fader, kan man ty til at sammenligne deres tanker og sind - dog med den ændring, som Guds Søn fuldt ud åbenbarer i

til sig selv Guds Faders natur.

Teologen, kirkeskribenten og kirkens fader Basil den Store, som levede i det 4. århundrede, kalder i sin eukaristiske bøn Guds søn for "et ligeværdigt segl". Det vil sige sådan en afspejling af Gud Faderen, som ligeligt og i sin helhed indeholder den guddommelige natur. Det er ikke tilfældigt, at apostlen Johannes teologen indleder sit evangelium med ordene: "I begyndelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud" (Joh 1,1).

Dette siges om Guds Søn, som apostlen kalder Ordet(på græsk "Logos"), om den anden person i den hellige treenighed - om den guddommelige tanke og den guddommelige visdom, om det "ækvivalente segl", født af Gud Faderen uden for tiden, bærende i sig selv fylden af ​​guddommeligt liv og guddommelig natur.

Hvad er så Gud Helligånden? Dette er guddommelig energi, der evigt udgår fra Gud Faderen. For der har aldrig været et tidspunkt, hvor denne energi ikke udgik, og der vil ikke være et tidspunkt, hvor den vil stoppe med at udstråle. Helligåndens procession udtømmer ikke Faderens natur og hans personlighed, ligesom Sønnens før-evige, tidløse fødsel ikke udtømmer hans personlighed og hans natur. Gud er fuldstændig tilstede i sin energi, som han overfører til hele skabelsen – den omgivende verden. Denne guddommelige energi er ikke en partikel af Gud Faderen, men inkluderer alt guddommeligt liv, al guddommelig natur. Og i denne forstand er Gud, Helligånden, Gud i den absolutte manifestation af Hans natur, personlige Gud og den tredje hypostase af den Hellige Treenighed.

Så, Hver person i den hellige treenighed har i sin helhed den samme guddommelige natur. Det er derfor, Treenigheden kaldes konsubstantiel. Personerne i den hellige treenighed, der besidder én, det vil sige den samme natur, repræsenterer en uopløselig enhed, de er uadskillelige.

Vi kan forstå åbenbaringen om den hellige treenigheds indre liv ved igen at vende os til nogle analogier fra vores menneskeliv. Der er jo også enhed mellem menneskelige individer. Hvad er i stand til at sikre individers uadskillelighed i det maksimale omfang, hvilken kraft kan bringe dem ekstremt tæt på? Der er kun én kraft, der kan gøre dette – kærlighedens kraft. Ægte kærlighed forbinder to personligheder så organisk og uopløseligt, at de bliver én. I harmonisk kærlighed ligger ønsket om fuldstændig enhed. Men i kærligheden og foreningen mellem to, bliver hver enkelts personlighed slet ikke ødelagt. Selv de fleste lykkeligt ægteskab, som forbinder to mennesker med de tætteste bånd, ødelægger ikke kun ikke deres personlige egenskaber, men styrker og beriger tværtimod hver af dens bestanddele.

Grænsen for menneskelig kærlighed sættes af den menneskelige natur selv. Selv meget kærlige mennesker kan ikke forenes fuldstændigt, fordi det ville være imod naturens love. Sandt nok er der tilfælde af uselvisk kærlighed, når man giver sit liv for en anden: "Større kærlighed har ingen end denne, at nogen sætter sit liv til for sine venner" (Joh 15:13).

I dette tilfælde er det, som om der sker en fuldstændig overgivelse af sig selv til en anden, men samtidig dør man, hans fysiske eksistens ophører.

Med andre ord, under den jordiske virkelighed, er selv en sådan almægtig kraft som kærligheden i stand til at forene, selv til døden, men er ikke i stand til at gøre to til en enkelt helhed. Men hvad der er umuligt for mennesket, er opnåeligt i det guddommelige væsen. Nikolai Vasilyevich Gogol skrev vidunderligt om dette: "Gud er alt én kærlighed, der i sin treenighed indeholder både den elskende og den elskede, og selve kærlighedens handling. Den elskede er Gud Fader, den elskede er Gud

Sønnen og selve den kærlighed, der binder dem, er Gud, Helligånden."

Den Nye Testamentes åbenbaring om strukturen i Guds indre liv er grundlaget for al kristen moral. For vi lærer, at essensen af ​​det guddommelige er kærlighed, og det er også den lov, som Gud lever efter i sig selv. Men mennesket blev skabt i Guds billede og lignelse. Og derfor, for at blive som sin Skaber, må han også leve i overensstemmelse med kærlighedens lov og udvide den til alle områder af sociale og interpersonelle relationer. Det er, hvad teologen Johannes mener, når han siger: "Den, der ikke elsker, kender ikke Gud, for Gud er kærlighed" (1 Joh 4,8).

Ikke alene vil vi ikke være i stand til at blive som Gud og komme tættere på ham, men vi vil ikke engang være i stand til at forstå Gud, hvis vi ikke elsker hinanden. Men hvis vi begynder at leve efter kærlighedens love, så vil vi gennem oplevelsen af ​​vores eksistens røre ved det guddommelige liv og dermed lære, at der er Gud.

Når vi taler om kærlighed, skal vi klart forstå, hvad vi taler om.

Ægte kærlighed er ikke ønsket om at mestre en anden for fornøjelsens skyld og ikke taknemmelighed til en anden for deres venlige holdning til sig selv. Både den første og den anden er kærlighed ikke til en anden, men til sig selv. For når vi elsker en anden person for at nyde ham, så elsker vi gennem ham os selv, og ikke ham. Når vi elsker en anden, bare fordi han elsker os og er venlig mod os, elsker vi igen os selv. Men ægte kærlighed er en fuldstændig overgivelse af sig selv til en anden. Ved at give, hengive os til en anden person, opfylder vi den guddommelige lov om kærlighed.

Når du udfører dåbens sakramente nyt medlem Kirken er helliget i Faderens og Sønnens og Helligåndens, Treenighedens navn, Consubstantial og Udelelige, og påtager sig derved forpligtelsen til at leve efter kærlighedens lov, fælles for Skaberen og skabelsen.

Den hellige treenighed– Gud, en i det væsentlige og trefoldig i personer (); Fader, Søn og Helligånd.

Tre personer har:
– én vilje (ønske og udtryk for vilje),
- en kraft,
– én handling: enhver handling fra Gud er én: fra Faderen gennem Sønnen i Helligånden. Handlingens enhed i forhold til Gud skal ikke forstås som en vis sum af tre gensidigt solidariske handlinger af personer, men som en bogstavelig, streng enhed. Denne handling er altid retfærdig, barmhjertig, hellig...

Faderen er kilden til Sønnens og Helligåndens eksistens

Faderen (der er begyndelsesløs) er den eneste begyndelse, kilden i den hellige treenighed: Han føder evigt Sønnen og føder evigt Helligånden. Sønnen og Helligånden stiger samtidig op til Faderen som én årsag, mens Sønnens og Åndens oprindelse ikke afhænger af Faderens vilje. Ordet og Ånden, i det billedlige udtryk for helgenen, er Faderens "to hænder". Gud er én, ikke kun fordi hans natur er én, men også fordi til en enkelt person disse personer stiger op fra ham.
Det har far ikke mere kraft og ære end Sønnen og Helligånden.

Sand viden om Gud Treenigheden er umulig uden menneskets indre transformation

Erfaren viden om Guds Treenighed er kun mulig i det mystiske gennem det guddommeliges handling, for en person, hvis hjerte er renset for. De hellige fædre oplevede en oplevelse i at betragte den ene treenighed, blandt dem kan vi især fremhæve de store kappadokere (,), St. , prp. , prp. , prp. , prp. .

Hver af Treenighedens Personer lever ikke for sig selv, men giver sig selv uden forbehold til de andre personer, mens de forbliver fuldstændig åben for deres svar, så alle tre sameksisterer i kærlighed med hinanden. Guddommelige Personers liv er gensidig gennemtrængning, så den enes liv bliver en andens liv. Således realiseres treenighedsgudens eksistens som kærlighed, hvor individets egen eksistens identificeres med selvudgivelse.

Læren om den hellige treenighed er grundlaget for kristendommen

En ortodoks kristen bekender hver gang sandheden om den hellige treenighed og slår korsets tegn igennem.

Fra et mere specifikt perspektiv er denne viden nødvendig:

1. For en korrekt, meningsfuld forståelse af det hellige evangelium og de apostoliske breve.

Uden at kende det grundlæggende i treenighedslæren er det umuligt ikke blot at forstå Kristi forkyndelse - det er endda umuligt at forstå, hvem denne evangelist og forkynder egentlig er, hvem Kristus er, hvis søn han er, hvem hans far er. .

2. For en korrekt forståelse af indholdet af Bøgerne i Det Gamle Testamente. På trods af det faktum, at Det Gamle Testamentes Skrift hovedsageligt rapporterer om Gud som den Ene Hersker, indeholder den alligevel passager, der kun kan fortolkes udtømmende i lyset af læren om Ham som Treenigheden i Personer.

Sådanne steder omfatter for eksempel:

a) historien om Guds tilsynekomst for Abraham i form af tre fremmede ();

b) salmistens vers: "Ved Herrens ord blev himlene grundlagt, og ved hans munds Ånd al deres magt" ().

Faktisk indeholder de hellige bøger i Det Gamle Testamente ikke to eller tre, men mange sådanne passager.

(Det er værd at bemærke, at begrebet "ånd" ikke altid betegner den tredje person i den hellige treenighed. Nogle gange betyder denne betegnelse en enkelt guddommelig handling).

3. At forstå meningen og meningen. Uden viden om læren om Faderen og Sønnen og Helligånden er det umuligt at forstå, af hvem og hvem dette Offer blev ofret, hvad er værdigheden af ​​dette Offer, hvad er prisen for vores).

Hvis en kristens viden var begrænset til viden om Gud som den ene hersker, ville han blive stillet over for et uløseligt spørgsmål: hvorfor ofrede Gud sig selv?

4. Uden viden om guddommelig treenighed det er umuligt fuldt ud at forstå mange andre kristendomsbestemmelser; for eksempel sandheden om, at "Gud er kærlighed" ().

Hvis vi af uvidenhed om treenighedslæren kun vidste om Gud som den Ene, så ville vi ikke vide, til hvem, uden for forholdet til verden, Hans uendelige strækker sig, til hvem den udgydes før skabelsen af verden, i evigheden.

Hvis vi troede, at Guds Kærlighed kun strækker sig til Hans skabelse, i særdeleshed til mennesket, ville det være let at glide ind i ideen om, at Han er Elskeren og ikke den (uendelige i Sig selv) Kærlighed.

Treenighedsdoktrinen fortæller os, at Gud altid har forblevet og forbliver i intra-treenighedens kærlighed. Faderen elsker evigt Sønnen og Ånden; Søn - Fader og Ånd; Ånd - Fader og Søn. Samtidig elsker Every Divine Hypostasis også sig selv. Derfor er Gud ikke kun den, der udgyder guddommelig kærlighed, men også den, som den guddommelige kærlighed udgydes over.

5. Uvidenhed om treenighedslæren tjener som grobund for misforståelser. Svag, overfladisk viden om læren om Faderen og Sønnen og Helligånden er heller ikke en garanti mod undvigelse. Kirkens historie rummer mange beviser på dette.

6. Uden at kende læren om den hellige treenighed er det umuligt at engagere sig i missionsarbejde, i opfyldelse af Kristi befaling: "Gå hen, lær alle nationer ..." ().

Hvordan forklarer man læren om den hellige treenighed for en ikke-kristen?

Det er bemærkelsesværdigt: selv hedninger og ateister kan være enige i udsagnet om, at der er rationalitet i verdens struktur. I denne forbindelse
Denne analogi kan tjene som et godt undskyldende værktøj.

Essensen af ​​analogien er som følger. Det menneskelige sind udtrykker sig gennem tanker.

Normalt formuleres den menneskelige tanke i ord. Med dette i tankerne kan vi sige: det menneskelige tankeord er født af sindet (fra sindet) i lighed med hvordan det guddommelige ord (Gud Ordet, Guds Søn) er født af Faderen, fra Far.

Når vi ønsker at udtrykke vores tanke (udtale den, udtale den), bruger vi vores stemme. I dette tilfælde kan stemmen kaldes tankeudtrykkeren. Heri kan man se ligheden med Helligånden, som er eksponent for Faderens ord (eksponenten for Gud Ordet, Guds søn).

Indholdsfortegnelse:
St. Theophan den Eneboer

St. Uskyldig af Kherson
Om Helligåndens nedstigning

Evangelium:"På højtidens sidste, store dag stod Jesus og råbte og sagde: "Hvis nogen tørster, så lad ham komme til mig og drikke." Enhver, der tror på mig, som Skriften siger, vil strømme floder af levende vand ud af hans mave. Dette sagde han om Ånden, som de, som troede på ham, skulle modtage; thi Helligånden var endnu ikke givet dem, fordi Jesus endnu ikke var herliggjort. Mange af folket, der hørte disse ord, sagde: Han er i sandhed en profet. Andre sagde: dette er Kristus. Og andre sagde: Kommer Kristus fra Galilæa? Siger Skriften ikke, at Kristus vil komme fra Davids slægt og fra Betlehem, fra det sted, hvor David var? Så der opstod uenighed blandt folket om ham. Nogle af dem ønskede at gribe ham; men ingen lagde hænder på ham. Så vendte tjenerne tilbage til ypperstepræsterne og farisæerne, og de sagde til dem: Hvorfor bragte I ham ikke? Tjenerne svarede: Aldrig har en Mand talt som denne Mand. Farisæerne sagde til dem: "Er I også blevet bedraget? Troede nogen af ​​herskerne eller farisæerne på ham? Men disse mennesker er uvidende om loven, de er forbandede. Nikodemus, som kom til ham om natten, som en af ​​dem, sagde til dem: dømmer vores lov et menneske, medmindre de først lytter til ham og finder ud af, hvad han gør? Til dette sagde de til ham: "Er du ikke fra Galilæa?" se, og du vil se, at ingen profet kommer fra Galilæa.
Jesus talte igen [til folket] og sagde til dem: Jeg er verdens lys; Den, der følger mig, skal ikke vandre i mørket, men have livets lys” (Joh 7:37-52; 8:12).

St. Theophan den Eneboer

(Uddrag fra samtaler)

Guds Ånd leder dem, der modtager ham, til deres bestemt fuldkommenhed. Begyndelsen på alt er omvendelse, midten er arbejde og udnyttelser i at rense hjertet fra lidenskaber, slutningen er helligt og hemmeligt fællesskab med Gud.

Helligånden er liv og livgivende for enhver (1. Kor. 15,45): gennem ham skal enhver, der kommer til verden, blive født på ny; derved skabes vi til et nyt menneske gennem omskæring "ved omskæring lavet uden hænder" (Kol. 2:11). Hans mystiske handling i os gør vores liv skjult "med Kristus i Gud"(Kol. 3:3)."Ved Helligånden bliver enhver sjæl levendegjort og ophøjet af renhed og er helligt og mystisk oplyst af det Consubstantielles Treenighed" (4. Tonegrad).

"Ved Helligånden bliver enhver sjæl levendegjort." Genoplivningen af ​​sjælen er den første handling af den Helligånds nåde i os. Mens synden hersker i os, er vores sjæl død for Gud og livet ifølge Gud. Ligesom livet i planter bliver følelsesløst af vinterkulden, så fryser en persons ånd, når han overgives til synden og træl til lidenskaberne: han ser ikke med sindets øjne, hører ikke med det godes øre vil, og forstår ikke med sit hjerte hverken Gud eller tingenes guddommelige orden og sin skæbne i den. "Blind, luk mine øjne"(2 Peter 1:9) og går "ifølge sindets forfængelighed", skødesløs om frelse "når ufølsomhed" med et forstenet og ufølsomt hjerte for alt åndeligt (Ef. 4,17-19). Vil sådanne knogler komme til live? - De bliver ikke levende, hvis Ånden ikke er profeteret, hvis Guds Ånd, "gennemtrænge alle intelligente, subtile ånder" (Wis.7.23) og vejrtrækning, "hvor han vil" (Johannes 3:8), vil ikke på måder, der er ukendte for os, trænge ind i menneskets døde ånd og vil ikke genoplive ham. I det frø, der sås, er der livskimen, og i de planter, der dør for vinteren, er der liv; men hvis Herren ikke sender forårets livgivende ånd, så bliver de ikke skabt, og jordens overflade vil ikke blive fornyet (Sl. 103:30). Så en persons ånd vil ikke komme til live, hvis Guds Ånds ild ikke rører ham, ikke varmer ham med dens guddommelige varme og ikke løser de undertrykkende og overvældende elementer af synd og lidenskaber, der omgiver ham. Vi kan ikke sige, hvordan denne frelsende handling fra Guds Ånd finder sted i os; men vi ved, hvornår, netop i omvendelse, den første afgørende vending af vores sind og hjerte til Gud, når Guds Ånd hæver menneskets ånd til en følelse af fuldstændig afhængighed af Gud og dets ansvar over for ham, rammer den med frygten af dom og uundgåelig fordømmelse og, idet han trækker fra fortvivlelsens afgrund ind i sig selv, med håbet om frelse i Herren Forløseren, indgyder en fast beslutning om at arbejde for den ene Gud af hele sit hjerte, af hele sin sjæl og af hele sin. tanker, med fuldstændig afsky fra den tidligere livsorden. Alene fra dette øjeblik begynder tanker om Gud og et andet liv og bekymring for at behage Gud og frelse i ham. Men dette vidner kun om, at ånden er kommet til live og vågnet af søvnen. Det er derfor Johannes Døberen prædiker omvendelse, Frelseren begyndte sin tjeneste med omvendelsens evangelium, og det første ord fra apostlenes læber, da han modtog Helligånden var: "angre" (Apostelgerninger 2,38). Metal, der ikke bliver blødgjort af ildens virkning, er ikke i stand til at blive dannet: sådan er sjælen, der ikke knuses af omvendelsens ild. Underordn dig Ånden, blødgør dig med anger, og Guds Ånd vil gøre dig til et kar af ære, rent og lyst, behageligt for Husets Herre.

"Ved Helligånden er enhver sjæl," levendegjort i omvendelse, "ophøjet i renhed." Sjælens genoplivning, vidnet af iver efter at behage Gud og frelse, med parathed til alle slags ofre, er kun begyndelsen på det åndelige liv. Dette er et sennepsfrø, som stadig skal vokse til et træ, eller kvass, puttet i tre mål mel, som stadig skal gæres i al sin masse og i alle dele. Gud skabte et retfærdigt menneske, fuld af ydmyghed, sagtmodighed, kærlighed, frygt, tro, næstekærlighed, selvkontrol og alle gode følelser og dispositioner. Da synden kom og tog hjertet i besiddelse, indgydte den i stedet for ydmyghed stolthed, i stedet for sagtmodighed, vrede, i stedet for kærlighed, vrede, i stedet for uselviskhed, begærlighed, i stedet for frygt, frygtløshed, i stedet for tro, glemsel af Gud, i stedet for enhver anden dyd, en lidenskab i modstrid med den, så dette lidenskabelige, kødelige og syndige menneske undertrykte og udsultede det indre, åndelige, rette menneske og holdt ham i slaveriets urene lænker til synden til evig ødelæggelse, ikke give ham frihed til at handle og åbenbare sig. Den Alhellige Ånds nåde i omvendelse og omvendelse løser disse lænker, samler de fragmenterede dele af godheden, genopliver det indre åndelig person og sætter den på benene. Ånden er kommet til live, men synden med lidenskaber og lyster er endnu ikke død; den forbliver stadig aktiv i vore lemmer og modarbejder sindets lov. Kampene begynder. (Gal.5.17). Tidligere virkede lidenskaberne i alle medlemmer af sjælen og kroppen, ; nu er det nødvendigt at fjerne dem fra lidenskaberne og gøre dem til nyttige redskaber for hele Guds sandhed til fornyelse af livet(Se Rom.7:5-6); det er nødvendigt at rense lidenskaber og plante dispositioner i modstrid med dem i hjertet, udrense stolthed og plante ydmyghed, udplukke nærighed og plante barmhjertighed, udplukke kødelige og planteafholdenhed osv. og således rense sig selv fra al kødets snavs og ånd. Men hvem kan gøre det? Ved tanken om en anden lov i vore lemmer, der kæmpede mod sindets lov og blev taget til fange af syndens lov, råbte apostlen Paulus: "Jeg er stakkels mand! hvem vil udfri mig fra dette dødslegeme? Men så pegede han på Guds hjælp, som gives til sejr hver gang, tilføjede han: "Jeg takker min Gud ved Jesus Kristus, vor Herre" (Rom.7:24-25). Kun "Ånd bliver dræbt i os kødets gerninger" og åndelige frugter frembringes (Rom. 8:13).

Han lærer hænder at kæmpe og fingre at kæmpe mod synd og lidenskaber, og det er hans frugt "kærlighed, glæde, fred, langmodighed, godhed, godhed, tro, sagtmodighed, selvkontrol" (Gal.5:22-23).

. Og dette er med ethvert angreb af lidenskab, med enhver god intention. Vi er ikke fri for arbejde og gerninger for at rense hjertet for dårlige tanker og bevægelser, vi er ikke fri for at bekymre os om at dekorere det med al venlighed, men på egen hånd vil vi ikke opnå noget, medmindre hjælp fra oven kommer i tide. Vi slås; men lidenskaben forsvinder og erstattes af en god følelse først, når Åndens nåde overskygges.

Vi er i fangenskab: Den stærkeste Befrier skal komme og binde den, der fangede os, så vi kan opnå frihed. Og han er nær hos alle, som kalder på ham: (Sl. 90:15). Et angrende hjerte i omvendelse og ydmygt i arbejde og bedrifter vil ikke blive ydmyget af Gud. Ligesom en omsorgsfuld gartner beskytter, vander og renser et troværdigt træ, således nærer og renser Guds Ånd den arbejdende sjæl, som i sit arbejde overgiver sig til hans vejledning. Lidt efter lidt svækkes og forsvinder lidenskaberne og forsvinder lidenskaberne, og de gode dispositioner slår rod og styrkes i deres sted, det gamle menneske forfalder, og et nyt skabes, og Guds billedes træk åbenbares mere og mere tydeligt, indtil sjælen til sidst fremstår ren og uskyldig, "som et ulastelig Guds barn, blandt en skæv og pervers generation", og vil skinne "som et lys i verden", kaster lys overalt for at ære sin Fader i himlen (Fil. 2:15).

Og så bliver sjælen, genoplivet og renset af Helligånden, oplyst af Treenighedens enhed på en hellig og mystisk måde. Det oplyses ikke kun, når solen skinner i rent vand eller et rent spejl, det vil sige, ikke kun ved manifestationen af ​​gudslignende egenskaber, men ved Guds levende og oprigtige forening med menneskets ånd og den mystiske bolig i ham ifølge et falsk løfte: "Jeg vil bo i dem og vandre i dem" (2. Kor. 6,16), og ved kraften af ​​Herrens forløsende bøn: "Som du, Fader, er i mig, og jeg i dig, sådan må de også være ét i os" (Johannes 17:21). Vi kan ikke forstå, hvordan dette vidunderlige værk af Guds gunst mod os udføres, men Guds ord er sandt. "Store og dyrebare løfter er blevet givet til os, for at I gennem dem kan få del i den guddommelige natur, idet I er undsluppet den fordærvelse, der er i verden gennem begær." (2 Pet. 1:4). Og dette er ikke fra os, en gave fra Gud, rig på barmhjertighed, som kun svarer til styrken af ​​sønlig hengivenhed til ham hos dem, der søger ham og renser sig selv, ligesom han er ren. Gennem Guds Ånds rensende handlinger sjælen "er ved at blive bygget til en Guds bolig" (Ef.2.22), "til den levende Guds tempel" (2. Kor. 6,16), til et åndeligt tempel (1 Kor. 6:19), som ikke vil forblive tomt. Gud kommer og tager bolig i ham, som Herren siger: "Den, der elsker mig, vil holde mit ord; og min Fader vil elske ham, og vi vil komme til ham og tage bolig hos ham." (Johannes 14:23). Så, "Salige er de rene af hjerte, for de vil se Gud" (Matt. 5:8). Gud hviler i dem og giver dem hvile fra alle gerninger og arbejde (Hebr. 4,10), idet han etablerer en fred, der overgår al forstand, i hvis fredfyldte stilhed de uophørlige hjerter stiger op fra alteret "åndelige ofre, som er antagelige for Gud ved Jesus Kristus" (1 Pet. 2:5). Derefter "forenet med Herren bliver til én ånd med Herren" (1 Kor. 6:17), "og liv hans skjult med Kristus i Gud" (Kol.3.3), Derefter "med åbent ansigt, der ser Herrens herlighed, transformerer i det samme billede fra herlighed til herlighed, som fra Herrens Ånd." (2. Kor. 3,18), og så allerede "Gud producerer i ham, og at ville og at gøre efter [hans] velbehag." (Fil.2:13), der desuden åbenbarer indre åndelige indsigter og trøster og forskellige tilkendegivelser af Ånden til gavn eller visdoms- og forståelsesord eller helbredelsesgaver eller kræfters handlinger eller profetier eller ånders dømmekraft ( Se 1 Kor 12:7-11). Høj og uforståelig er skæbnen for dem, der holder fast i det håb, der er foran dem! Stor og ubeskrivelig er denne gave til dem, der har opnået "til mål for Kristi vækst" (Ef.4:13). Men lad ham ikke forkaste Guds nåde og bekende det "Øjet har ikke set, og øret har ikke hørt, og det er ikke kommet ind i menneskets hjerte, hvad Gud har forberedt for dem, der elsker ham." (1 Kor. 2:9). "Ham, som ved den kraft, der virker i os, er i stand til at gøre mere end alt, hvad vi beder eller tænker, ham være ære i menigheden i Kristus Jesus fra alle slægter, fra evighed til evighed." (Ef.3.20-21).

Dette er den måde, hvorpå Guds Ånd leder dem, der modtager ham, til den forudbestemte fuldkommenhed, og sammen omridset af ansigterne "der ikke lever efter kødet, men efter Ånden!" (Rom.8.4). Begyndelsen af ​​alt er omvendelse, hvor vores ånd vender sig til Gud og er optændt af nidkærhed for at behage Gud og frelse, midten er arbejde og bedrifter i at rense hjertet fra lidenskaber ved at plante dyder i det, enden er hellig og hemmelig fællesskab med Gud. Gør en god start "løber for at få" (1 Kor. 9:24), og ikke anser os selv for at have opnået noget, "glemmer hvad der er bagved og rækker fremad, de løber med iver til ære for Guds høje kald i Kristus Jesus" (Fil.3:13-14). De, der ikke løber, de, der ikke forfølger med iver, er endnu ikke begyndt, er endnu ikke kommet på banen. De, der har opnået, træder ind i fred og bliver rolige "fra sine gerninger, som Gud er fra sine" (Hebræerne 4:10). Og det har disse "vidnesbyrd i sig selv" (1 Joh 5,10); for alle andre er det sikre bevis på, at de har accepteret Åndens løfte ved tro og ledes af det, omsorgsfuld flid, varm iver og nidkærhed for at behage Gud og frelse. Hvor der er ligegyldighed, skødesløshed, skødesløshed, er der ingen Ånd. Den sovende skal vågne for at begynde at handle. dog Guds Ånd "han trækker vejret, hvor han vil", men ånder overalt og lader enhver høre hans stemme i deres samvittighed: "Vågn op, du sovende, og stå op fra de døde, så skal Kristus lyse over dig" (Ef.5:14). Hvis der er dem, der ikke er vækket, er det ikke på grund af mangel på opvågningskald, men på grund af deres egen bitterhed. "I dag, når I hører hans røst, så forhærd ikke jeres hjerter! Der er stadig en sabbat tilbage for Guds folk. Lad os derfor være bange for, at nogen af ​​jer, mens løftet om at gå ind i hans hvile består, bliver fundet for sent.” (Ef.4,7,9,1), huske det "Hvad et menneske end sår, det skal han også høste: den, der sår i sit kød, skal af kødet høste fordærvelse, men den, der sår i Ånden, skal af Ånden høste evigt liv." (Gal. 6,7,8). Amen.

(St. Theophan the Recluse, "Ordsamling til Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kapitel 27, Ord til Pinse).

Hvis vi tænder Guds gave - ånden, går den ikke ud; hvis vi ikke fornærmer den, forbliver den i os. Og for dette skal du forblive i bønsomt og asketisk arbejde

Den Hellige Kirke fejrer lyst og højtideligt Helligåndens nedstigning til apostlene. Og hvordan kan hun ikke fejre det? Fordi Guds Kirke blev faktisk skabt af Helligånden på grundlaget lagt i Herren Jesus Kristus; For dem blev rigets mysterier og al kristen lære til sidst åbenbaret og opklaret for apostlene, ved ham blev alle nationer erobret og bragt til lydighed mod troen, af ham blev givet alle de kræfter, der fører til liv og fromhed, af ham blev udtalt alle vedtægter og institutioner til kultivering, styrkelse og beskyttelse af troende, til Ham hidtil er garantien for vores frelse holdt intakt og intakt. Den hellige kirke husker dette store værk og kan ikke lade være med at glæde sig og synge.

Men, brødre, lad os ikke glemme, at enhver sjæl er i live af Helligånden, at hver af os er blevet delagtig i hans nåde, har modtaget Helligåndens gave og segl. Hvad vil vi bringe nu som en gave til Herren, som har gavnet os så meget? Det er selvfølgelig godt at fejre og glæde sig i den hellige kirke og sende tak til Herren for hans ubeskrivelige gave at sende Helligånden, og det er godt at huske vores egne velsignelser taknemmeligt. Men er det alt? - Nej. Det er ikke nok at genkende gaven og se dens skønhed; man skal også inkludere den korrekte brug af gaven i overensstemmelse med gavegiverens hensigt. Vi er ikke kaldet til bare at blive kaldt åndelige, men til faktisk at være det, så Guds Ånd lever og virker i os, fylder os, besidder os...

Guds Ånds tilstedeværelse i hjertet og handlingen af ​​hans nåde i os er bevist af inderlig varme mod Gud - ædru, øm, ærbødig. Og derfor er vi nødt til at gøre alt, der kan ophidse og bevare denne varme, og bevæge os væk fra alt, der kan sprede og afkøle vores hjerte mod Gud, idet vi adlyder befalingen fra apostlen, der taler! "Sluk ikke ånden" (1 Tess. 5.19), "fornærme ikke Guds Helligånd" (Ef.4:30), og andre steder befaler han "at varme Guds gave op" (2 Timoteus 1:6). Hvis vi varmer ham op, vil han ikke gå ud; hvis vi ikke fornærmer ham, vil han blive i os og med ham hele det åndelige livs overflod og fylde...

Hvordan naturkræfter svækkes og bliver kede af deres mangel på motion, så Åndens nåde reduceres og trækker sig helt tilbage, når vi ikke udøver os i de gerninger, der ligger i den, vi giver den ikke plads til at handle i os og trænge ind i os, og, endnu værre, hvis vi gør ting i modstrid med det, så driver hende væk fra dig. For ligesom bier flyver væk fra røgen, så flyver Åndens nåde væk fra røgen af ​​onde gerninger og lidenskaber. Af denne grund sagde apostlen: "Brøv ikke Guds Helligånd, ved hvem du blev beseglet til forløsningens dag.", tilføjer derefter: "Lad al bitterhed og vrede og vrede og gråd og bagtalelse sammen med al ondskab blive fjernet fra jer." (Ef.4.30-31), påpeger de gerninger, som Guds Ånd er fornærmet over. Guds Ånds nåde er ren. For at holde det hos os skal vi holde vores hjertes hus rent og i en passende udsmykning, og denne dekoration udgør en forening af forskellige dyder... "Sæt derfor på, befaler apostlen, som Guds udvalgte, hellige og elskede, i barmhjertighed, venlighed, ydmyghed, sagtmodighed, langmodighed, tålmodighed og tilgivelse af hinanden, hvis nogen har en klage mod nogen... Mest af alt, ifør dig kærlighed, som er summen af ​​perfektion. Og lad Guds fred herske i jeres hjerter... og vær venlig... Lad Kristi ord bo rigt i jer... Og hvad end I gør, i ord eller gerning, så gør alt i Herren Jesu navn Kristus takker Gud Faderen ved ham." (Kol. 3,12-17). Dette er udsmykningen af ​​hjertets tempel, der er egnet til Guds Ånds bolig. Lad os vandre i disse gerninger, og nåden vil altid være iboende i os, og dens ild vil aldrig slukke i os...

Lad os se nærmere på vores gerninger og se, hvad vi stadig mangler. Vi beder bønner og gør noget godt; men så mødes vi kun tilfældigt, nu er vi rede til at gøre noget uvenligt, vi hengiver os til lidenskaber, bukker under for kødets lyst eller øjnenes lyst: og det, der kommer ud i vores liv, er en blanding af godt og ondt. Og det er det samme som at sætte ild til træ og så hælde vand på det: hvornår går det i brand? Tilsyneladende mangler vi iver eller uselvisk beslutsomhed til at arbejde for Herren i al dens fylde, uden overbærenhed eller selvmedlidenhed, med en parathed til alt arbejde og alle ofre. Vi står også i bøn, og vores tanker farer hist og her: hvem læser bøger, hvem gør regnskab, hvem bygger foretagender, som ordner hverdagens huslige pligter; og det viser sig, at vi står som i vinden, og i vinden vil et stearinlys brænde! Tilsyneladende mangler vi opmærksomhed på os selv, ædruelighed og ro. Vi lytter ikke til de apostoliske instruktioner: at omspænde vore tankers lænder, at være ædru og vågne og at være opmærksomme på os selv; og Guds Ånds nåde er ikke indført i os. Og dog gør vi en eller anden god gerning, men hjertet rives med enten af ​​forfængelighed eller menneskebehag eller en eller anden selvisk beregning og besmitter vores gode gerning, fjerner dens værdi og vender Guds ansigt bort fra den. Vores hjerte i denne tid er som et sted, der udsender en stank, hvorfra alle løber. Vil Guds nåde blive i et sådant hjerte?! Tilsyneladende mangler vi iagttagelse af hjertets bevægelser, villigheden til at afvise alle forkerte følelser og vie alle gerninger til Guds ære, vi mangler gudsfrygten, erindringen om hans allestedsnærværelse og at gå foran hans ansigt.

Du ser, hvad der ofte mangler i vores bønnearbejde og gode gerninger. Lad os råde bod på disse mangler. Det er ikke nok at forholde sig til; Det er også nødvendigt at have gode tanker og følelser, når du gør ting, at have kunsten at kontrollere dit hjertes bevægelser, som de hellige fædre kalder opmærksomhed, ædruelighed og indre aktivitet. Den koncentrerer alle vores kræfter sammen og er derfor den mest stærkt middel til optænding i os af Guds Ånds nåde. De spredte solstråler lyser ikke af sig selv; men naar de samles i et Punkt ved Hjælp af et brændende Glas, antænder de hurtigt ethvert brændbart Stof. Det samme sker i os. Når vi ikke er opmærksomme på os selv, spredes vores tanker og følelser, men når vi er opmærksomme, samles de, og så tændes der varme i vores hjerte fra tanken om Herren, som er allestedsnærværende og fylder alt.

(St. Theophan the Recluse, "Samling af ord til Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kapitel 28, Ord til pinse).

Bor Guds Ånd i os? – Lever og handler, når der er åndeligt liv i os. Ånden, kombineret med legemet, er i Guds verden udnævnt til at være præst, for ikke blot at leve i Gud selv, men også for at indføre alle materielle ting gennem sig selv i det guddommelige livs fællesskab.

"Vi fejrer pinsen og Åndens komme" (Stichera om Herren, jeg råbte), vi fejrer ikke kun som en fundamental begivenhed for Guds Kirke, men også som en gave fra Gud, assimileret af os hver især og væsentlig i vores kristne liv...

Men, brødre, ligesom der ikke er nogen tvivl om, at det at modtage Ånden er en af ​​Gud bestemt fordel for kristne, lige så sikkert er muligheden for, når Han allerede er modtaget, at miste den eller overdøve den i os selv ved uopmærksomhed eller ved at at vende vores aktivitet til genstande, der er i modstrid med ham. Apostlen advarer: "Sluk ikke ånden" (1 Tess. 5.19). "Brøv ikke Guds Helligånd, ved hvem du blev beseglet til forløsningens dag." (Ef.4.30). Samtidig med at tænke på loven, at den, der ikke har Kristi Ånd, er ikke Kristus(Rom. 8:9), og den, der ikke er Kristi, er ikke Guds, du vil ufrivilligt komme til en omsorgsfuld og frygtsom undersøgelse, om Guds Ånd bor og virker i os?!

Lad os besvare dette med korte ord som dette: han lever og handler, når der er åndelige handlinger i os, eller åndeligt liv. Herefter kunne enhver selv bestemme, hvad hans forhold til Ånden er. Men problemet er, at ordene: åndelig person, åndeligt liv, åndelig aktivitet, ikke har nogen sikkerhed for os. Enten forstår de dem for simpelt og udvider derved deres omfang til det punkt, at de kan omfatte alle uden undtagelse, eller også forstår de dem for højt og reducerer derved deres omfang til det punkt, at hvem kan findes, der værdigt kunne hædres med titlen som Åndsbærer. Jeg tror, ​​du selv er stødt på både i taler og skrifter. For at fjerne denne usikkerhed og give dig mulighed for endeligt at bedømme din spiritualitet, vil jeg skitsere for dig så meget som muligt. lettere liv spirituel i dens mulige former og manifestationer.

Frigør dig selv lidt fra eksisterende ordener, stig op til et sted, hvor der ikke er nogen substans, forestil dig, at du selv er uden krop og er tildelt at leve og handle i en ulegemlig region. I denne form er du en ånd. Denne verden og alt det verdslige er ukendt for dig. Omgivet af Gud modtager du oplysning fra den ene Gud og drages til Ham alene med hele dit væsen. Du betragter ham, du smager ham, du bevæger dig efter hans vink. Denne fordybelse i Gud, denne Guds-bevægelse og Guds-salighed, er den rene Ånds sande liv. Dette er tilstanden af ​​æteriske kræfter!

Men Gud, kilden til al eksistens, var glad for, at efterlade englene som rene ånder, at kombinere den menneskelige ånd med kroppen, og det er, hvad der skete! Ligesom en ren lysstråle, der reflekteres i regndråber, eller passerer gennem et prisme, nedbrydes i syv regnbuefarver, således er den rene og enkle ånd kombineret med denne multi-komponent organisme, med al dens enkelthed og uforanderlighed af dens natur, syntes at besidde en række evner og udstyret med en mangfoldighed behov rettet mod materien og verden. Et andet liv, komplekst, blev podet ind på åndens enkle liv, et liv vendt til Gud, et liv, der beskæftiger sig med verden. Samtidig levede kroppen sit eget liv og lod ånden vide om sig selv, men ikke afhængig af den i det, der udgør essensen af ​​dette liv. Og en mand dukkede op i verden, ejeren af ​​et trefoldigt liv: åndeligt, åndeligt-fysisk eller mentalt og fysisk.

Guds hensigt i en sådan uddeling af mennesket var ikke, at ånden skulle ofres til legemet, stoffet, verden, men at ånden, der tog materielle ting til sig gennem legemet, ville ofre alt som et offer til Gud. Ånden, kombineret med legemet, er i Guds store verden udnævnt til at være præst, for ikke blot at leve i Gud selv, men også for at indføre alt materielt gennem sig selv i dette guddommelige livs fællesskab. Livet i Gud, løsrevet fra det materielle, har magt over det, og forblev samtidig et karakteristisk træk ved den menneskelige ånds liv.

Men misundelse og ondskab opstod, forvekslede menneskets uerfarne tanke med falske begreber, bortførte materiens charme, forblændede hjertet med vildledende, skønt strålende håb, og ånden faldt fra Guds rige - i materialitet, i kærlighed af kroppen og kærlighed til fred. I stedet for en legitim forbindelse med kroppen, opløste han med den gennem bevidsthed og sympati, og blev fra ren lidenskabelig, fra løsrevet - fordybet i skabningen, fra magtfuld - en slave. Det psykisk-fysiske liv faldt i opløsning og opslugte det åndelige liv, som kun begyndte at vise sig i det guddommeliges uimodståelige bevidsthed, i samvittighedens krav og i den sløve utilfredshed med alt det skabte, der fra tid til anden opstod. Gud-kontemplation, Guds-bevægelse og Guds-salighed forsvandt. Ånden var følelsesløs.

Den rene ånd betragter Gud og modtager viden om mysterierne fra ham. Men også ånden, kombineret med kroppen, og efter at mangfoldigheden af ​​skabninger blev åbenbaret for ham gennem sanserne synlig verden, oplyst af den samme indre belysning fra oven, må i dem overveje afspejlingen af ​​disse hemmeligheder om kundskaben om Gud og hemmeligheder om den guddommelige fredsskabende og verdensregering, så selv med denne mangfoldighed af viden, kan man roligt forblive i samme gudskontemplation. Men efter at være faldet, bliver han revet med af mangfoldigheden af ​​skabninger og bliver endda overvældet af de mange indtryk fra dem, og fortrænger selve tanken om Gud. Når han studerer skabelsen, går han ikke længere end det, han ser i dem - deres sammensætning og forhold, og uden at modtage belysning fra oven ser han ikke tydeligt i dem afspejlingen af ​​Gud og de guddommelige mysterier.

Verden er blevet et dunkelt spejl for ham, hvor intet er synligt undtagen ham (spejlet). Dette er grunden til, at mangfoldig viden overdøver viden om den ene i ham, vender ham væk fra den og køler ham ned mod den. Sådan er prisen, og sådan er frugten af ​​videnskab i de faldne.

Den rene ånd er drevet af Gud. Han accepterer internt Guds vink og indretter sig og handler i overensstemmelse hermed. Og ånden, kombineret med legemet, har, efter at være bragt i forhold til mange skabninger, modtaget kraften til at handle på dem og er selv anbragt i nødvendigheden af ​​at være underlagt deres handling, også, og kun ved at acceptere Guds vink, handle udadtil og udføre Guds hensigter i rækkefølgen af ​​strømmen af ​​skabt liv, ikke underkaste os det, men etablere det på vores egen måde, så vi på denne måde, på trods af den ydre forskelligartede aktivitet, forbliver i den samme guddommelige Bevægelse, skitseret af Guds vilje. Men efter at være faldet, er han opslugt af ydre forhold, han kontrollerer dem ikke, men han er selv kontrolleret af dem. Han anser den nuværende orden udenfor og bevægelse i sig selv for at være en lov, som det ikke engang falder ham ind at krydse. Uden at acceptere Guds vink ser han ikke, hvad Gud vil, han ved ikke hvordan og tør ikke etablere sig efter Guds hensigt, men drages, som om han blev draget og ledes, som om han blev fulgt. I stedet for en enkelt gudfrygtig bevægelse er han opdelt i mange, som fravænner ham og afholder ham fra at handle efter Guds vilje.

Dette er prisen for alle de faldnes forskellige aktiviteter i stats-, social- og familieliv.

En ren ånd er Gud-velsignet. Han smager Gud og er salig i ham. Men ånden, forenet med legemet, må, efter at den synlige verdens skabningers forskellige skønheder er blevet åbenbaret for den, have sin salighed i Gud alene, og, i betragtning af de synlige skønheder, ikke dvæle ved dem, men trænge igennem dem til Guds skønhed og smag den, så man således, med al den mængde ydre skønheder, der lover lyksalighed, kan forblive i én uforanderlig Guds lyksalighed - fra at smage Gud direkte og indirekte. Men da han var faldet, mistede han denne evne til at smage Gud, og endda smagen for det guddommelige, og begyndte at søge behag i skabninger i stedet for at stige op gennem dem til Guds behag. Det var umuligt ikke at bemærke, at dette ikke var tilfældet, og da mindet om Guds Lyksalighed forblev i ham, så skaber han, styret af det, omkring sig selv ny verden, kunstig, og samler mulige skønheder i det, i håb om at erstatte det, han husker, men ikke har. Men det er det heller ikke. Alle disse fornøjelser, fornøjelser, kunstige skønheder giver kun næring til tørsten og giver ikke, hvad ånden leder efter. I stedet for den ene Guds fornøjelse, som behager, er han kendetegnet ved manges fornøjelse, som sygner hen og ikke giver fred, og yderligere bekræfter ham i fremmedgørelsen af ​​Guds velbehag. Dette er prisen for alle de faldnes naturlige og kunstige fornøjelser.

Jeg har med vilje afbildet dig åndens tilstand kombineret med kroppen, sådan som den skulle være efter Guds hensigt, og sådan som den blev efter syndefaldet, for derved at nærme mig svaret på det spørgsmål, der blev stillet i begyndelsen. - Så ved, hvem der er sådan, som vi fremstiller som en ren ånd og en ånd kombineret med et legeme, men som handler efter Guds hensigt, han har Ånden; og den, der er sådan, som den faldne er afbildet blandt os, har ikke Ånden. For den guddommelige ånd steg derefter ned, dvæler derefter i kirken og formidles til alle troende for at genoprette de faldne, bringe dem tilbage til deres oprindelige fuldkommenhed, genforene dem med Gud og etablere liv i dem efter Gud.

I hvem Guds kontemplation er kvalitet, som besidder viden om Guds mysterier gennem direkte belysning eller gennem middelmådig åbenbaring, som i viden om de synlige skabninger selv ikke dvæler ved dem alene, men søger i dem at se afspejlingen af mysterierne om Guds kundskab, fredsskabende og verdensstyre, idet der er åndeligt liv, har han også Helligånden. Den, der er gennemsyret af skabninger og ikke kender Gud, uanset hvor lærd han er, lever ikke af Ånden.

Den, der i sig selv erkender Guds handling, lokker og har erhvervet evnen til at handle i overensstemmelse med Guds åbenbarede viljes instruktioner og tilrettelægge sit liv efter den, trods modstand indeni eller vanskeligheder og sorger udenfor, lever af Ånden. Den, der ikke har Gud i sine tanker, når han organiserer sine anliggender, uanset hvor korrekte hans handlinger måtte være, har ikke Ånden.

Den, der smager lyksaligheden i den ene Gud og nyder alt det skabte kun for så vidt det ikke blot ikke griber ind i, men også bidrager til Guds velbehag, han lever af Ånden. Den, der finder smag i skabningers fornøjelser og lider af smagløshed for det guddommelige, uanset hvor raffineret hans smag han måtte have, har ikke Ånden.

Jeg vil ikke udvide yderligere med at forklare detaljerne om Åndens manifestationer i os, for ikke at trætte din opmærksomhed. Gør dig den ulejlighed at gøre det selv. Jeg vil dog tilføje en ting. – De, der lever af Ånden, ved, hvordan Åndens liv begyndte i dem, de ved, hvordan Guds Ånd, efter at have rørt ved deres ånd, indgydte dem utilfredshed med sig selv og alt omkring dem, hvordan så ønsket om at ændre alt og indrette livet efter Åndens retning opstod, hvordan deres ånd glædede sig over netop denne forandring og hvilken succes jeg mødte i alt mit arbejde i det åndelige liv, hvordan en stillestående følelse begyndte at komme til live og varme mod det guddommelige, hvor lidt efterhånden faldt de onde vaner bort og den gode moral slog rod, hvordan sandhed efter sandhed satte sig i sindet og kundskaben om Gud tiltog, hvordan mennesket i almindelighed trådte mere og mere ind i sig selv, etablerede sig i hjertet og blev i sig selv, således som at være opmærksom på Gud og vandre uophørligt i hans nærhed, ikke kun tænke, men også føle. Denne korte historie om åndeligt liv i mennesket er måske mere end noget andet et håndgribeligt bevis på dets besiddelse af Guds Ånd.

Et ord mere: det er naturligt for vores ånd at leve i Gud. Da han var faldet, vendte han sig bort fra Gud til skabelsen og begyndte at leve i den. Guds Ånd kommer, river ham fra skabelsens bånd og leder ham igen til Gud. Åndens aspiration mod Gud er bøn. – Så bønnens handling i os er frugten af ​​Guds Ånd. Der er bøn, og der er Guds Ånd. Ingen bøn, ingen Guds Ånd.

Efter at have bekræftet jeres besiddelse af Ånden, glæd jer, Åndsbærere. Men for os, som ikke ser Åndens åbenlyse handlinger i os selv, selvom den er bitter, bør vi ikke fortvivle. Helligånden, der er steget ned, forlader ikke jorden. Indgangene til den er åbne. Lad os begynde, og han vil komme og bo i os...

(St. Theophan the Recluse, "Ordsamling til Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kapitel 29, Ord til pinse).

St. Uskyldig af Kherson

(Uddrag fra samtaler)

En sand efterfølger af Kristus er kun én, i hvem Helligåndens nåde lever og virker

Apostlen Paulus, der engang rejste gennem Lilleasien med evangeliet, fandt mennesker i Efesos, som kaldte sig Jesu disciple, men som ikke havde Helligåndens nåde. For at spørge dem: "har du modtaget Helligånden", - disse halvkristne svarede: "Vi har ikke engang hørt, om der er en Helligånd" (Apostelgerninger 19; 1-2). Ved yderligere interview viste det sig, at de kun blev døbt ved Johannes dåb, der som bekendt blev udført i omvendelse, i den kommende Frelsers navn, og derfor Helligånden, ligesom den nuværende dåb. , havde ikke og kommunikerede ikke.

Vi, brødre, er ved Guds godhed alle blevet døbt med Kristi Dåb, som ikke kan eksistere uden Helligånden; hvorfor vi alle deltog i hans nådegaver, ved selve vores indtræden i denne verden. Desuden hørte hver enkelt af os ikke blot ofte om Helligånden, men råbte også gentagne gange til ham sammen med kirken: kom og bo i os! Men hvad nu hvis en apostolsk mand nu stod iblandt os og med Paulus' stemme i den almægtige Guds navn spurgte: ”Du, som fejrer til ære for Helligånden, som dagligt vover at forkynde sammen med Kirken: vi har set sandhedens lys, vi har modtaget den himmelske Ånd! – "har du modtaget Helligånden"? Hvad ville vi sige til sådan et spørgsmål? Ak, Åndens forarmelse er blevet så almindelig blandt kristne, at det er holdt op med at blive betragtet som en fejl. Historier om ekstraordinære nådegaver synes nu at være historier om noget, der skete i en anden verden, ikke vores; Mange af de mest ærlige kristne ville have været ikke mindre overraskede end Israels lærer, hvis de var blevet beslutsomt fortalt, at for at se Guds rige er det nødvendigt for alle at blive født af Ånden (se: Joh 3; 3).

Er det naturligt, brødre, for kristne at have en sådan tilstand af sjæleløshed? Og kan det fortsætte uden ekstrem skade for os? Hvis det er unaturligt og farligt, hvordan kan vi så komme ud af det, og hvad skal vi gøre for at erhverve og, efter at have erhvervet, bevare Helligåndens nåde? Hvorfor kan vi være sikre på, at vi bestemt er i en tilstand af nåde og har Guds Ånd i os? – Disse spørgsmål er så vigtige, at de til enhver tid kan og bør optage sindet hos en kristen; så meget desto mere nødvendigt at være opmærksom på dem i disse dage, hvor vi triumferer til ære for Talsmandsånden, og vi beder ham om at komme og bo i os. Men lad os først og fremmest vende os i bøn til denne alhelligånd, så han selv vil give mig at tale, og for at I kan modtage sandhedens og frelsens ord - for hvad betyder alle prædikantens og al opmærksomhed fra dem, der lytter, betyder, hvis hans altopbyggende salvelse ikke er tilføjet?

At sand kristendom ikke kan eksistere uden Guds Ånd, det en sand efterfølger af Kristus er den, i hvem Åndens nåde lever og virker, - denne vigtige sandhed siges og gentages utallige steder i den hellige skrift. Selv gennem profeterne sagde Gud, at han i de sidste dage, det vil sige efter Kristi komme, vil give mennesker en ny lov, skrevet ikke på tavler, men på hjerter, og det derfor som et nødvendigt middel til enden , vil Helligåndens nåde blive udgydt over ethvert kød (se: Joel. 2; 28). Den sidste store profet i Det Gamle Testamente, Johannes Døberen, mente, at forskellen mellem hans dåb fra Kristus var, at denne ville blive givet Helligånden som en nødvendig gave fra den nye, højere pagt (Luk 3:16). Frelseren selv talte altid om Helligåndens nåde med særlig kraft, som en gave, der er nødvendig for hans tilhængere. Til Nikodemus, som kom til ham for at lære, hvad der skal gøres for at komme ind i det velsignede rige, sagde han direkte, at for dette er det nødvendigt at blive født på ny - af Ånden (Joh 3:3), og at den, i hvem dette ikke skete åndelig fødsel, uanset hvem han er, og uanset hvad han gør, kan han ikke se Guds rige, meget mindre komme ind i det. Efterfølgende talte Frelseren til jøderne under den store højtid og opfordrede dem til at drikke det levende vand, der strømmer ind i det evige liv, men med dette vand mente Frelseren igen intet andet end Helligånden. "Han sagde dette, - John bemærker, - om Ånden, som de, der troede, skulle modtage"(Johannes 7:39). Da han talte med sine disciple om nødvendigheden af, at hans tilhængere skulle få del i hans legeme og blod, vidnede han samtidig med kraft om, at denne himmelske spisning ikke kan være gyldig, medmindre den udføres i Ånden. ”Ånden giver liv; kødet er til ingen nytte" (Johannes 6:63). Derfor, da Frelseren skiltes med de sørgende disciple før sin død, fandt han intet bedre at sige for at trøste dem, end at Helligånden ville komme til dem i hans sted: ”Det er bedre for dig, at jeg går; thi hvis jeg ikke går, kommer Talsmanden ikke til dig; og hvis jeg går, vil jeg sende ham til dig." (Johannes 16:7). Og efter opstandelsen, da han viste sig for disciplene, bragte han dem ingen anden gave fra himlen end Helligånden. "Han åndede og sagde til dem: Modtag Helligånden!" (Johannes 20; 22). Og da han steg op til himlen, befalede han dem mest af alt at vente på den lovede talsmands komme, og ikke først at gå ud til arbejdet med at forkynde verdensomspændende, men efter at være blevet iklædt hans kraft (ApG 1:4). Frelseren selv talte så meget om Ånden og udfriede så meget i hans nærhed!

Dette er, hvad alle apostlene talte og skrev om Helligåndens nødvendighed, da de blev Åndens organer og gennem erfaring lærte hans nødvendighed. St. Paul er især bemærkelsesværdig i denne henseende. I alle sine breve taler han ikke om noget så ofte og så stærkt som om Ånden og hans handlinger: han ønsker intet mere for sine disciple end Åndens nåde; han fryder sig over intet så meget som over Åndens nærvær og frugter i dem; advarer mod intet andet end tabet af Ånden. Ikke at have Helligånden med sig er det samme som ikke at være kristen. (Rom. 8; 9),han er ifølge St. Paul ikke kristen. Derfor, som vi så i begyndelsen af ​​vores samtale, da han kom til Efesos, var det første, apostelen gjorde, at finde ud af, om de kristne der havde Ånden, og da de ikke havde den, at lære dem den.

Generelt er Det Nye Testamente fuldstændig fyldt med Ånden. Af Ånden frembringes i ham livets begyndelse i Kristus og ny fødsel til evigt liv; vi er befalet at forvente af Ånden al succes og åndelig fuldkommenhed; Alle de gaver, der er nødvendige for en kristen i kampen mod fristelser, er assimileret med Ånden; Helligånden ser ud til at være både en Lærer af al sandhed og en Trøster, der trøster i al sorg, og et Vidne om den velsignede forening af en kristen med Gud og Frelseren og en Hjælper af evige løfter og livets velsignelser til komme. Derfor kaldes en sand kristen en åndelig person, og ikke-kristne og falske kristne kaldes kødelige mennesker, som ikke har Ånden. Således er hele essensen af ​​aktiv kristendom iflg Hellige Skrift, består i at blive født af Ånden, i at fylde sig selv med Ånden, i at vandre i Ånden, i at tænde Ånden i sig selv og andre.

Den, der fordyber sig i vores hellige tros natur, vil selv blive overbevist om, at det bestemt må være sådan og ikke anderledes, at uden Helligånden er det umuligt at være kristen. For hvad er essensen af ​​sand aktiv kristendom, som alene er dette navn værd, for alene giver den ret til evigt liv i Kristus?

Essensen af ​​denne kristendom består hverken i enorm og dyb viden eller i det godes styrke og hurtighed, men forbigående og forbliver uden gavnlige konsekvenser, følelser eller i den overfladiske korrektion af ens adfærd, som verden selv indtrængende kræver, heller ikke ved at afskære nogle eneste grene af den onde rod vores selvkærlighed, men i den fuldstændige udryddelse af synd og begær, i fornyelsen af ​​alle åndens og hjertets kræfter, i genskabelsen af ​​selve det indre princip, aktivitet og liv. Hvem kan gøre alt dette, trænge ind til vores eksistens sidste grundlag, der fængsle kilden til fordærvelse og død og åbne livets kilder, hvis ikke Guds Ånd, ved hvis kraft vi lever, bevæger os og eksisterer? En kristen er forpligtet til at korsfæste sit kød med dets lidenskaber og lyster: hvem vil løfte sit kød på korset, hvis der ikke er nogen Guds Ånd? Den menneskelige ånd er selv kødelig, og kan derfor ikke løfte sine hænder mod sin foder og medskyldig; Desuden har han selv brug for et kors og død: hvem vil korsfæste ham til kødet og til verden?

En kristen må være i Kristus, konstant holde fast ved ham ved tro, som en gren på en vinstok, og kun i denne tilstand af enhed med Kristus kan han være et levende træ, der er værdig til himlens have; Hvilken jordisk gartner kan pode os ind i denne guddommelige vinstok uden Guds Ånd?

En kristen er forpligtet til at føre krig ikke blot med kød og blod, men også med ondskabens ånd på høje steder, med helvedes kræfter; Vil vores egen styrke være nok i denne kamp? Vil den stolte Lucifer være bange for vores visdom, vores mod, vores tålmodighed og udholdenhed, hvis alt dette ikke er udstyret med Guds Ånds kraft? Kort sagt: en kristen skal være en ny skabning, skabt i Kristus til gode gerninger; Er det muligt for et væsen at skabe sig selv? Vi blev skabt af Guds Ånd, og af ham, og af ham alene, er vi genskabt. Hvor der ikke er nogen Ånd, er der intet åndeligt liv, ligesom hvor der absolut ingen luft er, er der intet kropsligt liv. Derfor er de, der begår den største fejl, dem, der ønsker at være dydige og ikke forsøger at opnå Helligåndens nåde: de sår på sten, skriver på vand, vil flyve uden vinger, trække vejret uden luft.

Og det naturlige sind kan udsende lysstråler fra sig selv og producere en regnbueudstråling af tanker omkring sig selv; men dette lys har ikke den varme, der er nødvendig for væksten af ​​gode gerninger, og er ikke i stand til at frembringe den dag med kundskab om Gud og fromhed, blandt hvilken den, der vandrer, aldrig vil snuble (Joh 11:9). Det er muligt at presse dråber af gode følelser fra et naturligt hjerte fra tid til anden; men alle disse dråber, hvor rigelige og friske de end synes, vil i selve deres sammensmeltning aldrig frembringe levende vand, der kan slukke sjælens tørst og for det meste fordampe i luften uden at blødgøre den stædige disposition, uden at genoplive den visne samvittighed. Du kan endelig plette hele din adfærd med prisværdige gerninger, opløse alle dine ord med verdslig venlighed, ødelægge hele billedet af din jordiske eksistens og for dette blive kendt som en mand med ædle regler, et eksempel på hvordan man skal leve, men dette er umuligt, absolut umuligt, uden Helligåndens nåde at gøre det, uden hvilket alt andet er lille og ubetydeligt, det vil sige at ændre dit hjerte, som er ond af natur, at forny din faldne ånd, at give afkald på din urene vilje, at dø for evigt til selvkærlighed - dette er højere end mennesket, dette er værket af Helligåndens almægtige nåde!

Ved at tale på denne måde, og det er umuligt at tale på anden måde uden groft at modsige sandheden, fælder vi så ikke, brødre, en alvorlig dom over os selv? Din egen stilling er åben for dig, vore brødres tanker og følelser er velkendte, du ved, hvad hver enkelts almindelige anliggender og erhverv er; fortæl mig: er der mange mennesker, om hvem man kan sige, at Helligånden bor i dem? Kender alle mindst én? Blandt de uophørlige samtaler om emner af enhver art, hørte du nogensinde noget ord om Helligånden? Og hvem ville blive betragtet som en af ​​jer, der i enhver af jeres menigheder ville vove at begynde at tale om Ånden, "Hvem de troende skulle modtage"! (Johannes 7:39).

Hvad betyder vores kristendom efter dette? Hvor er vi alle på vej hen, og hvor tror vi, vi vil nå frem ved at gå denne vej? Kan vores stakkels ånd for altid erstatte Guds Ånd for os? Og hvis blot vi uden Guds Ånd kunne forblive i det mindste med vores egen ånd! Men dette er umuligt! Hos enhver, der ikke har Guds Ånd, lever og virker ondskabens ånd bestemt i ham. Indtil tid er denne tilstedeværelse af det hos en person, der ikke er blevet regenereret af nåde, ikke så mærkbar og er ikke ledsaget af synlig ødelæggelse (selvom selv her, fra tid til anden, ser på sådanne menneskers handlinger, siger alle ufrivilligt : der er en ond ånd i denne person)! Men ved døden, når alle slør falder, når et menneske bliver alene midt i himmel og helvede, da vil ondskabens ånds frygtelige indflydelse åbenbares i al sin styrke over sjæle, der ikke har Guds Ånd i dem.

Hvis, brødre, nådens blide kald ikke er stærk nok til at vække og tiltrække os til Helligånden; lad da frygten for at falde uden Ham til den fordærvelige indflydelse fra ondskabens ånd gøre dette! For, som vi sagde, en af ​​to ting er uundgåelig for en person: man skal enten være et tempel for Helligånden eller en rede for Guds fjende! Amen.

(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", prædiken på pinsedagen, ved hele natten).

Om Helligåndens nedstigning

1. Når vi siger, at Helligånden kom ned over apostlene, så må vi først og fremmest, brødre, huske på, at hans afstamning ikke skal anses for at ligne menneskets afstamning eller komme. Helligånden er ligesom Gud allestedsnærværende; Han har ingen steder at komme ned og ingen steder at komme; Han er allerede overalt og fylder alt. Kun begrænsede væsener, ikke Gud, kan gå hen og komme. Alle disse udtryk, som St. Chrysostom bemærker, bruges om Gud af nødvendighed, for i menneskeligt sprog er der ingen ord til at udtrykke guddommelige handlinger, som de er i sig selv; og alle disse udtryk betyder intet andet end en ny manifestation af Guds kraft, en særlig åbenbaring af hans nærvær. Hvor Guds kraft åbenbares, hvor han håndgribeligt åbenbarer sit nærvær: dér synes Gud at komme, ifølge vores svage koncept og endnu svagere udtryk.

Så Helligåndens nedstigning til apostlene er strengt taget ikke Guds Ånds nedstigning til dem, men manifestationen af ​​hans kraft i dem, åbenbaringen af ​​hans særlige tilstedeværelse i dem.

På samme måde, brødre, når vi siger, at Helligånden steg ned over apostlene og begyndte at virke i dem; så skal man ikke tro, at han ikke før har handlet i menneskeslægten. Helligånden, som Kirken klogt synger, "har altid været, er og vil være." Han var i Det Gamle Testamente patriarker - Adam, Noa, Abraham og andre; var blandt profeterne; var ren i enhver sjæl; enhver retfærdig mand havde Ham; Uden ham er ikke en eneste virkelig god gerning nogensinde blevet udført.

På trods af denne konstante tilstedeværelse af Guds Ånd i Guds hellige mænd, skulle man ikke tro, at hans nedstigning til apostlene ikke var noget særligt vigtigt. Nej, det er ekstremt vigtigt, ekstremt gavnligt for hele menneskeheden – af følgende grunde.

I Guds evige råd om frelsen for menneskeheden ødelagt af synd, blev det forordnet, brødre, at Guds søn, der viste sig på et bestemt tidspunkt på jorden, forløste mennesker fra evig ødelæggelse med sin død og efter at have fuldført denne største gerning, steg op til himlen for at nyde det guddommeliges herlighed der. Hvorfor Forsynet ikke nedværdigede, at Guds Søn skulle forblive på jorden indtil tidens ende, for synligt at styre sin kirke, som han er overhoved og Herre for, det kan vi ikke sige noget om, som er fuldstændig korrekt: for det siger apostlen selv kun "himlen måtte acceptere Frelser indtil tidspunktet for fuldendelsen af ​​alle ting"(Apostelgerninger 3:21), og hvorfor så, han siger ikke noget. For os i denne henseende er det nok at huske Frelserens ord til disciplene, der sørgede over hans bortgang: "Det er bedre, at jeg går fra jer," og, når jeg husker dem, tror, ​​at det virkelig er bedre, at vores Frelser skulle være i himlen, og på jorden var Helligånden med os.

Så da Frelserens ophold på jorden skulle være kort, så blev det i det samme evige Guds råd, brødre, bestemt, at Helligånden efter Frelserens afgang til himlen skulle komme, så at så at sige, at tage hans plads, fuldføre det, han begyndte, for at gøre apostlene i stand til at forkynde evangeliet for hele verden, at indstille menneskers hjerter til at acceptere deres forkyndelse, at lære dem en levende tro på Forløserens fortjenester, at give dem dem ny åndelig styrke til opfyldelsen af ​​den nye nådelov, kort sagt: at assimilere menneskeslægten de guddommelige gaver, som blev erhvervet til den gennem den lidende Guds Søn. Derfor er Helligåndens nedstigning til apostlene sådan set hans højtidelige indtræden i den høje stilling som Helliggører af den syndige menneskeslægt, det er den højtidelige indvielse af den nye, universelle, evige kirke, sådan en indvielse, hvorefter den hellige allerede er begyndt at virke synligt og konstant i den.

Og heraf er det tydeligt, brødre, hvor vigtig og gavnlig for hele menneskeheden er Helligåndens nedstigning til apostlene. Hvis han ikke var steget ned over dem, så ville menneskeslægtens Frelsers arbejde være forblevet ufuldkomment; apostlene ville have været ude af stand til at forkynde ham for hele verden; verden ville ikke vide om sin Frelser; der ville ikke være nogen kristen tro i verden, og vores forfædre og vi, brødre, ville alle forblive i afgudsdyrkelsens mørke.

2. Ligesom alle de vigtigste begivenheder i Nådens Rige tidligere var forudsagt af profeterne, så folk, der vidste, hvad de skulle håbe på, ville håbe desto mere fast: således blev Helligåndens nedstigning forudsagt mere end én gang.

Så i yderligere seks hundrede år sagde Gud, i anledning af hungersnød, Israels folk gennem profeten Joel, at han ikke blot ville give dem deres daglige brød, men i de sidste dage, det vil sige i dagene. om Messias' komme, ville han udgyde sin Ånd over alt kød (Joel 2:28-32). Gud sagde noget lignende dette gennem profeten Ezekiel (Ezekiel 36; 26).

Men disse profeters samtidige, hungrede efter kropsligt brød, brød sig lidt om åndelig føde, og den trøstende forudsigelse rørte ikke hjerter, der var hengivne til lidenskaber.

Johannes Døberen forberedte jøderne i overensstemmelse med sin titels pligt til at møde Messias, og han forberedte dem også til modtagelse af Helligånden. Han meddelte gentagne gange, at efter hans dåb med vand, ville dåben med Helligånden snart blive åbenbaret, og at den sidste dåb var ubeskriveligt vigtigere end den første (Matt 3:11). Men denne proklamation frembragte ikke en tørst efter Helligånden i hjerter, der var udtørret af lidenskaber. Ingen spurgte, hvilken slags dåb dette er, hvor og hvordan man finder den?

Frelseren selv pegede til tider på Helligåndens fremtidige komme. Så han fortalte direkte til Nikodemus, som kom til ham om natten for at lære ham, at for at modtage Guds rige må han bestemt genfødes fra Helligånden (Joh 3:3). Men denne israelske lærer vidste så lidt om Helligånden, at han, som du ved, troede, at de fortalte ham om en ny fødsel fra livmoderen.

Så prædikede Frelseren på den sidste dag af løvhyttefesten (hvor der blandt andre ritualer blev hældt vand fra Siloams Kilde ud på alteret) offentligt i templet, at enhver, der tørster, skulle komme til ham, for hvem som helst tror på ham vil selv blive en kilde til levende vand (Joh 7). ; 37-39). Dette, som evangelisten Johannes bemærker, talte han om Helligånden. Men næppe nogen forstod ham i sandhed; thi der var uenighed blandt tilhørerne om hans ansigt, og intet mere.

Apostlene selv, der nærede håbet om Messias' jordiske rige, tænkte lidt (hvis de kun tænkte) på Helligånden. Og Frelseren, da han så deres manglende evne, fortalte dem ikke om ham eller talte meget lidt.

Men da tiden kom til, at han skulle skilles fra sine disciple, åbenbarede han i den sidste samtale - på tærsklen til sin død, for at trøste dem, ikke blot, at de snart ville modtage Helligånden, men åbenbarede også de gavnlige egenskaber ved deres fremtidige Trøster. "Og fordi," sagde han, "at jeg må forlade dig, blev dit hjerte fyldt med sorg; men sandelig siger jeg Eder, at det er bedre, at jeg gaar bort fra Eder; thi gaar jeg ikke bort, kommer Talsmanden ikke, Sandhedens Aand, som udgaar fra Faderen. Sandt nok har jeg stadig meget at fortælle dig, men du kan ikke rumme det nu. Når han kommer, vil han vejlede dig til al sandhed: Han vil lære dig alt, åbenbare for dig selve fremtiden og minde dig om alt, hvad jeg talte til dig om. Han vil ikke længere forlade dig, men forblive hos dig for evigt."

Intet kunne være klarere end denne forudsigelse, og disciplene faldt tilsyneladende til ro. Men Jesu Kristi frygtelige død, som de trods alle forudsigelser ikke kunne stemme overens med deres håb om hans jordiske rige, formørkede fuldstændigt i deres sind Frelserens løfte: ingen tænkte på talsmanden; alle græd bare og beklagede!

Jesu Kristi opstandelse fordrev sorgens sky, men genoplivede ikke ønsket om Helligåndens komme. Disciplene begyndte igen at drømme om et jordisk rige: "Gud spurgte de ham, vil du på dette tidspunkt genoprette riget til Israel?” (Apostelgerninger 1; 6); og hvis Helligånden kommer ind denne sommer, var der ingen, der tænkte på at spørge om det.

Frelseren, da han så disciplenes ekstreme uopmærksomhed, vendte igen deres tanker og ønsker til Helligånden, og for at de kunne vente så meget desto mere flittigt på ham, forudsagde han, at han ville komme efter et par dage (ApG 1:5). ); til sidst, lige før sin opstigning til himlen, forbød han dem at forlade Jerusalem indtil hans komme, og bandt dem så at sige som små børn til det sted, hvor Helligånden skulle stige ned over dem.

Er det ikke smertefuldt for hjertet, lyttere, at høre om en sådan uopmærksomhed, om en sådan kulde mod Helligånden? Profeterne forkynder ham, Forløberen leder ham i møde, Frelseren selv skildrer hans komme som den største gode gerning, og ingen lytter, ingen kommer ham i møde, alle flytter væk, alle løber væk. O guddommelige talsmand! Hvad trak dig til jorden, til mennesker? Til folk, der ikke ledte efter dig, ikke tænkte på dig? Og søger de dig mere nu, tænker de mere på dig nu, hvor du allerede er kommet? Søger vi dig mere end vi, der dagligt gentager: Kom og dvæl i os! Evangeliets første disciple kompenserede i hvert fald efterfølgende for deres uopmærksomhed på Helligånden med brændende iver.

3. Sandelig, brødre, den velsignelse, som Herren skænkede sine disciple, da han steg op til himlen, syntes at give deres sind og hjerter en helt ny retning. Trøsteren, som de tidligere havde ventet så lidt, blev det eneste objekt for deres tanker og ønsker. Ingen tænkte engang på at forlade Jerusalem, de gik ikke engang hjem, men de blev alle sammen. Der var alle hundrede og tyve mennesker (inklusive den velsignede jomfru), men der var én sjæl, ét hjerte. Den stærkeste bøn blev føjet til den stærke enighed. På trods af Frelserens løfte om snart at sende Helligånden, bad de uophørligt for hans afstamning: de bad, fordi de ikke anså sig for værdige til en så stor gave; de bad, fordi de indså, at uden bøn sker der intet vigtigt; De bad, fordi selve sjælens ønske om Helligånden allerede var den reneste bøn.

Ni dage gik i sådan en hellig disposition. Kan I forestille jer, brødre, hvor længe disse dage var for hjerter, der brændte af tørst efter Helligåndens nåde! Eller måske var de meget korte. Den, der virkelig beder, keder sig ikke af tiden, han ved ikke engang, hvor meget tid der er. For os er spørgsmålet om bøn næsten altid uadskilleligt fra spørgsmålet: hvor længe?

Da apostlene således ved enstemmighed og bøn ubemærket af sig selv nærmede sig og rejste sig til Helligånden, kom halvtredsindstyvendedagen efter den jødiske påske, en meget højtidelig dag, for hvis fejring mange af de fromme jøder strømmede til Jerusalem fra over hele verden. Emnet for fejringen var erindringen om Sinai-lovgivningen: for på halvtredsindstyvendedagen efter israelitternes udvandring fra Ægypten blev loven givet dem på Sinai-bjerget, givet, som bekendt, under torden, lyn og storme. Desuden blev førstegrøden af ​​høsten på denne samme dag ifølge loven ofret til Gud, som i Palæstina slutter i løbet af vores forår.

Alle jøder skyndte sig ifølge loven og nidkærheden til templet: men apostlene anså det ikke for nødvendigt at gå til templet, forladt for altid af templets Herre selv - de blev i deres hjemtempel. Men den hellige dag kunne ikke undgå at vække endnu mere hellige følelser i deres hjerter. Mindet om Guds nedstigning til Sinai-bjerget vakte ufrivilligt håb: om ikke den lovede talsmand ville stige ned samme dag. Og et sådant håb opildnede hjerter endnu mere med bøn. Et hundrede og tyve reneste stemmer styrtede til himlen! Et hundrede og tyve reneste hjerter åbnede for Trøsteren! Den guddommelige ild var allerede begyndt at antændes i deres indre; Helligånden har allerede bevæget sig ved deres væsens grundlag; Han kunne ikke længere skjule sit usynlige nærvær, og nådens kraft brød gennem bøn gennem den synlige naturs kræfter.

Pludselig hørte vi en støj, som hvad der sker under en storm, fra et kraftigt vindstød. Larmen kom fra himlen, fra øvre dele luft, men trængte hurtigt ind og fyldte hele templet, hvori disciplene var, med det reneste åndedræt. I samme øjeblik, blandt templet, i luften, dukkede mange tunger op brændende farve; styrtede hen over disciplenes hoveder, landede de på dem og faldt i søvn. "Hvis," siger den hellige Kyrillus af Jerusalem, "som så apostlene i det øjeblik, kunne han tro, at der var ildkroner på deres hoveder" (Katekismus 17).

Stormfuld vejrtrækning var den nærmeste varsel, og tilsynekomsten af ​​flammende tunger var et synligt tegn på Helligåndens komme. Da han var den reneste, ulegelige Ånd, valgte han dette sanselige tegn for at manifestere sit nærvær så meget desto mere håndgribeligt. "For," argumenterer teologen Gregor, "ligesom Guds søn viste sig synligt på jorden, således måtte Helligånden også fremstå synligt" (Samtale 44). Så før, da han steg ned til Jesus Kristus i Jordan, valgte han udseendet af en due som et tegn på hans tilsynekomst.

Der er ingen tvivl, brødre, om, at det ikke var forgæves, at Helligånden valgte disse og ikke andre tegn: med den Vise sker intet uden et formål. Hvad var målet? Ild, som forklaret af kirkefædrene, udtrykte den virkning, som Helligånden måtte frembringe både i apostlene, hvilket gjorde dem til brændende troens ildsjæle, og i hele verden, der brændte ondskabens torne. Tungetalen udtrykte den talegave, som blev givet til evangeliets forkyndere. Ild og storm viste, at lovgivningen i Det Nye Testamente ikke er værre end Det Gamle Testamente, som blev givet midt i ild og storm; og sagtmodigheden i ilden, der hvilede på apostlene, i sammenligning med voldsomheden fra Sinai-ilden - sidstnævnte dræbte, viste, at Det Nye Testamente er fyldt med barmhjertighed og nåde, som manglede i det Gamle.

Den voldsomme vejrtrækning og synet af flammende tunger varede ikke længe, ​​måske nogle få øjeblikke: men Helligånden fyldte apostlenes sjæle og hjerter for evigt. Åh, hvem kan forestille sig, hvilket åndedrag, hvilken ild der var i disse hjerter! Hvor blev de renset, forvandlet, tilbedt! Dette var, brødre, en virkelig ny, bedre skabelse! I dette øjeblik blev der gjort mere end under hele disciplenes ophold hos Jesus Kristus, mere blev givet, mere blev accepteret. Vi kan sige, at hele verden, Jesus Kristus selv, gennem Helligåndens handling, nu så at sige blev forvandlet i apostlenes sind; for fra nu af "kendte de ikke længere nogen efter kødet", hvorimod de før "kendte Jesus Kristus selv efter kødet" (2. Kor. 5:16). Måske, hvis apostlene selv var blevet spurgt om denne tilstand, ville de ikke have sagt mere end det, Sankt Paulus sagde om hans ophold i paradis: "Om det er i kroppen - jeg ved ikke, om det er uden for kroppen - jeg ved det ikke: Gud ved det"! (2. Kor. 12; 2).

Det første mirakel blev efterfulgt af et andet, større. Efter at have hidtil kun kunne tale ét naturligt sprog - hebraisk, og desuden på dets simpleste dialekt - galilæisk, begyndte apostlene og andre troende pludselig at tale nu på alle de dengang kendte sprog. Der var stadig ingen, der lyttede til dem: men de talte alle og kunne ikke lade være med at tale: Helligånden bevægede hjertet, hjertet bevægede læberne, og ordene flød ud af sig selv, som vand strømmer fra en kilde. Så, Sankt David, da Helligånden kom ned over ham, strømmede hans hjerte naturligt ud “et godt ord... sprog gjort med en stok skriver, kursiv" (Sl. 44). Hver enkelt sagde, hvad Helligånden gav ham at udsende. Der var én giver, men gaverne var forskellige: nådens hav, så at sige, væltede ind i kilderne, afhængigt af hjerternes kvalitet, hurtigt, langsomt, støjende, stille, mere eller mindre dybt, men levende og lys i alle hjerter!

Apostlene talte "om Guds store gerninger" (ApG 2:11), det vil sige Guds utiltalende fuldkommenhed, Forsynets vidunderlige gerninger, som nu blev åbenbaret for dem i al deres fylde og lys. Hvem vil ikke gerne vide præcis, hvad og hvordan de udsendte? At se så at sige de første eksperimenter i deres brændende udsendelse? Men Providence skjulte dette for os. Det var en udsendelse for dem selv, deres takkebøn. De begyndte at sende til os bagefter, og deres udsendelse spredte sig over hele universet.

Vi, brødre, bør her kun bemærke, hvad bøn betyder. Bøn gik forud for Helligåndens nedstigning; i bøn steg han ned og bragte bøn med sig. Hvor hellig og kraftfuld er bøn efter dette! Hvor skal det være venligt over for den, der ønsker at erhverve og bevare (og alle skal erhverve og bevare) Helligånden! "Bed," siger en stor asket, "bed som apostlene, og for dig vil der ikke gå mere end ti dage, før du modtager Helligånden."

4. Vi har set, brødre, Guds Ånds handling, vi har hørt åndelige menneskers stemmer: lad os nu se på verdens handlinger, lad os lytte til kødelige menneskers stemme.

Lyden af ​​voldsom vejrtrækning blev sandsynligvis ikke kun hørt af de troende; Et hundrede og tyve menneskers stemmer blev naturligvis hørt på et stykke afstand, der tordnede til Guds ære. Derfor strømmede mange af de fremmede jøder, der kom til højtiden, straks til det apostoliske tempel.

Alle var forbløffede! For det første til det faktum, at de hørte apostlene prise Gud på fremmede sprog, mens bønner normalt blev udført på det hellige sprog hebraisk; for det andet til, at de aldrig har hørt om sådanne høje sandheder, sådanne hellige følelser; men mest af alt var de forbløffede over, at alle: romerske, græske, afrikanske, indianere hørte deres eget naturlige sprog, mens alle vidste, at talerne alle var galilæere, folk, der ikke var helt fortrolige med fremmedsprog. Fra overraskelse vendte de sig til rædsel, for alle så det ekstraordinære, hørte det mirakuløse, men ingen kunne forstå, hvad de så og hørte. "Alle var forbløffede og forvirrede sagde de til hinanden: hvad betyder det?"

Men snart var der folk, der besluttede (som det ofte sker nu) at forklare andre, hvad de selv slet ikke forstod. "Hvad er det overraskende her," sagde de? Dette er effekten af ​​vin; vin fik dem til at glemme anstændighed - og derfor tænker de frit, beder på almindelige sprog og er forfængelige med hensyn til deres viden." "Nogle hånede og sagde: 'De har drukket sød vin'.

Trods al det absurde i denne ed, er der noget i den, brødre, som fortjener from opmærksomhed. Og apostlen Paulus kontrasterer vin med Helligånden, når han siger: "...drif dig ikke fuld af vin... men bliv fyldt med Ånden" (Ef. 5:18). Denne kontrast er ikke forgæves. Og Saint David siger, at de retfærdige "de er fyldt med husets fedme" Gud (Sl. 35; 9). Dette udtryk er ikke forgæves. Og bruden - en troende sjæl, beskrevet af Salomon, siger, at hun endda blev introduceret i vinhuset, og opfordrer andre til at drikke den og blive fuld (Sang 2; 4-5). Der er endnu flere hemmeligheder her. Hvad betyder alt dette? Det er sandsynligt, at den, der er fyldt med Helligånden, til hvem han vil "udgyde, hvad han fortjener", er ude af sig selv, og i hans handlinger og i selve hans fremtoning afsløres noget mærkeligt, der går ud over den almindelige orden, passende til hvad der ses hos en person i tilstand af støjende sjov. Så den hellige David, fyldt med Guds Ånd, med en kongelig krone på hovedet, som en baby, galopperede offentligt foran pagtens ark (2 Sam. 6; 16).

Men kødelige mennesker kender ikke nogen anden glæde end det sanselige; beruselse af Helligånden, hellig hån fra nådens overflod er dem fremmed; de dømmer efter deres egen erfaring, og de spotter! – "De hånede og sagde: de blev fulde af sød vin."

Således, brødre, tager verden altid fejl, når den påtager sig at dømme Guds hellige mænds handlinger, når den bringer dem under sine egne regler, under sin egen såkaldte orden, men faktisk tingenes uorden. Læs de helliges liv, og du vil se, at mange af dem blev betragtet som mærkelige mennesker, der manglede, hvis ikke intelligens, så forsigtighed. Allerede døden afslørede den generelle vildfarelse og viste alle, at de “...hele verden var ikke værdig”! (Hebr. 11; 38).

Således, ved selve Helligåndens nedstigning, blev Frelserens ord igen bekræftet, at "Verden ... kender ham ikke" (Joh 14; 17). Han vil aldrig kende Ham. Men samtidig blev det berettiget, at Helligånden, "Når han kommer, vil han overbevise verden om synd" (Joh 16:8).

Da Peter og de andre apostle hørte jødernes blasfemi, stod de foran dem og udtalte et anklagende ord. Denne irettesættelse var kort og enkel, men da Helligånden talte gennem Peters mund, trængte hans ord ind i hjerterne hos dem, der hørte, og besejrede deres stædighed. Efter at have lyttet til ham, fortæller Saint Luke, "...de blev rørt i deres hjerter og sagde...brødre, hvad skal vi gøre?" (Apostelgerninger 2:37).

"Angre, - svarede Sankt Peter, - og lad hver enkelt af jer blive døbt i Jesu Kristi navn... og Ikke kun vil du blive tilgivet, men du selv... modtag Helligåndens gave; til… Helligåndens løfte er ikke givet til os alene, men også til dig, og til dine børn og til alle, der er langt borte, så mange som Herren vor Gud vil kalde." (Apostelgerninger 2; 38-39).

Herefter omvendte jøderne sig straks, troede, blev døbt, og den nye kirke på hundrede og tyve voksede til tre tusinde mennesker. Således sluttede den begivenhed, vi fejrer - Helligåndens fuldstændige triumf over dem, der ikke troede!

Hvis, brødre, selv blandt os, som nu fejrer denne Allerhelligånds nedstigning, spurgte enhver sjæl, der blev rørt ved at høre om ham og ønskede at erhverve ham: hvad skulle jeg gøre? Svaret er det samme for hende: "Omvend dig, tro, og du vil modtage Helligåndens gave." En forhindring - synd fjerner Den Hellige fra vores hjerter, og derfor er der kun én måde at tilegne sig Ham på - omvendelse, opløst i levende tro på Forløseren. Den, der beslutter sig for at rense sit hjerte med sand anger for synder, bør ikke være i tvivl om, at Helligånden vil besøge hans stakkels hjerte. Og hvilken slags tvivl? Løftet blev ikke givet til apostlene alene, det blev givet til os, det blev givet til alle dem, der er langt væk, hvem Herren kalder. Herefter kan alle - store og små, rige og fattige, lærde og ulærde - alle frimodigt spørge: ingen vil blive nægtet!

O albarmhjertige Ånd! hvad har vi syndere gjort for at fortjene så meget? stor kærlighed Din? Ære, uendelig ære til dig, vor sjæls og hjertes helliggører! Taknemmelighed, evig taknemmelighed til Guds Søn, vor Forløser, som bad Faderen om at sende Dig til os! Doxologi, uophørlig lovprisning til Gud Faderen, som uden at skåne sin søn for os gav os sin allerhelligste ånd! Åh, hellige og algode treenighed, som har elsket os så uværdigt, ære, ære, ære til dig! Amen.

(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider," Samtale på dagen for Helligåndens nedstigning).

Om mirakler og et dydigt liv

"Helligånden har altid været, er og vil være" (Stichera for pinsedagen).

Uanset hvor glædelig, brødre, denne dag er, uanset hvor lys den triumf, som nu fejres af Kirken; men hvis vi sammenligner vores nuværende fejring med den apostoliske pinse, så fødes der en slags trist følelse i hjertet. Der åbenbarer Talsmanden sin tilstedeværelse synligt og højtideligt: ​​storm og ild tjener som hans sendebud, og i Zions lille øvre rum gentages Sinai mirakler; her skal vores svage bønner til ham, den Almægtige, trænge igennem dette tag, som altid forbliver lukket over vores hoveder, og vi, der ikke har et eneste sansetegn fra oven, er tvunget til at forsikre os selv om, at Han, den Al-Gode, hører os og er til stede iblandt os. Da evangeliets forkyndere var blevet udstyret med kraft fra det høje, blev de pludselig i stand til at forstå og forkynde for hele verdens ører den visdom, der er gemt i Gud; og korte, ukunstige, men fulde af styrke og ånd, vendte deres udsendelse hele stammer og folk til Kristus, og tvang dem til at afvise falske guder, opgive fordomme, erobre færdigheder og lidenskaber; Nu må ordets tjenere gennem vanskelig og lang undervisning få information til at kommunikere til andre de rette begreber om tro; og trods alle kunstens hjælpemidler, trods alle jalousiens anstrengelser, kan deres mest langvarige og veltalende samtaler ofte ikke blive til sande kristne, selv dem, der er født og opvokset i kristendommens dyb.

Denne kontrast ville ikke have virket så trist, hvis den ekstraordinære overflod af åndelige gaver i oldtiden havde været apostlenes lod alene, deres samarbejdspartnere og første efterfølgere. Bestemt til ekstraordinær, verdensomspændende, besværlig tjeneste, havde de også brug for ekstraordinære gaver, nødhjælp. Men i den apostolske kirke var alle, fra de første til de sidste, fyldt med mirakuløse gaver. "Til hver", - sådan beskriver apostlen Paulus kirken i Korinth, - "alle er givet"åben handling "Til åndens gavn: ét... visdomsordet"– evnen til at udtrykke de højeste objekter af kristen visdom med ord; "til et andet vidensord"– gaven til aktiv forståelse af troens sandheder og deres brug i livet; "anden tro"– fast tillid til ægtheden af ​​usynlige fremtidige fordele og, som følge heraf, tålmodighed og mod; "til andre gaver til helbredelse"– fysiske og psykiske sygdomme; "andre kræfters handlinger"- produktionen af ​​sådanne fænomener, der overstiger alle menneskelige kræfter; "en profeti til en anden", - forudsigelse af fremtiden, forklaring af troens sandheder, gennem sammenligning af nutiden med fortiden og fremtiden; "åndernes skelnen til andre"– sand fra falsk, og deres åbenbaringer; "forskellige sprog"- evnen til at tale forskellige sprog uden at lære dem først; "til en anden fortolkning af tunger"- gaven til at forklare på et kendt sprog, hvad nogen sagde på et ukendt sprog (1 Kor. 12; 5-11).

Derfor, når de korintiske kristne samledes i kirken for at bede, så havde hver af dem ifølge den samme apostels vidnesbyrd enten en ny salme inspireret af Helligånden eller en ny lære, eller nyt sprog, eller en ny åbenbaring eller en fortolkning af tidligere åbenbaringer. Lignende ting skete i alle andre kristne kirker. I Efesos, da Paulus først ankom der, var der adskillige disciple, som blev kaldt kristne og ikke havde åndelige gaver; men det blev straks åbenbaret, at de kun blev døbt ved Johannes' dåb og ikke af Kristus, og denne mangel blev straks udfyldt ved håndspålæggelsen af ​​dem af den hellige Paulus; hvorefter de ligesom andre kristne begyndte at tale i tunger og profetere (ApG 19:1-7). Så sandelig, brødre, det trøstende løftesord blev da opfyldt: "Og det skal ske i de sidste dage... Jeg vil udgyde min Ånd over alt kød" (ApG 2:17).

Og nu? Vi tør ikke tro, at selv nu har dette løfte ikke sin tidligere virkning på nogen kristen. Hvem kan vide, hvad der sker i hele Kristi Kirke, som er spredt over hele verden og samler sig fra alle folk, stammer og stammer og i dens mest udvalgte medlemmer, i deres handlinger og talenter, er kendt af den ene, der kender til Hjerte?

Men på den anden side tilskynder evige og universelle erfaringer os til at erkende som sandt, at selv om der i dag stadig eksisterer mirakuløse gaver et sted; da i et sparsomt mål, uden den synlighed, universalitet og fuldstændighed, hvormed de optrådte i Kirkens forrang.

Hvad betyder det? Hvorfor var de første kristne så rige på Helligåndens mirakuløse gaver, men vi har dem ikke? Er dette ikke et tegn på, at Helligånden nu er meget mindre gunstig over for Kristi Kirke? Forlod han hende ikke engang for kristnes synder og ondskab?

Disse spørgsmål er så tæt på den virkelige fejring og så vigtige i sig selv, at de ikke kan stå uden afklaring. Men hvem er i stand til at løse dem, som de burde? For at forsikre andre om virkeligheden af ​​Helligåndens tilstedeværelse i Kirken, må man først levende mærke hans tilstedeværelse i sit hjerte; og en sådan følelse kan mere sandsynligt udtrykkes ved tavshed end ved at skændes. For mere præcist at forklare, hvorfor Helligånden, mens den fortsætter med at styre Kristi Kirke og bo i den, dog ikke meddeler sine mirakuløse gaver til sine medlemmer, for dette er det nødvendigt at have en af ​​disse ildtunger som nu hviler på apostlene.

Med al vigtigheden af ​​ovenstående spørgsmål ville vi, på grund af vores svaghed i vores forståelse af åndelige ting, være nødt til at lade dem stå uden afklaring, hvis vi i dette tilfælde ikke havde en erfaren leder, kan man sige, rejst af Helligånden selv - den hellige Chrysostom, som i sin tid, for i sin tid var der ikke længere mirakuløse tegn, løste han de samme spørgsmål til opbyggelse af sine tilhørere. Lad os følge hans lederskab.

Ifølge St. Chrysostomos skal man ikke sørge og klage over, at Helligåndens synlige og håndgribelige mirakuløse tegn ikke længere er i Kirken; Man kan endda glæde sig over, at de er stoppet, og betragte det som en ære for Kirken. "Man skal ikke sørge", fordi de mirakuløse gaver, der fandtes i oldtiden, ikke bragte frelse til mennesker, men godt liv gemt og kan altid spare uden dem. "Vi kan glæde os", fordi eksistensen af ​​synlige sansetegn blandt andet var en konsekvens af mange først omvendte kristnes svaghed og åndelige barndom; og deres ophør er et tegn på Kristi Kirkes styrke og åndelige modenhed og giver dens medlemmer en mulighed for større fortjeneste i troen.

Sandelig, brødre; hvis hvor man skulle begynde at bedømme vigtigheden eller ligegyldigheden af ​​at besidde sanselige (åbenbart synlige) mirakuløse tegn, så præcis hvor meget bidrog de til frelsen? Dette er den eneste sande regel. Så afhang spørgsmålet om frelse på nogen måde af sanselige (åbenbart synlige) mirakuløse tegn, af profetier, af syner, af helbredelser, af viden om sprog? Slet ikke.

Og for det første, som St. Chrysostom bemærker, var der store helgener, der ikke gjorde noget mirakuløst, i det mindste blev de store retskafne mennesker, før de begyndte at være mirakelarbejdere. "Hvilket tegn," spørger han, "gjorde Johannes, da han trak mange byer til sig? At han ikke udførte mirakler, lyt til evangelisten, der siger: Hvorfor blev Elias vidunderlig? Er det ikke af frimodighed over for kongen? Er det ikke af nidkærhed for Gud? Er det ikke af fattigdom, er det ikke af barmhjertighed, hulen og bjergene? Mirakler blev skabt af ham efter alle disse bedrifter. Var det ved et mirakel, at Job forbløffede djævelen? Han udførte ingen mirakler, men viste et strålende liv og tålmodighed, sværere end stejlt. Hvilket tegn gjorde David, mens han stadig var i sin ungdom, da Gud sagde om ham: "Jeg har fundet en mand efter mit hjerte, David, Isajs søn" (ApG 13:22)? Og Abraham, Isak og Jakob oprejste nogen fra de døde? Er nogen blevet renset for spedalskhed? Det var ikke tegn, der gjorde alle disse vidunderlige, men foragt for rigdom, foragt for herlighed, frihed fra verdslige bekymringer. Hvis de ikke havde dette, men forblev trælle af lidenskaber, så selv hvis de oprejste tusindvis af døde mennesker, ville de ikke blot bringe nogen fordel, men de ville også blive betragtet som bedragere."

"Og hvor længe," slutter den gyldne tungelærer, "vil disse mirakler tjene som et dække for vores uagtsomhed? Se på hele skaren af ​​hellige, som ikke har skinnet frem gennem mirakler!" (Samtale om Matthæusevangeliet 46).

På den anden side finder vi, at mange, der besad miraklernes gave, ikke blot ikke vidste, hvordan de skulle få nogen åndelig gavn af det, men også gik fuldstændigt til grunde. Et frygteligt eksempel på dette er Judas! Ingen tvivler på, at han ligesom de andre apostle udførte mirakler: han helbredte spedalske, uddrev dæmoner og oprejste måske de døde; og dog mistede han ikke blot sit apostelskab, men sin sjæl! Mirakler reddede ham ikke, for han tillod grådighedens dæmon at tage ham i besiddelse, blev en tyv og forrådte sin Lærer. Og at ikke kun Judas døde, og måske vil dø med mirakler, fremgår tydeligt af, at mange ved den sidste dom, ifølge Frelserens selv vidnesbyrd, vil sige til Dommeren: "Gud! Gud! Har vi ikke profeteret i dit navn? og var det ikke i dit navn, at de uddrev dæmoner? og gjorde de ikke mange mirakler i dit navn?" (Matt. 7:22). Hvor mange mirakler! Hvilke tegn! Og dog, hvad vil Herren sige til dem? “Jeg har aldrig kendt dig; Gå bort fra mig, I lovløshedsarbejdere” (Matt 7:23). Ordene er helt uventede! Dommen er forfærdelig, men fuldstændig retfærdig! "Lad dem," argumenterer Chrysostomos, "blive overraskede over, at de efter at have udført så mange mirakler blev straffet; Bliv ikke overrasket. Al denne nåde var intet andet end gave fra ham, der gav den, og de bragte intet af sig selv, hvorfor de med rette straffes, eftersom de er blevet utaknemmelige og ufølsomme” (Samtale om Matthæusevangeliet 24).

Så hvis der var store helgener, som ikke besad miraklernes gave, og hvis nogle af dem, der besad denne gave, omkom, hvis den nogle gange blev givet til de ugudelige og utro, så er det ikke klart, brødre, at vores frelse gør slet ikke afhænge af besiddelse af mirakuløse gaver? Og hvis ja, så er der ingen god grund til at være ked af det, ikke længere at se mirakelmagere blandt kristne. Der er kun ét mirakel, hvis fiasko vi altid må sørge over os, dette er rettelsen af ​​vores, onde af natur, hjerte, fornyelsen af ​​vores liv, åndelige genfødsel; men for at udføre dette mirakel, som er nødvendigt for hver af os, har Forsynet gjort alt, hvad der er nødvendigt, så det er helt op til os at opleve det på os selv. "De vigtigste fordele," argumenterer St. Chrysostom, "det vil sige de Helligåndens gaver, uden hvilke vores frelse er umulig, modtager vi i dåben: syndernes forladelse, helliggørelse, Åndens fællesskab, adoption, evigt liv. Hvad vil du ellers have? Tegn? Men de blev afskaffet." Se ikke efter det, der ikke er der, brug det, der er der. (Samtale om Apostlenes Gerninger 40).

Mere, faktisk. Alle vidunderlige gaver kan ikke erstatte én dyd; tværtimod er én dyd stærk nok til at belønne alle tegn. "Hvis jeg taler i menneskers og engles tunger, - skriver apostlen Paulus om sig selv - Hvis jeg har profetiens gave og kender alle mysterier og har al kundskab og al tro, så jeg kunne flytte bjerge, men ikke har kærlighed, så er jeg intet." (1 Kor. 13; 1-2). Dette er, hvad én kærlighed betyder! De vil bede os om det ved den sidste verdensdom, hvor det endelige regnestykke vil ske i Guds gaver, der er givet os, og i det, vi har gjort af dem - kærlighed, siger jeg, så vil de bede hver af os, og ikke mirakler, ikke tegn. , - vil den retfærdige Almægtige Dommer sige, - (Matt. 25; 34). "Søg ikke mirakler," slutter den hellige Chrysostom, "men sjælens frelse. Er du blevet barmhjertig af en hårdhjertet, så har du helbredt en visnen hånd; gik han i Kirke, da han forlod Skuespillet, saa rettede han sit lamme Ben; hvis han vendte øjnene væk fra skøgen og fra en anden mands kones skønhed, så åbnede han sine blinde øjne; Hvis du i stedet for sataniske sange lærte åndelige salmer, så begyndte du at tale, da du tidligere var stum. Det er de største mirakler! Det er vidunderlige tegn!" (Samtale om Matthæusevangeliet 32).

"Men de gamle tegn," vil nogen sige, "var meget nyttige til de vantros omvendelse; og derfor er der fortsat grund til at sørge over deres ophør, om ikke for sig selv, så for andre." Iver for andres bedste er prisværdigt! Sorg, der er en kristen værdig! Men ved du hvad? Hvis denne sorg og denne jalousi ikke forblev i vores ord alene, men altid udtrykte sig i handlinger, så ville der måske for længe siden ikke have været en eneste hedensk tilbage uden mirakler. "Hedningerne," ifølge St. Chrysostom, "omvender sig ikke så meget ved mirakler som af liv." "De, der udførte tegn," fortsætter han, "hedningerne kaldes ofte bedragere; Men rent liv de kan ikke bebrejde. Vi, i sandhed, er skyld i, at hedningene forbliver i fejltagelser. De har længe fordømt deres lære og ser på vores med respekt; men vores liv afholder dem fra at omvende sig. Det er let at filosofere i ord, mange af dem gjorde det; men de kræver bevis fra gerninger. Ja, og fair nok. Når alt kommer til alt, når en hedning ser, at den, der er befalet at elske selv sine fjender, tager begærlighed, røver, opildner til fjendtlighed og behandler stammefæller som vilde dyr, vil han kalde vores ord for tomt nonsens. Vis os, siger de, tro fra dine gerninger; men der er ingen forretning. Tværtimod ser de, at vi er værre end dyr til at plage vores naboer, og derfor kalder de os universets plage. Det er det, der holder hedningene tilbage og forhindrer dem i at slutte sig til os. Derfor vil vi også blive straffet for dem” (Samtale om Johannesevangeliet 72). Det handler derfor om dette om moralens forfald blandt kristne, som forfører de vantro, at vi bør sørge; og ikke at vi ikke har nogen tegn på deres omvendelse. Lad os gøre for deres frelse, hvad der afhænger af os: og Gud vil bestemt gøre det, der afhænger af ham, og uden tvivl gør det, selvom vi ikke ved, gennem hvem og hvordan.

"Så skal det være," vil de også sige, "vi bør ikke sørge over, at mirakuløse tegn ophører; men det ville være tåbeligt at glæde sig over dette. Er det muligt at sammenligne vores fattige tid med den velsignede tid, hvor Kristi Kirke, smykket med miraklernes gave, synligt viste hele verden, at hun var den himmelske Brudgoms udvalgte brud?

Ikke alene kan det sammenlignes, men netop i forhold til tegn skulle det på en eller anden måde endda give vor tid en fordel i forhold til de gamle. Lad os upartisk undersøge årsagerne til de store sanselige (materielle) tegn i den apostoliske kirke, og sandheden vil åbenbare sig.

Lad os for det første spørge, hvorfor der blev udført så mange mirakler i begyndelsen af ​​kristendommen? – Førte fuldkommenheden af ​​de mennesker, der levede, dem ned fra himlen? Nej, ikke perfektion, men behov. Så skulle en af ​​de store moralske revolutioner finde sted, en ny tro skulle indføres blandt mennesker. "Når som helst," bemærker St. Chrysostom, "når der sker noget særligt og usædvanligt, eller når en slags nyt billede liv, giver Gud sædvanligvis tegn, som en garanti for hans magt til dem, der skal acceptere hans love. Således, med det formål at skabe mennesket, skabte han først hele verden og gav ham derefter en velkendt lov i paradis. Så da han ville give loven til Noa, udførte han igen store mirakler, ændrede hele skabningen... Så han beskyttede Abraham med mange tegn; gav ham sejr i kamp, ​​slog Farao med slag og udfriede hans forfader fra fare. Så før han forkyndte loven til jøderne, viste han vidunderlige og store mirakler og gav derefter loven. Så her (på Jesu Kristi og apostlenes tid), med hensigt at give højere regler liv og tilbyde mennesker (den kristne tro) noget, de aldrig har hørt, bekræfter hans ord med mirakler. Da det rige, der blev forkyndt (af apostlene), ikke var synligt, gjorde han de usynlige ting synlige med synlige tegn” (Diskurs om Matthæusevangeliet 14). "Alt dette var så meget desto mere nødvendigt," argumenterer han et andet sted, "fordi mennesker, der for nylig var faldet bag idoler, var mere meningsløse; deres sind var stadig meget sløvt og uhøfligt; de var hengivne og forbløffede over alt materielt; De havde endnu ikke noget begreb om ulegemlige gaver, og de vidste ikke engang, hvad åndelig nåde var og betragtede alene ved troen: det var derfor, der var tegn dengang. Nogle af de åndelige gaver er usynlige og forstås af tro alene, mens andre også er åbenbaret i et sansetegn for at bekræfte de vantro” (Første tale, på pinsedag)...

Så her er de sande grunde til overfloden af ​​mirakuløse tegn, som vi er forbløffet over i den første kirke: behovet for at forberede folk til at acceptere en ny religion og en ny livsstil; behovet for at beskytte og styrke troens nyplantede have; behovet for at forsikre sensuelle mennesker om, at de faktisk er forsynet med overnaturlige fordele. Således var al nød og en vis fattigdom årsag til mirakler og tegn, og ikke rigdom, ikke nogen form for perfektion, ikke fortjeneste.

Hvad? Efter dette, fortryder vi virkelig, at nu Kristi Kirke ikke længere har sådanne behov, og derfor er der ingen tegn? Dette ville betyde det samme, som hvis en voksen, der havde nået fylden af ​​mental og moralsk styrke, begyndte at fortryde, at han blev frataget nogle af barndommens bekvemmeligheder og dekorationer; det er det samme, som om en af ​​borgerne begyndte at brokke sig over sin skæbne, fordi han måtte leve på et tidspunkt, hvor hans fædreland kom til magt og ære, og ikke helt i begyndelsen og grundlaget.

Tværtimod, efter at have reflekteret modent, må vi takke Gud for, at han ikke fortjente at gøre os til vidner om store forandringer i Kirkens skæbne, i forlængelse af hvilke mirakler og tegn er nødvendige, fordi mennesker, der lever under disse omvæltninger, selvom de høre og se mange ting, der ikke sker i alle andre århundreder, men på grund af en eller anden uheldig skæbne, udnytter de sjældent og lidt fordelene ved deres tid. Faktisk, hvor mange af Noas og Abrahams samtidige vendte sig mod retfærdighedens vej? Vi kender ingen. Hvor mange af de jøder, der så Moses' mirakler, forblev trofaste mod Gud og gik ind i det forjættede land? Kun to personer: Joshua og Kaleb. Moses selv, som udførte så mange mirakler, døde udenfor den. Hvor mange af Jesu Kristi samtidige benyttede sig af at høre undervisningen og se hans mirakler? Meget få. Hvem ved, lytter, hvad der ville være sket med os, hvis vi havde levet i de tider med mirakler, som forekommer os så misundelsesværdige? Hvem kan garantere, at vi ville være forblevet blandt det lille antal af Jesu venner, der stod på Golgata, før hans kors, og ikke ville være blevet revet med af strømmen af ​​universelle fristelser til hans fjenders og korsfæsteres side? Hvis allerede nu, fuldt ud ved, hvem Jesus er, troende, at han er vores Forløser, Gud og Dommer, derfor ved mere, end hvad der dengang var kendt for mange af hans disciple selv; hvis, siger jeg, selv nu, trods alt dette, forråder vi vor Herre, korsfæster ham igen med vore synder: så skulle vi ikke med al sandsynlighed heraf slutte, at hvis vi var vores Frelsers samtidige, ville vi tilhøre antallet af hans mest stædige fjender, måske netop de mennesker, der forrådte, fordømte, korsfæstede ham? Det betyder, at vi skal takke Gud for, at vi ikke lever i tider med mirakler, som er tider med alvorlige fristelser, at vi ikke ser tegn, der efter al sandsynlighed ikke ville omvende os til tro, men kun ville gøre os mere skyldige og uansvarlig.

"Men jeg vil gerne," siger du, "ikke være blandt tilskuerne af mirakler, uomvendte og onde mennesker, men blandt de trofaste, der besad mirakuløse gaver." Tror du, at dette ikke var fyldt med fare? Vi har set, at mange af dem, der udførte mirakler, ikke vil blive anerkendt af Frelseren som deres egne og vil gå i pine.

Lad os nu også sige, at for nogle, hvis ikke alle disse uheldige mennesker, har de mirakler og ekstraordinære gaver, der prydede dem, sandsynligvis fungeret som en anstødssten på vejen til frelse (selvfølgelig ikke på egen hånd, men gennem deres skyld) . Beviset for denne sørgelige sandhed er leveret af den samme apostolske kirke, som vi ønsker at misunde. Korintherne var, som vi har set, kendetegnet ved mange talenter. Hvad kom der ud af det? "De, der modtog (fra mirakuløse gaver) flere gaver," med Chrysostomos' ord, "fremhævede sig selv over dem, der modtog mindre; men disse sørgede og var jaloux på dem, der modtog mere« (Commentary on First Corinthians, Discourse 29).

Misundelse førte, som det plejer, til alle sindssygdomme, uenigheder, stridigheder og uorden, så hvis Paulus ikke som en erfaren og nidkær læge havde skyndt sig den syge kirke til hjælp og ikke havde lært hende ydmyghedens medicin og kærlighed, så ville sandsynligvis mere end en korintisk vidunderværker have hørt denne forfærdelige ting: "aldrig kendt dig"! – Det samme kunne ske for os, hvis vi havde miraklernes gave. "Hvis uden mirakler," argumenterer St. Chrysostom, "de, der besidder en eller anden fuldkommenhed, såsom talegave eller fromhed, bliver forfængelige, ophøjede og adskiller sig fra hinanden, hvor ville der så ikke være splittelser, hvis der var også mirakler?" (Samtale om Matthæusevangeliet 32). Det betyder, at vi, når vi ser på sagen fra denne side, skal takke Gud for, at vi er udfriet fra fristelserne ved at have så farlige gaver, at vi ikke er bestemt til at bære i dybet af vores hellige ild, men jaloux og frygtelig, flammen af som kunne tænde på os selv.

Men er det én ting, vi skal takke Gud for, at vi er befriet fra fristelsen til at misbruge mirakler? Har vi ikke stadig mange, vigtigste fordele, som slet ikke fandtes i kristendommens første tid?

Vores første fordel er at leve i tider med fred, at se den kristne tros triumf og dens sejr over vores fjender. Vi kender kun fra at høre den ilddåb, som Jesu disciple skulle døbes med, men den første kirke oplevede al grusomheden ved denne dåb. Herlige løfter var forude, usynlige, men for deres øjne var fattigdom og død for Kristi navn. "Den troende," siger Chrysostomos, "måtte øjeblikkeligt miste sin ejendom, blive fordrevet, trække sig tilbage fra sit fædreland, udholde ekstreme ulykker, blive hadet af alle, blive en fælles fjende både for sin egen og for andre" (Kommentar til Første Korintherbrev) , Diskurs 7). Dette er den situation, som både tro og troende var i dengang! Ikke ét af de hoveder, som ildtunger nu hvilede på, blev reddet fra forfølgernes sværd.

I mellemtiden blev ikke de første kristne, men vi givet, med Chrysostomos ord, "at se kirkens triumf, universets omvendelse, hedningernes visdom, ændringen i uhøflig moral, fremskridt i fromhed, opfyldelsen af ​​profetier” (Kommentar til det første korintherbrev, Samtale 6). Vi får mulighed for at nyde den fred, der blev købt med strømmen af ​​blod fra martyrer, sved og tårer fra asketer og hele den universelle kirkes suk. Vi har ikke arbejdet, og alligevel nyder vi alle frugterne af vores arbejde. "Gud har planlagt noget bedre for os" (Hebr. 11:40).

Virkelig den bedste! - Hvor mange nye lys er der i løbet af atten århundreder blevet tændt af Helligånden på kirkens himmelhvælving, som kan tjene som vejviser for en behagelig rejse til det evige fædreland! Hvor mange nye eksempler på uselviskhed, kærlighed og alle andre høje dyder er der ikke givet! Hvor mange åndelige oplevelser er der ikke tilbage af vellykket krigsførelse mod synlige og usynlige fjender! Den tidligere smalle sti til Himmeriget, kan man sige, har spredt sig for os fra de mange, der har passeret den; tornene, der dækker det, synes at være blevet sløvet af fødderne på utallige Guds asketer; Fristelsernes og sorgens bæger er vist allerede blevet fuldstændig drukket af dem, og vi kan kun røre ved den med læberne for vor helliggørelse.

Endelig får vi det høje privilegium at tro uden mirakler. At tro på Guds løfter uden at se, at forvente deres opfyldelse uden at kræve bevis, udgør den menneskelige ånds store værdighed og samtidig en sådan lyksalighed, som apostlene selv manglede. "Velsignet er du, - sagde Frelseren selv til apostlen Thomas, - dem, der ikke har set og har troet" (Johannes 20; 29). Vil du vide, hvad denne lyksalighed består af? "Dette," svarer St. Chrysostom, "er, at en troende, uden tegn, tror på Gud, uden aflejringer, tror på hans eneste ord og dermed viser den reneste lydighed. For mirakler forbliver vi selv skyldnere til Gud, men for liv og gerninger står vi i gæld til Gud” (Samtale om Matthæusevangeliet 24). "Så," argumenterer den samme lærer et andet sted, "når Kristus kommer og alle englene med ham; når han viser sig som Gud, og alt underkaster sig ham, vil den hedenske så ikke tro på ham? Selvfølgelig vil han tilbede ham og kalde ham Gud. Men fortæl mig, vil denne tilbedelse og anerkendelse erstatte tro for en hedning? Ingen. Hvorfor? For det er ikke tro; dette er en konsekvens af behovet for et majestætisk skue; Ikke egen løsning, men storheden af ​​det, der overvejes, fanger sjælen i dette tilfælde. Derfor, jo klarere og mere iøjnefaldende tegnene er, jo mindre tro er der", "Det samme," slutter St. Chrysostom, "ville ske, hvis tegn blev udført nu," det vil sige, at vores tro ville tabe mest dens pris.

Men når vi tænker på denne måde, nedgør vi ikke gaven af ​​tegn og undere? Skal vi ikke forklejne den oprindelige kirkes værdighed, som besad denne gave?

Slet ikke. Miraklernes gave i sig selv er altid lige så vigtig, fordi den kommer direkte fra Gud og er givet til store formål. Men i forhold til mennesker er denne gave kun vigtig i det tilfælde, hvor den er erhvervet gennem deres særlige arbejde, der er en belønning for deres tro, tålmodighed og kærlighed, eller bedre sagt, når der så at sige er en naturlig (omend ikke altid åbenbaret) konsekvens af genoprettelse i dem af Guds billede og forening med Gud, handlingen af ​​denne, i Frelserens udtryk, "Guds tro" (Mark 11:23), som alt er underordnet, "og alt er muligt" (Mark 9:23). I dette tilfælde er miraklernes gave ekstremt vigtig, for det er et med hellighed, selvom det i dette tilfælde er vigtigt på grund af det, det forudsætter i en person, og ikke det, der kommer fra ham.

Der er tilfælde, hvor en person, som ikke selv er moden i ånden til gaven af ​​mirakler, som ikke engang er begyndt at modnes, pludselig modtager den ovenfra til et eller andet særligt formål. Så de ydre mirakler udført af en sådan person, der ikke er en konsekvens af et indre mirakel - genoprettelsen af ​​Guds billede i hans sjæl, giver ham ikke moralsk perfektion, men kan tværtimod, som vi har set, fra hans skødesløshed, endda blive til skade. På præcis denne måde blev miraklernes gave givet til flertallet af kristne i den apostoliske kirke, givet på grund af særlige omstændigheder og behov, uden særlig fortjeneste fra dem, der modtog den, umiddelbart efter dåben. Kun i nogle få rene, ophøjede, guddommeliggjorte sjæle (såsom Pavlova, Petrova og andre hellige mænd) var mirakler, kan man sige, lige så meget frugten af ​​deres egen tro og åndelige fuldkommenheder som Guds gave. Men sådan er de få sjæle på alle andre tidspunkter, som det fremgår af hellig historie, stod over den synlige naturs love; når de ønskede og havde brug for, udførte de mirakler. Kun disse sjæle er mindst tilbøjelige til at søge miraklernes gave og vise den til andre.

Vi ydmyger ikke Kirkens forrang med vores mening om tegn og undere. Dens indre skønhed og gudslighed afhang ikke af tegn, men af ​​de store dyder, som nogle af dens medlemmer var udsmykket med. Tegn, som tidligere sagt, er en konsekvens af behov, forudsætter sanselige mennesker i almindelighed, der minder om åndelig barndom, ikke blot øgede den indre fuldkommenhed af den oprindelige kirke, men man kunne sige, tjente til at råde bod på dens mangler , for at dække over dens svage side. Dette var en vis, midlertidig rest af Det Gamle Testamente, som, givet til sanselige og uhøflige mennesker, derfor næsten udelukkende bestod af tegn.

(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", Ord om Helligåndens nedstigningsdag).

Pinsefest, Treenighedsdag

Fejrer Det Gamle Testamente, for i dag er den halvtredsindstyvende dag, den store dag, hvor loven blev givet til Israel på Sinai Bjerg. I dag fejres Det Nye Testamente, for på denne dag er Det Nye Testamentes Kirke blevet oprettet og helliget ved Helligåndens nedstigning; Nu fulgte den første appel fra hedningene til hende. Nu fejrer troen, for nu udføres tilbedelsen af ​​den hellige, konsubstantielle og udelelige treenighed, troens mest sublime genstand. Håbet fejrer nu og håber, at alt på jorden med ildtunger vil blive kaldt til forening, og bevæger sig fremad til de sidste tider, til fremtiden, i opstandelsen, genoprettelsen af ​​alt, der er faldet. Den usynlige verden fejrer vores afdøde brødre, og de accepterer nu fra Kirken den hellige gave med bønner til deres beroligelse. Den synlige natur fejrer selv, som i dag får lov til at optræde sammen med mennesker foran nådens trone. Virkelig en katedral af helligdage! Fuld af glæde og glæde!..

Vi fejrer pinse: her er det første emne for triumf og glæde. Hvad var pinsen for jøderne? En ferie til ære og minde om Sinai-lovgivningen. Det fandt sted på halvtredsindstyvende dag i påsken, for på denne dag, efter udvandringen fra Egypten, blev loven givet på Sinai Bjerg. Da høsten i Palæstina på dette tidspunkt var slut, tilbød jøderne på denne dag, ud over almindelige ofre, stykker nyhøstet brød som en gave til Gud. Således mødtes det åndelige - loven - allerede i den jødiske højtid med det sanselige - markernes frugter. Da Sinai-loven er uforanderlig og ikke er blevet afskaffet ved Guds Søns komme, så er Sinai-lovens fest også en triumf for den kristne: Vi fejrer pinse!

Og Åndens komme. Her er den anden ting af glæde. Hvis lydene af basunen og røgen af ​​røgen fra Sinai er værdige til taknemmelig erindring, hvor meget mere er ildens tunger og talsmandens Helligånds nedstigning; thi hvad var der sket, hvis ikke Helligånden nu var steget ned over apostlene? De ville forblive ude af stand til at gå ud i verdensprædiken; og verden, ikke undervist af dem, ville forblive med sine afguder og ondskab. Vi ville ligesom vores forfædre være blevet i hedenskabets mørke. Men Talsmanden steg ned, og ved sin afstamning oplyste og genoplivede apostlene, oprettede kirken, bragte en ny lov med sig, åndede storm og ild og fornyede jordens overflade. Hvordan kan man ikke fejre sådan en begivenhed? Vi fejrer pinsen og Åndens komme. Men Helligånden, udover andre fordele forbundet med hans afstamning, bragte også den store fordel, at sammen med dette blev hele ansigtet af den Allerhelligste Treenighed åbenbaret. I Det Gamle Testamente, indtil det sidste, var det især synligt for én Fader, i det Nye, før Herrens Himmelfart, er det Sønnen, der primært handler på os; fra tidspunktet for Helligåndens nedstigning begynder æraen for Åndens nåde. Samtidig slutter en række åbenbaringer om det guddommelige...

For hvad husker vi? Vi husker den hellige pinse, dagen hvor loven blev givet til Israel på Sinai Bjerg, og som af denne grund udgør den vigtigste højtid i Det Gamle Testamente. Vi husker Helligåndens nedstigning, begivenheden der sluttede jordisk liv Vor Frelser, og som tjente som grundlaget for Det Nye Testamente og den kristne kirke. Fra fortiden er vi transporteret i tanker til den fjerneste fremtid; for vi beder bønner for alle vores døde brødre, vi beder om et skamløst nærvær ved den sidste dom. Vi stiger op i tanker til den himmelske verden, og der tilbeder vi den treenige guddommelighed, idet vi taknemmeligt bekender den barmhjertighed, der er udgydt over os, de faldne, i forløsningens mysterium. Til sidst stiger vi med vores tanker ned i sanseverdenen, og udsmykning af templer med grene bringer vi den synlige natur ind i deltagelse.

Således kan den virkelige fejring kaldes global. Efter dette, hvordan kan han ikke være glad? Hvis nogensinde, så husker sjælen nu den himmelske tilstand, da det synlige og det usynlige var på samme tid; hvis nogensinde, så kan vi nu forudse den fremtidige himmelske tilstand, hvor ånd og kød igen vil vende tilbage til deres tidligere kombination, og Guds verden vil blive fornyet sammen med mennesket. Denne effekt af festivalen mærkes til dels af kødelige mennesker selv; hvor mægtigt det bør være over de mennesker, der lever af ånden! Men hvor kommer denne kombination af forskellige elementer fra i denne festival? Det er nyttigt at kende kilden til glæde for at øge og styrke selve glæden. Hvorfor husker vi nu pinsen i Det Gamle Testamente? For på denne dag steg Helligånden ned over apostlene. Hvorfor kom han ned på den halvtredsindstyvende dag? Måske fordi den viser, at Åndens nye lov, bragt af Trøsteren, er fra den samme kilde, hvorfra den gamle lov, givet i pinsen, også flød. Hvorfor fejrer vi i anledning af Helligåndens nedstigning en højtid til ære for hele den hellige treenighed? For med Helligåndens tilsynekomst, den tredje og sidste person, blev hele den hellige treenighed åbenbaret i al sin klarhed. Og hvornår er det mere passende at takke hele den treenige guddommelighed for forløsningen af ​​os, der er faldet, hvis ikke efter afslutningen på hele den guddommelige økonomi, som endte med talsmandens nedstigning? Hvorfor mindes vi nu de døde og rejser vores tanker til verdens ende, vores og den fremtidige opstandelse og dom? Fordi, efter at have nået slutningen af ​​fortiden, skynder vi os naturligvis ind i fremtiden.

(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", Ord på pinsedagen).

Patristiske ordsprog

Guds Ånd og omvendelse:
"Menneskets ånd vil ikke komme til live, medmindre Guds Ånds ild rører ham, varmer ham med dens guddommelige varme og løser de undertrykkende og overvældende elementer af synd og lidenskaber, der omgiver ham. Vi kan ikke sige, hvordan denne frelsende handling fra Guds Ånd finder sted i os; men vi ved, hvornår, netop i omvendelse, den første afgørende vending af vores sind og hjerte til Gud, når Guds Ånd hæver menneskets ånd til en følelse af fuldstændig afhængighed af Gud og dets ansvar over for ham, rammer den med frygten af dom og uundgåelig fordømmelse og, idet han trækker fra fortvivlelsens afgrund ind i sig selv, med håbet om frelse i Herren Forløseren, indgyder en fast beslutning om at arbejde for den ene Gud af hele sit hjerte, af hele sin sjæl og af hele sin. tanker, med fuldstændig afsky fra den tidligere livsorden. Alene fra dette øjeblik begynder tanker om Gud og et andet liv og bekymring for at behage Gud og frelse i ham. Men dette vidner kun om, at ånden er kommet til live og vågnet af søvnen. Det er derfor Johannes Døberen prædiker omvendelse, Frelseren begyndte sin tjeneste med omvendelsens evangelium, og det første ord fra apostlenes læber, da han modtog Helligånden var: "angre" (Apostelgerninger 2,38). Omvendelse åbner døren til yderligere handlinger fra Guds Ånd i os, ligesom ubodfærdighed lukker den. Tør jord er ikke frugtbar: og i et hjerte, der ikke er vandet af omvendelsens tårer, vokser åndelige frugter ikke. Metal, der ikke bliver blødgjort af ildens virkning, er ikke i stand til at blive dannet: sådan er sjælen, der ikke knuses af omvendelsens ild. Underord dig Ånden, blødgør dig med anger, og Guds Ånd vil gøre dig til et kar af ære, rent og lyst, behageligt for Husets Herre.

"Vi er i fangenskab: Den stærkeste befrier skal komme og binde den, der fangede os, så vi kan opnå frihed. Og han er nær hos alle, som kalder på ham: "hvis han kalder på mig, og jeg hører ham, vil jeg udfri ham og prise ham" (Sl. 90:15). Et angrende hjerte i omvendelse og ydmygt i arbejde og bedrifter vil ikke blive foragtet af Gud"(St. Theophan the Recluse, "Samling af ord for Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kapitel 27).

Lidenskaber - at udrydde:
"Gud skabte et retfærdigt menneske, fuld af ydmyghed, sagtmodighed, kærlighed, frygt, tro, næstekærlighed, selvkontrol og alle gode følelser og dispositioner. Da synden kom og tog hjertet i besiddelse, indgydte den i stedet for ydmyghed stolthed, i stedet for sagtmodighed, vrede, i stedet for kærlighed, vrede, i stedet for uselviskhed, begærlighed, i stedet for frygt, frygtløshed, i stedet for tro, glemsel af Gud, i stedet for enhver anden dyd, en lidenskab i modstrid med den, så dette lidenskabelige, kødelige og syndige menneske undertrykte og udsultede det indre, åndelige, rette menneske og holdt ham i slaveriets urene lænker til synden til evig ødelæggelse, ikke give ham frihed til at handle og åbenbare sig. Den Alhellige Ånds nåde i omvendelse og omvendelse løser disse lænker, samler de fragmenterede dele af det gode, genopliver det indre åndelige menneske og sætter ham på benene. Ånden er kommet til live, men synden med lidenskaber og lyster er endnu ikke død; den forbliver stadig aktiv i vore lemmer og modarbejder sindets lov. Kampene begynder. "Kødet ønsker det, der er i modsætning til ånden, og ånden ønsker det, der er i modsætning til kødet." (Gal.5.17). Tidligere virkede lidenskaberne i alle medlemmer af sjælen og kroppen,"at bære frugt af døden" ; nu er det nødvendigt at fjerne dem fra lidenskaberne og gøre dem til nyttige redskaber for al Guds Sandhed til livets fornyelse (Se Rom. 7:5-6); det er nødvendigt at rense lidenskaber og plante dispositioner i modstrid med dem i hjertet, udrense stolthed og plante ydmyghed, udplukke nærighed og plante barmhjertighed, udplukke kødelige og planteafholdenhed osv. og således rense sig selv fra al kødets snavs og ånd” (St. Theophan the Eneboer, ”Samling af ord til Herrens, Guds Moder og højtidelige dage”, kapitel 27).

Modstand mod lidenskab og ynde:
« Alt, hvad vi kan og skal gøre, er at modstå det onde inden for vores magt, men nidkært, og tvinge os selv til at gøre godt, med en bøn om hjælp til vores magtesløse kræfter: "Kom og bo i os og rens os fra al snavs, skab et rent hjerte og forny en ret ånd.". Og dette er med ethvert angreb af lidenskab, med enhver god intention. Vi er ikke fri for arbejde og gerninger for at rense hjertet for dårlige tanker og bevægelser, vi er ikke fri for at bekymre os om at dekorere det med al venlighed, men på egen hånd vil vi ikke opnå noget, medmindre hjælp fra oven kommer i tide. Vi slås; men lidenskaben forsvinder og erstattes af en god følelse først, når Åndens nåde overskygger"(St. Theophan the Recluse, "Samling af ord for Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kapitel 27).

God gerning, følelser og indre handling:
"Vi gør en god gerning, men hjertet rives med enten af ​​forfængelighed eller ved at behage mennesker eller af en eller anden selvisk beregning og besmitter vores gode gerning, fjerner dens værdi og vender Guds ansigt bort fra den. Vores hjerte i denne tid er som et sted, der udsender en stank, hvorfra alle løber. Vil Guds nåde blive i et sådant hjerte?! Tilsyneladende mangler vi observation af hjertets bevægelser, villigheden til at afvise alle forkerte følelser og dedikere alle gerninger til Guds ære, vi mangler gudsfrygt, erindringen om hans allestedsnærværelse og at gå foran hans ansigt" (St. Theophan the Recluse, "Samling af ord om Herrens, Theotokos og højtidelige dage", kapitel 28).

“Det er ikke nok at skulle forholde sig til; Det er også nødvendigt at have gode tanker og følelser, når du gør ting, at have kunsten at kontrollere dit hjertes bevægelser, som de hellige fædre kalder opmærksomhed, ædruelighed og indre aktivitet. Det koncentrerer alle vores kræfter sammen og er derfor det mest kraftfulde middel til at tænde Guds Ånds nåde i os. De spredte solstråler lyser ikke af sig selv; men naar de samles i et Punkt ved Hjælp af et brændende Glas, antænder de hurtigt ethvert brændbart Stof. Det samme sker i os. Når vi ikke er opmærksomme på os selv, spredes vores tanker og følelser, og når vi er opmærksomme, samles de, og så tændes varme i vores hjerte fra tanken om Herren, som er allestedsnærværende og fylder alt" (St. Theophan the Recluse, "Samling af ord om Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kapitel 28).

Lyksalighed og nydelse af ydre skønheder:
"Ånden, kombineret med legemet, må, efter at den synlige verdens skabningers forskellige skønheder er blevet åbenbaret for den, have sin salighed i Gud alene, og ved at betragte de synlige skønheder, ikke dvæle ved dem, men trænge igennem dem til Guds skønhed og smag den, således, med al den mængde ydre skønheder, der lover lyksalighed, at forblive i én uforanderlig Guds lyksalighed - fra at smage Gud direkte og indirekte. Men da han var faldet, mistede han denne evne til at smage Gud, og endda smagen for det guddommelige, og begyndte at søge behag i skabninger i stedet for at stige op gennem dem til Guds behag. Det var umuligt ikke at bemærke, at dette ikke var tilfældet, og da mindet om Guds Lyksalighed forblev i ham, så skaber han, styret af det, en ny verden omkring sig, kunstig, og samler mulige skønheder i den i håb om at erstatte med dette, hvad han husker, men som det ikke har. Men det er det heller ikke. Alle disse fornøjelser, fornøjelser, kunstige skønheder giver kun næring til tørsten og giver ikke, hvad ånden leder efter. I stedet for den ene Guds fornøjelse, som behager, er han kendetegnet ved manges fornøjelse, som sygner hen og ikke giver fred, og yderligere bekræfter ham i fremmedgørelsen af ​​Guds velbehag. Dette er prisen for alle de faldnes naturlige og kunstige fornøjelser" (St. Theophan the Recluse, "Ordsamling til Herrens, Guds Moder og højtidelige dage", kap. 29).

"Den, der smager lyksalighed i den ene Gud og kun nyder alt det skabte, for så vidt det ikke blot ikke griber ind i, men også bidrager til Guds velbehag, han lever af Ånden. Den, der finder smag i skabningers fornøjelser og lider af mangel på smag for det guddommelige, uanset hvor raffineret hans smag han måtte have, har ikke Ånden" (Skt. Theophan the Recluse, "Ordsamling til Herrens, Guds Moder og højtidelige dage”, kap. 29).

Kristendom og kristendom:
« Ikke at have Helligånden med sig er det samme som ikke at være kristen."Hvis nogen ikke har Kristi Ånd, er han ikke hans."(Rom. 8; 9),han er ifølge St. Paul ikke kristen

"Hele essensen af ​​aktiv kristendom, ifølge de hellige skrifter, består i at blive født af Ånden, i at fylde sig selv med Ånden, i at vandre i Ånden, i at tænde Ånden i sig selv og andre" (St. Innocent of Kherson) "Ord og samtaler om Herrens højtider", Ord på den 50. dag).

« Uden Helligånden er det umuligt at være kristen"(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", prædiken på den 50. dag).

Om Helligåndens nedstigning, Guds handlinger:
« Helligånden er ligesom Gud allestedsnærværende; Han har ingen steder at komme ned og ingen steder at komme; Han er allerede overalt og fylder alt. Kun begrænsede væsener, ikke Gud, kan gå hen og komme. Alle disse udtryk, som St. Chrysostom bemærker, bruges om Gud af nødvendighed, for i menneskeligt sprog er der ingen ord til at udtrykke guddommelige handlinger, som de er i sig selv; og alle disse udtryk betyder intet andet end en ny manifestation af Guds kraft, en særlig åbenbaring af hans nærvær. Hvor Guds kraft åbenbares, hvor han håndgribeligt åbenbarer sit nærvær: dér synes Gud at komme, ifølge vores svage koncept og endnu svagere udtryk.
Så Helligåndens nedstigning til apostlene er strengt taget ikke Guds Ånds nedstigning til dem, men manifestationen af ​​hans kraft i dem, åbenbaringen af ​​hans særlige tilstedeværelse i dem"(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", prædiken på den 50. dag).

”Når vi siger, at Helligånden steg ned over apostlene og begyndte at virke i dem; så skal man ikke tro, at han ikke før har handlet i menneskeslægten. Helligånden, som Kirken klogt synger, "har altid været, er og vil være." Han var i Det Gamle Testamente patriarker - Adam, Noa, Abraham og andre; var blandt profeterne; var ren i enhver sjæl; enhver retfærdig mand havde Ham; uden Ham er der aldrig blevet udført en eneste virkelig god gerning" (St. Innocentius af Kherson. "Words and Conversations on the Feasts of the Lord," Homily on the 50th day).

Om mirakler ved kristendommens begyndelse og om dyd:
”Ifølge St. Chrysostomos skal man ikke sørge og klage over, at de synlige og håndgribelige mirakuløse tegn på Helligånden ikke længere er i Kirken; Man kan endda glæde sig over, at de er stoppet, og betragte det som en ære for Kirken. "Man skal ikke sørge", fordi de mirakuløse gaver, der eksisterede i oldtiden, ikke bragte frelse til mennesker, men et godt liv reddet og altid kan redde uden dem. "Vi kan glæde os", fordi eksistensen af ​​synlige sansetegn blandt andet var en konsekvens af mange først omvendte kristnes svaghed og åndelige barndom; og deres ophør er et tegn på Kristi Kirkes styrke og åndelige modenhed og giver dens medlemmer mulighed for stor fortjeneste i troen

"Afhængede sagen om frelse på nogen måde af sanselige (åbenbart synlige) mirakuløse tegn, af profetier, af syner, af helbredelser, af sprogkundskaber? Slet ikke” (St. Innocentius af Kherson. ”Ord og samtaler om Herrens højtider”, Ord om Helligåndens nedstigningsdag).

"Og for det første, som St. Chrysostom bemærker, var der store helgener, der ikke gjorde noget mirakuløst, i det mindste blev de store retskafne mennesker, før de begyndte at være mirakelarbejdere. "Hvilket tegn," spørger han, "gjorde Johannes, da han trak mange byer til sig? At han ikke udførte mirakler, lyt til evangelisten, der siger: "At Johannes gjorde intet mirakel" (Joh 10:41). Hvorfor blev Elias vidunderlig? Er det ikke af frimodighed over for kongen? Er det ikke af nidkærhed for Gud? Er det ikke af fattigdom, er det ikke af barmhjertighed, hulen og bjergene? Mirakler blev skabt af ham efter alle disse bedrifter. Var det ved et mirakel, at Job forbløffede djævelen? Han udførte ingen mirakler, men viste et strålende liv og tålmodighed, sværere end stejlt. Hvilket tegn gjorde David, mens han stadig var i sin ungdom, da Gud sagde om ham: "Jeg har fundet en mand efter mit hjerte, David, Isajs søn" (ApG 13:22)? Og Abraham, Isak og Jakob oprejste nogen fra de døde? Er nogen blevet renset for spedalskhed? Det var ikke tegn, der gjorde alle disse vidunderlige, men foragt for rigdom, foragt for herlighed, frihed fra verdslige bekymringer. Hvis de ikke havde dette, men forblev slaver af lidenskaber, så selv hvis de oprejste de dødes mørke, ville de ikke blot bringe nogen fordel, men de ville også blive betragtet som bedragere" (St. Innocentius af Kherson. "Ord). og Samtaler om Herrens Fester", Ord på dagen for Helligåndens nedstigning).

"Hvis der var store hellige, som ikke besad miraklernes gave, og hvis nogle af dem, der besad denne gave, omkom, hvis den nogle gange blev givet til de ugudelige og utro, så er det ikke klart, brødre, at vor frelse ikke overhovedet afhænge af besiddelse af mirakuløse gaver? "Du har tro, håb, kærlighed, der varer ved; kig efter dem; de er større end tegn""(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", Ord om Helligåndens nedstigningsdag).

“Alle vidunderlige gaver kan ikke erstatte én dyd; tværtimod er én dyd stærk nok til at belønne alle tegn” (St. Innocentius af Kherson. ”Ord og samtaler om Herrens højtider,” Ord om Helligåndens nedstigningsdag).

« "Kom, I velsignede af min Fader , - vil den retfærdige Almægtige Dommer sige, -arv det rige, der er forberedt til dig"(Matt. 25; 34). For hvad? Var det fordi de oprejste de døde, uddrev dæmoner, profeterede og udførte mirakler? Nej, men fordi de, da de så deres Frelser i nød i hans yngre brødres person, tjente Ham: de gav de sultne mad, klædte de nøgne, besøgte de syge, bragte fremmede ind i huset. Ikke et ord om mirakler, men alt om gerninger, om livet, om kærlighed. "Søg ikke mirakler," slutter St. Chrysostom, "men sjælens frelse.""(St. Innocentius af Kherson. "Ord og samtaler om Herrens højtider", Ord om Helligåndens nedstigningsdag).

"Lad os for det første spørge, hvorfor blev der udført så mange mirakler i begyndelsen af ​​kristendommen? – Førte fuldkommenheden af ​​de mennesker, der levede, dem ned fra himlen? Nej, ikke perfektion, men behov. Så skulle en af ​​de store moralske revolutioner finde sted, en ny tro skulle indføres blandt mennesker. "Når som helst," bemærker St. Chrysostom, "når noget særligt og usædvanligt sker, eller når en ny livsstil introduceres, giver Gud sædvanligvis tegn, som en garanti for sin magt til dem, der skal acceptere hans love. Således, med det formål at skabe mennesket, skabte han først hele verden og gav ham derefter en velkendt lov i paradis. Så da han ville give loven til Noa, udførte han igen store mirakler, ændrede hele skabningen... Så han beskyttede Abraham med mange tegn; gav ham sejr i kamp, ​​slog Farao med slag og udfriede hans forfader fra fare. Så før han forkyndte loven til jøderne, viste han vidunderlige og store mirakler og gav derefter loven. Så her (på Jesu Kristi og apostlenes tid), med det formål at give de højeste leveregler og tilbyde mennesker (den kristne tro) noget, de aldrig havde hørt, bekræfter han sine ord med mirakler. Da det rige, der blev forkyndt (af apostlene), ikke var synligt, gjorde han de usynlige ting synlige med synlige tegn” (Diskurs om Matthæusevangeliet 14). "Alt dette var så meget desto mere nødvendigt," argumenterer han et andet sted, "fordi mennesker, der for nylig var faldet bag idoler, var mere meningsløse; deres sind var stadig meget sløvt og uhøfligt; de var hengivne og forbløffede over alt materielt; De havde endnu ikke noget begreb om ulegemlige gaver, og de vidste ikke engang, hvad åndelig nåde var og betragtede alene ved troen: det var derfor, der var tegn dengang. Nogle af de åndelige gaver er usynlige og forstået af tro alene, mens andre også er åbenbaret i et sanseligt tegn for at bekræfte de vantro" (Første tale, på pinsedag)" (St. Innocentius af Kherson. "Ord og tale om festerne for Herren”, prædiken på dagen for Den Hellige Ånds nedstigning).

"Dette er de sande grunde til overfloden af ​​mirakuløse tegn, som vi er forbløffet over i den første kirke: behovet for at forberede folk til at acceptere en ny religion og en ny livsstil; behovet for at beskytte og styrke troens nyplantede have; behovet for at forsikre sensuelle mennesker om, at de faktisk er forsynet med overnaturlige fordele. Således var al nød og en vis fattigdom årsag til mirakler og tegn, og ikke rigdom, ikke nogen form for perfektion, ikke fortjeneste" (St. Innocentius af Kherson. "Words and Conversations on the Feasts of the Lord," Word on the Dagen for Helligåndens nedstigning).