Matteuksen evankeliumin luvun 6 tulkinta. Raamattu verkossa

Almuista.

Matteus 6:1 Varo, ettet tee vanhurskaita tekojasi ihmisten edessä Niin niin, että he huomaavat ne, muuten et saa palkkiota taivaalliselta Isältäsi.

Matteus 6:2 Kun annat almua, älä soita edessäsi trumpettia, niinkuin Tämä tekopyhät tekevät synagogissa ja kaduilla, jotta ihmiset ylistäisivät heitä. Kerron teille totuuden, he jo saavat palkkionsa.

Matteus 6:3 Mutta kun annat almua, sinä vasen käsiÄlä anna hänen tietää, mitä oikea kätesi tekee,

Matteus 6:4 Että almusi olisivat salassa ja Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut.

Tietoja rukouksesta.

Matteus 6:5 Ja kun rukoilette, älkää olko ulkokullattujen kaltaiset, jotka rakastavat seisoa ja rukoilla synagogissa ja katujen kulmissa, että he ilmestyisivät ihmisten eteen. Kerron teille totuuden, he jo saavat palkkionsa.

Matteus 6:6 Mutta kun rukoilet, mene huoneeseesi ja sulje ovi perässäsi ja rukoile Isääsi salassa. Ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.

Matteus 6:7 Kun rukoilette, älkää puhuko liikaa, niinkuin pakanat, jotka luulevat tulevansa kuulluiksi monien sanojensa tähden.

Matteus 6:8 Älkää olko heidän kaltaisiaan, sillä teidän Isänne tietää, mitä te tarvitsette, ennen kuin pyydätte häneltä.

Matteus 6:9 Rukoile siis näin: "Taivaallinen Isämme, pyhitetty olkoon sinun nimesi;

Matteus 6:10 Tulkoon sinun valtakuntasi; Tapahtukoon sinun tahtosi niin kuin taivaassa ja maan päällä.

Matteus 6:11 Anna meille tänään meidän jokapäiväinen leipämme;

Matteus 6:12 Ja anna meille meidän velkamme anteeksi, niinkuin mekin olemme antaneet anteeksi velallisillemme;

Matteus 6:13 äläkä saata meitä kiusaukseen, vaan päästä meidät pahasta."

Matteus 6:14 Jos te annatte ihmisille anteeksi heidän rikkomuksensa, myös teidän taivaallinen Isänne antaa teille anteeksi;

Matteus 6:15 Mutta jos te ette anna ihmisille anteeksi, ei myöskään teidän Isänne anna anteeksi sinulle rikoksesi.

Tietoja postauksesta.

Matteus 6:16 Kun paastoatte, älkää olko niin masentuneita kuin ulkokullatut. He vääristävät kasvonsa, jotta ihmiset huomaavat heidän paastoavan. Kerron teille totuuden, he jo saavat palkkionsa.

Matteus 6:17 Mutta kun paastoat, voitele pääsi ja pese kasvosi,

Matthew 6:18 18 Ettet näkyisi paastoaville ihmisille, vaan Isällenne salassa; ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.

Matteus 6:19 Älkää kootko itsellenne aarteita maan päälle, missä koi ja ruoste tuhoavat ja missä varkaat murtautuvat sisään ja varastavat.

Matteus 6:20 Kootkaa itsellenne aarteita taivaaseen, missä ei koi eikä ruoste tuhoa ja missä varkaat eivät murtaudu sisään eivätkä varasta.

Matteus 6:21 Sillä missä sinun aarteesi on, siellä se on oleva sydämesi!

Tietoja kehon lampusta.

Matteus 6:22 Silmä on ruumiin lamppu. Joten jos silmäsi on puhdas, koko kehosi on kirkas;

Matteus 6:23 Mutta jos silmäsi on paha, koko ruumiisi on pimeä. Joten jos valo, joka sinussa on, on pimeyttä, kuinka suuri on pimeys!?

Matteus 6:24 Ei kukaan voi palvella kahta herraa: joko hän vihaa toista ja rakastaa toista; tai hän on omistautunut yhdelle ja halveksinut toista. Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa.

Huolesta.

Matteus 6:25 Sentähden minä sanon teille: älkää murehtiko hengestänne, mitä söisitte tai joisitte, älkääkä ruumiistanne, mitä puet päällenne. Eikö elämä tärkeämpää kuin ruoka ja vartalovaatteet?

Matteus 6:26 Katsokaa taivaan lintuja, etteivät ne kylvä eivätkä leikkaa eivätkä kokoa varastohuoneisiin, ja teidän taivaallinen Isänne ruokkii niitä. Etkö ole parempi kuin he?

Matteus 6:27 Kuka teistä voi olla huolissaan kyynärän verran kasvuaan?

Matteus 6:28 Ja miksi olet huolissasi vaatteista? Katso, kuinka kedon liljat kasvavat: ne eivät vaivaa eivätkä kehrä,

Matteus 6:29 Mutta minä sanon teille, ettei edes Salomo kaikessa loistossaan pukeutunut niin kuin yksikään näistä!

Matteus 6:30 Jos Jumala näin pukee kedon ruohon, joka tänään on ja huomenna heitetään uuniin, eikö hän ole paljon parempi kuin sinä, te vähäuskoiset?

Matteus 6:31 Älkää siis murehtiko sanoen: "Mitä me syömme?" tai "Mitä meidän pitäisi juoda?" tai "Mitä meidän pitäisi laittaa päälle?"

Matteus 6:32 Sillä he etsivät samaa Ja pakanoita, mutta teidän taivaallinen Isänne tietää sen Sinä tarvitsevat kaiken tämän.

Matteus 6:33 Etsikää ensin Jumalan valtakuntaa ja hänen vanhurskauttaan, niin kaikki tämä teille lisätään.

Matteus 6:34 Älkää siis murehtiko huomisesta, sillä huominen huolehtii itsestään. Tarpeeksi jokaiselle huolesi päivä.

Katso, ettet anna almuasi ihmisten edessä, jotta he näkisivät sinut: muuten et saa palkkaa taivaalliselta Isältäsi. Kasvattuaan meidät korkeimpaan hyveeseen - rakkauteen, Herra kapinoi nyt turhuutta vastaan, joka seuraa hyviä tekoja. Huomaa, mitä siinä lukee: Varo! puhuu kuin hurjasta pedosta. Varo, ettei hän repeä sinua palasiksi. Mutta jos osaat tehdä armoa ihmisten edessä, mutta et katsoaksesi sinua, sinua ei tuomita. Mutta jos sinulla on turhamaisuus tavoitteesi, niin vaikka tekisit sen häkissäsi, sinut tuomitaan. Jumala rankaisee tai kruunaa aikomuksen.

Kun siis annat almua, älä soita edessäsi trumpettia, niin kuin ulkokullatut tekevät synagoogissa ja kaduilla, jotta ihmiset ylistäisivät heitä. Ulkokullatuilla ei ollut trumpetteja, mutta Herra pilkkaa heidän aikomuksensa täällä, koska he halusivat, että heidän almunsa trumpetoidaan. Tekopyhät ovat niitä, jotka näyttävät olevan erilaisia ​​kuin he todellisuudessa ovat. Joten he näyttävät armollisilta, mutta todellisuudessa ne ovat erilaisia.

Totisesti minä sanon teille, että he saavat jo palkkansa. Sillä heitä ylistetään, ja he ovat saaneet ihmisiltä kaiken.

Mutta kun annat almua, älä anna vasemman kätesi tietää, mitä oikea kätesi tekee. Hän sanoi tämän liioitellusti: jos mahdollista, piilota se itseltäsi. Tai näin: vasen käsi on turha ja oikea armollinen. Älä siis anna turhamaisuuden tuntea almuasi.

Jotta almusi olisivat salassa; ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti. Kun? Kun kaikki osoittautuu alastomaksi ja ilmeiseksi, sinua kunnioitetaan eniten.

Ja kun rukoilet, älä ole kuin ulkokullatut, jotka rakastavat pysähtyä ja rukoilla synagoogissa ja kadun kulmissa esiintyäkseen ihmisten edessä. Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa. Ja hän kutsuu näitä tekopyhiä, koska he näyttävät kuuntelevan Jumalaa, mutta todellisuudessa he kuuntelevat ihmisiä, joilta he ovat saaneet, eli vastaanottavat palkkionsa.

Mutta sinä, kun rukoilet, mene huoneeseesi ja sulje ovesi ja rukoile Isääsi, joka on salassa. ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti. Mitä sitten? Enkö rukoile kirkossa? Ehdottomasti ei. Minä rukoilen, mutta puhtaalla tarkoituksella, en itseäni osoittavalla tavalla: sillä paikka ei vahingoita, vaan sisäinen taipumus ja tarkoitus. Monet ihmiset rukoilevat salassa ja tekevät sen miellyttääkseen ihmisiä.

Ja kun rukoilet, älä sano tarpeettomia asioita, kuten pakanat. Suuri osa monisanaisuudesta on turhaa puhetta: esimerkiksi kerjääminen jotain maallista - valtaa, vaurautta, voittoa. Polyfonia on myös artikuloimatonta puhetta, kuten lasten puhe. Älä siis ole tyhjäpuhuja. Ei pidä suorittaa pitkiä rukouksia, vaan lyhyitä, mutta pysyä jatkuvasti lyhyessä rukouksessa.

Älä ole kuin he; sillä teidän Isänne tietää, mitä te tarvitsette, ennen kuin pyydätte Häntä. Me emme rukoile opettaaksemme Häntä, vaan siksi, että käännymme huomiomme pois jokapäiväisistä huolenaiheista, voisimme hyötyä puhumalla Hänen kanssaan.

Rukoile näin: Isä meidän, joka olet taivaassa! Vala on yksi asia, rukous toinen. Vala on lupaus Jumalalle, kuten silloin, kun joku lupaa pidättäytyä viinistä tai mistä tahansa muusta; rukous pyytää hyötyä. Sano "Isä" osoittaa sinulle, mitä siunauksia olet saanut tullessasi Jumalan pojaksi, ja sanalla "taivaassa" hän osoittaa sinut isänmaahasi ja isäsi taloon. Siksi, jos haluat pitää Jumalan Isänäsi, katso taivaaseen, älä maahan. Et sano: ”Isäni”, vaan ”Isä meidän”, koska sinun on pidettävä kaikkia yhden taivaallisen Isän lapsia veljinäsi.

Pyhitetty olkoon sinun nimesi, eli tee meidät pyhiksi, jotta sinun nimesi kirkastettaisiin, sillä niinkuin Jumalaa pilkataan minun kauttani, niin hän on minun kauttani pyhitetty, se on ylistetty pyhänä.

Tulkoon sinun valtakuntasi eli toinen tuleminen: sillä ihminen, jolla on puhdas omatunto, rukoilee ylösnousemuksen ja tuomion tuloa.

Tapahtukoon sinun tahtosi maan päällä niin kuin taivaassa. Niin kuin enkelit, hän sanoo, toteuttavat sinun tahtosi taivaassa, niin anna meidän tehdä se maan päällä.

Anna meille tänä päivänä meidän jokapäiväinen leipämme."Jokapäiväisellä" Herra tarkoittaa leipää, joka riittää luonteellemme ja olotilallemme, mutta Hän poistaa huolen huomisesta. Ja Kristuksen ruumis on jokapäiväinen leipä, jonka tuomitsematonta sakramenttia meidän tulee rukoilla.

Ja anna meille velkamme anteeksi, niin kuin mekin annamme anteeksi velallisillemme. Koska teemme syntiä myös kasteen jälkeen, rukoilemme, että Jumala antaisi meille anteeksi, mutta antaisi meille anteeksi samalla tavalla kuin mekin. Jos meillä on kaunaa, Hän ei anna meille anteeksi. Jumala pitää minut esimerkkinä ja tekee minulle sen, mitä teen muille.

Äläkä johda meitä kiusaukseen. Olemme heikkoja ihmisiä, joten meidän ei pidä altistaa itseämme kiusauksille, mutta jos lankeamme, meidän on rukoiltava, jotta kiusaus ei kuluttaisi meitä. Vain se, joka on kulutettu ja voitettu, vedetään koettelemusten kuiluun, ei se, joka kaatui mutta sitten voitti.

Mutta pelasta meidät pahasta. Hän ei sanonut "pahoilta ihmisiltä", sillä he eivät tee meille pahaa, vaan paha.

Sillä sinun on valtakunta ja voima ja kunnia iankaikkisesti. Aamen. Täällä meitä rohkaistaan, sillä jos Isämme on Kuningas, vahva ja loistokas, niin me tietysti voitamme pahan ja saamme kunniaa tulevina aikoina.

Sillä jos te annatte ihmisille anteeksi heidän syntinsä, myös teidän taivaallinen Isänne antaa teille anteeksi. Jälleen hän opettaa meitä olemaan muistamatta pahaa ja muistuttaa meitä Isästä, jotta me häpeäisimme emmekä joutuisi petojen kaltaiseksi, koska olemme Hänen lapsiaan.

Ja jos te ette anna ihmisille heidän syntejään anteeksi, ei Isäsi anna anteeksi teille teidän syntejänne. Sävyinen Jumala vihaa mitään niin paljon kuin julmuutta.

Myöskään paastoaessanne älkää olko murheellisia kuin tekopyhät: sillä he pukeutuvat synkälle naamalle näyttääkseen ihmisten silmissä paastoavan. Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa. "Kasvojen tummuus" on kalpeutta. Hän moittii, kun joku ei näytä olevan sitä mitä hän on, mutta teeskentelee synkkää ulkonäköä.

Ja sinä, kun paastoat, voitele pääsi ja pese kasvosi, jotta et näyttäisi paastoavana ihmisille, vaan Isällesi, joka on salassa, ja Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti. Aivan kuten muinaiset voidellut itsensä öljyllä pesun jälkeen ilon merkkinä, näytä itsesi iloitsevan. Mutta öljyn alla tarkoitamme myös almua, ja päämme alla on Kristus, joka on voideltava almulla. "Kasvojen pesu" tarkoittaa tunteiden pesemistä kyynelillä.

Älkää kootko itsellenne aarteita maan päälle, missä koi ja ruoste tuhoavat ja missä varkaat murtautuvat sisään ja varastavat; Mutta kokoakaa itsellenne aarteita taivaaseen, missä ei koi eikä ruoste tuhoa ja missä varkaat eivät murtaudu sisään eivätkä varasta. Karkotettuaan turhamaisuuden taudin Herra puhuu edelleen ahneudettomuudesta, sillä ihmiset ovat huolissaan monien omaisuuden hankkimisesta turhuuden vuoksi. Hän osoittaa maallisten aarteiden hyödyttömyyden, koska madot ja kirvat tuhoavat ruokaa ja vaatteita ja varkaat varastavat kultaa. ja hopeaa. Sitten, jotta joku ei sanoisi: "kaikki eivät varasta", Hän huomauttaa, että ainakaan mitään sen kaltaista ei tapahtunut, mutta eikö se tosiasia, että vaurautta koskeva huoli naulaa, ole suuri paha? Siksi Herra sanoo:

Sillä missä on aarteesi, siellä on myös sydämesi. Vartalon lamppu on silmä. Joten jos silmäsi on puhdas, koko kehosi on kirkas; jos silmäsi on huono, koko kehosi on tumma. Joten jos valo, joka sinussa on, on pimeyttä, niin mikä on pimeys? Hän sanoo näin: jos olet naulannut mielesi huolen omaisuudesta, olet sammuttanut lamppusi ja pimentänyt sielusi, sillä kuin silmä, kun se on puhdas eli terve, se valaisee kehon, mutta kun se on huono, eli epäterveellinen, se jättää sen pimeyteen, joten mielen sokaisee hoito. Jos mieli pimenee, niin sielusta tulee pimeyttä ja vielä enemmän ruumiista.

Kukaan ei voi palvella kahta herraa. Kahdella herralla hän tarkoittaa niitä, jotka antavat vastakkaisia ​​käskyjä. Me esimerkiksi teemme paholaisesta herramme, aivan kuten teemme kohtumme jumalaksi, mutta Jumalamme on luonnostaan ​​ja todella Herra. Emme voi työskennellä Jumalan hyväksi, kun työskentelemme mammonan hyväksi. Mammona on kaikki valhetta.

Sillä joko hän vihaa toista ja rakastaa toista; tai hän on innokas toisen puolesta ja laiminlyö toista. Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa. Näetkö, että rikkaiden ja epävanhurskaiden on mahdotonta palvella Jumalaa, sillä ahneus erottaa hänet Jumalasta?

Sen tähden minä sanon teille: älkää murehtiko hengestänne, mitä syötte tai juotte, älkääkä ruumiistanne, mitä puette päällenne."Siksi", eli miksi? Koska omaisuus erottaa ihmiset Jumalasta. Sielu, jolla ei ole ruumista, ei syö, mutta Herra sanoi tämän yleisen tavan mukaan, sillä sielu ei ilmeisesti voi pysyä ruumiissa, jos lihaa ei ravita. Herra ei kiellä työtä, mutta kieltää meitä täysin omistautumasta huoleen ja laiminlyömään Jumalaa. Pitää myös harjoittaa maanviljelyä, mutta pitää myös huolta sielusta.

Eikö elämä ole enemmän kuin ruoka ja ruumis kuin vaatteet? Eli se, joka antoi enemmän, luotuaan sielun ja ruumiin, eikö Hän anna ruokaa ja vaatteita?

Katsokaa taivaan lintuja: ne eivät kylvä, eivät leikkaa eivätkä kokoa aitoihin; ja teidän taivaallinen Isänne ruokkii heitä. Etkö ole paljon parempi kuin he? Herra olisi voinut osoittaa Eliaan tai Johanneksen esimerkkinä, mutta Hän muistutti meitä linnuista häpeättääkseen meitä siitä, että olemme niitä typerimpiä. Jumala ruokkii heitä asettamalla heihin luonnontietoa ruoan keräämiseksi.

Ja kuka teistä voi huolenpidolla lisätä korkeuteensa edes yhden kyynärän? Herra sanoo: "Vaikka välität kuinka paljon, et tee mitään muuta kuin Jumalan tahtoa. Miksi vaivaat itseäsi turhaan?"

Ja miksi välität vaatteista? Katso kedon liljoja, miten ne kasvavat? He eivät työstä eivätkä kehrä. Mutta minä sanon teille, ettei Salomo kaikessa loistossaan pukeutunut niin kuin kukaan heistä. Hän häpeä meitä paitsi typerillä linnuilla, myös kuivuvilla kurkeilla. Jos Jumala koristeli heidät tällä tavalla, vaikka se ei ollut välttämätöntä, kuinka paljon enemmän hän sitten tyydyttää meidän vaatetarpeemme? Se osoittaa myös, että vaikka välitit paljon, et voi koristella itseäsi kuin krinit, sillä viisain ja hemmoteltuin Salomon koko hallituskautensa aikana ei voinut pukea mitään sellaista.

Jos kentän ruoho, joka on siellä tänään ja huomenna tahtoa uuniin heitettynä, Jumala pukee hänet tällä tavalla, varsinkin kuin sinä, sinä vähäuskoinen. Sieltä opimme, että meidän ei pidä huolehtia koristeista, kuten pilaantuville kukille on ominaista, ja että jokainen, joka koristaa itsensä, on kuin ruoho. Hän sanoo, että olette rationaalisia olentoja, joille Jumala loi ruumiin ja sielun. Jokainen, joka on murheissaan, on vähäuskoinen: jos heillä olisi täydellinen usko Jumalaan, he eivät murehtisi niin voimakkaasti.

Älä siis huolehdi ja sano: "Mitä me syömme?" tai: mitä juoda? tai: mitä minun pitäisi laittaa päälle? Koska pakanat etsivät kaikkea tätä. Se ei kiellä syömistä, mutta se kieltää sanomisen: "Mitä syömme?" Rikkaat sanovat illalla: "Mitä me syömme huomenna?" Näetkö, mitä Hän kieltää? Kieltää naisellisuuden ja ylellisyyden.

Ja koska taivaallinen Isäsi tietää, että tarvitset kaiken tämän. Etsikää ensin Jumalan valtakuntaa ja hänen vanhurskauttaan, niin kaikki tämä lisätään teille. Jumalan valtakunta on hyvien asioiden maistelua. Se on annettu totuudessa elämiseen. Joka siis etsii hengellistä, hänelle annetaan Jumalan anteliaisuuden kautta myös fyysinen.

Älä siis murehdi huomisesta, sillä huominen huolehtii omista asioistaan: jokaiselle päivälle riittää sen oma huolenpito. Päivän huolet merkitsevät katumusta ja surua. Sinulle riittää, että valitsit tätä päivää. Jos alat murehtia huomisesta, niin milloin sinulla on vapaa-aikaa Jumalalle, kun olet jatkuvasti huolissasi itsestäsi fyysisten syiden vuoksi?

Vuorisaarna 1–4. Almuista. – 5–13. Tietoja rukouksesta. – 14–15. Lähimmäisten syntien anteeksiantamisesta. – 16–18. Tietoja postauksesta. – 19–21. Maallisista ja taivaallisista aarteista. – 22–23. Tietoja kirkkaasta ja tummasta silmästä. – 24–25. Kahden herran palvelemisen mahdottomuudesta. – 26–27. Ruoasta. – 28–30. Vaatteista. – 31–34. Toivosta Jumalassa ja Jumalan valtakunnan etsimisestä.

Matteus 6:1. Varo, ettet anna almuasi ihmisten edessä, jotta he näkisivät sinut: muuten et saa palkkaa taivaalliselta Isältäsi.

Sana "katso" välittää kreikan sanaa προσέχετε. Slaavilaisessa käännöksessä - "kuuntele". Koska on syytä olettaa, että muinaisina aikoina tätä sanaa käytettiin merkkinä, joka varoitti muita jostain vaarasta, sana πρόσεχε tarkoitti: varo, tarkkaile itseäsi huolellisesti. Tämä on myös vastaavan kreikkalaisen heprean sanan "shamar" päämerkitys, joka seitsemänkymmenen joukossa välitetään προσέχειν:n kautta. Siksi on tarkempaa kääntää tämä kreikkalainen sana tässä jakeessa seuraavasti: varo, varo, ettei (μή). Lisäksi δέ on julkaistu Vatikaanissa ja muissa käsikirjoituksissa, mutta se on saatavilla Sinaiticukselle ja muille. Jotkut kommentoijat väittävät, että tämän partikkelin esiintyminen tekstissä on "liian vähän todistettu". Chrysostomus alentaa sitä. Toiset sanovat, että δέ katosi vasta ajan myötä ja lisäksi hyvin yksinkertaisesta syystä, joka koostuu, jos ei kakofoniasta, niin joka tapauksessa jostain vaivasta lausuttaessa vierekkäisiä kreikan "the" ja "de" (προσέχετε δέ). Jotkut laittavat δέ:n sulkeisiin, mutta useimmat uusimmat ja parhaat tulkit puolustavat tämän partikkelin läsnäoloa joko osittain tai kokonaan. Siten Alford, vaikka hän itse laittaa δέ sulkeisiin, sanoo, että tämän partikkelin pois jättäminen johtui luultavasti siitä, että he eivät kiinnittäneet huomiota ensimmäisen jakeen yhteyteen viidenteen lukuun ja olettivat, että kyseessä oli uusi aihe. keskusteltu täällä. Partikkelin tärkeys käy ilmi siitä, että sen käyttöönoton tai poisjättämisen myötä merkitys muuttuu suuresti. Kristus puhui aiemmin (Matt. 5) siitä, mistä todellinen ”vanhurskaus” koostuu (Matt. 5:6, 10, 20), jonka määrää Vanhan testamentin lain hengen ja tarkoituksen todellinen ja oikea tulkinta, ja siitä, mitä jos ”vanhurskaus” ” Hänen opetuslapsensa eivät ole korkeammat kuin kirjanoppineiden ja fariseusten vanhurskaus, niin eivät opetuslapset pääse taivasten valtakuntaan. Nyt Vapahtaja alkaa valaista samaa aihetta toisilta ja uusilta puolilta. Vapaassa käännöksessä Hänen sanojensa merkitys voitaisiin ilmaista seuraavasti. Mutta jos sinä, Hän sanoo opetuslapsilleen, saavutat sen ihanteen, josta kerroin sinulle aiemmin, jos saavutat todellisen "vanhurskauden" (joidenkin saksalaisten tutkijoiden käännöksen mukaan Frömmigkeit - hurskaus), niin varo kuitenkin, että tämä sinun vanhurskautesi ei tule muiden ihmisten huolellisen tarkkailun kohteeksi. Tässä parafraasissa, kuten lukija näkee, sana "vanhurskaus" korvataan sanalla "almu", jota käytetään venäläisissä ja slaavilaisissa käännöksissä. Tällä korvauksella on erittäin vankka perusta. Ensinnäkin huomautamme, että saksan ja englannin käännökset (recepta) ovat yhtäpitäviä venäjän ja slaavilaisen (Almosen, almujen) kanssa. Mutta Vulgatassa käytetään täysin erilaista ilmaisua - justitiam vestram, joka vastaa kreikan sanaa διακιοσύνην, joka tarkoittaa "vanhurskausta".

Kysymys siitä, mitä sanaa tässä tulisi käyttää, "vanhurskaus" vai "almu" (διακιοσύνη tai ἐλεημοσύνη), on ollut huolellisen tutkimuksen aihe. Uuden testamentin arvovaltaiset toimittajat ja tulkit suosivat "vanhurskautta". Kaikki merkittävät kustantajat ja kriitikot hyväksyvät tämän lukeman lähes yksimielisesti. Tämä sana löytyy Vatikaanin koodeksista, Bezasta, muinaisista latinalaisista käännöksistä sekä Origenesista, Hilariosta, Augustinuksesta, Hieronymuksesta ja monista muista, mutta Chrysostomos, Theophylact ja monet muut - "almut". Länsimaiset kriitikot ja tulkit ovat vaivanneet jäljittääkseen, missä ja miksi tällainen korvaaminen syntyi. Jätettyään huomaamatta ensimmäisen "sama" tai "mutta" ensimmäisessä säkeessä, kirjanoppineet, kuten edellä todettiin, eivät kiinnittäneet huomiota kuudennen luvun yhteyteen edelliseen ja ajattelivat, että 6. luvussa oli puhe uudesta aihe alkoi. Kumpi? Tämän osoitti heille jae 2, jossa puhutaan "almuista". Koska ensimmäinen säe (jolla on jätetty pois δέ) toimii johdantona toiseen, he ajattelivat, että ensimmäisen pitäisi puhua myös almuista, ja korvasivat sanan "vanhurskaus" sillä. Tämä vaihto olisi voinut tapahtua sitäkin helpommin ja mukavammin, koska tietyt olosuhteet oikeuttavat sen. Jos lukija vaivautuu selaamaan läpi venäläisiä ja slaavilaisia ​​raamattuja, seuraavat kohdat: 5. Moos. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; On. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, niin hän huomaa, että slaavilaisessa tekstissä armoa, almua, armoa, anteeksiantoa löytyy kaikkialta ja venäjäksi - vanhurskautta, totuutta, oikeutta, ja vain yhdessä paikassa venäläinen teksti on melkein samaa mieltä. slaavilainen, nimittäin Ps. 23 (almu - armo). Näin ollen samoilla teksteillä slaavilaisissa ja venäjäkielisissä käännöksissä on joskus täysin erilainen merkitys. Joten esimerkiksi Danissa. 4 luemme slaavilaisessa tekstissä: "sovita syntisi almulla" ja venäjäksi: "sovita syntisi vanhurskaudella". Tämä ero johtui siitä, että slaavilainen käännöksemme on tehty Seitsemänkymmenen käännöksestä, jossa yllä olevissa tapauksissa (jotka emme ole kaikki ilmoittaneet lyhyyden vuoksi) käytetään sanaa ἐλεημοσύνη - almuja ja venäjää - sanaa Heprea, jossa sana "tzedakah" löytyy - vanhurskaus. Tästä syystä herää kysymys, miksi seitsemänkymmenen joukot pitivät mahdollisena kääntää heprealainen "tzedakah" sanalla ἐλεημοσύνη - "almu" ja oliko "tzedakah", joka tarkoittaa "vanhurskausta", itse ainakin joissakin tapauksissa ilmaissut. käsite almuista. Vastauksen on oltava myönteinen. Vanhurskaus on hankala sana, varsinkin yksinkertaiselle, kehittymättömälle ihmiselle, on vaikea ymmärtää, mitä se tarkoittaa; on paljon helpompi ymmärtää tämä sana, jos vanhurskaus ottaa tarkemman muodon - armo, armo, almujen antaminen. Siksi hyvin varhain, jo ennen Kristusta, sana "tzedakah" alkoi tarkoittaa almua, mikä, kuten sanottiin, luultavasti helpotti "vanhurskauden" korvaamista almulla kyseisessä Matteuksen evankeliumin jakeessa (ks. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, sarake vasen. – Huomautus muokata.).

Tällainen korvaaminen ei kuitenkaan onnistunut, ja tämä voidaan osoittaa "sisäisten näkökohtien" (kontekstin) perusteella paikkaamme analysoitaessa. Tämän jakeen opetuksen tarkoitus on, että opetuslasten ei tule suorittaa vanhurskauttaan ihmisten edessä, näyttelemisen vuoksi, jotta ihmiset ylistäisivät heitä. Lisäohjeista käy selväksi, että almua ei pidä antaa näytteillepanoa varten, mutta ei vain sitä, ja rukouksen (jae 5 ja sitä seuraavat) ja paastoamisen (jae 16 ja sitä seuraavat) ei tulisi olla näyttäviä. Jos "vanhurskaus" tarkasteltavassa jakeessa korvataan sanalla "almu", saattaisi ajatella, että se tehdään vain näyttelemisen vuoksi ja että Kristus tuomitsee vain näyttäviä almuja, koska jae 1 asetetaan silloin läheiseen suhteeseen vain jakeisiin 2 – 4. Siitä, mitä on sanottu, seuraa, että kun otetaan "vanhurskaus" jakeessa 1, meidän on harkittava sanaa "heimon" tai yleinen käsite joka sisältää almujen antamisen, rukouksen ja paaston. Toisin sanoen, Kristuksen ajatuksen mukaan almujen antaminen, rukous ja paasto ovat ihmisvanhurskauden ilmaisu. Näistä hyveistä erottuvaa henkilöä voidaan pitää vanhurskaana, jos hänen vanhurskautensa perustuu rakkauteen Jumalaa ja lähimmäisiä kohtaan. On välttämätöntä, että kaikkia hyveitä, jotka muodostavat vanhurskauden, ei missään tapauksessa saa käyttää esittelyyn. Jälkimmäiselle käsitteelle käytetty kreikkalainen sana (θεαθῆναι) tarkoittaa jonkin läheistä, pitkäkestoista, intensiivistä ja tarkkaavaista tutkimista, kuten esimerkiksi teatterissa tehdään, osoittaa mietiskelyä, toisin kuin βλέπειν, joka tarkoittaa yksinkertaisesti nähdä, katsoa. , on kykyä tähän. Tästä syystä Vapahtajan ohje on selvä: Hän opettaa opetuslapsiaan, jotta heidän "vanhurskautensa" ei tulisi olla muiden ihmisten huolellisen tarkkailun ja tarkkailun kohteena. Sen sijaan, että kreikaksi sanottaisiin "jotta he näkisivät sinut" "olla näkyväksi" (tai "olla näkyväksi heille, αὐτοῖς, ts. ἀνθρώποις, ihmiset", vrt. Matt. 23:5). Näin ollen tämän jakeen ensimmäinen puolisko olisi parempi kääntää seuraavasti: mutta varo (varo, ettet tee) suorittamasta vanhurskauttasi ihmisten edessä, jotta se olisi heille näkyvä havainto).

Jatkossa oleva "muuten" (venäläisessä Raamatussa) näyttää viittaavan sanoihin: "sinulle ei tule palkkiota" ja niin edelleen. Alkuperäisessä tekstissä merkitys on hieman erilainen: varo... jos et varo, sinua ei palkita ja niin edelleen. Nuo. tässä on lyhyyden vuoksi jätetty pois evankeliumista (vrt. Matt. 9:17; 2 Kor. 11:16). Kristus ei määrää, mikä palkkion tulee olla. Ei tiedetä, tarkoittaako Hän maallista vai taivaallista palkkiota vai molempia. Mikään ei estä meitä ymmärtämästä sekä maallisia että taivaallisia palkintoja. Mutta venäjän sanan "sinulla ei ole" sijasta se tulisi kääntää yksinkertaisesti "sinulla ei ole" (οὐκ ἔχετε), joten koko ilmaus on tämä: jos et ole varovainen, et saa palkkiota Taivaan Isä.

Matteus 6:2. Kun siis annat almua, älä soita edessäsi trumpettia, niin kuin ulkokullatut tekevät synagoogissa ja kaduilla, jotta ihmiset ylistäisivät heitä. Totisesti minä sanon teille, että he saavat jo palkkansa.

Käännös on tarkka, ja viimeisessä virkkeessä olevan jokseenkin moniselitteisen "he" ei pitäisi tietenkään koskea ihmisiä yleensä, vaan tekopyhiä. Alkuperäisversiossa monitulkinta vältetään tavanomaisella pronominien jättämisellä pois verbeistä ja verbien (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) sijoittamisesta samoihin ääniin, aikamuotoihin ja tunnelmiin.

Juutalaiset, enemmän kuin kaikki muut kansat, erottuivat rakkaudestaan. Tolyukin mukaan kuuluisalla opettajalla Pestalozzilla oli tapana sanoa, että mosaiikkiuskonto kannustaa rakkauteen jopa enemmän kuin kristillinen uskonto. Julianus piti juutalaisia ​​pakanoille ja kristityille esimerkkinä hyväntekeväisyydestä. Lukeessamme pitkää ja ikävää talmudilaista hyväntekeväisyyttä käsittelevää tutkielmaa "Köyhien jäännöksistä sadonkorjuussa" (käännös Pereferkovich, osa I), törmäämme moniin vähäpätöisiin säädöksiin, joiden tarkoituksena on varmistaa, että köyhät keräävät ylijäämät sadonkorjuun jälkeen. He jopa sanoivat, että "almu ja ilmaiset palvelut vastaavat kaikkia Tooran käskyjä". Heräsi kysymyksiä siitä, eivätkö almujen antaminen ja epäjumalien palvominen ole sama asia, ja kuinka todistaa, että almu ja ilmaiset palvelut suojelevat Israelia ja edistävät harmoniaa hänen ja taivaallisen Isän välillä. Siksi ei ole epäilystäkään siitä, että juutalaiset kehittivät rakkautta jo Kristuksen aikana, minkä todistaa Kristuksen itsensä maininta köyhistä ja heidän ilmeisestä läsnäolostaan ​​erityisesti Jerusalemissa. Ei ole epäilystäkään siitä, että ne "tekopullat", jotka Kristus tuomitsee täällä, osallistuivat myös tähän rakkauteen ja almujen jakamiseen köyhille. Mutta kysymys siitä, "soittivatko he trumpettia ennen itseään", on aiheuttanut monia vaikeuksia sekä muinaisille että nykyaikaisille eksegeteille.

Chrysostomos ymmärsi ilmauksen: "älä puhalla trumpettia edessäsi" sopimattomassa merkityksessä. Vapahtaja "tällä vertauskuvallisella ilmaisulla ei halua sanoa, että ulkokullatuilla oli trumpetit, vaan että heillä oli suuri intohimo röyhkeilyyn, sen pilkamiseen (κωμωδῶν) ja tuomitsemiseen... Vapahtaja ei vaadi vain, että annamme almua, vaan myös niin, että palvelemme sitä niin kuin se pitäisi palvella." Teofylakti ilmaisee itseään samalla tavalla: ”Tekopyheillä ei ollut trumpetteja, mutta Herra pilkkaa (διαγελᾷ.) heidän ajatuksiaan, koska he halusivat trumpetoida almujaan. Tekopyhät ovat niitä, jotka näyttävät olevan erilaisia ​​kuin he todellisuudessa ovat." Ei ole ollenkaan yllättävää, että monet uusimmat tulkit noudattavat näitä "putkia" koskevissa kommenteissaan juuri annettuja isällisiä tulkintoja. "Ei jää muuta kuin ymmärtää tämä ilmaus väärässä mielessä", Toljuk sanoo.

Tällaisia ​​mielipiteitä vahvistaa se tosiasia, että juutalaisten tapojen joukosta ei ole toistaiseksi löydetty yhtään tapausta, jossa "tekopullatut" almuja jakaessaan kirjaimellisesti "puhaltasivat trumpettia" eteensä.

Englantilainen tiedemies Lightfoot käytti paljon aikaa ja vaivaa tämän tai vastaavan tapauksen etsimiseen, mutta "vaikka hän etsi paljon ja vakavasti, hän ei löytänyt pienintäkään mainintaa trumpetista almujen jakamisen aikana". Lightfootin huomautuksesta toinen englantilainen kommentaattori Morison sanoo, että Lightfootin ei tarvinnut "niin ahkerasti etsiä, koska tiedetään, että ainakin synagoogissa, kun yksityishenkilöt halusivat antaa almua, trumpetteja ei kirjaimellisesti voitu käyttää". Tämä ei riitä. He sanoivat, että jos "tepykullatut" puhaltaisivat trumpetteihin, niin tällainen "kerskaileminen" heistä (καύχημα) ihmisten edessä olisi käsittämätöntä ja että jos he haluaisivat, he voisivat piilottaa huonot motiivinsa paremmin. Tunnetaan jopa tapauksia, jotka ovat ristiriidassa sen kanssa, mistä Kristus puhuu. Joten esimerkiksi yhdestä rabbista, hyväntekeväisyys jota pidettiin esimerkillisenä, Talmudissa sanotaan, että hän, tahtomatta häpeää köyhiä, ripusti selkänsä taakse avoimen almupussin, ja köyhät saattoivat ottaa sieltä mitä saattoivat, huomaamatta.

Kaikki tämä ei tietenkään toimi vastalauseena evankeliumitekstiä kohtaan, eikä sitä yleensä esitetä vastalauseena. Kuitenkin ilmaisun "älä puhalla trumpettia edessäsi" erityisyys ja eloisuus ja sen ilmeinen yhteys myöhempään tekopyhien tuomitsemiseen, jotka itse asiassa vahvistivat meille heidän tapojaan koskevissa tiedoissa (jakeet 5 ja 16), pakottivat meidät. etsiä sille todellista, tosiasiallista vahvistusta. Todettiin, että samanlaisia ​​tapoja todella oli pakanoiden keskuudessa, joiden joukossa Isisin ja Cybelen palvelijat almua kerjäävät löivät tamburiineja. Matkailijoiden kuvausten mukaan persialaiset ja intialaiset munkit tekivät samoin. Niinpä pakanoiden keskuudessa melua tekivät itse köyhät almua kerjääessään. Jos sovellamme näitä tosiseikkoja tarkasteltavana olevaan tapaukseen, ilmaisu "älä puhalla trumpettia" on tulkittava siten, että tekopyhät eivät anna köyhien tehdä melua vaatiessaan itselleen almua. Mutta kirjoittaja, joka huomautti nämä tosiasiat, saksalainen tiedemies Iken, Tolyukin mukaan, myönsi itse "rehellisesti", ettei hän voinut todistaa tällaista tapaa juutalaisten tai kristittyjen keskuudessa. Vielä epätodennäköisempi on selitys, että sanat ”älä puhalla” on lainattu kolmetoista trumpetin muotoisesta laatikosta tai kupista, jotka on sijoitettu temppeliin lahjoitusten keräämistä varten (γαζοφυλάκια tai hepreaksi ”shoferot”). Vastustaen tätä mielipidettä Tolyuk sanoo, että näihin putkiin (tubae) pudotetuilla rahoilla ei ollut mitään tekemistä hyväntekeväisyyden kanssa, vaan ne kerättiin temppeliä varten; Köyhille lahjoitettavia mukeja ei kutsuttu "shoferotiksi", vaan "kufaksi", eikä niiden muodosta tiedetä mitään. Mutta jos kohtaamme Matteuksen evankeliumissa vain viittauksen, että trumpetteja käytettiin rakkauden työssä, se ei sulje pois sitä mahdollisuutta, että näin todella tapahtui. Papit käyttivät trumpetteja temppelissä ja synagogissa; siellä oli "piippumaisia" laatikoita, ja siksi metaforiseksi muuttuneella ilmaisulla "älä puhalla trumpettia" saattoi olla jonkin verran todellisuuspohjaa metaforana. Rosh Hashanahin ja Taanitin rabbiinisissa kirjoituksissa on monia säännöksiä "trumpetin puhaltamisesta", joten jos Kristuksen ilmaisua ei voitu ymmärtää siinä mielessä: älä puhalla trumpettia edessäsi almua antaessasi, silloin oli täysin mahdollista ymmärrä se näin: kun annat almua, älä puhalla trumpettia edessäsi, kuten tekopyhät useissa muissa tilanteissa. Ilmaisun merkitys - herättää yleisön huomio hyväntekeväisyyteen - on täysin selvä eikä muutu ollenkaan, katsommepa ilmauksen todellisuutta vastaavaksi vai vain metaforiseksi. Ja kuinka voidaan vaatia, että Talmud heijastelee juutalaisten vähäpätöisyydestä huolimatta kaikkia tuon ajan juutalaisia ​​tapoja lukuisine sidoksineen?

Tässä jakeessa synagogilla meidän ei pitäisi ymmärtää ”kokouksia”, vaan pikemminkin synagoogeja. Kerskumiseen ”synagogissa” lisätään kerskuminen ”kaduilla”. Tekopyhäisen almujen antamisen tarkoitus on selkeästi osoitettu: "jotta he" (tepykullatut) "ihmiset" voivat ylistää. Tämä tarkoittaa, että hyväntekeväisyyden kautta he halusivat saavuttaa omia ja lisäksi itsekkäitä tavoitteitaan. Heitä ei ohjannut hyväntekeväisyydessään vilpitön halu auttaa lähimmäistään, vaan monet muut itsekkäät motiivit - pahe, joka on ominaista ei vain juutalaisille tekopyhäille, vaan myös kaikkien aikojen ja kansojen tekopyreille yleensä. Tällaisen hyväntekeväisyyden tavanomaisena tavoitteena on saada luottamus voimakkailta ja rikkailta ja saada heiltä ruplaa köyhille annetusta pennistä. Voidaan jopa sanoa, että oikeita, täysin tekopyhät filantroopeja on aina vähän. Mutta vaikka mitään itsekkäitä tavoitteita ei voitaisi saavuttaa hyväntekeväisyyden avulla, niin "kuuluisuus", "huhu", "kuuluisuus" (sanan δόξα merkitys) muodostavat sinänsä riittävän tekopyhän hyväntekeväisyyden tavoitteen.

Ilmaus "he saavat palkkansa" on melko selvä. Tekopyhät eivät etsi palkkiota Jumalalta, vaan ennen kaikkea ihmisiltä, ​​saavat sen ja saavat vain olla siihen tyytyväisiä. Samalla kun Vapahtaja paljastaa tekopyhien pahat vaikuttimet, hän viittaa samalla "inhimillisten" palkkioiden turhuuteen. Jumalan mukaiselle elämälle, tulevalle elämälle niillä ei ole merkitystä. Vain se henkilö, jonka horisonttia todellinen elämä rajoittaa, arvostaa maallisia palkintoja. Ne, joilla on laajempi näkemys, ymmärtävät sekä tämän elämän turhuuden että maalliset palkinnot. Jos Vapahtaja sanoi samaan aikaan: "Totisesti minä sanon sinulle", niin tämä osoitti Hänen todellisen tunkeutumisensa salaisiin paikkoihin ihmisen sydän.

Matteus 6:3. Mutta kun annat almua, älä anna vasen kätesi tietää, mitä oikea kätesi tekee,

Matteus 6:4. jotta almusi olisivat salassa; ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.

Näiden jakeiden selittämiseksi on muistettava, että Vapahtaja ei anna mitään ohjeita tai ohjeita koskien todellisia rakkauden menetelmiä. Se voidaan epäilemättä ilmaista tuhannella eri tavalla mukavuuden ja olosuhteiden mukaan. Joku sanoi, että toisten hyväksi tehty teko tai sana, vaiva tms. on heille sama hyöty kuin aineellinen almu kopiikoina, ruplina ja pelastustarvikkeina. Vapahtaja ei osoita rakkauden menetelmiä, vaan sitä, mikä tekee siitä totta ja miellyttää Jumalaa. Hyväntekeväisyyden tulee olla salaisuus ja syvä salaisuus.

"Mutta kun annat almua, älä anna vasen kätesi tietää, mitä oikea kätesi tekee." Mutta kaikkein avoimin, laajalle levinnyt rakkaus ei ole ristiriidassa Kristuksen opetusten kanssa, jos se kaikki on täynnä salaisen rakkauden henkeä, jos se on ilmeistä ja näkyy ihmisille hyväntekijä on täysin hallinnut tai yrittää oppia salaisen hyväntekijän menetelmät, olosuhteet, motiivit ja jopa tavat. Toisin sanoen hyväntekeväisyyden motiivin tulee olla sisäinen, joskus jopa hyväntekijän itsensäkin vähän havaittava rakkaus ihmisiä kohtaan, jotka ovat heidän veljiään Kristuksessa ja Jumalan lapsia. Hyväntekijää ei tarvita, jos hänen tapauksensa tulee julki. Mutta jos hän huolehtii tästä, hänen liiketoimintansa menettää kaiken arvon. Avoimella hyväntekeväisyydellä ei ole arvoa ilman aikomusta pitää se salassa. Tämä on yksinkertaisempaa ja selkeämpää rukouksen jatkotulkinnan perusteella. Sanotaan nyt, että Kristus itse eivätkä Hänen apostolinsa eivät estäneet ilmeistä rakkautta. Kristuksen elämässä ei tunneta tapauksia, joissa Hän itse olisi antanut taloudellista apua köyhille, vaikka Vapahtajaa seuranneilla opetuslapsilla oli rahalaatikko lahjoituksia varten (Joh. 12:6, 13:29). Eräässä tapauksessa, kun Maria voiteli Kristuksen kallisarvoisella voideella ja opetuslapset alkoivat sanoa: "Miksi et myy tätä voidetta kolmellasadalla denaarilla ja antaisi sitä köyhille?" Vapahtaja ilmeisesti jopa vastusti tätä tavallista rakkautta, hyväksyi Marian teon ja sanoi: ”Köyhät ovat aina mukanasi” (Joh. 12:4–8; Matt. 26:6–11; Mark. 14:3–7). ). Kukaan ei kuitenkaan sano, että Kristus oli vieras kaikelle rakkaudelle. Hänen hyväntekeväisyyttään kuvaavat samat sanat, jotka apostoli Pietari sanoi, kun hän paransi syntymästään ramman miehen: ”Minulla ei ole hopeaa ja kultaa; ja kaikki, mitä minulla on, annan sinulle” (Apt 3:1-7). Apostoli Paavalin hyväntekeväisyys tunnetaan hyvin, hän itse keräsi lahjoituksia Jerusalemin köyhille, ja tämä hänen työnsä oli täysin avointa. On kuitenkin aivan selvää, että tällainen hyväntekeväisyys, vaikkakin täysin ilmeinen ja avoin, poikkesi hengeltään jyrkästi tekopyhien almuista, eikä sen tarkoituksena ollut ylistää ihmisiä.

Matteus 6:5. Ja kun rukoilet, älä ole kuin tekopyhät, jotka rakastavat pysähtyä ja rukoilla synagogissa ja katujen kulmissa esiintyäkseen ihmisten edessä. Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa.

Tekijä: parhaat lukemat– monikko, – ”kun rukoilet, älä ole kuin tekopyhät, sillä he rakastavat rukoilla synagogissa ja kadun kulmissa (ἑστῶτες)” ja niin edelleen. Vulgatassa monikko ("rukoile") on yhdenmukainen Vatikaanin koodeksin, Origenesen, Chrysostomosen, Hieronymuksen ja muiden kanssa. Jakeessa 2 - ainoa asia - "kun annat almua"; tulevaisuudessa kuudes - "sinä" ja niin edelleen. Tämä tuntui kirjureista epäjohdonmukaiselta, ja monissa käsikirjoituksissa he korvasivat monikon yksiköllä. Mutta jos "rukoile" ja niin edelleen ovat oikein, on äärimmäisen vaikeaa, ellei mahdotonta, ratkaista kysymys, miksi Vapahtaja vaihtoi täällä edellisen ja tulevan yksikön monikoksi. Erilaiset tulkinnat sanasta "kun rukoilet, älä ole" osoittavat, että tämä vaikeus tuntui jo muinaisina aikoina. Voimme vain sanoa, että puhe on yhtä luonnollista molemmissa tapauksissa. Saattaa myös olla, että monikkoa käytetään vahvemman kontrastin luomiseksi seuraavaan säkeeseen. Te kuulijat rukoilette joskus kuin tekopyhät; sinä, todellinen rukouskirja ja niin edelleen.

Ottaen huomioon "tepykullattujen" ominaisuudet, voidaan havaita, että puhetyyli on melkein sama jakeissa 2 ja 5. Mutta μή (ilmauksessa "älä puhalla") viittaa yleisesti tulevaisuuteen ja ennakoitavaan, ja se korvataan säkeessä 5 sanalla οὐκ (älä ole). Sekä ensimmäisessä että toisessa tapauksessa se löytyy "synagogista", mutta jakeen 2 ilmaus "kaduilla" (ἐν ταῖς ῥύμαις) jakeessa 5 korvataan sanalla "kadun kulmissa" (ἐν ταῶίν΂ ατει ῶν). Erona on, että ῥύμη tarkoittaa kapeaa katua ja πλατεῖα tarkoittaa leveää katua. Sana "kirkastettu" (δοξασθῶσιν – kirkastettiin) korvataan sanalla "näkyy" (φανῶσιν). Jakeen 5 loput ovat jakeen 2 lopun kirjaimellista toistoa. Jos voidaan vain väittää, että säkeessä 2 ei ole mitään, mikä vastaisi sen ajan juutalaista todellisuutta, vaan koostuu vain metaforisista ilmaisuista, niin jakeen 5 osalta voidaan sanoa, että se sisältää todellisen (ilman metaforia) "tekopyheille" ominaisen. tunnetaan muista lähteistä. Tässä sinun on ensinnäkin tiedettävä, että sekä juutalaisilla että myöhemmin muhamedilaisilla oli tietty rukousaika - 3., 6. ja 9. päivä, meidän kertomuksemme mukaan, 9., 12. ja 3. päivä. "Ja nyt muhamedilainen ja tunnollinen juutalainen suorittavat rukouksensa heti, kun tietty hetki osuu, missä tahansa he ovat" (Toljuk). Talmudin tutkielma Berakhot sisältää monia ohjeita, joista käy selvästi ilmi, että rukouksia suoritettiin tiellä ja jopa rosvojen aiheuttamista vaaroista huolimatta. On esimerkiksi sellaisia ​​ominaisuuksia. "Eräänä päivänä r. Ismael ja R. Elazar, Asarjan poika, pysähtyi yhteen paikkaan, ja r. Ismael makasi, ja R. Elazar seisoi. Kun oli iltasheman (rukouksen) aika, R. Ismael nousi seisomaan ja R. Elazar makasi" (Talmud, käännös Pereferkovich, osa I, s. 3). "Työntekijät (puutarhurit, kirvesmiehet) lukevat Shemaa pysyessään puussa tai seinällä" (ibid., s. 8). Tällaisten ominaisuuksien valossa tekopyhäät "kadun kulmissa" tulevat täysin ymmärrettäviksi.

"Älä ole" on kreikaksi suuntaa-antava (ἔσεσθε), ei pakottava. Olemme jo kohdanneet tämän käytön (ἔστε ei kertaakaan Uudessa testamentissa; katso Blass, Gram. S. 204). Sana "rakkaus" (φιλοῦσιν) käännetään joskus "tavalla, tapana". Mutta tällä sanalla ei ole koskaan sellaista merkitystä Raamatussa (Tsan). Seisominen (ἑστῶτες) on tavallinen asento rukouksen aikana. Ei tarvitse olettaa, että tekopyhät rukoilivat seisoessaan juuri tekopyhyyden ja röyhkeilyn rakkauden vuoksi ja että Kristus tuomitsee heidät juuri tästä syystä. Tämä sisältää yksinkertaisen ominaisuuden, jota ei loogisesti painoteta. Kadunkulmissa rukoiltujen tarkoitus oli "näyttää" (φανῶσιν) rukoilemaan. Pahe, joka on ominaista kaikenlaisille tekopyreille ja tekopyreille, jotka usein teeskentelevät rukoilevansa Jumalaa, mutta todellisuudessa he rukoilevat ihmisiä ja erityisesti vahva maailmassa Tämä. Kahden viimeisen lauseen merkitys: "Totisesti minä sanon sinulle"... "heidän palkkansa" on sama kuin jakeessa 2: he saavat kokonaisuudessaan - tämä on sanan ἀπέχουσιν merkitys. On huomattava, että sanojen "Totisesti minä sanon sinulle" jälkeen (kuten jakeessa 2) joissakin koodeissa on "mitä" (ὅτι): "mitä he saavat" ja niin edelleen. Lisäystä "se", vaikka se on oikea, voidaan pitää tarpeettomana, eikä sitä voida perustella parhaiden käsikirjoitusten perusteella.

Matteus 6:6. Mutta kun rukoilet, mene huoneeseesi ja sulje ovesi ja rukoile Isääsi, joka on salassa. ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.

Kuten almujen antamisen opetuksessa, niin myös tässä ei korosteta rukousmenetelmiä, vaan sen henkeä. Tämän ymmärtämiseksi meidän täytyy kuvitella miehen sulkeutuvan huoneeseensa ja kääntyvän taivaallisen Isän puoleen rukouksessa. Kukaan ei pakota häntä tähän rukoukseen, kukaan ei näe hänen rukoilevan. Hän voi rukoilla sanoilla ja sanomatta niitä. Kukaan ihmisistä ei kuule näitä sanoja. Rukous on vapaata, spontaania ja salaista viestintää ihmisen ja Jumalan välillä. Se tulee ihmisen sydämestä.

Jo muinaisina aikoina esitettiin kysymys: jos Kristus käski rukoilla salassa, eikö Hän siten kieltänyt julkista ja kirkon rukous? Tähän kysymykseen vastattiin lähes aina kieltävästi. Chrysostomos kysyy: "Mitä sitten? Kirkossa, sanoo Vapahtaja, ei pitäisi rukoilla? - ja vastaa: "Pitäisi ja todella pitäisi, mutta vain aikomuksesta riippuen. Jumala katsoo aina tekojen tarkoitusta. Jos astut ylähuoneeseen ja suljet ovet perässäsi ja teet sen esillepanosta, silloin suljetut ovet eivät tuota sinulle mitään hyötyä... Joten vaikka suljet ovet, Hän haluaa sinun ennen niiden sulkemista karkoita heidät itsestään turhamaisesti ja sulje sydämensä ovet. Vapautuminen turhamaisuudesta on aina hyvä teko, ja varsinkin rukouksen aikana." Tämä tulkinta on oikea, vaikka ensi silmäyksellä näyttää siltä, ​​että se on ristiriidassa Vapahtajan sanojen suoran merkityksen kanssa. Uusimmat ekseetit selittävät tämän hieman eri tavalla ja varsin nokkelasti. "Jos", sanoo Tsang, "almujen antaminen on luonteeltaan avointa toimintaa, joka liittyy lähimmäisiin eikä siksi voi olla täysin salaista, niin rukous on olemukseltaan ihmissydämen puhetta Jumalalle. Siksi yleisön hylkääminen ei ole hänelle haitallista, vaan hän on myös suojattu kaikilta ulkopuolisten vaikutteiden ja suhteiden sekoittumiselta. Vapahtaja ei katsonut tarpeelliseksi heikentää puheensa energiaa pikkuvaroituksilla kohtuuttomista yleistyksistä, kuten esimerkiksi kaiken julkisen rukouksen kiellosta (vrt. jae 9 ja sitä seuraavat; Matt. 18 ja sitä seuraavat) tai yleensä kaikki muiden kuulemat rukoukset (vrt. Matteus 11:25, 14:19, 26 ja sitä seuraavat). Toisin sanoen salainen rukous ei vaadi rajoituksia. Salaisen rukouksen henki voi olla läsnä avoimessa rukouksessa. Jälkimmäisellä ei ole arvoa ilman salaista rukousta. Jos henkilö rukoilee kirkossa samalla tavalla kuin kotona, hänen julkinen rukouksensa hyödyttää häntä. Tämä ei ole oikea paikka keskustella julkisen rukouksen merkityksestä sinänsä. Ainoa tärkeä asia on, etteivät Kristus eivätkä Hänen apostolinsa ole kiistäneet sitä, kuten yllä olevista lainauksista voidaan nähdä.

Siirtymä jakeen 5 "sinä" -sanasta "sinä" voidaan jälleen selittää halulla vahvistaa kontrastia todellisen rukouksen ja tekopyhien rukouksen välillä.

"Huone" (ταμεῖον) - tarkoitamme mitä tahansa huonetta, joka on lukittu tai suljettu. Tämän sanan alkuperäinen merkitys (oikein ταμιεῖον) oli ruokakomero, varasto (ks. Luuk. 12:24), sitten makuuhuone (2. Kun. 6:12; Saarnaaja 10:20).

Tässä meidän tulee kiinnittää huomiota yleiseen johtopäätökseen, jonka Chrysostomos tekee tarkastellessaan tätä säkettä. "Älkäämme pitäkö rukouksia kehon liikkein, älkääkä kovalla äänellä, vaan hyvällä hengellisellä asenteella; ei melulla ja hälinällä, ei näytelmän vuoksi, ikään kuin naapurin karkottamiseksi, vaan kaikella säädyllisyydellä, katumuksella ja teeskentelemättömillä kyyneleillä."

Matteus 6:7. Ja kun rukoilet, älä sano liikaa, kuten pakanat, sillä he luulevat, että heidän monissa sanoissaan heitä kuullaan;

Jälleen on selkeä siirtyminen puheeseen käyttämällä "sinä". Esimerkkiä ei nyt otettu juutalaisuudesta, vaan pakanallisesta elämästä. Jakeen koko selitys riippuu siitä, minkä merkityksen annamme sanoille "älä sano liikaa" (μὴ βατταλογήσητε; slaavilaisissa Raamatussa - "älä sano liikaa"; Vulgatä: nolite multum loqui - älä sano paljon) . Ensinnäkin panemme merkille, että kreikan sanan βατταλογήσητε merkityksen määrittäminen on tärkeää todellisen rukouksen ominaisuuksien määrittämiseksi. Jos käännämme "älä puhu liikaa", se tarkoittaa meidän (sekä katolista ja muita) jumalanpalveluksia Kristuksen opetusten mukaan ne ovat tarpeettomia monisanaisuutensa vuoksi. Jos käännämme sanan "älä toista", niin tämä on tuomitseminen samojen sanojen toistuvasta käytöstä rukouksen aikana; jos "älkää sanoko turhaa", niin Kristuksen opetuksen merkitys jää epäselväksi, koska ei tiedetä, mitä meidän pitäisi tässä tarkalleen ymmärtää "ylimääräisillä asioilla".

Ei ole ollenkaan yllättävää, että tämä sana on pitkään askarruttanut eksegeettejä, varsinkin kun se on äärimmäisen vaikeaa, koska kreikkalaisessa kirjallisuudessa se esiintyy itsenäisesti vain täällä, Matteuksen evankeliumissa ja toisessa 6. vuosisadan kirjailijassa Simpliciuksessa (Commentarii in Epicteti enchiridion , toim. F. Dubner, Paris, 1842, kansi XXX, s. 91, 23). Voisi toivoa, että tämän jälkimmäisen avulla voitaisiin valaista Matteuksen evankeliumissa analysoitavan sanan merkitystä. Mutta valitettavasti Simpliciuksessa sanan merkitys on yhtä vähän selvä kuin Matteuksen evankeliumissa. Ensinnäkin Simpliciuksessa se ei ole βατταλογεῖν, kuten evankeliumissa (parhaiden lukemien mukaan), vaan βαττολογεῖν, mutta tämä ei ole erityisen tärkeää. Toiseksi, Simpliciuksessa tämä sana epäilemättä tarkoittaa "juutaa", "puhua" ja siksi sillä on määrittelemätön merkitys. Kyseisestä sanasta on olemassa kokonainen kirjallisuus lännessä. Tästä puhuttiin niin paljon, että eksegeettinen "wattalologia" aiheutti jopa pilkan. "Oppineet tulkit", sanoi eräs kirjoittaja, "on vastuussa siitä, että he sanovat niin paljon tästä sanasta Wattlogoitu».

Lukuisten tutkimusten tulos on, että sanaa pidetään edelleen "salaperäisenä". Yritimme tuottaa sitä oma nimiΒάττος. Koska legenda viittaa kolmeen eri wattiin, he yrittivät selvittää, mistä niistä kyseinen sana on peräisin. Herodotoksen "Historia" (IV, 153 ja seuraavat) kertoo yksityiskohtaisesti yhdestä heistä, joka änkytti, ja hänestä on johdettu sana "wattalology". Tätä mielipidettä voisi tukea se seikka, että Demosthenesta kutsuttiin pilkaksi βάτταλος - änkyttäjäksi. Näin ollen evankeliumin sana βατταλογήσητε voitaisiin kääntää "älä änkytä", kuten pakanat, jos vain puheen merkitys ja konteksti sen sallivat. Oletus, että Vapahtaja tuomitsi täällä pakanuuden ja kaikenlaisen "änkytyksen", on täysin mahdotonta ja on nyt täysin hylätty.

Ehdotetuista tuotannoista paras näyttää olevan, että tämä on niin kutsuttu vox hybrida, risteytys erilaisia ​​sanoja, tässä tapauksessa heprea ja kreikka. Tähän yhdyssanaan sisältyvä kreikka on λογέω, sama kuin λέγω, joka tarkoittaa "puhua". Mutta siitä, mistä heprean sanasta ilmaisun ensimmäinen osa on johdettu, eksegeettien mielipiteet eroavat. Jotkut ovat peräisin heprealaisesta "lepakosta" - puhua, puhua turhaan; toiset - "batalista" - olla toimettomana, olla passiivisena tai "betelistä" - olla toimimatta, pysähtyä ja häiritä. Näistä kahdesta sanasta voitaisiin muodostaa sana βαταλόλογος sanan βαταλόλογος sijaan, aivan kuten idolatra sanasta idololatra. Mutta hepreassa ei ole kahta t:tä, kuten kreikassa, vaan yksi. Selittääkseen kahta "t" he käyttivät melko harvinaista sanaa βατταρίζειν, joka tarkoittaa "keskustella", ja näin se osoittautui βατταλογέω Matt. 6:7. Näistä kahdesta tuotannosta on syytä antaa etusija ensimmäiselle sillä perusteella, että "l" sisältyy kreikan kieleen λογέω (λέγω), joten tuotannossa ei ole tarvetta ottaa tätä kirjainta huomioon. Jos johdamme sanasta "bata" ja λογέω, niin sanan selitys on samanlainen kuin Chrysostomos, ottaen huomioon βαττολογία – φλυαρία; tämä jälkimmäinen tarkoittaa "joukkopuhetta", "pikkuasioita", "hölynpölyä". Näin tämä sana välitetään saksankielinen käännös Luther: soltt ihr nicht viel flappern - sinun ei pitäisi puhua paljon. Englanniksi: "älä tee tyhjiä toistoja." Ainoa vastaväite, joka voidaan esittää tätä tulkintaa vastaan, on se, että heprean sana "bata" itsessään sisältää jo tyhjän puheen käsitteen, eikä ole selvää, miksi kreikan λογέω lisättiin, mikä tarkoittaa myös "saamista", joten jos kirjaimellisesti. käännä ilmaus venäjäksi, niin se ottaisi seuraavan muodon: "puhua tyhjäkäynti - saada kiinni." Mutta onko totta, että kuten Tsang väittää, λογέω tarkoittaa juuri "puhua"? Tämä kreikan kielen verbi esiintyy vain monimutkaisissa sanoissa ja tarkoittaa, kuten λέγω, puhua aina mielekkäästi, suunnitelman mukaan, perustelemalla. Merkitsemään merkityksetöntä puhumista käytetään yleensä sanaa λαλεῖν. Siitä tulee jotain epäsopivaa, jos yhdistämme sanan λογέω - puhua mielekkäästi heprean sanaan "bata" - puhuakseen merkityksettömästi. Tämä vaikeus voidaan ilmeisesti välttää, jos annamme λογέω:lle ajattelun merkityksen puhumisen sijaan. Tämä antaa meille selkeämmän merkityksen Matteuksen evankeliumissa. 6- "Älä ajattele turhaan" tai, mikä parempi, "älä ajattele turhaan, kuten pakanat". Tämän tulkinnan vahvistus löytyy siitä, että Toljukin mukaan muinaisten kirkon kirjoittajien keskuudessa "sanapuheisuuden käsite vetäytyi taustalle ja päinvastoin esitettiin rukouksia arvottomista ja sopimattomista". Tolyuk vahvistaa sanansa huomattavalla määrällä esimerkkejä patristisista kirjoituksista. Origen sanoo: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, kiinnittäen huomiota ei puhumisen prosessiin, vaan rukouksen sisältöön. Jos lisäksi kiinnitämme huomiota Herran rukouksen sisältöön, jonka, kuten puheen merkityksestä voidaan nähdä, oli tarkoitus toimia esimerkkinä vattologian puuttumisesta, voimme nähdä, että kaikki arvotonta, merkityksetöntä , vähäpätöinen ja moitteen tai halveksunnan arvoinen, eliminoitiin siitä. Siten tulemme siihen johtopäätökseen, että sana βαττολογεῖν tuomitsee ennen kaikkea turhan ajattelun rukouksen aikana, siitä riippuvan turhan puheen ja muun muassa monisanaisuuden (πολυλογία) - tätä sanaa hän käyttää edelleen. ja tällä on ilmeisesti merkitystä wattologian selityksille.

Edellä sanottiin, että Kristus nyt varoittaa jäljittelemästä tekopyhiä, vaan pakanoita. Tarkastellessaan tätä varoitusta tosiasioiden puolelta, löydämme esimerkkejä, jotka osoittavat, että pakanat erottivat jumaliinsa puhuessaan sekä ajattelemattomuudestaan ​​että joustavuudestaan. Tällaisia ​​esimerkkejä löytyy klassikoista, mutta tämä on vahvistettu kahdesti Raamatussa. Baalin papit "huutoivat hänen nimeään" "aamusta keskipäivään ja sanoivat: Baal, kuule meitä!" (1. Kun. 18:26). Efesoksen pakanat huusivat raivoissaan: "Suuri on Efesoksen Artemis!" (Apostolien teot 19:28–34). Näyttää kuitenkin kyseenalaiselta, voivatko nämä tapaukset toimia esimerkkinä pakanoiden monisanaisesta rukouksesta. Tässä tulee paljon lähemmäksi yleistä huomautusta, että monisanaisuus oli yleensä pakanoille ominaista ja jopa heidän joukossaan. erilaisia ​​nimiä– διπλασιολογία (sanojen toisto), κυκλοπορεία (kiertotie), tautologia ja monisanaisuus varsinaisessa merkityksessä. Jumalten moninaisuus rohkaisi pakanoita puhelijoille (στωμυλία): jumalia oli jopa 30 tuhatta. Jumalten olisi pitänyt luetella juhlallisten rukousten aikana lempinimensä (ἐπωνυμίαι), joita oli lukuisia (Toljuk,). Tämän Matteuksen evankeliumin jakeen tulkitsemiseksi meille riittäisi täysin, jos pakanuudesta löydettäisiin ainakin yksi selvä tapaus, joka vahvistaa Vapahtajan sanat; tällainen sattuma olisi varsin tärkeä. Mutta jos tunnemme monia tapauksia, ja lisäksi aivan selkeitä, niin tulemme siihen johtopäätökseen, että Vapahtaja kuvaa tarkasti Hänen nykyaikaisen historiallisen todellisuuden. Protesteja pitkiä ja merkityksettömiä rukouksia vastaan ​​löytyy myös Raamatusta (ks. Jes. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Matteus 6:8. Älä ole heidän kaltaisensa, sillä Isäsi tietää, mitä tarvitset, ennen kuin pyydät Häntä.

Tämän jakeen merkitys on selvä. "He", ts. pakanoille. Hieronymus huomauttaa, että tämän Vapahtajan opetuksen seurauksena syntyi harhaoppi ja joidenkin filosofien kieroutunut dogmi, joka sanoi: jos Jumala tietää, mitä rukoilemme, jos ennen pyyntöjämme Hän tietää tarpeemme, niin turhaan me puhuu Hänelle, kuka tietää. Tähän harhaoppiin sekä Hieronymus että muut kirkon kirjoittajat vastaavat, että emme kerro Jumalalle tarpeistamme rukouksissamme, vaan vain kysymme. "Toinen asia on kertoa jollekin, joka ei tiedä, toinen asia on kysyä joltakin, joka tietää." Näitä sanoja voidaan pitää riittävinä tämän jakeen selittämiseen. Voidaan vain lisätä yhdessä Chrysostomos ja muiden kanssa, että Kristus ei puutu ihmisten sinnikkäisiin ja kiihkeisiin pyyntöihin Jumalalle, kuten osoittavat Kristuksen vertaukset köyhästä leskestä (Luuk. 18:1–7) ja sinnikkäästä ystävästä (Luuk. 11). :5-13).

Matteus 6:9. Rukoile näin: Isä meidän, joka olet taivaassa! Pyhitetty olkoon sinun nimesi;

"Rukoile näin" - kirjaimellisesti: "Joten, rukoilet näin." Venäjän kielessä dissonantti "itak" (οὖν) yhdistettynä "niin" (οὕτως) oli ilmeinen syy, miksi "itak" muutettiin "zheksi". Kreikan partikkeli ilmaistaan ​​Vulgatassa sanalla "siten" (si ergo vos orabitis) ja saksassa ja englannissa sanalla "siten" (siis ollen darum). Alkuperäisen yleisidea ilmaistaan ​​näissä käännöksissä epäselvästi ja oikein. Tämä ei riipu vain vaikeudesta, vaan myös mahdottomuudesta välittää tässä tarkalleen kreikan puhetta muille kielille. Ajatus on, että "koska rukouksissanne ei pitäisi olla kuin rukoilevat pakanat ja koska rukouksillasi pitäisi olla erilainen luonne verrattuna heidän rukouksiinsa, niin rukoile näin" (Meyer, ). Mutta tämä on vain likimääräinen merkitys merkitykselle, jonka yli ei ilmeisesti enää voida mennä. Sillä välin paljon riippuu sanan "niin" oikeasta selityksestä. Jos otamme sen merkityksessä "täsmälleen näin eikä toisin", silloin on selvää, että kaikki kirkko- ja muut rukouksemme, paitsi "Isä meidän", ovat tarpeettomia ja ristiriidassa Vapahtajan opetusten kanssa. Mutta jos Vapahtaja olisi käskenyt sanoa vain tämän rukouksen (ταύτην τὴν εὐχήν) tai vain sen, mitä Hän sanoi (taata), silloin ilmaisun voisi odottaa olevan täydellinen, ja olisi lisäksi käsittämätöntä, miksi Herran kahdessa versiossa. Rukous, Matteuksen ja Luukkaan (Luuk. 11:2–4), on ero. Kreikan kielessä on enemmän eroja kuin venäjässä, mutta jälkimmäisessäkin se on havaittavissa neljännessä vetoomuksessa (Luuk. 11:3). Jos käännämme sanan οὕτως - näin, tällä tavalla, tässä mielessä, näin (simili tai eodem modo, in hunc sensum), niin tämä tarkoittaa, että Herran rukouksen tulee Vapahtajan ajatuksen mukaan toimia vain mallina muita rukouksia, mutta älä sulje niitä pois. Mutta tässä viimeisessä tapauksessa annamme sanalle ούτως merkityksen, jota sillä ei todellisuudessa ole, ja varsinkaan sitä ei käytetä simili modo tai in hunc sensum merkityksessä. Lisäksi he sanovat, että jos ilmaisua ei ymmärrettäisi tiukasti, niin sanottaisiin: "rukoile ikään kuin näin" (ούτως πως - Tolyuk,). Rukouksen sanojen tarkkuutta ja tarkkuutta osoittavat joidenkin eksegeettien mukaan myös Luukkaan evankeliumin sanat: "kun rukoilet, puhu" (Luuk. 11:2), jossa sana "puhu" ilmaisee tarkka käsky, että rukoilijat lausuvat juuri ne sanat, jotka Kristus on osoittanut.

Emme kuitenkaan voi täysin yhtyä kummankaan edellä olevista tulkinnoista niiden yksipuolisuuden vuoksi. On muistettava, että Kristus, sekä ennen että täällä, jättää ihmisten itsensä tehtäväksi tehdä lisäjohtopäätöksiä ja johtopäätöksiä sanoistaan. Joten tässäkin yksinkertaisesti sanotaan alku- tai alkurukous, kaikkien rukousten rukous, erinomaisin rukous. Sen tutkiminen on ennen kaikkea tarpeellista jokaiselle kristitylle, oli se sitten aikuinen tai lapsi, koska se on lapsellisessa yksinkertaisuudessaan lapselle ymmärrettävää ja voi toimia aikuisen ajattelevan pohdinnan aiheena. Tämä on puhumaan alkavan lapsen hölmöily ja aikuisen aviomiehen syvin teologia. Isännän rukous ei ole mallina muille rukouksille, eikä se voi olla malli, koska se on jäljittelemätön yksinkertaisuudessaan, taidottomuudessaan, sisällöltään ja syvyydeltään. Se yksin riittää henkilölle, joka ei tunne muita rukouksia. Mutta koska se on alustava, se ei sulje pois mahdollisuutta jatkoon, seurauksiin ja selvennyksiin. Kristus itse rukoili Getsemanessa sanoen itse tämän rukouksen ("Tapahtukoon sinun tahtosi" ja "älä johda meitä kiusaukseen"), ilmaisi tämän vain toisin sanoin. Samoin Hänen "jäähyväisrukouksensa" voidaan pitää Herran rukouksen jatkeena ja sen tulkinnassa. Sekä Kristus että apostolit rukoilivat eri tavalla ja antoivat meille esimerkin muiden rukousten pitämisestä.

Luukkaan sanoman perusteella Vapahtaja, hieman muunnetussa muodossa, piti saman rukouksen eri aikaan, eri olosuhteissa. Mutta on myös mielipide, että Hän lausui tämän rukouksen vain kerran ja että joko Matteus tai Luukas eivät määritä tarkasti lausunnon ajankohtaa ja olosuhteita. Ongelmaa ei tällä hetkellä voi ratkaista sellaisenaan.

Onko Isännän rukous itsenäinen teos vai onko se kokonaisuutena tai yksittäisinä ilmaisuina lainattu Pyhästä Raamatusta ja muista lähteistä? Mielipiteet ovat taas jakautuneet. Jotkut sanovat, että "koko asia on taidokkaasti koottu juutalaisista kaavoista (tota haec oratio ex formulas Hebraeorum concinnata est tam apte). Toiset ovat päinvastaista mieltä. Vaikka väitetään, että ensimmäinen näkemys, jos se hyväksyttäisiin, ei sisältäisi mitään epäkunnioittavaa tai vastustettavaa, huomautetaan kuitenkin, että yritykset löytää yhtymäkohtia Herran rukoukselle raamatullisista tai rabbiinisista lähteistä ovat tähän mennessä epäonnistuneet. Tämä näkemys vallitsee tällä hetkellä Uuden testamentin eksegeesissä. He sanovat, että jos ne löytyvät, ne koskevat vain kolmea ensimmäistä vetoomusta. Bengelin ja muiden osoittama Herran rukouksen samankaltaisuus joidenkin apostoli Pietarin ensimmäisen kirjeen (1. Piet. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7 jne.) sanojen kanssa on otettava huomioon vain hyvin kaukaisia ​​ja ehkä vain satunnaisia, vaikka tässä löydetyillä rinnasteilla on jonkin verran merkitystä tulkinnan kannalta. Kirkkokirjallisuudessa vanhin maininta Herran rukouksesta löytyy "12 apostolin opetuksessa" ("Didache", luku 8), jossa se on annettu kokonaan Matteuksen mukaan pienellä erolla (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), lisäämällä sana "doksologia" ja sanat: "Rukoilkaa siis kolme kertaa päivässä."

Vetoomusten lukumäärä määräytyy eri tavalla. Siunattu Augustinus ottaa vastaan ​​7 anomusta, Pyhä Johannes Chrysostomos - 6.

Rukous alkaa rukouksella, jossa Jumalaa kutsutaan "Isäksi". Tämä nimi esiintyy, vaikkakin harvoin, Vanhassa testamentissa. Puhumattakaan siitä, että Vanhassa testamentissa ihmisiä kutsutaan joskus "Jumalan pojiksi", on myös suoria nimiä Jumalalle Isänä (5. Moos. 32:6; Wis. 14:3; Jes. 63:16; Jer. 3:19; Mal. 1:6). Sir. 23 ja Jer. 3 Jumalan nimeä Isänä käytetään rukouksena. Eikä vain juutalaiset, vaan myös pakanat, joita kutsuivat esimerkiksi Zeus tai Jupiter isäksi. Platonin Timaiuksessa on paikka, jossa Jumalaa kutsutaan maailman Isäksi ja Luojaksi (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter Tolyuk Diovis Deus et pater mukaan. Mutta yleisesti ottaen "Vanhan testamentin ideassa (pakanoista puhumattakaan) havaitsemme, että se oli pikemminkin erityinen kuin yleismaailmallinen, eikä siitä tullut käsitettä, joka määritteli Jumalan luonnetta. Jumalan asenne Israelia kohtaan oli isällinen, mutta ei ollut selvää, että se oli sellaista perimmiltään ja että kaikki ihmiset olivat Jumalan isällisen rakkauden ja huolenpidon alaisia. Oikeudellinen ajatus Jumalasta oli edelleen voimassa. Voima ja ylivoimaisuus olivat Jumalan merkittäviä ominaisuuksia. Tämän tunnustaminen oli oikein ja tärkeää, mutta se oli yksipuolisen kehityksen kohteena, ja tällainen kehitys sai erillisen muodon myöhemmässä juutalaisuudessa. Myöhemmän juutalaisen kauden legalismi ja rituaalit syntyivät suurelta osin ihmisten kyvyttömyydestä täydentää totuutta Jumalan kuninkaallisesta voimasta totuudella Hänen isällisestä rakkaudestaan. Laillinen alistuminen, joka ilmaistaan ​​riiteissä, joissa he ajattelivat ilmaista kunnioitusta Jumalan transsendenttista majesteettia kohtaan, enemmän kuin lapsellista kunnioitusta ja moraalista kuuliaisuutta, oli farisealaisen hurskauden hallitseva nuotti. Mutta Jeesus Kristus puhui Jumalasta ensisijaisesti isänä. Ilmaus "Isä meidän" on ainoa, jossa Kristus sanoo "meidän" eikä "sinun"; yleensä "Isäni" ja "Isäsi". On helppo ymmärtää, että kutsuessaan Vapahtaja ei aseta itseään sellaiseen suhteeseen Jumalan kanssa, joka on sama kuin muut ihmiset, koska rukous annettiin muille. Sanat "se, joka on taivaassa" eivät ilmaise ajatuksia: "korkein ja kaikkialla läsnä oleva Isä" tai "korkein, kaikkivoipa, kaikkein hyvä ja siunattu" jne. Tämä viittaa tavalliseen ajatukseen, jonka ihmiset pitävät Jumalasta olentona, jolla on erityinen läsnäolo taivaassa. Jos sanaa "taivaassa oleva" ei olisi lisätty, rukous voisi koskea melkein mitä tahansa maallista isää. Näiden sanojen lisääminen osoittaa, että se viittaa Jumalaan. Jos kutsussa sanottaisiin: "Jumalamme", ei olisi tarvetta lisätä "kuka on taivaassa", koska tämä olisi jo selvää. Siten "Isä meidän" vastaa ja vastaa sanaa Jumala, mutta siihen on lisätty tärkeä ominaisuus - Jumalan isäntänimi ja samalla ajatus Jumalan rakastavasta asenteesta ihmisiä kohtaan, kuten Isä lapsiaan kohtaan. Voidaan hyväksyä eksegeettien huomautukset, että Vapahtaja halusi tässä osoittaa isän- tai isällisen rakkauden lisäksi myös ihmisten keskinäistä veljeyttä, jokaisen uskovan osallistumista tähän veljeskuntaan. Ihmisten lapsellinen suhde Jumalaan perustuu kuitenkin heidän henkilökohtaiseen suhteeseensa Kristukseen, koska vain hänen kauttaan ihmisillä on oikeus kutsua Jumalaa Isäkseen.

"Pyhitetty olkoon sinun nimesi." Näiden sanojen älykkään päättelyn ja tulkinnan sijaan näyttää helpoimmalta ymmärtää vetoomuksen merkitys päinvastoin. Milloin Jumalan nimeä ei ole pyhitetty ihmisten keskuudessa? Kun he eivät tunne Jumalaa, he opettavat Hänestä väärin, he eivät kunnioita Häntä elämällään ja niin edelleen. Ihmisten suhde Jumalaan kaikissa anomuksissa esitetään maallisten suhteiden kuvien alla. Meille on täysin ymmärrettävää, kun lapset eivät kunnioita maallista isäänsä. Samaa voidaan sanoa Jumalan nimen kunnioittamisesta. Jumala on pyhä itsessään. Mutta me vastustamme tätä pyhyyttä, kun kohtelemme Jumalan nimeä epäkunnioittavasti. Pointti ei siis ole Jumalassa, vaan meissä itsessämme. Mitä tulee itse ilmaisuun "pyhitetty olkoon sinun nimesi", eikä itse olemukseen tai mihinkään Jumalan ominaisuuksista, niin Jumalan olemuksesta ja ominaisuuksista ei puhuta sen vuoksi, että se olisi pyhä sinänsä, vaan siksi, että Jumalan olemus on pyhä. Jumala on meille käsittämätön ja että Jumalan nimi on tavallaan kaikkien tavallisten ihmisten saatavilla oleva nimitys itse jumalallisesta olennosta. Yksinkertaiset eivät puhu Jumalan olemuksesta, vaan Hänen nimestään; he ajattelevat nimeä ja erottavat nimen avulla Jumalan kaikista muista olennoista. Toljukin mukaan sana "pyhittää" vastaa "kirkastaa" ja "kirkastaa" (εύλογεῖν). Origeneselle - ὑψοῦν, korottamaan, suurentamaan ja ylistämään. Teofylaktissa sanotaan: ”Tee meistä pyhiä, niin kuin sinut kirkastetaan meidän kauttamme. Kuten minä puhun jumalanpilkkaa, niin olkoon Jumala pyhitetty minun kauttani, ts. olkoon hänet kirkastettu pyhänä."

Matteus 6:10. Tulkoon sinun valtakuntasi; Tapahtukoon sinun tahtosi maan päällä niinkuin taivaassa;

Kirjaimellisesti: "Tulkoon sinun valtakuntasi; Tapahtukoon sinun tahtosi niin kuin taivaassa ja maan päällä." Kreikankielisessä tekstissä vain sanat on järjestetty eri tavalla, mutta merkitys on sama. Tertullianus siirtää tämän jakeen molemmat pyynnöt sijoittaen "pyhitetty olkoon sinun nimesi" - "tapahtukoon sinun tahtosi" ja niin edelleen. Sanat "niin kuin taivaassa, niin maan päällä" voivat viitata kaikkiin kolmeen ensimmäiseen pyyntöön. Eksegeetit keskustelevat paljon sanoista: "Tulkoon sinun valtakuntasi." Mikä kuningaskunta? Jotkut pitävät tätä ilmaisua maailmanloppuna ja ymmärtävät sen yksinomaan niin kutsutussa eskatologisessa mielessä, ts. He ajattelevat, että Kristus opetti meitä rukoilemaan, että viimeinen tuomio tapahtuisi nopeammin ja että Jumalan valtakunta tulisi "vanhurskaiden ylösnousemuksessa" ja pahojen ihmisten ja kaiken pahan tuhoaminen yleensä. Toiset kiistävät tämän mielipiteen ja väittävät, että toisella ja kolmannella vetoomuksella on läheinen yhteys toisiinsa - Jumalan tahto täyttyy, kun Jumalan valtakunta tulee, ja päinvastoin Jumalan valtakunnan tulo on välttämätön ehto täyttämään Jumalan tahto. Mutta kolmanteen pyyntöön lisättiin: "niinkuin taivaassa ja maan päällä". Näin ollen se puhuu maallisesta valtakunnasta, toisin kuin taivaallinen. Ilmeisesti taivaalliset suhteet toimivat tässä yksinkertaisesti mallina maallisille suhteille ja lisäksi samanaikaisille suhteille. Se on joka tapauksessa paras selitys. Kristus tuskin puhui tässä kaukaisesta tulevaisuudesta eskatologisessa mielessä. Jumalan valtakunnan tulo maan päälle on hidas prosessi, mikä merkitsee ihmisen jatkuvaa parantamista moraalisen elämän moraalisena olentona. Hetki, jolloin ihminen tajusi olevansa moraalinen olento, oli sinänsä Jumalan valtakunnan tulo. Lisäksi juutalaiset, joille Kristus puhui, tiesivät Jumalan valtakunnan jatkumisen ja kehityksen aiemmasta historiastaan ​​jatkuvine epäonnistumisineen ja pahan esteineen. Jumalan valtakunta on Jumalan valtakuntaa, kun Hänen antamansa lait saavat yhä enemmän voimaa, merkitystä ja kunnioitusta ihmisten keskuudessa. Tämä ihanne on tässä elämässä toteutettavissa, ja Kristus opetti meitä rukoilemaan sen toteutumisen puolesta. Sen toteuttaminen liittyy rukoukseen, että Jumalan nimi pyhitettäisiin. "Silmiesi eteen asetetaan tavoite, joka voidaan saavuttaa" (Tsang, ).

Matteus 6:11. Anna meille tänä päivänä meidän jokapäiväinen leipämme;

Kirjaimellisesti: "anna meille jokapäiväinen leipämme tänään" (slaavilaisessa Raamatussa - "tänään"; Vulgatassa - hodie). Sana "leipä" on täysin samanlainen kuin mitä käytetään venäläisissä ilmaisuissamme: "ansaitse leipäsi työllä", "työtä leivänpalasta" jne., ts. tässä leipä tulee ymmärtää yleisenä edellytyksenä elämälle, ruoalle, tietylle hyvinvoinnille jne. Pyhässä Raamatussa sanaa "leipä" käytetään usein sen varsinaisessa merkityksessä (cibus ja farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), mutta se tarkoittaa myös yleisesti kaikkea ihmisen olemassaololle tarpeellista ruokaa, ei vain ruumiillista, mutta myös hengellistä (vrt. Joh. 6 – taivaan leivästä). Kommentoijat eivät kiinnitä sanaan "meidän" ollenkaan huomiota. Tämä on, sanotaanko, pikku juttu, mutta evankeliumissa pienetkin asiat ovat tärkeitä. Ensi silmäyksellä ei näytä täysin selvältä, miksi meidän pitää pyytää Jumalalta leipää, kun tämä leipä on "meidän", ts. kuuluu jo meille. Sana "meidän" näyttää olevan tarpeeton, voisi yksinkertaisesti sanoa: "Anna meille tänä päivänä jokapäiväinen leipämme." Selitys annetaan alla.

"Essential" (ἐπιούσιος) selitetään eri tavalla ja on yksi vaikeimmista. Sana löytyy vain täältä ja myös Luukkaan evankeliumista (Luuk. 11:3). Sitä ei ole vielä löydetty mistään Vanhasta testamentista ja klassisesta kreikkalaisesta kirjallisuudesta. Sen selittäminen "oli teologien ja kielioppien kidutusta" (carnificina theologorum et grammaticorum). Eräs kirjoittaja sanoo, että "halua saavuttaa jotain tarkkaa tässä on kuin lyödä naulaa sienellä" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). He yrittivät välttää vaikeuksia huomauttamalla, että kyseessä oli kopioijan virhe, että alkuperäisessä oli alun perin τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - olemassaolomme leipää. Kirjoittaja tuplasi vahingossa τον sanassa ἄρτον ja muutti tämän mukaisesti επιουσιαν sanaksi επιουσιον. Näin muodostui evankeliumin ilmaus: τοναρτοντονεπιουσιον. Tähän, yksityiskohtiin menemättä, sanomme, että sana ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) estää täysin sellaisen tulkinnan, lisäksi Lk. 11 on epäilemättä ἐπιούσιον - kuten Matteuksen evankeliumissa. Siksi kyseessä oleva tulkinta on nyt kokonaan hylätty. Uusimpien tutkijoiden olemassa olevista ja hyväksymistä tulkinnoista voidaan mainita kolme.

1. Sana "kiireellinen" on johdettu kreikan prepositiosta ἐπί (on) ja οὐσία sanasta εἶναι (olla). Tällä tulkinnalla on antiikin kirkon kirjoittajien auktoriteetti, ja juuri niillä, jotka kirjoittivat kreikaksi. Heidän joukossaan ovat Johannes Chrysostomos, Gregory Nyssalainen, Basil Suuri, Theophylakti, Euthymius Zigavin ja muut. Jos sana ymmärretään tällä tavalla, se tarkoittaa: "Anna meille tänään olemassaolollemme välttämätön, meille välttämätön leipä." Tämä tulkinta on ilmeisesti hyväksytty slaavilaisissa ja venäläisissä Raamatuissamme. Vastustetaan sitä, että jos sanaa ἐπιούσιος ei löydy mistään muualta kuin Herran rukouksesta, löytyy kuitenkin sana ἔπεστι ja muut, sana, joka koostuu samasta prepositiosta ja verbistä, mutta jätetään pois ι. Siksi, jos evankeliumi puhuisi nimenomaan "päivittäisestä leivästä", se ei sanoisi ἐπιούσιος, vaan ἐπούσιος. Edelleen οὐσία tarkoitti yleisessä käytössä omaisuutta, valtiota, ja jos Kristus olisi käyttänyt sanaa οὐσία juuri tässä merkityksessä, niin se ei vain olisi "tarkoituksetonta" (Wiener-Schmiedel), vaan sillä ei myöskään olisi merkitystä. Jos Hän käyttäisi sitä merkityksessä "oleminen" (olemisellemme, olemassaolollemme tarvittava leipä) tai "oleminen", "olemus", "todellisuus", silloin tämä kaikki erottuisi filosofisesta luonteesta, koska οὐσία tässä mielessä on yksinomaan filosofien käyttämät ja Kristuksen sanat eivät olisi ymmärrettäviä tavallisille ihmisille.

2. Sana ἐπιούσιος on johdettu sanoista ἐπί ja ἰέναι - tulla, edetä. Tällä sanalla on erilaisia ​​merkityksiä; Ainoa meille tärkeä asia on se, että ilmaisussa ἐπιοῦσα ἡμέρα se tarkoittaa huomista tai tulevaa päivää. Tämä sana on evankelistat itse säveltänyt ja liitetty sanaan ἄρτος "tulevaisuuden leivän", "tulevan päivän leivän" merkityksessä. Tukea tälle tulkinnalle löytyy hänen joukossaan olevan Hieronymuksen sanoista lyhyitä tulkintoja Seuraava huomautus tulee näkyviin. "Evankeliumissa, jota kutsutaan heprealaisten evankeliumiksi, löysin jokapäiväisen leivän sijasta "mahar", joka tarkoittaa huomista (crastinum), joten merkityksen pitäisi olla tämä: meidän leipämme on huomenna, ts. anna meille tulevaisuus tänään." Tällä perusteella monet uudet kriitikot, mukaan lukien parhaat, esimerkiksi saksalaiset Uuden testamentin kielioppien kokoajat Wiener-Schmiedel, Blass ja eksegeetti Zahn, ehdottivat, että sana tarkoittaa huomista (ἡ ἐπιοῦσα, eli Ρμμ). Tämän selityksen on muuten antanut Renan. On täysin selvää, mikä merkitysero johtuu siitä, hyväksymmekö tämän tulkinnan vai samaa mieltä edellisen kanssa. Kuitenkin, jos hyväksymme Hieronymuksen tulkinnan, meidän on myönnettävä, puhumattakaan erilaisista filologisista vaikeuksista, että se on ristiriidassa Vapahtajan sanojen kanssa: "älä murehdi huomisesta" (Matt. 6:34); Olisi myös epäselvää, miksi pyydämme: "Anna meille huomisen leipä tänään." Osoittaessaan sanaa "mahar", Jerome itse kääntää sanan ἐπιούσιος sanalla super-substantialis. Kremerin mukaan sanasta ἰέναι ja sen yhdisteistä on mahdotonta todistaa yhtä tuotantoa, joka päättyy -ιουσιος, päinvastoin, monet tällaiset sanat syntyvät sanasta οὐσία. Sanoissa, jotka yhdistetään sanalla ἐπί, jossa juuri alkaa vokaalilla, sulautuminen vältetään poistamalla ι, kuten sanassa ἐπεῖναι. Mutta näin ei aina tapahdu, ja ι säilytetään esimerkiksi sellaisissa sanoissa kuin ἐπιέτης (muissa tapauksissa - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (kirkkokreikaksi - μζκιιμ). ικής, ἐπίουρος (kielessä Homer ἔθορος). On siis oletettava, että ἐπιούσιος muodostettiin sanasta οὐσία, kuten vastaavat muodostelmat sanoista, jotka päättyvät ια - ιος α – ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος ja niin edelleen). Sanan οὐσία merkitys tarkasteltavana olevassa paikassa ei ole filosofinen, vaan yksinkertaisesti - oleminen, luonto ja ἄρτος ἐπιούσιος tarkoittaa "olemisellemme tai luonnollemme tarpeellista leipää". Tämä käsite ilmaistaan ​​hyvin venäjän sanassa "kiireellinen". Tämän selityksen vahvistaa myös sanan οὐσία käyttö klassikoiden joukossa (esimerkiksi Aristoteles) tasaisen elämän, olemassaolon merkityksessä. "Päivittäinen leipä", ts. välttämätön olemassaololle, elämälle, on Kremerin mukaan lyhyt nimitys siitä, mitä Sananlaskuissa on. 30 heprean "lechem hok" on urochny-leipä, jonka seitsemänkymmentä kääntää sanoilla "tarpeellinen" (välttämätön) ja "riittävä" (venäläisessä Raamatussa - "päivittäin"). Kremerin mukaan se pitäisi kääntää: "Anna meille leipä, jota tarvitsemme elämäämme tänään." Ratkaisevaa tässä on se tosiasia, että "huomisen" tulkinta löytyy vain latinalaisista kirjailijoista, mutta ei kreikkalaisesta. Krysostomos tiesi tietysti varsin hyvin Kreikan kieli, ja jos ei ollut epäilystäkään siitä, että sanaa ἐπιούσιος käytetään merkityksessä "olennainen", niin tätä tulkintaa tulisi suosia latinalaisten kirjailijoiden tulkintaan nähden, koska he osasivat joskus hyvin kreikkaa, mutta eivät silti kuin luonnolliset kreikkalaiset.

3. Allegorinen tulkinta, joka ilmeisesti johtuu osittain muiden tulkintojen vaikeuksista. Tertullianus, Cyprianus, Kyrillos Jerusalemilainen, Athanasius, Isidore Pilusiot, Hieronymus, Ambrose, Augustinus ja monet muut selittivät tämän sanan hengellisessä mielessä. Tietenkin, kun ilmaisua sovelletaan "hengelliseen leipää", ei itse asiassa ole mitään vastustettavaa. Kuitenkin tämän "hengellisen leivän" ymmärtämisessä tulkkien välillä on niin suuri ero, että se riistää heidän tulkinnastaan ​​lähes kaiken merkityksen. Jotkut sanoivat, että leipä tarkoitti tässä ehtoollisen sakramentin leipää, toiset osoittivat hengellistä leipää - itse Kristusta, mukaan lukien eukaristia täällä, ja toiset - vain Kristuksen opetusta. Sellaiset tulkinnat näyttävät olevan eniten ristiriidassa sanan "tänään" kanssa, samoin kuin sillä, että silloin, kun Kristus puhui sanansa, evankelistan mukaan ehtoollisen sakramenttia ei ollut vielä vahvistettu.

Käännöksiä: "päivittäinen" leipä, "yliluonnollinen" on pidettävä täysin virheellisinä.

Lukija näkee, että edellä olevista tulkinnoista ensimmäinen näyttää olevan paras. Sen myötä sana "meidän" saa myös erityisen merkityksen, jonka he sanovat, vaikka "ei vaikutakaan tarpeettomalta", olisi voitu jättää pois. Meidän mielestämme se on päinvastoin järkevää ja varsin tärkeää. Millaista leipää ja millä oikeudella voimme pitää "omaksemme"? Tietysti se, joka on hankittu meidän työllämme. Mutta koska ansaitun leivän käsite on hyvin joustava - toinen työskentelee paljon ja saa vähän, toinen työskentelee vähän ja saa paljon - niin käsite "meidän", ts. ansaittu leipä rajoittuu sanaan "päivittäin", ts. elämälle välttämätön, ja sitten sanalla "tänään". On sanottu hyvin, että tämä osoittaa yksinkertaisesti kultaisen keskikohdan köyhyyden ja vaurauden välillä. Salomo rukoili: ”Älä anna minulle köyhyyttä äläkä rikkautta, vaan ruoki minua jokapäiväisellä leivälläni” (Sananl. 30:8).

Matteus 6:12. ja anna meille anteeksi meidän velkamme, niin kuin mekin annamme anteeksi velallisillemme;

Venäjänkielinen käännös on tarkka, jos vain tunnustamme, että "jätämme" (slaavilaisessa Raamatussa) - ἀφίεμεν on itse asiassa asetettu nykyiseen muotoon, ei aoristiin (ἀφήκαμεν), kuten joissakin koodeksissa. Sanalla ἀφήκαμεν on "paras sertifikaatti". Tischendorf, Alford, Westcott, Hort laittoivat ἀφήκαμεν - "jätimme", mutta Vulgata - läsnä (dimittimus), samoin kuin John Chrysostom, Cyprian ja muut. Samaan aikaan merkitysero sen mukaan, hyväksymmekö yhden vai toisen lukeman, on merkittävä. Anna meille syntimme anteeksi, koska me itse annamme anteeksi tai olemme jo antaneet anteeksi. Jokainen voi ymmärtää, että toinen on niin sanotusti kategorisempi. Syntien anteeksiantamuksemme on asetettu ehtona itsellemme anteeksisaamiselle; maallinen toimintamme toimii täällä eräänlaisena taivaallisen toiminnan kuvana. Kuvat on lainattu tavallisilta lainanantajilta, jotka lainaavat rahaa, ja velallisilta, jotka saavat sen ja palauttavat sen. Anomuksen selitys voi olla vertaus rikkaasta mutta armollisesta kuninkaasta ja armottomasta velallisesta (Matt. 18:23–35). Kreikan sana ὀφειλέτης tarkoittaa velallista, jonka on maksettava jollekin ὀφείλημα, rahavelka, jonkun muun raha (aes alienum). Mutta laajemmassa merkityksessä ὀφείλημα tarkoittaa yleensä mitä tahansa velvoitetta, mitä tahansa maksua, veroa, ja tarkasteltavassa paikassa tämä sana on sijoitettu sanan "synti", "rikos" (ἀμαρτία, παράπτωμα) sijaan. Sanaa käytetään tässä heprean ja aramean kielen "lov" mallin mukaisesti, mikä tarkoittaa sekä rahallista velkaa (debitum) että syyllisyyttä, rikollisuutta, syntiä (culpa, reatus, peccatum).

Toinen lause ("niinkuin annamme anteeksi" jne.) on pitkään aiheuttanut tulkeille suuria vaikeuksia. Ensinnäkin he keskustelivat siitä, mitä pitäisi ymmärtää sanalla "miten" (ὡς) - otetaanko se suppeimmassa vai kevyemmässä merkityksessä suhteessa inhimillisiin heikkouksiin. Ymmärrys tiukimmassa merkityksessä sai monet kirkon kirjoittajat hämmästymään siitä tosiasiasta, että syntiemme jumalallisen anteeksiannon laajuus tai määrä määräytyy täysin oman kykymme laajuudesta tai mahdollisuudesta antaa lähimmäistemme synnit anteeksi. Toisin sanoen jumalallinen armo määritellään tässä ihmisen armon avulla. Mutta koska ihminen ei pysty samaan armoon, joka on ominaista Jumalalle, niin rukoilijan asema, jolla ei ollut mahdollisuutta tulla sovintoon, sai monet vapisemaan ja vapisemaan.

Pyhälle Johannes Chrysostomoselle luetun teoksen ”Opus imperfectum in Matthaeum” kirjoittaja todistaa, että muinaisessa kirkossa rukoilijat jättivät kokonaan pois viidennen pyynnön toisen virkkeen. Eräs kirjoittaja neuvoi: ”Sano tämä, oi mies, jos teet tämän, ts. Kun rukoilet, ajattele, mitä sanotaan: "On pelottavaa joutua elävän Jumalan käsiin" (Hepr. 10:31). Jotkut Augustinuksen mukaan yrittivät tehdä eräänlaisen kiertotien ja ymmärsivät syntien sijaan rahallisia velvoitteita. Chrysostomos halusi ilmeisesti poistaa vaikeuden, kun hän huomautti ihmissuhteiden ja olosuhteiden erosta: ”Remission riippuu aluksi meistä, ja meille annettu tuomio on meidän vallassamme. Saman tuomion, jonka tuomitset itsellesi, saman tuomion minä lausun sinulle. Jos annat anteeksi veljellesi, saat saman hyödyn Minulta – vaikka tämä jälkimmäinen on itse asiassa paljon enemmän tärkeämpi kuin ensimmäinen. Sinä annat anteeksi toiselle, koska sinä itse tarvitset anteeksiantoa, ja Jumala antaa anteeksi tarvitsematta mitään. Sinä annat anteeksi veljellesi, ja Jumala antaa anteeksi orjallesi; sinä olet syyllinen lukemattomiin synteihin, mutta Jumala on synnitön." Nykyajan tiedemiehet eivät myöskään ole vieraita näiden vaikeuksien tiedosta ja yrittävät selittää sanan "miten" (ὡς), ilmeisesti oikein, hieman pehmennetyssä muodossa. Konteksti ei salli tämän partikkelin tiukkaa ymmärtämistä. Toisaalta Jumalan ja ihmisen sekä toisaalta ihmisen ja ihmisen välisessä suhteessa ei ole täydellistä tasa-arvoa (paritas), vaan ainoastaan ​​argumenttien samankaltaisuus (similitudo rationis). Vertauksen kuningas osoittaa enemmän armoa orjalle kuin orja toverilleen. Ὡς voidaan kääntää sanalla "like" (similiter). Tässä tarkoitetaan kahden toiminnan vertailua lajin, ei asteen mukaan.

Lopuksi sanokaamme, että ajatus syntien anteeksiantamisesta Jumalalta lähimmäisten syntien anteeksisaamisen ehdolla oli ilmeisesti ainakin pakanudelle vieras. Philostratuksen (Vita Apollonii, I, 11) mukaan Apollonius Tyanalainen ehdotti ja suositteli, että rukoilija puhuisi jumalille seuraavalla puheella: "Te, oi jumalat, maksakaa minulle velkani, minun velkani" (ὦς θεοί, δοίητι μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Matteus 6:13. äläkä saata meitä kiusaukseen, vaan päästä meidät pahasta. Sillä sinun on valtakunta ja voima ja kunnia iankaikkisesti. Aamen.

Sanat "äläkä johda" tekevät heti selväksi, että Jumala johtaa kiusaukseen ja on syy siihen. Toisin sanoen: jos emme rukoile, voimme langeta kiusaukseen Jumalalta, joka johdattaa meidät siihen. Mutta onko mahdollista ja kuinka on mahdollista liittää sellainen Korkeimpaan Olentoon? Toisaalta tämä kuudennen anomuksen ymmärtäminen on ilmeisesti ristiriidassa apostoli Jaakobin sanojen kanssa, joka sanoo: "Kusauksessa (kiusauksen aikana, kiusauksen keskellä) ei kukaan saa sanoa: Jumala kiusaa minua, koska Jumala ei ole pahan kiusaamana, eikä Hän itse kiusaa ketään" (Jaakob 1:13). Jos on, niin miksi rukoilla Jumalaa, jotta Hän ei johda meitä kiusaukseen? Jopa ilman rukousta apostolin mukaan hän ei kiusaa ketään eikä kiusaa ketään. Eräässä toisessa paikassa sama apostoli sanoo: "Pitäkää kaikkena ilona, ​​veljeni, kun joudutte erilaisiin kiusauksiin" (Jaak. 1:2). Tästä voimme päätellä, että ainakin joissakin tapauksissa kiusauksista on jopa hyötyä, eikä niistä siksi tarvitse rukoilla vapautusta. Jos käännymme puoleen Vanha testamentti, niin huomaamme, että "Jumala kiusasi Abrahamia" (1. Moos. 22:1); "Herran viha syttyi jälleen israelilaisia ​​vastaan, ja hän herätti heissä Daavidin sanomaan: Mene, laske Israel ja Juuda" (2. Sam. 24:1; vrt. 1. Aikakirja 21:1). Emme voi selittää näitä ristiriitaisuuksia, jos emme myönnä, että Jumala sallii pahan, vaikka Hän ei olekaan pahan tekijä. Pahan syy on vapaiden olentojen vapaa tahto, joka halkeaa synnin seurauksena kahtia, ts. ottaa joko hyvän tai huonon suunnan. Maailman hyvän ja pahan olemassaolon vuoksi myös maailman teot tai ilmiöt jaetaan pahaan ja hyvään, paha esiintyy kuin roskat. puhdas vesi tai kuin myrkytetty ilma puhtaassa ilmassa. Paha voi olla meistä riippumaton, mutta meistä voi tulla sen osallistujia, koska elämme pahuuden keskellä. Tarkasteltavana olevassa säkeessä käytetty verbi εἰσφέρω ei ole yhtä vahva kuin εἰσβάλλω; Ensimmäinen ei ilmaise väkivaltaa, toinen ilmaisee. Siksi "älä johda meitä kiusaukseen" tarkoittaa: "älä johda meitä ympäristöön, jossa on pahaa", älä salli sitä. Älkää antako meidän tyhmyytemme seurauksena mennä kohti pahaa tai pahan lähestyä meitä syyllisyydestämme ja tahdostamme riippumatta. Tällainen pyyntö on luonnollinen ja Kristuksen kuulijoiden täysin ymmärrettävissä, koska se perustuu syvimpään ihmisluonnon ja maailman tuntemukseen.

Ilmeisesti ei ole erityistä tarvetta puhua kiusausten luonteesta, joista jotkut vaikuttavat meille hyödyllisiltä, ​​kun taas toiset vaikuttavat haitallisilta. Hepreassa on kaksi sanaa, "bahan" ja "nasa" (molempia sanoja käytetään Ps. 25:2:ssa), jotka tarkoittavat "koettelemaan" ja joita käytetään useammin oikeudenmukaisesta kuin epäreilusta koetuksesta. Uudessa testamentissa vain yksi vastaa molempia näitä sanoja - πειρασμός, ja seitsemänkymmentä tulkintaa kääntävät ne kahdeksi (δοκιμάζω ja πειράζω). Kiusauksen tarkoitus voi olla, että henkilö tulee δόκιμος - "koetelluksi" (Jaak. 1:12), ja tällainen toiminta voi olla Jumalalle ominaista ja hyödyllistä ihmisille. Mutta jos kristitty apostoli Jaakobin mukaan iloitsee joutuessaan kiusaukseen, koska sen seurauksena hän voi osoittautua δόκιμος ja "saa elämän kruunun" (Jaak. 1:12), niin tässä tapauksessa hän pitäisi "rukoilla kiusauksilta pelastumista, koska hän ei voi väittää, että hän voittaisi kokeen - δόκιμος. Niinpä Kristus kutsuu autuaiksi niitä, joita vainotaan ja panetellaan Hänen nimensä tähden (Matt. 5:10–11), mutta millainen kristitty etsii panettelua ja vainoa tai jopa pyrkisi siihen voimakkaasti? (Tolyuk,). Sitä vaarallisempaa ihmiselle ovat kiusaukset paholaisesta, jota kutsutaan πειραστής, πειράζων. Tämä sana sai ajan myötä huonon merkityksen, samoin kuin sana πειρασμός, jota käytettiin useita kertoja Uudessa testamentissa. Siksi sanat "älä johda meitä kiusaukseen" voidaan ymmärtää kiusaukseksi, joka ei ole peräisin Jumalalta, vaan paholaisesta, joka toimii sisäisten taipumustemme mukaan ja syöttää meidät siten syntiin. Käsitys "älä esittele" sallitussa merkityksessä: "älä anna meidän joutua kiusatuksi" (Evfimy Zigavin) ja πειρασμός erityisessä mielessä, kiusauksen merkityksessä, jota emme voi sietää, on hylättävä tarpeettomana ja mielivaltainen. Jos siis kiusaus tarkasteltavassa kohdassa tarkoittaa kiusausta paholaisesta, niin tällaisen selityksen pitäisi vaikuttaa sanojen "pahasta" myöhempään merkitykseen - τοῦ πονηροῦ.

Olemme jo tavanneet tämän sanan, täällä se on käännetty venäjäksi ja slaaviksi epämääräisesti - "pahasta", Vulgatassa - malo, saksankielisessä Lutherin käännöksessä - von dem Uebel, englanniksi - pahasta (siellä on myös englanninkielinen versio pahasta. – Huomautus muokata.), ts. pahasta. Tämä käännös on perusteltu sillä, että jos se ymmärrettäisiin tässä "paholaisesta", silloin kyseessä olisi tautologia: älä johda meitä kiusaukseen (vihjeen paholaisesta), vaan vapauta meidät paholaisesta. Τὸ πονηρόν neutraalissa sukupuolessa artikkelin kanssa ja ilman substantiivia tarkoittaa "pahaa" (katso kommentit Matteus 5:39:stä), ja jos Kristus tarkoitti tässä paholaista, niin, kuten he aivan oikein huomauttavat, hän olisi voinut sanoa: ἀπὸ τδοαΦΦ tai τοῦ πει ράζοντος . Tässä yhteydessä tulee myös selittää "toimittaa" (ῥῦσαι). Tämä verbi on yhdistetty kahteen prepositioon "from" ja "of", ja tämä ilmeisesti määräytyy tällaisen yhteyden todellisen merkityksen mukaan. Suoon upotetusta ihmisestä ei voi sanoa: vapauta hänet (ἀπό), mutta (ἐκ) suosta. Siksi voitaisiin olettaa, että jakeessa 12 olisi parempi käyttää sanaa "on", jos se puhuisi paholaisen sijaan. Mutta tähän ei ole tarvetta, koska muista tapauksista tiedetään, että "eroon pääseminen" tarkoittaa todellista, jo tapahtunutta vaaraa, "eroon pääseminen" oletetaan tai mahdollista. Ensimmäisen yhdistelmän merkitys on "päästä eroon", toisen "suojella", ja ajatus olemassa olevasta pahuudesta, jolle henkilö jo on altis, ei ole täysin eliminoitunut.

Lopuksi toteamme, että monet lahkot (reformilaiset, arminialaiset, sokinilaiset) pitävät kahta tässä jakeessa esitettyä pyyntöä yhtenä, joten Herran rukouksessa on vain kuusi pyyntöä.

Doksologian ovat hyväksyneet Johannes Chrysostomos, apostoliset perustuslait, teofylakti, protestantit (Lutherin saksankielisessä käännöksessä englanninkielinen käännös), myös slaavilaisia ​​ja venäläisiä tekstejä. Mutta on syytä ajatella, että Kristus ei sanonut sitä, ja siksi se ei ollut alkuperäisessä evankeliumitekstissä. Tähän viittaavat ensisijaisesti erot itse sanojen ääntämisessä, mikä on havaittavissa myös slaavilaisissa teksteissämme. Siten evankeliumissa: "Sillä sinun on valtakunta ja voima ja kirkkaus iankaikkisesti, Amen", mutta pappi sanoo "Isä meidän" jälkeen: "Sillä sinun on valtakunta ja voima ja kirkkaus, Isän ja Poika ja Pyhä Henki, nyt ja iankaikkisesti ja ikuisesti ja iankaikkisesti." Meille tulleissa kreikkalaisissa teksteissä sellaiset erot ovat vielä selvempiä, mitä ei olisi voinut tapahtua, jos doksologia olisi lainattu alkuperäisestä tekstistä. Sitä ei ole vanhimmissa käsikirjoituksissa ja Vulgatassa (vain "Amen"), sitä eivät tienneet Tertullianus, Cyprianus, Origenes, St. Kyrillos Jerusalemilainen, Hieronymus, Augustinus, St. Gregory Nyssalainen ja muut. Evfimy Zigavin sanoo suoraan, että se oli "kirkon tulkkien liitteenä". Johtopäätös, joka voidaan tehdä 2 Tim. 4:18 puhuu Alfordin mukaan enemmän doksologiaa vastaan ​​kuin sen puolesta. Ainoa asia, joka voidaan sanoa sen hyväksi, on se, että se löytyy muinaisesta muistomerkistä "12 apostolin opetus" (Didache XII apostolorum, 8, 2) ja Peshiton syyriaksi käännöksestä. Mutta "12 apostolin opetuksessa" se on tässä muodossa: "Sillä sinun on voima ja kunnia iankaikkisesti" ῶνας); ja Peshitta "ei ole epäilyksen yläpuolella tietyissä sanakirjojen interpolaatioissa ja lisäyksissä". Uskotaan, että tämä oli liturginen kaava, joka liitettiin ajan myötä Herran rukouksen tekstiin (vrt. 1. Aika. 29:10-13). Aluksi otettiin käyttöön ehkä vain sana "Aamen", ja sitten tätä kaavaa levitettiin osittain olemassa olevien liturgisten kaavojen pohjalta ja osittain lisäämällä mielivaltaisia ​​ilmaisuja, jotka ovat samanlaisia ​​kuin ne, jotka ovat yleisiä kirkkomme (ja katolisessa) laulussa "Neitsyt". Jumalanäiti, terve » Arkkienkeli Gabrielin lausumat evankeliumin sanat. Evankeliumin tekstin tulkinnassa doksologialla joko ei ole lainkaan merkitystä tai se on vain pieni.

Matteus 6:14. Sillä jos te annatte ihmisille anteeksi heidän syntinsä, myös teidän taivaallinen Isänne antaa teille anteeksi,

Matteus 6:15. ja jos te ette anna ihmisille heidän syntejään anteeksi, niin ei teidän Isänne anna teille anteeksi teidän syntejänne.

(Vertaa Matteus 18:35; Markus 11:25–26.)

Matteus 6:16. Myöskään paastoaessa älkää olko surullisia kuin tekopyhät, sillä he pukeutuvat synkille kasvoille näyttääkseen ihmisten silmissä paastoavan. Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa.

Kirjaimellisesti: ”Kun paastoat, älä ole kuin tekopyhät, surullisia. He tummenevat kasvonsa näyttääkseen ihmisille paastoavana. Totisesti minä sanon teille: he saavat palkkansa." Raamattu kertoo monista tapauksista, joissa paastoavat ihmiset pukeutuivat suruvaatteisiin ja sirottivat tuhkaa päähänsä surun merkkinä. Heprealaiset nimet paastoamiselle viittaavat ensisijaisesti nöyryyteen ja sydämen katumukseen, ja seitsemänkymmentä kääntää nämä nimet sanalla ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - sielun nöyryyttämiseksi. Talmudilaisissa tutkielmissa Taanit (paasto) ja Yoma on useita ohjeita paastoamisesta. Ei ole ollenkaan yllättävää, että ajan myötä täällä kehittyi törkeää tekopyhyyttä, jonka Kristus tuomitsee. "Masentunut" (σκυθρωποί, sanasta σκύθρος - synkkä ja ὤψ - kasvot; vrt. Luukas 24 - seitsemänkymmenen joukossa; 1. Moos. 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25 - 1: Venäjän käännös 10, Dan. – πρόσωπα σκυθρωπά) voidaan kääntää myös "suruksi" tai "suruiseksi". Profeetta Jesaja (Jesaja 61:3) luonnehtii paastoa (valitusta) tuhkalla, itkulla ja surullinen henki(vrt. Dan. 10:3; 2. Kun. 12:20). Tekopyhät käyttivät näitä menetelmiä erityisesti kiinnittääkseen huomiota viesteihinsä ja tehdäkseen niistä havaittavia. Mitä tulee sanaan ἀφανίζω, joka on käännetty venäjäksi "ottaa synkät kasvot", sen merkitys ymmärretään eri tavalla, ja sen selittämiseksi on kirjoitettu paljon. Chrysostomos ymmärsi sen "vääristymän" merkityksessä (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - jälkimmäinen tarkoittaa "tuhottaa"). Meyerin mainitsemat esimerkit sellaisesta vääristymisestä Raamatussa (2. Samuel 15:30; Ester 6:12) tuskin sopivat tähän. Ἀφανίζω tarkoittaa yleensä hämärtää, tehdä epäselväksi, tunnistamattomaksi. Jotkut selittivät tämän siinä mielessä, että tekopyhät saastuttivat, värjäsivät kasvonsa, vaikka tämä on sanan myöhempi merkitys (muinaisina aikoina sitä käytettiin täysin peittävän merkityksessä - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Ilmeisesti klassikot käyttivät tätä sanaa "värjätä", "saastuttaa" merkityksessä: he lausuivat sen naisista, jotka "maalaavat itsensä". Siksi, Alford sanoo, tässä ei viitata kasvojen peittämiseen, joka voidaan nähdä surun merkkinä, vaan kasvojen, hiusten, parran ja pään epäpuhtaudesta. Tämän osoittaa lisäkontrasti - jae 17. He näkevät tässä aivan oikein sanaleikkiä (ἀφανίζουσι – φανῶσι), joka ymmärretään tietysti vain kreikaksi.

Matteus 6:17. Ja kun paastoat, voitele pääsi ja pese kasvosi,

Täällä on lähes tarkka vastaavuus Taanitin ja Yoman tuomioiden kanssa. Vain siellä se oli merkki paaston lopusta, mutta täällä se oli merkki paaston alkamisesta ja jatkumisesta. He luulivat, että Vapahtaja puhui vain yksityisistä paastoista, joiden aikana oli mahdollista noudattaa Hänen antamiaan säädöksiä. Mitä tulee julkisiin postauksiin, olisi epämukavaa esiintyä peseytyneinä ja iloisena aikana, jolloin kaikki muut käyttäytyivät eri tavalla. Mutta tällainen erottelu ei ilmeisesti ole tarpeen; molemmat tekopyhien paasto voivat toimia syynä esittelyyn, ja tämä jälkimmäinen tuomitaan kaikentyyppisissä paastoissa. Vapahtajan opetusten mukaan paaston tulee kaikissa tapauksissa olla salaisuus, ihmisen sisäinen asenne suhteessaan Jumalaan, paastoaminen Jumalan, ei ihmisen puolesta.

Matteus 6:18. jotta sinä ilmestyisit niille, jotka paastoat, et ihmisten edessä, vaan Isäsi edessä, joka on salassa; ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.

Tämän jakeen rakenne ja ilmaisut ovat hyvin samankaltaisia ​​jakeen 6 kanssa. Sana "salaisesti" jakeessa 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) korvataan kahdesti sanalla ἐν τῷ κρυφαίῳ. Näiden ilmaisujen välillä ei ole eroa merkityksessä, vaikka on vaikea selittää, miksi yksi ilmaus korvataan toisella. Viimeistä sanaa "ilmeisesti", kuten jakeessa 6, ei löydy lähes kaikista uncialeista, yli 150 kursiivilla, tärkeimmistä muinaisista käännöksistä ja tärkeimmistä kirkon kirjoittajista. He luulevat, että tämä ilmaus on tuotu tänne jonkin muinaisen käsikirjoituksen marginaaleista.

Matteus 6:19. Älkää kootko itsellenne aarteita maan päälle, missä koi ja ruoste tuhoavat ja missä varkaat murtautuvat sisään ja varastavat,

Tässä jakeessa Vapahtaja alkaa heti puhua aiheesta, jolla ei ilmeisesti ole mitään yhteyttä Hänen aikaisempiin ohjeisiinsa. Tsang selittää tämän yhteyden näin: "Jeesus, joka puhui opetuslapsilleen juutalaisen joukon kuullen, ei saarnaa täällä yleisesti pakanallista ja maailmallista ajattelutapaa vastaan ​​(vrt. Luuk. 12:13-31), vaan osoittaa. niiden yhteensopimattomuus sen hurskauden kanssa, josta opetuslasten tulisi huolehtia, ja he pitävät huolta. Tässä piilee yhteys edellisiin puheen osiin. Siihen asti ihmiset pitivät fariseuksia ensisijaisesti hurskaana, mutta hurskaalla innolla, jota Jeesus Kristus ei koskaan kieltänyt heidän puolestaan, monet fariseukset ja rabbit yhdistivät maallisia etuja. Ylpeyden (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luukas 14:1, 7–11; Johannes 5:44, 7:18, 12:43) lisäksi heidän rakkautensa rahaa kohtaan. Näin ollen tarkasteltava osio selittää Matt. 5:20".

Voidaan hyväksyä, että tällainen mielipide paljastaa varsin tarkasti, mikä yhteys on, jos vain se todella on olemassa näiden eri osien välillä. Mutta yhteys voidaan ilmaista selkeämmin. Ajattelemme, että koko vuorisaarna on sarja ilmeisiä totuuksia ja että niiden välillä on joskus äärimmäisen vaikeaa löytää yhteyttä, aivan kuten on vaikea löytää sanakirjasta samalle sivulle painettujen sanojen välillä. On mahdotonta olla huomaamatta, että Tsangin mielipide tällaisesta yhteydestä on jokseenkin keinotekoinen, ja joka tapauksessa opetuslapset, joille Jeesus Kristus puhui, ja ihmiset tuskin olisivat voineet nähdä sellaista yhteyttä. Näiden pohdintojen perusteella meillä on täysi oikeus pitää tätä säettä uuden jakson alussa, joka puhuu täysin uusista aiheista, ja lisäksi ilman välitöntä yhteyttä fariseuksiin tai pakanoihin.

Kristus vuorisaarnassa ei niinkään tuomitse vaan opeta. Hän ei käytä nuhteita heidän itsensä vuoksi, vaan taas - samaan tarkoitukseen - opettaakseen. Jos on mahdollista olettaa yhteys Vuorisaarnan eri osien välillä, niin se näyttää piilevän monissa luonnolliselle ihmiselle ominaisten vääristyneiden vanhurskauskäsitysten viitteissä. Vuorisaarnan lanka on kuvaus näistä vääristyneistä käsitteistä ja sitten selitys siitä, mitä oikeiden, oikeiden käsitteiden tulisi olla. Kieroutuneiden käsitysten joukossa syntinen ja luonnollinen ihminen Myös hänen käsityksensä ja näkemyksensä maallisista hyödykkeistä pätevät. Ja tässä Vapahtaja taas sallii ihmisten mukautua antamaansa opetukseen; se on vain valo, jossa moraalinen työ on mahdollista, tavoitteena ihmisen moraalinen parantaminen, mutta ei itse tätä työtä.

Oikea ja yleinen näkemys maallisista aarteista on tämä: "Älkää kootko itsellenne aarteita maan päälle." Ei tarvitse kiistellä, kuten Tsang tekee, siitä, tarkoittaako tämä vain "suuria kasauksia", "suurten pääomien keräämistä", kurjan niistä nauttimista vai myös pienten pääomien keräämistä, huolia päivittäisestä leivästä. Vapahtaja ei ilmeisesti puhu yhdestä eikä toisesta. Hän ilmaisee vain oikean näkemyksen maallisesta rikkaudesta ja sanoo, että niiden ominaisuuksien pitäisi sinänsä estää ihmisiä kohtelemasta heitä erityisellä rakkaudella ja asettamasta niiden hankkimista elämänsä päämääräksi. Kristuksen osoittamien maallisten rikkauksien ominaisuuksien tulisi muistuttaa ihmisiä ahneudettomuudesta, ja jälkimmäisen tulisi määrittää ihmisen asenne vaurautta ja yleensä maallisia hyödykkeitä kohtaan. Tästä näkökulmasta katsottuna rikas ihminen voi olla yhtä ei-himoinen kuin köyhä. Mikä tahansa, jopa "suuret kasaukset" ja "suurten pääomien kerääminen", voi olla oikein ja laillista moraalisesta näkökulmasta, jos vain Kristuksen osoittama ei-ahneuden henki tuodaan näihin inhimillisiin toimiin. Kristus ei vaadi ihmiseltä askeettisuutta.

"Älkää kootko itsellenne aarteita maan päälle" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) on ilmeisesti paremmin käännetty seuraavasti: älkää arvostako aarteita maan päällä, ja "maan päällä ei tietenkään viitata aarteisiin" älä arvosta" (" älä kerää"). Nuo. älä kerää maahan. Jos "maan päällä" viitataan "aarteisiin", ts. jos tässä tarkoitettaisiin "maallisia" aarteita, niin ensinnäkin se luultavasti seisoisi θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, sama olisi seuraavassa säkeessä, tai ehkä τκϿνκς. ἐπὶ τῆς γῆς. Mutta Tsangin viittausta siitä, että jos "maan päällä" viitattaisiin aarteisiin, niin tässä ὅπου:n sijasta odotettaisiin οὕς, voidaan tuskin hyväksyä, koska οὕς voisi olla molemmissa tapauksissa. Miksi emme saisi koota itsellemme aarteita maan päälle? Koska (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) siellä "koi ja ruoste tuhoavat ja varkaat murtautuvat sisään ja varastavat". "Koi" (σής) - samanlainen kuin heprealainen sana "sas" (Jes. 51 - vain kerran Raamatussa) ja sillä on sama merkitys - tulisi yleensä pitää jonkinlaisena haitallisena hyönteisenä, joka vahingoittaa omaisuutta. Myös sana "ruoste", ts. ruoste. Tällä viimeisellä sanalla on ymmärrettävä kaikenlainen turmeltuminen, koska Vapahtaja ei tietenkään halunnut sanoa, että ei pitäisi säilyttää vain niitä esineitä, jotka ovat alttiina koi- tai ruostevaurioille (vaikka näiden sanojen kirjaimellinen merkitys on sellainen), mutta ilmaistaan ​​vain sen yleisessä merkityksessä; Seuraavat sanat sanotaan samassa merkityksessä, koska menetysten syy ei ole vain kaivaminen ja varkaus kirjaimellisessa merkityksessä. Rinnakkainen kulku Jamesissa. 5:2–3. Rabbiteilla oli ruosteelle yhteinen sana "haluda" (Toljuk, 1856).

Matteus 6:20. Mutta kokoakaa itsellenne aarteita taivaaseen, missä ei koi eikä ruoste tuhoa ja missä varkaat eivät murtaudu sisään eivätkä varasta,

Edellisen vastakohta. Tietenkin tämä viittaa henkisiin aarteisiin, jotka eivät ole saman tuhon kohteena kuin maalliset aarteet. Mutta lähempänä sitä, mistä näiden hengellisten aarteiden pitäisi koostua, ei ole määritelty (vrt. 1. Piet. 1:4-9; 2. Kor. 4:17). Ainoa asia, joka vaatii selitystä tässä, on "he eivät tuhoa" (ἀφανίζει - sama sana kuin jakeessa 16 henkilöistä). Ἀφανίζω (sanasta φαίνω) tarkoittaa tässä "poistaa näkyvistä", siis - tuhota, tuhota, tuhota. Muuten rakenne ja ilmaisu ovat samat kuin jakeessa 19.

Matteus 6:21. sillä missä on aarteesi, siellä on myös sydämesi.

Merkitys on selvä. Ihmissydämen elämä keskittyy asioihin ja asioihin, joita ihminen rakastaa. Ihminen ei vain rakasta tiettyjä aarteita, vaan myös asuu tai yrittää elää niiden lähellä ja heidän kanssaan. Riippuen siitä, mitä aarteita ihminen rakastaa, maallista tai taivaallista, hänen elämänsä voi olla joko maallista tai taivaallista. Jos rakkaus maallisiin aarteisiin vallitsee ihmisen sydämessä, niin taivaalliset jäävät hänelle taustalle ja päinvastoin. Tässä Vapahtajan sanoissa on syvä ilmoitus ja selitys ihmisen salaisista, sydämellisistä ajatuksista. Kuinka usein näytämme välittävän vain taivaallisista aarteista, mutta sydämemme on kiinnitetty vain maallisiin aarteisiin, ja toiveemme taivaaseen ovat vain ilme ja tekosyy piilottaa rakkautemme uteliailta katseilta vain maallisiin aarteisiin.

"sinun" sijaan Tischendorf, Westcott, Hort ja muut käyttävät "oma aarteesi", "sydämesi". Siis parhaiden auktoriteettien perusteella. Ehkä reseptissä ja monissa kursivoituissa "sinun" on korvattu sanalla "sinun" ollakseen samaa mieltä Luken kanssa. 12:34, jossa "sinun" ei ole epäilystäkään. "sinun" käyttämisen tarkoitus "sinun" sijaan saattoi olla osoittamassa henkilön sydämellisten taipumusten ja pyrkimysten yksilöllisyyttä niiden loputtomalla vaihtelulla. Toinen rakastaa yhtä asiaa, toinen toista. Tuttu ilmaisu "sydämeni valehtelee" tai "ei valehtele sen ja sen kanssa" vastaa melkein tämän jakeen evankeliumin ilmaisua. Se voidaan muotoilla seuraavasti: "Missä on sitä, mitä pidät aarteesi, sinne sydämesi ajatukset ja rakkautesi ohjataan."

Matteus 6:22. Vartalon lamppu on silmä. Joten jos silmäsi on puhdas, koko kehosi on kirkas;

Matteus 6:23. jos silmäsi on huono, koko kehosi on tumma. Joten jos valo, joka sinussa on, on pimeyttä, niin mikä on pimeys?

Muinaisten kirkon kirjoittajien tämän kohdan tulkinta erottui yksinkertaisuudesta ja kirjaimellisesta ymmärtämisestä. Chrysostomos käyttää sanan "puhdas" (ἁπλοῦς) tarkoittavan "tervettä" (ὑγιής) ja tulkitsee sen seuraavasti: "Sillä kuin yksinkertainen silmä, ts. terve, valaisee vartaloa, ja jos ohut, ts. on tuskallista, tummuu ja mielen pimenee huolenpito." Jerome: "Kuten koko ruumiimme on pimeydessä, jos silmä ei ole yksinkertainen (yksinkertainen), niin jos sielu on menettänyt alkuperäisen valonsa, niin kaikki tunteet (sielun aistillinen puoli) jää pimeyteen." Augustinus ymmärtää silmällä ihmisen aikomukset - jos ne ovat puhtaita ja oikeita, niin kaikki aikeistamme johtuvat tekomme ovat hyviä.

Jotkut nykyajan eksegeetit suhtautuvat tähän asiaan eri tavalla. "Ajatus säkeestä 22", sanoo yksi heistä, "on melko naiivi - että silmä on elin, jonka kautta valo pääsee koko kehoon, ja että on henkinen silmä, jonka kautta hengellinen valo tulee sisään ja valaisee. ihmisen koko persoonallisuus. Tämän henkisen silmän täytyy olla puhdas, muuten valo ei pääse sisään ja sisäinen ihminen elää pimeydessä." Mutta vaikka nykyajan tieteen näkökulmasta katsottuna, mitä muuta elintä voidaan kutsua lampuksi (ainakin keholle), jos ei silmäksi? Jakeen 22 ajatus ei siis ole ollenkaan niin "naiivi" kuin kuvitellaan, varsinkin kun Vapahtaja ei käytä ilmaisuja "löytää pääsyn", "tulee sisään", joita käyttävät ihmiset, jotka tuntevat uusimmat luonnonhavainnot. tiede. Holtzman kutsuu silmää "erityiseksi valoelimeksi (Lichtorgan), jolle keho on velkaa kaikki valovaikutelmansa". Ei ole epäilystäkään siitä, että silmä on heidän havainnon elin. Jos silmä ei ole puhdas, niin - riippumatta siitä, minkä näistä ilmaisuista valitsemme - saamamme valovaikutelmat eivät ole yhtä eloisia, oikeita ja vahvoja kuin ne. terve silmä. On totta, että nykyajan tieteellisestä näkökulmasta ilmaisu: "kehon lamppu on silmä" ei ehkä vaikuta täysin selkeältä ja tieteellisesti oikealta. Mutta Vapahtaja ei kertonut meille tänään tieteellinen kieli. Toisaalta nykytiede ei ole vieras sellaisille epätarkkuuksille, esimerkiksi "aurinko nousee ja laskee", kun taas aurinko pysyy liikkumattomana, eikä ketään pidä syyttää sellaisista epätarkkuuksista. Joten ilmaisua tulisi pitää oikeana ja vastaavana nykyaikaisen tieteellisen ilmaisun kanssa: silmä on elin valovaikutelmien havaitsemiseksi. Tällä ymmärryksellä ei ole tarvetta esittää lisäperusteluja, ikään kuin tämän ja seuraavan jakeen vastakkaiset perustelut viittaavat anteliaisuuden ja almujen vastakohtaan ja että juutalaisen aksiooman mukaan " hyvä silmä" on metaforinen nimitys anteliaisuudesta, "ohut silmä" - niukka. On totta, että useissa paikoissa Raamatussa käytetään "ahnetta" ja "kateellista" silmää tässä merkityksessä (5. Moos. 15:9, 28:54-56; Sananl. 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Sir. 14:10). Mutta tarkasteltavana olevassa kohdassa ei puhuta anteliaisuudesta tai almujen antamisesta, vaan se yksinkertaisesti selventää, millainen ihmisen tulisi suhtautua maallisiin hyödykkeisiin. Tämä jälkimmäinen on yhteys jakeiden 22 ja 23 välillä edelliseen puheeseen. Tylsä, tumma, sairas silmä rakastaa enemmän maallisten asioiden pohtimista, sen on vaikea katsoa kirkas valo, taivaaseen. Bengelin mukaan Pyhässä Raamatussa yksinkertaisuutta ilmaisevia sanoja (ἁπλοῦς, ἀπλότης) ei käytetä koskaan negatiivisessa merkityksessä. Yksinkertainen ja ystävällinen, joilla on taivaalliset aikomukset, pyrkimys Jumalaan ovat yksi ja sama.

Jae 23 on edellisen puheen vastakohta. Tämän jakeen viimeiset lauseet ovat aina olleet vaikeita. Tässä paikassa voi havaita äärimmäisen runollista ja hienovaraista sanaleikkiä ja kääntää sitä samalla tavalla kuin venäjäksi (slaaviksi käännöksessä "pimeys kolmi" - tarkka, mutta epäselvä) ja Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt) , viittaamatta sanaan "pimeys" "ihmisen sisäisiin ajatuksiin, intohimoihin ja taipumuksiin". Jälkimmäinen merkitys on vain laajempi ja sopimaton, koska kuvat ja metaforat tarkoittavat sisäisiä henkisiä suhteita. Metafora perustuu pimeyden asteiden eroihin, jotka vaihtelevat valon puutteesta hämärään ja päättyen täydelliseen pimeyteen. Silmä on epäterve (πονηρός) toisin kuin terve (ἁπλοῦς), ja vartalo on vain osittain valaistu; toisin sanoen silmä havaitsee vain osittain kevyitä vaikutelmia, ja lisäksi vääriä. Joten "jos valo sinussa" on yhtä kuin pimeys, niin "kuinka paljon pimeyttä". Grimm selittää tämän ilmaisun seuraavasti: ”Jos sisäinen valosi on pimeys (pimeä), ts. jos mieleltä riistetään kyky ymmärtää, kuinka suuri onkaan pimeys (kuinka paljon säälittävämpää se on verrattuna ruumiin sokeuteen). Σκότος viittaa niin kutsuttuihin "värähteleviin" ilmaisuihin klassikoiden keskuudessa, jotka käyttävät sitä sekä maskuliinisessa että neutraalissa sukupuolessa. Julkaisussa Matt. 6 on neutraali ja sitä käytetään "sairaus", "vahinko" merkityksessä (vrt. Joh. 3:19; Apt. 26:18; 2. Kor. 4:6 – Kremer).

Matteus 6:24. Kukaan ei voi palvella kahta herraa: sillä joko hän vihaa toista ja rakastaa toista; tai hän on innokas toisen puolesta ja laiminlyö toista. Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa.

Sen sijaan, että "olla innokas yhdelle", on parempi "edellä toista ja laiminlyödä toista" (slaavilaisessa käännöksessä: "tai hän pitää kiinni yhdestä, mutta alkaa olla huolimaton ystäviensä suhteen"). Ensinnäkin ilmaisun todellinen merkitys herättää huomion: tapahtuuko todella, että henkilö ei voi palvella kahta herraa? Tähän voidaan sanoa, että ei ole sääntöä ilman poikkeuksia. Mutta yleensä käy niin, että kun on "paljon herraa", orjapalvelu ei ole vain vaikeaa, vaan myös mahdotonta. Käytännönkin kannalta yksi valta on siis keskittynyt yhteen käteen. Sitten huomio kiinnitetään puheen rakentamiseen. Ei sanota: "Yhtä (τὸν ἕνα) vihataan ja toista halveksitaan", koska tässä tapauksessa tuloksena olisi tarpeeton tautologia. Mutta hän vihaa yhtä, pitää parempana, rakastaa toista, vihaa toista. On osoitettu kaksi herraa, jotka ovat luonteeltaan jyrkästi erilaisia, mikä ilmeisesti ilmaistaan ​​sanalla ἕτερος, joka (toisin kuin ἄλλος) tarkoittaa yleensä yleistä eroa. Ne ovat täysin heterogeenisia ja luonteeltaan erilaisia. Siksi "tai" "tai" eivät ole toistoja, vaan lauseita, jotka ovat toistensa vastakohtia. Meyer sanoo sen näin: "Vihaa A:ta ja rakastaa B:tä tai pitää A:ta parempana ja halveksii B:tä." Ihmisten erilaiset asenteet kahta herraa kohtaan tuodaan esille, alkaen toisaalta täydellisestä omistautumisesta ja rakkaudesta ja toisaalta vihasta ja päättyen yksinkertaiseen, jopa tekopyhään, mieltymykseen tai halveksumiseen. Näiden ääritilojen välissä voi sisältyä erilaisia ​​suuremman tai pienemmän voiman ja jännityksen suhteita. Jälleen erittäin hienovarainen ja psykologinen kuvaus ihmissuhteista. Tästä tehdään johtopäätös, joka on perusteltu otetuilla kuvilla, vaikkakin ilman οὖν: "et voi palvella Jumalaa ja mammonaa" - ei vain "palvele" (διακονεῖν), vaan olla orjia (δουλεύειν), olla täydessä vallassa. Hieronymus selittää tämän kohdan erittäin hyvin: "Sillä jokainen, joka on varallisuuden orja, vartioi rikkautta kuin orja; ja jokainen, joka on hyljännyt orjuuden ikeen, hallitsee sen (rikkauden) kuin isäntä." Sana mammon (ei mammon ja ei mammonas - "m":n kaksinkertaistuminen tässä sanassa on hyvin heikosti todistettu, Blass) tarkoittaa kaikenlaista omaisuutta, perintöä ja hankintoja, yleensä kaikenlaista omaisuutta ja rahaa. On kyseenalaista, löytyikö tämä myöhemmin muodostunut sana hepreasta vai voidaanko se pelkistää arabialaiseksi sanaksi, vaikka Augustinus väittääkin, että mammona on juutalaisten rikkauden nimi ja että puunilainen nimi on yhdenmukainen tämän kanssa, koska lucrum puun kieli ilmaistaan ​​sanalla mammon. Antiokian syyrialaisilla oli yleinen sana, joten Chrysostomos ei pitänyt tarpeellisena selittää sitä, vaan korvasi sanan χρυσός ( kultakolikko– Tsang). Tertullianus kääntää mammonan sanalla nummus. Se, että mammona on pakanajumalan nimi, on keskiaikainen satu. Mutta markioniitit selittivät sen pääasiassa juutalaisten jumalasta, ja Pyhä Gregory Nyssalainen piti sitä paholaisen Beltsebubin nimenä.

Matteus 6:25. Sen tähden minä sanon teille: älkää murehtiko hengestänne, mitä syötte tai juotte, älkääkä ruumiistanne, mitä puette päällenne. Eikö elämä ole enemmän kuin ruoka ja ruumis kuin vaatteet?

Yhteys edelliseen säkeeseen ilmaistaan ​​sanalla διὰ τοῦτο - siis "siksi", tästä syystä. Vapahtaja sanoo tässä jotain tämän kaltaista: ”Koska et voi kerätä aarteita samanaikaisesti maan päälle ja taivaaseen, koska se merkitsisi kahden herran palvelemista, niin jätä siis ajatukset maallisista aarteista ja jopa kaikkein välttämättömimmistä asioista. elämä." Teofilaktin mukaan Vapahtaja ”ei estä meitä syömästä täällä, vaan estää meitä sanomasta: mitä me syömme? Näin rikkaat sanovat illalla: mitä syömme huomenna? Näet, että Vapahtaja täällä kieltää naisellisuuden ja ylellisyyden." Jerome huomauttaa, että sana "juoma" on lisätty vain joihinkin koodeksiin. Sanat "ja mitä juoda" on jätetty pois Tischendorfista, Westcottista, Hortista, Vulgatasta ja monista muista. Merkitys pysyy lähes ennallaan. Sanat "sielulle" on vastakohtana seuraavalle "ruumiille", mutta niiden ei voida katsoa tarkoittavan vain sielua, vaan, kuten Augustinus oikein huomauttaa tästä, elämää varten. John Chrysostom sanoo, että "sielulle" ei sanota, koska se tarvitsee ruokaa, ja että tässä Vapahtaja vain tuomitsee huonon tavan. Muita sanoja ei voida kääntää sanalla "elämä"; eikö elämä ole suurempi kuin ruoka ja vaatekappale? Siksi ψυχή on jokin muu merkitys tässä. Täytyy ajatella, että tässä tarkoitetaan jotain somaa läheistä - elävää organismia, ja että yuc":ta käytetään jossain terveessä mielessä, kuten miten me sen ilmaisemme: sielu ei hyväksy jne.

Matteus 6:26. Katsokaa taivaan lintuja: eivät ne kylvä eivätkä leikkaa eivätkä kokoa aitoihin; ja teidän taivaallinen Isänne ruokkii heitä. Etkö ole paljon parempi kuin he?

Voiko ihminen elää kuin taivaan linnut? Tämän mahdottomuus pakotti muinaiset tulkit selittämään säkeen allegorisessa mielessä. "Mitä sitten? - kysyy Zlatoust. – Eikö sinun tarvitse kylvää? Mutta Vapahtaja ei sanonut: ei saa kylvää ja tehdä hyödyllistä työtä, mutta ei saa olla pelkurimainen ja turhaan turhaan murehtia." Myöhemmät kirjoittajat (mukaan lukien Renan) antoivat jopa pilkata tätä sanontaa ja sanoivat, että Kristusta olisi voitu saarnata tällä tavalla maassa, jossa jokapäiväistä leipää hankittiin ilman suurta huolenpitoa, mutta että Hänen sanansa olivat täysin sopimattomia ankarammissa olosuhteissa eläville ihmisille. ilmasto-olot, joissa vaatteista ja ruoasta huolehtiminen on välttämätöntä ja joihin liittyy joskus suuria vaikeuksia. Yleisessä käytössä melkein sananlaskuksi tullut ilmaisu "elä kuin taivaan linnut" on alkanut tarkoittaa kevytmielistä, koditonta ja huoletonta elämää, mikä on tietysti tuomittavaa. Todellinen merkitys nämä ilmaisut ovat, että Vapahtaja vain vertaa ihmisen elämää taivaan lintujen elämään, mutta ei opeta ollenkaan, että ihmisten tulisi elää samalla tavalla kuin heidän. Ajatus itsessään on oikea ja selkeästi ilmaistu. Todellakin, jos Jumala välittää linnuista, niin miksi ihmisten pitäisi jättää itsensä Hänen huolensa ulkopuolelle? Jos he ovat varmoja siitä, että Jumalan Kaitselmus välittää heistä yhtä paljon kuin linnuista, tämä luottamus määrää kaikkiin heidän toimintaansa ravinnon ja vaatteiden suhteen. Heistä täytyy pitää huolta, mutta samalla pitää muistaa, että ihmisten ruoka ja vaatteet ovat samalla Jumalan huolen ja huolen kohde. Tämän pitäisi saada köyhä mies pois epätoivosta ja samalla hillitä rikasta. Täydellisen hoidon puutteen ja liiallisen, jopa tuskallisen hoidon välillä on monia välivaiheita, ja kaikissa niissä saman periaatteen - toivon Jumalaan - tulisi toimia samalla tavalla.

Ilman linnut valittiin esimerkkeiksi, jotta voitaisiin selvemmin ilmaista ketä ihmisen tulisi jäljitellä. Sana "taivaallinen" ei ole tarpeeton ja ilmaisee lintuelämän vapautta ja vapautta. Lintuilla emme tarkoita petolintuja, koska ominaisuuksille valittiin ilmaisuja, jotka osoittavat viljaa ruokkivia lintuja. Nämä ovat lintujen lempeimpiä ja puhtaimpia. Ilmaisu "ilman linnut" löytyy seitsemänkymmenen joukosta – näin he välittävät heprealaista ilmausta "yof ha-shamayim".

Matteus 6:27. Ja kuka teistä voi huolenpidolla lisätä korkeuteensa edes yhden kyynärän?

Kreikan sana ἡλικία tarkoittaa sekä pituutta että ikää. Monet kommentaattorit kääntävät sen mieluummin sanalla "ikä", ts. elämän jatkoa. Samanlaista ilmaisua käytetään samassa merkityksessä Ps. 38:6: "Katso, sinä olet antanut minulle päiviä kuin ajanjaksoja", so. Erittäin lyhyitä päiviä . Mutta tätä tulkintaa vastustetaan, että jos Vapahtajalla oli mielessä elämän jatkuminen, niin Hänen olisi erittäin kätevää käyttää kyynärän (πῆχυς) sijasta jotain muuta aikaa ilmaisevaa sanaa, esimerkiksi hetkeä, tunti, päivä, vuosi. Lisäksi, jos Hän puhuisi elämän jatkumisesta, hänen ajatuksensa ei vain olisi täysin selvä, vaan myös virheellinen, koska huolenpidon ja huolenpidon avulla voimme ainakin suurimmaksi osaksi lisätä elämäämme paitsi päiviä, mutta ja kokonaisia ​​vuosia. Jos hyväksymme tämän tulkinnan, "koko lääkärin ammatti näyttäisi meistä virheeltä ja absurdilta". Tämä tarkoittaa, että sanaa ἡλικία ei tulisi ymmärtää iän, vaan pituuden sijaan. Mutta tällaisella tulkinnalla kohtaamme yhtä paljon vaikeuksia. Kyynärä on pituuden mitta, ehkä myös korkeusmitta, se on noin 46 cm. Vapahtaja tuskin halusi sanoa: kuka teistä voi huolella lisätä korkeuteensa vähintään yhden kyynärän ja siten tulla jättiläiseksi tai jättiläinen? Tähän on lisätty vielä yksi seikka. Kyseisen Luukkaan kohdan (Luuk. 12:25–26) rinnakkaisessa kohdassa sanotaan: "Ja kuka teistä voi olla varovainen, jos hän voi lisätä kyynärääkään hänen pituuteensa? Joten jos et voi tehdä pienintäkään asiaa; Miksi olet huolissasi muista asioista? Korkeuden lisäystä yhdellä kyynärällä pidetään tässä pienenä asiana. Sen kysymyksen ratkaisemiseksi, kumpi kahdesta annetusta tulkinnasta on oikea, molempien sanojen (ikä - ἡλικία ja kyynärpää - πῆχυς) filologisesta analyysistä voidaan lainata vähän. Ensimmäisen alkuperäinen merkitys on epäilemättä elämän jatkuminen, ikä, ja vasta myöhemmässä Uudessa testamentissa se sai kasvun merkityksen. Uudessa testamentissa sitä käytetään molemmissa merkityksissä (Hepr. 11:11; Luukas 2:52, 19:3; Joh. 9:21, 23; Ef. 4:13). Näin ollen ilmaus näyttää olevan yksi vaikeimmista. Sen oikein tulkitsemiseksi on ensinnäkin kiinnitettävä huomiota siihen, että säkeellä 27 on epäilemättä läheisin suhde edelliseen säkeeseen, ei seuraavaan. Tämä yhteys tässä tapauksessa ilmaistaan ​​partikkelilla δέ. Morisonin mukaan eksegeetit kiinnittivät vain vähän huomiota tähän partikkeliin. Puheen yhteys on seuraava. Taivaallinen Isänne ruokkii taivaan lintuja. Olet paljon parempi kuin he (μᾶλλον sanaa "enemmän" ei tarvitse kääntää), joten voit täysin toivoa, että taivaallinen Isä ruokkii sinuakin, ja lisäksi ilman erityistä huolta ja huolenpitoa. Mutta jos luovut toivosta taivaallisesta Isästä ja huolehdit itse paljon ruoasta, se on täysin turhaa, koska huolesi kanssa et voi lisätä kyynärääkään ihmisen pituuteen "ravinnollasi". Tämän tulkinnan oikeellisuuden voi vahvistaa se, että jakeessa 26 puhutaan kehon ravinnosta, joka tietysti ensisijaisesti edistää kasvua. Kasvu tapahtuu luonnollisesti. Minkä tahansa tehostettu ravitsemus ei voi lisätä edes yhtä kyynärpäätä vauvan pituuteen. Siksi ei ole tarpeen olettaa, että Vapahtaja puhuu täällä jättiläisistä tai jättiläisistä. Ylimääräinen kyynärän korkeus on merkityksetön määrä ihmisen kasvussa. Tällä selityksellä kaikki ristiriidat Luukkaan kanssa poistetaan.

Matteus 6:28. Ja miksi välität vaatteista? Katsokaa kedon liljoja, kuinka ne kasvavat: ne eivät vaivaa eivätkä kehrä;

Jos ihmisen ei tarvitse huolehtia liikaa ruoasta, hänen on tarpeetonta murehtia myös vaatteista. Joissakin teksteissä "katsoa" -sanan sijaan "oppia" tai "oppia" (καταμάθετε) on verbi, joka merkitsee enemmän huomiota kuin "katsoa" (ἐμβλέψατε). Pellon liljat eivät lennä ilmassa, vaan kasvavat maassa, ihmiset voivat helpommin tarkkailla ja tutkia niiden kasvua (nyt - αὐξάνουσιν). Mitä tulee itse pellon liljoihin, toiset tarkoittavat tässä Palestiinassa villinä kasvavaa ”keisarillista kruunua” (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), toiset – amaryliis luteaa, joka kullankeltaisilla liloilla kukkiillaan peittää, toiset – Levantin peltoja. ns. Goulet-lilja, joka on erittäin suuri, sillä on upea kruunu ja se on kauneudeltaan jäljittelemätön. Se löytyy, vaikkakin ilmeisen harvinaista, Taborin pohjoisrinteiltä ja Nasaretin kukkuloilta. "Puhuttuaan välttämättömästä ruoasta ja osoittanut, ettei siitä tarvitse huolehtia, Hän siirtyy siihen, mistä on vielä vähemmän tarpeellista huolehtia, koska vaatteet eivät ole yhtä välttämättömiä kuin ruoka" (St. John Chrysostomos).

Matteus 6:29. mutta minä sanon teille, ettei Salomo kaikessa loistossaan ollut pukeutunut niin kuin kukaan heistä;

(Salomon kunniaksi katso 2. Aikakirja 9 ja sitä seuraavat luvut.)

Kaikki ihmisten koristeet ovat epätäydellisiä verrattuna luonnollisiin koristeisiin. Tähän asti ihminen ei ole pystynyt ylittämään luontoa luomalla erilaisia ​​kauneutta. Tapoja tehdä koruista täysin luonnollisia ei ole vielä löydetty.

Matteus 6:30. Mutta jos Jumala pukee kedon ruohon, joka on täällä tänään ja huomenna heitetään uuniin, niin Jumala pukee sen enemmän kuin teitä, te vähäuskoiset!

Pellon ruoho erottuu kauneudeltaan, se pukeutuu tavalla, jolla Salomo ei pukeutunut. Mutta yleensä se on hyvä vain uuniin heitettäviksi. Välität vaatteista. Mutta sinä olet verrattomasti parempi kuin kedon liljat, ja siksi voit toivoa, että Jumala pukee sinut jopa paremmin kuin kedon liljat.

”Vähäusko” ei ole sana, joka löytyy Markuksesta, vaan kerran Luukasta (Luuk. 12:28). Matteuksella on 4 kertaa (Matteus 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Tätä sanaa ei ole pakanallisessa kirjallisuudessa.

Matteus 6:31. Älä siis huolehdi ja sano: "Mitä me syömme?" vai mitä juoda? vai mitä laittaa päälle?

Ilmaisujen merkitys on sama kuin jakeessa 25. Mutta tässä idea esitetään päätelmänä edellisestä. Se on loistavasti todistettu annetuilla esimerkeillä. Asia on siinä, että kaikki huolemme ja huolemme on täynnä toivon henkeä taivaallisessa Isässä.

Matteus 6:32. koska pakanat etsivät kaikkea tätä, ja koska teidän taivaallinen Isänne tietää, että te tarvitsette tätä kaikkea.

Pakanoiden (τὰ ἔθνη) maininta tässä vaikuttaa aluksi hieman oudolta. Johannes Chrysostomos selittää tämän varsin hyvin sanomalla, että Vapahtaja mainitsi täällä pakanat, koska he työskentelevät yksinomaan nykyisen elämän puolesta ajattelematta tulevaisuutta ja taivaallisia asioita. Chrysostomos pitää tärkeänä myös sitä tosiasiaa, että Vapahtaja ei sanonut täällä Jumalaa, vaan kutsui Häntä Isäksi. Pakanat eivät olleet vielä tulleet lapsen asemaan Jumalan kanssa, mutta Kristuksen kuulijat olivat jo tulleet sellaisiksi taivasten valtakunnan lähestyessä. Siksi Vapahtaja juurruttaa heihin korkeimman toivon - taivaalliseen Isään, joka ei voi olla näkemättä lapsiaan, jos he ovat vaikeissa ja äärimmäisissä olosuhteissa.

Matteus 6:33. Etsikää ensin Jumalan valtakuntaa ja hänen vanhurskauttaan, niin kaikki tämä teille lisätään.

Käännetty tarkasti, mutta ei kuitenkaan alkuperäisen mukaan. Venäjänkielisen käännöksen mukaan käy ilmi, että "hänen" viittaa valtakuntaan, ts. etsimään Jumalan valtakuntaa ja tämän Valtakunnan totuutta, sillä välin alkuperäisessä, jos pronomini "Hänen" viittaa Valtakuntaan (βασιλεία), niin αὐτοῦ (maskuliini) sijasta olisi αὐτῆς. Tämä tarkoittaa, että sanan "hänen" täytyy viitata sanaan "Isäsi on taivaassa", ja ilmaisun merkitys on tämä: etsi ensin taivaallisen Isänne Valtakunta ja vanhurskaus. Venäjänkielisessä käännöksessä tämä ilmaistaan ​​kuitenkin sillä, että "hänen" on painettu isoilla kirjaimilla. Kreikan kielen epäselvyyden välttämiseksi se on lisätty useissa koodeissa τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (vulgaatin ja latinankielisessä käännöksessä: regnum Dei, et justitiam ejus) ja joissakin τακθ Ḩαθ. σύ νην, mikä on tarpeetonta. Vatikaanin koodi liikkuu: etsi ensin vanhurskautta ja Valtakuntaa, mikä johtuu luultavasti siitä näkemyksestä, että totuus on ehtona Valtakuntaan pääsylle (Matt. 5:20) ja siksi sen on oltava ensin. Kristuksen sanonta löytyy Origenesen, Klemensin ja Eusebiuksen kirjasta: "Pyytäkää paljon, ja vähän teille annetaan; pyydä taivaallisia asioita, niin sinulle annetaan maallisia”, selittää tämän jakeen tarkoitusta, mutta ei täysin. "Etsi" korvataan sanalla "kysy". Ihmisten on ennen kaikkea pyrittävä varmistamaan, että Jumalan valtakunta ja totuus tulee tai ilmestyy maan päälle, ja osallistua siihen kaikin mahdollisin tavoin elämällään, käyttäytymisellään ja uskollaan. Tämä on positiivisessa mielessä, negatiivisessa mielessä - kaiken epätotuuden (valheet, petos, röyhkeyttä jne.) kiertäminen, missä tahansa sitä onkin. Jos sellainen halu olisi yleinen, niin kaikki muu, mitä pakanat niin ahkerasti etsivät ja josta he niin paljon välittävät, ilmaantuisi ilman suurta työtä ja huolta. Kokemus todella osoittaa, että hyvinvointi ihmisten keskuudessa ei ilmene, kun he keskittävät kaiken huomionsa maallisiin etuihin ja omaan etuun, vaan kun he etsivät totuutta. Kristus ei koskaan kiellä ihmisten hyvinvointia.

Matteus 6:34. Älä siis murehdi huomisesta, sillä huominen huolehtii omista asioistaan: jokaisen päivän omat vaivat riittävät.

Pyhä Johannes Chrysostomos selittää nämä sanat näin: "En sanonut, älä huoli, mutta älä huoli huomisesta." Jos hyväksymme tämän tulkinnan erikseen ja ilman yhteyttä muihin tulkintoihin, syntyy epäselvyyttä. Sinun ei pitäisi huolehtia huomisesta, vaan sinun tulee huolehtia muista, tulevista päivistä. Voidaan ajatella, että Vapahtaja yleensä antaa täällä ohjeita olla murehtimatta tulevaisuudesta, mikä on selvää asiayhteydestä. Siksi huomisesta puhutaan yleisessä mielessä ja ehkä siksi, että se on yleensä välittömien ja erityisten huolenaiheidemme aihe.

Ellei toisin mainita, analyysissä käytetään Raamattua synodaalikäännöksessä.

6:1 Varo, ettet anna almuasi ihmisten edessä, jotta he näkisivät sinut: muuten et saa palkkaa taivaalliselta Isältäsi.
Juutalaisten ymmärtämä hurskaus käsitti kolme "vanhurskauden tekoa": almujen antamisen, rukouksen ja paaston. Siksi Jeesus osoitti vuorisaarnassa, kuinka heidän lähestymistapansa julkisella hurskauden osoittamisella eroaa Jumalan lähestymistavasta: Jumalan palvelijalle ei yksinkertaisesti tulisi mieleenkään tuoda hurskauttaan esiin.

Hurskaus on hyvää vain silloin, kun se syntyy kuuliaisuudesta Jumalalle, rakkaudesta Häntä ja lähimmäisiä kohtaan, ei halusta tulla kuuluisaksi ja näyttää itsensä ihmisille.

Ja nykyään kristillisistä seurakunnista löytyy sellaista hurskausta: jos teemme kovasti työtä halusta olla näkyvissä ja auktoriteetissa koko seurakunnan edessä, niin työmme on turhaa meille henkilökohtaisesti.

6:2 Kun siis annat almua, älä soita edessäsi trumpettia, niin kuin ulkokullatut tekevät synagoogissa ja kaduilla, jotta ihmiset ylistäisivät heitä. Totisesti minä sanon teille, että he saavat jo palkkansa.
On käynyt ilmi, että tekopyhät odottavat ylistystä Jumalalta suorittamalla armon tekoja, mutta ilmoittamalla äänekkäästi yleisölle. Julkiset ihmiset saavat kiitosta julkisilta ihmisiltä. Mutta miksi tämän tyyppistä almujen antamista kutsutaan tekopyhyydestä?

Tässä tapauksessa tekopyhä on se, joka pitää itseään hurskaana ja vanhurskaana ja tekee hyvän teon ja antaa almuja, mutta hänen motiivinsa hyvään tekoon ei ole hyvä: hän ei halua auttaa köyhiä, vaan hän haluaa tulla sen kautta. kuuluisa. Ulkokullattu on se, joka peittää pahat aikeensa ( epäpuhdas motiivi, turhamaisuus - tässä tapauksessa) - ulkoinen hyve. Hyve itsessään ei tässä tapauksessa ole vilpitöntä, vaan teeskenneltyä. Teeskentelijät ja tekopyhät eivät voi miellyttää Jumalaa. Mielenkiintoista on, että kaikki tekopyhät, jotka Jeesus tuomitsee luvussa. Esimerkiksi 23-vuotias ei edes epäillyt tekopyhyyttään: he olivat varmoja, että he tekivät kaiken oikein.

6:3,4 Mutta kun annat almua, älä anna vasen kätesi tietää, mitä oikea kätesi tekee,
4 että almusi olisivat salassa; ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.
Halussa tehdä hyvää on kaksi halua: 1) auttaa jotakuta, koska haluan tehdä hyvää ja hyödyttää apua tarvitsevia; 2) hyötyä hyvyyden osoittamisesta yleisön ylistyksen, hyväksynnän ja ylistyksen muodossa.

Vaihtoehto 1) - miellyttää Jumalaa; 2) - ei, koska absoluuttisen nimettömyyden olosuhteissa hyvien tekojen määrä vähenee nollaan.

Ja vaikka on luonnollista, että ihminen tekee hyvää ja odottaa, että ainakin joku arvostaa sitä, kristityn pääasiallisen "arvioijan" tulee olla Jumala, ei ihmiset. Ja kristityn halu tehdä hyvää ei saisi riippua katsojien läsnäolosta hyvän tekemisen hetkellä. Vaikka kristitty ylistää itseään (hänen vasen kätensä kirjoitti, että hänen oikea kätensä on juuri tehnyt hyvää), on olemassa vaara, että hänestä tulee narsistinen fariseus Luukkaan 18:11:stä.

6:5 Ja kun rukoilet, älä ole kuin tekopyhät, jotka rakastavat pysähtyä ja rukoilla synagogissa ja katujen kulmissa esiintyäkseen ihmisten edessä. Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa.
Tekopyhä voi jopa hyötyä henkilökohtaisesta rukouksesta valitsemalla sille kiireisemmän paikan ja muuttamalla sen julkiseksi raportiksi herättääkseen ihailua itseään kohtaan kuulijoissaan. Rukous ei ole mainoskampanja, vaan hyvin henkilökohtainen keskustelu Jumalan kanssa, ja siksi vain tekopyhät ajattelevat sen näyttämistä. (tämä ei tarkoita suunniteltuja julkisia rukouksia Jumalan kansan kokouksen edessä) Mutta jos rukousta käytetään nimenomaan mainoskampanjana, niin kiitosta tulee epäilemättä, mutta ei Jumalalta, vaan järkyttyneiltä ohikulkijoilta.

6:6,7 Mutta sinä, kun rukoilet, mene huoneeseesi ja sulje ovesi ja rukoile Isääsi, joka on salassa. ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.
7 Ja kun rukoilette, älkää puhuko liikaa, niinkuin pakanat, sillä he luulevat, että heidän monista sanoistaan ​​heitä kuullaan;
Jeesus osoitti miehen, joka ei rukoile tullakseen kuulluksi: se, joka rukoilee Jumalaa, ei välitä kaunopuheisuuden taiteesta yleisölle ja tekee näytöksen keskustelustaan ​​Jumalan kanssa. Jumala kuulee sydämemme, mutta sitä, mikä on sydämessä, ei useinkaan voi kuvailla sanoin. Jokaisen, joka haluaa puhua Jumalalle, ei tarvitse edes lausua rukouksiaan (muista Anna, Samuelin äiti). No, sinun ei tarvitse mennä jonnekin erityisesti rukoilemaan: mikä tahansa syrjäinen paikka sopii puhua Jumalan kanssa.

6:8 Älä ole heidän kaltaisensa, sillä Isäsi tietää, mitä tarvitset, ennen kuin pyydät Häntä.
Vaikuttaa siltä, ​​että jos Jumala tietää, mitä me tarvitsemme ENNEN kuin käännymme Hänen puoleensa, miksi Hän sitten odottaa myös meidän ehdottomasti kysyvän Häneltä? Onko Jumala kunnianhimoinen? (kuten jotkut saattavat ajatella)

Ei, siitä ei ole kysymys: taivaallinen Isä tietää, mitä hänen lapsensa tarvitsevat varmistaakseen normaalin henkisen, fyysisen ja hengellisen kehityksen – kauan ennen kuin lapsi alkaa pyytää mitään (ENNEN kysymistä). Toisin sanoen tässä puhumme tarpeidemme tuntemisesta meidän parhaamme. Eikä sillä, että Jumalalta pitäisi pyytää jotain.

Joten Isä tietää, mitä tarvitset jo ennen kuin pyydät Häneltä mitään. Siksi älä hurahdu liikaa pyyntöjesi lisäämiseen äläkä koristele rukoustasi monisanaisuudella: taivaallinen Isä antaa kuitenkin vain sen, mitä tarvitset. mitä todella tarvitset tullaksesi kristityksi. Eikä mitään muuta.
Koska usein lapset pyytävät jotain aivan muuta kuin mitä he todella tarvitsevat. Ja joskus jopa jotain, joka voi vahingoittaa heitä.

Mutta miksi sitten kysyä Häneltä väsymättä, kuten tuo leski - tuomari, jotta se annettaisiin - Luukas 18:2-5? Silloin EI Jumala tarvitsee, vaan ME, ennen kaikkea, jotta jokin MEIDÄN ongelmamme ratkaistaan. Ja mitä useammin puhumme siitä, sitä selvemmäksi Jumalalle tulee, että tämä pyyntömme ei ole kertaluontoinen päähänpisto, vaan todella jotain, joka huolestuttaa meitä suuresti.

Jos kysyn kerran tänään - yhtä asiaa, huomenna - toista, kolmatta jne. - silloin Jumalan on mahdotonta ymmärtää, mitä minä henkilökohtaisesti todella haluan, vaikka hän tietää todelliset TARPEENI kauan ennen kuin aloin suihkuta Hänelle pyyntösi.

6:9-15 Rukoile näin:
Esimerkki kristityn rukouksesta. Se ei aloita henkilökohtaisista pyynnöistä, vaan Jumalan kirkastamisesta: kristitty toivoo:

Isämme, joka olet taivaassa! Pyhitetty olkoon sinun nimesi;
1) jotta Jumalan nimi pyhitettäisiin - puhdistuttaisiin panettelusta, jota paholainen on levittänyt Eedenin ajoista lähtien - 1. Moos. 3:4,5;

10 Tulkoon sinun valtakuntasi;
2) niin, että Jumalan maailmanjärjestys tulee vihdoin ihmiskunnalle järjestettynä taivaallisen maailmanjärjestyksen periaatteen mukaisesti;

Tapahtukoon sinun tahtosi maan päällä niinkuin taivaassa;
3) että maan asukkaat tekisivät Jumalan tahdon aivan kuten taivaassa;

11 Anna meille tänä päivänä meidän jokapäiväinen leipämme;
4) niin, että Jumala auttaa meitä saamaan jokapäiväistä leipää joka päivä - kaikkein välttämättömimmän luonnollisten tarpeiden tyydyttämiseksi, mukaan lukien hengellinen leipä;

Miksi Jeesus ei opettanut meitä pyytämään Isältä leipää viikoksi tai kuukaudeksi ja leivän lisäksi jotain, esimerkiksi voita tai runsaasti lihaa?

Miksi kristityn pitäisi terveitä pyytää Jumalalta vain yhden päivän tarpeita? Ajattelemme:
A) saadaksesi niin pienen määrän ruokaa, sinun on tehtävä vähemmän työtä, joten henkisen leivän hankkimiseen jää enemmän aikaa, koska ihminen ei elä vain fyysisestä leivästä.
B) elämä tuo meille usein sellaisia ​​yllätyksiä, joita emme ehkä elä huomiseen. Siksi ei ole mitään järkeä rasittaa itseämme huomisen leivän suhteen - jos olemme poissa tänään, emme yksinkertaisesti tarvitse leipää huomenna
C) ei tule ongelmia, jotka johtuvat runsasta ruoasta ja ylensyömisestä, kun vaivut uneliaisuuteen, tulet uneliaaksi ja apaattiseksi, menetät kiinnostuksensa tarpeettomiin liikkeisiin ja lihot nopeasti laiskan "sian" ulkoiseen ja sisäiseen tilaan.
D) kylläisyyden tilan puuttuminen - pitää sinut hyvässä kunnossa ja ylläpitää elinvoimaa ja terveyttä. On täysin mahdollista, että jos henkilö söisi yksinomaan leipää, öljyä, suolaa, vettä ja vähän viiniä - juutalaisen profeetan sarjaa - hän eläisi pidempään ja olisi terveempi.
D) Vain tämän päivän tarpeista välittäminen auttaa olemaan ajattelematta niitä inhimillisten ongelmien massaa yleensä, joita tulee jokaisen elävän ihmisen mieleen tulevina vuosina ja huoli niistä voi yksinkertaisesti mennä hulluksi jo ennen kuin ne ilmestyvät. Siellä missä on rauha, siellä ei ole ärsytystä ja stressiä, ja siellä on mahdollisuus kokea Jumalan rauha olemalla siinä. Se lisää myös terveyttä.
E) jokapäiväisen leivän pyytäminen symbolisesti tarkoittaa yksinkertaisesti tilaisuuden pyytämistä elää tämä päivä ilman erityisiä katastrofaalisia ongelmia ja katastrofeja, jotta nälän tai paniikin tunteet eivät peitä kristityn olemusta eivätkä häiritse häntä palvelemasta Jumalaa;

12 Ja anna meille anteeksi meidän velkamme, niinkuin mekin annamme anteeksi velallisillemme;
5) jotta Jumala antaisi meille anteeksi kaikki velkamme, ja olemme hänelle paljon velkaa, ja pääasiassa hengellisessä tietämättömyydessä ja pimeässä järjessä.
lause " Kuten olemme annamme anteeksi velallisillemme" - ei tarkoita sellaista pyyntöä, esimerkiksi " Anna meille MYÖS velkamme anteeksi kuten olemme annamme anteeksi velallisillemme"Sillä jos Jumala antaisi meille syntimme anteeksi Myös Aivan kuten me annamme anteeksi, kukaan ei selviäisi: ihminen ei osaa antaa anteeksi, mutta hän voi oppia tämän Jumalalta.
Tämä lause tarkoittaa, että pyytäessämme Jumalalta armoa anteeksiannon saamiseksi, kiirehdimme samalla vakuuttamaan Hänelle, että yritämme myös itse antaa anteeksi velallisillemme (muuten anteeksipyynnön pyytäminen Jumalalta olisi epäreilua ja hyödytöntä, Matt. 18:32,33). )

13 äläkä saata meitä kiusaukseen,
6) jotta Jumala ei johda meitä kiusaukseen - tämä pyyntö ei tarkoita, että Jumala etsii kiusauksia meille ja johdattaa meidät niihin koettelemaan omistautumistamme. Ei. Tämä pyyntö on, että Jumala ei salli meidän käyttää hyväksemme kiusauksia, joita tämä pirullinen aika tarjoaa suuressa valikoimassa, ja rikkoa Hänen periaatteitaan;

vaan pelasta meidät pahasta. Sillä sinun on valtakunta ja voima ja kunnia iankaikkisesti. Aamen.
7) jotta Jumala pelastaisi meidät pahasta - tämä pyyntö ei ole pyyntö kirjaimellisesti estää paholaista hyökkäämästä kimppuumme. Tässä on kyse siitä, että Jumala antaa meille voimaa vastustaa paholaista. Aktiivinen ja periksiantamaton vastustus paholaiselle auttaa pääsemään eroon paholaista, sillä on kirjoitettu: vastusta paholaista, niin hän pakenee sinua-Jaakob 4:7

Lopetetaan tähän:
Jos pyydämme Jumalaa estämään meitä tekemästä syntiä elämämme arkaluonteisina hetkinä, se tarkoittaa, että olemme moraalisesti päättäneet olla tekemättä syntiä ja että meillä on selkeä käsitys mikä on synti. Se on sama kuin jos pyytäessämme lääkäriltä apua ymmärtäisimme selvästi, mistä sairastumme, ja olisimme valmiita noudattamaan minkä tahansa lääkärin ohjeita luottaen häneen.

Taivaallisen lääkärin vaatimusten täyttäminen on ainoa tapa saada apua Jumalalta, jotta et tekisi syntiä ja pääsisi eroon paholaisesta. Siinä esimerkiksi sanotaan, että älä varasta, mikä tarkoittaa, että ei tarvitse pohtia erilaisia ​​mahdollisuuksia varastaa jotain.
Paholainen on luonut olosuhteet, joissa monilla on mahdollisuus varastaa. Se on totta. Mutta jos otamme sen ja varastamme sen, niin paholaisella ei ole mitään tekemistä sen kanssa: teimme itse sellaisen päätöksen. Eikä Jumalalla ole mitään tekemistä sen kanssa, jos ajattelemme, ettei Hän auttanut meitä olemaan varastamatta.

Ja niin - kaikissa synnissä. Ja tämä esimerkiksi kuulostaa vitsiltä: Vanya käveli prostituoitujen alueella illalla siinä toivossa, ettei hän käy heidän luonaan. Ja Manya sai työpaikan huijareilta toivoen, että tulisi rehellinen. Ja Sanya hyppää kuilun reunalle luottaen siihen, että maa ei romahda.
Varovainen – näkee AINA ongelmat ja välttelee niitä kauan ennen kuin ne pääsevät lähelle. Jos joku ei näe toimissaan vaaraa, se on yksi asia: järjettömällä ihmisellä on silti mahdollisuus tulla varovaiseksi, kun hän NÄYTÄ hänelle ja hän näkee.
Mutta jos joku näkee ja jatkaa kävelemistä vaikeuksien suuntaan toivoen, että "ehkä se menee ohi", silloin on typerää pyytää Jumalaa olemaan sallimatta koettelemuksia: tällaista varovaisuutta on vaikea opettaa.

Jumala auttaa puhuu Raamatun kautta PYSÄYTÄ ja vaihda muihin ajatuksiin ja toimintoihin. Jos menet pidemmälle, hylkäät JO TARJOTTAMAN Jumalan avun. Ja tässä tapauksessa paholaisen ei tarvitse ponnistella viedäkseen sinut turvallisesti onnettomuuteen ja kaatumiseen: ja SINÄ, ilman hänen ponnistelujaan, "lentää" tappavaan tuleen.

14 Sillä jos te annatte ihmisille anteeksi heidän rikkomuksensa, myös teidän taivaallinen Isänne antaa teille anteeksi,
15 Mutta jos te ette anna ihmisille anteeksi heidän rikkomuksiaan, ei myöskään teidän Isänne anna anteeksi teidän rikkomuksianne.
Tämä ilmaus tarkoittaa, että jos emme anna anteeksi velallisillemme, niin Jumala ei anna meille anteeksi velkojamme.

6:16-18 Myöskään paastoaessa älkää olko surullisia kuin tekopyhät, sillä he pukeutuvat synkille kasvoille näyttääkseen ihmisten silmissä paastoavan. Totisesti minä sanon teille, että he ovat jo saaneet palkkansa.
17 Ja sinä, kun paastoat, voitele pääsi ja pese kasvosi,
18 Että te ilmestyisitte niille, jotka paastoavat, ette ihmisten edessä, vaan Isänne edessä, joka on salassa; ja sinun Isäsi, joka näkee salassa, palkitsee sinut avoimesti.
Mitä tulee paastoon, joka paljastuu yleisölle heidän kasvojensa epätoivosta ja synkkyydestä johtuen raittiudesta, sanotaan myös, että sellaiset paastoajat etsivät myötätuntoa ja ihailua yleisöltä, sanotaan, että hän on niin hurskas, no, hän tarkkailee kaikkea , kestää kaikki vaikeudet, hyvin tehty!! Hän, joka paastoaa Jumalan edessä, ei pilaa ihmisten mielialaa happamalla ja murheellisella ilmellään: mitä tekemistä ihmisillä on sen kanssa, jos päätin paastota kiinnittääkseni Jumalan huomion itseeni? Sydämen tulee surra paaston aikana, ei kasvojen, sisäpuolen, ei ulkopuolen.

6:19-21 Älkää kootko itsellenne aarteita maan päälle, missä koi ja ruoste tuhoavat ja missä varkaat murtautuvat sisään ja varastavat,
20 Mutta kokoakaa itsellenne aarteita taivaaseen, missä ei koi eikä ruoste tuhoa ja missä varkaat eivät murtaudu sisään eivätkä varasta,
Henkilö uskoo, että on erittäin viisasta kerätä aarteita, jotka eivät ole alttiina nopealle pilaantumiselle - avain tulevaan hyvinvointiin sadepäivälle. Riippumatta siitä, kuinka kauan maallisia arvoja säilytetään, ne voivat kuitenkin ennemmin tai myöhemmin kadota: koi voi syödä korkealaatuisimmankin villan, ja korkealaatuinen metalli voi peittyä ruosteeseen ja kulta voi yksinkertaisesti jäädä. varastettu. Maallisten aarteiden omistaminen tuo vain yhden huolen: kuinka ei menetä sitä. Siksi katoavaista aarretta vartioivalla sydämellä ei ole enää aikaa millekään muulle, ja siksi henkinen on sille käsittämätöntä.

21 Sillä missä on aarteesi, siellä on myös sydämesi.
Jeesus ehdottaa hengellisten aarteiden keräämistä ja sydämen "pitämistä" lähellä Jumalaa: taivaallisen Isän löytäminen ja sovitus Hänen kanssaan on pysyvä arvo ja ikuisen hyvinvoinnin tae.

6:22,23 Vartalon lamppu on silmä. Joten jos silmäsi on puhdas, koko kehosi on kirkas;
Silmä on eräänlainen "ikkuna", jonka kautta henkinen valo tunkeutuu ihmiseen. Ikkunan kunto määrittää, onko huone vaalea vai pimeä. Jos ikkuna on puhdas eikä rikki, koko huone on hyvin valaistu ja se on mahdollista puhdistaa näkemällä likaa.

Jos ikkuna on likainen tai jäätynyt, huone on huonosti valaistu, joten tällaisen huoneen puhdistaminen on vaikeampaa.

Ihmisen näkemyksen valo tai pimeys riippuu siitä, kuinka paljon hänen käsityksensä hyvästä (valo) ja pahasta (pimeä) sopii yhteen Jumalan näkemyksen kanssa.

Jesaja 5:20 Voi niitä, jotka sanovat pahaa hyväksi ja hyvää pahaksi, jotka pitävät pimeyttä valona ja valoa pimeyteenä, jotka pitävät karvasta makeana ja makeaa katkerana!

Näin tapahtuu ihmiselle: jos ihmisen katse on henkinen eikä tämän aikakauden arkipäiväisyyden saastuttama, niin ihmiseen tunkeutuva henkinen valo auttaa häntä säilyttämään itsensä henkisessä puhtaudessa, hän on täysin kirkas.

23 Mutta jos silmäsi on paha, koko ruumiisi on pimeä. Joten jos valo, joka sinussa on, on pimeyttä, niin mikä on pimeys?
Jos tämän aikakauden turmelus tai materialismi vääristää näkemystä, henkisen valon on vaikea tunkeutua sellaiseen henkilöön ja puhdistaa hänet (kannustaa häntä tekemään oikein).

Ja suurelta osin Jeesus sanoi tekopyheille: jos se, mitä pidät valona itsessäsi, on todella pimeyttä, niin kuvittele kuinka paljon pimeyttä se on?! Eli älä nyt jää pimeyteen, korjaa silmääsi ja valoasi, ennen kuin on tehty päätös heittää sinut ulompaan, ikuiseen pimeyteen: jos "valo-pimeys" ei ole hyvä, niin siellä ei ole mitään hyvää. .

6:24 Kukaan ei voi palvella kahta herraa: sillä joko hän vihaa toista ja rakastaa toista; tai hän on innokas toisen puolesta ja laiminlyö toista. Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa.
Täällä on piilotettu tunnettu sananlasku "jos jahtaat kahta jänistä, et saa kumpaakaan kiinni". Sinun on päätettävä, kumpaa herraa palvelet tässä elämässä ja mitä keräät: hengellisen vai aineellista elämää kuluta omasi.

6:25 Sen tähden minä sanon teille: älkää murehtiko hengestänne, mitä syötte tai juotte, älkääkä ruumiistanne, mitä puette päällenne. Eikö elämä ole enemmän kuin ruoka ja ruumis kuin vaatteet?
Älä murehdi itsestäsi huomisesta - liiallinen ja tuskallinen: Huoli itsessään on aivan turhaa energian tuhlausta, se ei auta ratkaisemaan välttämättömien tarpeiden täyttämiseen liittyviä ongelmia.

Lisäksi ruoan tai vaatteiden keräämisestä huolehtiminen ei ole sen tärkeämpää kuin huolehtiminen ihmisen itsensä hyvinvoinnista ikuisuudessa. Siitä on kyse: emotionaalisen stressin hyödyttömyydestä, kun on tarpeen ratkaista kiireellisiä ongelmia, ja hengellisestä huolehtimisen edusta: hengellisestä huolehtiminen antaa ihmiselle itselleen ikuisen hyvinvoinnin. Mutta tarpeista välittäminen, aineellisten asioiden kerääminen antaa ihmiselle vain tilapäisen suojan.
Tässä ei ole kyse taivaasta mannan odottamisesta ja kädet ristissä istumisesta siinä toivossa, että kaikki kiireelliset ongelmat ratkeavat itsestään, Jumalan avulla ja ilman meidän osallistumistamme.

Kristitty on velvollinen ajattelemaan tekevänsä kaikkensa tarjotakseen tarvittavan päivittäisen vähimmäismäärän joka päivä - löytääkseen mahdollisuuden ansaita rahaa joka päivä eikä kuormita ketään uskonveljiään. Mutta samaan aikaan sinun ei pitäisi murehtia turhaan ja antaa tarpeettomia huolia mahdollisten "pimeiden" päivien mahdollisista ongelmista: niitä ei ehkä ole olemassa. Joten miksi ajatella jotain, jota ei ehkä ole olemassa?

6:26-30 Katsokaa taivaan lintuja: eivät ne kylvä eivätkä leikkaa eivätkä kokoa aitoihin; ja teidän taivaallinen Isänne ruokkii heitä. Etkö ole paljon parempi kuin he?
27 Ja kuka teistä voi murehtimalla lisätä kyynärääkään hänen pituuteensa?
Jeesus antaa ensin esimerkin linnuista, joista Jumala välittää. Tässä esimerkissä Jumalan huoli ei kuitenkaan ilmene siinä, että Hän itse löytää ruokaa linnuille ja panee sen niiden nokkaan. Ei. Mutta tosiasia on, että Jumala varustaa linnun työkyvyllä ja loi sille ravinnon. Ja linnun itsensä täytyy saada ruokaa joka päivä. Ja hän tekee tämän onnistuneesti ilman, että tarvitsee olla lattoja ja kuljettaa niihin tonnia viljaa.
Samoin Jumala piti ihmisestä huolta.

Mitä tulee esimerkkiin linnun ahdistuksen puuttumisesta, sitä ei ole olemassa, koska monien vuosisatojen ajan Jumala varmisti, että työntekijällä oli aina jotain syötävää.

28 Ja miksi olet huolissasi vaatteista? Katsokaa kedon liljoja, kuinka ne kasvavat: ne eivät vaivaa eivätkä kehrä;
29 Mutta minä sanon teille, ettei Salomo kaikessa loistossaan ollut pukeutunut niinkuin yksikään näistä;
30 Mutta jos Jumala näin pukee kedon ruohon, joka tänään on ja huomenna heitetään uuniin, kuinka paljon enemmän kuin sinä, te vähäuskoiset!
Mitä tulee vaatteisiin, niin Jumala osoitti liljan esimerkkiä käyttäen, kuinka HÄNEN luomukset menestyvät myös tässä: edes kuningas Salomo ei kyennyt saavuttamaan sitä, mitä Jumalan luomuksella on. Ja jos ihminen työskentelee tullakseen Jumalan luomukseksi eikä keräämään aineellisia asioita, hänellä on varmasti kaikki mitä hän tarvitsee.

6:31-34 Älä siis huolehdi ja sano: "Mitä me syömme?" vai mitä juoda? vai mitä laittaa päälle?
32 Koska pakanat etsivät kaikkea tätä, ja koska teidän Isänne taivaassa tietää, että te tarvitsette kaikkea tätä.
33 Mutta etsikää ensin Jumalan valtakuntaa ja hänen vanhurskauttaan, niin kaikki tämä teille annetaan.
34 Älkää siis murehtiko huomisesta, sillä huominen huolehtii omista asioistaan: sen oma huoli riittää joka päiväksi.
Kaiken sanotun lopputulos: henkilökohtaisista tarpeista huolehtiminen on turhaa; Kristityn on ennen kaikkea huolehdittava siitä, että hän elää Jumalan edun mukaisesti ja hänen tulevan Valtakuntansa työssä. Jos kristitty tekee tästä kiinnostuksesta PÄÄasia elämässään, niin Jumala itse huolehtii elämälle välttämättömästä muusta ja lisää toissijaisen pääasiaan. Jos kristityssä ei ole pääasiaa, niin Jumalalla ei yksinkertaisesti ole mitään annettavaa muuhun.

Siksi Jumalaa palvelevalla kristityllä on kaikki tarpeellinen elämään ja hän iloitsee, mutta kristityllä, joka ei palvele Jumalaa, on aina vähän kaikesta eikä hänellä ole mitään mistä iloita.