Kuinka ihmisistä tulee shamaaneja maailman eri kansoissa? Historian sivuja.

Shamaanin maailma on salaperäinen, arvoituksellinen ja piilossa uteliailta katseilta. Oikealla shamaanilla ei ole mitään yhteistä meedion, taikurin tai noidan kanssa. Shamaani on täysin eri taso, erilaiset näkemykset, tavoitteet ja erilainen filosofia.

Kenestä ja miten tulee shamaani tosielämässä?

Et voi tulla shamaaniksi vain niin, "omasta tahdosta". Ja harvat ihmiset osoittavat erityistä halua olla todellinen shamaani. Vastuu autettavista ihmisistä on liian suuri. Lisäksi shamaani ei käytännössä tottele itseään, hänen toiveitaan. Hänen koko elämänsä on muiden palvelemista henkimaailman kautta.

Vain sellaisesta, joka näkee merkittävän unen, voi tulla shamaani. Tässä unessa täytyy tapahtua jokin tapahtuma, joka merkitsee shamaania hänen lahjansa löytämisestä. Tämä unelma tulee yhtäkkiä, eikä tietyssä iässä. On mahdotonta ennustaa.

Uskotaan, että unelma on merkki hengiltä, että he ovat valinneet henkilön. Kukaan ei voi tulla shamaaniksi ilman henkien "hyväksyntää". Unen sisältö voi olla erilainen, mutta jokainen perhe tietää, mitä tarkalleen pitäisi unelmoida merkkinä.

Joskus tulee shamaani ei vain nähtyään unen. Tapaukset, joissa ihminen yhtäkkiä kuulee äänen, joka laulaa ja puhuu hänelle, eivät ole harvinaisia eskimoiden keskuudessa. Siellä shamanismi ja kaikki siihen liittyvä ovat erityisen kehittyneitä. Ääni tarkoittaa, että henki kutsuu tulevaa shamaania. Hänen jälkeensä ihminen menee usein metsään ja siellä kulkee todellisen shamaanin polun ensimmäinen askel.

Shamaanista tulee useimmiten se, jonka perheessä on jo ollut vastaavia tapauksia. Kyky on peritty. On tarinoita, joissa ihmisestä tuli shamaani, kenelläkään hänen perheessään ei ollut aiemmin tällaista lahjaa. Tällaista shamaania pidetään kuitenkin melko heikkona.

Siten vain henget päättävät kenestä tulee shamaani ja kenestä ei. Heidän päätöstään ei ole mahdollista vastustaa. Valittu voi vain hyväksyä korkeampien voimien valinnan ja mennä kohti uutta tehtävää.

Shamaani toimii valittuna, henkien edustajana maan päällä. Sen kautta he välittävät tietoa ihmisille, auttavat ja varoittavat heitä. Shamaani on henkilö, joka on kutsuttu auttamaan ja parantamaan ihmisiä. Hän ei voi kieltäytyä tai kieltäytyä hyväksymästä ketään, joka kääntyy hänen puoleensa saadakseen apua. Tästä syystä shamaanina olemista pidetään erittäin vaikeana.

Vaikka shamaania kunnioitetaan ja kunnioitetaan perheessä, hänellä ei ole etuoikeuksia. Hän elää usein köyhyydessä, koska hänellä ei käytännössä ole aikaa tehdä kotitöitä. Hän hyväksyy avun tarpeessa olevat, eikä hänellä ole aikaa auttaa itseään ja perhettään.

Shamaani elää tavallista elämää, perustaa perheen ja lapsia. Vaalihetkeen asti shamaani on käytännössä tietämätön tulevasta kohtalostaan. Ja vaikka hänestä tulee shamaani, hän elää kuten kaikki muutkin. Paitsi tilaushetkellä.

Shamaanit luokitellaan usein mielisairaiksi. Tämä on väärin. Tämä väärinkäsitys syntyi siitä tosiasiasta, että shamaanien rituaalit ovat samanlaisia kuin hulluuden hyökkäykset. Itse asiassa tämä vaaditaan siirtymällä erityiseen tilaan, joka sallii shamaanin.

Shamaaneja asuu kaikkialla maailmassa. Muinaisista ajoista lähtien monet kansat ovat kannattaneet uskoa shamaanien voimaan. Asutukset, heimot, kansat, jotka uskoivat muinaisista ajoista lähtien shamaanin kykyyn suojella heitä taudeilta, kuivuudesta tai tuskalliselta kuolemalta, eivät tule toimeen ilman niitä. Suurin määrä shamaanit asuvat seuraavissa maissa:

Australia;
Venäjä;
Itävalta;
Afrikan maat;
Uusi Seelanti;
Kaakkois-Aasian maat.

Kunkin maan, alueen ja kansallisuuden shamaanit vaihtelevat useiden kriteerien mukaan. Jotkut osallistuvat uhrauksiin, jotkut eivät. Jotkut toiminnot, rituaalien suorittamisen hienoudet ja vihkimisen vivahteet eroavat toisistaan. Yksi asia yhdistää heitä varmasti, he ovat parantajia ja suojelijoita ihmisen sielu.

Shamaanin harjoittelua käytännössä ja rituaaleissa tapahtuu koko hänen elämänsä. Aluksi, kun hän ei vielä ole tietoinen tarkoituksestaan, hän oppii sen vähitellen tahattomasti. Tämä näkyy:

yhdessä luonnon kanssa, alue, jolla shamaani asuu;
visioiden, unelmien ilmaantuessa, asteittaisen taidon ilmaantuessa selviytyä niistä, tulkita niitä.

Joidenkin kansojen keskuudessa valitulle opetetaan shamanistisia käytäntöjä syntymästä lähtien. Tämä ei takaa, että hänestä tulee shamaani. Kaikki riippuu hajuveden taipumuksesta ja valinnasta.

Useimmiten koulutusta ei ole. Ihminen tajuaa ensin, että valinta on langennut hänelle. Sitten, käytyään läpi kaiken kidutuksen, hän opiskelee kokeneemman shamaanin kanssa. Hän ei kuitenkaan opeta aloittelijalle kaikkia rituaalien suorittamisen hienouksia. Oppiminen ei tapahdu niin kuin koulussa pöydän ääressä. Kaikki ymmärretään kommunikoimalla henkien kanssa ja harjoittelemalla.

Vanhat shamaanit opettavat nuoria shamaaneja lyömään tamburiinia, jotta henget kuulevat tämän kutsun. Beat siten, että houkuttelet tarvittavat henget. Joskus harjoittelu kestää tunteja, päiviä ilman taukoa. Tätä taitoa pidetään shamaanille perustavanlaatuisena. Ilman kykyä käsitellä tamburiinia henget eivät ymmärrä shamaanin kutsuja ja pyyntöjä.

Koulutusta rituaalien suorittamiseen ei myöskään tarjota. Todellinen shamaani ymmärtää tämän tehtävän itse.

Vielä on apua. Matkaansa vasta aloittavien shamaanien keskuudessa "näkymätön kanootti" on yleinen. Vanha ja nuori shamaani luovat kuvitteellisen kanootin, menevät siihen ja matkustavat. Tällaiset matkat kestävät useita päiviä peräkkäin. Niiden aikana shamaanit ovat välitilassa. Joskus he haaveilevat ja joskus palaavat todellisuuteen.

Kun shamaani vierailee unissa, niissä tapahtuu tapaaminen henkien kanssa. Shamaani etsii suojaavaa henkeä ja löytää hänet. Palattuaan todellisuuteen shamaani jättää kanootin ja jättää hänet jonnekin hetkeksi. Palatessaan unitilaan shamaani työntää kanootin tältä paikalta ja ui edelleen.

Matkan jälkeen shamaanit jakavat näkemyksensä ja tunteensa. Tässä vaihdossa nuorelle shamaanille opetetaan käytäntö.

Lähes mistä tahansa kaupungista löydät nyt paljon kouluja ja kursseja, joissa opetetaan shamanistisia käytäntöjä. He tarjoavat oppia kaiken, mitä shamaanit voivat tehdä. Tällaisten koulujen ansiosta on ehdottomasti mahdotonta tulla oikeaksi shamaaniksi. Shamaani on hengistä valittu. Voidaan vain saada tuhannesosa lähemmäksi salaperäistä ja mystinen maailma shamaanit.

Initiaatio tieteiden salaisuuksiin

Initiaatiota shamaaneiksi edeltää pitkä ja vaikea "shamanistisen sairauden" kausi. Tämä sairaus ilmenee enemmän hulluna, skitsofreniana. Tuleva shamaani käyttäytyy joskus sopimattomasti, näkee hallusinaatioita, unia ja kuulee ääniä. Hänen psyykensä lisäksi hänen ruumiinsa kärsii. Hän sairastuu, menettää tajuntansa ja saa epileptisiä kohtauksia. Tämä voidaan selittää yksinkertaisesti - henget vaativat, että valitusta tulee shamaani.

Niitä on lähes mahdotonta vastustaa. Päästäksesi eroon tästä kärsimyksestä, ainoa tie ulos on hyväksyä henkien tarjous ja käydä läpi kulkurituaali.

Rituaalin alku on valitun tunnustus vanhoille shamaaneille, että hän kuulee henkien kutsun. Sen jälkeen hän menee metsään, taigaan ja käy siellä nälkätestin. Se voi kestää 5, 7 tai 9 päivää. Tällä hetkellä tuleva shamaani on erityisen heikko. Unien ja näkyjen aikana henget tulevat hänen luokseen ja muuttavat hänestä kirjaimellisesti toisenlaisen ihmisen.

Hänestä tuntuu, että hänet revitään osiin ja kootaan takaisin. Shamaani kokee todellisen kuoleman tunnetasolla. Kaiken kokemansa jälkeen hän ”syntyy uudelleen”, mutta toisena ihmisenä. Sitten shamaanilla on 2 vaihtoehtoa:

ymmärrä shamanismin monimutkaisuus itse;
oppia vanhalta shamaanilta.

Useimmiten valitaan toinen menetelmä. Initiaatio shamaaneiksi ei lopu tähän. Tämä Pitkä prosessi joka kestää kuukausia ja joskus jopa vuosia. Harjoituksia harjoituksiin, tapoja kommunikoida henkien kanssa, rituaaleja on vielä tulossa.

Shamaanin virallista vihkimystä ei ole. Ei ole erityistä toimintaa, seremonia, jonka jälkeen voidaan sanoa, että vihkiminen on tapahtunut. Uskotaan, että tämä on merkityksetöntä, koska shamaani vihittiin henkiin kauan ennen kuin hän itse tajusi tämän.

Noidan vastuut, tehtävät ja rooli

Shamaani ihmismaailmassa suorittaa monia tehtäviä ja näytelmiä tärkeä rooli kokonaisten kansojen elämässä.

Shamaanin päätehtävät ovat:

ihmisten kohtelu;
ruumiista lähteneen sielun etsiminen ja sen palauttaminen, jos mahdollista;
sielun seuraaminen toiseen maailmaan;
sielun suojaaminen demoneilta, pahoilta hengiltä.

On selvää, että shamaanilla ei ole juurikaan tekemistä ihmisen jokapäiväisen elämän kanssa. Sen erityispiirre on sielu. Shamaanit eivät ole läsnä esimerkiksi häissä. Niitä kuitenkin kutsutaan, kun on vaikea synnytys. Shamaanin rooli ihmisten auttamisessa.

– shamaanin pääprofiili. Uskotaan, että sairaus ei tapahdu kehossa, vaan sielussa. Shamaania pyydetään tekemään diagnoosi, etsimään keinoja päästä eroon taudista ja palata henkilön luo terveellinen keho ja henki.

Hoidon lisäksi tietyt ihmiset, shamaanilla on rooli koko klaanin normaalissa toiminnassa:

ennakoi kuivuutta, sateita jne.;
kun eläinten määrä vähenee, ihmiset pyytävät shamaania auttamaan;
auttaa ja osallistuu uhrausprosessiin.

Toisin kuin tavalliset ihmiset ajattelevat, shamaani ei ole henkilö, joka tekee uhrauksia. Useimmiten, jos hän osallistuu tähän, se vain ohjaa murhatun uhrin sielua oikealle tielle. Hän tietää tämän tavan.

Shamaani on siis henkien valitsema henkilö tähän rooliin. Mitään suostumusta tai kieltäytymistä ei tarvita. Shamaanit toimivat kansansa suojelijoina ja avustajina. Ne suojaavat ruttoa, kuivuutta, nälkää ja tauteja vastaan. Vahva shamaani on suuri ilo ja apu. On mahdotonta oppia olemaan shamaani "vain itseäsi varten". Shamaani on henkilö, joka on jatkuvasti ihmisten ja henkien maailman välissä.

Rikosten ja katastrofien tietosanakirja

OSA II. ENNUSTAAJA JA PROFEETTA

AIHEUTTAMINEN SHAMANEIKSI

Ne nuoret, joiden oli määrä tulla shamaaniksi, huomasivat tämän yllättäen, kun heihin ilmaantui "shamanistinen sairaus". Valitun kärsimys koettiin ulkoisesti neuropsyykkiseksi sairaudeksi.

Mutta samaan aikaan mies koki myös uskomatonta fyysistä piinaa. Sairaus voi kestää useita vuosia, ja siihen liittyy kauheita hallusinaatioita. Päästä eroon tästä mielisairaus(tai pitkäaikainen henkinen kriisi) oli mahdollista vain hyväksymällä shamaanin kutsun ja aloittamalla shamanistinen toiminta.

Muinainen tarina shamaanilta siitä, kuinka hänestä tuli shamaani:

”Kun olin kaksikymmentävuotias, sairastuin hyvin ja aloin nähdä silmilläni ja kuulla korvillani sitä, mitä muut eivät nähneet tai kuulleet. Yhdeksän vuoden ajan kamppailin enkä kertonut kenellekään, mitä minulle oli tapahtumassa, koska pelkäsin, etteivät ihmiset uskoisi minua ja nauraisi minulle. Lopulta sairastuin niin, että olin välittömässä kuolemassa. Kun aloin shamanisoida, siitä tuli minulle helpompaa. Ja nyt, jos en tee shamaania pitkään aikaan, tunnen oloni huonoksi, tulen sairaaksi!"

Joskus kriisi alkaa hyvin varhain - 10- tai jopa 7-vuotiaana. Sille altistuva tuntee olonsa huonoksi ihmisten keskuudessa, kokee halun tehdä itsemurha, näkee outoja unia, joskus menettää tajuntansa. Hän joutuu yhä enemmän hurmioon, hänellä on näkyjä, hän alkaa käydä kaikissa shamaanirituaaleissa ja lopulta päättää ilmoittaa käyneensä kuolleiden maassa ja saanut käskyn tulla shamaaniksi.

Tämän jälkeen hän menee taigalle, vuorille tai arolle ja siellä yksin soittaa ensimmäiset kutsunsa hengille.

Toisinaan hän silti menettää tajuntansa, hän saattaa tehdä itsemurhan tai kuolla, mutta mitä intensiivisemmäksi hänen shamanistinen "itsekoulutus" etenee, sitä nopeammin taudin oireet ohittavat.

Shamaanin erakkoelämä kestää kolme vuotta, jonka jälkeen hän oppii lyömään tamburiinia vielä pari vuotta. Sitten on eroja. Joissakin tapauksissa shamaani oppii tieteensä täysin yksin, toisissa hän oppii vanhalta shamaanilta. Joskus hänestä voi tulla shamaani vasta opettajan kuoleman jälkeen.

Sitten tulee shamaaneiksi vihkimisriitti. Muutama päivä ennen tätä tuleva shamaani vetäytyy metsämökkiin tai mihin tahansa autioon paikkaan ja täällä hän antautuu ankarimmalle paastolle 3, 5 ja jopa 9 päivää.

Hän ei laita suuhunsa juuri mitään. Tänä aikana hän ei voi olla yksin, koska hän tarvitsee hoitoa. Hän makaa vaahto huulillaan. Hänen nivelensä turpoavat ja muuttuvat jatkuviksi mustelmiksi, ja ruumiinläiskit leviävät hänen vartalolleen. Hän kokee kuolemansa elävältä: hän näkee, kuinka henget leikkaavat hänen ruumiinsa palasiksi ja keittävät ne kattilassa ennen kuin laittavat ne takaisin yhteen, kuinka ne lyövät hänen silmänsä ulos ja asettavat uudet sisään ja lävistävät hänen korvansa, jotta hän kuulee äänet. hengistä. Sitten henget kokoavat uudelleen shamaanin ruumiin.

Tämän ajanjakson lopussa neofyytin sielu matkustaa vanhan shamaanin johdolla toiseen maailmaan, maan alle ja maan yläpuolelle, kokeen jotain samanlaista kuin Dante koki matkustaessaan Vergiliusin ohjauksessa.

"Death Alive" on harjoitus, joka paljastaa shamaanissa kyvyn sukeltaa itsenäisesti transsiin ja itsenäisesti, ilman kenenkään välitystä, olla yhteydessä ympärillään oleviin ihmisiin, hallita itseään ja heitä tässä tilassa. Kerran elävien ja kuolleiden välisen rajan ylitettyään shamaani voi myöhemmin tehdä tämän mielivaltaisesti ja milloin tahansa, vaikka tämä vaatiikin huomattavia ponnisteluja.

Uuden shamaanin vihkimisseremoniaa pidetään hänen sukulaistensa lomana. Se koostuu suurimmaksi osaksi erityisesti tätä varten kutsuttujen vanhojen shamaanien tansseista ja puheista sekä monista poikkeuksellisista toimista. Siten Vine-Baga-heimon (Pohjois-Amerikka) intiaanien keskuudessa kaikki vanhimmat alkavat tavanomaisen merkin mukaan tehdä liikkeitä ikään kuin tukehtuessaan, minkä jälkeen he lopulta sylkevät ulos pienen kuoren. He väittävät, että tämä parantavaksi kiveksi kutsuttu kuori on jatkuvasti heidän vatsassaan ja vain tässä juhlallisessa tilaisuudessa se syntyy. Seremonian päätteeksi uusi shamaani saa lääkepussin, eli ommellun ihon, joka on täynnä erilaisia ihmeitä, ja hänen suuhunsa laitetaan parantava kivi. Tämän jälkeen häntä pidetään jo todellisena shamaanina.

Parantajan laukku sisältää taikaoperaatioissa käytettyjä esineitä. Näitä ovat erilaiset juuret, joita käytetään lääkkeenä, erityisesti haavan paranemiseen; sitten erilaisia eläinten ruumiinosia ja joitain mineraaleja.

Esimerkiksi yhdellä vanhalla shamaanilla Vine-Baga-heimosta oli tehokkain lääketieteellisiä tarvikkeita siellä oli pieni kivi, joka, kuten kävi ilmi, koostui palasta alkuperäistä kuparia ja luunpalasta, joka, kuten hän väitti, kuului suurelle lääketieteelliselle eläimelle. Tämä eläin näytetään toisinaan vain shamaaneille (ja sitten unessa), eikä se esiinny maan päällä (Dr. Lehmann, Kuvitettu taikauskon ja magian historia - M., 1900, s. 18-19).

Seuraavasta tulee shamaani:
1) spontaanilla kutsulla ("puhelu", "valinta");
2) shamaanin "ammatin" perinnöllisen siirtymisen kautta;
3) henkilökohtaisella päätöksellä tai harvemmin klaanin tahdolla. Mutta oli valintamenetelmä mikä tahansa, vain se, joka on saanut kaksinkertaiset ohjeet, tunnustetaan shamaaniksi:
1) hurmioitunut järjestys (unelmat, visiot, transsi jne.)
2) perinteinen järjestys (shamanistinen tekniikka, henkien nimet ja erikoistuminen, suvun mytologia ja sukututkimus, salainen kieli jne.) Tämä henkien ja vanhojen shamaanien tarjoama kaksoisvalmistelu on vihkimys. Joskus vihkimys toteutetaan julkisesti ja sisältää kirkkaan ja jännittävän seremonian esimerkiksi joidenkin Siperian kansojen keskuudessa. Mutta sellaisen rituaalin puuttuminen ei suinkaan tarkoita vihkimyksen puuttumista: se voi tapahtua unessa tai vihkiytyneen hurmioituneen kokemuksen aikana.

Meitä kiinnostaa ensisijaisesti ulkoisia merkkejä mystinen kutsumus. Siperiassa shamaaniksi kutsuttu erottuu joukosta outoa käytöstä: hän etsii yksinäisyyttä, tulee unelmoijaksi, tykkää vaeltaa metsässä tai autioissa paikoissa, hänellä on näkyjä, hän laulaa unissaan jne. Joskus tämä itämisaika sille on ominaista erittäin tärkeät ilmentymät: jakuutien keskuudessa tapahtuu, että nuori mies raivoaa tai menettää helposti tajuntansa, piiloutuu metsiin, ruokkii puiden juuria, heittäytyy veteen ja tuleen ja haavoi itsensä veitsellä. Tulevat Tunguskan shamaanit kärsivät kasvaessaan hysteerisistä ja hermostuneista kriiseistä, mutta joskus kutsu tuntuu jo hyvin nuorena: poika pakenee vuorille ja viipyy siellä viikon tai pitempäänkin syöden eläimiä, jotka hän repii osiin. omilla hampaillaan. Hän palaa kylään, lian ja veren peittämänä repeytyneet vaatteet, mattahiuksilla ja vasta kymmenen päivän kuluttua alkaa mutisemaan epäjohdonmukaisia sanoja.

Vaikka me puhumme perinnöllisestä shamanismista tulevan shamaanin valintaa edeltää käyttäytymisen muutos. Esi-isien shamaanien sielut valitsevat nuorimies perheestäsi; hänestä tulee hajamielinen ja ajattelevainen, hän etsii yksinäisyyttä, näkee profeetallisia unia ja käy aika ajoin hyökkäyksiä, jotka riistävät häneltä tajunnan. Burjaatit uskovat, että tällä hetkellä henget kuljettavat nuoren miehen sielun: se hyväksytään jumalien asuntoon, ja esi-isä-shamaanit vievät sen käsityön salaisuuksiin, kertovat sille jumalien tyypit ja nimet. ja henget jne. Vasta tämän ensimmäisen vihkimyksen jälkeen sielu palaa ruumiiseen. Shamaaniksi tulee myös onnettomuuden tai epätavallisen tapahtuman seurauksena. Siten burjaattien, sojoottien ja eskimoiden joukossa voi tulla shamaaniksi, kun lähistöllä on salamanisku tai kestämällä kivuttomasti vihkimisriitissä suoritettavaa koetta vastaava koe (eskimoiden keskuudessa viiden päivän viettämisen jälkeen jäävesi ja kastelematta vaatteitasi).

Aivan kuten täysi-ikäisyyden rituaaleissa tai salaseuraan pääsyn seremonioissa puolijumalalliset tai demoniset olennot "tappaavat" vapaaehtoisen, niin myös tuleva shamaani hänen mielikuvituksissaan on läsnä demonien repiessä hänet palasiksi, hän näkee. kuinka he katkaisivat hänen päänsä, repäisivät hänen silmänsä jne. e. Siperialle ja Keski-Aasialle tyypilliset shamanistiset vihkimisrituaalit sisältävät symbolisen nousun taivaaseen puuta tai pylvästä pitkin; jumalten ja henkien "valitsema" sairas ihminen mielikuvituksessa tai unissa tekee matkan taivaaseen maailman puuta pitkin.

Alla annamme useita tyypillisiä esimerkkejä sellaisista rituaalisista vihkimyksen kokeista, jotka tapahtuvat mielikuvituksessa tai avoimesti. tajuton, tai tulevan shamaanin "hulluudessa". Mutta täytyy korostaa, että psykopatologia shamanistisessa kutsumuksessa ei ole "tavallinen" ilmiö, että se ei kuulu tavanomaiseen oireyhtymään: sillä on initiaatiorakenne ja merkitys, lyhyesti sanottuna se toistaa perinteistä mystistä mallia. Siten tulevien shamaanien "psyykkinen kaaos" voidaan tulkita merkiksi siitä tavallinen ihminen"liukenee" ja uusi persoonallisuus on syntymässä.

Shamanismi on monimutkainen ja monitahoinen ilmiö. Muinaisina aikoina syntynyt se vaikuttaa edelleen elämäämme - sekä epäsuorasti, kulttuurin kudokseen kutoutuen, että suoraan (muistakaa esimerkiksi Castenedan seuraajien lukuisat yhteisöt tai "eliitin puolueissa" esiintyvät shamanistisiin teemoihin liittyvät alakulttuurit ”). Keskustelua shamanismista vaikeuttaa se, että sitä ei käytännössä koskaan löydy puhtaassa, alkuperäisessä muodossaan. Esimerkiksi Altain ja Itä-Siperian shamanismiin vaikuttivat voimakkaasti aksiaalikauden uskonnot ja Keski-Aasian - uskonnolliset järjestelmät Kaukoitä. Ja mitä shamanismilla tarkoitetaan länsimaisessa populaarikulttuurissa, erityisesti mitä Casteneda heitti länsimaiseen yhteiskuntaan, on mielestäni ilmeinen rakennelma - remake, jossa voidaan keskustella vain tarkoituksista, joita varten se luotiin, aiheesta, hänen kuka sen loi, sekä syyt, jotka määrittelivät sen menestyksen.
Mitä merkitystä shamanismilla on nykyään? Tapahtumat Viime vuosina osoitti, että 2000-luvulla suurin vastakkainasettelu tapahtuu antropogeneesin, luomisen alalla ihmisen persoonallisuus. Tämä vastakkainasettelu on jo nähtävissä; se syntyy meluisten oranssien vallankumousten, arabikevään ja Euromaidanin kautta. Se näkyy myös tieteessä ja tekniikassa.
Shamanismin merkitys on siinä, että se kantaa sisällään humanistista varausta, joka liittyy mahdollisuuteen ihmisen positiiviseen muutokseen. Tämä ei tietenkään tarkoita, että sinun pitäisi alkaa suorittaa shamanistisia rituaaleja massalla. Tieto shamanismista antaa meille mahdollisuuden ymmärtää paremmin ihmisluontoa, ja "tieto on valtaa".
Ja niinpä shamanismi on erityisen ajankohtainen nykyään. (Eikö sen takia "don Juanin opetukset" kukoistavat täydessä kukassa häpäistäkseen hänet?) Voidaan käydä pitkä, hyödyllinen ja erittäin mielenkiintoinen keskustelu shamanismin luonteesta, siitä, symboloivatko ne vain shamanistiset rituaalit julistettuja asioita (esimerkiksi sielun matkat), vai ovatko niitä. Mutta ei voi olla huomaamatta, että shamanismin järjestelmät (mukaan lukien) edustavat eräänlaista "työkalua", "teknologiaa" ihmisen työskentelyyn omansa kanssa. inhimillinen olemus. Humanistinen periaate shamanismissa voidaan erottaa johtuen seuraavista syistä. Ensinnäkin shamanismi on suunnattu ihmisen henkiseen kasvuun, hänen kehitykseensä, ja aloitusriitti, shamanismin pääriitti, kuvaa tätä. Toiseksi shamanismin järjestelmät sisältävät ajatuksen "synnistä putoamisesta" (ajatus, että aiemmin kaikki ihmiset pystyivät siihen, mitä vain shamaanit voivat tehdä nyt, mutta ajan myötä he menettivät tämän kyvyn; ja shamaanit eivät ole enää samoja mitä ennen), jonka jälkeen shamaanien tavoitteena, tehtävänä on auttaa ihmisiä. Mutta tämän lähellä on myös antihumanistinen, ihmisvastainen periaate. Kaikki ymmärtävät, että tekniikkaa voidaan käyttää sekä hyvään että pahaan; shamanistisen "putoamisen" tilanteessa houkutus olla ylpeä on suuri.
En missään nimessä kutsu liikkumaan shamanismin polulla, kehotan teitä katsomaan sitä tarkasti ja kunnioittavasti. Joten, kun otetaan huomioon se tosiasia, että shamanistisia maailmankatsomuksia (ja siten ihmisen itsensä muuntamiseen, hänen itsensä ylittämiseen tarkoitettuja "tekniikoita") oli olemassa jo myöhäisen paleoliitin aikana, meidän pitäisi miettiä uudelleen hengen ja henkisen roolia Historia.

Yksi keskeisistä ja kiinnostavimmista meille on shamaanin vihkimisriitti. Alla on shamaanien itsensä näkemykset, heidän ymmärryksensä initiaatioprosesseista. Teksti on otettu klassikkokirjasta "Shamanism. Arkaaisia ekstaasin tekniikoita." Kirjan kirjoittaja on uskontohistorioitsija ja mytologian tutkija Eliade Mircea. Tämä kirja valittiin, koska se perustuu etnografisten tutkimusmatkojen tietoihin.

Tietoja shamaanin olemuksesta.

Shamaani ei ole pappi, joka tekee uhrauksia.<...>Shamaani osoittautuu välttämättömäksi jokaisessa seremoniassa, joka koskee ihmissielun kokemuksia sellaisenaan, epävakaana henkisenä yksikkönä, joka voi poistua ruumiista ja tulla helpoksi saaliiksi demoneille ja velhoille. Siksi kaikkialla Aasiassa ja Pohjois-Amerikka, samoin kuin muilla alueilla (Indonesia jne.), shamaani suorittaa lääkemiehen ja parantajan tehtävää; hän tekee diagnoosin, etsii potilaan karannutta sielua, tarttuu siihen ja yhdistää sen takaisin jättämäänsä ruumiiseen. Hän on se, joka saattaa vainajan sielun alamaailmaan, sillä hän on sielujen todellinen opas.
Shamaani on sielujen parantaja ja opas, koska hän tuntee ekstaasin tekniikat, eli koska hänen sielunsa voi turvallisesti lähteä kehostaan ja matkustaa hyvin pitkiä matkoja, päästä helvettiin ja nousta taivaaseen. Hän on oma kokemus tietää maan ulkopuolisia tapoja. Hän voi laskeutua helvettiin ja nousta taivaaseen, koska hän on jo ollut siellä. Riski eksyä näille kielletyille vyöhykkeille on aina suuri, mutta shamaani, vihitty ja suojelusenheillä varustettu, on ainoa ihminen, joka voi ottaa tämän riskin syventyessään mystiseen maantieteeseen.

Tietoja vihkimisen merkityksestä:

Olipa kyseessä unessa, sairaudessa tai vihkimisseremoniassa, keskeinen elementti pysyy aina samana: neofyytin symbolinen kuolema ja ylösnousemus ruumiin pilkkomisen kanssa eri tavoilla(neliöinti, leikkaaminen, vatsan avaaminen jne.).

<...>Tällä köysitempulla on pitkä historia Intiassa, ja sitä tulisi verrata kahteen shamaanirituaaliin: "demonien" aloittamisrituaaliin, jossa tuleva shamaani pilkkoo, ja taivaaseen pääsyn rituaaliin. Muistamme Siperian shamaanien vihkimysunet: ehdokas todistaa pilkkomista oma keho esi-isien sieluja tai pahoja henkiä. Mutta sitten hänen luunsa kerätään ja yhdistetään raudalla, ja ruumis palautetaan, ja kuolleista herätetty tuleva shamaani hankkii "uuden ruumiin", jonka avulla hän voi lävistää itsensä rankaisematta veitsellä, lävistää itsensä sapelilla, koskettaa kuumia hiiliä. jne. On outoa, että intialaisia fakiireja pidetään samojen ihmeiden esiintyjinä.

Oman luurangon pohdiskelu

Kaumanek on mystinen kyky, jonka mentori joskus välittää opiskelijalle Kuuhengestä.
Ennen kuin hän yrittää hankkia yhden tai useamman auttavan hengen, jotka ovat ikään kuin jokaisen shamaanin uusia "mystisiä elimiä", eskimo-aloittelijan on läpäistävä menestyksekkäästi suuri vihkimistesti. Tämä kokemus vaatii pitkäkestoista ponnistelua, fyysistä ankaruutta ja henkistä keskittymistä, jonka tavoitteena on saada kyky nähdä itsensä luurankona. Tämän henkisen harjoituksen aiheesta Rasmussenin haastattelemat shamaanit antoivat usein epämääräisiä selityksiä, joita tämä arvostettu tutkija välittää seuraavasti: "Vaikka yksikään shamaani ei pysty selittämään, miten ja miksi, hän voi kuitenkin, sen voiman ansiosta, jonka hänen ajatuksensa saa. yliluonnollisesta, vapauttaa ruumiinsa lihasta ja verestä niin, että jäljelle jää vain luut. Nähdessään itsensä näin, alasti ja täysin vailla lyhytikäistä lihaa ja verta, aloittelija itse omistautuu - myös shamaanien pyhällä kielellä - omalle hienoa työtä sen kehon osan läpi, jonka on määrä kestää pisin vastustuskyky aurinkoa, tuulta ja aikaa vastaan.
Tämä tärkeä meditaatioharjoitus, joka vastaa myös initiaatiota (koska auttavien henkien hankkiminen liittyy läheisesti vihkimisen onnistumiseen), muistuttaa yllättävän Siperian shamaanien unelmia, sillä ainoalla erolla on luurankotilan tuominen. on shamaanien esivanhempien tai muiden suorittama leikkaus siellä myyttiset olennot, kun taas eskimoiden keskuudessa puhumme henkisestä prosessista, joka tapahtuu askeesin ja henkilökohtaisten keskittymisponnistelujen kautta. Täällä, kuten sielläkin, tällaisen mystisen näkemyksen pääelementtejä ovat lihasta vapautuminen sekä luiden laskeminen ja nimeäminen. Eskimo-shamaani saavuttaa tämän vision pitkän ja vaikean valmistelun jälkeen. Siperian shamaanit ovat useimmissa tapauksissa "valittuja" ja passiivisesti katsovat myyttisten olentojen pilkkomista. Mutta molemmissa tapauksissa pelkistyminen luustotilaan tarkoittaa pelkän kuolevaisen tilan voittamista ja siten vapautumista siitä.
Metsästäjien ja paimenten henkisessä maailmassa luu edustaa elämän lähdettä - sekä ihmistä että suurta eläintä. Itsensä alentaminen luurangon tilaan merkitsee yhdistymistä tämän suuren elämän kohdussa, eli täydellinen päivitys, myyttinen uudestisyntyminen. Näemme halun voittaa pelkkän kuolevaisen, yksilön tila ja saavuttaa yliajallinen perspektiivi tavoitteena löytää henkisen elämän lähde, toisin sanoen sekä totuus että elämä.

Kuvaukset aloitusprosesseista.

Mukaan<...>Jakutian tiedot, pahat henget vievät tulevan shamaanin sielun alamaailmaan ja lukitsevat sen erilliseen taloon kolmeksi vuodeksi (niille, joista tulee alempia shamaaneja - vain vuodeksi). Siellä shamaani käy läpi vihkimisen: henget mestaavat hänen päänsä, laittavat hänen päänsä sivuun (jotta ehdokas näkee hajoamisen omin silmin) ja repivät hänen ruumiinsa pieniksi paloiksi, jotka sitten jaetaan eri sairauksien henkien kesken. ; Vain sellaisissa olosuhteissa tuleva shamaani saa kyvyn parantua. Sitten hänen luunsa peitetään tuoretta lihaa; joissakin tapauksissa hän saa myös uutta verta.

Tässä on ensimmäinen lääkemiehen vihkimys Malekulalla: "Siskonsa poika vieraili tietyn Lol-narongin Bwilin luona ja sanoi hänelle: "Haluan, että annat minulle jotain." Bwili kysyi: "Täytitkö ehdot ?" - "Kyllä, täytin ne." - "Etkö nukkunut naisen kanssa?" Tähän veljenpoika vastasi: "Ei." Bwili: "Se on hyvä. Tule tänne nyt. Makaa tälle lehdelle." Nuori mies makasi lehdellä. Bwili teki itselleen veitsen bambusta, katkaisi nuoren miehen käden ja asetti sen kahdelle lakanalle. Hän nauroi katsoen veljenpoikansa, ja hän vastasi naurunpurkaus. Sitten Bwili katkaisi toisen kätensä ja laittoi sen lakanoiden päälle ensimmäisen viereen. Kun hän kääntyi ympäri, he molemmat nauroivat uudelleen. Bwili katkaisi jalan ja reiden ja laittoi sen käsiensä viereen. kääntyi ympäri, nauraen nuoren miehen kanssa, katkaisi toisen jalan irti ja laittoi sen ensimmäisen viereen. Hän kääntyi ympäri nauraen. Hänen veljenpoikansa ei myöskään lakannut nauramasta. Lopulta Bwili katkaisi pään ja piti sitä edessään. Hän nauroi ja pääkin nauroi. Sen jälkeen hän laittoi päänsä vartaloa vasten, otti pois leikatut kädet ja jalat ja asetti ne myös paikoilleen." Tämän vihkimisseremonian jatkoon sisältyy mestarin ja oppilaan maaginen muuttaminen kanaksi - shamaanien ja velhojen tunnetuksi "lentämiskyvyn" symboliksi.

Lue nyt vielä kaksi kuvausta aloitusprosessista ja kerro minulle, mikä venäläisen kirjallisuuden klassikon teos tulee mieleesi?

Ilpailiurkna, kuuluisa Unmatyera-heimon taikuri kertoi Spencerille ja Gillenille, että "kun hänestä tuli lääkemies, eräänä päivänä hänen luokseen tuli hyvin vanha parantaja ja heitti häntä hihnasta joitakin Atnongaran kiviä. Jotkut näistä kivistä osuivat häneen. rintaan, toiset menivät toisesta korvasta sisään ja tulivat ulos toisesta, lävistivät hänen päänsä ja tappoivat hänet. Sitten vanhin otti hänestä kaiken sisäelimet- suolet, maksa, sydän ja keuhkot - ja jätti hänet makaamaan maassa koko yön. Aamulla hän palasi, tutki häntä ja laittoi muita atnongar-kiviä hänen ruumiinsa, käsiinsä ja jalkoihinsa, peitti hänet lehdillä; sitten hän lauloi vartalon yli, kunnes se turpoi. Tämän jälkeen hän toimitti hänelle uusia elimiä, asetti häneen monia muita Atnongar-kiviä ja taputti häntä päähän; Tämä elvytti hänet ja hän hyppäsi jaloilleen. Sitten vanha parantaja käski häntä juomaan vettä ja syömään atnongar-kiviä sisältävää lihaa. Kun hän heräsi, hän ei tiennyt missä oli. "Olen varmaan kuollut!" - hän sanoi. Mutta katsellessaan ympärilleen hän näki vieressään seisovan vanhan miehen, joka sanoi: "Ei, et ole eksyksissä, minä tapoin sinut kauan sitten." Ilpailiurkna unohti kaiken, mikä liittyi häneen ja hänen mennyt elämä. Sitten vanhin vei hänet leiriin ja näytti hänelle vaimonsa Lubran, jonka hän oli täysin unohtanut. Tällainen outo paluu ja epätavallinen käyttäytyminen antoivat aboriginaalille heti ymmärtää, että hänestä oli tullut parantaja."

Borneon Dayakeissa manangin (shamaanin) aloittaminen sisältää kolme erilaista seremoniaa, jotka vastaavat Dayak-shamanismin kolmea vaihetta.<...>Yön loitsujen jälkeen manangit johdattavat neofyytin huoneeseen, joka on erotettu väliseinällä. "Siellä, kuten he sanovat, katkaisivat hänen päänsä ja ottavat pois hänen aivonsa, sitten ne pestään ja laittavat ne takaisin antaakseen ehdokkaalle läpinäkyvän mielen, joka pystyy tunkeutumaan pahojen henkien ja sairauksien salaisuuksiin; sitten he laittoivat kultaa hänen silmiinsä tehdäkseen hänen näköstään riittävän terävän näkemään sielun kaikkialla, missä se harhailee, minne se vaeltelee; he istuttavat hänen sormenpäihinsä rosoisia koukkuja, jotta hän voisi tarttua sieluihin ja pitää niitä tiukasti; lopuksi ne lävistävät hänen sydämensä nuolella tehdäkseen hänestä myötätuntoisen ja täynnä myötätuntoa sairaita ja kärsiviä kohtaan." Tietenkin seremonia on symbolinen; kookospähkinä asetetaan neofyytin päähän, sitten se rikotaan jne. On myös kolmas seremonia, joka kruunaa shamanistisen vihkimyksen; se sisältää hurmioituneen matkan taivaaseen rituaaliportaiden kautta.

PROFEETTA

Hengellinen jano piinaa meitä,
Raahasin itseni pimeässä autiomaassa,
Ja kuusisiipinen serafi
Hän ilmestyi minulle risteyksessä.
Kevyillä sormilla kuin unelma
Hän kosketti silmiäni.
Profeetalliset silmät ovat avautuneet,
Kuin pelästynyt kotka.
Hän kosketti korviani,
Ja he olivat täynnä melua ja soittoa:
Ja kuulin taivaan vapisevan,
Ja taivaallinen enkelien lento,
Ja meren matelija veden alla,
Ja viiniköynnöksen laakso on kasvillinen.
Ja hän tuli huulilleni,
Ja syntiseni repäisi kieleni,
Ja jouto ja ovela,
Ja viisaan käärmeen pisto
Jäätyneet huuleni
Hän laittoi sen verisellä oikealla kädellään.
Ja hän leikkasi rintaani miekalla,
Ja hän otti pois minun vapisevan sydämeni,
Ja hiiltä leimahti tulella,
Työnsin reiän rintaani.
Makaan kuin ruumis erämaassa,
Ja Jumalan ääni kutsui minua:
"Nouse, profeetta, katso ja kuuntele,
täytä tahtoni,
Ja ohittaen meret ja maat,
Polta ihmisten sydämet verbillä."

Rituaali shanar Ja horehound Muihin shamaanirituaaleihin verrattuna se on monimutkaisempi, kestää noin kolme päivää ja vaatii pitkiä valmisteluja. Nämä valmistelut suorittaa ja valvoo yleensä shamaani-adepti itse ja joskus joku hänen sukulaisistaan tai läheisistä.

Seremoniaan shanar Ja horehound edellytetään suuri määrä puita. Kolme juuri leikattua juurellista puuta tuodaan metsästä: yksi pieni ( sinun modonisi ) 3–4 m korkea ja kaksi suurta 5–7 m, joista toinen on ns esege modon , ja se toinen - ehe modon , yhdeksän noin 2–2,5 m korkeaa juuretonta puuta, ns derbelge , kymmenen 2–2,5 m korkeaa puuta, jotka asennetaan kaksi kerrallaan viiteen pääpisteeseen, sekä kaksi noin 3 m korkeaa juuritonta puuta, ns. zalma modon Ja serge modon . Lisäpuita tuodaan myös pöytien, luutojen yms. valmistukseen. Toisessa shamaaneiksi vihkimisriitissä kaikkiin näihin puihin lisätään yhdeksän muuta. derbelge , kolmannella - yhdeksän muuta ja niin edelleen.

Jokaisella rituaalin puulla on oma symboliikkansa. Puu sinun modonisi (mahdollisesti alkaen uurhai – pesä) symboloi sukupuuta, jossa juuret ovat esi-isät, runko on jälkeläisiä ja huippu on perheen tulevaisuus, tulevat jälkeläiset. Puu siis sinun modonisi , kuten mikä tahansa muu juuripuu, symboloi sukupolvien, klaanin ja laajemmin koko ihmiskunnan jatkuvaa yhteyttä ja jatkuvuutta. Puu esege modon (isäpuu) on omistettu vihittyjen shamaanin isän puoleisen perheen esi-isille, haluun/sagaan utha – kuuma, vastasyntynyt valoalkuperä ja 55 länsivalo Tengeriyam . Puu ehe modon (äitipuu) – shamaanin äidin esi-isät, huiten/hari udha – kylmä, muukalainen alkuperä ja 44. itäinen pimeys Tengeriyam .

Puun toiminto zalma (ehkä sanasta zalakha - kysy, tervetuloa) on pyytää häneltä onnea ja vaurautta. Yhdeksän puuta derbelge omistaa lahjaksi 99:lle Tengeriyam , toisessa ja kaikissa myöhemmissä aloituksissa yhdeksään derbelge yhdeksän lisää lisätään joka kerta, ja niiden lukumäärä on aina yhdeksän kerrannainen: 18, 27, 36, 45 ja niin edelleen. Puut toimivat derbelge on, että vihittyjen esi-isien henget laskeutuvat heidän päälleen rituaalin aikana. Puu serge – Tämä on vetopylväs, jota pitkin seremoniaan tulevat jumalat laskeutuvat ja sitovat hevosensa. Alkaen serge , kaikki puut shanara sidottuna punaisella langalla, joka symboloi yhteyttä, jumaluudet laskeutuvat serge , ja sitten ne menevät lankaa pitkin kaikkiin muihin puihin, ja rituaali yhdistää siten ihmisten maailman henkien maailmaan.

Seremonia suoritetaan yleensä avoimella ja tasaisella alueella - pellolla tai raivaamalla. varten shanara entisinä aikoina asennettiin erityinen jurtta tai seremonia suoritettiin samassa jurttassa, jossa adeptti asui. Nyt suuri armeijateltta asennetaan erityisesti rituaalipaikan pohjoispuolelle, josta on sisäänkäynti etelään. Koko seremonian alue on aidattu pylväillä ja niiden väliin vedetään köysi, jolloin jäljelle jää vain yksi ovi.

Metsästä tuodut puut on koristeltu värillisillä nauhoilla semelge :

Alhaalta puun keskelle - sininen ja valkoinen, symboloi hopeaa;
Keskeltä ylös - kelta-punainen, joka symboloi kultaa.

Puiden huipulle ne sitovat hadag sinisen väristä kuin lahja taivaalta. Kun kaikki puut on koristeltu, ne asetetaan teltan eteläpuolelle. Kauimpana pohjoiseen - sinun modonisi , etelämpänä metri - puolitoista metriä vasemmalle - ehe modon , ja oikealla esege modon . Välillä sinun modonisi Ja ehe modon aivan keskellä - zalma modon . Heistä etelämpänä, myös metrin - puolentoista metrin etäisyydelle, on asennettu yhdeksän puuta derbelge , ja aivan etelässä, hieman yli puolentoista metrin etäisyydellä serge modon . Etelässä, melkein vieressä sinun modonisi laittaa sheree (alttari, pöytä uhreineen) - juomat ja ruoka sekä uhripässin keitetty ruho.

Molemmille puolille, seremonian reunalle, on asennettu kaksi puuta: zalma modon Ja serge modon ja pöytä sheree tarjousten kanssa (juomat ja ruoka). Puut on asennettu pohjoiseen (omistettu Khan Khurmasta Tengerille), itään (44 Eastern Tengeri), etelään (??den Mankhan Tengeri), länteen (55 Western Tengeri) ja luoteeseen (Oronoi Tengeri, alueen henget, vuoret ja vesi) ). Luoteisosassa puita on omistettu shamaani-opettajan esi-isille

varten shanara He tuovat valkoisen, sarvettoman, kastroidun pässin uhrattavaksi hengille. Puiden itäpuolella, 3–5 askeleen etäisyydellä, ne kaivetaan ylös zukha - ristinmuotoinen kuoppa tulen tekoa varten, jonka päällä pässin kattila seisoo. Jos shanar toinen peräkkäin, sitten kaksi kaivoa ja kaksi kattilaa, jos kolmas, sitten kolme ja niin edelleen.

Ennen seremoniaa katetaan kaksi tai kolme pöytää telttaan pohjoispuolella: sheree tai tahil . Päällä tahilah Asentaa monenlaisia tarjoukset: lamput, pienet kupit uhrijuomilla, maidolla vaalennettua teetä, vodkaa ja maitoa, samoihin kuppeihin rakennetaan kolme kartiomaista valkoista ruokaa sisältävää pyramidia. Kaikki tämä on järjestetty tässä järjestyksessä: ensin tee, sitten valkoisen ruoan pyramidi, vodka, toinen pyramidi, lamppu, toinen pyramidi ja maito. He laittoivat myös sinistä pöydälle lahjaksi. hadak , pala silkkiä, paita, pakkaus teetä ja pullo vodkaa.

Ensimmäisessä pöydässä istuu rituaalia johtava shamaani-mentori, toisessa (jos sellainen on) shamaani, joka auttaa pääshamaania rituaalin suorittamisessa, ja kolmannessa shamaani-adepti. Seinillä vasemmalla ja oikealla sisäänkäynnistä, lähempänä kaukaisia kulmia, tukien väliin vedetään attribuuttien nahkaköydet. Sisäänkäynnin vasemmalla puolella (teltan länsiosassa) rituaalia johtavan shamaani-mentorin ja shamaani-avustajan attribuutit on ripustettu köyteen, oikealla - vihittyjen shamaani.

Itse shamaanien lisäksi rituaaliin osallistuu useita muita rituaaliin tarvittavia henkilöitä. Tämä on ennen kaikkea shanaray esege, shanaray ehe – symbolinen isä ja äiti shanara . Isä shanara täytyy olla samaa tyyppiä kuin taitava ja häntä vanhempi, äiti shanara - välttämättä vanhempi kuin taitava. Heidän rituaalitehtävänsä on suorittaa vihittyjen shamaanin symbolinen isyys ja äitiys.

Yuenshingd , yengd - nämä ovat symbolisia yhdeksän taivaan lasta, joista viisi on poikia ja neljä tyttöä, vanhin yu?enshinov on oltava samaa lajia kuin taitava shamaani. Niiden tehtävänä on auttaa taitavia hengen infuusion aikana ongona , he tukevat häntä laulamalla rukouksia ja juoksemalla puiden ympäri shanara .

Tahilshin - talonmies tahilami rituaalin (alttarit), (uhrirituaaleja tarkkailemalla), tuntemalla jo rituaalitoimien tavan. Sen tehtävänä on palvella tahil pöydät tarjoiluineen, shamaanivaatteiden pukeminen ja riisuminen rituaaleja suorittavilta shamaaneilta.

Ayagashin – (kirjaimellisesti astianpesukone) nainen, joka vastaa rituaalin osallistujien ruokinnasta: isä ja äiti shanara , yu?enshinov . Vain hänellä on oikeus antaa ruokaa ja juomaa tarkasti nimetyissä astioissa.

Seremoniassa mukana myös: helvettimagshin , Tulmaashin – tulkki, kääntäjä, joka käy keskustelua henkien kanssa, kun he asuvat shamaanien ruumiissa. Tämä on yleensä henkilö, joka on jo hyvin perehtynyt rituaaleihin. Togooshin – (kirjaimellisesti kattila) valvoo tulen oikea-aikaista sytyttämistä rituaalin tarpeisiin; manaashan - yövartija, joka varmistaa, ettei rituaalialueelle pääse yöllä ulkopuolisia olentoja häiritsemään sen puhtautta. Kaikkien rituaalihenkilöiden tulee olla pukeutuneet kansallisiin burjaattien asuihin - degel , joka on valinnainen togoshina Ja manaashana .

Yleensä päällä Shanare Rituaalihenkilöiden rinnalla on vihittyjen shamaanin sukulaisia ja ystäviä. Siellä on kenttäkeittiö, jossa valmistetaan ruokaa kaikille läsnäolijoille, ihmiset ovat mukana polttopuiden valmistuksessa, veden, ruoan ja muiden toimittamisessa. Havaitsemiimme rituaaleihin osallistui keskimäärin 50–70 henkilöä kerrallaan. Se on selvää shanar on rahallisesti erittäin kallis yritys.