Православна вера - светци за Света Троица. Црква на животворно тројство на Воробиови Гори

Денот на Света Троица, Педесетница, Слегувањето на Светиот Дух на Денот на апостолот или едноставно Троица е дванаесеттиот празник кој се празнува на 50-тиот ден по Велигден, на 2019 - 16 јуни.

Нека е благословена еку, Христе Боже наш. Кои се мудри риболовци на појавите, кои им го спуштаат Светиот Дух и со нив ја фатија вселената: Човекољубец, слава Ти.

Вистинскиот почеток на историјата на Црквата, нејзиното раѓање, бил празникот Педесетница во 30 година.

Ерусалим бил преполн со аџии кои доаѓале од сите краишта на Римската империја. Одеднаш вниманието на народот го привлече група Галилејци: обземени од инспирација, тие му се обраќаа на народот со чудни говори. Некои мислеа дека се пијани, но други беа зачудени што овие луѓе од Галилеја ги разбираат дури и оние што не го познаваат арамејскиот дијалект. Тогаш Петар, ученик на Исус, излезе и рече дека е дојдено време за исполнување на пророштвата, кога Божјиот Дух ќе почива врз сите верни. „Мажи Израелци! - извика тој. - Слушајте ги овие зборови: Исус од Назарет, Човек што ви посведочи од Бога со моќи, чудеса и знаци, кои Бог преку Него ги направи меѓу вас, како што и самите знаете, Тој, според дефинитивните совети и предзнаења Божји, ги предаде, ги зеде и ги закова со рацете на нечестивите, убиени; но Бог Го воскресна, раскинувајќи ги оковите на смртта, зашто беше невозможно да Го држи.”

Моќта на говорот на Петрова беше неспоредлива. Истиот ден, илјадници Евреи беа крстени во името на Исус...

Што се случи со учениците? Што одеднаш ги претвори во смели Христови објавители?

Ниту едно истражување на историчарите не може да даде одговор. Овде е тајната на Божјиот Дух, кој беше испратен од Исус за да ја зајакне Неговата црква што зародиш.

Од моментот кога мистериозен звук како звук на ветер ги зафати учениците и блеснаа јазиците на небесниот пламен, тие станаа различни луѓе. Оние кои неодамна избегаа од Гетсимана во страв го започнуваат светското проповедање на Евангелието.

Нема да ги спречат ниту заканите на владиците, ниту тортурата, ниту затворот. По нив ќе дојдат нови генерации. Владетелите и филозофите, службениците и полицајците ќе се вооружат против нив. Но, распнати, изгорени, загинувајќи во циркуските арени, тие ќе застанат во силата на Духот.

Искушенија и искушенија ќе поплават како каллив бран: имагинарни христијани, имагинарни христијански цареви, недостојни овчари, лажни учители и расколници. Но, ништо не може да ја скрши Христовата Црква.

Празникот Духовден е ден на пројавување на Божјиот Дух во Црквата. Бог Отецот го поставил нејзиниот темел во Стариот Завет, Синот-Логос го создал со воплотеност на земјата, Духот дејствува во неа. Затоа, празникот на нејзиното раѓање се нарекува ден свето Тројство.

Кондак на празникот:

Кога јазиците на Севишниот се спуштија, разделувајќи ги јазиците; Кога ги раздававме огнените јазици, ги повикавме сите во единство и соодветно го прославивме Сесветиот Дух.

Во сабота, во пресрет на Духовден, се врши спомен на починатите.

По Троица Литургија, следи Вечерна, на која свештеникот чита три молитви упатени до Троичниот Бог. Во тоа време сите клекнуваат за прв пат по Велигден.

На руски народната традицијаПразникот Троица беше поврзан со испраќање на пролетта и пречекување на летото. На овој ден, одамна е вообичаено да се украсуваат црквите и куќите со бреза гранки и цвеќиња во чест на животворниот Божји Дух.

Книги за Педесетница

Јован Златоуст „Разговори на Педесетница“

Кои се плодовите на Духот? Да го слушаме Павле, кој вели: плод на духот: љубов, радост, мир“ (Гал. 5:22). Погледнете ја точноста на неговите изрази, редоследот на поучувањето: прво ставил љубов, а потоа спомнал што следува; стави го коренот, а потоа го покажа плодот; ја воспостави основата, а потоа ја подигна зградата, почнувајќи од изворот, а потоа продолжи кон потоците. Веднаш штом може да се постави темелот на радоста, ако прво почнеме да ја сметаме благосостојбата на другите за своја и да ги земаме придобивките од нашиот ближен како свои; а тоа може да се случи само ако во нас преовладува моќта на љубовта. Љубовта е коренот, изворот и мајката на сите добри работи.

Григориј Богослов „Слово за Педесетница“

Светиот Дух секогаш бил, е и ќе биде; Тој не започнал и нема да престане да постои, туку е секогаш еден и неделив со Отецот и Синот. Зашто било непристојно или Отецот да биде без Синот, или Синот да биде без Духот; Би било крајно неславно Божественото, како резултат на промена во Неговиот совет, да дојде до полнотата на совршенството. Така, Духот секогаш прифаќал, не прифаќал; прави, не се прави; пополнување, не пополнување; осветува, не се осветува; води кон обожение, наместо да се води во обожение. Тој е секогаш ист за Себе и за Оние со кои е едно; невидлив, не подложен на времето, незадржлив, непроменлив, нема квалитет, нема квантитет, нема форма, нематеријално, самодвижено, постојано движено, слободно, автократско, семоќно (иако, како и сè што му припаѓа на Единородниот, така и сè што му припаѓа на Духот се подига до првата Вина); Тој е животен и животворен; Тој е светлина и Дарител на светлината; Тој е првобитната добрина и изворот на добрината; Тој - Вистинскиот дух е суверен(Пс. 50:12,14), Господи(2. Кор. 3:17), испраќање (Дела 13:4), одвојување (Дела 13:2), изградба на храм за Себе (Кол. 2:22), поучување (Јован 16:13), дејствување како што сака(1. Кор. 12:11), делејќи ги даровите, Дух на посвојување(Рим. 8:15) вистина(Јован 14:17), мудрост, интелигенција, знаење и побожност, совет, сила, страв, според оние што биле изброени ( Иса. 11:3.4 ). Преку Него се познава Отецот и се прославува Синот (Јован 16:11), а само преку нив Го познаваме Него, еден и неделив, служба и обожавање, една сила, едно совршенство и осветување. Но, зошто да се прошири? Сè што има Отецот му припаѓа на Синот, освен неродството; сè што има Синот му припаѓа на Духот, освен раѓањето. А нероденоста и раѓањето не разликуваат суштини според мене, туку се разликуваат по една иста суштина.

Лав Велики „Слово за Педесетница“

е инспиратор на верата, учител на знаење, извор на љубов, знак на целомудреност и основа на секое морално совршенство. Нека се радуваат душите на верните на тоа што во целиот свет има еден Бог - Отецот, Синот и Светиот Дух, прославен со исповедањето на сите јазици; а исто така и дека овој знак, кој се појавил во форма на оган, продолжува и денес во дела и подароци. Зашто Самиот Дух на вистината се труди да свети домот на Неговата слава и Неговата светлина, и сака во Неговиот храм да нема ниту темнина ниту студ.

Христос Јанарас „Верата на црквата“

Слегувањето на Светиот Дух не е некаков магичен додаток на способностите и даровите на една личност, туку ослободување на животните потенцијали, во кои нема ништо нелогично или „натприродно“. „Излевањето“ на Духот врз човечката природа не го преобразува нејзиниот логос (т.е. она што е природата), туку начинот на неговото постоење, патот на хипостатското самоопределување. Перцепцијата на дарот на Божјиот Дух значи дека потребата за биолошко наследство и индивидуална автономија престанува да го одредува нашето хипостатичко постоење. Органска последица токму на ова ослободување од природната нужност и силата на каузалноста се сите чудесни „знаци“ во животот на Христос и апостолите - „знаци“ кои постојано ги доживуваат Црквата и нејзините светци.

Николај Афанасиев „Црква на Светиот Дух“

Црквата е организам исполнет со благодат, не затоа што некогаш ги примила даровите на Духот, кои ги чува како во некоја ризница, не затоа што некои во неа примаат харизма, туку затоа што живее и дејствува по Духот. Таа е местото на Неговото дејство. Нема живот во Црквата, нема дејствие во неа, нема служба во неа без Духот, и конечно, не постои самата Црква. Основана од Христос на Тајната вечера, таа се актуелизираше на Педесетница, кога прославениот Господ им го испрати Духот на учениците. Од овој ден, Духот живее во Црквата, а Црквата живее по Духот.

Вениамин (Федченков) „Кралството на Света Троица“

Толкување на богослужбата за празникот Троица и Педесетница. Оваа книга има неверојатна форма: таа е како записите во дневникот на Вениамин (Федченков) „однатре“ на прославата. Јасно е дека, толкувајќи го празникот Троица, епископот го достигнува нивото на високи теолошки теми.

Григориј (Круг) „Мисли за иконата“

Излевањето на Светиот Дух е најголема комплетност на исполнувањето и крунисувањето на Црквата Христова, како купола што го засенува храмот во слегувањето на Светиот Дух. Целата Црква беше исполнета со полнотата на славата на Троица, пророчки објавена од Јоил - „и ќе покажам чуда на небото...“ - што е скриена слика на Троица. Сè во Црквата било определено со слегувањето на Светиот Дух, но ова слегување, мислам, не треба да се сфати како некое еднократно дејство на Божјото видение, кое и дало на Црквата целосен распуст и станал свет спомен на Црквата. . Се чини дека слегувањето на Светиот Дух, кое се случило на одредено место и во одреден ден, е тековно тајно дејство во Црквата, како да е здивот на Црквата. Појавено под одредени услови, имајќи свој почеток, тој нема крај. Во Црквата како да се отворил небесен поток, чии води никогаш нема да пресушат.

Невин од Керсон „Празник на Педесетница“

Празникот Педесетница црквата го празнува на педесеттиот ден, сметајќи од првиот ден на Велигден, од каде потекнува неговото име - во спомен на слегувањето на Светиот Дух врз апостолите во вид на огнени јазици (Дела 2. : 1-14), зошто овој празник бил и се нарекува и Духовен празник (ημερα πνευματος), или празник на Слегувањето на Светиот Дух. Се нарекува и ден на Троица, или празник на Света Троица; бидејќи со слегувањето на Светиот Дух тајната на Пресвета Троица стана јасна и отворена за секого. „Троица“, се вели во богослужбата за овој празник2, „споделете ја благодатта, за да се удостојат трите Ипостаси во едноставноста на силата, но во едно сега се деновите на Господ, Синот, Отецот и Духот. , благословен." - Моралната идеја на овој празник е дека само Божјиот Дух дава сила и сила за христијанската активност, дека без Него не може да се изврши ниту едно навистина добро дело, не само нашето спасение, и затоа, мора да се однесуваме. на таков начин што Духот Божји постојано престојува во нас.

Библијата на Педесетница

Дела на светите апостоли

1 Кога дојде денот на Педесетница, сите беа едногласно заедно. 2 И одеднаш се слушна звук од небото, како силен ветар што дува, и ја исполни целата куќа каде што седеа. 3 И им се појавија расцепени јазици како огнени, и по еден се потпираше на секој од нив. 4 И сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици, како што Духот им даваше да зборуваат.

5 А во Ерусалим имаше Евреи, побожни луѓе, од секој народ под небото. 6 Кога се крена оваа врева, народот се собра и се збуни, зашто секој ги слушаше како зборуваат на својот јазик. 7И сите се чудеа и се чудеа, велејќи си еден на друг: „Не се ли овие сите Галилејци што зборуваат? 8 Како може секој од нас да го слушне својот дијалект на кој сме родени? 9 Партите, Медијците и Еламите, и жителите на Месопотамија, Јудеја и Кападокија, Понт и Азија, 10 Фригија и Памфилија, Египет и деловите на Либија во непосредна близина на Кирена, и оние што дојдоа од Рим, Евреите и прозелитите, 11 Критјаните и Арапите, ги слушаме како зборуваат на нашите јазици за големите Божји дела? 12И сите се чудеа и се збунија, велејќи си еден на друг: „Што значи тоа? 13 А други се потсмеваа и рекоа: „Тие се опиени од слатко вино“.

14 А Петар, стоејќи со единаесетте, го крена својот глас и им извика: „Луѓе Јудини и сите што живеат во Ерусалим! Нека ви биде познато ова и слушајте ги моите зборови: 15 Тие не се пијани, како што мислите, зашто сега е третиот час од денот; 16 Но, еве што беше претскажано од пророкот Јоил:

17 „И ќе биде внатре Последни денови, вели Бог,
Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело,
и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат;
и твоите млади луѓе ќе гледаат визии,
а твоите постари ќе се просветлат од соништата.

18 И против моите слуги и против моите слугинки
во тие денови ќе го излеам мојот Дух,
и тие ќе пророкуваат.

19 И ќе покажам чуда на небото горе
и знаци на земјата долу,
крв и оган и чад од чад.

20 Сонцето ќе се претвори во темнина,
и месечината - во крв,
пред да дојде големиот и славен Господов ден.
21 И ќе се случи секој што го повикува името на Господа, ќе биде спасен.”

22 мажи Израелци! Слушајте ги овие зборови: Исус од Назарет, човек што ви посведочи од Бога со моќи, чудеса и знаци, што Бог ги направи преку Него меѓу вас, како што и самите знаете, 23 Оној што го зедовте, според изразениот совет и предзнаење на Бога. и ги закова со рацете на злите луѓе. 24 Но Бог Го воскресна, раскинувајќи ги оковите на смртта, зашто не можеше да Го држи. 25 Зашто Давид вели за Него:
„Секогаш го гледав Господа пред мене,
зашто Тој е од мојата десна страна, за да не се потресам.

26 Затоа моето срце се радуваше и јазикот ми се радуваше;
дури и моето тело ќе почива во надеж,

27 Зашто нема да ја оставиш мојата душа во пеколот
и нема да дозволиш Твојот светител да види распадливост.

28 Ти ми го запозна патот на животот,
Ќе ме исполниш со радост пред Тебе“.

29 Мажи, браќа! нека биде смело да ви кажеме за отецот Давид, дека тој умре и беше погребан, а неговиот гроб е со нас до денес. 30 Сега, бидејќи беше пророк и знаејќи дека Бог му ветил со заклетва дека од плодот на неговите половини ќе го воскресне Христос во тело и ќе го постави на својот престол, 31 Тој најпрвин рече за воскресението Христово дека
Неговата душа не остана во пеколот,
и Неговото тело не виде расипаност.
32 Овој Исус Бог го воскресна, за што сите сме сведоци. 33 Така Тој, откако беше воздигнат од десницата Божја и откако го прими ветувањето на Светиот Дух од Отецот, го излеа она што сега го гледате и слушате. 34 Зашто Давид не се вознесе на небото; но тој самиот вели:
„Господ му рече на мојот Господ:
седни од мојата десна страна,

35 Се додека не ги направам твоите непријатели под подножје на нозете“.

36 Затоа, знајте сиот дом Израилев, дека Бог го направи овој Исус, Кого вие го распнавте, Господ и Христос.

37 Кога го слушнаа тоа, се допреа во нивните срца и им рекоа на Петар и на другите апостоли: „Што да правиме, луѓе и браќа? 38 Петар им рече: „Покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите; и прими го дарот на Светиот Дух. 39 Зашто ветувањето е за вас и за вашите деца и за сите што се далеку, колку што ќе повика Господ, нашиот Бог. 40 И со многу други зборови сведочеше и поттикна, велејќи: „Спасете се од оваа расипана генерација! 41 Така, оние што со задоволство го прифатија Неговото слово, се крстија, и тој ден беа додадени околу три илјади души. 42 И тие продолжија постојано во учењето на апостолите, во заедништвото, во кршењето леб и во молитвата.

43 Сега имаше страв во секоја душа; и многу знаци и чуда беа извршени преку апостолите во Ерусалим. 44 Но сите верници беа заедно и имаа сè заедничко. 45 И ги продадоа имотите и секакви имоти, и ги поделија на секого, според потребите на секој. 46 И секој ден, едногласно остануваа во храмот и, кршејќи леб од куќа до куќа, ја јадеа својата храна со радост и простодушност на срцето, 47 фалејќи Го Бога и беа наклонети од сиот народ. Господ секојдневно ги додавал во Црквата оние што се спасувале.

Пред да се вознесе на небото, Христос им заповеда на учениците да се вратат во Ерусалим по вознесувањето и да останат во градот додека не бидат обдарени со моќ одозгора. Затоа Исус им даде ветување дека ќе го примат Светиот Дух, за кој зборуваше во текот на својот живот. Ова ветување се исполни кај учениците на педесеттиот ден по Велигден, односно на десеттиот ден по вознесението Христово. Во врска со овој настан, на денот на Духовден, Црквата ја празнува и чествува Пресвета Троица, а следниот ден пее и го прославува Светиот Дух. Така, Духовден е празник на Света Троица.

Во ова поглавје ќе се обидеме подетално да ги разгледаме настаните од христолошка природа во нивната поврзаност со Третото лице на Света Троица - Светиот Дух. Бидејќи христологијата е незамислива надвор од Триадологијата, ќе се осврнеме и на догмата за светата тајна на Пресвета Троица.

Во бројот на празниците наречени „Господови“ од Црквата е вклучен и празникот Педесетница, бидејќи тој е последниот празник на Божествената економија. Целта на Христовото воплотување е победа над смртта и доаѓање на Светиот Дух во срцата на луѓето. Задачата на црковниот и духовниот живот е формирање на луѓето како членови на Телото Христово и нивно прифаќање на благодатта на Пресветиот Дух. Овие концепти се нераскинливо поврзани.

Светите Отци го нарекуваат Педесетница последен празник, во смисла на повторното создавање и обновување на човекот: „Поспезното враќање, и последниот празник, го славиме светло, ова е Педесетница, исполнување на ветувањата и понудите. Почеток на Божествената економија и светата тајна на воплотувањето на Бога Словото е Благовештението на Пресвета Богородица, а неговото завршување е Педесетница, бидејќи дури тогаш, преку дејството на силата на Пресветиот Дух, човекот стана член на воскреснато и обожено Тело Христово. Така, сè што е поврзано со Светиот Дух директно се однесува на Христа. Христологијата е незамислива надвор од Пневматологијата (доктрината на Светиот Дух), исто како што Пневматологијата е незамислива надвор од Христологијата.

Јас

Слегувањето на Светиот Дух врз учениците се случи во неделата. Ова уште еднаш ја потврдува вредноста и значењето на неделата. Карактеристично е што на овој ден се случувале сите големи Господови празници. Според св. Никодим Света Гора, во првиот ден, односно во недела, започна создавањето на светот и создавањето, бидејќи на овој ден е создадена светлината. Во неделата (со воскресението на Исус Христос) започна возобновувањето и обновувањето на создавањето, а во неделата (со слегувањето на Светиот Дух) беше завршено. Целото создание е создадено од Отецот со учество на Синот и Светиот Дух; обновен од Синот со наклонетоста на Отецот и со помошта на Светиот Дух; а се комплетира со Светиот Дух, кој излегува од Отецот и е испратен во светот преку Синот.

Се разбира, со тоа што го кажуваме на некој начин ги изолираме Личностите кои биле иницијатори на создавањето, обновувањето и завршувањето на создавањето. И покрај тоа, ние веруваме и свето исповедаме дека енергијата на Троица Бог е една и невозможно е една Личност да се одвои и одвои од останатите Личности на Света Троица.

Христијанската Педесетница, за време на која го славиме слегувањето на Светиот Дух, се совпаѓа со еврејската Педесетница. На денот кога Евреите славеа Педесетница, Светиот Дух слезе врз апостолите и ги направи членови на воскреснатото Тело Христово.

Според неговата важност, Педесетница е вториот еврејски празник по Пасха. На овој ден, според легендата, Евреите го славеле прифаќањето на Божјиот закон од страна на Мојсеј на планината Синај, што се случило на четириесеттиот ден по празникот Пасха. Освен тоа, еврејската Педесетница била и израз на благодарност од страна на Евреите во врска со жетвата. Поради фактот што овој ден падна за време на периодот на жетва, тој беше наречен и „Фестивал на жетвата“. Сите Евреи ги донесоа првите плодови во Храмот на овој ден. Педесетницата, која силно ја прославувале Евреите, била наречена и „Празник на седмици“. (види 2. Мој. 34, 22; Лев. 23, 15-17; Бр. 28, 31; 5. Мој. 16, 9-10).

Краток преглед на еврејската Педесетница покажува дека таа била прототип на новозаветната Педесетница. На денот на еврејската Педесетница, Мојсеј го донесе законот Стариот завет, на денот на христијанската Педесетница, учениците го примија Светиот Дух и лично го доживеаја законот на Новиот завет - законот на Божјата благодат. Во Стариот Завет, бестелесниот Логос го поучувал законот на планината Синај, но во Новиот завет, воскреснатиот и веќе воплотен Логос го испратил Светиот Дух на учениците кои биле во горната соба во Ерусалим и тие станале членови на Неговото прославено Тело. . Ако на Педесетницата од Стариот Завет биле претставени првите плодови од жетвата, тогаш на Педесетницата на Новиот завет биле претставени првите плодови од „разумните плодови“ од жетвата што ја создал Самиот Христос, односно апостолите му биле претставени на Бога.

Се разбира, постои огромна разлика помеѓу откровението на Бога на Синај и откровението Божјо во горната соба во Ерусалим. Планината Синај „целата чадеше затоа што Господ слезе на неа во оган; и од него се креваше чад како чад од печка, и целата планина силно се затресе“. (2. Мој. 19, 18).Дополнително, дадена е заповед, на смртна болка, никој да не се приближува до планината: „Кој ќе ја допре планината, ќе биде погубен“. (Пр. 19, 12). Сè се случува поинаку на денот на слегувањето на Светиот Дух: учениците се исполнија со радост и се преобразија; од страшни луѓе тие беа преобразени во незаплашени исповедници, а од смртници во богови по благодат. Разликата помеѓу Синај и ерусалимската горна соба е видлива и во разликата помеѓу законите на Стариот Завет и Новиот. Таму законот беше впишан на камени плочи, но сега е запишан во срцата на апостолите. Апостол Павле вели: „Вие сте писмо Христово, напишано преку нашата служба, не со мастило, туку со Духот на живиот Бог, не на камени плочи, туку на плочи од телото на срцето“. (2. Кор. 3:3). Со слегувањето на Светиот Дух се исполни пророштвото на пророкот Еремија, според зборовите на апостол Павле: „Ќе ги ставам Моите закони во нивните мисли и ќе ги напишам на нивните срца, и ќе им бидам Бог, тие ќе бидат Мој народ“. (Евр. 8, 10).

II

Празникот Педесетница е празник на Света Троица, бидејќи со слегувањето на Светиот Дух ни се открива вистината дека Бог е Троица. Како и порано во Стариот Завет, во сенка форма, така и во Христовото учење, луѓето се поучуваа за Божјата Троица, но емпириско искуствоТие ја стекнале Неговата Троица Ипостас дури на денот на Педесетницата. Така, Духовден е празник на православното богословие.

Кога се зборува за православната теологија, мора да се каже дека зборот за Бог (Теологија) е едно, а зборот за воплотувањето на Бога (економијата) е сосема друг. Така, на денот на Педесетница правиме теологија според Православието, бидејќи дознаваме дека Бог е Троица: Отец, Син и Свети Дух. Според православното учење засновано на откровение, Бог Отецот е беспочетен, непричински и нероден, односно нема причина за Своето постоење од никого. Бог Синот доаѓа од Бог Отецот со раѓањето, додека Бог Светиот Дух доаѓа со излегување.

Овие три термини: „негенерација“, „раѓање“ и „процес“ ни ги откри Христос, а нашата логика е немоќна пред нив. Тие до ден денес остануваат мистерија и мистерија за нас. Меѓутоа, факт е дека и покрај тоа што Синот и Духот доаѓаат од Отецот на различни начини, односно имаат свои индивидуални хипостатички својства и начин на постоење, нивната суштина е една.

И покрај тоа што Отецот е родител и творец, Синот е раѓањето на Отецот, а Светиот Дух е генерацијата, односно поворката, Лицата на Пресвета Троица имаат една природа - суштина и слава - енергија. Сите три Личности на Пресвета Троица се од иста суштина, од иста слава, со иста моќ и ниту една од нив нема поголемо достоинство од Другиот. Зборувајќи за Првото, Второто или Третото лице на Пресвета Троица, ние не ги разликуваме по достоинство, надмоќ или моќ, туку по ликот на нивното битие (Вазили Велики).

Светите Отци, секој по своја мерка и колку што е можно, ја доживеаја оваа тајна преку лично искуство. Врз основа на знаењето стекнато од откровението, тие го опишуваат. На пример, св. Григориј Богослов спомнува три светла што го обвиле за време на видението. Тој пишува: „Едно не можам да разберам, а јас сум исполнет со три светла; Не можам да зборувам за три и да се свртам кон еден“.

Тајната на Пресвета Троица ни ја откри Самиот Исус Христос, кој им кажа на учениците дека Светиот Дух доаѓа од Отецот и е испратен од Него (Христос) (Јован 15, 26).Тоа значи дека Синот Божји не учествува во емитувањето на Светиот Дух, туку во Неговото испраќање во светот, а тоа испраќање е „во енергија“ откривање на Светиот Дух.

Според св. Григориј Палама, Светиот Дух доаѓа од Отецот, но може да се каже и дека Тој е испратен и преку и од Синот „според енергијата“, но само во однос на Неговата манифестација во светот, а не според суштината на Неговото битие. . Постоењето на Светиот Дух е различно, а Неговата манифестација „во енергија“ е сосема поинаква.

Бог Отецот е „непристапен“ и од вечноста, пред сите векови, го раѓа Бога, еднаков на Себе, Синот и раѓа еднаков Бог- Светиот Дух. Божеството не е фрагментирано за време на одвојувањето на личностите, бидејќи е неспоиво соединето со пресметувањето на Троица. Фактот дека Синот се раѓа од Отецот, а Светиот Дух произлегува од Него, во никој случај не значи дека тие се подоцни од Отецот, бидејќи времето не навлегува помеѓу неродителството на Отецот, раѓањето на Синот и процесија на Светиот Дух. Сите три Личности на Света Троица се вечни, со потекло, еднакви и еднакви (Лав Мудриот).

III

Создавањето и повторното создавање на светот е заедничката енергија на Троица Бог. Токму оваа теолошка вистина нè наведува на заклучокот дека делото Христово и делото на Светиот Дух се едно исто. Ова е нагласено за да се избегне опасноста да се зборува за економијата на Христос како независна од Светиот Дух, и економијата на Светиот Дух како независна и независна од Христа.

Божествениот Логос стана човек со милоста на Отецот и со помош на Светиот Дух. Христос е зачнат во утробата на Пресвета Богородица „од Светиот Дух“. Потоа, по воскресението и, се разбира, на денот на Педесетница, Христос го „праќа“ Светиот Дух, бидејќи Светиот Дух се испраќа преку Синот. А Он, откако се спушти на апостолите, им го впиша ликот Христов во срцата, односно ги направи членови на воскреснатото Тело Христово. Како што гледаме, не може да се направи разлика помеѓу делото на Синот и делото на Светиот Дух.

Оваа вистина е добро отсликана во Светото писмо. Во текот на својот живот, Христос ги лекувал и чистел срцата на апостолите со Своето учење, откровението на Неговите тајни и чудеса, па затоа на крајот рекол: „Веќе сте очистени преку словото што ви го проповедав“. (Јован 15:3). Исус еднаш рекол дека ако некој Го љуби и го држи Неговото слово, Неговиот Татко ќе го љуби, а потоа, како што вели Христос, „...Ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“. (Јован 14, 23).

Фактот дека Отецот и Синот ќе престојуваат во очистена и осветена личност не значи дека тоа ќе се случи без присуство на Светиот Дух, или дека Светиот Дух ќе биде отуѓен од делото на осветувањето. На друго место во Светото Писмо го гледаме Христовото ветување дека ќе им го испрати на своите ученици Светиот Дух, кој излегува од Отецот: „...пребидува со вас и ќе биде во вас“. (Јован 14, 17). Следствено, човек кој ја прифаќа благодатта на Троица Бог станува член на воскреснатото Тело Христово, живеалиште на Бога Отецот и храмот на Светиот Дух, односно скинијата на Троица Бог.

Во еден од тропарите на јамбичкиот канон на празникот Педесетница, св. Јован Дамаскин го користи изразот „знаење, Дух на Словото на Отецот“, што значи: Светиот Дух е спознание за Бог Словото, роден од Отецот. Светиот Дух се карактеризира како „спознание“ на Словото, зашто Тој им го открива и им го открива на луѓето Словото Божјо, бидејќи „без Дух Единородниот Син не може да се зачне“ (Св. Григориј Ниски).

Освен тоа, апостол Павле вели дека „никој не може да каже дека Исус е Господ освен преку Светиот Дух“. (1. Кор. 12:3).Светиот Дух се нарекува и „спознание“ на Словото затоа што ги поучувал апостолите и им го вратил во сеќавањето сè што рекол Христос. Ним им беше откриена вистината дека Христос е вистинскиот Син и Слово Божји, а подоцна, од општото учење, се потврди едносуштиноста и единството на Синот со Светиот Дух (св. Никодим Света Гора).

Со неговото воплотување, Синот и Словото Божјо го прославија Бога Отецот. На денот на Педесетница Светиот Дух слезе врз апостолите и така се прослави Бог Синот (Лав Мудриот). Врз основа на ова, можеме да кажеме дека Отецот го прославил Синот нарекувајќи Го „љубениот Син“. Синот бил прославен со сè што правел со учество на Светиот Дух. Синот го прослави Отецот со делото на спасување на човечкиот род. Во исто време, Синот го прослави Светиот Дух, откривајќи им го и откривајќи им на учениците. Но, Светиот Дух, великодушно дејствувајќи во градите на Црквата, ги прославува Отецот и Синот, бидејќи сите кои го примаат Светиот Дух стануваат деца Божји и членови на Телото Христово. Како што гледаме, човечкото спасение е општо дејствоТроица Бог. Токму оваа голема теолошка вистина ќе се обидеме понатаму да ја откриеме што е можно подобро.

IV

Многу различни имиња се доделени на Третото лице на Пресвета Троица - Светиот Дух. Еден од нив е „Утешител“. Тоа го одразува непрестајното дело што го врши Светиот Дух и во Црквата и во животот на луѓето. Самиот Христос му го дал ова име на Светиот Дух, велејќи им на Своите ученици непосредно пред Неговото страдање: „И ќе се молам на Отецот и Тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш, Духот на вистината“. (Јован 14, 16-17). Христос го нарекува Светиот Дух Утешител, кој ќе ги поучува учениците и ќе им го врати во сеќавањето сè што Исус им рекол во текот на Својот живот. „Но Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè и ќе ве потсети на сè што ви реков. (Јован 14:26).Уверени во оваа вистина, ние сè уште го повикуваме Светиот Дух со зборовите: „Цару небесен, Утешител, душа на вистината“. Светиот Дух го утешува човекот кој се бори со гревот и се обидува да ги држи Христовите заповеди. Оваа битка е жестока бидејќи битката е против злите духови.

Неопходно е да се обрне внимание на фактот дека Светиот Дух е окарактеризиран како Утешител од Самиот Христос и во исто време е наречен од Него „друг Утешител“. Светиот Дух е уште еден Утешител, бидејќи и Христос е Утешител, носење луѓеудобност. Во своето соборно писмо, светиот евангелист Јован ги повикува христијаните да не грешат, но додава дека ако грешат, не треба да очајуваат, бидејќи „...ние имаме Застапник кај Отецот, Исус Христос, Праведникот“. (1. Јованово 2:1).Така, Христос и Светиот Дух се двајцата Утешители (Застапник) во овој свет. Бог Отецот ги утешува и луѓето, бидејќи утехата е заедничка енергија на Троица Бог.

Изразот „друг Утешител“ сугерира дека Христос и Светиот Дух се две различни ипостаси, кои имаат заедничка природа, суштина и енергија. Свети Григориј Богослов, толкувајќи го изразот „ќе ти даде друг Утешител“, вели дека тоа укажува на „совластување“ на едносупстанцијалноста на две Ипостаси. Христовите зборови за испраќање „друг Утешител“ покажуваат дека и Тој е Утешител. „Зашто друг, друг како Мене, седи“. Така и овде можеме да видиме показател за еднаквоста и единството на Христос со Светиот Дух.

В

Светиот Дух е истосуштински со Синот и Отецот, бидејќи сите три Личности на Светата Троица имаат една суштина или природа и една енергија или слава. Затоа, каде што е присутен Христос, таму е Духот, а каде што е Духот, таму е Христос.

Погоре се обидовме да го насочиме вниманието на фактот дека Лицата на Пресвета Троица не се одвоени и нивната работа не е изолирана. Свети Максим Исповедник вели дека Светиот Дух дејствува во секого, но во секој на различен начин. Бидејќи луѓето се создание на Бога, Неговата енергија делува во секого како сила која содржи, обезбедува и подигнува. природно семе. Кај оние кои живееле во ерата на Законот, Светиот Дух дејствувал како моќ да ги открие отстапувањата од заповедите и да го навести Христовото доаѓање.

Во оние кои живеат според Христа, Тој дејствува како посвојувачка сила, бидејќи со силата на Светиот Дух луѓето стануваат синови Божји по благодат. И, конечно, во оние кои се обожени, односно во оние кои се направија достојни членови на небесното живеалиште и асимилацијата на Неговата обожувачка сила, Светиот Дух делува како сила која дава мудрост. Како што гледаме, Светиот Дух дејствува кај секого без исклучок, но кај секој во зависност од неговата духовна состојба.

Од оваа перспектива вистината се открива и станува јасно дека Светиот Дух дејствувал и во Стариот Завет - во пророците. Преку Неговата сила пророците го видоа бестелесното Слово и пророкуваа за воплотеното Слово, односно Исус Христос. Од православното богословие добро знаеме дека сите старозаветни Божји откровенија биле откровенија на Второто лице на Пресвета Троица - бестелесниот Бог на Словото. Бидејќи пројавувањето на Словото не се случува независно од Светиот Дух, Светиот Дух беше тој што им го откри бестелесното Слово на пророците. Преку Него се откри и исполнувањето на идните тајни.

Василиј Велики вели дека Светиот Дух слегол врз пророците и тие пророкувале за идните благослови. Типичен пример е Јован Крстител, кој бил исполнет со Светиот Дух додека бил само шестмесечен фетус во утробата. Јован Крстител, како св. Григориј Палама во утробата на својата мајка го прифатил совршенството на идниот век и теологизирал за Христа. Исто така, праведниот Симеон Го препозна Христос со силата на Светиот Дух, како што веќе видовме при анализата на празникот Воведение Господово. Така, Светиот Дух во Стариот Завет на луѓето им укажувал на престапот на заповедите и им ја открил тајната на Христовото доаѓање, додека во Новиот завет во Црквата ги прави луѓето синови Божји - членови на Телото Христово - и ги води кон обожение.

VI

Воплотувањето на Синот и Словото Божјо и сета работа на Божествената економија се одвива со учество на Светиот Дух. За ова многу живописно зборува Св. Василиј Велики: „Кога Христос доаѓа во светот, му претходи Светиот Дух, кој го објавува Неговото доаѓање и го открива Неговото појавување. Светиот Дух е неразделен од Христовото доаѓање во светот во тело. Дејствата на силите и даровите на исцелување се одвиваа според енергијата на Светиот Дух. Со Божјиот Дух демоните се истеруваат од луѓето. Со присуството на Светиот Дух, ѓаволот е победен. Простувањето на гревовите се постигнува со благодатта на Светиот Дух. Со силата на Светиот Дух мртвите воскреснуваат“.

Ако во пророците и во Стариот Завет праведниците дејствувал Светиот Дух, покажувајќи им на Христос и откривајќи им на луѓето, тогаш тој дејствувал многу повеќе кај апостолите и во Христовите ученици. Меѓутоа, бидејќи Светиот Дух дејствува во зависност од духовната состојба на човекот и во соодветно време, тој дејствувал во нив на три различни начини и во три времиња. Така, пред Христовото страдање и за време на Неговата жртва на крстот, Светиот Дух дејствувал „едвај видливо“, по воскресението „поизразно“, а по Христовото вознесение на небото „посовршено“ (св. Григориј Богослов).

Нематеријалното Слово, Синот и Божествениот Логос, пророкуваше преку пророкот Јоил: „И после тоа ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат; Вашите старци ќе сонуваат соништа, а вашите млади ќе гледаат визии“. (Јол. 2, 28). Едноставно е очигледно дека станува збор за примањето на Светиот Дух и за пророчкиот дар што го примија учениците на денот на Педесетница. Свети Кирил Александриски вели дека токму тогаш учениците почнале „да зборуваат пророкувајќи“. Тие ги објавија Христовите тајни, кои беа пророкувани од речиси сите старозаветни пророци. Со други зборови, во тој момент, со силата на Светиот Дух, учениците разбрале и разбрале дека сите пророштва од Стариот Завет се однесуваат на Личноста на Исус Христос. Така тие се подобрија во знаењето и откровението.

Со силата и дејството на Светиот Дух, човечката природа се враќа во првобитната состојба, повторно стекнувајќи го пророчкиот дар, кој го поседувал отецот Адам (Св. Никодим Света Гора). Навистина, набљудувајќи го животот на исконскиот човек во рајот, не може а да не се истакне неговиот чист ум и пророчки дар. Бог ја создал Ева од неговото ребро додека Адам спиел. Но, откако се разбуди од сонот и ја виде Ева, над него дојде просветлување преку дејството на Светиот Дух, и тој призна дека таа доаѓа од неговото тело: „...ова е коска од моите коски и месо од моето тело“. (Битие 2:23).

Тоа значи дека оние кои го примаат Светиот Дух и се членови на Црквата не само што се враќаат во првобитната состојба во која бил отецот Адам, туку се искачуваат уште повисоко, бидејќи се соединети со Христа. Имајќи го Светиот Дух, човекот станува пророк и стекнува пророчка харизма. Тоа може да се види во примерот на житијата на светците. Човек ги учи Христовите тајни, размислува и го доживува Царството Божјо преку лично искуство. Со силата и дејството на Светиот Дух, пророчкиот дар станува природна состојба на човекот. Знак за дејството на Светиот Дух во една личност и присуството на овој дар во него е разумната молитва.

VII

Начинот на дејствување на Светиот Дух и во Стариот и во Новиот Завет е добро одразен во анализата на прашањето за Црквата. Испитувајќи го, може да се забележат карактеристични точки кои укажуваат на соединување и тесна поврзаност на христологијата и пневматологијата.

Според Светите Отци, Црквата постоела и пред воплотувањето Христово, бидејќи создавањето на ангелскиот свет и човекот го сочинуваат почетокот на Црквата. Со падот на Адам се случува и падот на Црквата, но тој е зачуван во личноста на пророците и другите старозаветни праведници. Бидејќи моќта на смртта беше во полна сила, и покрај постигнувањето на обожение и спознанието на бестелесно Слово од Старозаветниот Љубител Божји, царството на смртта сепак надвладеа над нив и, умирајќи, сите отидоа во пеколот (Св. Јован Златоуст).

Со воплотувањето што се случи во Светиот Дух, Христос го прими „телото на Црквата“, чистата, нерасипана човечка природа и ја соедини во Својата ипостас со Божественото (Свети Јован Златоуст). Така Црквата добива Глава и станува Тело Христово. Климент Римски, исто така, вели дека Црквата започнала со појавата на ангелите, и дека во почетокот нејзината природа била духовна, но подоцна, со воплотувањето Христово, таа „се појавила во телото Христово“, односно се здобила со тело - тоа стана Тело Христово.

Бидејќи воплотувањето на Божјото Слово се случило со помош на Светиот Дух, како и сè што се случува во Црквата, Педесетницата е тесно поврзана со Црквата. Исус Христос еднаш му рекол на апостол Петар: „Ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“. (Матеј 16, 18). Овие зборови се исполнија со смртта на Исус на крстот и Неговото слегување во пеколот. Со смртта Христова, душата на Богочовекот Христос, заминувајќи од телото, но ни за секунда не престанувајќи да се соединува со Божественото, се спушти во пеколот, додека Неговото Тело, соединето со Божеството, беше положено и запечатено. во гробна пештера. Силата на пеколот и смртта беше поразена затоа што не можеше да ја победи Црквата, која не е ништо друго освен Телото Христово.

Денот на Педесетницата е ден на основањето на Црквата од гледна точка дека на овој ден апостолите станале членови на Телото Христово. Претходно, тие имале едноставно општење со Христос, но сега, со силата и дејството на Светиот Дух, тие стануваат членови на Неговото Тело. Од духовна, Црквата станува телесна. Светците, обожени, имаат врска и заедница не само со бестелесното Слово, туку и со воплотеното Слово, со Богочовекот Христос. Учењето дека Црквата е Тело Христово, а Неговите светци се членови, е развиена од апостол Павле (1 Кор. 12:1-31).Во пораката се вели дека Црквата не е едноставна религиозна организација, туку Тело Христово. Освен тоа, се вели дека распределбата на даровите се случува преку дејството на Светиот Дух. Апостол Павле заклучува: „Вие сте Тело Христово, и поединечно членови“. (1. Кор. 12:27).

Мора да се додаде дека во учењето на Светите Отци има две вистини кои укажуваат на заедничката енергија на Личностите на Света Троица. Христијаните се членови на Телото Христово (1. Кор. 2:27),но во исто време тие се и храмови на Светиот Дух (1. Кор. 6:19).Едното не го исклучува другото.

VIII

Слегувањето на Светиот Дух на денот на Педесетница во никој случај не значи дека Тој претходно не бил присутен на земјата и не бил со луѓето, туку дека Светиот Дух дејствува на различни начини. Може да се наведат две карактеристични точки кои го разјаснуваат значењето на слегувањето на Светиот Дух и Неговите различни дејства.

На денот на Педесетница, апостолите ја сфатија вистината дека Светиот Дух е посебна Личност, а не само Божествена енергија. Светиот Дух, Кој се појавил во Стариот Завет едвај видлив, како здив, како звук, како шумолење на ветрот, како вдахновение на пророците, се појавил на денот на Педесетница „како што постои во посебна Ипостас“. Така, по настаните при кои се појавила Ипостасот на Синот, почнале да се случуваат настани кога се појавила Ипостазата на Светиот Дух (св. Григориј Палама).

Втората точка на која можеме да протолкуваме сè што се однесува на слегувањето на Светиот Дух на денот на Педесетница е дека на овој ден Светиот Дух ги направи учениците членови на Телото Христово и им даде моќ да учествуваат во Христовата победа над смрт.

Зборувајќи за слегувањето на Светиот Дух, св. Никодим Свјатогорец користи делови од делата на св. Никита Стифат и Василиј Велики, според кои Светиот Дух слегол не „ропски“, туку „мајсторски“ и „автократски“. Како што Синот и Словото Божјо, по Негова волја, доброволно стана човек, така и Светиот Дух по Својата волја ги направи апостолите членови на Телото Христово. На крајот на краиштата, волјата на Отецот е и волјата на Синот и Светиот Дух, и обратно. Енергијата и волјата на Троица Бог е заедничка и обединета.

Терминот „автономија“, што значи „слобода“, се користи на различни начини во однос на Бог, ангелите и луѓето. Се вели дека Бог е автократски „единствено, одлично и врвно, бидејќи е над автократијата“. Бог не може да се спореди со човечката реалност. Нормално, и Ангелите имаат автократија, но за разлика од луѓето, тие ја користат без пречки. Односно, тие постигнуваат што сакаат без никакви пречки, бидејќи ниту телото, ниту која било друга спротивставена сила не им се меша.

Луѓето се независни, а имаат и слободна волја. Но, нивната „автономија“ е нарушена и не можат лесно да го постигнат тоа што го сакаат. Причината лежи во нападите на ѓаволот, тежината на телото и страстите на кои доброволно им се подложивме. Затоа, неопходно е автократијата и волјата на човекот да бидат зајакнати од Бога. Стариот завет вели: „Волјата Господова е подготвена“. (Изреки 8:35).А апостол Павле пишува: „Бог е тој што работи во вас да сакате и да правите за Негово задоволство“. (Фил. 2:13).

Тоа значи дека Светиот Дух се спуштил во срцата на апостолите и дејствува во сите луѓе според Неговата лична волја, а не „ропски“. Луѓето мора да одговорат на делото на Светиот Дух со своја лична волја, бидејќи Бог никогаш не ја нарушува нивната слободна волја. Меѓутоа, желбата и автократијата на човекот мора постојано да се зајакнуваат од Бога, бидејќи во состојба на пад човекот станува зависно суштество и се поробува.

Значи, зборувајќи за слегувањето на Светиот Дух на денот на Педесетница, во никој случај не треба да се сфати како воплотување на Третата Ипостаза на Пресвета Троица, бидејќи само Синот и Словото Божјо станаа човек, туку како ипостасното пројавување на Светиот Дух во светот, преобразувајќи ги учениците и правејќи ги смртните луѓе живи членови Тело Христово.

IX

Со светата тајна Крштение, човекот станува член на Црквата, член на Телото Христово. За апостолите, денот на Педесетницата бил ден на крштевањето. А Христос за нив не е само Учител, туку и нивна Глава. Веднаш по воскресението, Христос им рече на Своите ученици: „Зашто Јован крштеваше со вода, но неколку дена после тоа ќе се крстите со Светиот Дух“. (Дела 1:5).Светиот Дух слезе врз учениците и ги крсти. Така, горната соба, во која го чекаа исполнувањето на ветувањето на Отецот, беше исполнета со Светиот Дух, кој ја направи духовен фонт (св. Григориј Палама).

Светиот Дух се појави во горната соба како брз налет на ветер. Евангелистот Лука пишува: „И одеднаш се слушна звук од небото, како силен ветар што дува, и ја исполни целата куќа каде што седеа“. (Дела 2:2).Овој бурен налет на ветрот често бил навестуван во Стариот завет. Ова е звукот за кој мајката на пророкот Самуил вели „дека Господ се вознесе на небото и загрми“. Овој звук го проповедаше видението на пророкот Илија, кога го виде Бога со гласот на благ ветре. Христос укажал на овој звук кога извикал: „Ако некој е жеден, дојде кај мене и пие“, што значи Светиот Дух, Кого ќе го примат сите што веруваат во Него. Тоа е навестено и со Христовиот здив на учениците по Неговото воскресение, давајќи им го Светиот Дух за простување на гревовите.

Појавата на Светиот Дух под сликата на налетот на ветрот има одредено значење: тоа укажува дека Светиот Дух секогаш победува над сè. Тој ги совладува пречките на злиот, поставува пустош градови и го уништува секое непријателско утврдување. Во исто време ги понижува гордите, ги возвишува понизните по срце, го враќа уништеното и ги ослободува затворениците (св. Григориј Палама). Со силата на Светиот Дух, човекот може да стане жив член на Црквата, да ги победи сите непријателски сили и да ја победи дури и самата смрт.

X

Дека делото Христово не се разликува од делото на Светиот Дух, и обратно, се гледа и од начинот на кој Светиот Дух се јавил на денот на Педесетницата. Евангелистот Лука, кој е и составувач на книгата Апостолски Дела, вели: „И им се јавија разделени јазици како огнени, и по еден се потпираше на секој од нив. И сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2:3-4).

Овде е потребно да се дадат некои теолошки забелешки дека св. Григориј Палама, анализирајќи го овој настан, укажувајќи на единството и единството на Светиот Дух со Христа. Пред сè, опипливото пројавување на Светиот Дух се случило во форма на јазици за да се изрази спојувањето на Духот со Божјото Слово, бидејќи ништо повеќе не е слично на зборот од јазикот. Ова покажува дека Светиот Дух не создава ништо поразлично од она што го прави Божјото Слово. Покрај тоа, Духот се појавува опипливо во форма на јазици за да покаже дека на оној кој ја поучува вистината му треба јазик исполнет со благодат.

Јазиците на кои се јави Светиот Дух беа огнени. И ова е исто така многу важно. Ова ја изразува истосуштиноста на Светиот Дух со Отецот и Синот, бидејќи Бог е „оган што проголтува“. Ова е директен показател дека Светиот Дух има една природа и една енергија со Отецот и Синот. Огнените јазици го покажуваат и двојниот начин на дејствување на апостолската проповед. Огнот просветлува и разгорува, како што учењето „според Христа“ ги просветлува послушните, но за непослушните станува апсолутен пекол.

Се разбира, огнот преку кој се откри Светиот Дух беше несоздаден, несоздаден. Поради оваа причина, светиот евангелист не вели „огнени јазици“, туку „јазици како огнени“. Огнените јазици се разделија и се потпираа на главите на апостолите. Ова укажува дека само Христос ја има полнотата на Божествената сила и енергија, бидејќи Тој е од една природа со Отецот и Светиот Дух. Благодатта што ја добиваат светителите не е природата Божја, туку Неговата енергија, која на секого му дава различни дарови.

Никој друг ја нема полнотата на Божествената благодат како Христос, кој ја има сета полнота во телото. Фактот дека овие огнени јазици почивале на главите на апостолите укажува на господството и единството на Божјиот Дух. Не зборуваме за некоја создадена енергија, туку за несоздадената енергија на Божественото. Затоа, јазиците се претставени како да се седнати - слика на кралска слава. Иако енергијата на Светиот Дух е поделена, во исто време таа останува една. Навистина, Светиот Дух е присутен и делува „неразделно делив и учествува во сè, според сликата на сончев зрак“, односно на ист начин како што луѓето не одвојуваат сончев зрак од сончевата енергија. Причестувајќи се со најчистите тајни на Телото и Крвта Христови, човекот се причестува не само со некој дел од Телото Господово, туку од целото Тело. На Божествената Литургија, свештеникот вели: „Агнецот Божји е распарчен и разделен, распарчен и неподелен. Така, енергијата на Светиот Дух е енергијата на Словото и Отецот - енергијата на Троица Бог. Човековото спасение е учество и причестување со несоздадените енергии на Света Троица.

XI

Христос, кој им ветил на своите ученици дека ќе го испрати Светиот Дух, им дал јасна заповед: „Но, вие останете во градот Ерусалим додека не бидете обдарени со сила од висините“. (Лука 24:49). Учениците ја одржаа оваа заповед и останаа на постојан состанок во ерусалимската горна соба, во тишина и молитва, чекајќи го излевањето на дарот на Светиот Дух. Светиот евангелист Лука потврдува: „И тие секогаш остануваа во храмот, славејќи и благословувајќи го Бога“. (Лука 24:53).

Изразот „додека не сте облечени со сила одозгора“ е многу необичен по својата суштина, затоа треба да се објасни. Христос не вели дека тие едноставно ќе го примат Светиот Дух, туку дека ќе го облечат, како некаков духовен оклоп, за војна со непријателот. Ова не е прашање на едноставно просветлување на умот, туку на трансформација на целото нивно битие. Нема да има ниту еден дел од телото, ниту една енергија на душата што би останала непокриена од енергијата на Светиот Дух.

Познато е дека со Светото Крштение, кое е воведната тајна преку која човекот влегува во Црквата и станува член на прославеното Тело Христово, се облекуваме на Него - Самиот Христос: „Колкумина од вас што се крстивте во Христа, облечете се во Христа“. (Тал. 3, 27).Но, во исто време го облекуваме и Светиот Дух, според недвосмисленото Христово ветување. Впрочем, токму тоа е целта на меѓусебно поврзаните тајни на Крштевањето и Потврдувањето.

Давањето на христијанинот со Светиот Дух не е надворешно и површно, туку внатрешно, како комбинацијата на метал и оган. Топлото железо свети со пламен по целата негова површина, а не во некој конкретен дел. Исто така, оние кои го примиле Светиот Дух чувствуваат како Тој им го исполнува срцето, им ги просветлува очите, им го осветува слухот, ги зауздува нивните мисли, им дава мудрост, им ги исполнува лицата со благодат. Ним им се случува истото како и со првомаченикот архиѓакон Стефан, кој најпрвин на Синедрионот го покажа благословот што му беше даден во душата од Светиот Дух, а потоа ја откри славата на неговото лице (Макариј Златоглав). Така, енергијата на Светиот Дух го осветува, просветлува и го осветлува целото постоење на човекот.

На седетот се пее следниот прекрасен тропар: „Целата мудрост тече од Светиот Дух, оттука апостолите добиваат благодат и мачениците се крунисуваат со своите дела и пророците гледаат“. Сите харизми и сите дарови дадени на членовите на Црквата се дарови на Светиот Дух. Пророчка Визија, Апостолски живот и мачеништво- сето тоа се дарови и харизми на Светиот Дух. Тоа значи дека визиите на пророците не се производ на некоја имагинација или разум, апостолскиот живот не е едноставен антропоцентричен мисионер, мачеништвото на светците не е исполнување на силна желба - туку сето тоа се дарови на Се -Светиот Дух. Една од харизмите во која се облекува примателот на дарот на Светиот Дух е животот на преподобниот: желбата да се држат Божјите заповеди и да се остане во духовна и телесна чистота, да се живее единствен живот во светот во Христа. или да живееме пастирска служба во Христа. Односно, сите харизми се поучени од Светиот Дух. Така, Светиот Дух „го собира целиот Црковен собор“, каде што Црквата е Тело Христово.

XII

Штом се исполнија со Светиот Дух, апостолите се исполнија со радост. Тоа беше сосема ново искуство за нив. Претходно, тие беа едноставно добри луѓе, но сега станаа членови на воскреснатото Тело Христово. Тие не се ограничени само на обожавање на Христос, туку сега се неразделно соединети со Него. Некои се збунија кога ги видоа, а други се потсмеваа и рекоа: „Се опијанија од слатко вино“. (Дела 2:13).

Доаѓањето на Светиот Дух во човечкото срце, Светите Отци на Црквата го нарекуваат „трезно опиеност“ (св. Дионисиј Ареопагит). Во врска со слични состојби на Св. Исак Сириецот вели дека во таков момент сите сили на човекот се втурнати „во длабока опиеност“ од голема радост и забава, но тој самиот останува „трезен“ затоа што во исто време не ги губи ниту чувствата, ниту умот. Кога човек е опседнат од Светиот Дух, тој останува слободен. Попрецизно ќе биде ако кажеме дека тогаш тој стекнува вистинска слобода, која не е способност за избор, како што вели филозофската етика, туку природна желба, трансценденција на смртта.

Апостол Павле во оваа прилика карактеристично пишува: „А духовите на пророците им се послушни на пророците“. (1. Кор. 14-32). Тоа значи дека не е личност - пророк тој што е подложен на харизма, туку харизмата е подложна на пророкот, односно не се брише слободата на човековата волја, како што не се газат неговите разумни сили и духовни енергии.

Свети Никодим Света Гора вели дека постојат три вида на опиеност. Првата е интоксикација, која е причина за многу неволји, предизвикани од материјалното вино. Втората е интоксикација предизвикана од страсти. Токму оваа опиеност ја имал на ум пророкот Илија кога рекол: „Не се опиваат со вино“. (Иса. 28:1).А на друго место, свртувајќи се кон Ерусалим, вели: „Слушајте го ова, вие кои страдате и сте пијани, но не од вино“. (Иса. 51:21).И конечно, третиот вид на опиеност е опиеноста предизвикана од Светиот Дух. Го среќаваме во мајката на пророкот Самуил, која толку напорно се молеше во Храмот. Нејзината молитва била разумна и била на такво ниво што синот на свештеникот Илија ја сметал за пијана, па дури сакал да ја избрка од Храмот. Но таа му одговори дека не е пијана, туку едноставно го излева своето срце пред Господа. (1. Самоилова 1:14-15).

Апостолите, исто така, го претрпеа овој трет вид опиеност на денот на Педесетница, откако го примија Светиот Дух. Нивните срца се отворија до целосна ширина, тие подлабоко Го запознаа Христа, станаа членови на Неговото прославено Тело, во нив се појави голема љубов и стремеж кон Христос и сето тоа, според толкувањето на светите Отци, го најде својот израз во молитва.

XIII

Празникот Духовден, како што веќе не еднаш нагласивме, е последниот празник на Божествената икономија. За спасение на човечкиот род и негово враќање во првобитната состојба, па дури и за негово воздигнување на повисоко ниво, до она што Адам требало да го постигне, а не можел, Бог го испрати Својот возљубен и единороден Син. Христос го откри Својот Отец, го откри своето постоење, а потоа го испрати Светиот Дух, кој ги прави луѓето членови на Телото Христово и ги просветлува за да го спознаат Христос и Отецот. Следствено, редот на Божествената економија и спасението на човечкиот род е: Отец, Син и Светиот Дух. Отецот го испраќа Синот, а Синот го испраќа Светиот Дух. Меѓутоа, обожението на човекот се случува на сосема спротивен начин: од Духот човекот се вознесува кон Синот, а преку Синот го познава Отецот.

Свети Василиј Велики, анализирајќи го овој настан, а главно неговиот последен момент, кој го опишува патот на човекот кон познанието на Бога, вели дека при прифаќањето на даровите дадени од Светиот Дух, најнапред се обраќаме кон Дарителот, т.е. Светиот Дух. Тогаш го разбираме испраќачот, односно Синот, и само тогаш нашето размислување се издигнува до изворот и причината на сите добри работи, а тоа е Отецот.

Ова учење може да се најде меѓу многу светци. Неопходно е да се наведе учењето на Симеон Новиот Богослов, кој вели дека ако Христос е вратата, тогаш Светиот Дух е клучот со кој ја отвораме оваа врата и така доаѓаме до живеалиштето на Отецот.

Во оваа перспектива има и молитви до Светиот Дух, како што е молитвата: „О Цару небесен, Утешителу, Душо на вистината, Кој си насекаде и сè исполнуваш, ризница на добрите и Животодарител, дојди и всели се во нас. и очисти нè од секаква нечистотија.” , и спаси ги, блажени, нашите души.” Овде можете да го видите редот на искачување до ова знаење за Бога. Со Светиот Дух, човечкото срце се чисти, Го запознава Христа и потоа се подига кај Отецот.

Како што веќе беше кажано претходно, енергијата на Троица Бог е вообичаена, но тоа не значи дека Лицата на Света Троица се укинати. Божествената благодат делува преку Личностите, бидејќи православната теологија зборува за хипостазирана благодат и енергија. Тоа јасно се гледа во продолжението на Божествената Литургија. Целата молитва за принесување во суштина е молитва до Отецот за испраќање на Светиот Дух и трансфузија на леб и вино во Телото и Крвта Христови. Навистина, Светиот Дух ги преобразува светите дарови во Телото и Крвта Христови, а ние стануваме живеалиште на Троица Бог.

XIV

Светите Отци на Црквата учат дека иако Светиот Дух дејствува во целото создание и кај сите луѓе без исклучок, секој човек учествува во Неговите енергии во согласност со неговата способност да прима. Човекот мора да има „орган за примање“ за да ги прими разновидните дарови на Светиот Дух.

Во врска со овој Св. Максим Исповедник вели дека секој дар светите го стекнуваат не според нивната природна сила, туку според силата Божја. Светиот Дух не им дава мудрост на оние кои немаат ум способен да ја содржи оваа мудрост; нема знаење ако нема сила на разумот; нема вера ако нема интелигенција за иднината; нема дар на исцелување без природна љубов кон човештвото. Ова значи дека светците го прифаќаат дарот на Богословијата, дарот на знаење и дарот на исцелување само ако во нив има „орган примател“ кој може да го прими и да го прими овој дар.

Тоа не се случува само со даровите на Богословијата, туку и со сите други дарови. Во него пишува „дарови“ затоа што се дадени од Бога, но повторно, во согласност со духовната состојба на секој човек. Свети Максим Исповедник нагласува дека дејствијата на Светиот Дух секој верник ги согледува во зависност од неговата вера и состојбата на неговата душа.

Свети Никодим Свети Планинар, на крајот од своето толкување на канонот на секој Господов празник, прави значајни дополнувања. Во нив тој се фокусира на начинот на кој христијанинот може да се удостои да го доживее овој настан во својот живот преку лично искуство. Обично тој користи една многу карактеристична фраза: „Како и на кој начин“. Овој израз го сметам за многу важен, бидејќи го прави конкретно, а не апстрактно проповедањето на Црквата, бидејќи, гледате, можете теоретски да зборувате за теолошки проблеми без да влијаете на човечките души. Овој вид на пристап е неортодоксен. Читајќи ги делата на Светите Отци на Црквата, ние сме убедени дека сè што се случува е анализирано од нив, врз основа на перспективата „Како и на кој начин“.

Така, на крајот од објаснувањата за канонот на Педесетница, св. Никодим Света Гора ни дава начин на кој и ние можеме да го стекнеме Светиот Дух опипливо во нашите срца. Користејќи го примерот на апостолите, кои, послушајќи ја Христовата заповед, се вратија во Ерусалим и останаа таму постојано додека не го примија Светиот Дух, тој вели дека токму тоа е патот што може да нè доведе до примање на Светиот Дух. Ќе биде потребно да се занемари сè световно, а кога умот ќе се врати во срцето како нешто свето, ќе почнеме непрестајно да се молиме според словото на апостол Павле „Молете се непрестано“ ( 1. Сол. 5:17 ).

Ќе биде потребно да се издигнеме нагоре од земните работи, односно, пред сè, сладострасноста, љубовта кон парите, суетата и секоја друга страст, и постојано да останеме во горната соба - во чистиот разум. Тогаш срцето ќе се ослободи од страстите, а мирната душа ќе биде ослободена од богохулни, зли и понизни мисли. Свети Василиј Велики вели дека е невозможно да се стане сад на Божјата благодат доколку најнапред не се отстранат сите зли страсти од душата. „Значи, неопходно е претходното да се излечи за да се смести во иднината“.

Свети Дијадохос Фотикиј учи дека со светото Крштение го примивме Светиот Дух во нашите срца и станавме членови на Телото Христово. Меѓутоа, нашите страсти ја покриле оваа благодат, која никогаш целосно не се исцрпува, туку само е покриена со нив, како јаглен покриен со пепел, и станува неефективна. Од една страна, треба да ја исчеткаме пепелта на страстите, а од друга, да ја ставиме работата на заповедите како огревно дрво. Но, за да може дрвото да запали од искра на Божјата благодат, треба силно да дуваш со молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине и Реч Божји, помилуј ме“. Оваа молитва се нарекува „разумна и света молитва“.

Анализирајќи ја оваа мисла, св. Дијадох од Фотикида вели дека оваа молитва, ако стане непрекината во срцето, тогаш не само што го чисти од страстите, туку, откако се здобила со искра на Божјата благодат, во неа влева прекрасен оган, проголтувајќи ги нападите на злите мисли, воодушевува. срцето, целото внатрешен свети го просветлува умот. Исто така св. Григориј Палама вели дека оној што го затвора својот ум во срцето и го подигнува кон Бога, доживува добра промена.

Навистина, кога човекот станува обемен сад, огнот на Божествената благодат се разгорува во неговото срце со дејството на Светиот Дух. Свети Василиј Велики вели дека вистинското „палење на Духот е запаленото срце“, а исто така тврди дека овој оган, просветлувајќи ги душите и уништувајќи стебла и трње (гревови), дејствувал кај апостолите, кои зборувале со огнени јазици. Тој блесна на апостол Павле, ги стопли срцата на Клеопа и на оние со него. Овој оган е очајот на демоните, силата на воскресението, енергијата на бесмртноста, просветлувањето на душите на светите праведници, содржината на разумните сили.

Така, откако се случи еднаш во историјата, Педесетницата се повторува во житијата на светителите. Сите обожени, достигнувајќи одредена состојба на духовен живот, учествуваат во Педесетница - слегувањето на Светиот Дух и стануваат апостоли и ученици на Исус Христос. Духовден е апогеј на прославување и обожение. Сите што ги следат учениците по овој пат се искачуваат на созерцание и учествуваат во несоздадената благодат и енергија на Педесетницата.

Целта на ова дело не беше детално откривање на доктрината за Личноста на Светиот Дух и Неговите енергии. Без никакво сомневање, има многу интересни страни на ова прашање, но она што се обидовме да го докажеме е неможноста да се одвои Христологијата од Пневматологијата, како и Пневматологијата од Христологијата. Тука, главно, беа истакнати моментите на христолошкиот карактер на празникот Педесетница, тесно поврзани со Светиот Дух.

Апостол Павле е специфичен во својот израз: „Зашто сите што се водени од Божјиот Дух се синови Божји“. (Рим. 8:14).Не сите луѓе создадени од Бога се Божји деца, туку само оние водени од Светиот Дух. Посвојувањето е нераскинливо поврзано со внатрешната, рационална молитва, „со која викаме: „Ава, оче!“ (Рим. 8:15). Божјиот Дух во срцето на човекот „сведочи со нашиот дух дека сме Божји деца“. (Рим. 8:16). Односно, Божји син е оној кој го има Светиот Дух во себе, кој сведочи и потврдува дека оваа личност е Божјо дете. А постоењето на Светиот Дух во човечкото срце се потврдува со внатрешна, срдечна молитва што се јавува со призив.

Ако некој го нема Светиот Дух во себе, тогаш тој не му припаѓа на Христос, што значи дека не е жив член на телото Христово. Ако се крсти, тогаш благодатта на крштевањето останува неактивна, а личноста останува мртов член на Црквата. Ова го вели апостол Павле во еден многу важен пасус од апокалиптична природа: „Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов“. (Рим. 8, 9). Никој не му припаѓа на Христа освен ако го има Неговиот Дух со сите предуслови што претходно ги дадовме. Спротивно на тоа, оној што го има Светиот Дух во себе е вистински член на Телото Христово, бидејќи живее не „според телото, туку според Духот“. (Рим. 8:8-9).Од ова јасно се гледа колку блиску се поврзани Христологијата и Пневматологијата една со друга.

Целта на воплотувањето на Словото Божјо е луѓето да го примат Светиот Дух и да станат членови на Телото Христово, а преку тоа - живеалишта на Троица Бог. Затоа, целта на духовниот живот на човекот е заедницата на Светиот Дух, преку која стануваме живи членови на Црквата, живи членови на Телото Христово и на тој начин имаме заедница со Троица Бог.

Христологијата која не води до заедништво на Светиот Дух во вистинското Тело Христово е теоретска и не му носи никаква корист на човекот. Христолошките термини мора да се објаснат и анализираат за да се обезбеди средство за „лекување“ и да се покаже патот за очистување, просветлување и обожение.

Во оваа рамка извршивме претходни анализи. За нас е голема чест и благослов што припаѓаме на Православната Црква и имаме можност да учествуваме во благодатта на Светиот Дух и да станеме земни поклоници на Света Троица. Потребно е само да се живее според овој голем благослов.

Новиот завет се состои од книги наречени Евангелие, Дела на апостолите, Посланија на светите апостоли и Апокалипса. Новиот завет е помал по обем од Стариот завет, но содржи вистини кои ни помагаат да го разбереме значењето на Стариот завет и во голема мера да го збогатиме нашето разбирање за Бог. Од Новиот завет ја добиваме најцелосната слика за тоа што е Бог.

Самиот Господ Исус Христос сведочи: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10,30), и: „кој Ме гледа Мене, Го гледа Оној што Ме пратил“ (Јован 12,45).

На неколку места Спасителот вели дека е Божјиот Син.Постојано во Господовиот говор се споменува Светиот ДухКоја е испратена од Таткопо барање Сине.И на крајот, Тој ги опоменува апостолите со зборовите: „Одете и поучете ги сите народи крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19).

За разлика од Стариот Завет, Новиот Завет зборува за Бога како едно битие во три Лица - Отецот, Синот и Светиот Дух. Бог е единство на три Личности, кои имаат иста Божествена природа, која во целост припаѓа на секоја од трите Личности, така што тие не се три Бога, туку еден, еден Бог. И во исто време, во Него има три Божествени Личности, три Личности, три Ипостаси. Оваа комбинација на единство и мноштво останува неспознатлива мистерија за човечката имагинација.

За човек кој ги мисли своите мисли до крај, големата тајна на Божествената природа е доказ дека само Бог може да им даде на луѓето такво откровение. И всушност, ако Волтер и неговите следбеници беа во право кога тврдеа, превртувајќи ја библиската вистина, дека човекот го создал Бог по свој лик и подобие, тогаш, веројатно, таквиот Бог би бил еминентно достапен за човечкото разбирање. На крајот на краиштата, човекот не е во состојба да го измисли она што тој самиот не го разбира: неразбирливото не може да се измисли. Кога некој измислува нешто, тој се труди да им биде убедлив на другите луѓе. Откровението за природата на Божественото во Новиот Завет нашите умови го доживуваат како неразбирлива мистерија. Но, тогаш, зарем ова не е најдобриот доказ во прилог на фактот дека доктрината за Света Троица е од божествено потекло?

Се разбира, Бог воопшто не ја следи целта да ни поставува нерешливи загатки. Тој е едноставно неограничен и неразбирлив по својата природа. И затоа, доверувајќи ни ја тајната на Неговото постоење, Тој на тој начин ја соочува личноста со проблем што нашиот ум не е во состојба целосно да го разбере. Па дури и кога ќе ја преминеме границата што го одвојува земното постоење од вечниот живот, кога конечно ќе се преселиме во тој свет каде што многу од она што е сега скриено ќе ни се открие, дури и таму и тогаш нема целосно да ги разбереме тајните на Божествениот живот. Бидејќи Бог и човекот се неспоредливи величини; бидејќи критериумите на човековото размислување, кои се засноваат на искуството од нашиот живот, не се применливи за сознанието на Божествената тајна. Зад откровението на Троица се крие тајната на бесконечниот Бог, а човекот, не можејќи да навлезе во длабочините на оваа мистерија, може само да ја допре и со почит да посведочи за оваа тајна.

Од Новиот завет дознаваме дека Бог е Троица - еден вид мистериозно тројство. Патем, англиски „Троица“, или француски „Тринит“или германски „Drayinichkeit“и значи „Троица“. словенски збор „Троица“е синоним за „Троица“.

„Никој не може јасно и целосно со умот да ја сфати и со зборови да ја искаже догмата за Пресвета Троица“, вели монахот Симеон Нов Богослов. А сепак, за да се приближат до разбирањето на тајната на Света Троица, отците и учители на Црквата, односно истакнатите теолози од антиката, развија посебна терминологија. Конкретно, беа формулирани два концепта: природа (на грчки „нас“) и лицето („ип`остаза“). Природата е одредена општа категорија својствена за одредена појава или битие. На пример, кога зборуваме за „човечката природа“, мислиме дека таквите различни и различни поединци во исто време имаат заеднички карактеристики кои се заеднички за нив, кои ја сочинуваат нивната природа. Така, луѓето имаат човечка природа, животните имаат животинска природа итн.

Светите Отци зборуваа за природата на Бога како категорија заедничка за сите три Божествени Личности. Што се однесува до лицето (инаку „ип`остаза“, на словенски - ипостас), тогаш ова е личност, тоталитетот карактеристични карактеристики. Следната аналогија помага да се разбере разликата помеѓу природата и личноста: секој човек има човечка природа, но во исто време е личност различна од другите човечки личности.

Бог не е суштество со три глави и три лица. Бог е една природа, која е целосно изразена во секоја Божествена ипостас, во секоја Божествена личност. Христијаните веруваат во еден Бог. За подобро да го разбереме ова, да прибегнеме кон докажување со контрадикторност.

Човекот има човечка природа. Но, не постои и не може да има таква личност на земјата која би го вклучила целото богатство на човечки типови, интелекти, темпераменти, емоционални и волеви квалитети, односно би го споила во себе она што е својствено за целата човечка раса, целиот тоталитет. на човечките личности, заедно земени. Не може да постои таква натчовечка личност, која би била способна да го апсорбира целото човештво без трага. Но, во секоја божествена личност, во секоја личност на Света Троица, целата Божествена природа е претставена целосно и во апсолутна комплетност. Бог има една природа и секоја од Личностите на Света Троица ја поседува полнотата на оваа природа. Затоа, треба да зборуваме за еден, еден Бог, изразувајќи ја својата природа во три Лица.

Оваа тешко сфатлива религиозна вистина луѓето не можат целосно да ја согледаат. Можеме да користиме само аналогии за да се доближиме до разбирањето на тајната на Божествениот живот. Се разбира, ние прибегнуваме кон далечни сличности од искуството на нашите сопствени животи и користиме јасно недоволни категории на нашето размислување, свесни за целата конвенционалност на таквите идеи. Но, исто така е точно дека човекот го познава Бога не преку разумот, туку преку длабочината на неговото религиозно чувство.

Постојат одредени односи меѓу трите еднакви Личности на Света Троица. Веќе од самото име на Бог Отецот произлегува дека Неговиот однос со другите Личности на Света Троица е однос на татковство.

Словото Божјо и учењето на Црквата сведочат за тоа Бог Отецот вечно го раѓа Бога Синот. „Вечен“ значи надвор од времето, секогаш.Вистината за предвечното, безвременско раѓање на Синот е неразбирлива за човечката свест. Но, повторно, преку нашите несовршени аналогии, ќе се обидеме да ја допреме оваа тајна. Знаеме дека човечката мисла е генерирана од умот. Мислата и умот се неразделни. Мислата е дериват на умот, одразувајќи ја неговата моќ и суштина. Кога се зборува за вечното раѓање на Синот Божји од Бога Отецот, може да се прибегне кон споредување на нивните мисли и умови - со амандманот, сепак, што Синот Божји целосно го открива во

за себе природата на Бога Отецот.

Теологот, црковниот писател и татко на црквата Василиј Велики, кој живеел во IV век, во својата евхаристиска молитва го нарекува Божјиот Син „рамноправен печат“. Односно, таков одраз на Бог Отецот, кој подеднакво и во целост ја содржи Божествената природа. Не случајно апостол Јован Богослов го започнува своето Евангелие со зборовите: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1:1).

Ова се вели за Синот Божји, кого апостолот го нарекува Словото(на грчки „Логос“), за второто лице на Света Троица - за Божествената мисла и Божествената мудрост, за „еквивалентниот печат“, роден од Бога Отецот надвор од времето, носејќи ја во себе полнотата на Божествениот живот и Божествена природа.

Што е тогаш Бог Светиот Дух? Ова е Божествена енергија, која вечно произлегува од Бога Отецот.Зашто никогаш немало време кога оваа енергија не емитирала, и нема да има време кога ќе престане да емитира. Поворката на Светиот Дух не ја исцрпува природата на Отецот и Неговата личност, исто како што предвечното, безвременското раѓање на Синот не ја исцрпува Неговата личност и Неговата природа. Бог е целосно присутен во Неговата енергија, која ја пренесува на целото создание - околниот свет. Оваа Божествена енергија не е честичка на Бог Отецот, туку го вклучува целиот Божествен живот, сета Божествена природа. И во оваа смисла, Бог Светиот Дух е Бог во апсолутна манифестација на Неговата природа, личен Бог и трета ипостас на Светата Троица.

Значи, Секоја личност на Света Троица ја има во целост истата Божествена природа.Затоа Троицата се нарекува истосуштинска. Личностите на Света Троица, поседувајќи една, односно иста природа, претставуваат нераскинливо единство, тие се нераскинливи.

Откровението за внатрешниот живот на Света Троица можеме да го разбереме со повторно свртување кон некои аналогии од нашиот човечки живот. На крајот на краиштата, единството постои и меѓу човечките поединци. Што е способно максимално да ја обезбеди неразделноста на поединците, која сила може крајно да ги приближи? Постои само една сила што може да го направи тоа - моќта на љубовта. Вистинската љубов поврзува две личности толку органски и нераскинливи што тие стануваат едно. Во хармонична љубов лежи желбата за целосно единство. Но, во љубовта и соединувањето на двајца, личноста на секој воопшто не се уништува. Дури и најмногу среќен брак, кој поврзува двајца луѓе со најблиски врски, не само што не ги уништува нивните лични карактеристики, туку, напротив, ја зајакнува и збогатува секоја нејзина составна половина.

Границата на човечката љубов е поставена од самата човечка природа. Дури и многу љубовните луѓе не можат целосно да се обединат, бидејќи тоа би било спротивно на законите на природата. Навистина, има случаи на несебична љубов кога некој го дава својот живот за друг: „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13).

Во овој случај, како да се случува целосно предавање на себеси на друг, но во исто време некој умира, неговото физичко постоење престанува.

Со други зборови, во услови на земска реалност, дури и таква семоќна сила како љубовта е способна да соедини, дури и до смрт, но не е способна да направи две во една целина. Меѓутоа, она што е невозможно за човекот е остварливо во Божественото битие. Николај Василиевич Гогољ напиша прекрасно за ова: „Бог е сета една љубов, која во Своето Троица ги содржи и љубовникот и саканиот, и самата акција на љубовта. Љубовникот е Бог Отецот, возљубениот е Бог

Синот и самата љубов што ги врзува е Бог Светиот Дух“.

Новозаветното Откровение за структурата на внатрешниот живот на Бога е основата на целиот христијански морал. Зашто учиме дека суштината на Божественото е љубовта, а исто така е и закон со кој Бог живее во Себе. Но, човекот е создаден по образ и подобие Божјо. И затоа, за да стане сличен на својот Творец, тој мора да живее и според законот на љубовта, проширувајќи го на сите области на општествените и меѓучовечките односи. Ова го мисли Јован Богослов кога вели: „Кој не љуби, не Го познава Бога, зашто Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8).

Не само што нема да можеме да станеме како Бог и да му се приближиме, туку нема да можеме ни да го разбереме Бог ако не се сакаме. Но, ако почнеме да живееме според законите на љубовта, тогаш преку искуството на нашето постоење ќе го допреме Божествениот живот и така ќе научиме дека постои Бог.

Кога зборуваме за љубов, мора јасно да разбереме за што зборуваме.

Вистинската љубов не е желбата да се владее со друг заради задоволство и не е благодарност кон друг за нивниот љубезен однос кон себе. И првото и второто се љубов не за друг, туку за себе. Зашто, кога сакаме друга личност за да уживаме во него, тогаш преку него се сакаме себеси, а не него. Кога сакаме друг само затоа што тој нè сака и е љубезен кон нас, ние повторно се сакаме себеси. Но, вистинската љубов е целосно предавање на себеси на друг. Со давање, посветување на друга личност, ние го исполнуваме Божествениот закон на љубовта.

При извршувањето на Светата Тајна Крштение нов членЦрквата се осветува во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, Едносуштинска и Неделива, и со тоа презема обврска да живее според законот на љубовта, заеднички за Создателот и созданието.

Света Троица– Бог, еден во суштина и трикратен во Личности (); Отец, Син и Светиот Дух.

Три лица имаат:
– една волја (желба и изразување на волјата),
- една сила,
– едно дејство: секое Божјо дејство е едно: од Отецот преку Синот во Светиот Дух. Единството на дејствување во однос на Бога треба да се сфати не како одредена сума од три меѓусебно солидарни дејства на Личностите, туку како буквално, строго единство. Оваа постапка е секогаш праведна, милосрдна, света...

Отецот е изворот на постоењето на Синот и Светиот Дух

Отецот (беспочетен) е единствениот почеток, изворот во Светата Троица: Тој вечно го раѓа Синот и вечно го раѓа Светиот Дух. Синот и Светиот Дух истовремено се вознесуваат кај Отецот како една причина, додека потеклото на Синот и Духот не зависи од волјата на Отецот. Словото и Духот, во фигуративното изразување на светителот, се „двете раце“ на Отецот. Бог е еден не само затоа што Неговата природа е една, туку и затоа што на едно лицетие Личности се издигнуваат од Него.
Таткото нема повеќе моќи чест од Синот и Светиот Дух.

Вистинското познавање на Бога Троица е невозможно без внатрешната трансформација на човекот

Искусното познавање на Божјата Троица е можно само во мистичното преку дејството на Божественото, на личност од чиешто срце е исчистено. Светите Отци доживеале искуство во созерцанието на Едното тројство, меѓу нив особено можеме да ги истакнеме Големите Кападокијци (,), Св. , прп. , прп. , прп. , прп. .

Секоја од Личностите на Троица не живее за Себе, туку се дава без резерва на другите Личности, притоа останувајќи целосно отворена за нивниот одговор, така што сите три коегзистираат во љубов една со друга. Животот на Божествените Личности е меѓусебна пенетрација, така што животот на едниот станува живот на другиот. Така, постоењето на Богот на Троица се реализира како љубов, во која сопственото постоење на поединецот се поистоветува со самодавање.

Учењето за Света Троица е основа на христијанството

Православен христијанин секој пат ја исповеда вистината за Света Троица, правејќи го крстот.

Од поспецифична перспектива, ова знаење е неопходно:

1. За правилно, смислено разбирање на Светото Евангелие и Апостолските посланија.

Без да се знаат основите на доктрината за Троица, невозможно е не само да се разбере проповедта на Христос - дури е невозможно да се разбере кој е навистина овој евангелист и проповедник, кој е Христос, чиј Син е, кој е Неговиот Отец. .

2. За правилно разбирање на содржината на Книгите од Стариот Завет. Навистина, и покрај фактот што Светото Писмо од Стариот завет главно известува за Бога како Еден Владетел, сепак содржи делови што можат исцрпно да се толкуваат само во светлината на учењето за Него како Троица во личности.

Таквите места вклучуваат, на пример:

а) приказната за Божјото појавување на Авраам во форма на тројца странци ();

б) стихот на псалмистот: „Со словото Господово се утврдени небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила“ ().

Всушност, Светите книги од Стариот Завет не содржат два или три, туку многу такви пасуси.

(Вреди да се напомене дека концептот „Дух“ не секогаш го означува третото Лице на Света Троица. Понекогаш оваа ознака значи едно Божествено дејство).

3. Да го разбере значењето и значењето. Без знаење за учењето за Отецот и Синот и Светиот Дух, невозможно е да се разбере од кого и кому е принесена оваа Жртва, какво е достоинството на оваа Жртва, која е цената на нашата).

Ако знаењето на еден христијанин би било ограничено на спознанието за Бог како Еден Владетел, тој би се соочил со нерешливо прашање: зошто Бог се жртвувал Себеси?

4. Без знаење за Божествена Троицаневозможно е целосно да се разберат многу други одредби на христијанството; на пример, вистината дека „Бог е љубов“ ().

Ако ние, поради непознавање на доктрината за Троица, знаевме за Бога само како Еден, тогаш не би знаеле на Кому, надвор од односот со светот, се протега Неговото бесконечно, на Кого се излеа пред создавањето на светот, во вечноста.

Кога би верувале дека Божјата Љубов се протега само на Неговото создание, особено на човекот, лесно би можело да се лизнеме во идејата дека Тој е Љубовникот, а не (бесконечната во Себе) Љубовта.

Доктрината за Троица ни кажува дека Бог отсекогаш престојувал и пребива во внатрешна Троица Љубов. Отецот вечно ги љуби Синот и Духот; Син - Отец и Дух; Дух - Татко и Син. Во исто време, Секоја божествена хипостаза, исто така, се сака себеси. Затоа, Бог не е само Оној кој ја излева Божествената Љубов, туку и Оној врз Кого се излева Божествената Љубов.

5. Непознавањето на доктрината за Троица служи како почва за заблуди. Слабото, површно познавање на доктрината на Отецот и Синот и Светиот Дух исто така не е гаранција против затајување. Историјата на Црквата содржи многу докази за тоа.

6. Без познавање на учењето за Света Троица, невозможно е да се вклучиш во мисионерска работа, во исполнување на заповедта Христова: „Одете, поучете ги сите народи...“ ().

Како да се објасни доктрината за Света Троица на нехристијанин?

Вреди да се одбележи: дури и паганите и атеистите можат да се согласат со изјавата дека има рационалност во структурата на светот. Во таа смисла
Оваа аналогија може да послужи како добра алатка за извинување.

Суштината на аналогијата е како што следува. Човечкиот ум се изразува преку мислата.

Обично човечката мисла се формулира со зборови. Имајќи го ова на ум, можеме да кажеме: човечката мисла-слова ја раѓа умот (од умот) според сличноста на тоа како Божественото Слово (Бог Словото, Синот Божји) се раѓа од Отецот, од Татко.

Кога сакаме да ја изразиме нашата мисла (да ја изговориме, да ја изговориме), го користиме нашиот глас. Во овој случај, гласот може да се нарече изразувач на мислата. Во ова може да се види сличноста со Светиот Дух, Кој е Излагач на Словото на Отецот (Излагачот на Бог Словото, Синот Божји).

Содржина:
Свети Теофан Осаменик

Св. Невин од Керсон
За Слегувањето на Светиот Дух

Госпел:„На последниот, голем ден од празникот, Исус застана и извика, велејќи: „Ако е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“. Кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговата утроба ќе потечат реки жива вода. Ова Он го рече за Духот, кој требаше да го примат оние што веруваа во Него, зашто Светиот Дух сè уште не им беше даден, зашто Исус уште не беше прославен. Многумина од луѓето, слушајќи ги овие зборови, рекоа: Тој е навистина пророк. Други рекоа: ова е Христос. А други рекоа: Дали Христос ќе дојде од Галилеја? Нели Писмото вели дека Христос ќе дојде од Давидовото семе и од Витлеем, од местото каде што бил Давид? Така настана несогласување меѓу народот во врска со Него. Некои од нив сакаа да Го зграпчат; но никој не положи рака на Него. Тогаш слугите се вратија кај првосвештениците и фарисеите, и тие им рекоа: Зошто не Го доведовте? Слугите одговориле: Никогаш човек не зборувал како овој Човек. Фарисеите им рекоа: „Дали и вие сте измамени? Дали некој од владетелите или фарисеите верувал во Него? Ама овие луѓе се неуки за законот, проколнати се. Никодим, кој дојде кај Него ноќе, бидејќи беше еден од нив, им рече: Дали нашиот закон му суди на човекот, ако прво не го послушаат и не откријат што прави? На тоа му рекоа: „Не си од Галилеја? погледнете и ќе видите дека ниту еден пророк не доаѓа од Галилеја.
Исус повторно зборуваше [на луѓето] и им рече: Јас сум светлината на светот; Кој Ме следи, нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот“ (Јован 7:37-52; 8:12).

Свети Теофан Осаменик

(Извадоци од разговори)

Духот Божји ги води оние што Го примаат до нивното одредено совршенство. Почетокот на се е покајанието, средината се трудот и подвигот во чистењето на срцето од страстите, крајот е светото и тајното општење со Бога.

Светиот Дух е живот и животворен за секого (1. Кор. 15:45): преку Него секој што доаѓа во светот треба повторно да се роди; со тоа ние сме создадени во нов човек преку обрежување „со обрежување без раце“ (Кол. 2:11).Неговата мистериозна акција во нас го прави нашиот живот скриен „Со Христос во Бога“(Кол. 3:3).„Со Светиот Дух секоја душа се оживува и воздигнува со чистота и е свето и таинствено просветлена од Тројството на едносуштинското“ (степен на 4-ти тон).

„Со Светиот Дух секоја душа оживува“. Оживувањето на душата е првото дејство на благодатта на Сесветиот Дух во нас. Додека гревот владее во нас, нашата душа е мртва за Бога и живот според Бога. Како што животот во растенијата се вкочанува од зимскиот студ, така и духот на човекот замрзнува кога е предаден на гревот и роб на страстите: тој не гледа со очите на умот, не слуша со увото на доброто. ќе, и не го разбира со своето срце ниту Бог, ниту Божествениот ред на нештата и неговата судбина во него. „Слеп, затвори ги очите“(2. Петрово 1:9) и оди „според суетата на умот“, безгрижно за спасението „достигнување на бесчувствителност“со скамено и бесчувствително срце кон сè духовно (Еф. 4:17-19). Дали таквите коски ќе оживеат? - Нема да оживеат ако Духот не се пророкува, ако Духот Божји, „пробивајќи ги сите интелигентни, суптилни духови“ (Мудр.7.23)и дишењето, „каде што сака“ (Јован 3:8),нема да навлезе, на нам непознати начини, во мртвиот дух на човекот и нема да го оживее. Во семето што се сее има никулец на животот, а во растенијата што умираат за зимата има живот; но ако Господ не го испрати животворниот дух на пролетта, тогаш тие нема да бидат создадени и лицето на земјата нема да се обнови (Пс. 103,30). Значи, духот на човекот нема да оживее ако огнот на Божјиот Дух не го допре, не го стопли со Неговата Божествена топлина и не ги разреши угнетувачките и пресилни елементи на гревот и страстите што го опкружуваат. Не можеме да кажеме како ова спасоносно дејство на Божјиот Дух се одвива во нас; но знаеме кога, токму во покајание, првото одлучувачко свртување на нашиот ум и срце кон Бога, кога Духот Божји го воздигнува духот на човекот во чувство на целосна зависност од Бога и неговата одговорност пред Него, тоа удира со страв. на суд и неизбежна осуда и, вовлекувајќи се од бездната на очајот во себе, со надеж за спасение во Господа Искупителот, всадува цврста решеност да работи за единствениот Бог со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја мисли, со целосна одвратност од претходниот поредок на животот. Само од овој момент во него започнуваат размислувањата за Бога и за друг живот и грижата за угодување на Бога и спасение. Но, ова само сведочи дека духот оживеал и се разбудил од сонот. Затоа Јован Крстител проповеда покајание, Спасителот ја започнал својата служба со евангелието на покајанието, а првиот збор од усните на апостолите при примањето на Светиот Дух бил: "покај се" (Дела 2,38).Металот што не е омекнат од дејството на огнот не е способен да се формира: таква е душата што не е скршена од огнот на покајанието. Покорете му се на Духот, омекнете со скрушеност, и Духот Божји ќе направи од вас сад на чест, чист и светол, угоден на Господарот на Домот.

„Со Светиот Дух секоја душа“, оживеана во покајание, е „возвишена во чистота“. Оживувањето на душата, доказ за ревност за угодување на Бога и спасение, со подготвеност за секакви жртви, е само почеток на духовниот живот. Ова е синапово зрно, кое допрва треба да прерасне во дрво, или квас, да се стави во три мери брашно, кое допрва треба да се ферментира во целата маса и во сите делови. Бог создал праведен човек, полн со смирение, кротост, љубов, страв, вера, милосрдие, самоконтрола и секакви добри чувства и расположенија. Кога гревот дојде и го запоседна срцето, во него всади наместо понизност гордост, наместо кроткост гнев, наместо љубов, гнев, наместо несебичност, лакомост, наместо страв, бестрашност, наместо вера, заборав на Бога, наместо секоја друга доблест, страст спротивна на неа, така што овој страстен, телесен и грешен човек го потисна и изгладнуваше тој внатрешен, духовен, правилен човек и, држејќи го во нечистите окови на ропството на гревот за вечно уништување, не дајте му слобода да дејствува и да се открие. Благодатта на Сесветиот Дух во покајанието и преобраќањето ги разрешува овие окови, ги собира фрагментираните делови на добрината, го оживува внатрешното духовна личности го поставува на нозе. Духот оживеа, но гревот со страсти и похоти сè уште не умрел; тој сè уште останува активен во нашите членови и се спротивставува на законот на умот. Борбата започнува. (Гал.5.17). Претходно страстите дејствувале во сите членови на душата и телото, ; сега е потребно да ги оддалечиме од страстите и да ги направиме корисни орудија на сета Божја Вистина за обновување на животот(Види Рим. 7:5-6); потребно е да се исчистат страстите и да се засадат спротивни настроенија во срцето, да се исчисти гордоста и да се засади смирението, да се искорне скржавоста и да се засади милосрдието, да се искорне телесноста и да се засади воздржувањето итн. дух. Но, кој може да го направи тоа? Помислувајќи на друг закон во нашите членови, војувајќи се против законот на умот и заробувајќи го законот на гревот, апостол Павле извикал: „Јас сум сиромав човек! кој ќе ме избави од ова тело на смртта?Но, потоа, укажувајќи на Божјата помош, која се дава на победа секој пат, тој додаде: „Му благодарам на мојот Бог преку Исус Христос, нашиот Господ“ (Рим.7:24-25).Само „Духсе убиени во нас делата на телото“и се произведуваат духовни плодови (Рим. 8:13).

Тој ги учи рацете да се борат и прстите да се борат против гревот и страстите, а Неговиот плод е „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5:22-23).

. И тоа е со секој напад на страст, со секоја добра намера. Не сме ослободени од труд и дела за да го исчистиме срцето од лоши мисли и движења, не сме ослободени од грижата да го украсуваме со сета љубезност, но сами нема да постигнеме ништо доколку навреме не дојде помош одозгора. Се бориме; но страста заминува и се заменува со добро чувство само кога ќе се засени благодатта на Духот.

Ние сме во заробеништво: мора да дојде најсилниот Ослободител и да го врзе оној што нè зароби за да ја добиеме слободата. И Тој е близу до сите што Го повикуваат: (Пс.90:15). Срцето покајано во покајанието и понизното во трудот и подвигот нема да биде понижено од Бога.Како што грижливиот градинар штити, наводнува и чисти доверливо дрво, така Божјиот Дух ја храни и чисти работната душа, која во својот труд се предава на Неговото водство. Малку по малку, со Неговото дејствување, страстите слабеат и исчезнуваат, а на нивно место се вкорени и зајакнуваат добрите склоности, стариот човек се распаѓа и се создава нов, а особеностите на ликот Божји се откриваат сè појасно. , додека, конечно, душата не се појави чиста и невина, „Како непорочно Божјо дете, меѓу криво и изопачено поколение“, и ќе блесне „како светлина во светот“, фрлајќи светлина насекаде за да го прослави својот Татко на небесата (Фил. 2:15).

И тогаш душата, оживеана и очистена од Светиот Дух, се просветлува со Троичното единство на свет и таинствен начин. Тој се просветлува не само како што сонцето сјае во чиста вода или чисто огледало, односно не само со пројавување на божји својства, туку со живото и искрено соединување на Бога со духот на човекот и таинственото населување на него, според лажно ветување: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2 Кор. 6,16),и со силата на Господовата искупителна молитва: „Како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, така и тие нека бидат едно во нас“ (Јован 17:21).Не можеме да разбереме како е постигнато ова чудесно дело на Божјата наклонетост кон нас, но Божјата реч е вистинита. „Ни се дадени големи и скапоцени ветувања, преку нив да бидете соучесници на божествената природа, бегајќи од расипаноста што е во светот преку страста“. ( 2. Пет. 1:4 ).И тоа не е од нас, Божји дар, богат со милосрдие, сразмерен само на силата на синовската посветеност кон Него кај оние што Го бараат и се очистуваат, како што е Тој чист. Преку чистењето на Божјиот Дух душата „се гради во Божјо живеалиште“ (Еф.2.22), „во храмот на живиот Бог“ (2 Кор. 6,16),во духовен храм (1. Кор. 6:19), кој нема да остане празен. Бог доаѓа и се всели во него, како што вели Господ: „Кој Ме љуби, ќе го пази Мојот збор; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него.” (Јован 14:23).Значи, „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ ( Мат. 5:8 ).Бог почива во нив и им дава одмор од сите дела и трудови (Евр. 4,10), воспоставувајќи мир кој го надминува секое разбирање, во мирната тишина на која непрестајните срца се издигнуваат од олтарот „духовни жртви прифатливи за Бога преку Исус Христос“ ( 1. Пет. 2:5 ).Потоа „соединети со Господстанува еден дух со Господа“ (1. Кор. 6:17), „и живототнеговиот скриени со Христос во Бога“ (Кол.3.3),Потоа „со отворено лице, гледајќи ја славата Господова,преобразува во истиот лик од слава во слава, како од Духот Господов“. (2 Кор. 3,18),а потоа веќе „Господ произведуваво него, и да сака и да прави според [неговото] добро задоволство“. (Фил.2:13),откривајќи ги, дополнително, внатрешните духовни сознанија и утеши, и разни манифестации на Духот за корист, или словото на мудроста и разбирањето, или даровите на исцелување, или дејствијата на моќите, или пророштвото, или расудувањето на духовите ( Види 1 Кор. 12:7-11). Висока и неразбирлива е судбината на оние кои се држат за надежта поставена пред нив! Голем и неопислив е овој подарок за оние кои постигнале „до мерката на Христовиот раст“ (Еф.4:13).Но, нека не ја отфрла Божјата благодат, исповедајќи го тоа „Окото не виде, уво не слушна, ниту влезе во срцето на човекот она што Бог го подготви за оние што Го љубат. (1. Кор. 2:9). „На оној кој, со силата што дејствува во нас, може да направи многу повеќе од сè што бараме или мислиме, нека му е слава во црквата во Христа Исуса до сите поколенија, од век до век“. (Еф.3.20-21).

Ова е начинот на кој Духот Божји ги води оние што Го примаат до предодреденото совршенство и заедно контурите на лицата „Кои не живеат според телото, туку според Духот! (Рим.8.4).Почеток на се е покајанието, во кое нашиот дух се обраќа кон Бога и се разгорува со ревност за угодување на Бога и спасение, средината се трудовите и подвизи во чистењето на срцето од страстите со всадување добродетели во него, крајот е свето и тајно заедништво. со Бога. Да се ​​направи добар почеток „трчам за да добиеш“ (1. Кор. 9:24),и, не сметајќи дека сме постигнале ништо, „Заборавајќи го она што е зад себе и посегнувајќи напред,трчаат со ревност за чест на високиот повик Божји во Христа Исуса“ (Фил.3:13-14).Тие што не трчаат, тие што не трчаат со ревност, уште не почнале, се уште не влегле на терен. Оние кои постигнале влегуваат во мир и стануваат смирени „Од неговите дела, како што Бог е од Неговите“ (Евреите 4:10).И овие имаат „сведоштво во себе“ (1. Јованово 5,10);за сите други, сигурен доказ дека го прифатиле ветувањето на Духот со вера и дека се водени од него е грижлива трудољубивост, топла ревност и ревност за угодување на Бога и спасение. Таму каде што има рамнодушност, невнимание, невнимание, нема Дух. Заспаниот мора да се разбуди за да почне да дејствува. Сепак, Божјиот дух „Тој дише каде сака“, но дише насекаде и дозволува секој да го чуе неговиот глас во својата совест: „Разбуди се, спиеш, и воскресни од мртвите, и Христос ќе те осветли“ (Еф.5:14).Ако има такви кои не се разбудени, тоа не е поради недостаток на будни повици, туку поради сопствената горчина. „Денес, кога ќе го слушнете Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца! Останува уште една сабота за Божјиот народ. Затоа, да се плашиме, да не задоцни некој од вас, додека останува ветувањето за влегување во Неговата починка“. (Еф.4,7,9,1),сеќавајќи се на тоа „Што човек сее, тоа и ќе жнее: кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“. (Гал.6,7,8).Амин.

(Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 27, Слово за Педесетница).

Ако го запалиме дарот Божји - духот, тој нема да згасне, ако не го навредиме, ќе остане во нас. А за тоа треба да останете во молитвено и подвижничко дело

Светата црква светло и свечено го слави слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. И како да не слави? Бидејќи Црквата Божја всушност била создадена од Светиот Дух на темелите поставени во Господ Исус Христос; Ним конечно им беа откриени и разјаснети на апостолите тајните на Царството и целото христијанско учење, преку Него беа победени сите народи и доведени во послушност на верата, од Него беа дадени сите сили кои водат кон живот и побожност, од Него беа изречени сите статути и институции за одгледување, зајакнување и заштита на верниците, Нему досега гаранцијата за нашето спасение се чува недопрена и недопрена. Сеќавајќи се на ова големо дело Божјо, Светата Црква не може а да не се радува и не запее.

Но, браќа, да не заборавиме дека секоја душа е жива од Светиот Дух, дека секој од нас стана учесник во Неговата благодат, го прими дарот и печатот на дарот на Светиот Дух. Што ќе му донесеме сега како дар на Господ, кој ни донесе толку голема корист? Добро е, се разбира, да славиме и да се радуваме на Светата Црква, упатувајќи благодарност до Господа за Неговиот неискажлив дар за испраќање на Светиот Дух, а добро е со благодарност да се сеќаваме на нашите сопствени благослови. Но, дали е тоа сè? - Не. Не е доволно да се препознае подарокот и да се види неговата убавина, туку мора да се вклучи и правилната употреба на подарокот според намерата на Давателот. Ние не сме повикани само да се нарекуваме духовни, туку всушност да бидеме такви, за да живее и дејствува во нас Божјиот Дух, да не исполнува, да не опседнува...

Присуството на Божјиот Дух во срцето и дејството на Неговата благодат во нас сведочи срдечната топлина кон Бога - трезвен, нежен, благочестив. И затоа треба да направиме сè што може да ја возбуди и одржува оваа топлина, и да се оддалечиме од сè што може да го распрсне и разлади нашето срце кон Бога, почитувајќи ја заповедта на Апостолот кој зборува! „Не го гаси духот“ (1 Сол. 5,19), „Не го навредувај Светиот Дух Божји“ (Еф. 4:30),а на друго место заповеда „да се загрее дарот Божји“ (2. Тимотеј 1:6).Ако Го загрееме, нема да излезе, ако не Го навредиме, ќе остане во нас, а со Него сето изобилство и полнота на духовниот живот...

Како природни силиослабнеме и се вознемируваме од нивното недостиг на вежбање, па благодатта на Духот се намалува и целосно се повлекува кога не се вежбаме во делата својствени за неа, не му даваме простор да дејствува во нас и да проникне во нас, и уште полошо, ако правиме работи спротивно на тоа, ја оддалечуваме од вас. Зашто, како што пчелите летаат од чад, така и благодатта на Духот лета од чадот на злобните дела и страсти. Поради тоа апостолот рекол: „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте биле запечатени за денот на откупувањето., потоа додава: „Секаква горчина и гнев и гнев, плач и клевета, заедно со секоја злоба, нека бидат отстранети од вас. (Еф. 4.30-31),укажувајќи на делата со кои се навредува Божјиот Дух. Чиста е благодатта на Божјиот Дух. За да ја задржиме кај нас, мораме да ја одржуваме куќата на нашето срце чиста и доликувана, а оваа декорација сочинува спој на разни доблести... „Затоа облечете се, заповеда апостолот, како Божјите избраници, свети и сакани, во милосрдие, добрина, понизност, кротост, долготрпеливост, поднесување еден со друг и простување еден на друг, ако некој има поплака против некого... Најмногу, облечете се во љубов, која е збирот на совршенството. И нека владее мирот Божји во вашите срца... и бидете пријателски расположени... Словото Христово нека живее богато во вас... И што и да правите, со збор или со дело, правете сè во името на Господ Исус Христос, благодарејќи му на Бога Отецот преку Него“. (Кол. 3,12-17).Ова е украс на храмот на срцето погоден за живеалиште на Божјиот Дух. Да одиме во овие дела, и благодатта секогаш ќе ни биде вродена, а нејзиниот оган никогаш нема да изгасне во нас...

Да ги погледнеме подетално нашите дела и да видиме што уште ни недостасува. Кажуваме молитви и правиме добро; но тогаш се сретнуваме само случајно, сега сме спремни да направиме нешто нељубезно, се препуштаме на страстите, подлегнуваме на телесната похотта или на похотата на очите: а она што излегува во нашиот живот е мешавина од добро и зло. И ова е исто како да се запали дрва и потоа да се полее со вода: кога ќе се запали? Очигледно, ни недостасува ревност или несебична решеност да работиме за Господ во сета своја полнота, без попустливост или самосожалување, со подготвеност за сите трудови и жртви. Стоиме и во молитва, а мислите ни талкаат овде-онде: кој чита книги, кој расчистува сметки, кој гради претпријатија, кој ги средува секојдневните домашни работи; и испаѓа дека стоиме како на ветрот, а на ветрот ќе изгори свеќа! Очигледно ни недостасува внимание кон себе, присебност и присебност. Не ги слушаме апостолските упатства: да ги опашаме бедрата на мислите, да бидеме трезвени и будни и да внимаваме на себе; а благодатта на Божјиот Дух не е воведена во нас. А сепак, правиме некое добро дело, но срцето го носи или суетата, или човековото, или некоја себична пресметка и го осквернува нашето добро дело, му ја одзема вредноста и го одвраќа лицето Божјо од него. Нашето срце во ова време е како место кое испушта смрдеа од кое сите бегаат. Ќе остане ли Божјата благодат во такво срце?! Очигледно, ни недостига набљудување на движењата на срцето, подготвеност да ги отфрлиме сите погрешни чувства и да ги посветиме сите дела на славата Божја, ни недостасува страв Божји, сеќавање на Неговата сеприсутност и одење пред Неговото лице.

Гледате што често недостасува во нашата молитвена работа и добри дела. Ајде да ги надоместиме овие недостатоци. Не е доволно да се справиме со тоа; Исто така, потребно е да имате добри мисли и чувства при вршењето на работите, да ја имате уметноста на контролирање на движењата на вашето срце, што Светите Отци го повикуваат на внимание, трезвеност и внатрешна активност. Ги концентрира сите наши сили заедно и затоа е најмногу силен лекза разгорување во нас на благодатта на Божјиот Дух. Распрсканите зраци на сонцето не светат сами по себе; но кога ќе се соберат во една точка со помош на запалено стакло, тие брзо ја запалуваат секоја запалива материја. Истото се случува и кај нас. Кога не обрнуваме внимание на себе, нашите мисли и чувства се расфрлаат, но кога внимаваме, тие се собираат и тогаш во нашето срце се разгорува топлина од помислата на Господ, кој е сеприсутен и исполнува сè.

(Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 28, Слово за Педесетница).

Дали Божјиот Дух живее во нас? – Живее и дејствува кога во нас има духовен живот. Духот, во комбинација со телото, е назначен во Божјиот свет да биде свештеник, за не само да живее во самиот Бог, туку и да ги воведе сите материјални нешта преку себе во заедницата на Божествениот живот.

„Го празнуваме Педесетница и доаѓањето на Духот“ (Стихера за Господ плачев), славиме не само како основен настан на Црквата Божја, туку и како дар од Бога, асимилиран од секој од нас и суштински во нашиот христијански живот...

Но, браќа, како што нема сомнеж дека примањето на Духот е од Бога одредена предност за христијаните, исто толку сигурно е и можноста, кога веќе е примен, да го изгубиме или да го удавиме во себе со невнимание или со претворајќи ја нашата активност кон предмети што се спротивни на Него. Апостолот предупредува: „Не го гаси духот“ (1 Сол. 5,19). „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте биле запечатени за денот на откупувањето. (Еф.4.30).Во исто време, носејќи го на ум законот кој кој го нема Христовиот Дух не е Христос(Рим. 8,9), а кој не е Христов, не е Божји, вие неволно ќе дојдете до грижлива и страшна истрага, дали Божјиот Дух живее и работи во нас?!

Да одговориме на ова со кратки зборови вака: тој живее и дејствува кога во нас има духовни дејства, или духовен живот. После ова, секој можеше сам да одреди каков е неговиот однос со Духот. Но, маката е што зборовите: духовен човек, духовен живот, духовна активност, немаат сигурност за нас. Или ги разбираат премногу едноставно и со тоа го прошируваат својот опсег до степен што можат да ги вклучат сите без исклучок, или ги разбираат премногу високо и со тоа го намалуваат нивниот опсег до тој степен што може да се најде кој би можел достојно да биде почестен со титулата Духноносец. Верувам дека и самите сте се сретнале и во говори и во пишувања. За да ја отфрлам оваа неизвесност и да ви дадам можност дефинитивно да ја процените вашата духовност, ќе ви наведам што е можно повеќе. полесен животдуховно во неговите можни облици и пројави.

Одвојте се малку од постојните наредби, искачете се на место каде што нема супстанција, замислете дека вие самите сте без тело и сте доделени да живеете и дејствувате во бестелесен регион. Во оваа форма вие сте дух. Овој свет и сè световно ти е непознато. Опфатени од Бога, вие добивате просветлување од единствениот Бог и сте привлечени само кон Него со целото свое битие. Го созерцуваш, Го вкусуваш, се движиш по Неговиот знак. Ова потопување во Бога, ова Божјо движење и богоблаженство, е вистинскиот живот на чистиот Дух. Ова е состојба на етерични сили!

Но Бог, Изворот на сето постоење, беше задоволен, оставајќи ги ангелите како чисти духови, да го спојат човечкиот дух со телото, и ете што се случи! Како што чист зрак светлина, рефлектирана во капки дожд или минува низ призма, се разложува на седум бои на виножитото, така чистиот и едноставен дух, во комбинација со овој повеќекомпонентен организам, со сета едноставност и непроменливост на неговата природа, се појави поседувајќи различни способности и обдарени со мноштво потреби насочени кон материјата и светот. Друг живот, сложен, беше накалемен на едноставниот живот на духот, живот свртен кон Бога, живот кој се занимава со светот. Во исто време, телото живееше свој живот, давајќи му до знаење на духот за себе, но не зависно од тоа што ја сочинува суштината на овој живот. И на светот се појави човек, сопственик на трикратен живот: духовен, духовно-физички или ментален и физички.

Божјата намера во таквата диспензација на човекот не била духот да се жртвува на телото, материјата, светот, туку духот, земајќи ги во себе материјалните работи преку телото, да принесе сè како жртва на Бога. Духот, соединет со телото, е назначен во големиот Божји свет да биде свештеник, за не само да живее во самиот Бог, туку и да внесе сè што е материјално преку себе во заедништвото на овој Божествен Живот. Животот во Бога, одвоен од материјалното, имајќи моќ над него, а во исто време остана карактеристична карактеристика на животот на човечкиот дух.

Но, се појавија завист и злоба, ја помешаа неискусната мисла на човекот со лажни поими, ги однесоа шармите на материјата, го заслепија срцето со измамнички, иако блескави, надежи и духот падна, од царството Божјо - во материјалност, во љубов. на телото и љубовта кон мирот. Наместо легитимна врска со телото, тој се раствори со него преку свеста и сочувството и стана од чисто страствен, од одвоен - потопен во суштеството, од моќен - роб. Ментално-физичкиот живот падна во неред и го проголта духовниот живот, кој почна да се манифестира само во неодоливата свест за Божественото, во барањата на совеста и во мрзливото незадоволство од сите создадени нешта што се појавуваа одвреме-навреме. Исчезнаа богосозерцанието, богодвижењето и богоблаженството. Духот беше вкочанет.

Чистиот дух го созерцува Бога и од Него добива знаење за тајните. Но и духот, во комбинација со телото, и откако разновидноста на суштествата му се откри преку сетилата видлив свет, просветлени од истото внатрешно просветлување одозгора, мора да размислуваат во нив за одразот на тие тајни на спознанието за Бог и тајните на Божественото миротворство и светската влада, така што дури и со оваа мноштво на знаење, човек може мирно да остане во истото размислување за Бога. Но, откако падна, тој е занесен од различноста на суштествата и дури е обземен од мноштвото впечатоци од нив, кои ја истиснуваат самата помисла на Бога. Проучувајќи го создавањето, тој не оди подалеку од она што го гледа во нив - нивниот состав и односи, и, без да добие просветлување одозгора, не го гледа јасно во нив одразот на Бога и Божествените тајни.

Светот му стана матно огледало во кое ништо не се гледа освен него (огледалото). Затоа повеќекратното знаење го потопува знаењето на оној во него, го одвраќа од него и го разладува кон него. Таква е цената и таков е плодот на науката кај паднатите.

Чистиот дух е од Бога. Тој внатрешно ги прифаќа Божјите повици и соодветно се уредува и дејствува. А духот, во комбинација со телото, откако е доведен во врска со многу суштества, ја примил моќта да дејствува врз нив и самиот е ставен во неопходноста да биде подложен на нивното дејствување, мора исто така, и само со прифаќање на Божјиот знак, дејствувајте надворешно и извршувајте ги Божјите намери во редот на протокот на создадениот живот, не потчинувајќи му, туку воспоставувајќи го на свој начин, така што, на тој начин, и покрај надворешната разновидна активност, остануваме во истата единствена Божествена Движење, наведено со волјата Божја. Но, откако падна, тој е впиен во надворешните односи, не ги контролира, туку самиот е контролиран од нив. Сегашното уредување надвор и движењето во себе го смета за закон, кој не му ни паѓа на памет да го премине. Без прифаќање на Божјите молби, тој не гледа што сака Бог, не знае како и не се осмелува да се утврди според Божјата намера, туку е нацртан како да е привлечен и се води како да го следат. Наместо едно Божјо движење, тој е поделен на многу, што го одвикнува и го обесхрабрува да постапува според волјата Божја.

Ова е цената на сите различни активности на паднатите во државниот, социјалниот и семејниот живот.

Чистиот дух е од Бога благословен. Тој го вкусува Бога и е блажен во Него. Но, духот, во комбинација со телото, откако му се откриени различните убавини на суштествата од видливиот свет, мора да го има своето блаженство само во Бога и, размислувајќи за видливите убавини, да не се задржува на нив, туку да проникне низ нив до убавината Божја и вкусете ја, така што, со сето мноштво надворешни убавини кои ветуваат блаженство, може да се остане во едно непроменливо Блаженство Божјо - од директно и индиректно вкусување на Бога. Но, откако падна, тој ја изгуби оваа способност да го вкуси Бога, па дури и вкусот за Божественото, и почна да бара задоволство во суштествата наместо преку нив да се искачи на Божјото задоволство. Невозможно беше да не се забележи дека тоа не е така, а бидејќи споменот на Божјото блаженство остана во него, тогаш, воден од него, тој создава околу себе нов свет, вештачки и во него ги собира можните убавини, надевајќи се дека со него ќе го замени она што го памети, а го нема. Но и тоа не е тоа. Сите овие задоволства, задоволства, вештачки убавини само ја подгреваат жедта, а не го даваат она што го бара духот. Наместо задоволството на единствениот Бог, кое угодува, него го карактеризира задоволството на многумина, кое тлее и не дава мир, а дополнително го потврдува во отуѓеноста од Божјото задоволство. Ова е цената на сите природни и вештачки задоволства на паднатите.

Намерно ви ја прикажав состојбата на духот во комбинација со телото, каква што треба да биде според Божјата намера, и каква што стана по падот, за на тој начин да се приближам до одговорот на прашањето предложено на почетокот. - Значи, знајте, кој е таков каков што го прикажуваме како чист дух и дух соединет со тело, но постапувајќи според Божјата намера, тој го има Духот; и кој е таков како паднатиот што е прикажан меѓу нас, го нема Духот. Зашто Божествениот Дух потоа слезе, потоа престојува во Црквата и им се соопштува на сите верници за да ги врати паднатите, да ги врати во нивното првобитно совршенство, да ги обедини со Бога и да воспостави во нив живот според Бога.

Кај кого е квалитетно созерцанието на Бога, кој поседува знаење за тајните Божји преку директно просветлување или преку просечно откровение, кој во спознанието на самите видливи суштества не се задржува само на нив, туку бара во нив да го види одразот на тајните на Божјото знаење, миротворството и светската влада, со тоа што има духовен живот, тој го има и Светиот Дух. Оној кој е натопен во својот ум во созданија и не Го познава Бога, колку и да е учен, не живее според Духот.

Оној што во себе го препознава дејството на Божјите молби и стекнал вештина да постапува според упатствата на Божјата откриена волја и да го организира својот живот според неа, и покрај противењето внатре или тешкотиите и тагите надвор, живее според Духот. Кој го нема Бога во своите мисли кога ги организира своите работи, колку и да се исправни неговите постапки, нема Дух.

Оној што го вкусува блаженството во единствениот Бог и ужива во сите создадени нешта само доколку тоа не само што не му пречи, туку и придонесува за Божјото задоволство, тој живее според Духот. Кој наоѓа вкус во обични задоволства на суштествата и страда од невкус за Божественото, колку и да има префинет вкус, го нема Духот.

Нема да се проширувам понатаму во објаснувањето на деталите за манифестациите на Духот во нас, за да не го изморам вашето внимание. Направете мака да го направите тоа сами. Сепак, ќе додадам една работа. – Оние кои живеат според Духот знаат како започнал животот на Духот во нив, знаат како Духот Божји, откако го допрел нивниот дух, им всадил незадоволство од себе и сè околу нив, како тогаш желбата да се промени сè и организираат живот според насоката на Духот настана, како нивниот дух се радуваше токму на оваа промена и каков успех наидов во сите мои трудови во духовниот живот, како почна да оживува чувство на застој и топлина кон Божественото, колку малку по малку злите навики отпаднале и добриот морал се вкоренил, како вистината по вистината се населувала во умот и се зголемувало спознанието за Бог, како воопшто човекот сè повеќе влегувал во себе, се зацврстувал во срцето и станувал во себе, така што да бидеме внимателни кон Бога и да одиме непрестајно во Неговото присуство, не само размислување, туку и чувствување. Оваа кратка историја на духовниот живот кај човекот е, можеби, повеќе од било што друго, опиплив доказ за неговото поседување на Божјиот Дух.

Уште еден збор: природно е нашиот дух да живее во Бога. Откако падна, тој се одврати од Бога кон создавањето и почна да живее во него. Доаѓа Божјиот Дух, го откорнува од оковите на создавањето и повторно го упатува кон Бога. Стремежот на духот кон Бога е молитвата. – Значи, дејството на молитвата во нас е плод на Божјиот Дух. Постои молитва, и таму е Духот Божји. Нема молитва, нема Дух Божји.

Откако го потврдивте вашето поседување на Духот, радувајте се, Духоносци. Но, за нас, кои во себе не ги гледаме очигледните постапки на Духот, иако е горчлив, не треба да очајуваме. Светиот Дух, откако слезе, не ја напушта земјата. Влезовите во него се отворени. Да почнеме, и Тој ќе дојде и ќе се всели во нас...

(Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 29, Слово за Педесетница).

Св. Невин од Керсон

(Извадоци од разговори)

Вистински Христов следбеник е само оној во кого живее и дејствува благодатта на Светиот Дух

Апостол Павле, еднаш минувајќи низ Мала Азија со евангелието, во Ефес нашол луѓе кои се нарекувале Исусови ученици, но ја немале благодатта на Светиот Дух. Да ги прашам: „Дали го прими Светиот Дух“, - одговориле овие полухристијани: „Не сме ни слушнале дали има Свети Дух“ (Дела 19; 1-2).По понатамошно интервју, се покажа дека тие се крстени само со крштевањето на Јован, кое, како што е познато, се изврши во покајание, во името на Спасителот, кој допрва доаѓа, а со тоа и Светиот Дух, како и сегашното Крштение. , немале и не комуницирале.

Ние, браќа, по добрината Божја, сите се крстивме со Крштевањето Христово, кое не може да постои без Светиот Дух; зошто сите ние учествувавме во Неговите дарови на благодат, при самото наше влегување во овој свет. Освен тоа, секој од нас не само што често слушал за Светиот Дух, туку и постојано Му викал со Црквата: дојди и всели се во нас! Но, што ако некој апостолски човек сега застане меѓу нас и со гласот на Павле, во името на Семоќниот Бог, праша: „Вие, кои празнувате во чест на Светиот Дух, кој се осмелувате секојдневно да објавувате со Црквата: видовме светлината на вистината, ние го примивме Духот Небесен! - „Дали го прими Светиот Дух“? Што би кажале на вакво прашање? За жал, осиромашувањето на Духот стана толку вообичаено меѓу христијаните што престана да се смета за мана. Приказните за извонредни дарови на благодат сега се чини дека се приказни за нешто што се случило во друг свет, а не во нашиот; Многу од најчесните христијани не би биле ништо помалку изненадени од учителот на Израел доколку решително им беше кажано дека за да го видат Царството Божјо, потребно е секој да се роди од Духот (види: Јован 3; 3).

Дали е природно, браќа, христијаните да имаат таква состојба на бездушност? И дали може да продолжи без екстремна штета за нас? Ако е неприродно и опасно, тогаш како можеме да излеземе од него и што треба да правиме за да ја стекнеме и, откако ја стекнавме, да ја зачуваме благодатта на Светиот Дух? Зошто можеме да бидеме сигурни дека дефинитивно сме во состојба на благодат и дека го имаме Божјиот Дух во нас? – Овие прашања се толку важни што можат и треба да го окупираат умот на еден христијанин во секое време; Дотолку повеќе е потребно да им се обрне внимание во овие денови, кога триумфираме во чест на Духот Утешител и Му се молиме да дојде и да се всели во нас. Но, најнапред, да се обратиме во молитва кон овој Сесвет Дух, за Самиот да ми даде да зборувам, а вие да го примите словото на вистината и спасението - за што се сите зборови на проповедникот и сето внимание на оние што слушаат е значајно, ако не се додаде Неговото помазаничко помазание кое се изградува?

Дека вистинското христијанство не може да постои без Духот Божји, тоа вистински Христов следбеник е оној во кого живее и дејствува благодатта на Духот, - оваа важна вистина се кажува и се повторува на безброј места во Светото Писмо. Дури и преку пророците, Бог рекол дека во последните денови, односно по Христовото доаѓање, ќе им даде на луѓето нов закон, напишан не на табли, туку на срца, и дека затоа, како неопходно средство до крајот , благодатта на Светиот Дух ќе се излее врз секое тело (види: Јоил. 2; 28). Последниот голем пророк од Стариот Завет, Јован Крстител, верувал дека разликата помеѓу неговото крштевање од Христос е тоа што на вториот ќе му биде даден Светиот Дух, како неопходен дар на новиот, повисок завет (Лука 3:16). Самиот Спасител секогаш со посебна сила зборувал за благодатта на Светиот Дух, како дар неопходен за Неговите следбеници. Така, на Никодим, кој дојде кај Него за поучување што треба да се направи за да влезе во блаженото Царство, тој директно му рече дека за ова е неопходно повторно да се родиме - од Духот (Јован 3:3) и дека оној кај кого тоа не се случило духовно раѓање, без разлика кој е и што и да прави, тој не може да го види Царството Божјо, а уште помалку да влезе во него. Последователно, зборувајќи им на Евреите за време на големиот празник и повикувајќи ги да пијат жива вода што тече во вечниот живот, Спасителот повторно мислеше со оваа вода ништо повеќе од Светиот Дух. „Тој го кажа ова, - забележува Џон, - за Духот, кој ќе го примат оние што веруваа“(Јован 7:39).Зборувајќи со своите ученици за неопходноста Неговите следбеници да се причестат со Неговото Тело и Крв, Тој истовремено со сила сведочеше дека ова небесно јадење не може да биде валидно доколку не се оствари во Духот. „Духот дава живот; месото не е од корист“ (Јован 6:63).Затоа, разделувајќи се со ужалените ученици пред Неговата смрт, Спасителот не најде ништо подобро да им каже за да ги утеши од тоа дека Светиот Дух ќе дојде кај нив наместо Него: „Подобро е за вас да одам; зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; и ако одам, ќе го испратам кај вас“. (Јован 16:7).А по воскресението, јавувајќи им се на учениците, не им донесе друг дар од небото освен Светиот Дух. „Дише и им рече: Примете го Светиот Дух! (Јован 20; 22).И вознесувајќи се на небото, им заповеда најмногу да го чекаат доаѓањето на ветениот Утешител, а не прво да излезат на делото на светското проповедање, туку облечени во Неговата сила (Дела 1:4). Самиот Спасител толку многу зборуваше за Духот и толку многу испорача во Негово присуство!

Така зборуваа и пишуваа сите апостоли за неопходноста на Светиот Дух кога станаа органи на Духот и преку искуство ја дознаа Неговата неопходност. Посебно во овој поглед се истакнува свети Павле. Во сите свои посланија, тој не зборува за ништо толку често и толку силно како за Духот и Неговите постапки: тој не сака ништо повеќе за своите ученици освен благодатта на Духот; тој не се радува на ништо толку многу колку на присуството и плодовите на Духот во нив; предупредува на ништо повеќе од губење на Духот. Да го немаш Светиот Дух со него е исто како да не си христијанин. (Рим. 8; 9),тој, според свети Павле, не е христијанин.Затоа, како што видовме на почетокот на нашиот разговор, при доаѓањето во Ефес, првото нешто што го направи апостолот беше да дознае дали тамошните христијани го имаат Духот и бидејќи го немаат, да ги научи.

Во принцип, Новиот Завет е целосно исполнет со Дух. Од Духот се создава во него почеток на животот во Христа и ново раѓање во вечен живот; ни е заповедано да очекуваме од Духот секаков успех и духовно совршенство; Сите дарови неопходни за христијанинот во борбата против искушенијата се асимилирани со Духот; Светиот Дух се чини дека е и Учител на сета вистина и Утешител кој утешува во сета тага и сведок на благословеното соединување на христијанинот со Бога и Спасителот и Помошник на вечните ветувања и благослови на животот на дојди. Затоа, вистинскиот христијанин се нарекува духовна личност, а нехристијаните и лажните христијани се нарекуваат телесни луѓе кои немаат Дух. Така, целата суштина на активното христијанство, според Светото Писмо, се состои во тоа да се биде роден од Духот, во исполнување со Дух, во одење во Духот, во разгорување на Духот во себе и во другите.

Кој навлегува во природата на нашата света вера, самиот ќе се увери дека дефинитивно мора да биде вака, а не поинаку, без Светиот Дух е невозможно да се биде христијанин. Зашто, која е суштината на вистинското активно христијанство, кое единствено вреди ова име, бидејќи само тоа дава право на вечен живот во Христа?

Суштината на ова христијанство не се состои ниту во огромно и длабоко знаење, ниту во силата и брзината на доброто, туку минливо и останување без корисни последици, чувства, ниту во површна исправка на своето однесување, што самиот свет итно го бара. ниту во отсекувањето на само некои гранки на злото ја корени нашата самољубие, туку во целосното искоренување на гревот и страста, во обновувањето на сите сили на духот и срцето, во повторното создавање на самиот внатрешен принцип на активност и живот. Кој може да го направи сето тоа, да проникне до последниот темел на нашето постоење, да го содржи изворот на расипаноста и смртта и да ги отвори изворите на животот, ако не Божјиот Дух, со чија сила живееме, се движиме и постоиме? Христијанинот е должен да го распне своето тело со страстите и похотите: кој ќе го подигне неговото тело на крстот ако нема Дух Божји? Самиот човечки дух е телесен и затоа не може да крене раце против својот хранител и соучесник; Згора на тоа, тој самиот има потреба од крст и смрт: кој ќе го распне за телото и за светот?

Христијанинот мора да биде во Христа, постојано да се прилепува кон Него со вера, како гранка на лоза, и само во оваа состојба на единство со Христа може да биде живо дрво достојно за небесната градина; Кој земен градинар може да не накалеми во оваа Божествена лоза, без Божјиот Дух?

Христијанинот е должен да води војна не само со крв и месо, туку и со духот на злобата на високите места, со силите на пеколот; Дали нашата сопствена сила ќе биде доволна во оваа борба? Дали гордиот Луцифер ќе се плаши од нашата мудрост, нашата храброст, нашето трпение и постојаност, ако сето тоа не е обдарено со силата на Божјиот Дух? Накратко: христијанинот мора да биде ново создание, создадено во Христа за добри дела; Дали е можно суштество да се создаде? Ние сме создадени од Божјиот Дух, и од Него, и само од Него, повторно сме создадени. Онаму каде што нема Дух, нема духовен живот, исто како што таму каде што нема апсолутно воздух, нема телесен живот. Затоа, во најголема заблуда се оние кои сакаат да бидат добродетелни и не се трудат да ја стекнат благодатта на Светиот Дух: сеат на камен, пишуваат на вода, сакаат да летаат без крилја, да дишат без воздух.

И природниот ум може да емитува зраци на светлина од себе и да произведе виножито сјај на мисли околу себе; но оваа светлина ја нема потребната топлина за растење на добрите дела и не е способна да го произведе тој ден на богопознание и побожност, меѓу кои оној што оди никогаш нема да се сопне (Јован 11:9). Од време на време е можно да се исцедат капки добри чувства од природно срце; но сите овие капки, колку и да изгледаат обилни и свежи, во нивното спојување никогаш нема да произведат жива вода што може да ја задоволи жедта на душата и во најголем дел да испарува без работа во воздухот, без да ја ублажи тврдоглавата наклонетост, без да оживее исушена совест. Можеш, конечно, да го извалкаш целото свое однесување со пофални дела, да ги распуштиш сите твои зборови со световна љубезност, да ја уништиш целата слика на твоето земно постоење и поради тоа да бидеш познат како човек со благородни правила, пример како да се живее, но тоа е невозможно, апсолутно невозможно, без благодатта на Светиот Дух да го правиш она без кое се друго е мало и безначајно, т.е. волја, да умре засекогаш за самољубие - ова е повисоко од човекот, ова е дело на семоќната благодат на Светиот Дух!

Зборувајќи вака, а не е возможно да се зборува поинаку без грубо да се спротивставиме на вистината, зарем ние, браќа, не си изрекуваме тешка казна? Вашата позиција е отворена за вас, мислите и чувствата на нашите браќа се познати, знаете кои се обичните работи и занимања на секого; кажи ми: има ли многу луѓе за кои може да се каже дека Светиот Дух пребива во нив? Дали секој знае барем еден? Меѓу непрестајните разговори за теми од секаков вид, дали некогаш сте слушнале некој збор за Светиот Дух? И кој би се сметал за еден од вас кој, во кое било од вашите собранија, би се осмелил да почне да зборува за Духот, „Кого требаше да примат верниците“! (Јован 7:39).

Што значи нашето христијанство после ова? Каде одиме сите и каде мислиме дека ќе стигнеме ако одиме по овој пат? Може ли нашиот сиромашен дух засекогаш да го замени Божјиот Дух за нас? И ако само ние, без Духот Божји, би можеле да останеме барем со сопствениот дух! Но, ова е невозможно! Во секој кој го нема Божјиот Дух, во него секако живее и дејствува духот на злобата. Досега, ваквото негово присуство кај човек кој не е регенериран по благодат не е толку забележлив и не е придружен со видливо уништување (иако и овде, одвреме-навреме, гледајќи ги постапките на таквите луѓе, сите неволно кажуваат : во оваа личност има зол дух)! Но, при смртта, кога ќе паднат сите превези, кога човек ќе стане сам сред рајот и пеколот, тогаш страшното влијание на духот на злобата ќе се открие со сета своја сила врз душите кои го немаат Божјиот Дух во нив.

Ако, браќа, благиот повик на благодатта не е доволно силен да нè разбуди и привлече кон Светиот Дух; тогаш тоа нека го направи стравот од паѓање без Него на расипувачкото влијание на духот на злобата! Зашто, како што рековме, една од двете работи е неизбежна за човекот: мора да биде или храм на Светиот Дух или гнездо на Божјиот непријател.! Амин.

(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, Беседа на Денот на Педесетницата, на Сеноќното бдение).

За Слегувањето на Светиот Дух

1. Кога велиме дека Светиот Дух слегол на апостолите, тогаш најнапред, браќа, мораме да запомниме дека Неговото слегување не треба да се смета за слично на слегувањето или доаѓањето на човекот. Светиот Дух, како и Бог, е сеприсутен; Тој нема каде да се спушти и нема каде да дојде; Тој е веќе насекаде и исполнува сè. Само ограничени суштества, а не Бог, можат да одат и да дојдат. Сите овие изрази, како што забележува свети Златоуст, се употребуваат за Бога од потреба, зашто во човечкиот јазик не постојат зборови за да се изразат Божествените дејства какви што се самите по себе; и сите овие изрази не значат ништо повеќе од ново пројавување на силата Божја, посебно откровение на Неговото присуство. Онаму каде што се открива силата Божја, каде што Тој опипливо го открива своето присуство: таму, според нашиот слаб концепт и уште послаб израз, се чини дека Бог доаѓа.

Значи, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, строго кажано, не е слегување на Бог Духот до нив, туку пројавување на Неговата сила во нив, откривање на Неговото посебно присуство во нив.

На ист начин, браќа, кога велиме дека Светиот Дух слезе врз апостолите и почна да дејствува во нив; тогаш не треба да се мисли дека Тој не дејствувал порано во човечкиот род. Светиот Дух, како што мудро пее Црквата, „отсекогаш бил, постои и ќе биде“. Тој бил во старозаветните патријарси - Адам, Ное, Авраам и други; бил меѓу пророците; беше чист во секоја душа; секој праведник Го имаше; Без Него, никогаш не е постигнато ниту едно навистина добро дело.

Меѓутоа, и покрај ова постојано присуство на Божјиот Дух во светите Божји луѓе, не треба да се мисли дека Неговото слегување врз апостолите не било нешто особено важно. Не, тоа е исклучително важно, исклучително корисно за целиот човечки род - од следните причини.

Во вечниот Божји собор за спасението на човечкиот род уништен од гревот, беше наредено, браќа, Божјиот Син, појавувајќи се во одредено време на земјата, да ги откупи луѓето од вечното уништување со Својата смрт и, откако го заврши ова. најголемото дело, се вознесе на небото за да ужива во славата на Божественото таму. Зошто Промислата не удостои дека Синот Божји треба да остане на земјата до самиот крај на времето, за видливо да управува со Неговата Црква, на која Тој е глава и Господ, не можеме да кажеме ништо за ова што е апсолутно точно: самиот апостол само тоа го кажува „Небото мораше да прифатиСпасител до времето на завршување на сè“(Дела 3:21),и зошто е така, тој не кажува ништо. За нас во овој поглед, доволно е да се потсетиме на зборовите на Спасителот до учениците кои тагуваа поради Неговото заминување: „Подобро е да си заминам од тебе“ и, сеќавајќи се на нив, верувај дека навистина е подобро нашиот Спасител треба да биде на небото, а на земјата со нас бевме Светиот Дух.

Така, бидејќи престојот на Спасителот на земјата требаше да биде краток, тогаш во истиот вечен Божји собор, браќа, беше наредено, по заминувањето на Спасителот на небото, да дојде Светиот Дух, па така да се каже. заземајќи го Неговото место, доврши го она што Тој го започна, да ги направи апостолите способни да го проповедаат Евангелието на целиот свет, да располагаат срцата на луѓето да го прифатат нивното проповедање, да ги научат на жива вера во заслугите на Искупителот, да им пренесат ним им е нова духовна сила за исполнување на новиот закон на благодатта, накратко: да ги асимилира во човечкиот род оние Божествени дарови што за него се стекнати преку страдањето Сине Божји. Затоа, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите е, како да е, Неговото свечено влегување во високата положба на Осветител на грешниот човечки род, тоа е свечено осветување на новата, универзална, вечна Црква, такво посветување, по што Осветителот веќе почнал да делува видливо и постојано во него.

И од ова е очигледно, браќа, колку е важно и корисно за целиот човечки род слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. Да не слезеше врз нив, тогаш делото на Спасителот на човечкиот род ќе останеше несовршено; апостолите не би можеле да Го проповедаат на целиот свет; светот не би знаел за својот Спасител; нема да има христијанска вера во светот, а нашите предци и ние, браќа, сите би останале во темнината на идолопоклонството.

2. Како што сите најважни настани во Царството на благодатта биле претходно предвидени од пророците, така што луѓето, знаејќи на што да се надеваат, ќе се надеваат уште поцврсто: така и слегувањето на Светиот Дух било предвидено повеќе пати.

Така, уште шестотини години, Бог, утешувајќи го, по повод гладот, народот на Израел преку пророкот Јоил рекол дека не само што ќе им го даде дневниот леб, туку и во последните денови, т.е. на доаѓањето на Месијата, Тој ќе го излее Својот Дух врз секое тело (Јоил 2:28-32). Бог рекол нешто слично на ова преку пророкот Езекиел (Езекиел 36; 26).

Но, современиците на овие пророци, гладни за телесен леб, малку се грижеле за духовната храна, а утешното претскажување не ги допрело срцата посветени на страстите.

Јован Крстител, според должноста на својата титула, подготвувајќи ги Евреите за средбата на Месијата, ги подготвил и за примање на Светиот Дух. Тој постојано најавуваше дека по неговото крштевање со вода, наскоро ќе се открие крштевањето со Светиот Дух и дека последното крштевање е неописливо поважно од првото (Матеј 3:11). Но, оваа објава не предизвика жед за Светиот Дух во срцата исушени од страсти. Никој не праша какво крштевање е ова, каде и како да го најдеме?

Самиот Спасител понекогаш укажувал на идното доаѓање на Светиот Дух. Затоа, Тој директно му рекол на Никодим, кој дошол кај Него ноќе да го поучи, дека за да го прими Божјото Царство, тој сигурно мора повторно да се роди од Светиот Дух (Јован 3:3). Но, овој израелски учител знаел толку малку за Светиот Дух што, како што знаете, мислел дека му кажуваат за ново раѓање од утробата.

Тогаш Спасителот, на последниот ден од празникот Скинија (на кој, меѓу другите обреди, на олтарот се излеваше и вода од Силоамовиот извор), јавно во храмот проповедаше секој што е жеден да дојде кај Него, бидејќи кој верува во Него и самиот ќе стане извор на жива вода (Јован 7). ; 37-39). Ова, како што забележува евангелистот Јован, зборувал за Светиот Дух. Но, ретко кој вистински Го разбра; зашто меѓу слушателите имаше расправија за Неговото лице, и ништо повеќе.

Самите апостоли, хранејќи ја надежта за земното царство на Месијата, малку размислувале (ако само размислувале) за Светиот Дух. А Спасителот, гледајќи ја нивната неспособност, не им кажал за Него или многу малку зборувал.

Но, кога дојде време Тој да се одвои од своите ученици, Тој во последниот разговор - во предвечерието на Неговата смрт, за да ги утеши, не само што им откри дека наскоро ќе го примат Светиот Дух, туку ги откри и корисните својства на нивниот иден Утешител. „И бидејќи“, рече Тој, „дека морам да те оставам, твоето срце беше исполнето со тага; но навистина ви велам дека е подобро да си одам од вас, зашто, ако не одам, нема да дојде Утешителот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот. Точно, имам уште многу да ти кажам, но сега не можеш да го задржиш. Кога ќе дојде, ќе те води во сета вистина: Тој ќе те научи на сè, ќе ти ја открие самата иднина и ќе те потсети на сè за што ти зборував. Тој повеќе нема да те остави, туку ќе остане со тебе засекогаш“.

Ништо не можеше да биде појасно од ова предвидување, а учениците очигледно се смирија. Но, страшната смрт на Исус Христос, која и покрај сите претскажувања не можеа да се согласат со својата надеж за Неговото земно царство, потполно им го засени во мислите ветувањето на Спасителот: никој не размислуваше за Утешителот; сите само плачеа и жалеа!

Воскресението на Исус Христос го растури облакот на тагата, но не ја оживеа желбата за доаѓањето на Светиот Дух. Учениците повторно почнаа да сонуваат за земното царство: „Боже, Го прашаа, ќе му го вратиш ли во ова време царството на Израел? (Дела 1; 6);и ако Светиот Дух дојде ова лето, никој не ни помисли да праша за тоа.

Спасителот, гледајќи го крајното невнимание на учениците, повторно ги сврте нивните мисли и желби кон Светиот Дух и за да Го чекаат уште повнимателно, предвиде дека ќе дојде по неколку дена (Дела 1:5). ); конечно, непосредно пред неговото вознесување на небото, им забрани да го напуштат Ерусалим до Неговото доаѓање и ги врза, така да се каже, како мали деца, на местото каде што требаше да слезе Светиот Дух врз нив.

Зарем не е болно срцето, слушатели, да слуша за такво невнимание, за такво студенило кон Светиот Дух? Пророците Го објавуваат, Претечата Го води во пресрет, Самиот Спасител го прикажува Неговото доаѓање како најголемо добро дело, и никој не слуша, никој не доаѓа да Го пресретне, сите се оддалечуваат, сите бегаат. О Божествен Утешител! Што те привлече на земјата, на луѓето? На луѓето кои не Те барале, не размислувале за Тебе? И дали сега повеќе Те бараат, дали повеќе размислуваат за Тебе сега кога веќе си дојден? Те бараме ли повеќе од нас, кои секојдневно повторуваме: Дојди и всели се во нас! Првите ученици на Евангелието, барем, последователно го надоместиле своето невнимание кон Светиот Дух со огнена ревност.

3. Навистина, браќа, благословот со кој Господ им го дал на Своите ученици додека се вознесол на небото, се чинеше дека им дал сосема нов правец на нивните умови и срца. Утешителот, кого претходно толку малку го очекуваа, стана единствен предмет на нивните мисли и желби. Никој не ни помислуваше да го напуштат Ерусалим, не си отидоа ни дома, туку сите останаа заедно. Имаше сите сто и дваесет луѓе (вклучувајќи ја и Пресвета Богородица), но имаше една душа, едно срце. На силното едногласност беше додадена и најсилната молитва. И покрај ветувањето на Спасителот дека наскоро ќе го испрати Светиот Дух, тие непрестајно се молеа за Неговото слегување: се молеа затоа што не се сметаа себеси за достојни за таков голем дар; се молеле, бидејќи сфатиле дека без молитва ништо важно не се случува; Тие се молеле, бидејќи самата желба на душата за Светиот Дух веќе била најчиста молитва.

Девет дена поминаа во такво свето расположение. Можете ли да замислите, браќа, колку долго беа овие денови за срцата што горат од жед за благодатта на Светиот Дух! Или можеби беа многу кратки. Оној кој вистински се моли не му е досадно долгото време, тој не знае ни колку време има. За нас, прашањето за молитвата е скоро секогаш неразделно од прашањето: колку долго?..

Кога апостолите така, преку едногласност и молитва, незабележани сами по себе, пристапија и воскреснаа кон Светиот Дух, дојде педесеттиот ден по еврејската Пасха, многу свечен ден, за чие празнување многу од побожните Евреи се собраа во Ерусалим од насекаде во светот. Темата на прославата беше сеќавањето на синајското законодавство: зашто на педесеттиот ден по егзодусот на Израелците од Египет, законот им беше даден на планината Синај, даден, како што е познато, среде громови, молњи и бури. Уште повеќе, на истиот ден, според законот, на Бога му се принесуваа првите плодови од жетвата, која во Палестина завршува во нашата пролет.

Сите Евреи, според законот и ревноста, побрзаа во храмот: но апостолите не сметаа дека е потребно да одат во храмот, засекогаш напуштен од Самиот Господар на храмот - тие останаа во својот матичен храм. Но светиот ден не можеше да не разбуди уште посвети чувства во нивните срца. Сеќавањето на Божјото слегување на планината Синај неволно разбуди надеж: дали ветениот Утешител нема да слезе истиот ден. А таквата надеж уште повеќе ги разгоруваше срцата со молитвата. Сто и дваесет најчисти гласови се упатија кон небото! Сто и дваесет најчисти срца отворени за Утешителот! Божествениот оган веќе почнуваше да се запали во нивната внатрешност; Светиот Дух веќе се пресели во основата на нивното битие; Тој веќе не можеше да го скрие Своето невидливо присуство, а силата на благодатта, преку молитвата, ги проби силите на видливата природа.

Одеднаш слушнавме бучава, како што се случува за време на бура, од силен налет на ветер. Бучавата дојде од небото, од горните деловивоздух, но набрзо продрел и го исполнил целиот храм во кој биле учениците со најчист здив. Во истиот момент, меѓу храмот, во воздухот се појавија многу јазици огнена боја; брзајќи над главите на учениците, тие слетаа на нив и заспаа. „Ако“, вели свети Кирил Ерусалимски, „кој ги видел апостолите во тој момент, би можел да помисли дека на нивните глави има огнени круни“ (Катихизам 17).

Бурното дишење беше најблискиот предвесник, а појавата на огнени јазици беше видлив знак за доаѓањето на Светиот Дух. Бидејќи бил најчист, бестелесен Дух, Тој го избрал овој сензуален знак за да го манифестира своето присуство уште поочигледно. „Зашто“, тврди свети Григориј Богослов, „како што Божјиот Син се појави видливо на земјата, така и Светиот Дух мораше да се појави видливо“ (Разговор 44). Така и порано, кога се спуштил на Исус Христос во Јордан, го избрал изгледот на гулаб како знак на Неговото појавување.

Нема сомнеж, браќа, дека Светиот Дух не залудно ги избра овие, а не други знаци: кај Мудриот ништо не се случува без цел. Која беше целта? Огнот, како што објаснуваат отците на црквата, го изразувал ефектот што Светиот Дух морал да го произведе и кај апостолите, правејќи ги огнени ревносни на верата и во целиот свет, палејќи ги трњата на злобата. Јазиците го изразувале дарот на говор што им бил даден на проповедниците на Евангелието. Огнот и бурата покажаа дека законодавството на Новиот завет не е полошо од Стариот завет, кој беше даден среде оган и бура; и кроткоста на огнот што почиваше на апостолите, во споредба со жестокоста на огнот на Синај - последниот убиен, покажа дека Новиот завет е исполнет со милост и благодат што недостасуваше во Стариот.

Насилното дишење и видот на огнените јазици не траеја долго, можеби неколку мигови: но Светиот Дух ги исполни душите и срцата на апостолите засекогаш. О, кој може да замисли каков здив, каков оган имаше во овие срца! Како беа прочистени, преобразени, обожавани! Ова беше, браќа, навистина нова, подобра креација! Во овој момент, беше направено повеќе отколку за време на целиот престој на учениците со Исус Христос, повеќе беше дадено, повеќе беше прифатено. Можеме да кажеме дека целиот свет, Самиот Исус Христос, преку дејството на Светиот Дух, сега, како да се каже, се преобразил во умовите на апостолите; зашто отсега тие веќе не „познаваа никого според телото“, додека претходно „познаваа Самиот Исус Христос според телото“ (2. Кор. 5:16). Можеби, ако самите апостоли беа прашани за оваа состојба, тие немаше да кажат ништо повеќе од она што свети Павле го рекол за неговиот престој во рајот: „Дали во телото - не знам, дали надвор од телото - не знам: Бог знае“! (2. Кор. 12; 2).

На првото чудо следело друго, поголемо. Бидејќи досега можеа да зборуваат само еден природен јазик - хебрејски, а згора на тоа, на неговиот наједноставен дијалект - галилејски, апостолите и другите верници одеднаш почнаа да зборуваат сега на сите тогаш познати јазици. Сè уште немаше кој да ги слуша: но сите зборуваа и не можеа а да не зборуваат: Светиот Дух го придвижуваше срцето, срцето ги мрдаше усните, а зборовите течеа од себе, како вода што тече од извор. Така, свети Давид, кога Светиот Дух слезе врз него, неговото срце природно се излеа „Добар збор... јазикнаправено со бастун писар, курзив“ (Пс. 44).Секој го кажа она што Светиот Дух му го даде да го емитува. Имаше еден давател, но подароците беа различни: морето на благодатта, така да се каже, се излеа во изворите, во зависност од квалитетот на срцата, брзо, бавно, бучно, тивко, повеќе или помалку длабоко, но живо и светли во сите срца!

Апостолите зборуваа „За големите Божји дела“ (Дела 2:11),односно непривлечните Божји совршенства, прекрасните дела на Промислата, кои сега им беа откриени во сета нивна полнота и светлина. Кој не би сакал да знае што точно и како емитуваат? Да се ​​видат, така да се каже, првите експерименти во нивното огнено емитување? Но, Провиденс го сокри ова од нас. Тоа беше пренос за нив самите, нивните благодарствена молитва. Тие почнаа да ни се емитуваат потоа, а нивното емитување се прошири низ целиот универзум.

Ние, браќа, овде треба само да забележиме што значи молитвата. Молитвата му претходела на слегувањето на Светиот Дух; во молитва Тој слезе, носејќи молитва со Себе. Колку е света и моќна молитвата после ова! Колку треба да биде љубезно кон оној кој сака да го стекне и зачува (и секој мора да го стекне и зачува) Светиот Дух! „Молете се“, вели еден голем подвижник, „молете се како апостолите и за вас нема да поминат повеќе од десет дена пред да го примите Светиот Дух.

4. Го видовме, браќа, дејството на Божјиот Дух, ги слушнавме гласовите на духовните луѓе: сега да ги погледнеме постапките на светот, да го слушаме гласот на телесните луѓе.

Бучавата од насилното дишење веројатно ја слушнале не само верниците; Се слушаа гласовите на сто и дваесет луѓе, се разбира, на одредено растојание, грмејќи на слава Божја. Затоа, многу од странските Евреи кои дојдоа на празникот веднаш се собраа во апостолскиот храм.

Сите беа воодушевени! Прво, на фактот дека ги слушале апостолите како го фалат Бога на странски јазици, додека молитвите обично се изведувале на светиот јазик на хебрејски; второ, на фактот дека никогаш не слушнале за такви возвишени вистини, за такви свети чувства; но најмногу се чудеа што сите: Римски, Грци, Африканци, Индијци го слушнаа својот природен јазик, додека сите знаеја дека говорителите беа сите Галилејци, луѓе кои целосно не се запознаени со странски јазици. Од изненадување се претворија во ужас, бидејќи сите го видоа необичното, го слушнаа чудесното, но никој не можеше да разбере што виделе и слушнале. „Сите беа зачудени и, збунети, си рекоа еден на друг: што значи ова?

Но, наскоро имаше луѓе кои решија (како што често се случува сега) да им објаснат на другите она што тие самите воопшто не го разбираат. „Што е тука изненадувачки“, рекоа тие? Ова е ефектот на виното; виното ги натера да заборават на пристојноста - и затоа слободно размислуваат, се молат на заеднички јазици и се суетни за своето знаење“. „Некои се потсмеваа и велеа: „Тие се испија со слатко вино“.

И покрај сета апсурдност на оваа заклетва, има нешто во неа, браќа, што е достојно за побожно внимание. А апостол Павле го спротивставува виното со Светиот Дух кога вели: „...не опивајте се со вино... туку наполнете се со Дух“ (Еф. 5:18).Овој контраст не е залуден. А свети Давид вели дека праведниците „Тие се исполнети со дебелината на куќата“Бог (Пс. 35; 9). Овој израз не е залуден. А невестата - верна душа, опишана од Соломон, вели дека дури била внесена во куќата на виното и ги повикува другите да го пијат и да се опијат (Песна 2; 4-5). Тука има уште повеќе тајни. Што значи сето ова? Веројатно секој што е исполнет со Светиот Дух, кому „ќе го излее она што го заслужува“, е сам себе, а во неговите постапки и во самиот негов изглед се открива нешто чудно, излегувајќи од вообичаениот ред, соодветно. на она што се гледа во личност во состојба на бучна забава. Така свети Давид, исполнет со Дух Божји, со царска круна на главата, како бебе, галопираше јавно пред ковчегот на заветот (2 Сам. 6; 16).

Но, телесните луѓе не знаат друго задоволство освен сензуалното; опиеност со Светиот Дух, туѓо им е светото потсмев од изобилството на благодатта; судат според сопственото искуство, а хулат! - „Тие се потсмеваа и рекоа: се опијаниле од слатко вино“.

Така, браќа, светот секогаш греши кога се обврзува да ги суди постапките на Божјите свети луѓе, кога ги става под свои правила, под свој таканаречен поредок, а всушност, неред на нештата. Прочитајте ги житијата на светците и ќе видите дека многу од нив се сметале за чудни луѓе, на кои им недостигала, ако не интелигенција, тогаш разумност. Веќе смртта ја откри општата заблуда и им покажа на сите дека тие „...целиот свет не беше достоен“! (Евр. 11; 38).

Така, при самото слегување на Светиот Дух, повторно се потврдија зборовите на Спасителот „Светот... не Го познава“ (Јован 14; 17).Тој никогаш нема да Го познае. Но, во исто време беше оправдано дека Светиот Дух, „Кога ќе дојде, ќе го осуди светот за грев“ (Јован 16:8).

Слушајќи го хулењето на Евреите, Петар и другите апостоли застанаа пред нив и изговорија обвинувачки збор. Овој укор беше краток и едноставен, но бидејќи Светиот Дух зборуваше преку устата на Петар, неговите зборови продреа во срцата на оние кои го слушнаа и го победија нивниот тврдоглав. Слушајќи го, свети Лука раскажува: „...тие беа допрени во нивните срца и рекоа... браќа, што да правиме? (Дела 2:37).

„Покајте се- одговори Свети Петар, - и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос... иНе само што ќе ви биде простено, туку и вие самите ... прими го дарот на Светиот Дух; за…Ветувањето на Светиот Дух не ни е дадено само нам, туку и вам, и на вашите деца и на сите што се далеку, колку што ќе повика Господ, нашиот Бог“. (Дела 2; 38-39).

По ова, Евреите веднаш се покајаа, поверуваа, се крстија, а новата црква од сто и дваесет порасна на три илјади луѓе. Така заврши настанот што го славиме - целосниот триумф на Светиот Дух над оние што не поверуваа!

Ако, браќа, дури и меѓу нас, кои сега го славиме слегувањето на овој Пресвет Дух, некоја душа, трогната слушајќи за Него и сакајќи да Го придобие, праша: што да правам? Одговорот за неа е ист: „Покајте се, верувајте и ќе го примите дарот на Светиот Дух“. Една пречка - гревот го отстранува Сесветиот од нашите срца и затоа постои само еден начин да Го стекнеме - покајанието, растворено во живата вера во Искупителот. Кој ќе реши да го очисти своето срце со вистинско скрушеност за гревовите, не треба да се сомнева дека Светиот Дух ќе го посети неговото сиромашно срце. И каков сомнеж? Ветувањето не им е дадено само на апостолите, нам ни е дадено, на сите што се далеку, кого Господ ќе ги повика. После ова, сите – големи и мали, богати и сиромашни, учени и неучени – секој може смело да праша: никому нема да му се одрече!

О семилостив дух! што направивме ние грешниците за да заслужиме толку многу? голема љубовТвојот? Слава, бескрајна слава Ти, Осветител на нашите души и срца! Благодарност, вечна благодарност кон Синот Божји, нашиот Искупител, Кој Го молеше Отецот да те испрати кај нас! Доксологија, непрестајна слава на Бога Отецот, Кој, без да го поштеди Својот Син за нас, ни го даде Својот Пресвет Дух! О, Света и Преблагородна Троица, која толку многу нè возљуби, недостојни, слава, слава, слава Ти! Амин.

(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на Господовите празници“, Разговор за денот на слегувањето на Светиот Дух).

За чудата и доблесниот живот

„Светиот Дух отсекогаш бил, постои и ќе биде“ (Стихера за Денот на Педесетница).

Колку и да е радосен, браќа, овој денешен ден, колку и да е светол триумфот што сега го прославува Црквата; но, ако го споредиме нашето сегашно празнување со таа Апостолска Педесетница, тогаш во срцето се раѓа некакво тажно чувство. Таму Утешителот го открива своето присуство видливо и свечено: бура и оган служат како Негови гласници, а во малата горна соба на Сион се повторуваат чудата на Синај; овде, нашите слаби молитви кон Него, Семоќниот, мора да проникнат низ овој покрив, кој секогаш останува затворен над нашите глави, а ние, немајќи ниту еден сетилен знак одозгора, принудени сме да се увериме дека Тој, Седобриот, нè слуша и е присутен меѓу нас. Тогаш проповедниците на Евангелието, обдарени со сила одозгора, одеднаш станаа способни да ја разберат и да ја навестат во ушите на целиот свет мудроста скриена во Бога; и кратко, невештачко, но полно со сила и дух, нивното емитување сврте цели племиња и народи кон Христос, принудувајќи ги да ги отфрлат лажните богови, да ги напуштат предрасудите, да ги победат вештините и страстите; Сега, слугите на зборот мора, преку тешко и долго поучување, да добијат информации за да им ги пренесат на другите соодветните концепти на верата; и, и покрај сите помагала на уметноста, и покрај сите напори на љубомора, нивните најдолги и најелоквентни разговори честопати не можат да се претворат во вистински христијани дури и оние кои се родени и израснати во длабочините на христијанството.

Овој контраст немаше да изгледа толку тажен доколку извонредното изобилство на духовни дарови во античко време беше судбината само на апостолите, нивните соработници и први наследници. Предодредени за извонредна, светска, макотрпна услуга, им требаа и извонредни подароци, итна помош. Но, во Апостолската црква сите, од првиот до последниот, биле исполнети со чудотворни дарови. "На секој", - вака апостол Павле ја опишува црквата во Коринт, - „Секој е даден“отворена акција „Во корист на духот: едно... зборот на мудроста“– способност да се изразат со зборови највисоките предмети на христијанската мудрост; „до друг збор на знаење“– дарот на активно разбирање на вистините на верата и нивната употреба во животот; „друга вера“– цврста доверба во автентичноста на невидливите идни придобивки и, како резултат на тоа, трпение и храброст; „на другите дарови на исцелување“– физички и психички болести; „други акции на силите“- производство на такви појави кои ги надминуваат сите човечки сили; „пророштво на друг“, - предвидување на иднината, објаснување на вистините на верата, преку споредба на сегашноста со минатото и иднината; „Разгледување на духовите на другите“– вистина од лажно, и нивните откритија; „различни јазици“- способност да зборувате различни јазици без претходно да ги научите; „на друго толкување на јазиците“- дарот да се објаснува на познат јазик што некој рекол на непознат јазик (1. Кор. 12; 5-11).

Затоа, кога коринтските христијани се собирале во црква да се молат, тогаш, според сведочењето на истиот апостол, секој од нив имал или нов псалм вдахновен од Светиот Дух, или ново учење, или нов јазик, или ново откровение, или толкување на претходните откровенија. Слични работи се случија и во сите други христијански цркви. Во Ефес, кога Павле првпат пристигна таму, имаше неколку ученици кои се нарекуваа христијани и немаа духовни дарови; но веднаш се откри дека тие се крстени само со Крштевањето Јованово, а не од Христа, и тој недостаток веднаш се пополни преку полагањето раце врз нив од свети Павле; по што тие, како и другите христијани, почнале да зборуваат на јазици и да пророкуваат (Дела 19:1-7). Така навистина, браќа, таа утешна реч на ветување тогаш се исполни: „И ќе се случи во последните денови... Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело“ (Дела 2:17).

И сега? Не се осмелуваме да мислиме дека и сега ова ветување го нема своето претходно влијание врз ниту еден христијанин. Кој може да знае што се случува во целата Христова Црква, која е расфрлана по светот, собирајќи се од сите народи, племиња и племиња, и во нејзините најизбрани членови, во нивните постапки и таленти, му е познато на Оној кој знае за Срце?

Но, од друга страна, вечното и универзално искуство нè поттикнува да признаеме како вистинито дека дури и денес некаде сè уште постојат чудесни дарови; потоа во скудна мерка, без видливоста, универзалноста и комплетноста со која се појавија во првенството на Црквата.

Што значи тоа? Зошто првите христијани биле толку богати со чудесните дарови на Светиот Дух, а ние ги немаме? Зарем ова не е знак дека Светиот Дух сега е многу понеповолен кон Црквата Христова? Зар не ја ни остави поради гревовите и злобата на христијаните?

Овие прашања се толку блиску до вистинската прослава, а сами по себе се толку важни што не можат да останат без решение. Но, кој е во состојба да ги реши како што треба? За да се уверат другите во реалноста на присуството на Светиот Дух во Црквата, прво треба живо да се почувствува Неговото присуство во своето срце; а таквото чувство поверојатно може да се изрази со тишина отколку со шутење. За да се објасни попрецизно зошто Светиот Дух, додека продолжува да управува со Црквата Христова и живее во неа, сепак, не им ги пренесува Своите чудесни дарови на нејзините членови, за тоа е неопходно да се има еден од тие огнени јазици. кои сега почиваат на апостолите.

Така, со сета важност на горенаведените прашања, ние, поради слабоста на нашето разбирање на духовните работи, би морале да ги оставиме без разрешница, доколку во овој случај немавме искусен водач, може да се каже, покренат од Самиот Светиот Дух - Свети Златоуст, кој во негово време, зашто во негово време веќе немало чудотворни знаци, ги решавал истите прашања за воспитување на своите слушатели. Да го следиме неговото водство.

Според свети Златоуст, не треба да се тагува и да се жали дека видливите и опипливи чудотворни знаци на Светиот Дух повеќе ги нема во Црквата; Може дури и да се радува што престанале, а тоа да го смета за чест за Црквата. „Не треба да се жали“ затоа што чудесните дарови што постоеле во античко време не им донеле спас на луѓето, туку добар животзачувано и секогаш може да заштеди без нив. „Можеме да се радуваме“ затоа што постоењето на видливи сетилни знаци, меѓу другото, беше последица на слабоста и духовното детство на многу првообратени христијани; а нивното прекинување е знак на силата и духовната зрелост на Црквата Христова и на нејзините членови им дава можност за поголеми заслуги во верата.

Навистина, браќа; ако од каде треба да се почне да се суди за важноста или неважноста на поседувањето сетилни (очигледно видливи) чудесни знаци, тогаш точно со колку тие придонеле за спасението? Ова е единственото вистинско правило. Значи, дали материјата за спасението на некој начин зависела од сетилните (очигледно видливи) чудесни знаци, од пророштвата, од визиите, од исцеленијата, од познавањето на јазиците? Воопшто не.

И, прво, како што забележува свети Златоуст, имало големи светители кои не правеле ништо чудо, барем станале големи праведници пред да почнат да бидат чудотворци. „Каков знак“, прашува тој, „направил Јован, привлекувајќи многу градови кон себе? Дека не правел чуда, слушнете го евангелистот кој вели: Зошто Илија стана прекрасен? Не е ли од смелост пред царот? Зарем тоа не е од ревност за Бога? Не е од сиромаштија, не е од милост, пештерата и планините? По сите овие подвизи тој создаде чуда. Дали по некое чудо Јов го воодушевил ѓаволот? Не правеше никакви чуда, туку покажа блескав живот и трпение, потешко од непоколебливо. Каков знак направил Давид додека бил уште во младоста, кога Бог рекол за него: „Најдов човек по моето срце, Давид, синот Јесеев“ (Дела 13:22)? А Авраам, Исак и Јаков воскреснаа некого од мртвите? Дали некој се исчистил од лепра? Не беа знаците што ги направија сите овие прекрасни, туку презирот кон богатството, презирот на славата, слободата од световните грижи. Ако го немаа ова, а останеа робови на страстите, тогаш дури и да воскреснат илјадници мртви луѓе, не само што немаше да донесат никаква корист, туку и ќе се сметаат за измамници“.

„И до кога“, заклучува учителот со златен јазик, „ќе служат овие чуда како покритие за нашата негрижа? Погледнете ја целата мноштво на светци кои не блескаа со чуда!“ (Разговор за Евангелието по Матеј 46).

Од друга страна, откриваме дека мнозина, поседувајќи ја дарбата на чудата, не само што не знаеле да извлечат никаква духовна корист од тоа, туку и целосно загинале. Страшен пример за ова е Јуда! Никој не се сомнева дека тој, како и другите апостоли, правел чуда: лекувал лепрозни, истерувал демони и можеби воскреснувал мртви; и, сепак, го загуби не само своето апостолство, туку и самата своја душа! Чудата не го спасиле, бидејќи дозволил демонот на алчноста да го завладее, станал крадец и го предаде својот Учител. А дека не само Јуда умре, а можеби и ќе умре со чуда, е јасно од фактот дека на Страшниот суд, според сведочењето на Самиот Спасител, многумина ќе му речат на Судијата: „Боже! Боже! Зар не пророкувавме во Твое име? и не ли во Твое име истеруваат демони? и не направија ли многу чуда во Твое име? ( Мат. 7:22 ).Колку чуда! Какви знаци! А сепак, што ќе им каже Господ? „Никогаш не те познавав; Одете од Мене, вие кои вршите беззаконие“ (Матеј 7:23).Зборовите се сосема неочекувани! Пресудата е страшна, но сосема праведна! „Нека се чудат“, тврди Златоуст, што, правејќи толку многу чуда, беа казнети; Немојте да се чудите. Сета оваа благодат не беше ништо повеќе од дар на Оној Кој ја дал, и тие не донесоа ништо од себе, затоа и се праведно казнети, бидејќи станаа неблагодарни и бесчувствителни“ (Разговор за Евангелието по Матеј 24).

Значи, ако имало големи светци кои не го поседувале дарот на чудата, и ако некои од оние што го поседувале овој дар загинале, ако понекогаш им се давал на злите и неверните, тогаш не е јасно, браќа, дека нашето спасение го прави воопшто не зависи од поседувањето на чудесни дарови? И ако е така, тогаш нема добра причина да бидеме тажни, да не гледаме повеќе чудотворци меѓу христијаните. Има само едно чудо, чијшто неуспех мораме секогаш да тагуваме поради нас, тоа е исправка на нашето, зло по природа, срце, обновување на нашиот живот, духовно преродување; но за да го направиме ова чудо, кое е неопходно за секој од нас, Промислата направила сè што е потребно, затоа целосно зависи од нас да го доживееме на себе. „Главните придобивки“, тврди свети Златоуст, „односно оние дарови на Светиот Дух, без кои нашето спасение е невозможно, ги добиваме во крштевањето: простување на гревовите, осветување, причестување на Духот, посвојување, вечен живот. Што друго сакаш? Знаци? Но, тие беа укинати“. Не барајте го она што го нема, користете го она што е таму. (Разговор за Дела на апостолите 40).

Повеќе, всушност. Сите прекрасни дарови не можат да заменат една доблест; напротив, една доблест е доволно силна за да ги награди сите знаци. „Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, - пишува апостол Павле за себе - Ако имам дар на пророштво, и ги знам сите тајни, имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, тогаш јас сум ништо. (1. Кор. 13; 1-2).Ова е она што значи една љубов! Тоа ќе ни го побараат на Последниот светски суд, каде што ќе се пресметува конечната пресметка во даровите Божји што ни се дадени, и во она што ние сме го направиле од нив - љубов, велам, ќе побараат секој од нас тогаш, а не чуда, не знаци. , - ќе рече праведниот Семоќен судија, - (Мат. 25; 34). „Не барајте чуда“, заклучува свети Златоуст, „туку спасение на душата.Ако си милостив од тврдоглав човек, тогаш си ја излечил исушената рака; ако, напуштајќи го спектаклот, отиде во црква, тогаш ја исправи својата куца нога; ако ги сврти очите од блудницата и од убавината на туѓа жена, тогаш ги отвори своите слепи очи; Ако наместо сатанистички песни научивте духовни псалми, тогаш, како претходно неми, почнавте да зборувате. Ова се најголемите чуда! Ова се чудесни знаци!“ (Разговор за Евангелието по Матеј 32).

„Но, древните знаци“, ќе рече некој, „биле многу корисни за преобраќањето на неверниците; и затоа останува причина да се жали за нивното прекинување, ако не за себе, тогаш за другите“. Ревноста за доброто на другите е за пофалба! Тага достојна за христијанин! Но дали знаете што? Ако оваа тага и оваа љубомора не останеа само во нашите зборови, туку секогаш се изразуваа со дела, тогаш одамна, можеби, немаше да остане ниту еден паган без чуда. „Паганите“, според свети Златоуст, „се преобраќаат не толку со чуда колку од животот“. „Оние што правеа знаци“, продолжува тој, „незнабожците честопати ги нарекуваа измамници; Но чист животне можат да прекоруваат. Ние, навистина ние, сме виновни што паганите остануваат во заблуда. Тие долго време го осудуваат нивното учење и гледаат на нашето со почит; но нашиот живот ги спречува да се претворат. Лесно е да се филозофира со зборови, многу од нив го направија тоа; но бараат доказ од делата. Да, и доволно фер. На крајот на краиштата, кога некој незнабожец ќе види дека оној кому му е заповедано да ги сака дури и своите непријатели, презема среброљубие, ограбува, поттикнува непријателство и се однесува со соплеменските племиња како диви животни, ќе ги нарече нашите зборови празна глупост. Покажи ни, велат, вера од твоите дела; но нема бизнис. Напротив, гледаат дека сме полоши од животните во измачувањето на нашите ближни и затоа не нарекуваат чума на вселената. Тоа е она што ги кочи паганите и ги спречува да ни се придружат. Затоа и ние ќе бидеме казнети за нив“ (Разговор за Евангелието по Јован 72). За ова, значи, за падот на моралот кај христијаните, кој ги заведува неверниците, треба да тагуваме; а не дека немаме знаци за нивното преобраќање. Да го направиме за нивно спасение она што зависи од нас: и Бог секако ќе го направи она што зависи од Него, и без сомнение го прави тоа, иако не знаеме преку кого и како.

„Така нека биде“, ќе речат и тие, „не треба да тагуваме поради престанокот на чудесните знаци; но би било глупаво да се радуваме на ова. Можно ли е да се споредат нашите сиромашни времиња со тоа благословено време, кога Црквата Христова, украсена со дарот на чудотворност, видно му покажа на целиот свет дека таа е избраната невеста на небесниот Младоженец?

Не само што може да се споредува, туку, токму во однос на знаците, треба на некој начин дури и да им даде предност на нашето време пред старите. Непристрасно да ги испитаме причините за големите сетилни (материјални) знаци во Апостолската црква и вистината ќе се открие.

Да прашаме, прво, зошто се правеле толку многу чуда на почетокот на христијанството? – Дали совршенството на луѓето што живееле тогаш ги симнало од рајот? Не, не совршенство, туку потреба. Тогаш мораше да се случи една од големите морални револуции, требаше да се воведе нова вера меѓу луѓето. „Секогаш“, забележува свети Златоуст, „кога ќе се случи нешто посебно и необично или кога некој вид нова сликаживотот, Бог обично дава знаци, како да е гаранција за Неговата моќ за оние кои мора да ги прифатат Неговите закони. Така, со намера да го создаде човекот, прво го создал целиот свет, а потоа му дал познат закон во рајот. Така, кога сакаше да му го даде законот на Ное, повторно направи големи чуда, го промени целото создание... Така го заштити Авраам со многу знаци; му дал победа во битката, го погодил фараонот со удари и го избавил неговиот татко од опасност. Така, пред да им го објави законот на Евреите, Тој покажа чудесни и големи чуда, а потоа го даде законот. Значи тука (во времето на Исус Христос и апостолите), со намера да даде повисоки правилаживот и понуди на луѓето (христијанската вера) нешто што никогаш не го слушнале, со чуда ги потврдува Неговите зборови. Бидејќи царството што го објавија (апостолите) не беше видливо, со видливи знаци ги направи видливи невидливите“ (Разговор за Евангелието по Матеј 14). „Сето ова беше уште попотребно“, тврди тој на друго место, „бидејќи во тоа време луѓето кои неодамна заостанаа зад идолите беа побесмислени; нивниот ум беше сè уште многу досаден и груб; тие беа посветени и восхитени на сè што е материјално; Тие сè уште немаа никаков концепт за бестелесни дарови, а не ни знаеја што е духовна благодат и размислуваа само со вера: затоа тогаш имаше знаци. Некои од духовните дарови се невидливи и се сфаќаат само со вера, додека други се откриваат и во сетилен знак за да се потврдат неверниците“ (Прв говор, на Педесетница)…

Значи, еве ги вистинските причини за изобилството на чудесни знаци на кои се чудиме во Првата црква: потребата да се подготват луѓето да прифатат нова религија и нов начин на живот; потребата да се заштити и зајакне новозасадената градина на верата; потребата да се уверат сензуалните луѓе дека навистина им се обезбедуваат натприродни придобивки. Така, секоја потреба и некоја сиромаштија беа причина за чуда и знаци, а не богатство, ниту некакво совршенство, ниту заслуга.

Што? После ова, дали навистина жалиме што сега Христовата Црква повеќе нема такви потреби, па затоа и нема знаци? Тоа би значело исто како возрасен човек, откако ја достигнал полнотата на ментална и морална сила, да почне да жали што бил лишен од некои погодности и украси од детството; исто како некој од граѓаните да почнал да мрчи по својата судбина затоа што морал да живее во време кога неговата татковина дошла на власт и слава, а не на самиот почеток и основање.

Напротив, зрело размислувајќи, мораме да му благодариме на Бога што не удостои да нè направи сведоци на големи промени во судбината на Црквата, за чие продолжение се потребни чуда и знаци, бидејќи луѓето што живеат во текот на овие пресврти, иако слушаат и гледаат многу работи што не се случуваат во сите други векови, но поради некоја несреќна судбина тие ретко и малку ги искористуваат предностите на своето време. Всушност, колку од современиците на Ное и Авраам се свртеле кон патот на праведноста? Ние не познаваме никого. Колку од Евреите кои ги виделе чудата на Мојсеј му останале верни на Бога и влегле во ветената земја? Само две лица: Џошуа и Калеб. Самиот Мојсеј, кој направи толку многу чуда, умре надвор од неа. Колкумина од современиците на Исус Христос ја искористија предноста да го слушнат учењето и да ги видат Неговите чуда? Многу малку. Кој знае, слушателу, што ќе ни се случеше ако живеевме во оние времиња на чуда што ни изгледаат толку завидни? Кој може да гарантира дека ќе останевме меѓу малиот број пријатели на Исус кои стоеја на Голгота, пред Неговиот крст, и дека немаше да бидат однесени од струјата на универзалното искушение на страната на Неговите непријатели и распнувачи? Ако дури и сега, целосно знаејќи кој е Исус, верувајќи дека Тој е наш Откупител, Бог и Судија, затоа, знаејќи повеќе од она што тогаш им беше познато на многу од самите Негови ученици; ако, велам, и сега, и покрај сето ова, го предадеме нашиот Господ, повторно Го распнуваме со своите гревови: тогаш не треба ли со сета веројатност да заклучиме од ова дека, ако сме современици на нашиот Спасител, би му припаѓале на бројот на Неговите најтврдоглави непријатели, можеби токму оние луѓе кои Го предадоа, осудија, распнаа? Тоа значи дека треба да му се заблагодариме на Бога што не живееме во време на чуда, кои се времиња на тешки искушенија, што не гледаме знаци кои, по секоја веројатност, нема да нè претворат во вера, туку само ќе нè направат повеќе виновни. и неодговорно.

„Но, јас би сакал“, велиш ти, „да бидам меѓу гледачите на чуда, неповратни и зли луѓе, туку меѓу верните кои поседуваа чудесни дарови“. Дали мислите дека ова не беше полн со опасност? Видовме дека многу од оние кои правеле чуда нема да бидат препознаени од Спасителот како свои и ќе одат во маки.

Сега дополнително да кажеме дека на некои, ако не и на сите овие несреќни луѓе, чудата и извонредните дарови што ги украсувале веројатно им послужиле како камен на сопнување на патот кон спасението (се разбира, не по своја, туку по нивна вина) . Доказ за оваа тажна вистина ни дава истата Апостолска црква на која сакаме да и позавидиме. Коринтјаните, како што видовме, се одликувале со многу таленти. Што излезе од тоа? „Оние кои примиле (од чудесни дарови) повеќе дарови“, според зборовите на Златоуст, „се возвишувале над оние што добивале помалку; но овие тагуваа и беа љубоморни на оние што добиваа повеќе“ (Коментар на Први Коринтјани, говор 29).

Зависта, како што обично се случува, доведе до сите душевни болести, несогласувања, расправии и нарушувања, така што ако Павле, како искусен и ревносен лекар, не притрчаше на помош на болната Црква и не ја поучеше на лекот на смирението и љубов, тогаш веројатно повеќе од еден коринтски чудотворец би ја слушнал оваа страшна работа: „Никогаш не те познавав“! -Истото би можело да ни се случи ако го имавме дарот на чуда. „Ако без чуда“, тврди свети Златоуст, „оние кои поседуваат едно или друго совршенство, како што е дарот на говор или побожност, станат суетни, возвишени и одвоени еден од друг, тогаш каде не би имало поделби ако има исто така чуда?“ (Разговор за Евангелието по Матеј 32). Тоа значи, гледајќи ја работата од оваа страна, треба да му благодариме на Бога што сме избавени од искушенијата да имаме такви опасни дарови што не сме предодредени да ги носиме во длабочините на нашиот свет оган, туку љубоморни и страшни, пламенот на кои би можеле да се свртиме кон нас самите.

Но, дали за тоа треба да му благодариме на Бога, што сме ослободени од искушението да злоупотребуваме чуда? Зарем сè уште немаме многу, најважни предности кои воопшто не постоеле во првите времиња на христијанството?

Нашата прва предност е да живееме во мирни времиња, да го видиме триумфот на христијанската вера и нејзината победа над нашите непријатели. Знаеме само од слушањето на огненото крштевање со кое требаше да се крстат Исусовите ученици, но првата Црква ја доживеа сета суровост на ова крштевање. Претстоеле славни ветувања, невидливи, но пред нивните очи имало сиромаштија и смрт за името Христово. „Верникот“, вели Златоуст, „веднаш мораше да го загуби својот имот, да биде протеран, да се повлече од татковината, да трпи крајни несреќи, да биде мразен од сите, да стане заеднички непријател и за своите и за другите“ (Коментар на Прво Коринтјаните. , Дискурс 7). Ова е ситуацијата во која тогаш беа и верата и верниците! Ниту една од главите на кои сега почиваа огнените јазици не беше спасена од мечот на прогонителите.

Во меѓувреме, не на првите христијани, туку нам ни беше дадено, според зборовите на Златоуст, „да го видиме триумфот на Црквата, преобразувањето на вселената, мудроста на паганите, промената на грубиот морал, унапредувањето на побожноста, исполнувањето на пророштвата“ (Коментар на Првото послание до Коринтјаните, Разговор 6). Ни се дава можност да уживаме во мирот купен со течењето на крвта на мачениците, со потта и солзите на подвижниците и воздишките на целата Универзална Црква. Не сме работеле, а сепак уживаме во сите плодови на нашиот труд. „Бог планира нешто подобро за нас“ (Евр. 11:40).

Навистина најдобар! - Во текот на осумнаесет века, колку нови светлини се запалија од Светиот Дух на сводот на црквата, кои можат да послужат како водич за удобно патување во вечната татковина! Колку нови примери на несебичност, љубов и сите други високи доблести се дадени! Колку само духовни искуства останаа од успешната војна против непријателите видливи и невидливи! Поранешниот тесен пат до Царството Небесно, може да се каже, се рашири за нас од многумина што поминаа по него; трњето што го покрива се чини дека се затапени од нозете на безброј Божји подвижници; Чашата со искушенија и таги, се чини, веќе е целосно испиена од нив, а ние можеме само да ја допреме со усните за наше осветување.

Конечно, ни е дадена високата привилегија на вера без чуда. Да се ​​верува во Божјите ветувања без да се види, да се очекува нивно исполнување без да се бара доказ, претставува големо достоинство на човечкиот дух, а во исто време и такво блаженство што им недостигало на самите апостоли. „Благословен си, - му рекол Самиот Спасител на апостол Тома, - оние кои не виделе и поверувале“ (Јован 20; 29).Дали сакате да знаете од што се состои ова блаженство? „Ова“, одговара свети Златоуст, „е дека верникот, без знаци, верува во Бога, без наслаги, верува во Неговиот единствен збор и, така, покажува најчиста послушност. За чуда ние самите му остануваме должници на Бога, но за животот и делата сме должни на Бога“ (Разговор за Евангелието по Матеј 24). „Така“, тврди истиот учител на друго место, „кога ќе дојде Христос и сите ангели со Него; кога ќе се јави како Бог, и сè Му се потчинува, тогаш незнабошците нема ли да веруваат во Него? Се разбира, тој ќе Му се поклонува и ќе Го нарекува Бог. Но, кажи ми, дали ова обожување и признавање ќе ја замени верата за паганот? бр. Зошто? Затоа што тоа не е вера; ова е последица на потребата за величествен спектакл; Не сопствено решение, но големината на она што се размислува ја плени душата во овој случај. Оттука, колку се појасни и повпечатливи знаците, толку помалку верба има„Истото“, заклучува свети Златоуст, „би би се случило кога би се извршиле знаци сега“, односно нашата вера би изгубила повеќетонејзината цена.

Но, размислувајќи на овој начин, зарем не го понижуваме дарот на знаци и чуда? Зарем не го омаловажуваме достоинството на првобитната Црква, која го поседувала овој дар?

Воопшто не. Дарот на чудата сам по себе е секогаш подеднакво важен, бидејќи доаѓа директно од Бога и е даден за големи цели. Но, во однос на луѓето, овој дар е особено важен само во случај кога се стекнува со нивниот посебен труд, има награда за нивната вера, трпение и љубов или, подобро кажано, кога постои, како да се каже, природна (иако не секогаш откриена) последица на обновувањето кај нив на Божјиот лик и соединувањето со Бога, дејството на онаа, според изразот на Спасителот, „верата Божја“ (Марко 11:23), на која сè е подредено, „и сè е можно“ (Марко 9:23).Во овој случај, дарот на чудата е исклучително важен, бидејќи е едно со светоста, иако во овој случај е важен поради тоа што го претпоставува во човекот, а не она што доаѓа од него.

Има случаи кога човек, кој и самиот не е зрел по дух за дарот на чудата, кој не ни почнал да созрева, одеднаш го добива одозгора за некоја посебна цел. Тогаш надворешните чуда што ги прави таквиот, не се последица на внатрешно чудо - обновувањето на Божјиот лик во неговата душа, не му даваат морално совршенство, туку, напротив, можат, како што видовме, од неговото невнимание, дури и се претвораат во штета. Токму на овој начин, на мнозинството христијани во Апостолската црква им бил даден дарот на чудотворност, даден поради посебни околности и потреби, без посебна заслуга на оние што го примаат, веднаш по крштевањето. Само во неколку чисти, возвишени, обожени души (како Павлова, Петрова и други свети луѓе) чудата беа, може да се каже, плод на нивната сопствена вера и духовни совршенства колку и Божји дар. Но, такви се малкуте души во сите други времиња, за што сведочи света историја, стоеше над законите на видливата природа; кога сакаа и требаа, правеа чуда. Само овие души се најмалку склони да го бараат дарот на чудата и да го покажат на другите.

Ние не го понижуваме првенството на Црквата со нашето мислење за знаците и чудата. Неговата внатрешна убавина и боголикост не зависеле од знаците, туку од големите доблести со кои биле украсени некои нејзини членови. Знаците, како што беше претходно кажано, како последица на потреба, кои претпоставуваат сензуални луѓе, генерално, потсетуваат на духовното детство, не само што не го зголемија внатрешното совршенство на првобитната Црква, туку, може да се каже, служеа за да се надополнат нејзините недостатоци. , да ја прикрие својата слаба страна. Ова беше одреден привремен остаток од Стариот Завет, кој, даден на сензуални и груби луѓе, затоа речиси целосно се состоеше од знаци.

(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на Господовите празници“, Слово на денот на слегувањето на Светиот Дух).

Празник Педесетница, Ден на Троица

Го слави Стариот Завет, бидејќи денес е педесеттиот ден, тој голем ден на кој му беше даден законот на Израел на планината Синај. Денеска се слави Новиот Завет, бидејќи на овој ден е основана и осветена Новозаветната црква со слегувањето на Светиот Дух; Сега следеше првиот апел на паганите до неа. Сега се слави верата, за сега се врши поклонение на Светата, Едносуштинска и неделива Троица, највозвишениот предмет на верата. Надежта сега слави, надевајќи се дека со огнени јазици ќе се соедини сè на земјата и, одејќи напред кон последните времиња, кон иднината, во воскресението, обновувањето на сè што паднало. Невидливиот свет ги слави нашите починати браќа, сега прифаќајќи го од Црквата светиот дар на молитвите за нивно уверување. Прославува и самата видлива природа, на која и е дозволено денес да се појави заедно со луѓето пред престолот на благодатта. Навистина катедрала на празници! Полн со радост и радост!..

Го славиме Духовден: еве го првиот предмет на триумф и радост. Што беше Педесетница за Евреите? Празник во чест и спомен на законодавството на Синај. Тоа се случило на педесеттиот ден од Велигден, бидејќи на овој ден, по егзодусот од Египет, бил даден законот на планината Синај. Бидејќи дотогаш жетвата во Палестина завршувала, Евреите на овој ден, покрај обичните жртви, принесувале снопови новособран леб како подарок на Бога. Така, веќе во еврејскиот празник духовното - законот - се сретна со сензуалните - плодовите на полињата. Бидејќи законот на Синај е непроменлив и не е укинат со доаѓањето на Синот Божји, тогаш и празникот на Синајскиот закон е триумф за христијанинот: Го славиме Педесетница!

И доаѓањето на Духот. Еве ја втората работа на радост. Ако звуците на трубата и чадот од чадот на Синај се достојни за благодарно сеќавање, колку повеќе се огнените јазици и слегувањето на Светиот Дух на Утешителот; зашто што ќе се случеше ако Светиот Дух сега не слезе врз апостолите? Тие би останале неспособни да одат на светско проповедање; и светот, не поучен од нив, ќе остане со своите идоли и злобата. Ние, како и нашите предци, ќе останевме во темнината на паганството. Но, Утешителот слезе и со Своето потекло ги просветли и оживеа апостолите, ја основа Црквата, донесе со себе нов закон, дувна бура и оган и го обнови лицето на земјата. Како да не се прослави таков настан? Го славиме Духовден и доаѓањето на Духот. Но Светиот Дух, покрај другите благодети поврзани со Неговото слегување, донесе и голема корист што заедно со тоа се откри и целото лице на Пресвета Троица. Во Стариот Завет, до самиот крај, тоа беше особено видливо за еден Отец, во Новиот, пред Вознесението Господово, Синот е тој што првенствено дејствува врз нас; од времето на слегувањето на Светиот Дух започнува ерата на благодатта на Духот. Во исто време, серијата откровенија за Божественото завршува...

За што се сеќаваме? Се сеќаваме на Светата Педесетница, денот кога му беше даден законот на Израел на планината Синај, и кој, поради оваа причина, го сочинува најважниот празник на Стариот Завет. Се сеќаваме на слегувањето на Светиот Дух, настанот кој заврши земен животНашиот Спасител и кој служел како темел на Новиот Завет и Христијанската Црква. Од минатото сме транспортирани во мислата во најдалечната иднина; зашто принесуваме молитви за сите наши починати браќа, се молиме за бесрамно присуство на Страшниот суд. Со мисли се вознесуваме во небесниот свет и таму се поклонуваме на Троичното Божество, со благодарност исповедајќи ги милосрдите што се излеа врз нас, паднатите, во тајната на искупувањето. Конечно, ние се спуштаме со нашите мисли во сетилниот свет, а украсувајќи ги храмовите со гранки, ја внесуваме видливата природа во учество.

Така, вистинската прослава може да се нарече глобална. После ова, како да не се радува? Ако некогаш, тогаш сега душата се сеќава на небесната состојба, кога видливото и невидливото беа истовремено; ако некогаш, тогаш сега можеме да ја предвидиме идната небесна состојба, кога духот и телото повторно ќе се вратат во претходната комбинација и Божјиот свет ќе се обнови заедно со човекот. Овој ефект на фестивалот делумно го чувствуваат и самите телесни луѓе; колку силно треба да биде над оние луѓе кои живеат според духот! Но, од каде оваа комбинација на различни елементи на овој фестивал? Корисно е да се знае изворот на радоста за да се зголеми и зајакне самата радост. Зошто сега се сеќаваме на Педесетницата од Стариот Завет? Затоа што на овој ден Светиот Дух слезе врз апостолите. Зошто слезе на педесеттиот ден? Можеби затоа што покажува дека новиот закон на Духот, донесен од Утешителот, е од истиот извор од кој протекол и античкиот закон, даден на Педесетница. Зошто ние, по повод слегувањето на Светиот Дух, славиме празник во чест на целата Света Троица? Затоа што со појавата на Светиот Дух, третото и последно Лице, се откри целата Света Троица во сета своја јасност. И кога е посоодветно да му се заблагодариме на целото Троично Божество за искупувањето на нас кои паднавме, ако не по крајот на целата Божествена економија, која заврши со слегувањето на Утешителот? Зошто сега го одбележуваме споменот на мртвите и ги воздигнуваме нашите мисли до крајот на светот, нашиот и идното воскресение и суд? Бидејќи, откако стигнавме до крајот на минатото, природно брзаме во иднината.

(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, Зборови на Денот на Педесетницата).

Патриски изреки

Дух Божји и покајание:
„Духот на човекот нема да оживее доколку огнот на Божјиот Дух не го допре, не го стопли со Неговата Божествена топлина и не ги разреши угнетувачките и поразителни елементи на гревот и страстите што го опкружуваат. Не можеме да кажеме како ова спасоносно дејство на Божјиот Дух се одвива во нас; но знаеме кога, токму во покајание, првото одлучувачко свртување на нашиот ум и срце кон Бога, кога Духот Божји го воздигнува духот на човекот во чувство на целосна зависност од Бога и неговата одговорност пред Него, тоа удира со страв. на суд и неизбежна осуда и, вовлекувајќи се од бездната на очајот во себе, со надеж за спасение во Господа Искупителот, всадува цврста решеност да работи за единствениот Бог со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја мисли, со целосна одвратност од претходниот поредок на животот. Само од овој момент во него започнуваат размислувањата за Бога и за друг живот и грижата за угодување на Бога и спасение. Но, ова само сведочи дека духот оживеал и се разбудил од сонот. Затоа Јован Крстител проповеда покајание, Спасителот ја започнал својата служба со евангелието на покајанието, а првиот збор од усните на апостолите при примањето на Светиот Дух бил: "покај се" (Дела 2,38). Покајанието ја отвора вратата за понатамошни дејства на Божјиот Дух во нас, исто како што го затвора непокајанието. Сувата почва не е плодна: а во срцето што не се наводнува со солзи на покајание, духовните плодови не растат.Металот што не е омекнат од дејството на огнот не е способен да се формира: таква е душата што не е скршена од огнот на покајанието. Покорете му се на Духот, омекнете со скрушеност, и Духот Божји ќе ве направи сад на чест, чист и светол, угоден на Господарот на Домот

„Ние сме во заробеништво: мора да дојде најсилниот Ослободител и да го врзе оној што нè зароби за да ја добиеме слободата. И Тој е близу до сите што Го повикуваат: „Ако ме повика и јас го слушнам, ќе го избавам и ќе го прославам“ (Пс.90:15). Срцето покајано во покајанието и понизното во трудот и подвигот нема да биде презрено од Бога„(Св. Теофан Осаменик, „Зборник зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 27).

Страсти - да се искорени:
„Бог создаде праведен човек, полн со смирение, кротост, љубов, страв, вера, милосрдие, самоконтрола и секакви добри чувства и расположенија. Кога гревот дојде и го запоседна срцето, во него всади наместо понизност гордост, наместо кроткост гнев, наместо љубов, гнев, наместо несебичност, лакомост, наместо страв, бестрашност, наместо вера, заборав на Бога, наместо секоја друга доблест, страст спротивна на неа, така што овој страстен, телесен и грешен човек го потисна и изгладнуваше тој внатрешен, духовен, правилен човек и, држејќи го во нечистите окови на ропството на гревот за вечно уништување, не дајте му слобода да дејствува и да се открие. Благодатта на Сесветиот Дух во покајанието и преобраќањето ги разрешува овие окови, ги собира распарчените делови на доброто, го оживува внатрешниот духовен човек и го поставува на нозе. Духот оживеа, но гревот со страсти и похоти сè уште не умрел; тој сè уште останува активен во нашите членови и се спротивставува на законот на умот. Борбата започнува. „Телото го сака она што е спротивно на духот, а духот сака она што е спротивно на телото“. (Гал.5.17). Претходно страстите дејствувале во сите членови на душата и телото,„да донесе плод на смртта“ ; сега е потребно да ги оддалечиме од страстите и да ги направиме корисни орудија на сета Божја Вистина за обновување на животот (Види Рим. 7:5-6); потребно е да се исчистат страстите и да се засадат спротивни настроенија во срцето, да се исчисти гордоста и да се засади смирението, да се искорне скржавоста и да се засади милосрдието, да се искорне телесноста и да се засади воздржувањето итн. дух“ (Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 27).

Отпорност на страста и благодатта:
« Сè што можеме и мораме да направиме е да се спротивставиме на злото во рамките на нашата моќ, но ревносно, и да се присилиме да правиме добро, со молитва за помош на нашите немоќни сили: „Дојди и всели се во нас и очисти нè од секаква нечистотија, создај чисто срце и обнови го правилниот дух“.. И тоа е со секој напад на страст, со секоја добра намера. Не сме ослободени од труд и дела за да го исчистиме срцето од лоши мисли и движења, не сме ослободени од грижата да го украсуваме со сета љубезност, но сами нема да постигнеме ништо доколку навреме не дојде помош одозгора. Се бориме; но страста заминува и се заменува со добро чувство само кога ќе засени благодатта на Духот„(Св. Теофан Осаменик, „Зборник зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 27).

Добро дело, чувства и внатрешно правење:
„Ние правиме некое добро дело, но срцето се занесува или од суета, или од човекоугодно, или од некоја себична пресметка и го осквернува нашето добро дело, му ја одзема вредноста и го одвраќа лицето Божјо од него. Нашето срце во ова време е како место кое испушта смрдеа од кое сите бегаат. Ќе остане ли Божјата благодат во такво срце?! Очигледно, ни недостига набљудување на движењата на срцето, подготвеност да ги отфрлиме сите погрешни чувства и да ги посветиме сите дела на слава Божја, ни недостасува страв Божји, сеќавање на Неговата сеприсутност и одење пред Неговото лице“ (Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 28).

„Не е доволно да се справиме со тоа; Исто така, потребно е да имате добри мисли и чувства при вршењето на работите, да ја имате уметноста на контролирање на движењата на вашето срце, што Светите Отци го повикуваат на внимание, трезвеност и внатрешна активност. Таа ги концентрира сите наши сили заедно и затоа е најмоќното средство да ја разгори во нас благодатта на Божјиот Дух. Распрсканите зраци на сонцето не светат сами по себе; но кога ќе се соберат во една точка со помош на запалено стакло, тие брзо ја запалуваат секоја запалива материја. Истото се случува и кај нас. Кога не внимаваме на себе, мислите и чувствата ни се расфрлаат, а кога внимаваме, се собираат и тогаш во нашето срце се разгорува топлина од мислата на Господа, Кој е сеприсутен и исполнува сè“ (Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, поглавје 28).

Блаженство и уживање во надворешните убавини:
„Духот, во комбинација со телото, откако ќе му бидат откриени различните убавини на суштествата од видливиот свет, мора да го има своето блаженство само во Бога и, размислувајќи за видливите убавини, да не се задржува на нив, туку да проникне низ нив до убавината Божја и вкусете ја, Така, со сето мноштво надворешни убавини кои ветуваат блаженство, да останете во едно непроменливо Блаженство Божјо - од вкусување на Бога директно и индиректно. Но, откако падна, тој ја изгуби оваа способност да го вкуси Бога, па дури и вкусот за Божественото, и почна да бара задоволство во суштествата наместо преку нив да се искачи на Божјото задоволство. Невозможно беше да не се забележи дека тоа не е така, а бидејќи споменот на Божјото Блаженство остана во него, тогаш, водејќи се од него, тој создава нов свет околу себе, вештачки и во него собира можни убавини, надевајќи се дека ќе го замени со ова што памети, а го нема. Но и тоа не е тоа. Сите овие задоволства, задоволства, вештачки убавини само ја подгреваат жедта, а не го даваат она што го бара духот. Наместо задоволството на единствениот Бог, кое угодува, него го карактеризира задоволството на многумина, кое тлее и не дава мир, а дополнително го потврдува во отуѓеноста од Божјото задоволство. Ова е цената на сите природни и вештачки задоволства на паднатите“ (Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечените денови“, гл. 29).

„Кој го вкусува блаженството во единствениот Бог и ужива во сето создадено само доколку тоа не само што не му пречи, туку и придонесува за Божјото задоволство, тој живее според Духот. Кој наоѓа вкус во обични задоволства на суштествата и страда од недостаток на вкус за Божественото, колку и да има префинет вкус, го нема Духот“ (Св. Теофан Осаменик, „Зборник на зборови за Господовите, Богородица и свечени денови“, поглавје 29).

Христијанството и христијанството:
« Да го немаш Светиот Дух со него е исто како да не си христијанин.„Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов“.(Рим. 8; 9),тој, според свети Павле, не е христијанин

„Целата суштина на активното христијанство, според Светото писмо, се состои во раѓањето од Духот, исполнувањето со Дух, одењето во Духот, разгорувањето на Духот во себе и во другите“ (Св. Инокентиј Херсонски „Зборови и разговори за Господовите празници“, Слово на 50-тиот ден).

« Без Светиот Дух е невозможно да се биде христијанин„(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, проповед на 50. ден).

За слегувањето на Светиот Дух, Божјите постапки:
« Светиот Дух, како и Бог, е сеприсутен; Тој нема каде да се спушти и нема каде да дојде; Тој е веќе насекаде и исполнува сè. Само ограничени суштества, а не Бог, можат да одат и да дојдат. Сите овие изрази, како што забележува свети Златоуст, се употребуваат за Бога од потреба, зашто во човечкиот јазик не постојат зборови за да се изразат Божествените дејства какви што се самите по себе; и сите овие изрази не значат ништо повеќе од ново пројавување на силата Божја, посебно откровение на Неговото присуство. Онаму каде што се открива силата Божја, каде што Тој опипливо го открива своето присуство: таму, според нашиот слаб концепт и уште послаб израз, се чини дека Бог доаѓа.
Значи, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, строго кажано, не е слегување на Бог Духот кон нив, туку манифестација на Неговата сила во нив, откривање на Неговото посебно присуство во нив.„(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, проповед на 50. ден).

„Кога велиме дека Светиот Дух слезе врз апостолите и почна да дејствува во нив; тогаш не треба да се мисли дека Тој не дејствувал порано во човечкиот род. Светиот Дух, како што мудро пее Црквата, „отсекогаш бил, постои и ќе биде“. Тој бил во старозаветните патријарси - Адам, Ное, Авраам и други; бил меѓу пророците; беше чист во секоја душа; секој праведник Го имаше; без Него никогаш не е постигнато ниту едно навистина добро дело“ (Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на Господовите празници“, проповед на 50-тиот ден).

За чудата на почетокот на христијанството и за доблеста:
„Според свети Златоуст, не треба да се тагува и да се жали дека видливите и опипливи чудотворни знаци на Светиот Дух веќе ги нема во Црквата; Може дури и да се радува што престанале, а тоа да го смета за чест за Црквата. „Не треба да се тагува“ затоа што чудесните дарови што постоеле во античко време не им донеле спас на луѓето, туку добар живот спасен и секогаш може да се спаси без нив. „Можеме да се радуваме“ затоа што постоењето на видливи сетилни знаци, меѓу другото, беше последица на слабоста и духовното детство на многу првообратени христијани; а нивното прекинување е знак на силата и духовната зрелост на Црквата Христова и на нејзините членови им дава можност за големи заслуги во верата

„Дали прашањето на спасението на некој начин зависеше од сетилните (очигледно видливи) чудесни знаци, од пророштвата, од визиите, од исцеленијата, од познавањето на јазиците? Воопшто не“ (Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, Слово на денот на слегувањето на Светиот Дух).

„И, прво, како што забележува свети Златоуст, имало големи светители кои не правеле ништо чудесно, барем станале големи праведници пред да почнат да бидат чудотворци. „Каков знак“, прашува тој, „направил Јован, привлекувајќи многу градови кон себе? Дека не правел чуда, слушнете го евангелистот кој вели: „Тој Јован не направи чудо“ (Јован 10:41). Зошто Илија стана прекрасен? Не е ли од смелост пред царот? Зарем тоа не е од ревност за Бога? Не е од сиромаштија, не е од милост, пештерата и планините? По сите овие подвизи тој создаде чуда. Дали по некое чудо Јов го воодушевил ѓаволот? Не правеше никакви чуда, туку покажа блескав живот и трпение, потешко од непоколебливо. Каков знак направил Давид додека бил уште во младоста, кога Бог рекол за него: „Најдов човек по моето срце, Давид, синот Јесеев“ (Дела 13:22)? А Авраам, Исак и Јаков воскреснаа некого од мртвите? Дали некој се исчистил од лепра? Не беа знаците што ги направија сите овие прекрасни, туку презирот кон богатството, презирот на славата, слободата од световните грижи. Кога би го немале ова, а би останале робови на страстите, тогаш дури и да ја воскреснат темнината на мртвите, не само што не би донеле никаква корист, туку би биле сметани и за измамници“ (Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и Разговори за Господовите празници“, Слово на денот на слегувањето на Светиот Дух).

„Ако имало големи светци кои не го поседувале дарот на чудата, и ако некои од оние што го поседувале овој дар загинале, ако понекогаш им се давал на злите и неверните, тогаш не е јасно, браќа, дека нашето спасение не воопшто зависи од поседувањето на чудесни дарови? „Имате вера, надеж, љубов која трае; побарајте ги; тие се поголеми од знаците“„(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, Слово на денот на слегувањето на Светиот Дух).

„Сите прекрасни дарови не можат да заменат една доблест; напротив, една доблест е доволно силна за да ги награди сите знаци“ (Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на Господовите празници“, Слово за Денот на слегувањето на Светиот Дух).

« „Дојдете, благословени од мојот Татко , - ќе рече праведниот Семоќен судија, -наследи го царството подготвено за тебе“(Мат. 25; 34).За што? Дали е тоа затоа што воскреснувале мртви, истерувале демони, пророкувале и правеле чуда? Не, туку затоа што, гледајќи го својот Спасител во неволја во лицето на неговите помлади браќа, Му служеа: ги хранеа гладните, ги облекуваа головите, ги посетуваа болните, ги внесуваа чудните во куќата. Ниту збор за чуда, туку се за дела, за живот, за љубов. „Не барајте чуда“, заклучува свети Златоуст, „туку спасение на душата“.„(Св. Инокентиј Херсонски. „Зборови и разговори на празниците Господови“, Слово на денот на слегувањето на Светиот Дух).

„Да прашаме, прво, зошто се правеле толку многу чуда на почетокот на христијанството? – Дали совршенството на луѓето што живееле тогаш ги симнало од рајот? Не, не совршенство, туку потреба. Тогаш мораше да се случи една од големите морални револуции, требаше да се воведе нова вера меѓу луѓето. „Секогаш“, забележува свети Златоуст, „кога ќе се случи нешто посебно и необично или кога ќе се воведе некој нов начин на живот, Бог обично дава знаци, како да е гаранција за Својата моќ за оние кои мора да ги прифатат Неговите закони. Така, со намера да го создаде човекот, прво го создал целиот свет, а потоа му дал познат закон во рајот. Така, кога сакаше да му го даде законот на Ное, повторно направи големи чуда, го промени целото создание... Така го заштити Авраам со многу знаци; му дал победа во битката, го погодил фараонот со удари и го избавил неговиот татко од опасност. Така, пред да им го објави законот на Евреите, Тој покажа чудесни и големи чуда, а потоа го даде законот. Така, овде (во времето на Исус Христос и апостолите), со намера да им даде највисоки правила на животот и да им понуди на луѓето (христијанската вера) нешто што тие никогаш не го слушнале, Тој ги потврдува Своите зборови со чуда. Бидејќи царството што го објавија (апостолите) не беше видливо, со видливи знаци ги направи видливи невидливите“ (Разговор за Евангелието по Матеј 14). „Сето ова беше уште попотребно“, тврди тој на друго место, „бидејќи во тоа време луѓето кои неодамна заостанаа зад идолите беа побесмислени; нивниот ум беше сè уште многу досаден и груб; тие беа посветени и восхитени на сè што е материјално; Тие сè уште немаа никаков концепт за бестелесни дарови, а не ни знаеја што е духовна благодат и размислуваа само со вера: затоа тогаш имаше знаци. Некои од духовните дарови се невидливи и сфатени само со вера, додека други се откриваат и во сетилен знак за да се потврдат неверниците“ (Прв говор, на Педесетница)“ (Свети Инокентиј Херсонски. „Зборови и говори за празниците на Господ“, проповед на Денот на слегувањето на Светиот Дух).

„Ова се вистинските причини за изобилството на чудесни знаци на кои сме воодушевени во Првата црква: потребата да се подготват луѓето да прифатат нова религија и нов начин на живот; потребата да се заштити и зајакне новозасадената градина на верата; потребата да се уверат сензуалните луѓе дека навистина им се обезбедуваат натприродни придобивки. Така, секоја потреба и одредена сиромаштија беа причина за чуда и знаци, а не богатство, ниту некакво совршенство, ниту заслуга“ (Св. Инокентиј Керсон. „Зборови и разговори на празниците Господови“, Слово за Ден на слегувањето на Светиот Дух).