Bibelens kapittel 6 fra Matteus. Tolkning av Matteus-evangeliet (Salige teofylakten fra Bulgaria)

, , , , , , , , , , , , , , , ,

KAPITTEL 6

1 Pass på at du ikke gjør din almisse foran folk, så de kan se deg: ellers får du ingen lønn fra din Far i himmelen.
2 Så når du gir almisse, skal du ikke blåse i basun for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Sannelig sier jeg deg, de mottar allerede sin belønning.
3 Men når du gir almisse, la ikke din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør,
4 for at din almisse kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
5 Og når dere ber, så vær ikke som hyklerne, som elsker å be stående i synagogene og på gatenes hjørner, så de kan bli sett av folk. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.
6 Men du, når du ber, gå inn i rommet ditt, og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
7 Og når du ber, så snakk ikke for mye, som hedningene, for de tror at de vil bli hørt for sine mange ord.
8 Vær ikke som dem, for din Far vet hva du trenger før du spør ham.
9 Be på denne måten: Fader vår, du som er i himmelen! helliget bli navnet ditt;
10 Kom ditt rike! Skje din vilje på jorden som i himmelen;
11 Gi oss i dag vårt daglige brød!
12 Og tilgi oss våre skyld, likesom vi forlater våre skyldnere;
13 Og led oss ​​ikke inn i fristelse, men fri oss fra det onde. For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen.
14 For hvis dere tilgir folk deres overtredelser, skal også deres himmelske Far tilgi dere,
15 Men hvis dere ikke tilgir folk deres overtredelser, vil heller ikke deres Far tilgi deres overtredelser.
16 Også, når du faster, vær ikke trist, som hyklerne, for de tar på deg dystre ansikter for å fremstå for folk som fastende. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.
17 Og du, når du faster, salv ditt hode og vask ansiktet ditt,
18 For at du kan vise deg for dem som faster, ikke for mennesker, men for din Far som er i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
19 Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger, og hvor tyver bryter inn og stjeler,
20 Men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,
21 For hvor din skatt er, der vil også ditt hjerte være.
22 Kroppens lampe er øyet. Så hvis øyet ditt er rent, vil hele kroppen din være lys;
23 Men hvis ditt øye er ondt, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?
24 Ingen kan tjene to herrer; for enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for det ene og neglisjere det andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon.
25 Derfor sier jeg deg: Vær ikke bekymret for livet ditt, hva du skal spise eller drikke, heller ikke for kroppen din, hva du skal ha på deg. Er ikke livet mer enn mat, og legemet enn klær?
26 Se på himmelens fugler: de verken sår eller høster og samler ikke i fjøs; og deres Far i himmelen gir dem mat. Er du ikke mye bedre enn dem?
27 Og hvem av dere kan ved å være engstelig legge til hans vekst? Selv om en albue?
28 Og hvorfor bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan de vokser: de verken sliter eller spinner;
29 Men jeg sier dere at Salomo i all sin herlighet ikke var kledd som noen av disse;
30 Men om Gud kler gresset på marken på denne måten, som i dag er til og i morgen kastes i ovnen, hvor mye mer enn du, du lite troende!
31 Vær derfor ikke bekymret og si: «Hva skal vi spise?» eller hva skal man drikke? eller hva skal man ha på seg?
32 Fordi hedningene søker alt dette, og fordi deres Far i himmelen vet at dere trenger alt dette.

Bergprekenen 1–4. Om almisse. – 5–13. Om bønn. – 14–15. Om tilgivelse for naboers synder. – 16–18. Om innlegget. – 19–21. Om jordiske og himmelske skatter. – 22–23. Om det lyse og mørke øyet. – 24–25. Om umuligheten av å tjene to herrer. – 26–27. Om mat. – 28–30. Om klær. – 31–34. Om håp til Gud og søken etter Guds rike.

Matteus 6:1. Vær forsiktig så du ikke gjør din almisse foran folk slik at de kan se deg: ellers får du ingen belønning fra din himmelske Fader.

Ordet "se" formidler det greske προσέχετε. I slavisk oversettelse - "lytt." Siden det er grunn til å tro at dette ordet i gammel tid ble brukt som et signal som advarte andre mot en eller annen fare, betydde ordet πρόσεχε: pass på, pass på deg selv. Dette er også hovedbetydningen av det tilsvarende greske hebraiske ordet "shamar", som blant de sytti overføres gjennom προσέχειν. Derfor er det mer nøyaktig å oversette dette greske ordet i dette verset til: pass på, pass deg så ikke (μή). Ytterligere δέ er utgitt i Vatikanet og andre manuskripter, men er tilgjengelig i Sinaiticus og andre. Noen kommentatorer hevder at tilstedeværelsen av denne partikkelen i teksten er "for lite bevist." Krysostomus senker den. Andre sier at δέ bare forsvant over tid, og dessuten på grunn av en veldig enkel grunn, som består, om ikke i kakofoni, så i alle fall i en viss ulempe ved å uttale det tilstøtende greske "den" og "de" (προσέχετε δέ). Noen setter δέ i parentes, men de fleste av de nyeste og beste tolkene forsvarer tilstedeværelsen av denne partikkelen enten delvis eller fullstendig. Derfor sier Alford, selv om han selv setter δέ i parentes, at utelatelsen av denne partikkelen sannsynligvis skyldtes det faktum at de ikke tok hensyn til forbindelsen mellom det første verset og det femte kapittelet og antok at et nytt emne ble i ferd med å bli. diskutert her. Betydningen av partikkelen er tydelig fra det faktum at med adopsjon eller utelatelse av den, endres betydningen sterkt. Kristus talte tidligere (Matteus 5) om hva sann "rettferdighet" består av (Matteus 5:6, 10, 20), bestemt av den sanne og riktige tolkningen av ånden og betydningen av loven i Det gamle testamente, og om hva hvis "rettferdighet" ” Hans disipler vil ikke være høyere enn de skriftlærdes og fariseernes rettferdighet, da vil ikke disiplene komme inn i Himmelriket. Nå begynner Frelseren å belyse det samme emnet fra andre og nye sider. I en fri oversettelse kan betydningen av hans ord formidles som følger. Men hvis dere, sier han til disiplene, oppnår idealet som jeg fortalte dere om tidligere, hvis dere oppnår sann "rettferdighet" (ifølge oversettelsen av noen tyske lærde Frömmigkeit - fromhet), så pass imidlertid på at denne rettferdigheten deres blir ikke gjenstand for nøye observasjon fra andre mennesker. I denne parafrasen, som leseren ser, er ordet "rettferdighet" erstattet av ordet "almisse", brukt i russiske og slaviske oversettelser. Denne erstatningen har et veldig solid fundament. Først og fremst merker vi at de tyske og engelske oversettelsene (recepta) stemmer overens med den russiske og slaviske (Almosen, almisse). Men Vulgata bruker et helt annet uttrykk – justitiam vestram, tilsvarende det greske διακιοσύνην, som betyr «rettferdighet».

Spørsmålet om hvilket ord som skal brukes her, «rettferdighet» eller «almisse» (διακιοσύνη eller ἐλεημοσύνη), har vært gjenstand for møysommelig forskning. Autoritative redaktører og tolkere av Det nye testamente har en tendens til å favorisere «rettferdighet». Denne lesningen er godkjent nesten enstemmig av alle eminente utgivere og kritikere. Dette ordet finnes i Vatikanets Codex, i Beza, i eldgamle latinske oversettelser, så vel som i Origen, Hilary, Augustine, Jerome og mange andre, men i Chrysostom, Theophylact og mange andre - "almisser". Vestlige kritikere og tolker har tatt seg bryet med å spore hvor og hvorfor en slik erstatning kom i stand. Etter å ha gått glipp av det første "samme" eller "men" i det første verset, tok de skriftlærde, som nevnt ovenfor, ikke hensyn til forbindelsen mellom det sjette kapittelet og det forrige og mente at det i sjette kapittelet en tale om et nytt emnet begynte. Hvilken? Dette ble vist for dem av vers 2, som snakker om «almisse». Siden det første verset (med utelatelse av δέ) fungerer som en introduksjon til det andre, mente de at det første også burde snakke om almisse, og erstattet ordet "rettferdighet" med det. Denne erstatningen kunne ha skjedd desto lettere og mer praktisk fordi det var noen omstendigheter som rettferdiggjorde det. Hvis leseren tar seg bryet med å se gjennom den russiske og slaviske bibelen, følger følgende avsnitt: 5. Mos. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Er. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, da vil han finne at i den slaviske teksten finnes barmhjertighet, almisse, barmhjertighet, benådning overalt, og på russisk - rettferdighet, sannhet, rettferdighet, og bare ett sted stemmer den russiske teksten nesten med den slaviske, nemlig i Sl. 23 (almisse - barmhjertighet). Dermed har de samme tekstene i slaviske og russiske oversettelser noen ganger helt forskjellige betydninger. Så for eksempel i Dan. 4 leser vi i den slaviske teksten: "sone for dine synder med almisser," og på russisk: "sone for dine synder med rettferdighet." Denne forskjellen oppsto fra det faktum at vår slaviske oversettelse ble laget fra oversettelsen av de sytti, der i de ovennevnte tilfellene (som vi ikke alle har angitt for korthets skyld) brukes ordet ἐλεημοσύνη - almisser, og det russiske - fra Hebraisk, hvor ordet "tzedakah" finnes - rettferdighet. Spørsmålet oppstår derfor om hvorfor de sytti fant det mulig å oversette det hebraiske «tzedakah» gjennom ἐλεημοσύνη – «almisse», og om «tzedakah» faktisk betyr «rettferdighet», hos noen, iht. i det minste, tjente saker også til å uttrykke begrepet almisse. Svaret må være bekreftende. Rettferdighet er et vanskelig ord, spesielt for en enkel, uutviklet person, er det vanskelig å forstå hva det betyr; det er mye lettere å forstå dette ordet hvis rettferdighet tar en mer spesifikk form - barmhjertighet, barmhjertighet, almisse. Derfor, veldig tidlig, selv før Kristus, begynte ordet "tzedakah" å bety almisse, noe som, som sagt, sannsynligvis gjorde det lettere å erstatte "rettferdighet" med almisse i det aktuelle verset i Matteusevangeliet (se f.eks. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, kolonne til venstre. – Merk redigere.).

En slik utskifting var imidlertid mislykket, og dette kan vises på grunnlag av "interne hensyn" (kontekst) når vi analyserer vår plass. Betydningen av instruksjonen i dette verset er at disiplene ikke skulle utføre sin rettferdighet for mennesker, for å vise, slik at folk ville herliggjøre dem. Av videre instruksjoner er det klart at almisser ikke skal gis til skue, men ikke bare det, og bønn (vers 5 flg.) og faste (vers 16 flg.) skal ikke være prangende. Hvis "rettferdighet" i verset som vurderes erstattes med "almisse", så kan man tro at det bare er gjort for å vise, og at Kristus kun fordømmer prangende almisser, fordi vers 1 da vil bli plassert i nær relasjon til kun vers 2– 4. Av det som er blitt sagt følger det at, ved å ta "rettferdighet" i vers 1, må vi vurdere ordet for å betegne "stamme" eller generelt konsept som omfatter almisse, bønn og faste. Med andre ord, ifølge Kristi tanke tjener almisse, bønn og faste som et uttrykk for menneskelig rettferdighet. En person som utmerker seg ved disse dydene kan betraktes som rettferdig hvis hans rettferdighet er basert på kjærlighet til Gud og hans neste. Det er nødvendig at alle dydene som utgjør rettferdighet ikke i noe tilfelle skal brukes til fremvisning. gresk ord, brukt for det sistnevnte konseptet (θεαθῆναι), betyr en nøye, langvarig, intens og oppmerksom undersøkelse av noe, som for eksempel gjøres i teateret, indikerer kontemplasjon, i motsetning til βλέπειν, som betyr ganske enkelt å se, se, har med evnen å gjøre. Derfor er Frelserens instruksjon klar: Han underviser sine disipler slik at deres "rettferdighet" ikke skal være gjenstand for nøye observasjon, nøye gransking av andre mennesker. I stedet for «så de kan se deg» på gresk «å være synlig» (eller «å være synlig for dem, αὐτοῖς, dvs. ἀνθρώποις, mennesker», jf. Matt. 23:5). Dermed ville den første halvdelen av dette verset være bedre oversatt som følger: men pass på (pass på å ikke gjøre) for å utføre din rettferdighet foran folk for at den skal være synlig for dem (fange øynene deres, underlagt deres nærhet, langvarig observasjon).

Den videre "ellers" (i den russiske bibelen) ser ut til å referere til ordene: "det vil ikke være noen belønning for deg" og så videre. I originalen er betydningen noe annerledes: pass på... hvis du ikke passer på, vil du ikke bli belønnet, og så videre. De. her er det for korthets skyld utelatt i evangeliet (jf. Matt. 9:17; 2. Kor. 11:16). Kristus bestemmer ikke hva belønningen skal være. Det er ukjent om Han mener en jordisk eller himmelsk belønning, eller begge deler. Ingenting hindrer oss i å forstå både jordiske og himmelske belønninger her. Men i stedet for det russiske "du vil ikke ha", bør det oversettes ganske enkelt "du har ikke" (οὐκ ἔχετε), så hele uttrykket er dette: hvis du ikke er forsiktig, vil du ikke ha en belønning fra din Himmelske Far.

Matteus 6:2. Så når du gir almisse, skal du ikke blåse i basun for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Sannelig sier jeg deg, de mottar allerede sin belønning.

Oversettelsen er nøyaktig, og det noe tvetydige «de» i siste setning skal selvsagt ikke referere til mennesker generelt, men til hyklere. I originalen unngås tvetydighet ved vanlig utelatelse av pronomen foran verb og plassering av verb (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) i samme stemmer, tider og stemninger.

Jødene, mer enn alle andre folkeslag, var preget av sin nestekjærlighet. Ifølge Tolyuk pleide den berømte læreren Pestalozzi å si at den mosaiske religionen oppmuntrer til nestekjærlighet enda mer enn den kristne religionen. Julian fremholdt jødene til hedninger og kristne som et eksempel på nestekjærlighet. Når vi leser den lange og kjedelige talmudavhandlingen om veldedighet, «Om rester for de fattige ved høsten» (oversettelse av Pereferkovich, bind I), kommer vi over mange småforskrifter som tar sikte på å sikre at de fattige samler inn rester etter innhøstingen. De sa til og med at "almisser og gratis tjenester er likeverdige med alle budene i Torahen." Det oppsto spørsmål om det å ikke gi almisser og tilbe avguder ikke er det samme, og hvordan man kan bevise at almisser og gratistjenester beskytter Israel og fremmer harmoni mellom ham og Faderen som er i himmelen. Derfor er det ingen tvil om at jødene utviklet nestekjærlighet selv i Kristi tid, noe som fremgår av Kristus selvs omtale av de fattige og deres åpenbare nærvær, spesielt i Jerusalem. Det er ingen tvil om at "hyklerne" som Kristus fordømmer her, også tok del i denne veldedigheten og utdelingen av almisser til de fattige. Men spørsmålet om de "blåste i trompet foran seg selv" har forårsaket mange vanskeligheter for både gamle og moderne eksegeter.

Chrysostomos forsto uttrykket: "ikke blås i trompet for deg" i en upassende forstand. Frelseren «vil ikke i dette metaforiske uttrykket si at hyklerne hadde trompeter, men at de hadde en stor lidenskap for prangende, latterliggjorde (κωμωδῶν) det og fordømte dem... Frelseren krever ikke bare at vi gir almisser, men også slik at vi serverer det slik det skal serveres.» Theophylact uttrykker seg på en lignende måte: «Hyklerne hadde ikke basuner, men Herren spotter (διαγελᾷ.) deres tanker, fordi de ønsket å basunere sine almisser. Hyklere er de som ser ut til å være annerledes enn de egentlig er.» Det er slett ikke overraskende at mange av de nyeste tolkene, i sine kommentarer om disse "rørene", følger de farlige tolkningene som nettopp er gitt. "Det er ingenting igjen enn å forstå dette uttrykket på en upassende måte," sier Tolyuk.

Slike meninger bekreftes av det faktum at det til dags dato ikke er funnet et eneste tilfelle blant jødiske skikker der "hyklere", når de delte ut almisser, bokstavelig talt "blåste i trompet" foran seg selv.

Den engelske vitenskapsmannen Lightfoot brukte mye tid og krefter på å lete etter denne eller en lignende sak, men "selv om han søkte mye og seriøst, fant han ikke engang den minste omtale av en trompet under utdelingen av almisser." Når det gjelder Lightfoots bemerkning, sier en annen engelsk kommentator, Morison, at Lightfoot ikke trengte å "søke så flittig, fordi det er velkjent at, i det minste i synagoger, når privatpersoner ønsket å gi almisse, kunne trompeter bokstavelig talt ikke brukes" Dette er ikke nok. De sa at hvis "hyklerne" blåste i trompetene, så ville slike "skryte" av dem (καύχημα) før folk være uforståelige, og at hvis de ville, ville de være i stand til å skjule sine dårlige motiver bedre. Det er til og med kjente tilfeller som er motsatt av det Kristus snakker om. Så, for eksempel, om en rabbiner, hvis veldedige arbeid ble ansett som eksemplarisk, fortelles det i Talmud at han ikke ønsket å skamme de fattige, hengte en åpen pose almisse bak ryggen, og de fattige kunne ta derfra det som de kunne, ubemerket.

Alt dette tjener selvfølgelig ikke som en innvending mot evangelieteksten, og blir vanligvis ikke presentert som en innvending. Men spesifisiteten og livligheten til uttrykket "ikke blås i trompet for deg" og dets åpenbare sammenheng med påfølgende fordømmelser av hyklere, faktisk bekreftet i informasjonen som har nådd oss ​​om deres skikker (vers 5 og 16), tvang oss å lete etter en reell, saklig bekreftelse for det. Det ble funnet at lignende skikker faktisk eksisterte blant hedningene, blant hvilke tjenerne til Isis og Kybele, som ba om almisser, slo tamburiner. Ifølge beskrivelsene av reisende gjorde persiske og indiske munker det samme. Blant hedningene ble således bråket laget av de fattige selv, og ba om almisser. Hvis vi anvender disse fakta på saken under vurdering, vil uttrykket "ikke blås i trompet" måtte tolkes i betydningen at hyklerne ikke lar de fattige lage støy når de krever almisser til seg selv. Men forfatteren som påpekte disse fakta, den tyske forskeren Iken, ifølge Tolyuk, innrømmet selv "ærlig" at han ikke kunne bevise en slik skikk verken blant jøder eller kristne. Enda mindre sannsynlig er forklaringen på at ordene "ikke blås" er lånt fra de tretten trompetformede boksene eller koppene som er plassert i templet for å samle inn donasjoner (γαζοφυλάκια, eller på hebraisk "shoferot"). Med innvendinger mot denne oppfatningen sier Tolyuk at pengene som ble falt i disse rørene (tubaene) ikke hadde noe med veldedighet å gjøre, men ble samlet inn til templet; krus for donasjoner til de fattige ble ikke kalt "shoferot", men "kufa", og ingenting er kjent om deres form. Men hvis vi bare møtes i Matteusevangeliet med en indikasjon på at trompeter ble brukt i nestekjærlighetsarbeidet, så utelukker ikke dette i det hele tatt at dette faktisk har skjedd. Trompeter ble brukt av prester i templet og synagogene; det var "rørformede" bokser, og derfor kunne uttrykket "ikke blås i trompet," etter å ha blitt metaforisk, ha en viss basis i virkeligheten som en metafor. I de rabbinske avhandlingene til Rosh Hashanah og Taanit er det mange regler om "blåsing i trompeter", så hvis uttrykket av Kristus ikke kunne forstås i betydningen: ikke blås i trompet for deg når du gir almisser, så var det fullt mulig å forstå det slik: når dere gir almisse, skal dere ikke blåse i basun for dere selv, slik hyklere gjør ved forskjellige andre anledninger. Betydningen av uttrykket – å tiltrekke offentlig oppmerksomhet til sin nestekjærlighet – er helt klar og endres ikke i det hele tatt, enten vi anser uttrykket for å samsvare med virkeligheten eller kun metaforisk. Og hvordan kan man kreve at Talmud gjenspeiler, til tross for jødenes smålighet, alle datidens jødiske skikker med alle deres tallrike sammenvevninger?

Ved synagoger i dette verset skal vi ikke forstå "møter", men snarere synagoger. Til å skryte «i synagogene» legges skryt «på gatene». Hensikten med hyklerisk almisse er tydelig angitt: «slik at de» (hyklere) «folk» kan glorifisere. Det betyr at de gjennom veldedighet ønsket å nå sine egne og dessuten egoistiske mål. De ble veiledet i sin nestekjærlighet ikke av et oppriktig ønske om å hjelpe sin neste, men av forskjellige andre egoistiske motiver - en last som kjennetegner ikke bare jødiske hyklere, men også for hyklere generelt til alle tider og folk. Det vanlige målet med slik veldedighet er å få tillit fra de mektige og rike og, for en krone gitt til de fattige, å motta rubler fra dem. Man kan til og med si at det alltid er få sanne, fullstendig uhykleriske filantroper. Men selv om ingen egoistiske mål kunne oppnås ved hjelp av veldedighet, så utgjør "berømmelse", "rykter", "berømmelse" (betydningen av ordet δόξα) i seg selv et tilstrekkelig mål for hyklersk nestekjærlighet.

Uttrykket: "de mottar sin belønning" er ganske tydelig. Hyklere søker ikke belønning fra Gud, men først og fremst fra mennesker, mottar den og bør bare være fornøyd med den. Mens han avslører de onde motivene til hyklere, peker Frelseren samtidig på nytteløsheten i «menneskelige» belønninger. For livet etter Gud, for fremtidig liv de spiller ingen rolle. Bare den personen hvis horisont er begrenset av det virkelige liv, setter pris på jordiske belønninger. De som har et bredere syn forstår både nytteløsheten i dette livet og jordiske belønninger. Hvis Frelseren samtidig sa: «Sannelig sier jeg dere», så viste dette hans sanne penetrasjon i menneskehjertets fordypninger.

Matteus 6:3. Men når du gir almisse, la ikke din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør,

Matteus 6:4. slik at din almisse kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

For å forklare disse versene, må det huskes at Frelseren ikke gir noen forskrifter eller instruksjoner om de faktiske metodene for nestekjærlighet. Det kan uten tvil uttrykkes på tusen forskjellige måter, avhengig av bekvemmelighet og omstendigheter. Noen sa at en gjerning gjort til fordel for andre, eller et ord, problemer, etc., er den samme fordelen for dem som materielle almisser i form av kopek, rubler og livforsyninger. Frelseren påpeker ikke metoder for nestekjærlighet, men hva som gjør den sann og behagelig for Gud. Veldedighet skal være en hemmelighet, og en dyp hemmelighet.

"Men når du gir almisse, la ikke din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør." Men selv den mest åpne, utbredte nestekjærlighet motsier ikke Kristi lære, hvis det hele er gjennomsyret av hemmelig nestekjærlighets ånd, hvis det er åpenbart og synlig for folk velgjøreren har fullstendig mestret eller prøver å lære metodene, betingelsene, motivene og til og med vanene til den hemmelige velgjøreren. Med andre ord bør motivasjonen for nestekjærlighet være en indre, noen ganger lite merkbar selv for velgjøreren selv, kjærlighet til mennesker som deres brødre i Kristus og Guds barn. Det er ikke behov for en velgjører hvis saken hans kommer ut. Men hvis han tar seg av dette, mister virksomheten hans all verdi. Åpenbar veldedighet har ingen verdi uten intensjonen om å holde den hemmelig. Dette vil bli enklere og tydeligere fra den videre tolkningen av bønn. La oss nå si at verken Kristus selv eller hans apostler hindret åpenbar nestekjærlighet. Det er ingen kjente tilfeller i Kristi liv da han selv ga økonomisk hjelp til de fattige, selv om disiplene som fulgte Frelseren hadde en pengebøsse for donasjoner (Johannes 12:6, 13:29). I ett tilfelle, da Maria salvet Kristus med dyrebar salve, og disiplene begynte å si: "Hvorfor ikke selge denne salven for tre hundre denarer og gi den til de fattige?" Frelseren gjorde til og med innvendinger mot denne vanlige nestekjærligheten, godkjente Marias handling og sa: «Du har alltid de fattige med deg» (Johannes 12:4–8; Matt. 26:6–11; Markus 14:3–7 ). Imidlertid vil ingen si at Kristus var fremmed for all nestekjærlighet. Hans nestekjærlighet er preget av de samme ordene som ble sagt av apostelen Peter da han helbredet en mann som er halt fra fødselen: «Jeg har ikke sølv og gull; og alt jeg har, gir jeg deg» (Apg 3:1–7). Apostelen Paulus' veldedighet er velkjent; han samlet inn donasjoner til de fattige i Jerusalem, og hans arbeid var helt åpent. Det er imidlertid helt klart at slik nestekjærlighet, selv om den var helt åpenbar og åpen, var skarpt forskjellig i ånden fra hyklernes almisser og ikke var rettet mot å glorifisere mennesker.

Matteus 6:5. Og når du ber, ikke vær som hyklerne, som elsker å stoppe opp og be i synagogene og på gatehjørner for å vise seg for folk. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.

Av beste lesninger– flertall, – “når du ber, vær ikke som hyklerne, for de elsker å be i synagoger og på gatehjørner (ἑστῶτες)” og så videre. I Vulgata stemmer flertallet («be») med Vatikanets kodeks, Origenes, Krysostomos, Hieronymus og andre. I vers 2 - det eneste - "når du gir almisse"; i fremtiden, den 6. - "du" og så videre. Dette virket inkongruent for de skriftlærde, og i mange manuskripter erstattet de flertall den eneste. Men hvis "be" og så videre er riktig, så er det ekstremt vanskelig, om ikke umulig å løse spørsmålet om hvorfor Frelseren her endret forrige og fremtidige entall til flertall. De forskjellige tolkningene av "når du ber, vær ikke" viser at denne vanskeligheten ble følt allerede i antikken. Vi kan bare si at tale er like naturlig i begge tilfeller. Det kan også være at flertall brukes for en sterkere kontrast til det påfølgende verset. Dere tilhørere ber noen ganger som hyklere; deg, en sann bønnebok, og så videre.

Med tanke på egenskapene til "hyklerne", kan man observere at talestilen er nesten den samme i vers 2 og 5. Men μή (i uttrykket "ikke blås") refererer generelt til fremtiden og det forutsigbare og erstattes i vers 5 med οὐκ (ikke vær). Både i det første og det andre tilfellet finnes det «i synagogene», men uttrykket i vers 2 «på gatene» (ἐν ταῖς ῥύμαις) i vers 5 er erstattet med «på gatehjørnene» (ἐν ταῖς γταῖς γταννς γτ ι ῶν). Forskjellen er at ῥύμη betyr en smal gate, og πλατεῖα betyr en bred gate. Ordet «herliggjort» (δοξασθῶσιν – ble glorifisert) erstattes med ordet «vises» (φανῶσιν). Resten av vers 5 er en bokstavelig repetisjon av slutten av vers 2. Hvis det bare kan hevdes at vers 2 ikke har noe som samsvarte med den jødiske virkeligheten på den tiden, men bare består av metaforiske uttrykk, så kan vi angående vers 5 si at det inneholder en ekte (uten metaforer) karakteristikk av "hyklere". kjent fra andre kilder. Her må du først og fremst vite at både jødene og deretter muhammedanerne hadde visse bønnetimer - den 3., 6. og 9. dagen, ifølge vår beretning, den 9., 12. og 3. "Og nå ber muhammedaneren og den samvittighetsfulle jøden, så snart den bestemte timen slår inn, deres bønn, hvor enn de er" (Tolyuk). Den talmudiske avhandlingen Berakhot inneholder mange instruksjoner, hvorfra det er klart at bønner ble utført på veien og til og med til tross for farene fra ranere. Det er for eksempel slike egenskaper. «En dag r. Ismael og R. Elasar, sønn av Asarja, stoppet på ett sted, og r. Ismael lå, og R. Elasar sto opp. Da det var tid for kveldens shema (bønn), R. Ismael reiste seg, og R. Elazar la seg ned» (Talmud, oversettelse av Pereferkovich, bind I, s. 3). «Arbeidere (gartnere, snekkere) leser Shema mens de blir værende på et tre eller på en vegg» (ibid., s. 8). Med tanke på slike egenskaper blir hyklernes stopp "på gatehjørner" helt forståelige.

"Ikke vær" er veiledende (ἔσεσθε) på gresk, ikke imperativ. Vi har allerede møtt denne bruken (ἔστε ikke en gang i Det nye testamente; se Blass, Gram. S. 204). Ordet "kjærlighet" (φιλοῦσιν) blir noen ganger oversatt som "ha en skikk, vane." Men dette ordet har aldri en slik betydning i Bibelen (Tsan). Å stå (ἑστῶτες) er den vanlige stillingen under bønn. Det er ingen grunn til å anta at hyklerne ba mens de stod, nettopp på grunn av deres hykleri og kjærlighet til prangende og at Kristus fordømmer dem nettopp for dette. Denne inneholder en enkel karakteristikk som det er nei logisk stress. Hensikten med bønner på gatehjørner var å "vises" (φανῶσιν) som å be. En last som er karakteristisk for alle slags hyklere og hyklere, som ofte later som om de ber til Gud, men i virkeligheten ber de til mennesker, og spesielt sterke av verden dette. Betydningen av de to siste setningene: "Sannelig sier jeg deg"... "deres belønning" er den samme som i vers 2: de mottar i sin helhet - dette er betydningen av ordet ἀπέχουσιν. Det skal bemerkes at etter ordene "Sannelig sier jeg deg" (som i vers 2), i noen koder er det "hva" (ὅτι): "hva de mottar" og så videre. Tillegget "det", selv om det er korrekt, kan anses som unødvendig og er ikke begrunnet i de beste manuskriptene.

Matteus 6:6. Men når du ber, så gå inn i rommet ditt og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

Som i undervisningen om almisse, så er det heller ikke her bønnemetodene som pekes på, men dens ånd. For å forstå dette må vi forestille oss en mann som stenger seg inne på rommet sitt og vender seg til vår himmelske Fader i bønn. Ingen tvinger ham til denne bønnen, ingen av folket ser ham be. Han kan be med ord og uten å si dem. Ingen av menneskene hører disse ordene. Bønn er handlingen av fri, spontan og hemmelig kommunikasjon mellom en person og Gud. Det kommer fra hjertet til en person.

Allerede i oldtiden ble spørsmålet reist: Hvis Kristus befalte å be i det skjulte, forbød han da ikke offentlig bønn og kirkebønn? Dette spørsmålet ble nesten alltid besvart benektende. Chrysostomos spør: «Hva så? I kirken, sier Frelseren, skal man ikke be? - og svarer: «Det burde og burde egentlig, men bare avhengig av intensjonen. Gud ser alltid på hensikten med gjerninger. Hvis du går inn i det øvre rommet og lukker dørene bak deg, og gjør det for å vise deg, så vil de lukkede dørene ikke gi deg noen fordel... Så selv om du lukker dørene, vil Han at du, før du lukker dem, skal utdriv dem fra seg selv med forfengelighet og lukk dørene til hans hjerte. Å være fri fra forfengelighet er alltid en god gjerning, og spesielt under bønn.» Denne tolkningen er riktig, selv om det ved første øyekast ser ut til at den motsier den direkte betydningen av Frelserens ord. De nyeste eksegetene forklarer dette noe annerledes og ganske vittig. «Hvis», sier Tsang, «almisse i sin natur er en åpen aktivitet knyttet til medmennesker og derfor ikke kan være helt hemmelig, så er bønn i seg selv det menneskelige hjertes tale til Gud. Derfor, for henne, er enhver forlatelse av offentligheten ikke bare ikke skadelig, men hun er også da beskyttet mot enhver blanding av fremmede påvirkninger og forhold. Frelseren anså det ikke nødvendig å svekke energien i sin tale med små advarsler mot urimelige generaliseringer, som for eksempel forbud mot all offentlig bønn (jf. vers 9 flg.; Matt. 18 flg.) eller , generelt, enhver bønn hørt av andre (jf. Matteus 11:25, 14:19, 26 osv.).» Med andre ord, hemmelig bønn og trenger ingen restriksjoner. Ånden av hemmelig bønn kan være til stede i åpen bønn. Sistnevnte har ingen verdi uten hemmelig bønn. Hvis en person ber i kirken med samme ordning som hjemme, vil hans offentlige bønn komme ham til gode. Dette er ikke stedet for å diskutere betydningen av offentlig bønn i seg selv. Det eneste viktige er at verken Kristus eller hans apostler benektet det, som man kan se av sitatene ovenfor.

Overgangen fra "du" i vers 5 til "du" kan igjen forklares med ønsket om å styrke kontrasten mellom sann bønn og hyklernes bønn.

"Rom" (ταμεῖον) - her mener vi ethvert rom som er låst eller lukket. Den opprinnelige betydningen av dette ordet (mer korrekt ταμιεῖον) var et spiskammer for proviant, et lagerhus (se Lukas 12:24), deretter et soverom (2 Kongebok 6:12; Forkynneren 10:20).

Her bør vi ta hensyn til den generelle konklusjonen som Chrysostom trekker når vi vurderer dette verset. «La oss be ikke med kroppsbevegelser, ikke med høy stemme, men med et godt åndelig sinn; ikke med støy og oppstyr, ikke for å vise frem, som for å drive bort en nabo, men med all anstendighet, hjertesang og falske tårer.»

Matteus 6:7. Og når du ber, så ikke si for mye, som hedningene, for de tror at i sine mange ord vil de bli hørt;

Igjen er det en klar overgang til tale ved å bruke "deg". Eksemplet er nå ikke hentet fra jødisk, men fra hedensk liv. Hele forklaringen av verset avhenger av betydningen vi gir ordene "ikke si for mye" (μὴ βατταλογήσητε; i den slaviske bibelen - "ikke si for mye"; Vulgatä: nolite multum loqui - ikke si mye) . Først og fremst merker vi at å bestemme betydningen av det greske ordet βατταλογήσητε er viktig for å bestemme egenskapene til sann bønn. Hvis vi oversetter "ikke snakk for mye", betyr det vår (så vel som katolske og andre) gudstjenester i henhold til Kristi lære er de unødvendige på grunn av deres ordlyd. Hvis vi oversetter «ikke gjenta», vil dette være en fordømmelse av gjentatt bruk av de samme ordene under bønn; hvis «ikke si unødvendige ting», vil betydningen av Kristi instruksjon forbli usikker, fordi det ikke er kjent nøyaktig hva vi skal forstå her med «overflødige ting».

Det er slett ikke overraskende at dette ordet lenge har okkupert eksegeter, spesielt siden det er ekstremt vanskelig, fordi det i gresk litteratur vises uavhengig bare her, i Matteusevangeliet, og i en annen forfatter fra 600-tallet, Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion) , utg. F. Dubner. Paris, 1842, i kapittel XXX, s. 91, 23). Man skulle håpe at det ved hjelp av denne sistnevnte ville være mulig å belyse betydningen av ordet som analyseres i Matteus. Men dessverre er betydningen av ordet i Simplicius like lite klar som i Matteus. For det første er det i Simplicius ikke βατταλογεῖν, som i evangeliet (ifølge de beste lesningene), men βαττολογεῖν, men dette er ikke spesielt viktig. For det andre Simplicius gitt ord, betyr utvilsomt "å chatte", "å skravle", og har derfor en ubestemt betydning. Det finnes en hel litteratur om det aktuelle ordet i vesten. Det var så mye snakk om dette at den eksegetiske "wattalologien" til og med forårsaket latterliggjøring. «Lærte tolker», sa en forfatter, «er underlagt ansvar for at de sier så mye om dette ordet Wattlogisert».

Resultatet av en rekke studier er at ordet fortsatt anses som "mystisk". Vi prøvde å produsere det fra eget navnΒάττος. Siden legenden indikerer tre forskjellige watt, prøvde de å finne fra hvilken av dem det aktuelle ordet kommer. Herodots "Historie" (IV, 153 ff.) forteller i detalj om en av dem som stammet, og fra ham ble ordet "wattalologi" avledet. Denne oppfatningen kunne støttes av det faktum at Demosthenes ble kalt i hån βάτταλος - stammer. Dermed kunne evangelieordet βατταλογήσητε oversettes med «ikke stamme», som hedningene, hvis bare betydningen av talen og konteksten tillot dette. Antakelsen om at Frelseren her fordømte hedenskap og enhver form for "stamming" er fullstendig umulig og er nå fullstendig forlatt.

Av de foreslåtte produksjonene ser den beste ut til å være at dette er den såkalte vox hybrida, en mellomting forskjellige ord , i dette tilfellet hebraisk og gresk. Det greske som er inkludert i dette sammensatte ordet er λογέω, det samme som λέγω, som betyr «å snakke». Men angående hvilket hebraisk ord den første delen av uttrykket er avledet fra, er meningene til eksegeter forskjellige. Noen stammer fra det hebraiske "flaggermus" - skravling, snakk meningsløst; andre - fra "batal" - å være ledig, å være inaktiv, eller fra "betel" - ikke å handle, å stoppe og forstyrre. Fra disse to ordene kunne ordet βατάλογος dannes i stedet for βαταλόλογος, akkurat som idolatra fra idololatra. Men på hebraisk er det ikke to "t", som på gresk, men én. For å forklare de to "t" brukte de det ganske sjeldne ordet βατταρίζειν, som betyr "å chatte", og dermed viste det seg βατταλογέω Matt. 6:7. Av disse to produksjonene bør den første foretrekkes med den begrunnelse at "l" er inneholdt i gresk λογέω (λέγω), og derfor er det ikke nødvendig å ta hensyn til denne bokstaven for produksjon. Hvis vi stammer fra "bata" og λογέω, vil forklaringen av ordet være lik den som er gitt av Chrysostom, med tanke på βαττολογία – φλυαρία; dette sistnevnte betyr "tom skravling", "bagateller", "tull". Slik er ordet gjengitt i den tyske oversettelsen av Luther: soltt ihr nicht viel flappern - du skal ikke snakke mye. På engelsk: "ikke gjør tomme repetisjoner." Den eneste innvendingen som kan gjøres mot denne tolkningen er at det hebraiske ordet "bata" i seg selv allerede inneholder begrepet ledig prat, og det er ikke klart hvorfor det greske λογέω ble lagt til, som også betyr "å fange", så hvis bokstavelig talt oversett uttrykket til russisk, så vil det ha følgende form: "å snakke ledig snakk - å fange." Men er det sant at, som Tsang hevder, betyr λογέω nettopp "å snakke"? Dette verbet på gresk vises bare i komplekse ord og betyr, som λέγω, å alltid snakke meningsfullt, etter planen, med resonnement. For å betegne meningsløs tale brukes vanligvis λαλεῖν. Det viser seg noe inkongruent hvis vi kombinerer λογέω - å snakke meningsfullt med det hebraiske ordet "bata" - å snakke meningsløst. Denne vanskeligheten kan tilsynelatende unngås hvis vi gir λογέω betydningen av å tenke i stedet for å snakke. Dette gir oss en klarere betydning av verbet i Matteus. 6- "ikke tenk ledig," eller, bedre, "ikke tenk ledig, som hedningene." Bekreftelsen av denne tolkningen kan finnes i det faktum at, ifølge Tolyuk, blant eldgamle kirkeforfattere "begrepet omtale falt i bakgrunnen, og tvert imot ble det fremsatt bønner om det uverdige og uanstendige." Tolyuk bekrefter ordene sine med et betydelig antall eksempler fra de patristiske skriftene. Origenes sier: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, og tar ikke hensyn til prosessen med å snakke, men til selve innholdet i bønnen. Hvis vi videre tar hensyn til innholdet i Herrens bønn, som, som det fremgår av betydningen av talen, skulle tjene som et eksempel på fraværet av vattologi, så kan vi se at alt uverdig, meningsløst , trivielt og verdig bebreidelse eller forakt ble eliminert i den. Dermed kommer vi til den konklusjon at ordet βαττολογεῖν først og fremst fordømmer ledig tanke under bønn, ledig prat som avhenger av det, og blant annet ordlyd (πολυλογία) - dette ordet brukes videre av Frelseren selv, og dette har tilsynelatende betydning for Wattologi-forklaringer.

Det ble sagt ovenfor at Kristus nå advarer mot etterligning ikke av hyklere, men av hedninger. Tatt i betraktning denne advarselen fra den faktiske siden, finner vi eksempler som beviser at hedningene ved å henvende seg til sine guder ble kjennetegnet ved både mangel på tankegang og utbredthet. Slike eksempler finnes i klassikerne, men dette bekreftes to ganger i Bibelen. Ba'als prester «påkalte hans navn» «fra morgen til middag og sa: Ba'al, hør på oss!» (1 Kongebok 18:26). Hedningene i Efesos, fylt av raseri, ropte: «Stor er Artemis fra Efesos!» (Apostlenes gjerninger 19:28–34). Det virker imidlertid tvilsomt om disse tilfellene kan tjene som en illustrasjon av hedningenes multiverbale bønn. Mye nærmere kommer her den generelle bemerkningen om at ordlyd generelt var karakteristisk for hedningene, og at de til og med hadde forskjellige navn - διπλασιολογία (repetisjon av ord), κυκλοπορεία (omvei), tautologi og polyfoni i egen betydning. Flertallet av guder oppmuntret hedningene til pratsomt (στωμυλία): gudene talte opp til 30 tusen. Under høytidelige bønner skulle gudene ha listet opp kallenavnene deres (ἐπωνυμίαι), som var mange (Tolyuk,). For å tolke dette verset i Matteusevangeliet, ville det være helt tilstrekkelig for oss om minst ett tydelig tilfelle ble funnet i hedenskapen som bekrefter Frelserens ord; en slik tilfeldighet ville være ganske viktig. Men hvis det er mange tilfeller kjent for oss, og dessuten ganske klare, så kommer vi til den konklusjon at Frelseren nøyaktig skildrer den historiske virkeligheten som er samtidig for ham. Protester mot lange og meningsløse bønner finnes også i Bibelen (se Jes. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Matteus 6:8. Ikke bli som dem, for din Far vet hva du trenger før du spør ham.

Betydningen av dette verset er tydelig. «De», dvs. til hedningene. Jerome påpeker at som et resultat av denne læren fra Frelseren oppsto et vranglære og et pervertert dogme fra noen filosofer, som sa: hvis Gud vet hva vi vil be om, hvis han før våre forespørsler kjenner våre behov, så er vi forgjeves. vil snakke til ham, hvem vet. Til denne vranglæren svarer både Hieronymus og andre kirkeskribenter at vi ikke forteller Gud om våre behov i våre bønner, men bare spør. "Det er en annen ting å fortelle noen som ikke vet, en annen ting å spørre noen som vet." Disse ordene kan anses som tilstrekkelige til å forklare dette verset. Man kan bare legge til, sammen med Chrysostom og andre, at Kristus ikke blander seg inn i menneskers vedvarende og intense anmodninger til Gud, slik Kristi lignelser om den fattige enken (Luk 18:1–7) og om den vedvarende vennen (Luk 11) viser. :5 -13).

Matteus 6:9. Be slik: Fader vår som er i himmelen! Helliget bli ditt navn;

"Be slik" - bokstavelig talt: "Så du ber slik." På russisk var det dissonante "så" (οὖν) kombinert med "slik" (οὕτως) åpenbar grunn, ifølge hvilken "så" ble endret til "det samme". Den greske partikkelen uttrykkes i Vulgata med ordet "derfor" (si ergo vos orabitis), og på tysk og engelsk med "derfor" (darum, derfor). Den generelle ideen om originalen er uttrykt i disse oversettelsene ikke klart og korrekt. Dette avhenger ikke bare av vanskeligheten, men også på umuligheten av å formidle her nøyaktig den greske talen til andre språk. Tanken er at "siden i dine bønner skal du ikke være som de bedende hedningene, og siden dine bønner skal ha en annen karakter sammenlignet med deres bønner, så be slik" (Meyer, ). Men dette er bare en viss tilnærming til betydningen, utover som det tilsynelatende ikke lenger er mulig å gå. I mellomtiden avhenger mye av den riktige forklaringen av ordet "så." Hvis vi tar det i betydningen «nøyaktig på denne måten og ikke på annen måte», så vil det være klart at all vår kirke og andre bønner, med unntak av «Fader vår», er unødvendige og uenige med Frelserens lære. Men hvis Frelseren hadde befalt å si bare denne bønnen (ταύτην τὴν εὐχήν) eller bare det Han sa (taata), så ville man forvente fullstendig nøyaktighet i uttrykket, og det ville dessuten være uforståelig hvorfor i to utgaver av Herrens Bønn, i Matteus og Lukas (Luk 11:2–4), er det en forskjell. Det er flere forskjeller på gresk enn på russisk, men selv i sistnevnte er det merkbart i den fjerde begjæringen (Luk 11:3). Hvis vi oversetter οὕτως - altså, på denne måten, i denne forstand, slik (simili eller eodem modo, in hunc sensum), så vil dette bety at Fadervår, ifølge Frelserens tanke, bare skal tjene som modell for andre bønner, men ikke utelukk dem. Men i dette siste tilfellet vil vi gi en mening til ordet ούτως som det faktisk ikke har, og spesielt brukes det ikke i betydningen simili modo eller i hunc sensum. Videre sier de at hvis uttrykket ikke skulle forstås i streng forstand, så ville det bli sagt: "be som om det var slik" (ούτως πως - Tolyuk,). Nøyaktigheten og bestemtheten av ordene i bønnen, ifølge noen eksegeter, indikeres også av ordene fra Lukasevangeliet: "Når du ber, tal" (Luk 11:2), hvor ordet "tal" uttrykker eksakt befaling om at de som ber, skal uttale de nøyaktige ordene, som er indikert av Kristus.

Vi kan imidlertid ikke være helt enige i noen av tolkningene ovenfor på grunn av deres ensidighet. Det må huskes at Kristus, både før og her, overlater til folket selv å trekke ytterligere konklusjoner og konsekvenser av hans ord. Så også her er bare den innledende eller innledende bønnen oppgitt, bønnen til alle bønner, den mest utmerkede bønnen. Studiet er først og fremst nødvendig for enhver kristen, enten det er en voksen eller et barn, fordi det i sin barnlige enkelhet er forståelig for et barn og kan tjene som et gjenstand for gjennomtenkt resonnement for en voksen. Dette er bablingen av et barn som begynner å snakke og den dypeste teologien til en voksen ektemann. Fadervår er ikke et forbilde for andre bønner og kan ikke være et forbilde, fordi den er uforlignelig i sin enkelhet, kunstløshet, innhold og dybde. Det alene er tilstrekkelig for en person som ikke kjenner noen andre bønner. Men som innledende utelukker det ikke muligheten for fortsettelser, konsekvenser og avklaringer. Kristus selv ba i Getsemane, og sa selve denne bønnen ("skje din vilje" og "led oss ​​ikke inn i fristelse"), og uttrykte dette bare med andre ord. På samme måte kan hans "avskjedsbønn" betraktes som en utvidelse eller utvidelse av Fadervår og tjene til å tolke den. Både Kristus og apostlene ba annerledes, og ga oss et eksempel på å be andre bønner.

Etter Lukas budskap å dømme, sa Frelseren, i en litt modifisert form, den samme bønnen til et annet tidspunkt, under andre omstendigheter. Men det er også en oppfatning at Han sa denne bønnen bare én gang, og at enten Matteus eller Lukas ikke nøyaktig bestemmer tidspunktet og omstendighetene for ytringen. Det er foreløpig ingen måte å løse problemet slik det var.

Er Fadervor et selvstendig verk, eller er den, som helhet eller i enkeltuttrykk, lånt fra Den hellige skrift og andre kilder? Meningene er igjen delte. Noen sier at «det hele er dyktig sammensatt av jødiske formler (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Andre har motsatt oppfatning. Mens det hevdes at det første synet, hvis det ble akseptert, ikke ville inneholde noe uærbødig eller gjenstand for innvendinger, påpekes det imidlertid at forsøk på å finne paralleller til Fadervor fra bibelske eller rabbinske kilder hittil har vært mislykket. Dette synet råder for tiden i eksegese i Det nye testamente. Fjerne paralleller, sier de, hvis de kan finnes, er bare til de tre første begjæringene. Likheten mellom Herrens bønn angitt av Bengel og andre med noen ord i apostelen Peters første brev (1 Pet. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etc.) bør bare betraktes som svært fjernt og kanskje bare tilfeldig, selv om parallellene som finnes her har en viss betydning for tolkningen. I kirkelitteraturen finnes den eldste omtale av Fadervår i «De 12 apostlers lære» («Didache», kapittel 8), hvor den er gitt helt i henhold til Matteus med en liten forskjell (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), med tillegg av "doksologi" og ordene: "Så be tre ganger om dagen."

Antall begjæringer fastsettes forskjellig. Den salige Augustin godtar 7 begjæringer, St. John Chrysostom – 6.

Bønnen begynner med en påkallelse, hvor Gud kalles "Fader". Dette navnet forekommer, men sjelden, i Det gamle testamente. For ikke å nevne det faktum at folk i Det gamle testamente noen ganger kalles «Guds sønner», er det også direkte navn på Gud som Faderen (5. Mos. 32:6; Wis. 14:3; Jes. 63:16; Jer. 3:19; Mal 1:6). I Sir. 23 og Jer. 3 Guds navn, som Faderen, brukes som en påkallelse. Og ikke bare jøder, men også hedninger kalt for eksempel Zevs eller Jupiter far. I Platons Timaeus er det et sted hvor Gud kalles verdens far og skaper (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter ifølge Tolyuk Diovis Deus et pater. Men generelt, "i det gamle testamente-ideen (for ikke å nevne hedningene) observerer vi at den var heller spesiell enn universell, og ikke ble et begrep som definerer Guds karakter. Guds holdning til Israel var faderlig, men det var ikke klart at det var slik i sitt vesen og at alle mennesker var underlagt Guds faderlige kjærlighet og omsorg. Den juridiske ideen om Gud seiret fortsatt. Makt og transcendens var Guds enestående egenskaper. Anerkjennelse av dette var riktig og viktig, men det var gjenstand for ensidig utvikling, og slik utvikling tok isolert utsikt i senere jødedom. Legalismen og ritualismen fra den senere jødiske perioden oppsto i stor grad fra folkets manglende evne til å utfylle sannheten om Guds kongelige kraft med sannheten om hans farskjærlighet. Juridisk underkastelse, uttrykt i ritualer der de mente å uttrykke respekt for Guds transcendentale majestet, mer enn barnlig respekt og moralsk lydighet, var den dominerende tone av fariseisk fromhet. Men Jesus Kristus snakket om Gud først og fremst som en far. Uttrykket "Fader vår" er det eneste hvor Kristus sier "vår" i stedet for "din"; vanligvis "Min far" og "din far." Det er lett å forstå at ved å kalle Frelseren setter han seg ikke i et forhold til Gud som er det samme som andre mennesker, fordi bønn ble gitt til andre. Ordene «han som er i himmelen» uttrykker ikke tankene: «den mest opphøyde og allestedsnærværende Far» eller «den høyeste, allmektige, mest gode og all-velsignede» osv. Dette refererer til den vanlige ideen folk har om Gud som et vesen som har en spesiell tilstedeværelse i himmelen. Hvis «han som er i himmelen» ikke hadde blitt lagt til, kunne bønnen nesten gjelde enhver jordisk far. Tilføyelsen av disse ordene viser at det refererer til Gud. Hvis påkallelsen sa: «Vår Gud», ville det ikke være nødvendig å legge til «hvem er i himmelen», fordi dette allerede ville være klart. Dermed er "Fader vår" ekvivalent og ekvivalent med ordet Gud, men med tillegg av en viktig egenskap - patronymet til Gud og samtidig tanken på Guds kjærlige holdning til mennesker, som en Far til sine barn. Bemerkningene fra eksegetene om at Frelseren her ønsket å betegne ikke bare patronymisk eller faderlig kjærlighet til mennesker, men også brorskapet til mennesker seg imellom, deltakelsen av enhver troende i dette brorskapet, kan aksepteres. Menneskets barnlige forhold til Gud er imidlertid basert på deres personlige forhold til Kristus, fordi bare gjennom ham har mennesker rett til å kalle Gud sin Far.

"Helliget være ditt navn." I stedet for noen smart resonnement og tolkning av disse ordene, virker det lettest å forstå betydningen av begjæringen fra det motsatte. Når er ikke Guds navn helliget blant mennesker? Når de ikke kjenner Gud, lærer de om ham feil, de ærer ham ikke med sine liv, og så videre. Menneskenes forhold til Gud i alle begjæringer presenteres under bildene av jordiske forhold. Det er ganske forståelig for oss når barn ikke ærer sin jordiske far. Det samme kan sies om å hedre Guds navn. Gud er hellig i seg selv. Men vi motsier denne helligheten når vi behandler Guds navn med respektløshet. Poenget er derfor ikke i Gud, men i oss selv. Når det gjelder selve uttrykket "helliget være ditt navn", og ikke selve essensen eller noen av Guds egenskaper, så snakkes det ikke om Guds essens og egenskaper, ikke fordi det er hellig i seg selv, men fordi selve essensen av Gud er for oss uforståelig og at Guds navn er en betegnelse på en måte tilgjengelig for alle vanlige folk, det mest guddommelige vesen. De enfoldige snakker ikke om Guds vesen, men om hans navn; de tenker på navnet, og ved hjelp av navnet skiller de Gud fra alle andre vesener. I følge Tolyuk tilsvarer ordet "helliggjøre" "herliggjøre" og "herliggjøre" (εύλογεῖν). For Origenes - ὑψοῦν, å opphøye, forstørre og forherlige. Teofylakt sier: «Gjør oss til hellige, likesom Du er herliggjort gjennom oss. Som blasfemi uttales av meg, slik må Gud bli helliget av meg, d.v.s. la ham bli herliggjort som en hellig.»

Matteus 6:10. Kom ditt rike; Skje din vilje på jorden som i himmelen;

Bokstavelig talt: «Kom ditt rike; Skje din vilje som i himmelen og på jorden.» I den greske teksten er bare ordene ordnet annerledes, men betydningen er den samme. Tertullian flytter begge begjæringene i dette verset, og plasserer etter "helliget bli ditt navn" - "skje din vilje" og så videre. Ordene «som i himmelen, slik på jorden» kan referere til alle de tre første begjæringene. Det er mange resonnement blant eksegeter om ordene: "Kom ditt rike." Hvilket rike? Noen tilskriver dette uttrykket verdens ende og forstår det utelukkende i såkalt eskatologisk forstand, dvs. De tror at Kristus her lærte oss å be om at den siste dommen skal skje raskere og at Guds rike skal komme i «de rettferdiges oppstandelse», med ødeleggelse av onde mennesker og alt ondt generelt. Andre bestrider denne oppfatningen og hevder at den andre og tredje begjæringen har en nær forbindelse med hverandre - Guds vilje blir oppfylt når Guds rike kommer, og omvendt er fremkomsten av Guds rike en nødvendig betingelse for oppfyllelse av Guds vilje. Men til den tredje begjæringen ble det lagt til: «som i himmelen og på jorden». Følgelig snakker den om det jordiske riket, i motsetning til det himmelske. Det er klart at himmelske relasjoner tjener her ganske enkelt som et forbilde for jordiske relasjoner og dessuten samtidige. Det er i alle fall den beste forklaringen. Kristus snakket knapt her om den fjerne fremtiden, i eskatologisk forstand. Fremkomsten av Guds rike på jorden er en langsom prosess, noe som innebærer en konstant forbedring av mennesket som et moralsk vesen i moralsk liv. Øyeblikket da en person realiserte seg selv som et moralsk vesen, var i seg selv fremkomsten av Guds rike. Videre kjente jødene som Kristus talte til fortsettelsen og utviklingen av Guds rike fra deres tidligere historie, med konstante feil og hindringer fra det onde. Guds rike er Guds herredømme når lovene gitt av ham får mer og mer makt, mening og respekt blant mennesker. Dette idealet er gjennomførbart i livet her, og Kristus lærte oss å be om at det blir realisert. Gjennomføringen er i forbindelse med bønnen om at Guds navn må bli helliget. "Et mål er satt foran øynene dine som kan oppnås" (Tsang, ).

Matteus 6:11. Gi oss i dag vårt daglige brød;

Bokstavelig talt: "gi oss vårt daglige brød i dag" (i den slaviske bibelen - "i dag"; i Vulgata - hodie). Ordet "brød" er fullstendig likt det som brukes i våre russiske uttrykk: "tjen brødet ditt ved arbeid", "arbeid for et stykke brød", etc., dvs. her skal brød forstås som en generell betingelse for liv, mat, et visst velvære osv. I Den hellige skrift brukes ordet "brød" ofte i sin rette betydning (cibus og farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), men det betyr også generelt all mat som er nødvendig for menneskelig eksistens, og ikke bare kroppslig, men også åndelig (jfr. Joh 6 – om himmelens brød). Kommentatorer legger ikke merke til ordet "vår" i det hele tatt. Dette er, la oss si, en bagatell, men i evangeliet er selv de små tingene viktige. Ved første øyekast virker det ikke helt klart hvorfor vi trenger å be Gud om brød når dette brødet er «vårt», dvs. tilhører oss allerede. Ordet "vår" ser ut til å være overflødig; man kan ganske enkelt si: "gi oss i dag vårt daglige brød." En forklaring vil bli gitt nedenfor.

«Vesentlig» (ἐπιούσιος) forklares annerledes og er en av de vanskeligste. Ordet finnes bare her og også i Lukasevangeliet (Luk 11:3). Det er ennå ikke funnet noe sted i Det gamle testamente og klassisk gresk litteratur. Å forklare det "var tortur for teologer og grammatikere" (carnificina theologorum et grammaticorum). En forfatter sier at «å ville oppnå noe presist her er som å slå en spiker inn med en svamp» (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). De forsøkte å unngå vanskeligheter ved å påpeke at det var en kopistfeil, at det i originalen opprinnelig fantes τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – brød for vår eksistens. Skriveren doblet feilaktig τον i ordet ἄρτον og endret i samsvar med dette επιουσιαν til επιουσιον. Slik ble evangelieuttrykket formet: τοναρτοντονεπιουσιον. Til dette, uten å gå i detaljer, vil vi si at ordet ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) fullstendig forhindrer en slik tolkning, i tillegg, i Lk. 11 står utvilsomt ἐπιούσιον - som i Matteus. Derfor er den aktuelle tolkningen nå helt forlatt. Av de eksisterende og aksepterte tolkningene av de siste forskerne, kan tre nevnes.

1. Ordet «haster» er avledet fra den greske preposisjonen ἐπί (til) og οὐσία fra εἶναι (å være). Denne tolkningen har autoritet til gamle kirkeskribenter, og nettopp de som skrev på gresk. Blant dem er John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil the Great, Theophylact, Euthymius Zigavin og andre. Hvis ordet forstås på denne måten, vil det bety: "gi oss i dag brødet som er nødvendig for vår eksistens, nødvendig for oss." Denne tolkningen er åpenbart akseptert i våre slaviske og russiske bibler. Det innvendes mot at hvis ordet ἐπιούσιος ikke finnes andre steder enn Herrens bønn, så blir imidlertid ἔπεστι og andre funnet, et ord sammensatt av samme preposisjon og verb, men med utelatelse av ι. Derfor, hvis evangeliet snakket spesifikt om "daglig brød", ville det ikke stå ἐπιούσιος, men ἐπούσιος. Videre betydde οὐσία i populær bruk eiendom, stat, og hvis Kristus hadde brukt οὐσία i akkurat denne betydningen, så ville det ikke bare være "hensiktsløst" (Wiener-Schmiedel), men ville heller ikke ha noen betydning. Hvis Han brukte det i betydningen «være» (brød som trengs for vår tilværelse, eksistens) eller «vesen», «essens», «virkelighet», så ville alt dette bli preget av en filosofisk karakter, siden οὐσία i denne forstand er brukt utelukkende av filosofer, og Kristi ord ville ikke være forståelige for vanlige folk.

2. Ordet ἐπιούσιος er avledet fra ἐπί og ἰέναι - å komme, å avansere. Dette ordet har forskjellige betydninger; det eneste som er viktig for oss er at i uttrykket ἐπιοῦσα ἡμέρα betyr det i morgen, eller den kommende dagen. Dette ordet ble komponert av evangelistene selv og knyttet til ἄρτος i betydningen "fremtidens brød", "den kommende dags brød". Støtte for denne tolkningen finnes i ordene til Jerome, som blant hans korte tolkninger Følgende merknad vises. "I evangeliet, som kalles hebreernes evangelium, fant jeg i stedet for daglig brød "mahar", som betyr i morgen (crastinum), så meningen bør være denne: vårt brød er i morgen, dvs. gi oss fremtiden i dag." På dette grunnlaget antydet mange nye kritikere, inkludert de beste, for eksempel de tyske grammatikkkompilatorene for Det nye testamente Wiener-Schmiedel, Blass og eksegeten Zahn, at ordet betyr i morgen (fra ἡ ἐπιοῦσα, dvs. ἡμέρα). Denne forklaringen er forresten gitt av Renan. Det er helt klart hvilken meningsforskjell som kommer av om vi godtar denne tolkningen eller er enige med den forrige. Men hvis vi aksepterer Hieronymus' tolkning, så bør vi innrømme, for ikke å nevne ulike filologiske vanskeligheter, at den motsier Frelserens ord: "ikke bekymre deg for morgendagen" (Matteus 6:34); Det ville også være uklart hvorfor vi spør: "Gi oss morgendagens brød i dag." Jerome peker på «mahar» og oversetter selv ἐπιούσιος med ordet super-substantialis. I følge Kremer er det fra ἰέναι og forbindelser med det umulig å bevise en enkelt produksjon som slutter på -ιουσιος; tvert imot er mange slike ord produsert fra οὐσία. I ord sammensatt med ἐπί, der roten begynner med en vokal, unngås sammenslåingen ved å slette ι, som i ordet ἐπεῖναι. Men dette skjer ikke alltid, og ι beholdes for eksempel i ord som ἐπιέτης (i andre tilfeller - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (i kirkegresk - ἁειος),ίνϽς ικής, ἐπίουρος (i Homer ἔθορος). Derfor bør det antas at ἐπιούσιος ble dannet fra οὐσία, som lignende formasjoner fra ord som slutter på ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιμύςα - ἐπιμύςμα, –ιοιμύςμα ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος og så videre). Betydningen av οὐσία på stedet som vurderes vil ikke være filosofisk, men ganske enkelt - væren, natur og ἄρτος ἐπιούσιος betyr "brød som er nødvendig for vår eksistens eller for vår natur." Dette konseptet er godt uttrykt i det russiske ordet "haster". Denne forklaringen bekreftes også av bruken av ordet οὐσία blant klassikerne (for eksempel Aristoteles) i betydningen jevnt liv, eksistens. "Daglig brød", dvs. nødvendig for tilværelsen, for livet, er ifølge Kremer en kort betegnelse på det som finnes i Ordspråkene. 30 av det hebraiske "lechem hok" er urochny brød, som er oversatt av de sytti med ordene "nødvendig" (nødvendig) og "tilstrekkelig" (i den russiske bibelen - "daglig"). Ifølge Kremer bør det oversettes: "gi oss brødet vi trenger for livene våre i dag." Det faktum at tolkningen av "i morgen" bare finnes blant latinske forfattere, men ikke greske, er av avgjørende betydning her. Chrysostomus visste selvfølgelig ganske godt gresk språk, og hvis det ikke var noen tvil om at ἐπιούσιος brukes i betydningen «essensielt», så burde denne tolkningen foretrekkes fremfor tolkningen av latinske forfattere, som noen ganger kunne gresk godt, men likevel ikke liker naturlige grekere.

3. Allegorisk tolkning, delvis forårsaket, tilsynelatende, av vanskelighetene med andre tolkninger. I åndelig sans Dette ordet ble forklart av Tertullian, Cyprian, Cyril av Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine og mange andre. Selvfølgelig, i anvendelsen av uttrykket på "åndelig brød" er det faktisk ingenting som er gjenstand for innvendinger. Men i forståelsen av dette "åndelige brødet" er det en slik forskjell mellom tolkene at det fratar deres tolkning nesten all mening. Noen sa at brød her betydde nattverdens sakrament, andre pekte på åndelig brød – Kristus selv, inkludert nattverden her, og andre – bare på Kristi lære. Slike tolkninger ser ut til å bli mest motsagt av ordet «i dag», så vel som av det faktum at på det tidspunktet da Kristus talte sine ord, ifølge evangelisten, var nattverdsakramentet ennå ikke etablert.

Oversettelsene: «daglig» brød, «overnaturlig» må anses som helt unøyaktige.

Leseren ser at av tolkningene ovenfor ser den første ut til å være den beste. Med det får ordet «vår» også en spesiell betydning, som de sier, selv om «ikke virker overflødig», kunne vært utelatt. Etter vår mening er det tvert imot fornuftig, og ganske viktig. Hva slags brød og med hvilken rett kan vi betrakte som «vårt»? Selvfølgelig, den som er ervervet gjennom vårt arbeid. Men siden konseptet med opptjent brød er veldig fleksibelt - en jobber mye og tjener lite, en annen jobber litt og vinner mye - så er konseptet "vårt", dvs. opptjent brød er begrenset til ordet "daglig", dvs. nødvendig for livet, og da med ordet "i dag". Det er godt sagt at dette ganske enkelt indikerer den gyldne middelvei mellom fattigdom og rikdom. Salomo ba: «Gi meg verken fattigdom eller rikdom, men gi meg mat med mitt daglige brød» (Ordsp 30:8).

Matteus 6:12. og tilgi oss vår skyld, likesom vi tilgir våre skyldnere;

Den russiske oversettelsen er nøyaktig, hvis bare vi erkjenner at "vi forlater" (i den slaviske bibelen) - ἀφίεμεν er faktisk satt i nåtid, og ikke i aoristum (ἀφήκαμεν), som i noen kodekser. Ordet ἀφήκαμεν har "den beste sertifiseringen." Tischendorf, Alford, Westcott, Hort satte ἀφήκαμεν - "vi dro", men Vulgata - tilstede (dimittimus), så vel som John Chrysostom, Cyprian og andre. I mellomtiden er forskjellen i mening, avhengig av om vi aksepterer en eller annen lesning, betydelig. Tilgi oss våre synder, fordi vi selv tilgir eller allerede har tilgitt. Enhver kan forstå at det andre så å si er mer kategorisk. Vår syndsforlatelse er satt som en betingelse for tilgivelse av oss selv, vår jordiske virksomhet her tjener som et slags bilde for himmelsk virksomhet. Bildene er lånt fra vanlige långivere som låner ut penger, og skyldnere som mottar dem og deretter returnerer dem. En forklaring på begjæringen kan være lignelsen om den rike, men barmhjertige kongen og den nådeløse skyldneren (Matteus 18:23–35). Det greske ordet ὀφειλέτης betyr en skyldner som må betale noen ὀφείλημα, en pengegjeld, andres penger (aes alienum). Men i en bredere forstand betyr ὀφείλημα generelt enhver forpliktelse, enhver betaling, skatt, og på stedet som vurderes er dette ordet plassert i stedet for ordet "synd", "forbrytelse" (ἀμαρτία, παράπτωμα). Ordet brukes her etter modell av det hebraiske og arameiske "lov", som betyr både pengegjeld (debitum) og skyld, forbrytelse, synd (culpa, reatus, peccatum).

Den andre setningen («akkurat som vi tilgir» osv.) har lenge voldt tolker store vanskeligheter. Først og fremst diskuterte de hva de skulle forstå med ordet "hvordan" (ὡς) - om de skulle ta det i strengeste forstand eller i lettere forstand, i forhold til menneskelige svakheter. Forståelse i den strengeste forstand førte til at mange kirkeskribenter var i ærefrykt for det faktum at selve omfanget eller mengden av guddommelig tilgivelse for våre synder er fullstendig bestemt av omfanget av vår egen evne eller muligheten for å tilgi våre naboers synder. Med andre ord er guddommelig barmhjertighet definert her av menneskelig barmhjertighet. Men siden mennesket ikke er i stand til den samme barmhjertighet som er karakteristisk for Gud, fikk posisjonen til den som ber, som ikke hadde mulighet til å bli forsonet, mange til å grøsse og skjelve.

Forfatteren av verket "Opus imperfectum in Matthaeum" tilskrevet St. John Chrysostom vitner om at i den gamle kirken utelot de som ba fullstendig den andre setningen i den femte begjæringen. En forfatter ga råd: «Si dette, o mann, hvis du gjør dette, dvs. Når du ber, tenk på det som blir sagt: «Det er fryktelig å falle i den levende Guds hender» (Hebr. 10:31).» Noen forsøkte ifølge Augustin å gjøre en slags omvei og forsto i stedet for å synde pengeforpliktelser. Chrysostom ønsket tilsynelatende å eliminere vanskeligheten da han påpekte forskjellen i forhold og omstendigheter: «Remisjon avhenger i utgangspunktet av oss, og dommen som blir avsagt over oss ligger i vår makt. Den samme dommen du dømmer over deg selv, den samme dommen vil jeg dømme over deg. Hvis du tilgir broren din, vil du motta den samme fordelen fra Meg - selv om denne siste faktisk er mye mer viktigere enn den første. Du tilgir en annen fordi du selv trenger tilgivelse, og Gud tilgir uten å trenge noe. Du tilgir din bror, og Gud tilgir din slave; du er skyldig i utallige synder, men Gud er syndfri.» Moderne forskere er heller ikke fremmede for bevisstheten om disse vanskelighetene og prøver å forklare ordet "hvordan" (ὡς), tilsynelatende riktig, i en noe myknet form. En streng forståelse av denne partikkelen er ikke tillatt av konteksten. I forholdet mellom Gud og menneske på den ene siden og menneske og menneske på den andre er det ingen fullstendig likhet (paritas), men kun en likhet i argumentasjonen (similitudo rationis). Kongen i lignelsen viser mer barmhjertighet mot slaven enn slaven gjør mot kameraten. Ὡς kan oversettes med ordet "liker" (similiter). Det som menes her er en sammenligning av to handlinger etter art, ikke etter grad.

Avslutningsvis, la oss si at ideen om syndsforlatelse fra Gud under betingelsen om tilgivelse for våre naboers synder, tilsynelatende i det minste var fremmed for hedenskapen. I følge Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), foreslo og anbefalte Apollonius av Tyana at personen som ber, skulle tale til gudene med følgende tale: "Dere, guder, betal meg min gjeld, min skyld" (ὦς θεοί, δοίμοτι έ ι τὰ ὀφειλόμενα ).

Matteus 6:13. og led oss ​​ikke inn i fristelse, men fri oss fra det onde. For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen.

Ordene «og led ikke» gjør det umiddelbart klart at Gud leder inn i fristelse og er grunnen til det. Med andre ord: hvis vi ikke ber, kan vi falle i fristelse fra Gud, som vil lede oss inn i det. Men er det mulig og hvordan er det mulig å tilskrive det Høyeste Vesen noe slikt? På den annen side er denne forståelsen av den sjette begjæringen tilsynelatende i strid med ordene til apostelen Jakob, som sier: «i fristelse (i løpet av, midt i fristelsen), skal ingen si: Gud frister meg, fordi Gud ikke er det. fristet av ondskap, og han selv frister ingen" (Jakob 1:13). Hvis ja, hvorfor be til Gud slik at han ikke leder oss inn i fristelse? Selv uten bønn, ifølge apostelen, frister han ingen og vil ikke friste noen. Et annet sted sier den samme apostelen: «Tell det som bare glede, mine brødre, når dere faller i forskjellige fristelser» (Jakob 1:2). Fra dette kan vi konkludere med at i det minste i noen tilfeller er fristelser til og med nyttige, og derfor er det ikke nødvendig å be om utfrielse fra dem. Hvis vi vender oss til Det gamle testamente, finner vi at "Gud fristet Abraham" (1. Mos. 22:1); «Herrens vrede ble igjen opptent mot israelittene, og han vekket David i dem for å si: Gå og tell Israel og Juda» (2. Sam. 24:1; jf. 1. Krøn. 21:1). Vi kan ikke forklare disse motsetningene hvis vi ikke innrømmer at Gud tillater det onde, selv om Han ikke er opphavsmannen til det onde. Årsaken til det onde er frie veseners frie vilje, som er delt i to som følge av synd, dvs. tar enten en god eller ond retning. På grunn av eksistensen av godt og ondt i verden, er verdens handlinger eller fenomener også delt inn i ondskap og god, ondskap dukker opp som drikk blant rent vann eller som forgiftet luft i ren luft. Ondskapen kan eksistere uavhengig av oss, men vi kan bli deltakere i den på grunn av at vi lever blant de onde. Verbet εἰσφέρω som brukes i verset under vurdering er ikke like sterkt som εἰσβάλλω; Den første uttrykker ikke vold, den andre gjør det. Derfor betyr «ikke led oss ​​inn i fristelse»: «Ikke led oss ​​inn i et miljø hvor ondskap eksisterer», ikke tillat det. Ikke la oss, som et resultat av vår dårskap, gå mot det onde, eller at det onde nærmer seg oss uavhengig av vår skyld og vilje. En slik forespørsel er naturlig og var fullstendig forståelig for Kristi lyttere, fordi den er basert på den dypeste kunnskapen om menneskets natur og verden.

Tilsynelatende er det ikke noe særlig behov for å snakke om selve naturen til fristelser, hvorav noen virker nyttige for oss, mens andre virker skadelige. På hebraisk er det to ord, «bahan» og «nasa» (begge ord brukt i Salme 25:2), som betyr «å teste» og brukes oftere om rettferdig enn urettferdig testing. I Det nye testamente er det bare ett som tilsvarer begge disse ordene - πειρασμός, og de sytti tolkene oversetter dem til to (δοκιμάζω og πειράζω). Hensikten med fristelse kan være at en person skal bli δόκιμος - "prøvet" (Jakob 1:12), og slik aktivitet kan være karakteristisk for Gud og nyttig for mennesker. Men hvis en kristen, ifølge apostelen Jakob, skulle glede seg når han faller i fristelse, fordi han som et resultat kan vise seg å være δόκιμος og "motta livets krone" (Jakob 1:12), så i dette tilfellet skulle "be om bevaring fra fristelser, fordi han ikke kan påstå at han vil overvinne prøven - δόκιμος. Slik kaller Kristus salige dem som blir forfulgt og baktalt for hans navns skyld (Matteus 5:10–11), men hva slags kristen ville søke baktalelse og forfølgelse, eller til og med streve sterkt for det?» (Tolyuk,). Desto farligere for en person er fristelser fra djevelen, som kalles πειραστής, πειράζων. Dette ordet fikk over tid en dårlig betydning, det samme gjorde πειρασμός, som ble brukt flere ganger i Det nye testamente. Derfor kan ordene «led oss ​​ikke inn i fristelse» forstås som fristelse ikke fra Gud, men fra djevelen, som handler på våre indre tilbøyeligheter og derved kaster oss ut i synd. Forståelsen av «ikke introdusere» i den tillatte betydningen: «ikke la oss bli fristet» (Evfimy Zigavin), og πειρασμός i en spesiell betydning, i betydningen fristelse som vi ikke kan tåle, må avvises som unødvendig og vilkårlig. Hvis derfor fristelse i avsnittet under vurdering betyr fristelse fra djevelen, bør en slik forklaring påvirke den etterfølgende betydningen av ordene "fra den onde" - τοῦ πονηροῦ.

Vi har allerede møtt dette ordet, her er det oversatt på russisk og slavisk vagt - "fra den onde", i Vulgata - en malo, i den tyske oversettelsen av Luther - von dem Uebel, på engelsk - fra ondskap (der er også en engelsk versjon fra den onde. – Merk redigere.), dvs. fra det onde. Denne oversettelsen er begrunnet med det faktum at hvis den her skulle forstås som "fra djevelen", så ville det være en tautologi: ikke led oss ​​inn i fristelse (antydning fra djevelen), men fri oss fra djevelen. Τὸ πονηρόν i intetkjønn med en artikkel og uten substantiv betyr "ond" (se kommentarer til Matteus 5:39), og hvis Kristus mente djevelen her, så kunne han, som de med rette bemerker, ha sagt: ἀπὸ το῅όλλα eller τοῦ πει ράζοντος . I denne forbindelse bør «levere» (ῥῦσαι) også forklares. Dette verbet er kombinert med to preposisjoner "fra" og "av", og dette er tilsynelatende bestemt av den virkelige betydningen av denne typen forbindelse. Om en person nedsenket i en myr kan man ikke si: befri ham fra (ἀπό), men fra (ἐκ) sumpen. Man kan derfor anta at det i vers 12 ville være bedre å bruke "av" hvis det snakket om ondskap i stedet for djevelen. Men det er ikke behov for dette, fordi fra andre tilfeller er det kjent at "å bli kvitt" indikerer en faktisk, allerede oppstått fare, "å bli kvitt" er antatt eller mulig. Betydningen av den første kombinasjonen er "å bli kvitt", den andre er "å beskytte", og tanken på å bli kvitt en eksisterende ondskap som en person allerede er underlagt, er ikke fullstendig eliminert.

Avslutningsvis legger vi merke til at de to begjæringene som er fremsatt i dette verset anses av mange sekterister (reformerte, arminianere, socinianere) for å være én, slik at Herrens bønn bare har seks begjæringer.

Doxologien er akseptert av John Chrysostom, de apostoliske konstitusjonene, teofylakten, protestanter (i den tyske oversettelsen av Luther, i engelsk oversettelse), også slaviske og russiske tekster. Men det er en grunn til å tro at det ikke ble sagt av Kristus, og derfor var det ikke i den opprinnelige evangelieteksten. Dette er først og fremst indikert av forskjeller i uttalen av ordene selv, som også kan observeres i våre slaviske tekster. Således, i evangeliet: "For ditt er riket og makten og æren til evig tid, amen," men presten sier etter "Fader vår": "For ditt er riket og makten og æren, fra Faderen og Sønnen og Den Hellige Ånd, nå og alltid og for alltid og alltid". I de greske tekstene som har kommet ned til oss, er slike forskjeller enda mer merkbare, noe som ikke kunne ha skjedd dersom doksologien hadde vært lånt fra originalteksten. Det er ikke i de eldste manuskriptene og Vulgata (bare "Amen"), det var ikke kjent for Tertullian, Cyprian, Origen, St. Cyril av Jerusalem, Jerome, Augustine, St. Gregor av Nyssa og andre. Evfimy Zigavin sier direkte at det ble "vedlagt av kirketolker." Konklusjonen som kan trekkes fra 2. Tim. 4:18, ifølge Alford, taler mer mot doksologi enn for det. Det eneste som kan sies til fordel for den er at den finnes i fortidsminnet "De 12 apostlers undervisning" (Didache XII apostolorum, 8, 2) og i Peshitos syriske oversettelse. Men i "De 12 apostlers lære" er det i denne formen: "for din er makten og æren til evig tid" ῶνας); og Peshitta "står ikke over mistanke i visse interpolasjoner og tillegg fra leksjonsbøkene." Det antas at dette var en liturgisk formel, introdusert over tid i teksten til Fadervår (jf. 1. Krøn. 29:10-13). Til å begynne med ble kanskje bare ordet "Amen" introdusert, og deretter ble denne formelen spredt dels på grunnlag av eksisterende liturgiske formler, og dels ved å legge til vilkårlige uttrykk, lik de som er vanlig i vår kirkes (og katolske) sang "Virgin Guds mor, vær hilset » Evangeliske ord talt av erkeengel Gabriel. For tolkningen av evangelieteksten har doksologien enten ingen betydning i det hele tatt, eller bare en liten.

Matteus 6:14. For hvis du tilgir folk deres synder, vil din himmelske Far også tilgi deg,

Matteus 6:15. og hvis dere ikke tilgir folk deres synder, da vil ikke deres Far tilgi dere deres synder.

(Sammenlign Matteus 18:35; Markus 11:25–26.)

Matteus 6:16. Også, når du faster, vær ikke trist som hyklerne, for de tar på deg dystre ansikter for å fremstå for folk som fastende. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.

Bokstavelig talt: «Når du faster, ikke vær som hyklerne, trist. De gjør ansiktene mørkere for å fremstå som fastende for folk. Sannelig sier jeg dere, de får sin lønn.» Bibelen forteller om mange tilfeller der fastende mennesker tok på seg sørgeklær og strødde aske på hodet som et tegn på sorg. De hebraiske navnene for faste refererer først og fremst til ydmykhet og hjerteangst, og De sytti oversetter disse navnene med ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - for å ydmyke sjelen. I de talmudiske avhandlingene Taanit (faste) og Yoma er det flere instruksjoner om faste. Det er slett ikke overraskende at det over tid utviklet seg grovt hykleri her, som Kristus fordømmer. «Fortvilet» (σκυθρωποί, fra σκύθρος - dystert, og ὤψ - ansikt; jf. Lukas 24 - i de sytti; 1. Mos. 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25: Russisk oversettelse; Dan. – πρόσωπα σκυθρωπά) kan også oversettes «dystert» eller «trist». Profeten Jesaja (Jesaja 61:3) karakteriserer faste (klagesang) med aske, gråt og trist ånd(jf. Dan. 10:3; 2. Kong. 12:20). Hyklere brukte spesielt disse metodene for å tiltrekke oppmerksomhet til innleggene deres og gjøre dem merkbare. Når det gjelder ἀφανίζω, oversatt på russisk "ta på dystre ansikter", forstås dens betydning annerledes, og mye er skrevet for å forklare det. Chrysostomos forsto det i betydningen "forvreng" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - sistnevnte betyr "å ødelegge"). Eksemplene på slik forvrengning i Bibelen angitt av Meyer (2 Samuel 15:30; Ester 6:12) passer knapt her. Ἀφανίζω betyr generelt å skjule, å gjøre uklart, ugjenkjennelig. Noen forklarte dette i den forstand at hyklere forurenset, farget ansiktene deres, selv om dette er en senere betydning av ordet (i oldtiden ble det brukt i betydningen fullstendig dekker - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Tilsynelatende ble dette ordet brukt av klassikerne i betydningen "å flekke", "å forurense": de uttalte det om kvinner som "maler seg selv". Derfor, sier Alford, er hentydningen her ikke til dekning av ansiktet, som kan sees på som et tegn på sorg, men til urenheten i ansiktet, håret, skjegget og hodet. Dette indikeres av en ytterligere kontrast - vers 17. De ser her med rette et ordspill (ἀφανίζουσι – φανῶσι), forståelig, selvfølgelig, bare på gresk.

Matteus 6:17. Og når du faster, salv hodet ditt og vask ansiktet ditt,

Her er det nesten nøyaktig korrespondanse med kjennelsene til Taanit og Yoma. Bare der fungerte det som et tegn på slutten av fasten, men her var det et tegn på dens begynnelse og fortsettelse. De trodde at Frelseren bare snakket om private faster, hvor det var mulig å overholde de dekretene han ga. Når det gjelder offentlige innlegg, ville det være upraktisk å fremstå med et vasket ansikt og et muntert utseende i en tid da alle andre oppførte seg annerledes. Men et slikt skille er tilsynelatende ikke nødvendig; begge fastene for hyklere kan tjene som en grunn til å vise seg frem, og denne siste er fordømt for alle typer faste. I følge Frelserens lære skal faste i alle tilfeller være en hemmelig, indre disposisjon for en person i sitt forhold til Gud, faste for Gud, og ikke for mennesket.

Matteus 6:18. at du kan vise deg for dem som faster, ikke for mennesker, men for din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

Konstruksjonen og uttrykkene til dette verset ligner veldig på vers 6. Ordet "hemmelig" i vers 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) er erstattet to ganger med ἐν τῷ κρυφαίῳ. Det er ingen meningsforskjell mellom disse uttrykkene, selv om det er vanskelig å forklare hvorfor ett uttrykk erstattes med et annet. Det siste ordet «åpenbart», som i vers 6, finnes ikke i nesten alle uncialer, mer enn 150 kursiv, i de viktigste eldgamle oversettelsene og i de viktigste kirkeskribentene. De tror at dette uttrykket ble brakt hit fra kantene til et gammelt manuskript.

Matteus 6:19. Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler,

I dette verset fortsetter Frelseren umiddelbart å snakke om et emne som tilsynelatende ikke har noen forbindelse med hans tidligere instruksjoner. Tsang forklarer denne sammenhengen slik: «Jesus, som talte til disiplene sine i den jødiske folkemengdens påhør, forkynner ikke her generelt mot den hedenske og verdslige tankegangen (jf. Luk 12:13-31), men viser uforenligheten av slike med fromheten som disiplene bør, og de vil ta vare på. Det er her sammenhengen med de tidligere delene av talen ligger. Inntil den tid ble fariseerne av folket først og fremst betraktet som fromme mennesker, men med from iver, som Jesus Kristus aldri fornektet for dem, assosierte mange fariseere og rabbinere verdslige interesser. Ved siden av stolthet (Matt 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luk 14:1, 7–11; Joh 5:44, 7:18, 12:43) deres kjærlighet til penger. Dermed tjener delen under vurdering til å forklare Matt. 5:20".

Det kan aksepteres at en slik oppfatning ganske nøyaktig avslører hva sammenhengen er, hvis bare den virkelig eksisterer mellom disse ulike seksjonene. Men sammenhengen kan uttrykkes klarere. Vi tenker at hele Bergprekenen er en rekke åpenbare sannheter og at det noen ganger er ekstremt vanskelig å finne en sammenheng mellom dem, på samme måte som det er vanskelig å finne den i en ordbok mellom ord trykket på samme side. Det er umulig å ikke se at Tsangs mening om en slik forbindelse er noe kunstig, og i alle fall kunne en slik forbindelse knapt ha blitt sett av disiplene som Jesus Kristus talte til, og av folket. Basert på disse betraktningene har vi all rett til å betrakte dette verset som begynnelsen på et nytt avsnitt, som snakker om helt nye emner, og dessuten uten noen umiddelbar relasjon til fariseerne eller hedningene.

Kristus i Bergprekenen fordømmer ikke så mye som lærer. Han bruker irettesettelse ikke for deres egen skyld, men igjen - for samme formål - for å undervise. Hvis det er mulig å anta en sammenheng mellom ulike deler av Bergprekenen, så ser det ut til at det ligger i mangfoldet av indikasjoner på de perverterte rettferdighetsbegrepene som er karakteristiske for det naturlige mennesket. Tråden i Bergprekenen er en beskrivelse av disse perverterte konseptene og deretter en forklaring på hva de sanne skal være, riktige konsepter. Blant de perverse begrepene til en syndig og naturlig person er hans begreper og syn på verdslige goder. Og her lar Frelseren igjen folk rette seg etter den læren han ga; det er bare et lys der moralsk arbeid er mulig, med målet om moralsk forbedring av mennesket, men ikke dette arbeidet i seg selv.

Riktig og generelt syn om jordiske skatter er dette: «Ikke samle dere skatter på jorden». Det er ingen grunn til å krangle, slik Tsang gjør, om hvorvidt dette bare refererer til «store ansamlinger», «samle store kapitaler», gnierens glede av dem, eller også samlingen av små versaler, bekymrer seg for daglig brød. Frelseren snakker tilsynelatende verken om det ene eller det andre. Han uttrykker bare det korrekte synet på jordisk rikdom og sier at deres eiendommer i seg selv skulle hindre folk i å behandle dem med spesiell kjærlighet og gjøre det å skaffe dem til målet for livet deres. Egenskapene til jordiske rikdommer indikert av Kristus bør minne folk om ikke-gjærlighet, og sistnevnte bør bestemme en persons holdning til rikdom og generelt til jordiske goder. Fra dette synspunktet kan en rik person være like lite begjærlig som en fattig. Alt, til og med «store ansamlinger» og «innsamling av store kapitaler», kan være korrekt og lovlig fra et moralsk synspunkt, hvis bare ånden av ikke-gjærlighet som er indikert av Kristus, blir introdusert i disse menneskelige handlingene. Kristus krever ikke askese fra en person.

«Ikke samle skatter på jorden» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) er tilsynelatende bedre oversatt som følger: ikke verdsett skatter på jorden, og «på jorden» vil selvfølgelig ikke referere til skatter, men «skatter» ikke verdsette" ("ikke samle inn"). De. ikke samles på bakken. Hvis "på jorden" refererte til "skatter", dvs. hvis "jordiske" skatter var ment her, så ville det for det første trolig stå θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, det samme ville vært i neste vers, eller kanskje σουν ὶ τῆς γῆς. Men Tsangs indikasjon om at hvis "på jorden" refererte til skatter, så ville man forvente οὕς i stedet for ὅπου satt her, kan neppe aksepteres, fordi οὕς kunne stå i begge tilfeller. Hvorfor skulle vi ikke samle skatter for oss selv på jorden? Fordi (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) der «møll og rust ødelegger og tyver bryter inn og stjeler». "Møll" (σής) - lik det hebraiske ordet "sas" (Es. 51 - bare én gang i Bibelen) og har samme betydning - bør generelt tas for et slags skadelig insekt som skader eiendom. Også ordet «rust», dvs. rust. Med dette siste ordet må man forstå korrupsjon av alle slag, fordi Frelseren selvfølgelig ikke ønsket å si at man ikke bare skulle bevare de gjenstandene som er utsatt for skade av møll eller rust (selv om den bokstavelige betydningen av disse ordene er slikt), men bare uttrykt i sin generelle betydning; De påfølgende ordene sies i samme betydning, fordi årsaken til tap ikke bare er graving og tyveri i bokstavelig forstand. Parallell passasje i James. 5:2–3. Rabbinerne hadde et vanlig ord for rust, "haluda" (Tolyuk, 1856).

Matteus 6:20. Men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,

Det motsatte av den forrige. Selvfølgelig refererer dette til åndelige skatter, som ikke er gjenstand for samme ødeleggelse som jordiske skatter. Men nærmere hva nøyaktig disse åndelige skattene skal bestå av er ikke bestemt (jf. 1 Pet. 1:4-9; 2. Kor. 4:17). Det eneste som krever forklaring her er "de ødelegger ikke" (ἀφανίζει - det samme ordet som brukes i vers 16 om personer). Ἀφανίζω (fra φαίνω) betyr her "å fjerne fra syne", derav - å ødelegge, ødelegge, ødelegge. Ellers er konstruksjonen og uttrykket det samme som i vers 19.

Matteus 6:21. for der din skatt er, der vil også ditt hjerte være.

Meningen er klar. Livet til det menneskelige hjertet er sentrert om tingene og tingene som en person elsker. En person elsker ikke bare visse skatter, men bor eller prøver å leve i nærheten av dem og med dem. Avhengig av hvilke skatter en person elsker, jordiske eller himmelske, kan livet hans være enten jordisk eller himmelsk. Hvis kjærlighet til jordiske skatter dominerer i en persons hjerte, så forsvinner de himmelske i bakgrunnen for ham, og omvendt. Her er det med Frelserens ord en dyp åpenbaring og forklaring av menneskets hemmelige, inderlige tanker. Hvor ofte ser det ut til at vi bare bryr oss om himmelske skatter, men våre hjerter er bare knyttet til jordiske, og selve våre ambisjoner om himmelen er bare et utseende og et påskudd for å skjule vår kjærlighet for bare jordiske skatter for nysgjerrige øyne.

I stedet for "din" Tischendorf, Westcott, Hort og andre - "skatten din", " ditt hjerte" Altså på grunnlag av de beste myndighetene. Kanskje i resepta og mange kursiv er "din" erstattet med ordet "din" for å være enig med Luke. 12:34, hvor "din" ikke er i tvil. Hensikten med å bruke "din" i stedet for "din" kan ha vært å indikere individualiteten til en persons inderlige tilbøyeligheter og ambisjoner med all deres endeløse variasjon. Den ene elsker en ting, den andre en annen. Det velkjente uttrykket «mitt hjerte lyver» eller «ligger ikke med slik og slik» er nesten ekvivalent med evangelieuttrykket i dette verset. Det kan omskrives som følger: "hvor det er det du anser for å være din skatt, dit vil ditt hjertes tanker og din kjærlighet bli rettet."

Matteus 6:22. Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er rent, vil hele kroppen din være lys;

Matteus 6:23. hvis øyet ditt er dårlig, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?

Tolkningen av denne passasjen av gamle kirkeforfattere ble preget av enkelhet og bokstavelig forståelse. Chrysostom tar «ren» (ἁπλοῦς) for å bety «sunn» (ὑγιής) og tolker det slik: «For som et enkelt øye, dvs. sunn, lyser opp kroppen, og hvis den er tynn, dvs. er smertefullt, mørkner, og sinnet formørkes av omsorg.» Jerome: "Akkurat som hele kroppen vår er i mørke hvis øyet ikke er enkelt (enkelt), så hvis sjelen har mistet sitt opprinnelige lys, forblir all følelse (den sensoriske siden av sjelen) i mørket." Augustin forstår med øyet intensjonene til en person - hvis de er rene og korrekte, så er alle våre gjerninger, ut fra våre intensjoner, gode.

Noen moderne eksegeter ser annerledes på denne saken. "Ideen til vers 22," sier en av dem, "er ganske naiv - at øyet er et organ som lyset finner tilgang til hele kroppen gjennom, og at det er et åndelig øye gjennom hvilket åndelig lys kommer inn og lyser opp hele personligheten til en person. Dette åndelige øyet må være rent, ellers kan ikke lyset komme inn, og det indre menneske lever i mørke.» Men selv fra moderne vitenskaps synspunkt, hvilket annet organ kan kalles en lampe (i det minste for kroppen), hvis ikke øyet? Ideen til vers 22 er derfor slett ikke så "naiv" som man kan forestille seg, spesielt siden Frelseren ikke bruker uttrykkene "finner tilgang", "kommer inn", som brukes av folk som er kjent med de siste konklusjonene naturvitenskap. Holtzman kaller øyet "et spesifikt lysorgan (Lichtorgan), som kroppen skylder alle sine lysinntrykk til." Det er ingen tvil om at øyet er et organ for deres oppfatning. Hvis øyet ikke er rent, så - uansett hvilket av disse uttrykkene vi velger - vil ikke lysinntrykkene vi mottar ha en slik livlighet, korrekthet og styrke som de sunt øye. Det er sant at fra et moderne vitenskapelig synspunkt kan uttrykket: "kroppens lampe er øyet" virke ikke helt klart og vitenskapelig korrekt. Men Frelseren snakket ikke moderne vitenskapelig språk. På den annen side, og moderne vitenskap er ikke fremmed for slike unøyaktigheter, for eksempel «solen går opp og går ned», mens solen forblir ubevegelig, og ingen skal klandres for slike unøyaktigheter. Så uttrykket bør betraktes som korrekt og ekvivalent med det moderne vitenskapelige uttrykket: øyet er et organ for å oppfatte lysinntrykk. Med denne forståelsen er det ikke nødvendig å introdusere ytterligere resonnement, som om det kontrasterende resonnementet til dette og det følgende verset antyder en kontrast mellom raushet og almisse, og at i henhold til det jødiske aksiomet " godt øye" er en metaforisk betegnelse på raushet, "tynt øye" - gjerrighet. Det er sant at flere steder i Skriften brukes det "grådige" og "misunnelige" øyet i denne betydningen (5 Mos 15:9, 28:54-56; Ordsp 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Sir. 14:10). Men i avsnittet som er under vurdering er det ikke snakk om generøsitet eller almisse, men tydeliggjør bare hva en persons holdning bør være til jordiske goder. Dette siste er forbindelsen mellom vers 22 og 23 med forrige tale. Et matt, mørklagt, sykt øye elsker å betrakte jordiske ting mer; det er vanskelig for det å se på det sterke lyset, på det himmelske. I følge Bengel blir ord som uttrykker enkelhet (ἁπλοῦς, ἀπλότης) aldri brukt i negativ forstand i Den hellige skrift. Enkel og snill, med himmelske intensjoner, streben etter Gud er ett og det samme.

Vers 23 er det motsatte av forrige tale. De siste setningene i dette verset har alltid vært vanskelige. Man kan på dette stedet observere et ekstremt poetisk og subtilt ordspill og oversette det på samme måte som i vår russiske (i den slaviske oversettelsen - "mørke kolmi" - nøyaktig, men uklar) og Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt) , uten å referere til ordet "mørke" til "en persons indre tanker, hans lidenskaper og tilbøyeligheter." Sistnevnte betydning er bare videre og upassende, siden bilder og metaforer tjener til å betegne indre åndelige forhold. Metaforen er basert på forskjellen i grader av mørke, alt fra mangel på lys, skumring og slutt med fullstendig mørke. Øyet er usunt (πονηρός) i motsetning til sunt (ἁπλοῦς), og kroppen er bare delvis opplyst; med andre ord, øyet oppfatter bare delvis lette inntrykk, og dessuten feilaktige. Så «hvis lyset i deg» er lik mørket, så «hvor mye mørke». Grimm forklarer dette uttrykket slik: «Hvis ditt indre lys er mørke (mørkt), dvs. hvis sinnet er fratatt evnen til å forstå, hvor stort vil da mørket være (hvor mye mer ynkelig er det i forhold til kroppens blindhet).» Σκότος refererer til de såkalte "oscillerende" uttrykkene blant klassikerne, som bruker det både i hankjønn og intetkjønn. I Matt. 6 er intetkjønn og brukes i betydningen «sykdom», «skade» (jf. Joh 3:19; Apg 26:18; 2 Kor 4:6 – Kremer).

Matteus 6:24. Ingen kan tjene to herrer: for enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for det ene og neglisjere det andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon.

I stedet for "å være nidkjær for en", er det bedre å "foretrekke den ene og forsømme den andre" (i den slaviske oversettelsen: "eller han holder seg til en, men begynner å være uforsiktig med vennene sine"). Først av alt tiltrekker den virkelige betydningen av uttrykket oppmerksomhet: skjer det virkelig at en person ikke kan tjene to herrer? Til dette kan vi si at det ikke er noen regel uten unntak. Men det skjer vanligvis at når det er "mange mestere", er slavetjeneste ikke bare vanskelig, men også umulig. Selv for praktiske formål er det derfor en konsentrasjon av én makt i én hånd. Deretter rettes oppmerksomheten mot konstruksjonen av tale. Det er ikke sagt: "en (τὸν ἕνα) vil bli hatet og en vil bli foraktet," fordi i dette tilfellet ville en unødvendig tautologi resultere. Men han vil hate en, foretrekke en, elske en annen, hate en annen. To herrer er angitt, skarpt forskjellige i karakter, som tilsynelatende er uttrykt med ordet ἕτερος, som (i motsetning til ἄλλος) generelt betyr en generisk forskjell. De er helt heterogene og forskjellige i karakter. Derfor er "eller" "eller" ikke repetisjoner, men setninger som er det motsatte av hverandre. Meyer sier det slik: "Vil hate A og elske B, eller foretrekke A og forakte B." De forskjellige holdningene til mennesker til de to mestrene påpekes, og starter med fullstendig hengivenhet og kjærlighet på den ene siden og hat på den andre, og slutter med enkel, til og med hyklersk, preferanse eller forakt. I intervallet mellom disse ekstreme tilstandene kan ulike forhold med større eller mindre kraft og spenning antydes. Igjen en ekstremt subtil og psykologisk skildring av menneskelige relasjoner. Fra dette trekkes en konklusjon, rettferdiggjort av de tatt bilder, men uten οὖν: "du kan ikke tjene Gud og mammon," - ikke bare "tjene" (διακονεῖν), men å være slaver (δουλεύειν), for å være i fullstendig makt. Hieronymus forklarer dette avsnittet veldig godt: «For den som er rikdommens slave, vokter rikdommen som en slave; og den som har kastet av seg slaveriets åk, disponerer det (rikdommen) som en herre.» Ordet mammon (ikke mammon og ikke mammonas - doblingen av "m" i dette ordet har blitt svært svakt bevist, Blass) betyr alle slags eiendeler, arv og erverv, generelt all slags eiendom og penger. Hvorvidt dette senere dannede ordet ble funnet på hebraisk, eller om det kan reduseres til et arabisk ord, er tvilsomt, selv om Augustin hevder at mammona er navnet på rikdom blant jødene og at det puniske navnet stemmer overens med dette, fordi lucrum i det puniske språket uttrykkes med ordet mammon. Syrerne i Antiokia hadde et vanlig ord, så Chrysostomos anså det ikke som nødvendig å forklare det, og erstattet χρυσός i stedet ( Gullmynt– Tsang). Tertullian oversetter mammon med ordet nummus. At mammon er navnet på en hedensk gud er en middelaldersk fabel. Men marsionittene forklarte det hovedsakelig om den jødiske guden, og St. Gregor av Nyssa anså det for å være navnet på djevelen Beelzebub.

Matteus 6:25. Derfor sier jeg deg, ikke bekymre deg for ditt liv, hva du skal spise eller hva du skal drikke, heller ikke for kroppen din, hva du skal ha på deg. Er ikke livet mer enn mat, og legemet enn klær?

Forbindelsen med det forrige verset uttrykkes gjennom διὰ τοῦτο - derfor "derfor", av denne grunn. Frelseren sier her noe sånt som dette: «Siden du ikke kan samle skatter på jorden og i himmelen samtidig, fordi dette ville bety å tjene to herrer, så la derfor tanker om jordiske skatter, og til og med om de mest nødvendige ting for din liv." I følge Theophylact hindrer ikke Frelseren oss i å spise her, men hindrer oss i å si: hva skal vi spise? Dette er hva de rike sier om kvelden: hva skal vi spise i morgen? Du ser at Frelseren her forbyr femininitet og luksus.» Jerome bemerker at ordet "drikke" bare er lagt til i noen kodekser. Ordene "og hva du skal drikke" er utelatt fra Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgata og mange andre. Betydningen forblir nesten uendret. Ordene "for sjelen" kontrasteres med det videre "for kroppen", men de kan ikke forstås som bare sjelen, men, som Augustin korrekt bemerker om dette, for livet. John Chrysostom sier at "for sjelen" ikke sies fordi den trenger mat, og at her fordømmer Frelseren ganske enkelt en dårlig skikk. Ytterligere ord kan ikke oversettes gjennom «liv»; er ikke livet større enn mat og kleskropp? Derfor har ψυχή en annen betydning her. Man må tenke at her menes noe nær soma - en levende organisme, og at yuc" brukes i en eller annen sunn fornuft, som hvordan vi uttrykker det: sjelen aksepterer ikke, etc.

Matteus 6:26. Se på himmelens fugler: de verken sår eller høster og samler ikke i fjøs; og deres Far i himmelen gir dem mat. Er du ikke mye bedre enn dem?

Er det mulig for en person å leve som luftens fugler? Umuligheten av dette tvang de gamle tolkerne til å forklare verset i allegorisk forstand. "Hva så? – spør Zlatoust. – Trenger du ikke å så? Men Frelseren sa ikke: man skal ikke så og gjøre nyttig arbeid, men at man ikke skal være feig og unyttig hengi seg til bekymringer.» Senere forfattere (inkludert Renan) tillot seg til og med å håne dette ordtaket og sa at Kristus kunne blitt forkynt slik i et land der daglig brød ble skaffet uten særlig omsorg, men at hans ord var fullstendig uanvendelige for mennesker som levde under vanskeligere forhold. klimatiske forhold, hvor stell av klær og mat er nødvendig og noen ganger forbundet med store vanskeligheter. I populær bruk Uttrykket "lev som luftens fugler", som nesten har blitt et ordtak, begynte å bety et useriøst, hjemløst og bekymringsløst liv, noe som selvfølgelig er forkastelig. Den sanne betydningen av disse uttrykkene er at Frelseren bare sammenligner menneskeliv med livet til luftens fugler, men ikke i det hele tatt lærer at mennesker skal leve på samme måte som dem. Selve tanken er riktig og tydelig uttrykt. Ja, hvis Gud bryr seg om fugler, hvorfor skulle folk sette seg selv utenfor hans omsorg? Hvis de er sikre på at Guds forsyn bryr seg om dem ikke mindre enn om fugler, så bestemmer denne tilliten alle deres aktiviteter angående mat og klær. Du må ta vare på dem, men samtidig må du huske at mat og klær til mennesker på samme tid er et objekt for Guds omsorg og bekymring. Dette skulle avlede den fattige mannen fra fortvilelse og samtidig begrense den rike. Mellom fullstendig fravær omsorg og unødvendig, la oss til og med si, smertefull omsorg, det er mange mellomstadier, og i alle skal det samme prinsippet – håp på Gud – fungere på samme måte.

Luftens fugler ble valgt som eksempler, for å tydeligere uttrykke hvem mennesket skulle etterligne. Ordet "himmelsk" er ikke overflødig og indikerer fuglelivets frihet og frihet. Med fugler mener vi ikke rovfugler, fordi det ble valgt uttrykk for egenskapene som indikerer fugler som lever av korn. Disse er de mest skånsomme og rene av fugler. Uttrykket "luftens fugler" finnes blant de sytti - de formidler det slik Jødisk uttrykk"Yof ha-shamayim."

Matteus 6:27. Og hvem av dere, ved å bry seg, kan legge enda en alen til sin høyde?

Det greske ordet ἡλικία betyr både høyde og alder. Mange kommentatorer foretrekker å oversette det med ordet "alder", dvs. fortsettelse av livet. Et lignende uttrykk brukes i lignende betydning i Ps. 38:6: «Se, du har gitt meg dager som spenner», dvs. veldig korte dager. Men det er innvendinger mot denne tolkningen at hvis Frelseren hadde i tankene fortsettelsen av livet, ville det være veldig praktisk for ham å bruke et annet ord i stedet for "alen" (πῆχυς) som angir tid, for eksempel et øyeblikk, en time, en dag, et år. Videre, hvis han snakket om fortsettelsen av livet, så ville hans tanke ikke bare være ikke helt klar, men også feil, for ved hjelp av omsorg og omsorg kan vi, i det minste for det meste, legge til livet vårt ikke bare dager, men og hele år. Hvis vi er enige i denne tolkningen, vil "hele medisinske profesjon for oss virke som en feil og absurditet." Dette betyr at ordet ἡλικία ikke skal forstås som alder, men som høyde. Men med en slik tolkning møter vi ikke mindre vanskeligheter. En alen er et lengdemål, kanskje også et høydemål, den er omtrent 46 cm. Frelseren ville neppe si: hvem av dere, ved å bry seg, kan legge til minst en alen til sin høyde og dermed bli en kjempe eller en kjempe? Det er lagt til en omstendighet til her. I en parallell passasje til den aktuelle passasjen i Lukas (Luk 12:25–26) står det: «Og hvem av dere, ved å være forsiktig, kan legge enda en alen til sin vekst? Så, hvis du ikke kan gjøre den minste ting; Hvorfor bekymrer du deg for andre ting? En økning i høyden med en alen regnes som en liten sak her. For å løse spørsmålet om hvilken av de to gitte tolkningene som er riktig, kan lite lånes fra den filologiske analysen av begge ordene (alder - ἡλικία, og albue - πῆχυς). Den opprinnelige betydningen av den første er utvilsomt fortsettelse av livet, alder, og først i det senere nye testamente fikk den betydningen av vekst. I Det nye testamente brukes det i begge betydninger (Hebr. 11:11; Luk. 2:52, 19:3; Joh. 9:21, 23; Ef. 4:13). Dermed ser uttrykket ut til å være et av de vanskelige. For å tolke det riktig, er det først og fremst nødvendig å være oppmerksom på at vers 27 utvilsomt har den nærmeste relasjonen til det foregående verset, og ikke til det etterfølgende. Denne sammenhengen i dette tilfellet uttrykkes av partikkelen δέ. I følge Morison ga eksegeter lite oppmerksomhet til denne partikkelen. Forbindelsen av tale er som følger. Din himmelske Fader mater luftens fugler. Du er mye bedre enn dem (μᾶλλον det er ikke nødvendig å oversette ordet "mer"), derfor kan du fullt ut håpe at vår himmelske Fader vil mate deg også, og dessuten uten spesielle bekymringer og omsorg fra din side. Men hvis du gir opp håpet om den himmelske Fader og legger mye omsorg på mat selv, så er dette helt ubrukelig, for med dine bekymringer kan du ikke legge til én alen til en persons høyde med "din ernæring". Riktigheten av denne tolkningen kan bekreftes av det faktum at vers 26 snakker om kroppslig ernæring, som selvfølgelig først og fremst fremmer vekst. Vekst skjer naturlig. Noe forbedret ernæring kan ikke legge til en eneste albue til babyens vekst. Derfor er det ingen grunn til å anta at Frelseren her snakker om kjemper eller kjemper. En ekstra alen høyde er en ubetydelig mengde i menneskelig vekst. Med denne forklaringen er enhver motsetning med Luke eliminert.

Matteus 6:28. Og hvorfor bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan de vokser: de verken sliter eller spinner;

Hvis en person ikke skal bekymre seg for mye om mat, er det også unødvendig for ham å bekymre seg for klær. I stedet for "se" i noen tekster, er "lære" eller "lære" (καταμάθετε) et verb som innebærer mer oppmerksomhet enn "se" (ἐμβλέψατε). Åkerliljer flyr ikke gjennom luften, men vokser på bakken, folk kan lettere observere og studere veksten deres (nå - αὐξάνουσιν). Når det gjelder åkerliljene selv, mener noen her "keiserkronen" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), som vokser vilt i Palestina, andre - amaryliis lutea, som med sine gylden-syrinblomster dekker Levantens felt, andre - såkalte Goulet-lilje, som er veldig stor, har en praktfull krone og er uforlignelig i sin skjønnhet. Den finnes, selv om den tilsynelatende er sjelden, i de nordlige skråningene av Tabor og åsene i Nasaret. «Etter å ha snakket om nødvendig mat og vist at det ikke er nødvendig å ta vare på den, går han videre til det som er enda mindre nødvendig å ta vare på, fordi klær ikke er like nødvendig som mat» (St. John Chrysostom).

Matteus 6:29. men jeg sier dere at Salomo i all sin herlighet ikke var kledd som noen av dem;

(For Salomos ære, se 2. Krøn. 9 flg.)

Alle menneskelige dekorasjoner er ufullkomne sammenlignet med naturlige. Til nå har ikke mennesket vært i stand til å overgå naturen i å skape ulike skjønnheter. Måter å gjøre smykker helt naturlige på er ennå ikke funnet.

Matteus 6:30. Men om Gud kler gresset på marken, som er her i dag og i morgen kastes i ovnen, da vil Gud kle det mer enn deg, du lite troende!

Gresset på marken utmerker seg ved sin skjønnhet, det kler seg på en måte som Salomo ikke kledde. Men vanligvis er det bare godt å kastes i ovnen. Du bryr deg om klær. Men du er usammenlignelig overlegen markens liljer, og derfor kan du håpe at Gud vil kle deg enda bedre enn markens liljer.

«Liten tro» er ikke et ord som finnes i Markus, men en gang i Lukas (Luk 12:28). Matteus har 4 ganger (Matt 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Dette ordet finnes ikke i hedensk litteratur.

Matteus 6:31. Så ikke bekymre deg og si: "Hva skal vi spise?" eller hva skal man drikke? eller hva skal man ha på seg?

Betydningen av uttrykkene er den samme som i vers 25. Men her presenteres ideen som en konklusjon fra den forrige. Det er strålende bevist av eksemplene som er gitt. Poenget er at alle våre bekymringer og bekymringer bør være gjennomsyret av håpets ånd i vår himmelske Fader.

Matteus 6:32. fordi hedningene søker alt dette, og fordi din himmelske Fader vet at du trenger alt dette.

Omtalen av hedninger (τὰ ἔθνη) her virker til å begynne med noe merkelig. John Chrysostom forklarer dette ganske godt, og sier at Frelseren nevnte hedningene her fordi de utelukkende arbeider for det virkelige liv uten å tenke på fremtiden og himmelske ting. Chrysostomos legger også vekt på at Frelseren ikke sa Gud her, men kalte Ham Far. Hedningene hadde ennå ikke gått inn i en kjærlig stilling med Gud, men Kristi lyttere, med Himmelrikets nærme, var allerede blitt det. Derfor inngir Frelseren dem det høyeste håp – i den himmelske Fader, som ikke kan la være å se sine barn hvis de er i vanskelige og ekstreme omstendigheter.

Matteus 6:33. Søk først Guds rike og hans rettferdighet, og alt dette vil bli lagt til deg.

Oversatt nøyaktig og imidlertid ikke i samsvar med originalen. I følge den russiske oversettelsen viser det seg at "Hans" refererer til Riket, dvs. søk Guds Rike og sannheten om dette Riket, i mellomtiden, i originalen, hvis pronomenet "Hans" refererte til Riket (βασιλεία), ville det i stedet for αὐτοῦ (maskulint) være αὐτῆς. Dette betyr at ordet "Hans" må referere til "Din Far er i himmelen" og meningen med uttrykket er dette: søk først riket og rettferdigheten til din Far i himmelen. I den russiske oversettelsen kommer dette imidlertid til uttrykk ved at "Hans" er skrevet med store bokstaver. For å unngå tvetydighet på gresk, er det i flere koder lagt til τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (i Vulgata og latinsk oversettelse: regnum Dei, et justitiam ejus), og i noen τοῦ θεοιϷ er til og med etter unødvendig. Vatikankoden flytter: søk først rettferdighet og Riket, noe som sannsynligvis skyldes hensynet til at sannhet tjener som en betingelse for inntreden i Riket (Matteus 5:20) og derfor må komme først. Kristi ordtak funnet i Origenes, Clement og Eusebius: «Be om mye og lite vil bli gitt dere; be om himmelske ting, og jordiske ting vil bli gitt deg», forklarer betydningen av dette verset, men ikke fullstendig. "Søk" er erstattet med "spør" her. Mennesker må først og fremst strebe for at Guds rike og sannhet kommer eller viser seg på jorden, og på alle mulige måter bidra til dette med sitt liv, oppførsel og tro. Dette er i positiv forstand, i negativ forstand - å unndra all usannhet (løgn, bedrag, prangende, etc.), uansett hvor den eksisterer. Hvis et slikt ønske var vanlig, ville alt annet, som hedningene er så flittig etter og som de bryr seg så mye om, dukke opp uten mye arbeid eller bekymring. Erfaring viser virkelig at velstand blant mennesker ikke vises når de fokuserer all sin oppmerksomhet på verdslige interesser og egeninteresser, men når de søker sannhet. Kristus fornekter aldri menneskers velferd.

Matteus 6:34. Så ikke bekymre deg for morgendagen, for morgendagen vil bekymre seg for sine egne ting: hver dags egne problemer er nok.

Saint John Chrysostom forklarer disse ordene på denne måten: "Jeg sa ikke, ikke bekymre deg, men ikke bekymre deg for morgendagen." Hvis vi godtar denne tolkningen separat og uten sammenheng med andre tolkninger, resulterer det i en viss uklarhet. Du bør ikke bekymre deg for morgendagen, men du bør bekymre deg for andre, fremtidige dager. Man skulle kanskje tro at Frelseren generelt gir instruksjoner her om ikke å bekymre seg for fremtiden, noe som er klart av konteksten. Derfor snakkes det om morgendagen i en generell forstand, og kanskje fordi den vanligvis er gjenstand for våre umiddelbare og spesielle bekymringer.

Se til at du ikke gjør din almisse foran folk slik at de kan se deg: ellers får du ingen belønning fra din himmelske Fader. Etter å ha oppdratt til den høyeste dyd - kjærlighet, gjør Herren opprør mot forfengelighet, som følger gode gjerninger. Legg merke til hva det står: Pass på! snakker som om et voldsomt beist. Pass på at han ikke river deg i stykker. Men hvis du vet hvordan du utfører barmhjertighet foran mennesker, men ikke for å bli sett på, vil du ikke bli fordømt. Men hvis du har forfengelighet som mål, så selv om du gjorde det i buret ditt, vil du bli fordømt. Gud straffer eller kroner intensjonen.

Så når du gir almisse, skal du ikke blåse i basun for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Hyklerne hadde ikke trompeter, men Herren latterliggjør deres hensikt her, siden de ønsket at deres almisse skulle basuneres. Hyklere er de som ser ut til å være annerledes enn det de egentlig er. Så de virker barmhjertige, men i virkeligheten er de forskjellige.

Sannelig sier jeg deg, de mottar allerede sin belønning. For de får ros, og de har fått alt fra folk.

Men når du gir almisse, la ikke din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør. Han sa dette overdrevet: hvis mulig, skjul det for deg selv. Eller på denne måten: venstre hånd er forgjeves, og høyre hånd er barmhjertig. Så la forfengelighet ikke kjenne din almisse.

Så din almisse kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst. Når? Når alt viser seg å være nakent og åpenbart, da vil du bli mest glorifisert.

Og når du ber, så vær ikke som hyklerne, som elsker å stoppe opp og be i synagogene og på gatehjørner, for å vise seg for folk. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning. Og han kaller disse hyklere, siden de ser ut til å lytte til Gud, men i virkeligheten lytter de til mennesker som de har, det vil si mottar, deres belønning fra.

Men du, når du ber, gå inn i rommet ditt, og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst. Hva så? Vil jeg ikke be i kirken? Absolutt ikke. Jeg vil be, men med ren intensjon, og ikke på en måte som viser meg selv: for stedet skader ikke, men den indre disposisjon og hensikt. Mange mennesker ber i det skjulte og gjør det for å glede folk.

Og når du ber, ikke si unødvendige ting, som hedningene. Mye ordlyd er ledig prat: for eksempel å tigge om noe jordisk - om makt, rikdom, seier. Polyfoni er også uartikulert tale, som talen til barn. Så ikke vær en tom snakker. Man skal ikke holde lange bønner, men korte, men hele tiden forbli i kort bønn.

Ikke vær som dem; for din Far vet hva du trenger før du spør ham. Vi ber ikke for å lære ham, men for å distrahere oss fra hverdagens bekymringer, og vi kan ha nytte av å snakke med ham.

Be slik: Fader vår som er i himmelen! Et løfte er én ting, bønn er en annen. Et løfte er et løfte til Gud, som når noen lover å avstå fra vin eller noe annet; bønn er å be om fordeler. Å si "Far" viser deg hvilke velsignelser du har mottatt ved å bli Guds sønn, og med ordet "i himmelen" viser han deg til ditt fedreland og din fars hus. Derfor, hvis du ønsker å ha Gud som din Far, så se på himmelen, ikke på jorden. Du sier ikke: «Min Fader», men «Fader vår», fordi du må betrakte alle barna til én himmelsk Fader som dine brødre.

Helliget være ditt navn, det vil si, gjør oss hellige, så ditt navn kan bli herliggjort, for likesom Gud blir spottet gjennom meg, slik er han helliggjort gjennom meg, det vil si herliggjort som hellig.

Kom ditt rike det vil si det annet komme: for en person med god samvittighet ber om oppstandelsens og dommens komme.

Skje din vilje på jorden som i himmelen. Som englene, sier han, utfører din vilje i himmelen, så gi oss å gjøre det på jorden.

Gi oss i dag vårt daglige brød. Med «daglig» mener Herren det brød som er tilstrekkelig for vår natur og tilstand, men Han eliminerer bekymringen for morgendagen. Og Kristi legeme er vårt daglige brød, for hvis ufordømte fellesskap vi må be.

Og tilgi oss vår gjeld, likesom vi tilgir våre skyldnere. Siden vi synder også etter dåpen, ber vi om at Gud må tilgi oss, men tilgi oss på samme måte som vi tilgir. Hvis vi bærer nag, vil han ikke tilgi oss. Gud har meg som sitt eksempel og gjør mot meg det jeg gjør mot andre.

Og ikke led oss ​​inn i fristelse. Vi er svake mennesker, så vi skal ikke utsette oss selv for fristelser, men hvis vi faller, må vi be for at fristelsen ikke skal fortære oss. Bare den som er fortært og beseiret blir trukket inn i prøvelsens avgrunn, og ikke den som falt, men så vant.

Men befri oss fra det onde. Han sa ikke «fra onde mennesker», for det er ikke de som gjør oss skade, men den onde.

For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen. Her blir vi oppmuntret, for hvis vår Far er en konge, sterk og herlig, så vil vi selvfølgelig beseire den onde og bli herliggjort i tiden som kommer.

For hvis du tilgir folk deres synder, vil din himmelske Fader også tilgi deg. Igjen lærer han oss å ikke huske det onde og minner oss om Faderen, slik at vi skal skamme oss og ikke bli som dyrene som er hans barn.

Og hvis du ikke tilgir folk deres synder, så vil ikke din Far tilgi deg dine synder. Den saktmodige Gud hater ingenting så mye som grusomhet.

Også, når du faster, vær ikke trist som hyklerne: for de tar på deg dystre ansikter for å fremstå for folk som fastende. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning. "Ansiktsmørke" er blekhet. Han bebreider når noen ikke ser ut til å være det han er, men later som et dystert utseende.

Og du, når du faster, salv ditt hode og vask ditt ansikt, så du kan se deg som fastende ikke for mennesker, men for din Far som er i det skjulte, og din Far som ser i det skjulte skal lønne deg åpenlyst. Akkurat som de gamle salvet seg med olje etter vask som et tegn på glede, så vis deg selv i glede. Men under olje mener vi også almisse, og under vårt hode er Kristus, som skal salves med almisse. "Å vaske ansiktet" betyr å vaske følelsene dine med tårer.

Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler; Men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler. Etter å ha forvist sykdommen forfengelighet, taler Herren videre om ikke-gjærlighet, for folk er opptatt av å skaffe seg mange eiendeler på grunn av deres forfengelighet.Han viser ubrukeligheten av jordiske skatter, fordi ormer og bladlus ødelegger mat og klær, og tyver stjeler gull og sølv. Så, for at noen ikke skal si: «ikke alle stjeler», påpeker han at det i det minste ikke skjedde noe slikt, men er ikke selve det faktum at du er spikret av bekymring for rikdom, et stort onde? Derfor sier Herren:

For der din skatt er, der vil også ditt hjerte være. Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er rent, vil hele kroppen din være lys; hvis øyet ditt er dårlig, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket? Han sier dette: hvis du har spikret ditt sinn med omtanke for eiendom, så har du slukket din lampe og formørket din sjel, for som øyet, når det er rent, det vil si sunt, lyser det opp kroppen, men når det er dårlig, det vil si usunn, den etterlater den i mørket, så sinnet er blendet av omsorg. Hvis sinnet er formørket, blir sjelen mørke, og enda mer kroppen.

Ingen kan tjene to herrer. Med to herrer mener han de som gir motstridende ordre. Vi gjør for eksempel djevelen til vår herre, akkurat som vi gjør vår livmor til gud, men vår Gud er av natur og i sannhet Herre. Vi kan ikke arbeide for Gud når vi jobber for mammon. Mammon er alt usannhet.

For enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for det ene og neglisjere det andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon. Ser du at det er umulig for de rike og urettferdige å tjene Gud, for grådighet skiller ham fra Gud?

Derfor sier jeg deg, ikke bekymre deg for ditt liv, hva du skal spise eller hva du skal drikke, heller ikke for kroppen din, hva du skal ha på deg."Derfor", det vil si hvorfor? Fordi eiendom skiller mennesker fra Gud. Sjelen, som uten kropp, spiser ikke, men Herren sa dette etter alminnelig skikk, for sjelen kan tilsynelatende ikke forbli i kroppen hvis kjødet ikke får næring. Herren forbyr ikke arbeid, men forbyr oss å vie oss fullstendig til bekymringer og forsømmelse av Gud. Man må også drive med jordbruk, men man må også ta vare på sjelen.

Er ikke livet mer enn mat, og legemet enn klær? Det vil si at den som ga mer, etter å ha formet sjelen og kroppen, vil han ikke gi mat og klær?

Se på himmelens fugler: de sår ikke, de høster ikke og samler ikke i fjøs; og deres Far i himmelen gir dem mat. Er du ikke mye bedre enn dem? Herren kunne ha pekt på Elia eller Johannes som et eksempel, men Han minnet oss på fuglene for å skamme oss over at vi er dummere enn dem. Gud mater dem ved å legge i dem naturlig kunnskap for å samle mat.

Og hvem av dere, ved å bry seg, kan legge enda en alen til sin høyde? Herren sier: "Uansett hvor mye du bryr deg, vil du ikke gjøre noe annet enn Guds vilje. Hvorfor plager du deg selv forgjeves?"

Og hvorfor bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan vokser de? De verken sliter eller spinner. Men jeg sier dere at Salomo i all sin herlighet ikke kledde seg som noen av dem. Han skammer oss ikke bare med de tåpelige fuglene, men også med tranene som tørker ut. Hvis Gud dekorerte dem på denne måten, selv om det ikke var nødvendig, hvor mye mer vil han da tilfredsstille vårt behov for klær? Det viser også at selv om du brydde deg mye, vil du ikke kunne smykke deg som krins, for den klokeste og mest bortskjemte Salomo under hele hans regjeringstid kunne ikke ta på seg noe slikt.

Hvis gresset på feltet, som er der i dag og i morgen vil kastet inn i ovnen, kler Gud ham på denne måten, spesielt enn deg, du lite troende. Herfra lærer vi at vi ikke skal bekymre oss for dekorasjon, slik det er karakteristisk for forgjengelige blomster, og at alle som pynter seg er som gress. Dere, sier han, er rasjonelle vesener som Gud skapte kropp og sjel for. Alle som er nedsunket i bekymringer har liten tro: hvis de hadde fullkommen tro på Gud, ville de ikke bekymret seg så intenst.

Så ikke bekymre deg og si: "Hva skal vi spise?" eller: hva skal man drikke? eller: hva skal jeg ha på meg? Fordi hedningene leter etter alt dette. Det forbyr ikke å spise, men det forbyr å si: "Hva skal vi spise?" De rike sier om kvelden: "Hva skal vi spise i morgen?" Ser du hva han forbyr? Forbyr femininitet og luksus.

Og fordi din himmelske Fader vet at du trenger alt dette. Søk først Guds rike og hans rettferdighet, og alt dette vil bli lagt til deg. Guds rike er smaken av gode ting. Den er gitt for å leve i sannhet. Så den som søker det åndelige, ved Guds generøsitet, det fysiske er også gitt til ham.

Så ikke bekymre deg for morgendagen, for morgendagen vil bekymre seg for sine egne ting: nok for hver dag er sin egen omsorg. Dagens bekymringer betyr anger og tristhet. Det er nok for deg at du beklaget i dag. Hvis du begynner å bekymre deg for morgendagen, da, konstant bekymre deg for deg selv på grunn av det fysiske, når vil du ha fritid for Gud?

1 Pass på at du ikke gjør din almisse foran folk, så de kan se deg: ellers får du ingen lønn fra din Far i himmelen.
2 Så når du gir almisse, skal du ikke blåse i basun for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Sannelig sier jeg deg, de mottar allerede sin belønning.
3 Men når du gir almisse, la ikke din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør,
4 for at din almisse kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
5 Og når dere ber, så vær ikke som hyklerne, som elsker å be stående i synagogene og på gatenes hjørner, så de kan bli sett av folk. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.
6 Men du, når du ber, gå inn i rommet ditt, og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
7 Og når du ber, så snakk ikke for mye, som hedningene, for de tror at de vil bli hørt for sine mange ord.
8 Vær ikke som dem, for din Far vet hva du trenger før du spør ham.
9 Be på denne måten: Fader vår, du som er i himmelen! Helliget bli ditt navn;
10 Kom ditt rike! Skje din vilje på jorden som i himmelen;
11 Gi oss i dag vårt daglige brød!
12 Og tilgi oss våre skyld, likesom vi forlater våre skyldnere;
13 Og led oss ​​ikke inn i fristelse, men fri oss fra det onde. For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen.
14 For hvis dere tilgir folk deres overtredelser, skal også deres himmelske Far tilgi dere,
15 Men hvis dere ikke tilgir folk deres overtredelser, vil heller ikke deres Far tilgi deres overtredelser.
16 Også, når du faster, vær ikke trist, som hyklerne, for de tar på deg dystre ansikter for å fremstå for folk som fastende. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.
17 Og du, når du faster, salv ditt hode og vask ansiktet ditt,
18 For at du kan vise deg for dem som faster, ikke for mennesker, men for din Far som er i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
19 Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger, og hvor tyver bryter inn og stjeler,
20 Men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,
21 For hvor din skatt er, der vil også ditt hjerte være.
22 Kroppens lampe er øyet. Så hvis øyet ditt er rent, vil hele kroppen din være lys;
23 Men hvis ditt øye er ondt, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?
24 Ingen kan tjene to herrer; for enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for det ene og neglisjere det andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon.
25 Derfor sier jeg deg: Vær ikke bekymret for livet ditt, hva du skal spise eller drikke, heller ikke for kroppen din, hva du skal ha på deg. Er ikke livet mer enn mat, og legemet enn klær?
26 Se på himmelens fugler: de verken sår eller høster og samler ikke i fjøs; og deres Far i himmelen gir dem mat. Er du ikke mye bedre enn dem?
27 Og hvem av dere kan, ved å bekymre seg, legge en alen til sin vekst?
28 Og hvorfor bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan de vokser: de verken sliter eller spinner;
29 Men jeg sier dere at Salomo i all sin herlighet ikke var kledd som noen av disse;
30 Men om Gud kler gresset på marken på denne måten, som i dag er til og i morgen kastes i ovnen, hvor mye mer enn du, du lite troende!
31 Vær derfor ikke bekymret og si: «Hva skal vi spise?» eller hva skal man drikke? eller hva skal man ha på seg?
32 Fordi hedningene søker alt dette, og fordi deres Far i himmelen vet at dere trenger alt dette.
33 Men søk først Guds rike og hans rettferdighet, så skal dere få alt dette i tillegg.
34 Så vær ikke bekymret for morgendagen, for morgendagen vil bekymre seg for sine egne ting: hver dags egne problemer er nok.

1 Lære om almisse; 5 om bønn; 9 «Fader vår...»; 16 om faste; 19 om skatten; 22 øye – lampe; 24 som tjener to herrer; 25 om bekymringer.

1 Vær forsiktig så du ikke gjør din almisse foran folk slik at de kan se deg: ellers får du ingen belønning fra din himmelske Fader..

2 Så når du gir almisse, skal du ikke blåse i basun for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Sannelig sier jeg deg, de mottar allerede sin belønning..

3 Men når du gir almisse, la ikke din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør.,

4 slik at din almisse kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

5 Og når du ber, ikke vær som hyklerne, som elsker å stoppe opp og be i synagogene og på gatehjørner for å vise seg for folk. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.

6 Men når du ber, så gå inn i rommet ditt og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

7 Og når du ber, ikke si for mye, som hedningene, for de tror at for sine mange ord vil de bli hørt;

8 Ikke bli som dem, for din Far vet hva du trenger før du spør ham..

9 Be slik: «Fader vår, du som er i himmelen! Helliget bli ditt navn;

10 Kom ditt rike; Skje din vilje på jorden som i himmelen;

11 gi oss i dag vårt daglige brød;

12 og tilgi oss vår skyld, likesom vi tilgir våre skyldnere;

13 og led oss ​​ikke inn i fristelse, men fri oss fra det onde. For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen".

14 For hvis du tilgir folk deres synder, vil din himmelske Fader også tilgi deg.,

15 og hvis dere ikke tilgir folk deres synder, da vil ikke deres Far tilgi dere deres synder.

16 Også, når du faster, vær ikke trist som hyklerne, for de tar på deg dystre ansikter for å fremstå for folk som fastende. Sannelig sier jeg dere at de allerede mottar sin belønning.

17 Og når du faster, smør hodet og vask ansiktet ditt,

18 at du kan vise deg for dem som faster, ikke for mennesker, men for din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

19 Ikke samle dere skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler.,

20 Men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,

21 for der din skatt er, der vil også ditt hjerte være.

22 Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er rent, vil hele kroppen din være lys;

23 hvis øyet ditt er dårlig, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?

24 Ingen kan tjene to herrer: for enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for det ene og neglisjere det andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon.

25 Derfor sier jeg deg, ikke bekymre deg for ditt liv, hva du skal spise eller hva du skal drikke, heller ikke for kroppen din, hva du skal ha på deg. Er ikke sjelen mer enn mat, og kroppen mer enn klær?

26 Se på himmelens fugler: de verken sår eller høster og samler ikke i fjøs; og deres Far i himmelen gir dem mat. Er du ikke mye bedre enn dem?

27 Og hvem av dere, ved å bry seg, kan øke høyden hans? Selv om en albue?

28 Og hvorfor bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan de vokser: de verken sliter eller spinner;

29 men jeg sier dere at Salomo i all sin herlighet ikke var kledd som noen av dem;

30 Men om Gud kler gresset på marken, som er her i dag og i morgen kastes i ovnen, da vil Gud kle det mer enn deg, du lite troende!

31 Så ikke bekymre deg og si: "Hva skal vi spise?" eller "hva skal man drikke"? eller "hva skal jeg ha på meg?"

32 fordi hedningene søker alt dette, og fordi din himmelske Far vet at du trenger alt dette.

33 Søk først Guds rike og hans rettferdighet, og alt dette vil bli lagt til deg.

34 Så ikke bekymre deg for i morgen, for i morgen meg selv vil ta vare på sine egne: nok for alle dag for din omsorg.