Sukcesja apostolska. Sukcesja apostolska Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Staroobrzędowców

Nowy wierzący. Ale jeśli wasz tak zwany Kościół miał rację, gdy nie było w nim biskupa od Nikona do Ambrożego, to wasza obecna hierarchia Biełokrynickiego jest w błędzie, ponieważ nie ma w nim kolejnych konsekracji. Metropolita Ambroży, od którego to się bierze, zanim zwrócił się do ciebie, jak sam przyznajesz, był heretykiem drugiej kategorii. Ale w przypadku takich heretyków kończy się apostolska sukcesja święceń i dlatego wasza hierarchia jest nielegalna, samozwańcza.

Wiadomo, że Chrystus Pan, zakładając na ziemi swój święty Kościół, ustanowił i nadał jego kierownictwu hierarchię składającą się z trzech stopni: biskupa, kapłana i diakona. I aby te stopnie hierarchii nie były oszustami, lecz wybranymi i posłanymi do tej wielkiej i świętej służby, Chrystus ustanowił konsekrację, czyli święcenia, przez które powstają wyżej wymienione stopnie hierarchii i do których prawo mają tylko biskupi występować. Dla jasności i zrozumiałości następstwo święceń można porównać do następstwa rodzaju ludzkiego, to znaczy, tak jak wszyscy ludzie pochodzą od jednego Adama przez urodzenie, tak wszyscy kapłani i biskupi pochodzą od jednego Chrystusa przez święcenia. I tak jak każdy z nas mógłby prześledzić swoją genealogię w sposób ciągły aż do Adama, gdyby istniały dokładne genealogie, tak każdy biskup może nieustannie prześledzić genealogię swoich święceń aż do Chrystusa.

Teraz zadaj sobie trud wskazania jedynie następstwa konsekracji swojej hierarchii biskupi prawosławni nieprzerwanie od Chrystusa do metropolity Ambrożego.

Stary Wierzący. Najpierw sam zrealizujesz tę propozycję, a potem będziesz mógł od nas żądać. Najpierw wskaż ciągłość święceń hierarchii waszego Kościoła przez samych biskupów prawosławnych od Chrystusa do czasów współczesnych, wtedy też to zrobimy.

Nowy wierzący. Ciągłości święceń naszej hierarchii nie trzeba udowadniać, bo wszyscy wiedzą, że pochodzą one nieprzerwanie od samego Chrystusa, wyłącznie przez biskupów prawosławnych.

Stary Wierzący. Nie wiem, kto to wie. Historia jednak świadczy o czymś zupełnie przeciwnym, a mianowicie, że niemożliwe jest prowadzenie sukcesji święceń biskupów przez samych biskupów prawosławnych w sposób ciągły aż do Chrystusa, lecz nieuchronnie będzie to konieczne poprzez heretyków.

Nowy wierzący. Jak to udowodnisz?

Stary Wierzący. Jest taka książka: „Historyczna lista biskupów, a potem patriarchów, świętych i wielki kościół Chrystusa, przebywającego w Konstantynopolu, od 36. roku życia. Chrystusa do roku 1834.” Utrzymywała ciągłą sukcesję hierarchów Kościoła w Konstantynopolu, począwszy od samego apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego. I tak wśród następców tego apostoła jest wielu heretyków, patriarchów Kościoła Konstantynopola, od którego Kościół rosyjski otrzymał konsekrację i hierarchię. Tak więc od 355 do 359 roku patriarcha Konstantynopola był heretykiem Macedonii (Dukhoborets); od 360 do 371 ariański Eudoksjusz; od 371 do 379 arianin wyświęcił arianina Dimophilusa. Tak więc przez dwadzieścia lat tron ​​​​Konstantynopola zajmowali sukcesywnie heretycy. Następnie od 428 do 431 Nestoriusz heretyk; od 449 do 458 Anatolij, wyświęcony przez heretyka Dioskorusa (akty zbioru powszechnego, t. 7, s. 113); od 491 Flavita heretyk; od 639 do 641 Pyrrus heretyk (monothelitus); od 641 do 655 Paweł heretyk; od 655 do 667 Piotr heretyk (patrz rok 678); od 667 do 669 Tomasz, wyświęcony przez heretyków; od 669 do 674 Konstantyn, także wyświęcony przez heretyków (akty zbioru ekumenicznego, t. 7, s. 119); od 711 do 714 Jan heretyk (Monothelitus); od 730 do 754 Anastazjusz heretyk (ikonoklasta); od 766 do 780 Nikita, także obrazoburca; od 815 do 821 Teodot ikonoklast; od 821 do 832 Antoni ikonoklast; od 832 do 842 Jan VII, także ikonoklasta; i wiele innych.

Z tej prostej listy patriarchów Konstantynopola jasno wynika, że ​​wielu z nich było heretykami i wyświęconymi heretykami. I ci heretycy hierarchów Kościoła Konstantynopola zasiadali czasami na tronie tego Kościoła przez kilka lat z rzędu, jak widać, oprócz powyższego zestawienia, z aktów VII Soboru Powszechnego, gdzie, notabene, , znajdujemy co następuje. Kiedy dyskutowano nad tym, czy w ich szeregi powinni być wtajemniczeni przez heretyków, przewodniczący soboru, Jego Świątobliwość Patriarcha Tarazjusz, powiedział: bardzo wielu spośród zgromadzonych na świętym szóstym soborze zostało oczywiście wyświęconych przez Sergiusza. Pyrrus, Paweł i Piotr, nauczyciele herezji monotelitów, ponieważ kolejno zajmowali stolicę Konstantynopola, a po Piotrze, który jako ostatni z nich zajmował stolicę Konstantynopola, minęło nie więcej niż piętnaście lat do szóstego soboru. A sami biskupi Tomasz, Jan i Konstantyn, którzy byli (na stolicy Konstantynopola) w wyżej wymienionym okresie, zostali wyświęceni przez wyżej wymienionych heretyków, a jednak nie było im to zarzucane. Herezja ta trwała tam przez pięćdziesiąt lat. Ale ojcowie szóstego soboru wyklinali (tylko) tych czterech, chociaż oni sami zostali przez nich wyświęceni. Święty Sobór stwierdził: To oczywiste (Akta Soboru Ekumenicznego, t. 7, s. 119). Z tego jasno wynika, że ​​od heretyka Sergiusza, patriarchy Konstantynopola do Tomasza, przez pięćdziesiąt siedem lat tron ​​​​Konstantynopola zajmowali kolejno heretycy i wyświęceni przez heretyków. I od tego tronu w 988 r., za księcia Włodzimierza, Kościół rosyjski rozpoczął swój początek: przyjął chrzest, konsekrację i hierarchię.

Tak więc, jeśli ustanie konsekracja heretyckich biskupów, to ustanie ona na długo przed chrztem Rusi i dlatego sam starożytny kościół rosyjski otrzymał i miał stłumioną, nielegalną, samozwańczą konsekrację, a wasz kościół nowo wierzący ma teraz taką samą konsekrację , a nie Chrystusa. To jest wasze nauczanie, nie nasze i do tego was prowadzi: zgodnie z waszym nauczaniem, że w przypadku heretyków konsekracja kończy się, jesteście zobowiązani przyznać, że zarówno starożytny Kościół prawosławny, jak i wasi, nowi wierzący, nie przyjęli i nie przyjmują nie mają legalnej, nieprzerwanej sukcesji święceń, ale zostały przerwane lub po wyrzeczeniu się tej opinii przyznają, zgodnie z nauczaniem i praktyką starożytnego Kościoła prawosławnego, że nawet wśród heretyckich hierarchów apostolska sukcesja święceń nie ustaje i nie jest przerwana, i w tym wypadku przyznać należy, że Kościół staroobrzędowców również posiada nieprzerwane święcenia kapłańskie, choć przez pewien czas przechodziło ono przez heretyckich hierarchów.

Nowy wierzący. Dlaczego mnie oszukujesz?! No cóż, powiedzmy, że w Kościele w Konstantynopolu biskupi byli sukcesywnie heretykami przez kilka lat. Historia naprawdę to potwierdza i nie będę się z nimi kłócić. Ale jednocześnie w innych miejscach Kościoła powszechnego, np. w Aleksandrii, Jerozolimie, Rzymie i innych, było wielu biskupów prawosławnych. I nie miałeś ich nigdzie od stu osiemdziesięciu lat. Oznacza to, że miały miejsce ciągłe następstwa poświęceń, ale wy tak nie jest. I dlatego wasza obecna hierarchia Biełokrynickiego nie otrzymała i nie ma takiej ciągłości.

Stary Wierzący. Dziękuję. Zatem sam zgodziłeś się, że jest to niemożliwe i nie możesz w sposób ciągły dokonywać następstwa swoich konsekracji aż do Chrystusa, wyłącznie za pośrednictwem biskupów prawosławnych. I tego od nas wymagasz.

Nowy wierzący. Jak się zgodziłem?

Stary Wierzący. I tak: wiecie, że nasza starożytna Rosyjska Cerkiew Prawosławna i wasi Nowi Wierzący otrzymali początek swojej hierarchii i święceń od Patriarchów Konstantynopola.

Nowy wierzący. Znam bardzo dobrze.

Stary Wierzący. I z ich powodu odmawiacie prowadzenia ciągłego ciągu sukcesji święceń przez samych biskupów prawosławnych i dlatego pędziliście w różnych kierunkach: do Aleksandrii, Jerozolimy, Rzymu i tak dalej. Gdybyście mieli możliwość przeprowadzenia tej serii konsekracji za pośrednictwem Kościoła w Konstantynopolu, dlaczego mielibyście wskazać Aleksandrię, Rzym itd. A wskazując na te kościoły, wyznałeś i potwierdziłeś, że w Konstantynopolu nie było ciągłej linii biskupów prawosławnych.

Sam porównałeś następstwo święceń do następstwa rodzaju ludzkiego, to znaczy, jak wszyscy ludzie pochodzą od Adama przez urodzenie, tak od Chrystusa wszyscy kapłani i biskupi pochodzą przez święcenia, a świeccy przez chrzest. Tak jak każdy człowiek mógłby w sposób ciągły prześledzić swoją genealogię aż do Adama, gdyby posiadał dokładne listy swoich przodków, tak każdy biskup może w sposób ciągły prześledzić genealogię swoich święceń aż do Chrystusa. Ale powiedz mi: czy choć jedna osoba może prześledzić swoją genealogię do Adama wyłącznie poprzez osoby prawowite?

Nowy wierzący. Oczywiście nikt nie może, ponieważ każdy człowiek niewątpliwie ma wielu nieślubnych przodków. Nawet genealogia samego naszego Pana Jezusa Chrystusa przeszła wiele nieślubnych narodzin.

Stary Wierzący. Sprawiedliwy. Pytanie brzmi: czy sukcesja rodzaju ludzkiego kończy się wraz z urodzeniem się z nieprawego łoża, tak że każdy, kto miał przodków z nieprawego łoża, nie jest osobą?

Nowy wierzący. Oczywiście, że to nie koniec.

Stary Wierzący. W ten sam sposób następstwo święceń nie ustaje, przechodząc przez heretyków drugiej lub trzeciej rangi. Gdyby jednak znalazł się taki mądry człowiek, który twierdziłby, że sukcesja rodzaju ludzkiego kończy się urodzeniem się z nieprawego łoża, wówczas zaproponowalibyśmy mu, aby przeprowadził sukcesję swojej rodziny wyłącznie poprzez legalne małżeństwa i legalne urodzenia: w przeciwnym razie powinien uważać się za nie-człowieka. A on zamiast tego powiedziałby: „choć moi przodkowie byli nieślubni, pochodzili z nielegalnego wspólnego pożycia, ale w tamtych czasach, gdzie indziej, były małżeństwa legalne i legalne”. - Co powiesz na to? Czy jest to wymówka, a nie oskarżenie wobec osoby, która odpowiedziała w ten sposób? Na to oczywiście zwróciliby uwagę: nie obchodzi nas, że w innych miejscach byli inni ludzie, od których nie pochodziliście, którzy byli prawowici. Pokaż, że twoi przodkowie tacy są. Wtedy tylko Twoja odpowiedź będzie poprawna i uzasadnisz się. To samo dotyczy Twojego stanowiska. Twierdzisz, że w przypadku heretyków drugiej kategorii sukcesja w święceniach wygasa. Dlatego też macie obowiązek sprawowania sukcesji święceń biskupów waszego Kościoła jedynie przez biskupów prawosławnych nieprzerwanie aż do Chrystusa, a właśnie przez tych, od których zostali wyświęceni, czyli przez patriarchów Konstantynopola. A ty zamiast tego wskazujesz, że zostało ono wydane w Aleksandrii, Rzymie itd. byli biskupi prawosławni w czasach, gdy w Kościele Konstantynopola byli heretycy. Dlatego odpowiemy Ci tak samo, jak odpowiedzieliśmy na wspomniany temat: jakie to ma znaczenie, gdyby istnieli biskupi prawosławni, od których Twoi biskupi nie otrzymali święceń? Wskazujesz, że wszyscy przodkowie twoich biskupów byli tacy przez święcenia. I tego nie wytykacie, bo nawet nie potraficie tego wskazać, ale tego od nas żądacie i robicie nam wyrzuty. Z nami wskażesz drzazgę w oku, a belki we własnym oku nie poczujesz.

Aby zobaczyć, że tak właśnie jest, a także aby w pełni zrozumieć sukcesję apostolską w Kościele, należy zauważyć, że sukcesja ta jest dwojakiego rodzaju: jedna przez święcenia, druga przez wiarę. Nawet heretyccy biskupi i księża mają sukcesję święceń, ale tylko prawosławni mają sukcesję wiary. Zostało to określone i wyjaśnione przez św. Grzegorza Teologa w jego laudacyjnym przemówieniu skierowanym do św. Atanazy Wielki, mówiąc: Na tron ​​Marka (Ewangelisty) zostaje wyniesiony na tron ​​Marka (Ewangelisty) przez następcę swego prymatu i nie mniej pobożny, bo chociaż w pierwszym jest mu daleko, w ostatnim jednak jest blisko. I tu właśnie należy zapewnić ciągłość. Albowiem jednomyślność (w wierze) czyni ich jednym tronem, a niezgoda – innym tronem, a jedno następstwo występuje tylko z nazwy, a drugie w samej rzeczy (stworzonej, jego, cz. 2, s. 182). Ale wasi biskupi i kapłani mają sukcesję tylko przez święcenia, a nie przez wiarę. Zawierają nauki i tradycje, których cała Cerkiew prawosławna nie zawierała przed Nikonem i dlatego nie mogą prowadzić sukcesji swoich święceń w sposób ciągły aż do Chrystusa, nie tylko przez biskupów prawosławnych, ale także przez ludzi o podobnych poglądach. Ich sukcesja w tym przypadku może być przeprowadzona od chwili obecnej tylko do Nikona, a poza tym jest to niemożliwe. Tak naprawdę, który z całkowicie ortodoksyjnych biskupów, którzy byli przed Nikonem, zawierał to, co oni zawierają? Kto na przykład modlił się trójstronnie i przeklinał tych, którzy się tak nie modlili? Jest rzeczą oczywistą, że wasi biskupi mają sukcesję apostolską tylko z nazwy, a nie z samej rzeczy.

Nowy wierzący. To nieprawda – już przed nami możemy wymienić tych, którzy zostali w kościołach mianowani biskupami przez apostołów i ich następców, według świadectwa św. Ireneusza z Lyonu [k. 3, rozdz. 4].

Stary Wierzący. Dlaczego nie poczytasz dalej: kto niczego nie uczył i nic nie wiedział, że ci (heretycy) bredzą.

Ale czy możesz wymienić pewną liczbę biskupów, począwszy od apostołów, którzy nauczaliby tego, czego obecnie nauczają twoi biskupi i którzy utrzymywaliby to, co zawierają? Nie można wymieniać takich biskupów inaczej niż Nikon i jego wspólnicy. I dlatego to, co przytoczyłeś ze św. Ireneusza, nie usprawiedliwia Cię, a jedynie oskarża. Do sukcesji waszych biskupów pasuje następujące powiedzenie św. Atanazego Wielkiego: Któż nie potępia frywolności Akacjusza i Eudoksjusza (biskupów), którzy z gorliwości i przywiązania do arian poświęcają honor swoich ojców (którzy byli na pierwszym soborze powszechnym), czyli jaka jest gwarancja, że ​​to, co uczynili, zostało naruszone przez ojców? Albo dlaczego nazywają ich ojcami, a siebie następcami, skoro sami potępiają swoją decyzję? (jego praca, część 3, s. 121).

Nowy wierzący. Co możesz powiedzieć o sukcesji apostolskiej waszego stowarzyszenia?

Stary Wierzący. I fakt, że zawsze to mieliśmy, nieprzerwanie, nie zatrzymując się ani na minutę, nawet w okresie nieistnienia biskupów od Nikona po metropolitę Ambrożego. Wiadomo, że w tym czasie księży mieliśmy nieprzerwanie. I nie tylko biskupi, ale także kapłani mają apostolską sukcesję wiary i święceń. W książce „O wierze” czytamy: Każdy biskup ma swoich namiestników, sam ich poświęć. Wielu biskupów otrzymało tę łaskę poprzez święcenia kapłańskie bł. Piotra i oni są jego wikariuszami, a każdy prezbiter jest wikariuszem tego apostoła, od którego otrzymał błogosławieństwo kapłańskie [rozdz. 20, l. 182 t.]. „Sternik” mówi: A Dawid rzekł: Wasi kapłani przyobleką się w sprawiedliwość, a wasi synowie będą na miejscu waszego ojca i uczynicie ich książętami po całej ziemi. Umieść apostołów na miejscu synów Abrahama, a świętych ojców, arcybiskupów i kapłanów na miejscu apostoła [rozdz. 57, l. 595]. W książce „Syn Kościoła” czytamy: Wielka jest ranga kapłańska, czyli dziedzictwo apostolskie. Zatem Kościół staroobrzędowy, nawet w okresie nieistnienia w nim biskupów, zawierał Wiara prawosławna a mając kapłanów, miała także wikariuszy, czyli następców apostołów, dlatego zawsze miała i ma sukcesję apostolską nie tylko z nazwy, ale także w samej rzeczy, nie tylko w święceniach, ale także w wierze. Ale wasz Kościół nie ma takiej ciągłości.

Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że w sprawie następstwa święceń należy zbadać, jak zalecają święci ojcowie, to znaczy, nawet jeśli duchowny został wyświęcony jako heretyk, ale sam nie jest heretykiem, musi zostać przyjęty do swojego ranga (patrz wyżej). Robiąc to, Kościół Staroobrzędowców i hierarchia mają absolutną rację. A ci, którzy ich oskarżają, jak głosi przysłowie, plują na słońce, plując tylko na siebie.

I rzeczywiście chcieliście na przykład udowodnić, że Kościół staroobrzędowy nie ma ciągłej sukcesji od apostołów, ale faktycznie okazuje się, że tak jest, a wasz tzw. Kościół prawosławny takiej sukcesji nie ma, zwłaszcza sukcesji wiary, ponieważ zawiera wiele błędów. Nie może udowodnić ciągłości swojej sukcesji poprzez święcenia, ponieważ ze względu na swą lucyferiańską herezję odmawia święceń biskupów heretyckich, a nie jest możliwe dokonanie takiej sukcesji wyłącznie przez prawosławnych. W związku z tym nie należy posuwać się do wymyślania pustych oskarżeń. Kościół staroobrzędowców, ale aby zwrócić uwagę na rzeczywiste błędy i pomyłki waszego kościoła, jest ich niezliczona ilość.

Nowy wierzący. Porozmawiamy o tym innym razem. Teraz czas zakończyć rozmowę. Na pożegnanie powiem Ci szczerze, że nieważne, jak się będziesz bronił, nieważne, jak nas oskarżasz, pokonamy Cię. Mamy teraz wielką władzę – misjonarzy, którzy z pewnością was pokonają, jeśli nie słowami, to czynami, czyli postawią wam poważne zarzuty, postawią was przed sądem, wtrącą do więzienia lub zesłają na wygnanie, lub nawet do ciężkiej pracy, jeśli nie przyjmiecie prawosławia. Zabili wielu twoich braci.

Stary Wierzący. Właśnie tak! Przechwalacie się, że wasi misjonarze potrafią czynić zło. Ale węże mogą czynić zło, a demony mogą zrobić jeszcze więcej. Dlatego na próżno zastraszasz. Ani Twoje obietnice, ani groźby nie są w stanie wstrząsnąć wierzącą duszą. Istnieją obietnice i groźby nieporównywalnie silniejsze i bardziej zdumiewające niż Twoje. „Kiedy zwycięży i ​​wszystko odziedziczy” – mówi Pan – „a ja będę mu Bogiem, a on będzie moim synem”. Straszna część znajduje się w jeziorze, płonącym ogniem i straszydłem, czyli drugiej śmierci (apokalipsa, rozdział 21, s. 7-8).

Rozmówcy rozeszli się

rozmowa się zakończyła.

Pan obiecał Apostołowi Piotrowi: „Na tym kamieniu(wiara apostolska) Stworzę Mój Kościół i bramy piekielne nie przemogą jej» (Mat. 16:18); „chwała Kościoły w Chrystusie Jezusie na wszystkie pokolenia, od stulecia do stulecia» (Efez. 3:21). Ciągłość Kościoła wyraża się w ciągłość łańcucha święceń kapłańskich. Chrystus wybrał apostołów (Jana 15:16), a apostołowie ustanowili swoich następców, aby służyli Kościołowi: « Wyznaczając dla nich starszych do każdego kościoła”(Dz 14,23, 6,6), przez którego przekazywana jest nadal wszelka pełnia łask otrzymanych przez Kościół w dniu Pięćdziesiątnicy: „ Poprzez nałożenie rąk apostolskich został dany Duch Święty”(Dzieje Apostolskie 8:18). „Nie zaniedbuj tego, co jest w tobie talent który został Ci dany... z nałożeniem rąk kapłaństwa „(1 Tym. 4:14). Apostołowie nakazali ponadto, aby ten dar kapłaństwa został przekazany godnym następcom: „Dlatego zostawiłem was na Krecie, abyście dokończyli to, co niedokończone i mianowano starszych we wszystkich miastach» (Tytusa 1:5); « Nie podnoś na nikogo rąk pochopnie"(1 Tym. 5:22). Pod koniec I wieku wspólnotami chrześcijańskimi we wszystkich mniej lub bardziej znaczących miastach kierowali wyświęceni apostołowie starsi, które były nosicielami pełni łask apostolskich otrzymanych w dniu Pięćdziesiątnicy.

3) Kościół lokalny w Aleksandrii założone przez apostoła Marka w 42 r.
Lista sukcesji apostolskiej Aleksandryjskiego Kościoła Prawosławnego

4) Lokalny Kościół Konstantynopola, założona w 37 roku w mieście Bizancjum przez apostoła Andrzeja, który wyświęcił na biskupa apostoła Stachysa, który sprawował stolicę od 38 do 54 roku (Rz 16:9). On z kolei wyświęcił Onezyma w latach 54-68. Biskup Onezym wyświęcił Polikarpa w latach 68-70 – i tak dalej przez 20 wieków. Teraz jest 179. biskupem świętych apostołów Patriarcha Moskwy i całej Rusi Cyryl.
Lista sukcesji apostolskiej Cerkwi Prawosławnej Konstantynopola

6) Rosyjski Kościół Lokalny:
W roku 37 apostoł Andrzej założył Kościół w mieście Bizancjum i wyświęcił na biskupa apostoła Stachysa, który sprawował urząd biskupa w latach 38–54: „Pozdrówcie Urbana, naszego współpracownika w Chrystusie, i Stachysa, mojego umiłowanego ” (Rzym. 16:9). On z kolei wyświęcił Onezyma (54–68). Biskup Onezym wyświęcił Polikarpa (68–70). i tak dalej przez 20 wieków:

W 1054 jeden z pięciu Kościoły lokalne– Kościół rzymski, wypaczając apostolską naukę o Trójcy i wprowadzając tę ​​herezję do Credo, odpadł od Jedynego Apostolskiego Kościoła Ekumenicznego, popadając w klątwę apostoła Pawła (Gal. 1: 8-9)

Sukcesja apostolska kapłaństwa jest jednym z fundamentów kościołów historycznych (prawosławnego i katolickiego).

Zasada ta oznacza, że ​​prawdziwym biskupem Kościoła Jezusa Chrystusa jest tylko ten, który potrafi wykazać ciągłość swoich święceń bezpośrednio od apostołów. Na niej opierają się zasady ważności sakramentów, wierność nauce Kościoła, a także duchowa władza „wiązania i rozwiązywania”. Zasada ciągłości pojawia się w Kościele dość wcześnie – odwołują się do niej już Ireneusz z Lyonu (II w.) i Tertulian (III w.). Później podejście to zostało zapisane w dokumentach kanonicznych i stało się zasadą odróżniającą prawdziwy Kościół od nieprawdziwego. A jednak istnieją podstawy, by sądzić, że nie jest to jedyna słuszna zasada. Bóg nie ma obowiązku podążać za tym, co ustanawiają ludzie.

Znaczenie kapłaństwa

Kapłan jest tym, który stoi pomiędzy Bogiem a człowiekiem. Jego zadaniem jest z jednej strony reprezentowanie ludzi przed Bogiem, a z drugiej ukazywanie ludziom Boga. Jeszcze przed zawarciem Przymierza z Izraelem widzimy przykłady kapłanów: Melchizedeka, kapłana Boga Najwyższego (Księga Rodzaju, rozdz. 14), Jetro, kapłana Madianitów (Wyjścia, rozdz. 2). Prawdziwa rewolucja następuje w momencie, gdy Bóg wyprowadza naród z Egiptu. Bóg przemawia do ludu Izraela tymi słowami:
... widzieliście, co uczyniłem Egipcjanom i jak niosłem was [jakby] na skrzydłach orła i przywiodłem was do siebie; Dlatego jeśli będziecie posłuszni mojemu głosowi i zachowacie moje przymierze, będziecie moją własnością ponad wszystkie narody, bo cała ziemia jest moja i będziecie dla mnie królestwem kapłanów i narodem świętym; To są słowa, które powiesz synom Izraela. (Wj 19:4-6)

Inaczej mówiąc, Bóg wprowadza zasadę nazwaną później „zasadą powszechnego kapłaństwa”: każdy Izraelita powołany jest do stania przed Bogiem, a cały naród jest kapłanem dla pozostałych narodów ziemi. Cały naród jest zatem powołany, aby być orędownikami u Boga za całą ziemię, za wszystkie inne narody, a także nieść im wiedzę o Prawdziwym Bogu. W ten sposób potwierdza się i jednoczy powołanie kapłańskie i misyjne ludu Bożego. Dużo później apostoł Piotr powtarza to stwierdzenie w odniesieniu do Kościoła:
Ale wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem szczególnym, aby głosić chwałę Tego, który was powołał z ciemności do przedziwnej swojej światłości; niegdyś nie lud, ale teraz lud Boży; [kiedyś] ci, którzy nie dostąpili miłosierdzia, ale teraz miłosierdzia dostąpili. (1 Piotra 2:9-10)

Musimy więc pamiętać, że lud Boży, zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, jest kapłanem przed Bogiem. Mamy obowiązek wstawiać się u Boga za całą ziemię, a także misję niesienia Ewangelii innym ludziom. Ale zasada powszechnego kapłaństwa obejmuje także fakt, że każdy chrześcijanin przychodzi do Boga bezpośrednio, że nie potrzeba żadnych pośredników między człowiekiem a Bogiem. Dotyczy to zarówno ludzi, jak i rytuałów czy przedmiotów materialnych. Bóg wzywa każdego z nas do osobistej relacji z Nim, do bezpośredniej komunikacji. Chce, żebyśmy z Nim rozmawiali, chce nam odpowiedzieć! I jeśli w Starym Testamencie konieczne było do tego odprawienie pewnego rytuału, złożenie ofiary itp., to w czasach Nowego Testamentu podstawą naszego spotkania z Bogiem jest ofiara Chrystusa:
Dlatego, bracia, mając odwagę wejść do świątyni przez krew Jezusa Chrystusa w sposób nowy i żywy, który nam znowu objawił przez zasłonę, to jest przez swoje ciało... (Hbr 10:19- 20)

Widzimy jednak, że zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie Bóg wyznacza część ludu Bożego do specjalnej służby przed Nim. W Starym Testamencie osoby te nazywane są bezpośrednio kapłanami, w Nowym Testamencie używa się kilku imion: diakoni, prezbiterzy, biskupi, a także apostołowie, prorocy, ewangeliści, pasterze i nauczyciele... A gdy mowa o zasadzie sukcesji, mówimy właśnie o tych, zwłaszcza o osobach izolowanych.

Aaron i Melchizedek

Pismo Święte mówi nam o dwóch zasadach, dwóch podejściach do posługi kapłańskiej. W Liście do Hebrajczyków podejścia te nazywane są „kapłaństwem na wzór Aarona” i „kapłaństwem na wzór Melchizedeka”.
Jeśli więc doskonałość została osiągnięta poprzez kapłaństwo lewickie – gdyż jest z nim związane prawo ludu – to po co jeszcze potrzebny byłby inny kapłan, który powstałby na wzór Melchizedeka, a nie był powołany na wzór Aarona? ? (Hebr. 7:11)

Kapłaństwo Aarona opiera się na zasadzie dziedziczności. Jeśli chłopiec jest potomkiem Aarona, automatycznie zostaje kapłanem. Dzieje się to oczywiście w pewnym wieku, czemu towarzyszy pewien rytuał, w którym zostaje mu przekazana łaska kapłańska, jednak od samego początku uważany jest za powołany do tej posługi. Bóg ustanowił ten porządek w Starym Testamencie. I Bóg działał przez tych kapłanów, nawet gdy oni sami nie byli wierni Bogu! Dobry przykład w tym sensie jest to Heli, który wskrzesił proroka Samuela (1 Samuela 1-3) i Kajfasz, który prorokował o Chrystusie (Jana 11:49-52). Jednak nawet w Starym Testamencie Bóg działał poza ustanowioną przez siebie hierarchią! Prorok Samuel, nie tylko pochodzący z potomków Aarona, ale także nie z pokolenia Lewiego, w istocie pełnił także funkcje kapłańskie. Prorok Eliasz także. Podjęli się składania ofiar, chociaż w Prawie było wyraźnie napisane, że taki był los tylko synów Aarona! A wszyscy prorocy byli tymi, którzy reprezentowali lud przed Bogiem i przynosili ludziom wiedzę o jedynym Bogu. Te. rzeczywiście pełnili posługę kapłańską, jeśli rozumiemy ją szerzej niż tylko święte obrzędy w Świątyni.

Sukcesja apostolska jest nowotestamentowym odpowiednikiem kapłaństwa Aarona. Chociaż nie ma już tutaj dziedzicznego kapłaństwa, nie ma tu automatyzmu, jaki był w Starym Testamencie, ale wiele znaków pozostaje takich samych. Posługa kapłana nie opiera się na osobistej relacji z Bogiem, ale na łasce kapłaństwa przekazywanej przez święcenia kapłańskie. Dzięki tej łasce kapłan ma prawo sprawować Eucharystię, w której następuje cud obecności Chrystusa, łaska ta daje mu podstawę do głoszenia odpuszczenia grzechów itp. Jednocześnie sam kapłan może nie być w tej chwili w najlepszych stosunkach z Bogiem – Bóg go za to osądzi, ale w niczym to nie zmniejsza skuteczności sakramentów sprawowanych przez tego kapłana, gdyż skuteczność ta opiera się na wierność Boga, a nie osobowość człowieka. Być może to prawda. Bóg może tak działać, choć historia Kościoła pełna jest przykładów straszliwej apostazji hierarchów. I osobiście trudno mi sobie wyobrazić, żeby łaska kapłaństwa działała przez takich ludzi. Rzeczywiście, nawet w Starym Testamencie mamy przykłady tego, jak Bóg usunął apostatów i wszystkich ich potomków z kapłaństwa (w rzeczywistości wszystkie rodziny kapłańskie, z wyjątkiem synów Cadoka: Ez. 40:46; 44:10-16). ).
Ale tak jak istnieją kapłani „według porządku Aarona”, tak są też kapłani „według porządku Melchizedeka”. Kapłaństwo Melchizedeka nie opierało się na zasadzie sukcesji, ale powstało w wyniku osobistego powołania od Boga:
A widać to jeszcze wyraźniej [z faktu], że na podobieństwo Melchizedeka powstaje inny Kapłan, który jest nim nie według prawa przykazania cielesnego, ale według mocy nieustannego życia. Świadczy o tym: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka. (Hebr. 7:15-17)
Jak już wspomniano, w Starym Testamencie taką rolę pełnili prorocy. W historii Kościoła Nowego Testamentu rolę takich „kapłanów” pełnili święci, starsi i mistycy. Ich posługa nie wymagała oficjalnego uznania i święceń; często celowo tego unikali. Jednak ich władza była często większa niż hierarchii, ponieważ działanie Boga w ich życiu było również powiązane z ich osobistą relacją z Bogiem. Rzeczywiście znali Boga osobiście i dlatego mogli dać ludziom znacznie głębsze zrozumienie dróg Bożych niż ci, w których działała jedynie zewnętrzna łaska kapłaństwa.

Kapłaństwo Paulinów

Uderzający przykład tego typu służby znajduje się w Nowym Testamencie: apostoł Paweł. Nie był jednym z Dwunastu. Kiedy Jezus przebywał na ziemi, w ogóle nie był wśród uczniów Pana. Apostołowie, wybierając następcę Judasza, podali bardzo jasne zasady apostolstwa:
Dlatego konieczne jest, aby jeden z tych, którzy byli z nami przez cały czas, kiedy Pan Jezus pozostał i rozmawiał z nami, począwszy od chrztu Janowego aż do dnia, w którym wstąpił od nas... (Dz 1,21 -22)
Paweł wyraźnie nie spełnia tych wymagań! Kiedy Bóg go powołuje, jego własnymi słowami:
Kiedy jednak Bóg, który mnie wybrał już w łonie matki mojej i powołał łaską swoją, raczył objawić we mnie Syna swego, abym Go głosił poganom, nie radziłem się wówczas ciała i krwi i nie chodziłem do Jerozolimy, do Apostołów, którzy mnie poprzedzili, udali się do Arabii i ponownie wrócili do Damaszku. (Gal. 1:15-17)

Nie szuka ludzi, którzy uznają jego posługę. On szuka czegoś innego: zrozumienia, czego oczekuje od niego Ten, który go powołał! Wtedy apostołowie uznali jego apostolstwo (nie od razu), ale dla Pawła było to oczywiste od samego początku. Głosi ewangelię nie dlatego, że otrzymał na to pozwolenie od ludzi, ale dlatego, że spotkał Chrystusa i nie może już powstrzymać się od głoszenia ewangelii!
Na tej samej zasadzie opiera się kapłaństwo w kościołach ewangelickich. Szafarzem, pastorem, nauczycielem staje się człowiek, ponieważ doświadczył Bożego powołania do tej posługi. Odpowiadając z wiarą na to wezwanie, człowiek otrzymuje zarówno łaskę pełnienia tej posługi, jak i dary niezbędne do jej wypełnienia. W święceniach Kościół daje świadectwo, że w życiu tej osoby rzeczywiście istnieje powołanie Boże i gotowość do pełnienia tej posługi. Oto przykład z Nowego Testamentu:
W Antiochii w kościele byli niektórzy prorocy i nauczyciele: Barnaba i Symeon, zwany Nigrem, i Lucjusz z Cyreny, i Manael, współuczeń tetrarchy Heroda, i Saul. Kiedy służyli Panu i pościli, Duch Święty powiedział: „Odłączcie mi Barnabę i Saula do dzieła, do którego ich powołałem”. Potem pościli i pomodlili się, i włożyli na nich ręce, i odesłali ich. (Dzieje 13:1-3)

Paweł (wówczas Saul) i Barnaba już jakiś czas temu doświadczyli powołania misyjnego. Ale w końcu nadszedł moment, kiedy nadszedł odpowiedni czas i Kościół potwierdza to powołanie w święceniach. Wyświęcenie nie jest uznaniem czysto ludzkim. Bóg działa podczas święceń, aby urzeczywistnić powołanie, dary i talenty potrzebne do służby. Jednakże powołanie osobiste jest najważniejsze. Doświadczenie pokazuje, że jeśli ktoś rozpoczyna służbę bez osobistego powołania od Pana, jej służba nie będzie trwała długo.
W ten sposób posługa we wspólnotach ewangelicznych opiera się na „według porządku Melchizedeka”. Osobiste powołanie Pana, dary, którymi człowiek pełni swoją posługę, osobista relacja z Bogiem niezbędna do niesienia ludziom poznania Boga, a nie tylko poznania Go – wszystko to leży u podstaw posługi w kościoły ewangelickie. Jest to cecha ruchu ewangelicznego i nie musimy szukać dowodów na sukcesję apostolską. Podobnie jak Paweł nie zabiegał o to, aby Dwunastu uznawało jego służbę.

Wczesny Kościół mógł przyjmować różnorodne dary i posługi. Istniał rdzeń apostolski, ale byli też szafarze charyzmatyczni: prorocy, ewangeliści, nauczyciele. Jedność Kościoła zapewniła nie struktura hierarchiczna, która jeszcze nie istniała, ale działanie Ducha Świętego wśród uczniów Chrystusa. Dlatego Kościół był w stanie dostosować się do apostolstwa Pawła, które było radykalnie odmienne zarówno pod względem powołania, jak i formy posługi. I nie tylko rozpoznać, ale także postawić go na tym samym poziomie co Piotra, o którym sam Pan powiedział: „Na tej skale zbuduję Kościół mój”. Tradycja, nazywając Piotra i Pawła „najwyższymi apostołami”, świadczy tym samym o wadze dla Kościoła zarówno jednej, jak i drugiej zasady kapłaństwa. A połączenie tych zasad właśnie dało Kościołowi pełnię, która pozwoliła mu „świadczyć z wielką mocą o zmartwychwstaniu Chrystusa”. Uznanie apostolstwa Pawła przez pozostałych apostołów świadczy o ich mądrości, której niestety brakuje współczesnym hierarchom. Ponieważ odmawiając członkostwa ruchu ewangelickiego w Kościele, osłabiają Kościół jako całość. Piotr, Jakub i Jan w swoim czasie „podali Barnabasowi i Pawłowi rękę do wspólnoty”, nie żądając, aby zmienili się lub przyjęli od nich święcenia. Czy historyczne kościoły mogą dzisiaj to zrobić?

Donosić o IX Wywiad z przedstawicielami Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Kościoła Ewangelickiego w Niemczech.

I. Sakramentalna strona życia Kościoła jest bardzo szeroka. Obejmuje wszystkie święte obrzędy sprawowane w Kościele, ustanowione „na wzór apostołów i proroków, mających samego Jezusa Chrystusa” kamień węgielny„(Efez. 2:20) – Każdy bowiem sakrament kościelny, udzielający w tajemniczy sposób stworzonej naturze, a przede wszystkim człowiekowi, łaski Ducha Świętego, jest w swej mierze i stopniu (1 Kor. 15:41) sakrament udzielany przez Kościół apostolski wszystkim wierzącym w celu ich uświęcenia, uzdrowienia, przebóstwienia. Wystarczy jako przykład wspomnieć obrzęd konsekracji wody, czyli tonsurę monastyczną, w której łaska Boża działa na wierzących w sposób oczywisty. Czyż nie dlatego często w wyliczaniu sakramentów u starożytnych pisarzy kościelnych spotykamy te święte obrzędy, które później, choć przestały być nazywane sakramentami, aby pod tą nazwą odróżnić je od wszystkich siedmiu pierwotnych? , pozostały w Kościele w tym samym znaczeniu, znaczeniu i wielu zastosowaniach, które były im nieodłączne w starożytnym Kościele. Rozpoznanie tego faktu jest dla chrześcijanina istotne, ponieważ wypełnia jego wiarę głębiej treści i w ten sposób przyczynia się do jego większego uświęcenia przez Ducha Świętego. Uznanie to wymaga jednak, jako warunku niezbędnego, przyjęcia przede wszystkim kapłaństwa i pasterstwa jako szczególnej, różniącej się od „królewskiego kapłaństwa” (1 P 2,9) wszystkich chrześcijan, posługi zleconej przez Boga przez które dokonuje się uświęcenie wszystkich wiernych za pomocą różnorodnych darów łaski Bożej. Bo jeśli sukcesja apostolska została przejęta w pełni swego wyrazu, obejmuje istotę całego życia Kościoła we wszystkich jego aspektach i przejawach: w nauczaniu wiary i moralności, w życiu duchowym i sakramentalnym, w strukturze kanonicznej – wówczas ostatecznie skupia się właśnie w szczególna służba kapłaństwa i pasterstwa jako ośrodka i wyraznika nauczania, mocy i kapłaństwa w Kościele. Z tego powodu kwestia natury i form przekazywania łaski apostolskiej kapłaństwa i pasterza od pierwszych uczniów Chrystusa do niekończącego się szeregu ich następców nabiera szczególnego znaczenia. 2. Pismo Święte zdecydowanie mówi o ustanowionym przez Boga charakterze apostolstwa (Marek 3:13-14; 6:7; Łukasza 6:13; 10:1; Jana 15:16; Dzieje Apostolskie 20:28; 1 ​​Kor. 15:9; Gal 1:1 itd.) i inne rodzaje posługi „dla budowania Ciała Chrystusowego” (Ef 4:11; por. 1 Kor 12:28). w Kościele: wybranie i święcenia (np. Dzieje Apostolskie I, 16-26:14,23; 2 Tym. 1:6; Tytusa 1:5). Szczególną wagę przywiązuje się do święceń, o których wszędzie wspomina się przy umieszczaniu pasterzy w posłudze. Jak jednak rozumieć te wskazówki? Pismo Święte: jako przemijające fakty, które miały miejsce w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich, czy też jako odwieczną instytucję Bożą w Kościele, nie odnosząc się teraz do egzegezy odpowiednich fragmentów Pisma Świętego? , które, niestety, nie mogą już odpowiedzieć współczesnym chrześcijanom różnych wyznań, którzy są daleko od siebie w rozumieniu Pisma Świętego, zwróćmy się do Świętej Tradycji Kościoła, co mówią. starożytni ojcowie , żyjący bezpośrednio w czasach poapostolskich, o znaczeniu święceń kapłańskich, pochodzących kolejno od apostołów, dla kapłaństwa i pasterstwa, o Boskim ustanowieniu tej posługi w Kościele? Przedstawmy ich dowody. Św. Klemens Rzymski: „Apostołowie zostali wysłani, aby głosić nam Ewangelię od Pana Jezusa Chrystusa, Jezusa Chrystusa od Boga... Głosząc w różnych krajach i miastach, po duchowych próbach wyznaczali pierworodnych z wierzących jako biskupi i diakoni dla przyszłych wierzących”. On: „A apostołowie nasi wiedzieli przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, że ​​będzie spór o godność biskupią. Dlatego właśnie, zdobywszy doskonałą wiedzę, mianowali wyżej wymienionych ministrów, a następnie dodali prawo, aby kiedy oni zostali. wypoczęty, przejęliby go inni sprawdzeni mężowie. Uważamy więc za niesprawiedliwe pozbawianie posługi tych, którzy zostali wyznaczeni przez samych apostołów lub po nich przez innych czcigodnych ludzi, za zgodą całego Kościoła... I niemały grzech. będzie na nas, jeśli z wyrzutem i świętością nie pozbawimy tych, którzy przynoszą dary biskupstwa”. Zatem według św. Klemensa, sami apostołowie mianowali biskupów i ustanowili „prawo” sukcesji w tych nominacjach na przyszłość. Św. Ignacy Nosiciel Boga w swoich listach pisze o posłudze biskupiej ustanowionej przez samego Pana Jezusa Chrystusa, a co za tym idzie o wielkości tej posługi. Zwracając się na przykład do Kościoła w Filadelfii pisze: „Pozdrawiam ją krwią Jezusa Chrystusa, która jest wieczną i nieustającą radością dla wierzących, zwłaszcza jeśli pozostają w jedności z biskupem oraz jego starszymi i diakonami, mianowanymi przez wolę Jezusa Chrystusa, którego z upodobania utwierdził niezachwianie przez Mojego Ducha Świętego. Dowiedziałem się, że wasz biskup nie przyjął tej posługi na rzecz wspólnoty wierzących sam, ani przez ludzi, nie z próżności, ale z woli. miłość Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa.” „Każdy bowiem, kogo gospodarz posyła, aby rządził jego domem, musi być przez nas przyjęty w taki sam sposób, jak ten, który go posłał. Dlatego jasne jest, że na biskupa należy uważać także jak na samego Pana”4. Stąd naturalne zakończenie: „Za tych, którzy należą do Boga i Jezusa Chrystusa, za tych z biskupem”5. Prośba św. Ignacego do Filadelfian, aby wzięli udział w wyborze i objęciu urzędu biskupa w Antiochii: „Błogosławiony w Jezusie Chrystusie, kto jest godzien takiej posługi” – pisze o przyszłym biskupie – „i będziecie za to uwielbieni. Jeśli chcesz, to nie jest to dla ciebie niemożliwe ze względu na imię Boże, gdyż najbliższe kościoły wysłały już biskupów, a także niektórych prezbiterów i diakonów. Od męczeństwa św. Ignacego datuje się na rok 107, zatem w tym czasie sukcesja w intronizacji biskupów była oczywistą normą w życiu Kościoła. u św. Od Ireneusza z Lyonu dowiadujemy się, że apostołowie mianowali na przykład pierwszego biskupa Rzymu Linusa, po czym on kolejno wymienia jego następców aż do jego czasów włącznie: „...obecnie na dwunastym miejscu od apostołów znajduje się W tej kolejności i w takiej kolejności dotarła do nas tradycja kościelna od apostołów i głoszenie prawdy. Jest to najpełniejszy dowód, że w Kościele zachowała się ta sama życiodajna wiara od apostołów aż po dzień dzisiejszy i przekazywany w prawdziwej formie. A Polikarp... został mianowany biskupem kościoła w Smyrnie przez apostołów Azji”. Św. Ireneusz pisze nawet: „Każdy, kto chce ujrzeć prawdę, może w każdym Kościele poznać tradycję apostolską, objawioną na całym świecie; możemy też wymienić biskupów mianowanych przez apostołów w kościołach, a przed nami ich następców. ..” Św. Ireneusz, posługując się jeszcze terminologią apostolską, czasami nie czyni rozróżnienia pomiędzy pojęciami „prezbiter” i „biskup”, ale jednocześnie bardzo wyraźnie mówi o istnieniu w Kościele stałej sukcesji apostolskiej. Dlatego wzywa: „Dlatego powinniśmy naśladować starszych w Kościele, którzy, jak wykazałem, mają sukcesję od apostołów i wraz z sukcesją biskupstwa, za upodobaniem Ojca, zdobyli pewien dar prawdy; inni, którzy odstąpią od pierwotnej sukcesji i gdziekolwiek będą podejrzani, czy to jako heretycy i fałszywi nauczyciele, czy też jako schizmatycy...” Poniższe świadectwo Klemensa Aleksandryjskiego wydaje się bardzo ważne. Opowiadając o ostatnich latach życia apostoła Jana Teologa, Klemens pisze: „Kiedy po śmierci tyrana wrócił z wyspy Patmos do Efezu, podjął podróż po sąsiednich terenach, aby przyciągnąć pogan (aby Chrystusa), instalujcie biskupów, wprowadzajcie porządek w kościołach, instalujcie duchowieństwo jednego lub więcej, wyznaczonych przez Ducha Świętego. Jak słusznie zauważa V. Ekzemplyarsky, „z tego miejsca nie ma wątpliwości, że zgodnie z poglądami Klemensa w czasach apostolskich nie uznawano prawa samych wspólnot wierzących do mianowania członków duchowieństwa”. Prawo takie przysługiwało jedynie apostołom oraz, jak świadczą inni ojcowie, bezpośrednio przez nich mianowanym biskupom (prezbiterom) oraz ich następcom. Z starożytnego okresu Kościoła można przytoczyć jeszcze kilka świadectw patrystycznych potwierdzających tę tezę. Tertulian: „Niech – mówi o heretykach – porzucą archiwa swoich Kościołów, niech ogłoszą porządek swoich biskupów, który był sukcesywnie kontynuowany od samego początku, tak aby pierwszy biskup miał jako założyciel lub poprzednik, jeden z apostołów lub mężów apostolskich, w ten sposób Kościół ponosi odpowiedzialność apostolską.”. Św. Hipolit Rzymski: „Niech wybrany przez cały lud zostanie biskupem, a gdy zostanie mianowany i spodoba się wszystkim, niech lud zbierze się wraz z obecnymi w niedzielę prezbiterami i biskupami, za zgodą wszystkich. niech włożą na Niego ręce, a prezbiterzy niech staną w milczeniu, niech wszyscy milczą, modląc się w sercu, „ze względu na zstąpienie Ducha”. Jeden z obecnych biskupów, na prośbę wszystkich, kładąc rękę na konsekrowanym na biskupa, niech się modli, mówiąc tak... Św. Cyprian z Kartaginy: „Kościół jest jeden, a będąc jednym, nie może być zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Jeśli było to z Nowacjanem, to nie było z Korneliuszem…, który poprzez prawną konsekrację zastąpił biskupa Fabiana… Nowacjan… nie należy do Kościoła, nie może być uważany za biskupa nie może w żaden sposób mieć Kościoła i posiadać go, jeśli nie jest on poświęcony Kościołowi”. „Albo jak można uważać za pasterza, który choć istnieje pasterz, który rządzi w Kościele Bożym przez sukcesję konsekracji, okazuje się obcym i outsiderem...?” „Nasz Pan... definiując godności biskupa i zarządzania Jego Kościołem, mówi Piotrowi w Ewangelii: „Powiadam ci...” (Mt 16,18-19). Stąd wypływa władza biskupów (vices eriscoporum ordinatio) oraz kierowanie Kościołem konsekwentnie i sukcesywnie, tak aby Kościół opierał się na biskupach, a wszelkie działania Kościoła były kontrolowane przez tych samych władców.” „Dlatego konieczne jest pilnie zachować i przestrzegać tego, co zgodnie z Boską tradycją i przykładem apostolskim jest przestrzegane w naszym kraju i prawie wszystkich krajach: dla prawidłowego obsadzania wszyscy najbliżsi biskupi muszą zebrać się w stadzie, dla którego wyznaczony jest prymas, i wybrać biskupa w obecności ludu... Wiemy, że to właśnie uczyniliście, instalując naszego towarzysza Sabinusa; otrzymał biskupstwo i włożono na niego ręce zamiast Bazylidesa, za zgodą całej bractwa i za postanowieniem biskupów, zarówno tych, którzy byli przy tym obecni, jak i tych, którzy do Was o nim pisali. A układ ten, prawidłowo wykonany, nie może zostać zniszczony przez tę okoliczność. itd. Ważna wydaje się także następująca uwaga św. Cypriana, że ​​np. w Rzymie Korneliusz został „wyświęcony na biskupa przez wielu naszych towarzyszy”, a dokładniej przez „szesnastu współbiskupów”. Sukcesję apostolską w święceniach wyraził jeszcze wyraźniej współczesny i podobnie myślący człowiek św. Cypriana, biskup Firmilian: „...władza odpuszczania grzechów została dana apostołom..., a następnie biskupom, którzy odziedziczyli je przez sukcesję konsekracji.” W pytaniu znajdziemy następującą instrukcję: „Niech dwóch lub trzech biskupów mianuje biskupów” (kanon I). „Niech jeden biskup mianuje prezbiterów i diakonów oraz pozostałych duchownych” (kanon 2) Wniosek z połączonego Głos Ojców Kościoła pierwszych trzech stuleci w tej sprawie jest dość oczywisty: a) Kapłaństwo i pasterstwo to wielka służba w Kościele i nie została ustanowiona przez ludzi, ale pochodzi od Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa. i dokonuje się poprzez szczególne działanie Ducha Świętego. b) Biskup (głowa Kościoła lokalnego) otrzymuje łaskę i władzę w Kościele poprzez bezpośrednie następstwo święceń, pochodzące bezpośrednio od samych apostołów. Taka jest „Boska Tradycja” i „prawo” inicjacji w starożytnym Kościele pierwszych trzech stuleci. 3. Jeśli jednak nie budzi wątpliwości sam fakt sukcesji apostolskiej w święceniach duchownych w starożytnym Kościele (jedna ze wspólnych tez Trzeciej Rozmowy między przedstawicielami Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Finlandii, np. , brzmi: „Święcenia kapłańskie od czasów apostolskich dokonywane są przez kolejne święcenia przez wzywanie Ducha Świętego”, czy to jednak oznacza, że ​​sukcesja wiąże się z przekazywaniem łaski kapłańskiej TYLKO poprzez święcenia biskupie, czy też są to inne formy możliwe, jak na przykład instalowanie prezbiterów i biskupów przez samą wspólnotę (lajków świeckich), czy też instalowanie samych biskupów prezbiterów w powyższych wypowiedziach ojców, chociaż mówią oni tylko o biskupach (prezbiterach) jako nosicielach pełni sukcesyjnej łaski kapłaństwa, jednak wobec niejednoznaczności nowo powstającej terminologii wśród starożytnych ojców (jak w Piśmie Świętym) czasami trudno jest rozróżnić poszczególne stopnie hierarchiczne i zrozumieć ich znaczenie w zachowaniu sukcesja apostolska kapłaństwa w Kościele. Ta niejednoznaczność terminologiczna i czasami niejasne sformułowania w opisie nominacji biskupa przez starożytnych ojców skłoniły niektórych badaczy, w tym także poszczególnych Rosjan (np. prof. A. Pokrowski, prof. A. Spassky, do błędnych wniosków. Oczywiście rozwiązanie tego rodzaju zamieszania można znaleźć dopiero w późniejszych świadectwach - ojcach I i kolejnych wieków - epoce ostatecznie ustalonej terminologii. Ponieważ soborowy głos ojców ma pierwszorzędne znaczenie, w pierwszej kolejności przyjrzyjmy się definicjom Soborów Ekumenicznych i Lokalnych związanych z tą kwestią. Pierwszy Sobór Ekumeniczny w regule czwartej nakazuje „mianować biskupa... wszystkim biskupom tego regionu” lub co najmniej trzech, jeśli to konieczne, musi „dokonać święceń”. Stu pięćdziesięciu ojców IV Soboru Ekumenicznego w kanonie 28, dokonując ustaleń w sprawie Kościoła w Konstantynopolu i w szczególności metropolitów Pontu, Azji i Tracji, zdecydowało: „...każdy metropolita wyżej wymienionych regionów, wraz z biskupami regionu, powinni mianować biskupów diecezjalnych, zgodnie z przepisami Bożymi”. Trzeci kanon VII Soboru Ekumenicznego mówi o wyborze do świętej służby: „Każdy wybór na biskupa, prezbitera lub diakona dokonany przez przywódców świeckich jest nieważny... Biskup musi być wybierany przez biskupów, jak święci ojcowie w Nicei, jak to określono w regule”. Sobór w Antiochii w 341 r. ustalił: „Niech żaden biskup nie będzie mianowany bez soboru i obecności metropolity regionu” (prawo 19). „Niech należy zachować dekret kościelny, który stanowi, że biskupa należy mianować jedynie na mocy soboru i sądu biskupiego, mającego władzę wyłaniać godnego” (Reguła 23). Sobór Laodycejski 343: „Biskupi na mocy dworu metropolitów i okolicznych biskupów są mianowani na przywódców Kościoła” (po prawej 12). Sobór Kartagiński 419: „Zgromadziwszy się wielu biskupów, niech mianują biskupa, a według potrzeby trzech biskupów, gdziekolwiek się znajdują, na polecenie pierwszego niech mianują biskupa” (prawo 13). . „Niech zostanie zachowany dawny porządek: mniej niż trzech biskupów, jak określono w regułach, nie będzie uznawanych za wystarczających do ustanowienia biskupa” (prawo 60). Dekrety apostolskie: „Niech biskup będzie wyświęcany przez trzech lub dwóch biskupów, jeśli zostanie wyświęcony przez jednego biskupa, to zarówno on, jak i ten, który go wyświęcił, zostaną usunięci ze stanowiska, a jeśli z powodu konieczności będzie on wyświęcony przez jednego biskupa niemożności obecności większej liczby biskupów podczas prześladowań lub z innego powodu. Z podobnego powodu przedstawi na to zgodę większej liczby biskupów” (Księga WS, rozdz. 27). Reguły soborowe zatem stanowczo stwierdzają, że jedynie biskupi mogą mianować, czyli konsekrować biskupa. Wypowiedzi poszczególnych ojców tej epoki na ten temat, zgodnych zarówno z soborowym nauczaniem Kościoła, jak i między sobą, są bardzo liczne. Dlatego przedstawimy tutaj tylko kilka z nich w celach ilustracyjnych. Św. Bazyli Wielki pisał o praktyce przyjmowania tych, którzy odpadli od Kościoła: „Jednakże starożytni, mam na myśli Cypriana i naszego Firmiliana, postanowili... ująć ich wszystkich w jedną definicję, ponieważ, choć początek separacji był spowodowany schizmą, ci, którzy odeszli od Kościoła, nie mieli już na sobie łaski Ducha Świętego, gdyż jego nauczanie stało się niedostateczne po zniesieniu sukcesji i chociaż pierwszy, który się oddzielił, miał święcenia kapłańskie z Kościoła ojców i przez nałożenie rąk otrzymali dar duchowy, a nie mogli przekazać innym łaski Ducha Świętego, z której sami odpadli”. Uwagę zwraca tu myśl, że Bazyli Wielki mówi oczywiście o święceniach od ojców przez nałożenie rąk, dzięki czemu jedynie szafarz otrzymuje władzę sprawowania urzędu tak długo, jak długo przebywa w Kościele . Św. Jan Chryzostom w swoim komentarzu do pierwszego listu do Tymoteusza (1U.14) pisze: „On (Al. Paweł) nie mówi tu o starszych, ale o biskupach, bo to nie starsi ustanawiali biskupów”. W rozmowie ze słowami apostoła Pawła do Tytusa: „Dlatego zostawiłem cię na Krecie, abyś dokończył to, co nie zostało dokończone, i ustanowił prezbiterów we wszystkich miastach” – mówi: „Gdzie było niebezpieczeństwo i wielkim trudem, sam wszystko poprawił w osobistej obecności, a co przyniosło więcej czci i chwały, powierzył uczniowi, a mianowicie: święcenia biskupie i wszystko inne. Ojcowie soboru lokalnego w Aleksandrii (340 r.), na którym było obecnych „prawie stu biskupów”, w swoim Liście Okręgowym napisali w obronie św. Atanazego: „Mówią (arianie), że po śmierci biskupa Aleksandra kiedy niektórzy, a nawet wtedy nieliczni, wspominali Atanazego, został on wyświęcony przez sześciu lub siedmiu biskupów potajemnie, w tajemnym miejscu, ci ludzie pisali też do królów, którzy nie wzbraniają się od pisania żadnego kłamstwa... I że wielu z nas wyświęciło go na oczach wszystkich i z ogólnym okrzykiem wszystkich: „My, którzy wyświęcaliśmy, jesteśmy świadkami bardziej wiarygodnymi niż ci, którzy nie byli obecni i kłamią”. Św. Epifaniusz Cypryjski w swojej „Panarii” wypowiada się przeciwko heretykowi Sebastianowi Aeriusowi: „On (Aerius) mówi, że biskup i prezbiter to jedno i to samo. Jak to jest możliwe? Stopień biskupi rodzi ojców dla Kościoła, stopień kapłański, nie mogąc rodzić ojców, rodzi dzieci dla Kościoła przez kąpiel odrodzenia, a nie przez ojców i nauczycieli. A jak możesz zatroszczyć się o starszego, który nie ma prawa do wyświęcania? idź, jak możesz nazywać prezbitera równym biskupowi?” Evsenius Pamphilus relacjonuje na przykład jeden z przypadków intronizacji biskupa Jerozolimy w latach 90. II wieku: „Kiedy Narcyz wycofał się na pustynię, i nikt nie wiedział, gdzie on przebywa, wówczas biskupi sąsiednich kościołów postanowili wyświęcić na jego miejsce innego, któremu nadano imię Diy.” Wszystkie te świadectwa ojców starożytnego Kościoła (a można je było znacznie mnożyć) niewątpliwie świadczą o o jednolitą praktykę wyświęcania biskupów w starożytnym Kościele, a co za tym idzie o jednolite rozumienie sukcesji apostolskiej w sprawowaniu sakramentu kapłaństwa, na pierwszy rzut oka prawdziwe są następujące słowa błogosławionego Hieronima z Listu do Ewangelisty zaprzeczają zgodzie ojców: „...apostoł jasno naucza, że ​​prezbiterzy to ci sami biskupi... ..posłuchajcie innego świadectwa, w którym najwyraźniej jest powiedziane, że biskup i prezbiter to jedno i to samo.. (Tyt. I, 5-7)... A ten później został wybrany i uczyniony przywódcą nad resztą - dokonano tego w celu wyeliminowania schizmy... Bo w Aleksandrii już od czasów ewangelisty Marka do biskupów Iraklos i Dionizjusza, prezbiterzy zawsze wybierali jednego spośród nich i wywyższywszy go na godność najwyższy stopień zostali nazwani biskupami, tak jak wojsko tworzy cesarza, a diakoni spośród siebie wybierają tego, o którym wiadomo, że jest człowiekiem gorliwym, i nazywają go archidiakonem. Bo cóż robi biskup, poza święceniami święceń, czego nie zrobiłby prezbiter?” Jednakże w tym przypadku bł. Hieronim nie wyraził idei wyświęcania biskupa na prezbiterów, gdyż bezpośrednio kończy swoje przesłanie: „ Bo cóż robi biskup, poza święceniami święceń, czego nie zrobiłby prezbiter?” Arcybiskup Lolliy (Juryevsky) (+1935) w swojej głębokiej badania naukowe kwestia święceń w starożytnym Kościele w związku z tym świadectwem bł. Hieronim dochodzi do następującego wniosku: „Gdy tylko przeczytamy w tym celu słowa błogosławionego Hieronima, od razu stanie się jasne, dlaczego on, mówiąc o prawach prezbiterów aleksandryjskich z najstarszego okresu, wskazuje, że prezbiterzy ci „wybrali ”, „wywyższony w najwyższym stopniu”, „mianowali swojego wybranego biskupem, zachowywali się jak wojsko i diakoni, ale nie mówi, że „wyświęcali” i postępowali jak biskupi innych Kościołów. W tym przypadku wyjaśnia sam Hieronim dlaczego starsi nie wyświęcali: święcenia są wyłączną funkcją urzędu biskupiego Nie tylko w tym fragmencie Hieronima, ale nigdzie w jego dziełach nie znajdziemy żadnej wzmianki o tym, że prezbiterzy (kapłani) mieliby zawsze i wszędzie prawo do udzielania święceń. faktycznie dokonując tych święceń Czytając powyższy fragment, mimowolnie przychodzą mi na myśl słowa św. Jana Chryzostoma: „A starsi otrzymali nauczanie i przywództwo w Kościele, i co to oznacza (Ap. Pawła) w sprawie biskupów, odnosi się także do prezbiterów, gdyż biskupi są wyżsi przez same święcenia i przez to wydają się lepsi od prezbiterów. (Hieronima), które wielokrotnie wyraża w swoich pismach, ani w konsekwencji powszechna zgoda starożytnych Ojców Kościoła w tej kwestii święceń w starożytnym Kościele w następujący sposób: „...nie znamy żadnych konkretny przypadek, kiedy biskupa mianowali prezbiterzy.” A jeszcze bardziej zdecydowanie pisze o innej możliwości: „Rzekoma demokratyczna zasada hierarchii kościelnej okazuje się najmniej uzasadniona: nigdzie nie znajdujemy faktów ją potwierdzających; Nie ma absolutnie żadnego przykładu, aby wspólnota kiedykolwiek konsekrowała prezbitera czy biskupa.” Wracając teraz do postawionego wcześniej pytania dotyczącego prawnych celebransów święceń pasterzy Kościoła, możemy, opierając się na nauczaniu ojców epoki, Soborów stwierdzają, że dekrety wyświęconych szafarzy (a w pierwszej kolejności kolej biskupów) wykonują jedynie biskupi, mają to prawo na mocy sukcesji święceń, pochodzących od samych apostołów; pastorowi przy święceniach można odebrać jedynie z powodu jego przestępstwa przeciwko Kościołowi, a nie z woli ludu, szczególny charakter łaski, odmienny od łaski „królewskiego kapłaństwa”, tej szczególnej łaski; kapłaństwa, które w pełni przynależy biskupowi, ma także inne, niższe stopnie, w szczególności prezbiterzy i diakoni nie mogą jedynie wyświęcać biskupa, dlatego też apostolska sukcesja święceń w Kościele odbywa się wyłącznie za pośrednictwem biskupa . 4. Ojcowie Kościoła epoki Soborów nie wprowadzili, jak widzimy, do starożytnego Kościoła niczego zasadniczo nowego, a raczej apostolskiej nauki o kapłaństwie i pasterzu. Patrzą na kapłaństwo jako na posługę, która otrzymuje szczególną łaskę, a co za tym idzie, specjalne prawo do nauczania, rządzenia i kapłaństwa w Kościele, jedynie poprzez prawną sukcesję święceń, pochodzącą od samych apostołów i kontynuowaną przez biskupów. Tę samą naukę głosił Kościół w pierwszych trzech stuleciach i to właśnie ona została zachowana, oparta na niej i do której odwoływali się ojcowie wszystkich kolejnych stuleci. I chociaż w rozwój historyczny W życiu Kościoła zmieniły się poszczególne formy, wprowadzono nowe modlitwy i sporządzono całe zarządzenia święceń pasterskich, ale w nim sama zasada dogmatyczna zawsze pozostała niezmieniona: sukcesja apostolska w święceniach jest realizowana i zachowywana tylko przez biskupa W tym miejscu widzimy pełen konsensus patrum. Tezy według raportu. Główne wnioski w kwestii znaczenia sukcesji apostolskiej dla kapłaństwa i pasterstwa według nauczania Ojców Kościoła można wyrazić w poniższych tezach. : 1. Sukcesja apostolska w całym swym zakresie reprezentuje kompletność podstaw chrześcijańskiej wiedzy i życia w Kościele, stąd jej bezwarunkowe znaczenie dla wszystkich chrześcijan, a zwłaszcza dla tych, którzy są powołani do szczególnej służby w Kościele - kapłaństwo i pasterstwo 2. W szczególnym znaczeniu sukcesja apostolska oznacza ciągłość święceń pochodzących od apostołów, w mianowaniu duchownych w Kościele. 3. Ciągłość ta pochodzi od apostołów poprzez biskupów, którzy zgodnie z nauczaniem Ojców Kościoła, mają prawo wyświęcać biskupów, prezbiterów, diakonów i innego duchowieństwa. Oznacza to, że episkopat, zgodnie z nauczaniem Ojców Kościoła, jest jedynym prawowitym następcą apostołów w mianowaniu duchownych w Kościele. 4. Ponieważ wszystkie sakramenty są bosko-ludzkie, zatem z Boskiego ustanowienia w Kościele Duch Święty działa w nich poprzez pewien i niezmienny w swej istocie rytuał ludzki. Takim w święceniach duchownych od początków istnienia Kościoła są święcenia sukcesywne, pochodzące od apostołów i dokonywane jedynie przez biskupów. 5. Pasterstwo, będące bezpośrednim zadaniem duchowieństwa (głównie biskupów i prezbiterów), wiąże się zatem w sposób naturalny z apostolską sukcesją święceń.

„Będę wielbił tych, którzy Mnie chwalą,
a ci, którzy Mnie zniesławiają, zostaną zawstydzeni.”
(1 Samuela 2:30)

Praca ta będzie poświęcona bardzo ważnemu tematowi ciągłości w Kościele. Znaczenie tego tematu jest trudne do przecenienia. Co to jest sukcesja apostolska? Kim są prawdziwi następcy i spadkobiercy apostołów, a kim fałszywi? Jakie są znamiona prawdziwych spadkobierców apostołów? Jaki jest mechanizm przekazywania, dziedziczenia duchowego i jaka jest rola tzw. „święcenia/święcenia”? Postaram się odpowiedzieć na te i inne pytania. Mam nadzieję, że ta praca pomoże szczerym chrześcijanom, którzy zdecydowali się naśladować tylko Jezusa, w końcu uwolnić się z więzów kłamstw krępujących umysł i wyjść z niewoli niewiedzy w stronę wolności.
Pytania dotyczące sukcesji i święceń również mnie kiedyś niepokoiły. Po tym, jak otrzymałem wybawienie od grzechu wyłącznie przez WIARĘ, właśnie to pytanie dotyczące wyświęconego kapłaństwa stanęło przede mną z pełną mocą. Nie chciałem tego zlekceważyć, ale otrzymać rozsądne wyjaśnienie od Boga. Cierpliwie czekałem na odpowiedź cały rok. Cały ten czas pracowałam, poświęcałam czas obowiązkom rodzinnym, ale główna część moich myśli była pochłonięta tym tematem. Nie byłem bezczynny. Codziennie czytałem Biblię, myślałem, zastanawiałem się, chodziłem na nabożeństwa do kościoła (prawosławnego), gdzie widziałem tych wyświęconych księży i ​​czekałem na odpowiedź od Boga. Czekałem na odpowiedź na fatalne dla mnie pytanie. I Pan mi odpowiedział. Mój pasterz odpowiedział mi poprzez Pismo Święte i listy Apostołów.
„Dusza nasza jak ptak wyrwana z sieci tych, którzy ją chwytają: sieć pękła i jesteśmy wybawieni”. (Ps. 123:7)

Wypowiem to, co było ukryte od stworzenia świata

Kościół nie powstał z pustki. Zostało utworzone przez tego samego Boga, który kiedyś stworzył Izrael. Kościół jako instytucja był duchowym spadkobiercą Izraela. Apostołowie byli duchowymi następcami starożytnych proroków. Uczniowie Jezusa: „przystąpili do pracy swojej”. (Jana 4:38) Dlatego często będę się posługiwał starożytnymi opowieściami Pisma Świętego, aby zrozumieć tę złożoną kwestię sukcesji Ducha oraz określić w niej rolę i miejsce tzw. „święceń” (święceń), na które niektórzy pokładają nadmierne zaufanie. .
Powszechną cechą chrześcijanina jest miłość i znajomość Pisma Świętego. Historie opowiadające o życiu i zmaganiach starożytnych świętych, od Adama do Jana Chrzciciela, są istotne i budujące dla naśladowcy Jezusa. Charakter Boga objawia się w działaniach starożytnych świętych. Jednak szczególnie ważne dla członka Kościoła są historie z życia Jezusa i listy Apostołów. Pisma Pawła zajmują centralne miejsce w Dziedzictwie Apostolskim. Powiem nawet więcej... (tylko nie zrozumcie mnie źle), listy tego „trzynastego apostoła” są cenniejsze dla zrozumienia nauk Chrystusa niż narracje Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, które dopiero później nazwano je Ewangeliami. Dlaczego? Wyjaśnię teraz. W tzw Ewangelie opisują ziemskie życie Jezusa od narodzin aż do śmierci. To jest „życie” Jezusa. Ludzie ze wzruszeniem czytają o cudach Chrystusa, z zachwytem czytają Jego przypowieści i… zupełnie nie rozumieją nauki Nowego Testamentu! Nie rozumieją tego nie dlatego, że są głupi, ale dlatego, że nie jest to wyrażone wprost. Ten pośredni styl przemówień Jezusa nawiązywał do starożytnych proroctw o postępowaniu Chrystusa: „Aby się spełniło, co zostało powiedziane przez proroka, mówiącego: Otworzę usta w przypowieściach; Wypowiem to, co było ukryte od stworzenia świata”. (Mat. 13:35) Ewangelie pełne są opisów cudów Chrystusa, Jego przypowieści, Jego wypowiedzi, z których część skierowana była wyłącznie do Żydów, którzy byli zobowiązani do wypełnienia Prawa Mojżeszowego i nie mają bezpośredniego związku do nas. Współczesny poganin czytający Ewangelię Mateusza narażony jest na całkowite niezrozumienie istoty Nowego Testamentu. Potrzebny jest ktoś, kto „przeżuje i włoży do ust”, jedyny sposób na uzyskanie sprawiedliwości (tj. usprawiedliwienia) przed Bogiem.
Po swoim zmartwychwstaniu Jezus nie wycofał się ani nie milczał. Chrystus zaczął mówić przez Apostołów, którzy nie mówili już w przypowieściach, ale przemawiali do ludzi otwarcie i bezpośrednio, głosząc „tajemnica Chrystusa” (Kol. 4:3). To właśnie Paweł okazał się tym, który wyraźniej niż inni umiał „przeżuwać i wkładać do ust” istotę nauk Chrystusa. Nie bez powodu Bóg posłał tego wybranego do pogan. To Saul-Paweł napisał listy, w których szczegółowo opisał jedyną drogę do uzyskania zbawienia i prawości, jedynie przez WIARĘ w moc Słowa Stwórcy. Temat ten obecny jest we wszystkich listach tego wybitnego człowieka. Najpełniej jednak temat ten objawił Apostoł Narodów w swoim Liście do Rzymian. W liście tym szczegółowo odsłonił, na wielu przykładach, istotę różnicy między Starym i Nowym Testamentem oraz przekonująco udowodnił, dlaczego wiara w Słowo Boga żywego jest jedyną i wystarczającą drogą do całkowitego wyzwolenia od grzechu. Paweł szczegółowo opisał, mówiąc język nowoczesny„technologia” zbawienia poprzez WIARĘ.
Dlaczego przywiązywał tak dużą wagę do WIARY? Bo to jedyna droga do czystości i świętości w Bogu. To jest jedyny „wąska droga” (Mat. 7:14)(czyli niepozorna ścieżka) prowadząca ludzi do zbawienia. Po przyznaniu się do winy przed Bogiem jest to jedyna rzecz – właściwy krok, po czym nastąpiła natychmiastowa odpowiedź Boga, czyniąca nas sprawiedliwymi, a nie niegodziwymi przed Nim.

głosić innego Jezusa

Jakie inne tematy widzimy w listach Pawła? Widzimy dyskusję o szabacie (według prawa), o samym Prawie, o jedzeniu (według prawa), o obrzezaniu (według prawa). Jaki jest powód ich pojawienia się? Paweł nie pisał naukowo na abstrakcyjne tematy, które mają odległy związek z prawdziwym życiem duchowym. Pojawienie się tych tematów było podyktowane samym życiem. Tematy te są dowodem ataków na chrześcijan. Uczniowie Pawła byli niepokojeni przez innych „naśladowców” Chrystusa, którzy szczerze wierzyli, że sama wiara najwyraźniej nie wystarczy do zbawienia. Ci członkowie kościoła (którzy również uważali się za naśladowców Jezusa) zaatakowali naszych przodków pytaniami:
- Dlaczego się nie obrzezasz? Przecież Bóg nakazał to czynić nawet patriarchom!
- Na jakiej podstawie nie przestrzegacie szabatu? Takie jest przykazanie Pana!
- Dlaczego jesz wszystko? Ignorujecie Pismo Święte!
Oto krótka lista głównych „ataków” na pierwszych prawdziwych chrześcijan. Paweł w swoich listach uczył uczniów, jak reagować na te „ataki”. Główne niebezpieczeństwo dla chrześcijan ocalonych przez wiarę nie przyszło ze strony pogan, ale z obozu tych, którzy wierzyli, że sama wiara nie wystarczy do zbawienia. To właśnie w opozycji do tych fałszywych apostołów i im podobnych Paweł nawoływał do odważnego podejmowania z nimi walki, przywdziewając zbroję Ewangelii – „hełm zbawienia” I „zbroja sprawiedliwości”. Powyższe ataki były właśnie takimi "płonące strzały", przed którym niezawodnie chronił „tarcza wiary”(Ochraniali się przed niewierzącymi przez wiarę.) Los uczniów Pawła nie był tylko ślepą obroną. Mogli skutecznie kontratakować, biorąc „miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:17). To właśnie tych napastników wezwał Paweł „heretycy” (Tytusa 3:10). "Obrzydliwe" od tych heretyków, tj. bez marnowania cennego czasu na przekonywanie ich, wierzących „obuwszy nogi, aby przygotować ewangelię pokoju” (Efez. 6:17) głosił Ewangelię poganom, którzy chcieli słuchać Słowa Bożego.
Za tymi wszystkimi atakami na uczniów Pawła stał diabeł, który tak naprawdę nie chciał, aby ludzie stali się sprawiedliwymi, aby całkowicie uwolnili się od grzechu. Dlatego Apostoł napisał: „Przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła,
Bo nie walczymy z ciałem i krwią, ale z księstwami, z mocami, z władcami ciemności tego świata, z duchową niegodziwością na wyżynach” (Efez. 6:11-12).
Okazuje się, że chrześcijanie toczą duchową wojnę z samym diabłem, która rozpoczęła się w Raju: „Wprowadzę nieprzyjaźń między ciebie a niewiastę i między twoje potomstwo a jej potomstwo”. (Rodz. 3:15)
Upadły cherubin wie, jak umiejętnie wystawiać ludzi na miecz sprawiedliwego gniewu Bożego. Dawno, dawno temu książę ciemności przekonał Adama i Ewę do odstąpienia od Słowa Bożego i w ten sposób postawił pierwszy lud pod zarzutem karnym. Rezultatem jest zerwanie przymierza z Bogiem, wygnanie z raju, śmierć duchowa, a następnie śmierć fizyczna. Gdyby Adam wiedział, jakie będą konsekwencje, nigdy nie złamałby tego niepoważnego zakazu:
„Tylko z owocu drzewa, które jest w środku ogrodu, powiedział Bóg, nie jedz go ani nie dotykaj, abyś nie umarł”. (Rodz. 3:3)
Ale Adam był przekonany, że jeśli złamie to śmieszne przykazanie, nic złego się nie stanie.
Kiedy rozpoczęło się głoszenie Ewangelii i ludzie zaczęli otrzymywać odpuszczenie grzechów i życie wieczne przez WIARĘ w Słowo Jezusa, diabeł natychmiast się sprzeciwił. Zastosował tę samą taktykę oszustwa. Przekonał naśladowców Chrystusa, że ​​wiara w nich jest tylko taka Poważna sprawa jak pojednanie z Bogiem najwyraźniej nie wystarczy, ale do WIARY trzeba dodać coś jeszcze, aby była wiarygodna. Wzrost ten obejmował: obrzezanie, szabat, ograniczenie żywności itp. Ten pozornie pobożny dodatek do WIARY (w końcu gorzej być nie mogło) całkowicie zniszczył Ewangelię. Człowiek ponownie dał się nabrać na tę samą przynętę, co pierwotny Adam. Człowiek ponownie okazał Bogu nieposłuszeństwo i w związku z tym nie osiągnął wymaganego przez Niego rezultatu. Człowiek nie osiągnął prawości i czystości, choć szczerze starał się Go zadowolić. To właśnie tych zwiedzionych chrześcijan nastawił diabeł przeciwko uczniom Apostołów, próbując ukraść im sprawiedliwość i czystość w Chrystusie. Zwróć uwagę na ulubioną taktykę diabła! Nie działa bezpośrednio, ale poprzez ludzi takich jak Ty. Opierając się na tym niebezpieczeństwie, Paweł napisał następujące słowa: „Lecz obawiam się, aby tak jak wąż swą przebiegłością nie zwiódł Ewy, tak i wasze umysły nie uległy skażeniu, odchodząc od prostoty, która jest w Chrystusie.
Bo gdyby ktoś przyszedł i zaczął głosić innego Jezusa, którego my nie głosiliśmy, lub gdybyście otrzymali innego Ducha, którego nie otrzymaliście, lub inną Ewangelię, której nie przyjęliście, bylibyście wobec niego bardzo wyrozumiali. (2 Kor. 11:3-4)
Konkurenci Paula powiedzieli jego uczniom coś takiego:
- Czy prawda objawia się tylko Pawłowi? Czy jest mądrzejszy niż wszyscy inni? My także jesteśmy naśladowcami Jezusa Chrystusa i podchodzimy do sprawy zbawienia poważniej, koordynując wszystko z Pismem Świętym.
Dokładnie „kolejna ewangelia”(czyli kolejna Ewangelia), ukryta w sobie śmiertelne niebezpieczeństwo dla tych, którzy wierzą. W Raju diabeł przekonał ludzi, aby ignorowali niepoważne (dziecinne) przykazanie, aby nie jeść owoców z tego samego drzewa. Jednak nieprzestrzeganie tej małej zasady doprowadziło do katastrofalnych konsekwencji - ŚMIERCI (wiecznej). Kiedy zabrzmiała Ewangelia Jezusa, ten sam duch, który niegdyś zwiódł Adama, teraz nalegał, aby nie przywiązywać dużej wagi do innej małej zasady – WIARY, jako zbyt prostej i niepoważnej drogi do osiągnięcia usprawiedliwienia przed Bogiem. Jednak to właśnie ta, niepozorna na pierwszy rzut oka zasada, dała i daje teraz fantastyczny rezultat – ŻYCIE WIECZNE!
Wciąż słyszymy:
- No i o co ci poszło: wiara, wiara, wiara, wiara... Uwierzyłeś i tyle... i załamałeś ręce?
Od czasów apostolskich nic się nie zmieniło. Taktyka starożytnego węża pozostała taka sama. Zmieniła się tylko forma, zmieniło się jedynie opakowanie, w którym owinięte jest to samo oszustwo. My, czytając teraz historię wydarzeń w Raju, wołamy ze zdumieniem, kręcąc głowami:
- Jak mogłeś tak łatwo dać się oszukać! Czy Adam nie widział, że został oszukany! Całe oszustwo diabła jest uszyte białą nicią! O nie! U nas ten numer nie będzie działać!
Paradoks polega na tym, że diabeł sprytnie wyciągnął dokładnie tę samą „liczbę” za czasów Apostołów. Z powodzeniem czyni to samo dzisiaj, jak przepowiedział Paweł: „Ale ludzie źli i zwodziciele będą obfitować w zło, zwodząc i dając się zwieść” (2 Tymoteusza 3:13)
Zbawienie PRZEZ WIARĘ leży dosłownie pod stopami ludzi. Jednak zły duch poprzez swoje sługi przekonuje, aby nie przywiązywać szczególnej wagi do WIARY. Poprzez swoich wpływowych agentów mówi ludziom, że WIARA istnieje „martwy sam w sobie” (Jakuba 2:17). On, ośmieszając WIARĘ, przemawia poprzez przesłanie, które pełni rolę Koń trojański, Jak „Demony wierzą” (Jakuba 2:19). Dwa krótkie strzały w głowę Doktryny zabijają całe ciało.

Uważajcie, bracia, aby was nikt nie zwiódł

Ale był jeszcze jeden „gorąca strzała” z arsenału „podstępy diabła” (Efez. 6:11). Aby chrześcijanie nie zostali trafieni tą strzałą, należało napisać osobną, niepodpisaną wiadomość. Jest to tak zwana Księga Hebrajczyków. Tematem przewodnim tego Listu Apostolskiego jest kapłaństwo Chrystusa.
Apostołowie przekonywali swoich uczniów, że przyjmując Chrystusa przez wiarę, otrzymali maksimum, jakie człowiek może otrzymać. Przyjmując Jezusa do swoich serc, osiągnęliśmy pełnię.
„Jak więc przyjęliście Chrystusa Jezusa, Pana, tak w Nim chodźcie,
wkorzenieni i zbudowani na Nim, utwierdzeni w wierze, jak was nauczono, obfitujący w niej z dziękczynieniem” (Kol. 2:6-7).
„A wy jesteście pełni w Nim, który jest głową wszelkiej władzy i władzy” (Kol 2:10)
Jednak diabeł, działając przez swoje sługi, próbował przekonać uczniów Apostołów, że czegoś im brakuje:
— Sama wiara w Chrystusa nie wystarczy! Do wiary trzeba dodać kapłaństwo. Wtedy będzie pełnia!
Ostrzegając przed tą sztuczką, Apostoł napisał: „Uważajcie, bracia, aby was ktoś nie zwiódł przez filozofię i puste oszustwo, według tradycji ludzkiej, według podstaw świata, a nie według Chrystusa” (Kol. 2:8) Nie mówimy o pogańskiej filozofii greckiej. Mówimy o tych samych „pobożnych dodatkach” z Prawa Mojżeszowego, w postaci obrzezania, szabatu czy kapłaństwa. Filozofia to umiłowanie mądrości (filozofia). Te. pod pretekstem rozwoju duchowego zostaniesz poproszony o przyjmowanie pewnego suplementu. Uwaga, to oszustwo! To nie przypadek, że Paweł tak skonstruował swoje przemówienie i mówił o mądrości (filozofii). Chce, żebyśmy jeszcze raz przypomnieli sobie smutną historię Raju i zachowali czujność. W Raju diabeł także zaczął mówić o mądrości i pod tym „sosem” zwiódł Adama i Ewę:
– „Będziecie podobni do bogów, znający dobro i zło” (Rdz 3,5).
- „I kobieta ujrzała, że ​​drzewo... dało wiedzę” (Rdz 3:6)
„Strzała kapłańska” wystrzelona w naszą stronę przez złego ducha, Duch Święty działający przez swoje sługi, nie przekonała „wahać się w myślach”. Duch Boży namawiał nas, abyśmy pozostali w domu „Jego odpoczynek”, ponieważ mamy: „Wielki arcykapłan, który przeszedł przez niebiosa, Jezus, Syn Boży”. Dlatego nie zgodzimy się z „inna ewangelia”. My „trzymajmy się mocno naszej spowiedzi”. (Hebrajczyków 4:14)
List do Hebrajczyków jest antidotum. Nie bez powodu diabeł jest reprezentowany przez węża. Rzut jadowitego węża jest szybki jak błyskawica, a jedno ukąszenie jest śmiertelne.
Szatan do dziś pozostaje tym samym mordercą, „pomysłowym na zło”. Ojciec kłamstw udoskonalił swoje stare oszustwo. Nie protestuje już przeciwko najwyższemu kapłaństwu Chrystusa. Wymyślił doktrynę o specjalnych pośrednikach – kapłanach, pomiędzy Najwyższym Kapłanem Chrystusem a zwykłymi chrześcijanami. Wymyślił teorię wyświęconego kapłaństwa rzekomo wywodzącą się od samych Apostołów. Za tą „teorią spiskową” kryje się to samo stare kłamstwo. To kłamstwo, że wiara w Chrystusa nie wystarczy. Kłamstwem jest, że bez specjalnych pośredników nie da się zbawić.
W odpowiedzi na niebezpieczeństwo porażenia tą nowoczesną bronią i niewoli w Babilonie Kościoła, Bóg przyodziewa swój lud w zbroję wiary.
Niestety, w tę sieć wpadło wiele osób stawiających pierwsze kroki w kierunku Chrystusa „kolejna ewangelia”. Wielu niepotwierdzonych chrześcijan zostało wprowadzonych w błąd przez tę doktrynę o wyświęconym kapłaństwie. To wyświęcone kapłaństwo, niczym starożytny Goliat, przeraża i sprawia, że ​​niepotwierdzone dusze stają się nieśmiałe.
„A z obozu Filistynów wyszedł jeden wojownik, imieniem Goliat, z Gat; Ma sześć łokci i piędź wzrostu.
Na głowie ma miedziany hełm; i był ubrany w zbroję z łusek, a waga jego zbroi wynosiła pięć tysięcy syklów miedzi;
nakolanniki miedziane na nogach i tarcza mosiężna na ramionach;
a drzewce jego włóczni jest jak belka tkacza; a jego włócznia wynosiła sześćset syklów żelaza, a przed nim szedł giermek. (1 Samuela 17:4-7)
Diabeł profesjonalnie wyposażył swojego najlepszego mistrza sztuk walki „zbroja łuskowa” ze sprytnie wybranych cytatów z Pisma Świętego. Oficjalna historia Kościoła i kanony - „na nogach ma mosiężne rzepki”. Wielu autorytatywnych zwolenników święceń – „Jego włócznia miała sześćset syklów żelaza”..
„I stanął i wołał do wojsk izraelskich, mówiąc do nich: Dlaczego wyruszyliście do walki? Wybierz osobę spośród siebie i pozwól jej przyjść do mnie.
jeśli będzie mógł ze mną walczyć i mnie zabić, będziemy waszymi niewolnikami; jeśli go pokonam i zabiję, będziecie naszymi niewolnikami i będziecie nam służyć.
I rzekł Filistyńczyk: Dziś zawstydzę wojska izraelskie; daj mi męża, a będziemy walczyć razem” (1 Samuela 17:8-10).
„A wszyscy Izraelici, ujrzawszy tego człowieka, uciekli przed nim i bardzo się przestraszyli.
I rzekli Izraelici: Czy widzisz, jak ten człowiek mówi? Wychodzi, żeby złorzeczyć Izraelowi. Gdyby go ktoś zabił…” (1 Samuela 17:24,25)
W odpowiedzi na duchowe zagrożenia wynikające z fałszywego nauczania Bóg przez cały czas wystawiał swoich wojowników, którzy pokonali wroga.
„I rzekł Filistyńczyk do Dawida: Przyjdź do mnie, a wydam twoje ciało ptakom powietrznym i zwierzętom polnym.
I Dawid odpowiedział Filistyńczykowi: Występujecie przeciwko mnie z mieczem, włócznią i tarczą, ja natomiast wyruszam przeciwko wam w imieniu Pana Zastępów, Boga wojsk izraelskich, którym się przeciwstawiliście;
„Teraz Pan wyda cię w moje ręce, zabiję cię, odetnę ci głowę i oddam zwłoki wojska filistyńskiego ptakom powietrznym i zwierzętom ziemskim, i wszystkim ziemia pozna, że ​​w Izraelu jest Bóg” (1 Samuela 17:44-46).
Bóg, który natchnął proroków Izraela, żyje! Żyje Bóg, który dał mądrość Apostołom! Żyje Bóg, który nauczy nas, jak przeciwstawić się kłamstwom w ustach współczesnych fałszywych proroków!

Co słyszymy z ust naszego współczesnego „kościelnego giganta”? Co my, spadkobiercy fałszywych apostołów, wkładamy do naszych uszu? Jak „kolejna ewangelia”, próbuje nas zniewolić i pozbawić wolności w Chrystusie?
— Legalne kapłaństwo nie jest samorzutnym przejmowaniem obowiązków i możliwości kapłaństwa, ale ciągłym łańcuchem nałożenia rąk i udzielania łaski Ducha Świętego przez Sakrament, mającym swój początek w czasach apostolskich od Apostołów.
- Podczas święceń biskup odmawia modlitwę: „Łaska Boża, która zawsze uzdrawia wszystko, co jest osłabione i przywraca osłabione, to bardzo pobożne „imię” diakona zostaje wyniesione przez moje święcenia na prezbitera: módlmy się za niego - niech zstąpi na niego łaska Ducha Świętego.”
— Od tego czasu sukcesywnie i bez przerwy wszyscy członkowie naszej trójstopniowej hierarchii (biskupi, prezbiterzy i diakoni) przyjmowali święcenia kapłańskie w porządku prawnym w Kościele, poprzez święcenia biskupie w sakramencie kapłaństwa.
- Chrystus wyznaczył Apostołów, aby pasterze Jego Kościoła, oni wyświęcali biskupów, tych, którzy po nich poszli, i tak dalej, aż do naszych dni. Jeśli następuje przerwa tam, gdzie jest przerwa, jak to ma miejsce w przypadku heretyckich sekciarzy, nie ma kapłaństwa, ale jest samobójstwo i śmierć.
Tego właśnie uczą zwolennicy teorii święceń ciągłych. Jest to rodzaj kościelnego „obwodu elektrycznego”. Do gniazdka wkłada się religijną „wtyczkę” (wiek apostolski), a w XXI wieku zapala się żarówka – Biskup.

Ale co zrobić, jeśli „światło” się nie świeci? Dlaczego wyświęcony biskup nie świeci światłem ewangelii? Jeśli światło się nie świeci, oznacza to przerwę w „obwodzie”, ale biskup jest prawidłowo wyświęcony, tj. Jest „łańcuch”, ale nadal nie ma światła. Zwróćmy się do Boga, aby zrozumieć tę trudną kwestię. Posłuchajmy uważnie, czego „Duch przemawia do kościołów”.
W tym celu zajrzymy do Pisma Świętego (ksiąg Starego Testamentu), które zawiera bezcenne historie. Pomogą rzucić światło na ten temat. Bóg starożytnych sprawiedliwych jest naszym Bogiem. Nie zmienił się. Zawsze dbał o duchowych przywódców i szukał ich następców. Pan zawsze szukał mężów „według własnego serca” (1 Samuela 13:14). Stwórca zawsze dbał o to, aby ten święty przekaz Ducha nie zanikł. Ten przekaz Bożego wybrania jest wyraźnie widoczny w całym Piśmie Świętym. Niektórzy przywódcy zostali zastąpieni przez innych przywódców, których Bóg wybrał, aby służyli innym. Te nowe imiona będą się pojawiać wielokrotnie w całej historii ludzkości, aż do dnia, w którym Jezus pojawi się z nieba.
Dlaczego Bóg wybrał jednych, a innych odrzucił? W jaki sposób niektórzy wybrani przekazali innym dobry dar Ducha? Jaką rolę w tej duchowej sztafecie odegrała dłoń lub święty olej? Czy priorytetem była sprawa zewnętrzna czy wewnętrzna? Jaka jest recepta na przekazanie władzy i przywództwa? Odpowiedź zacznie pojawiać się na te ważne pytania, gdy będziemy analizować święte historie.

I Pan spojrzał na Abla

Zanim przejdziemy do historii Izraela, która jest bardzo bogata w interesujący nas materiał, przyjrzyjmy się historii dzieci pierwotnego Adama – Kaina i Abla. Wszyscy wiedzą, że Kain zabił swojego brata Abla. Co było przyczyną pierwszego morderstwa na ziemi? Jaka jest przyczyna wściekłości i niepohamowanego gniewu Kaina na Abla? Okazuje się, że ten jest bardzo Historia starożytna jest bezpośrednio związane z naszym tematem.
„Po pewnym czasie Kain przyniósł Panu dar z owoców ziemi,
a Abel przyniósł także pierworodne części swojej trzody i jej tłuszcz”. (Rodz. 4:3,4)
Nie była to zwykła ofiara składana Bogu w ramach wdzięczności za dobre żniwa. To była rywalizacja, rywalizacja pomiędzy dwoma pretendentami do tytułu mistrzowskiego.
Sam Adam nie jest w tej historii w ogóle wspomniany, jakby się wycofał, aby sędzią mógł być tylko Bóg. A może ojciec, znając gwałtowny charakter najstarszego syna, bał się mu powiedzieć o jego niegodności?
„I wejrzał Pan na Abla i jego dar, ale nie spojrzał na Kaina i jego dar. Kain zasmucił się bardzo i twarz mu stężała”. (Rodz. 4:4,5)
Bóg dał prymat nie starszemu Kainowi, ale jego młodszemu bratu. Bóg wyniósł Abla ponad Kaina i innych potomków Adama. Kain najwyraźniej nie liczył na to, że nie zostanie mu przyznane starszeństwo. Jego duma została bardzo zraniona. Jaka jest logika rozumowania odrzuconego i zmartwionego Kaina? Rozumował coś takiego:
- Skoro Bóg pozwolił mi urodzić się jako pierwszy, oznacza to, że jest znak z góry. Mój ojciec Adam również został stworzony pierwszy w stosunku do matki Ewy i to on dominował.
Rozumowanie Kaina nie jest pozbawione zdrowego rozsądku. Apostoł Paweł, omawiając wieczny prymat męża nad żoną, jako argument podał także prymat Adama w stosunku do Ewy:
„Ale żonie nie pozwalam uczyć ani rządzić mężem, jak tylko milczy. Bo najpierw został stworzony Adam, a potem Ewa…” (1 Tym. 2:12-13)
Jednak w opinii Boga zewnętrzna i cielesna przewaga Kaina wyraźnie nie wystarczyła. Stwórca świata patrzył na serce. W swoim stanie wewnętrznym, w duchu Kain był gorszy od Abla, dlatego został odrzucony jako przywódca.
Ten artykuł może się już zakończyć. Ludziom rozeznającym sama ta historia wystarczy, aby zrozumieć temat sukcesji apostolskiej. Jednak kontynuujmy. Przed nami jeszcze wiele takich pouczających historii.

I umieścił Efraima nad Manassesem

Patrząc trochę w przyszłość, chcę zwrócić Waszą uwagę na jedno z imion Boga. Kiedy Bóg rozmawiał z Mojżeszem, przedstawił się w ten sposób: „Jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba”. (Wj. 3:6)
Tysiące lat później tak samo nazywa się Boga – Jezusa, Piotra, Szczepana. Co to jest? I to jest przepis na ciągłość Ducha. W tym imieniu Boga leży cały nasz temat.
Ale ten łańcuch imion, ta sekwencja wybranych przez Boga, która jest nam już znana, mogła być zupełnie inna. Współczesny zwolennik ciągłych święceń nigdy nie wybrałby Izaaka na następcę Abrahama. Prawosławni, gdyby byli współcześni patriarchom, uznaliby Ezawa za prawnego następcę tronu, a Jakuba nazwaliby sekciarzem.
„Gdyby Pan nie był z nami, niech powie Izrael” (Ps. 123:1)
Wróćmy do momentu, w którym Bóg wybiera człowieka o imieniu Abram na założyciela nowego ludu Bożego. Pan zawiera przymierze z Abramem i mówi, że będzie miał wielu potomków, jak gwiazdy na niebie. Abram wiernie służy Bogu. Mijają lata, a on nadal nie ma dzieci. W pewnym momencie Abram skarży się Bogu:
„Oto nie daliście mi potomstwa, a oto jeden z moich domowników (Eleazar z Damaszku) jest moim dziedzicem” (Rdz 15:3)
Ale Bóg odrzuca tę kandydaturę:
- „On nie będzie twoim spadkobiercą; ale ten, który wyjdzie z twojego ciała, będzie twoim dziedzicem” (Rdz 15:4).
Czas mija, a syna nadal nie ma. Sara, widząc, że lata mijają, wykazując inicjatywę, zaprasza Abrahama, aby „weszedł” do jej służebnicy Hagar, aby mieć z nią dziecko. (Ówczesne prawa zezwalały na takie działania i nie było to grzechem.) I rzeczywiście, z Abrahama i Hagar rodzi się syn Izmael („Bóg słyszy”). Izmael jest pierworodnym Abrahama.
Minęło 12 lat. Bóg ponownie ukazuje się Abramowi, nakazując mu nazywać się odtąd Abrahamem („ojcem tłumu”) i przekazuje mu wstrząsającą wiadomość, że 100-letni Abraham i 90-letnia Sara będą mieli syna. I to on będzie dziedzicem Abrahama!
„Bóg powiedział: Sara, żona twoja, urodzi ci syna i nazwiesz go imieniem Izaak; I zawrę z nim przymierze moje, jako przymierze wieczne, i z jego potomstwem po nim”. (Rdz 17:19)
A co z Izmaelem? Czy to ten sam syn Abrama?
„A co do Ismaela, słyszałem cię: Oto będę mu błogosławił, uczynię go wielkim i bardzo go rozmnożę...
Ale zawrę moje przymierze z Izaakiem, którego Sara urodzi ci w przyszłym roku o tej samej porze”. (Rdz.17:20-21)
Boży wybór nie był na korzyść Izmaela, najstarszego (w ciele) syna Abrahama, ale najmłodszego, aby Izaak był po nim dziedzicem i następcą Abrahama. Starszeństwo przysługuje Izaakowi, wybranemu Bożemu:
„Twoje potomstwo będzie nazwane w Izaaku” (Rdz 21:12)
Izaak, dziedzic przymierza, narodził się zgodnie ze Słowem Pańskim. Apostoł Paweł, komentując te wydarzenia, stwierdza:
„To znaczy, że dzieci cielesne nie są dziećmi Bożymi, lecz dzieci obietnicy są uznawane za nasienie”. (Rzym.9:8)
Podobna historia dzieje się z dziećmi Izaaka. Kiedy Rebeka została żoną Izaaka i zaszła w ciążę, „synowie zaczęli bić w jej łonie, a ona powiedziała: Jeśli tak się stanie, to po co mi to? I poszła prosić Pana”. (Rdz 25:22)
Bóg jej odpowiada i mówi o przyszłości tych dzieci:
„Rzekł do niej Pan: Dwa narody są w twoim łonie i dwa różne narody wyjdą z twojego łona”;
Następnie Bóg podnosi kurtynę czasu i wypowiada tajemnicę: „Jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a większy będzie służył młodszemu”. (Rdz 25:23)
Innymi słowy:
— Starszeństwo zostanie przyznane nie najstarszemu synowi, ale najmłodszemu.
Pierwszy narodził się Ezaw, po którym narodził się Jakub, trzymając brata za piętę. Kiedy Izaak się zestarzał, postanowił pobłogosławić swego pierworodnego, najstarszego syna Ezawa, aby stał się „panował nad swoimi braćmi i aby synowie jego matki oddawali mu pokłon” (Rdz 27:29).
Innymi słowy:
— Izaak postanowił wyświęcić Ezawa, swego pierworodnego i ulubieńca, na wodza i następcę po sobie. Ale wybór Boży nie był na korzyść Ezawa, ale na korzyść Jakuba, a on z pomocą swojej matki (która znała tę tajemnicę jeszcze przed narodzeniem dzieci), wypełniając Słowo Boże, w cudowny sposób otrzymuje Izaaka błogosławieństwo.
„Czyż nie jest bratem Ezawa Jakuba? mówi Pan; a jednak nienawidził Ezawa…” (Mal. 1:2,3)
Odrzucona reakcja Ezawa była bardzo podobna do reakcji Kaina:
„I Ezaw znienawidził Jakuba z powodu błogosławieństwa, którym pobłogosławił go jego ojciec; i Ezaw rzekł w swoim sercu: Zbliżają się dni żałoby po moim ojcu i zabiję Jakuba, mojego brata. (Rdz 27:41)
Nie ma tej samej zasady wybrania znaki zewnętrzne można prześledzić także w historii dzieci Jakuba. Wnuk Abrahama miał 12 synów. I wtedy jedenaste dziecko, imieniem Józef, miało ciekawy sen. Józef naiwnie opowiada sen swoim starszym braciom:
„Oto wiążemy snopy na środku pola; i oto snop mój podniósł się i wyprostował; a oto wasze snopy stały wokoło i kłaniały się mojemu snopowi.
A jego bracia zapytali go: «Czy naprawdę będziesz nad nami królować?» czy naprawdę będziesz nami rządził? I znienawidzili go jeszcze bardziej za jego sny i słowa”. (Rdz.37:7)
Ale 17-letni chłopiec miał inny sen, któremu nie mógł się oprzeć i powiedział ojcu i braciom:
„Oto też miałem sen: oto słońce, księżyc i jedenaście gwiazd oddają mi cześć”. (Rdz.37:9)
„...a ojciec go zgromił i rzekł do niego: Co to za sen, który widziałeś? Czy ja, twoja matka i twoi bracia mamy przyjść i pokłonić się przed tobą do ziemi?” (Rdz.37:10)
W przeciwieństwie do rozgniewanych braci, wybraniec Boży Jakub zwrócił na to uwagę: „Bracia rozgniewali się na niego, lecz ojciec zauważył to słowo” (Rdz 37,11)
Józef jest po Jakubie wybranym przez Boga. Bóg dał mu starszeństwo. Był preferowany w stosunku do innych dzieci Jakuba. Późniejsza historia Józefa wyraźnie potwierdza, że ​​Boży wybór był słuszny.
Ta sama historia przydarzyła się dzieciom Józefa. Józef miał w Egipcie dwóch synów. Pierworodnym był Manasses, drugim był Efraim. Józef został poinformowany, że jego ojciec Jakub jest chory. Józef zabiera ze sobą dwóch synów i udaje się do sędziwego Jakuba, aby im pobłogosławił przed śmiercią.
„I Józef wziął ich obu, Efraima w swoją prawicę na lewą rękę Izraela i Manassesa w swoją lewą rękę na prawą stronę Izraela, i przyprowadził ich do siebie.
Ale Izrael wyciągnął swoją prawicę i położył ją na głowie Efraima, chociaż był najmłodszy, a lewą rękę na głowie Manassesa. Świadomie złożył w ten sposób ręce, chociaż Manasses był pierworodnym”. (Rodz. 48:13-14)
To nie było zwykłe błogosławieństwo.
„I Józef zobaczył, że jego ojciec położył swoją prawicę na głowie Efraima; i było to dla niego niefortunne. I ujął ojca za rękę, aby przenieść ją z głowy Efraima na głowę Manassesa,
I Józef rzekł do swego ojca: Nie tak, mój ojcze, bo to jest pierworodny; połóż prawą rękę na jego głowie”. (Rdz 48:17-18)
Najwyraźniej Józef myślał, że jego ojciec jest stary, jego oczy zmętniały i był zdezorientowany.
„Ale jego ojciec nie zgodził się i powiedział: Wiem, synu, wiem; i z niego wyjdzie naród, i będzie wielki; lecz jego młodszy brat będzie większy od niego i z jego potomstwa wyjdzie liczny naród.
I pobłogosławił ich tego dnia, mówiąc: Przez ciebie Izrael będzie błogosławił, mówiąc: Niech Bóg ci uczyni, jak Efraimowi i Manassesowi. I uczynił Efraima wyższym od Manassesa”. (Rdz 48:19-20)

O, żeby cały lud Pański był prorokiem

Zgłębiajmy Pismo dalej... Żydzi osiedlają się w Egipcie i dobrze im się żyje, gdy Józef żyje. Ale Józef umiera w wieku 110 lat. W Egipcie powstaje inny król i zaczyna źle traktować płodny lud Izraela. Zniewala tych ludzi, zmuszając ich do karkołomnej pracy. To nie wystarczy, faraon wydaje dekret zabijający każdego urodzonego żydowskiego chłopca. Chłopcy są przyszłością wojny. Dojrzewając, jeden z nich może się zbuntować, zostać przywódcą i pozbawić faraona tak wielu niewolników. Dokładnie w ten sam sposób 2 tysiące lat później postąpi król Herod, zabijając wszystkie dzieci do 3 roku życia, aby tą śmiercionośną kosą skosić swojego rywala, nowo narodzonego Króla. Ale przyszły Przywódca naszego zbawienia cudem ocalał. Tak było w tamtych odległych czasach. Pewien chłopiec cudem przeżył i trafił nawet do domu faraona, gdzie miał się wychować i otrzymał imię Mojżesz. Kiedy Mojżesz osiągnął wiek 40 lat, „przyszło mu do serca odwiedzić swoich braci, synów Izraela. A widząc, że jeden z nich się obraził, wstał i zemścił się za obrażonego, uderzając Egipcjanina”. (Dzieje 7:24)
Mojżesz działa zdecydowanie i przez to działanie zdaje się mówić:
- Bracia! Dlaczego tolerujesz takie kpiny z siebie? Musimy zdecydowanie położyć kres temu haniebnemu niewolnictwu.
„Myślał, że jego bracia zrozumieją, że Bóg przez jego rękę daje im zbawienie; ale oni nie rozumieli.
Następnego dnia, gdy niektórzy z nich walczyli, ukazał się i namówił ich do pokoju, mówiąc: jesteście braćmi; Dlaczego obrażacie się nawzajem?
Ale ten, który obraził bliźniego, odepchnął go, mówiąc: „Kto cię uczynił wodzem i sędzią nad nami?” (Dzieje 7:25-27)
Pojawiło się pytanie o formalną legitymację władzy Mojżesza, której tak naprawdę nie posiadał. Tak, żaden z ludzi tak naprawdę nie dał Mojżeszowi żadnej władzy, ale on miał działania, były działania, których żaden z Żydów nie odważyłby się podjąć. Ale na nieszczęście dla zniewolonych Żydów nie widzieli w Mojżeszu przywódcy ich zbawienia. Ceną nieuwagi jest dodatkowe 40 lat upokarzającego niewolnictwa. A wszystko to z powodu nieuwagi na działania Pana, który chciał zbawić swój lud. Należy pamiętać, że 40 lat chodzenia po pustyni, kiedy Bóg nie wpuścił na nie niewierzącego pokolenia Ziemia obiecana, poprzedziły te 40 lat. Jedno pokolenie wymarło w Egipcie, drugie na pustyni.
Od Abla do Mojżesza widzimy ten sam obraz.
1. Wybierając przywódcę duchowego, Bóg daje pierwszeństwo nie temu, co zewnętrzne, formalne i cielesne, ale to, co wewnętrzne, niewidzialne.
2. Prawdziwi pasterze są nieustannie prześladowani przez swoich „odpowiedników”. Kain zabija Abla. Izmael naśmiewa się z Izaaka. Ezaw chce zabić Jakuba. Pozbywają się Józefa, sprzedając go w niewolę. Mojżesz zostaje „wydany” w ręce ciemiężycieli.
3. Ale Bóg nadal „narzuca swoją linię”. Zamiast zamordowanego Abla rodzi się sprawiedliwy Set, a Kain zostaje wygnany. Izaak dorasta, a Izmael, który go denerwuje, zostaje odsunięty na bok. Jakub pozostaje przy życiu, a Ezaw poddaje się swemu losowi. Józef nie umiera, ale zbawia potomków Abrahama. Odrzucony w młodości Mojżesz, 40 lat później, staje się poszukiwany dla Izraela.
Chciałbym zwrócić się do moich współczesnych:
- Jeśli w waszej wspólnocie nie jest to Królestwo Boże, ale państwo faryzejskie... Jeśli jesteście bezsilnymi owcami, a za amboną siedzą pozbawione skrupułów wilki... Jeśli zamiast wolności w Chrystusie jest niewola kościelna... Oznacza to, że gdzieś w pobliżu jest nowoczesny Mojżesz, przez którego Bóg chce Cię zbawić. Bądź uważny na działania Pana. Od tego zależy twój los.
Młodzi prorocy bywają naiwni (po co Józef opowiadał braciom swoje sny?). Brakuje im doświadczenia i ostrożności (przykład Mojżesza). Czas jednak mija i z „brzydkiego kaczątka” wyrasta piękny biały łabędź.
Przejdźmy do współczesnego „Mojżesza”:
- Nie wstydź się tego, że cię nie słuchają (biada sumieniu). Bądź cierpliwy i nie poddawaj się. Przyjrzyj się losowi Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa, Mojżesza i podobnych wybranych Bożych i wyciągnij właściwe wnioski.
40 lat później Bóg posyła już dojrzałego Mojżesza po raz drugi do Izraela w niewoli. Jeśli wcześniej inicjatywę przejął sam Mojżesz, teraz Bóg musi przekonać swojego wybrańca, aby podjął się tego trudnego zadania. Mojżesz wątpi jednak w swój sukces, pamiętając swoją pierwszą nieudaną próbę i wskazując na swój brak elokwencji, prosi Boga, aby posłał kogoś innego:
„Mojżesz powiedział: Panie! poślij kogoś innego, kogo możesz posłać”. (Wj.4:13)
Nie ma innego Mojżesza. Bóg dodatkowo wyposaża Zbawiciela Izraela w dar cudów i daje mu wymownego Aarona jako pomocnika.
Władza jest dużym ciężarem. Władza oznacza wielką odpowiedzialność i ciężką pracę. Życie Mojżesza – dobrze do tego potwierdzenie.
„I rzekł Mojżesz do Pana: Dlaczego dręczysz swego sługę? i dlaczego nie znalazłem miłosierdzia w Twoich oczach, że włożyłeś na mnie ciężar całego tego ludu?
Czy ja nosiłam tego całego ludu w swoim łonie i czy go urodziłam, że mówisz do mnie: Noś go na rękach, jak pielęgniarka nosi dziecko” (Lb 11,11-12)
Bóg decydując się pomóc Mojżeszowi w tym trudnym dziele mówi:
„I rzekł Pan do Mojżesza: Zbierz mi siedemdziesięciu mężów ze starszych Izraela, o których wiesz, że są ich starszymi i urzędnikami, i zaprowadź ich do Namiotu Spotkania, aby tam mogli stać z tobą;
Zejdę i tam będę z tobą rozmawiał. Wezmę od Ducha, który jest w tobie, i dam go im, tak że będą dźwigać ciężar ludu, który jest z tobą, a ty nie będziesz go dźwigał sam”. (Liczb 11:16-17)
Bóg chce wyświęcić 70 asystentów, aby pomagali przywódcy.
„Mojżesz wyszedł i przemówił do ludu słowa Pana, a potem zebrał siedemdziesięciu mężów spośród starszych ludu i umieścił ich wokół przybytku.
I zstąpił Pan w obłoku, przemówił do niego, wziął ducha, który był w nim, i dał go siedemdziesięciu starszym. A gdy spoczął na nich Duch, zaczęli prorokować, ale potem przestali.
Dwóch z nich pozostało w obozie, jeden miał na imię Eldad, a drugi Modad; lecz Duch spoczął na nich i prorokowali w obozie”. (Liczb 11:24-26)
Oznaką mocy było proroctwo. Dzisiejsi ortodoksyjni fanatycy byliby wyraźnie oburzeni prorokami współczesnych Eldadów i Modadów. Ich logika jest prosta:
- Ponieważ nie zbliżyłeś się do tabernakulum (nie zachowano zewnętrznej formy), Duch nie może być na tobie.
Ale młody i gorliwy pomocnik Mojżesza, Jozue, zachował się dokładnie w ten sam sposób: „...mój panie, Mojżeszu! zabronić im. Ale Mojżesz mu odpowiedział: «Czy nie jesteś o mnie zazdrosny?» Oby cały lud Pański był prorokami, aby Pan zesłał na nich swego Ducha!” (Liczb 11:28-29)
Ale potem przychodzi czas, kiedy Mojżesz musi umrzeć i prosi Boga, aby dał Żydom wodza na jego miejsce:
„Niech Pan, Bóg duchów wszelkiego ciała, ustanowi człowieka nad tym zgromadzeniem,
którzy będą przed nimi wychodzić i którzy będą przed nimi wchodzić, kto będzie ich wyprowadzał i kto będzie ich wprowadzał, aby zgromadzenie Pana nie pozostało jak owce nie mające pasterza.
I rzekł Pan do Mojżesza: Weź sobie Jozuego, syna Nuna, męża, w którym jest Duch, i połóż na nim rękę” (Lb 27:16-18).
Mojżesz ustanawia Jozuego, dając mu władzę przewodzenia zborowi Pana. Zauważ, że Mojżesz ustanawia swojego następcę, w którym „jest Duch”. Co to znaczy? To wymownie sugeruje, że nałożenie rąk nawet wtedy nie było sakramentem, nie magiczny efekt, ale uroczysty rytuał (rytuał), w którym nie było nic nadprzyrodzonego. Święcenia, podobnie jak namaszczenie olejem, są starożytnymi dokumentami, jest to świadectwo (nasze współczesne dokumenty nazywane są „certyfikatem”. Akt małżeństwa, akt urodzenia itp.). Święcenia są świadectwem władzy. Dowód na to, że lud Boży zakończył wybranie.
Pamiętajcie, jak apostoł Paweł, aby udowodnić znaczenie WIARY, a nie obrzezania, podpiął się pod jedną historię z Abrahamem:
„Bo co mówi Pismo? Abraham uwierzył Bogu i poczytano mu to za sprawiedliwość”. (Rzym.4:3)
Wtedy „wybrane naczynie” nieoczekiwanie sugeruje spojrzenie na to wszystko z innej perspektywy:
„Kiedy to dostałeś? po obrzezaniu czy przed obrzezaniem? (Rzym. 4:10)
- Ale naprawdę...
„Nie po obrzezaniu, ale przed obrzezaniem. I otrzymał znak obrzezania jako pieczęć sprawiedliwości przez wiarę, którą miał będąc nieobrzezanym, tak że stał się ojcem wszystkich, którzy uwierzyli, będąc nieobrzezanymi, aby i im została poczytana sprawiedliwość” (Rzym. 4: 11).
Następca Mojżesza, Jozue, miał już Ducha Pańskiego jeszcze przed swymi święceniami kapłańskimi, co potwierdziło jego miłe Bogu zachowanie, gdy on i Kaleb okazali wierność Bogu, będąc w gronie 12 szpiegów wysłanych do ziemi obiecanej.

Pan znajdzie sobie męża według swego serca

Księga Sędziów Izraela to książka niezwykła. Czytając go, widzimy, jak Bóg regularnie powoływał przywódców dla Izraela. Sędziowie ci pochodzili z różnych plemion, nie blisko spokrewnionych, ale działali w jednym Duchu.
„I powołał im Pan sędziów, którzy ich wybawili z rąk ich zbójców;
Gdy Pan powołał im sędziów, sam Pan był z sędzią i wybawił ich od wrogów przez wszystkie dni sędziego, bo Pan zlitował się nad nimi, słysząc ich jęki od tych, którzy ich uciskali i uciskali. (Sędziów 2:16-19)
Oto oni, wybrańcy Boży: Otniel, Ehud leworęczny, Samegar, Debora i Barak, Gedeon, Thola, Jair, Jefat, Samson. Wszyscy ci wybrani Boży nie mieli żadnych ludzkich wyświęceń ani namaszczenia olejem. Nie było żadnego „łańcucha”, żadnego przeniesienia władzy z jednego sędziego na drugiego. Nawet nie spojrzeli sobie w oczy! Jednakże ich wyczyny i życie świadczyły o tym, że była nad nimi „ręka Pana”.
Pierwsza księga Samuela opisuje losy sędziego Izraela – Eliasza, który miał dwóch synów – Chofniego i Pinechasa.
„Ale synowie Heliego byli ludźmi bezwartościowymi; nie poznali Pana”. (1 Samuela 2:12) Pismo Święte podaje im taki opis. Po śmierci ojca jeden z nich miał przejąć ster izraelskiego społeczeństwa. Jednak zamiast ludzi, którzy zniesławili Jego imię, Bóg stawia na przywódcę nieznanego chłopca o imieniu Samuel.
„Dlatego tak mówi Pan, Bóg Izraela: Wtedy powiedziałem: Twój dom i dom twojego ojca będą chodzić przede Mną na wieki”. Ale teraz Pan mówi: Niech tak się nie stanie, bo Ja uwielbię tych, którzy Mnie chwalą, a ci, którzy Mnie znieważają, zostaną zawstydzeni”. (1 Samuela 2:30)
Był to ostatni sędzia Boży przed kolejnym okresem w historii Izraela – erą królów.
„Gdy Samuel się zestarzał, ustanowił swoich synów sędziami nad Izraelem.
Jego najstarszy syn miał na imię Joel, a jego drugi syn miał na imię Abijasz; byli sędziami w Beer-Szebie.
Ale jego synowie nie chodzili jego drogami, lecz popadli w chciwość, przyjmowali dary i niesprawiedliwie osądzali”. (1 Samuela 8:1-4)
Czy Samuel naprawdę nie mógł uczyć swoich dzieci przykazań Pana? Prorok wybrał imiona dzieci, mając najlepsze intencje. Joel – „Jehowa jest Bogiem”. Abijasz – „moim ojcem jest Jehowa”. Ale dzieci miały też w swojej osobie ojca, najlepszy przykład, żeby nie trzeba było wyjeżdżać do odległych krain.
Pismo Święte mówi: „Samuel uczynił swoich synów sędziami nad Izraelem”. Co to znaczy? Oznacza to, że kładł na nich ręce, modlił się i wydawał polecenia. Ale Pismo Święte poświadcza: „Lecz jego synowie nie chodzili jego drogami”.. Samuel nie był w stanie przekazać im Ducha, który był w nim, a jego dzieci, niestety, były tylko cielesnymi spadkobiercami. Ręka ludzka jest kiepskim przewodnikiem Ducha.
„Zebrali się wszyscy starsi Izraela i przybyli do Samuela w Ramie,
i rzekli do niego: «Oto jesteś stary i twoi synowie nie chodzą twoimi drogami»; (1 Samuela 8:4-5)
Do tego momentu mowa starszych jest całkowicie poprawna i wszystko byłoby w porządku, gdyby następnie powiedzieli coś takiego:
„Teraz Samuel proś Pana, jak niegdyś Mojżesz, i niech Bóg, który zna serca, wskaże ci, kogo ustanowić na wodza po tobie”.
Ale mowa starszych wyglądała tak: „Dlatego postaw nad nami króla, aby nas sądził jak inne narody”. (1 Samuela 8:5)
„Inne narody”- to są poganie. Seniorzy szukają wyjścia z tej sytuacji. Widzą jednak poprawę w zakresie przywództwa w innej, pogańskiej formie rządu.
„A Samuelowi nie podobało się to powiedzenie, gdy mówiono: Daj nam króla, aby nas sądził”. (1 Samuela 8:6)(Dla mnie osobiście ta historia bardzo przypomina sytuację z pierwszym chrześcijańskim cesarzem Konstantynem)
Dlaczego Samuelowi nie spodobała się ta inicjatywa starszych? Nie chodzi tu o nowe imię lidera. Król ludów Wschodu jest despotą. Król był żywym bóstwem, a jego słowo było prawem. Wszystko, co było związane z królem, było święte i święte. Księga proroka Daniela opisuje moment, w którym oficjalny dekret królewski Dariusza nie mógł już zostać odwołany nawet przez samego króla. Prorok Daniel został wrzucony do lwiej jamy wbrew woli samego Dariusza. (Dan. 6 rozdz.). Z tego samego powodu król Saul omal nie zabił jego syna Jonatana, gdy ten nieumyślnie naruszył królewski rozkaz swego ojca: „Spróbowałem… trochę miodu; i oto muszę umrzeć”. (1 Samuela 14:43) Lud ledwo obronił Jonatana, dzięki któremu odniesiono zwycięstwo nad wrogiem.
W idei królestwa była jeszcze jedna pułapka. Władza królewska przekazywana była w drodze dziedziczenia z ojca na syna. Jeśli wcześniej Bóg posłał od siebie przywództwo, wybierając samego sędziego z dowolnego plemienia, teraz władza zostanie przekazana przez cielesne dziedzictwo z ojca-króla na syna. Jeśli król jest człowiekiem prawym, nie jest faktem, że jego syn odziedziczy ducha swego ojca. A jeśli nie ma godnych synów? Co wtedy? Potem są kłopoty. Nic nie można zmienić. Żydzi związali się i uzależnili nie od Boga, ale od przypadku. Wpływ na tę sytuację był prawie niemożliwy. To znacznie pozbawiło Boga manewru w możliwości wystawienia sprawiedliwych na władzę. Era królów Izraela to głównie era niegodziwych królów. Sprawiedliwych królów można policzyć na palcach jednej ręki. Dlatego powstała instytucja proroków, przez których działał Bóg, w przeciwieństwie do niegodziwych Królów, oficjalnie obdarzonych władzą.
„I Samuel modlił się do Pana. I rzekł Pan do Samuela: Słuchaj głosu ludu we wszystkim, co do ciebie mówią; bo nie oni odrzucili ciebie, ale mnie odrzucili, abym nie panował nad nimi. (1 Samuela 8:6-7)
Nawet gdy Samuel oznajmił im niekorzystne konsekwencje, jakie ich czekają pod rządami króla o nieograniczonej władzy, lud nie zmienił swojego myślenia.
„…i wtedy zbuntujecie się przeciwko swemu królowi, którego sobie wybrałyście; i wtedy Pan ci nie odpowie.
Ale lud nie zgodził się usłuchać głosu Samuela i powiedział: Nie, niech król będzie nad nami” (1 Samuela 8:18,19).
Samuel ustanawia Saula królem nad Izraelem, wylewając na jego głowę święty olej. Ale już w drugim roku swego panowania młody car dwukrotnie złamał przykazania Pana. Na co Samuel mówi: „Pan znajdzie sobie człowieka według swego serca i przykaże mu, aby był wodzem swego ludu” (1 Samuela 13:14)
Szaweł jest przykładem dla wszystkich biskupów-prezbiterów, którzy postanowili kierować Kościołem nie według Słowa Pańskiego. Przywódcy Kościoła myślą, że odkąd zostali wyświęceni na pastora, łaska nadal pozostaje w nich, bez względu na to, jak bardzo odejdą od nauk Chrystusa. San jest sam, mężczyzna sam. Usypiając podekscytowanych parafian, wymyślili oryginalne uzasadnienie: „Wrażenie, jakie wywierają złote i ołowiane pieczęcie, jest takie samo” (Grzegorz Teolog).
Przykład Saula pokazuje coś zupełnie odwrotnego. Saul został mianowany przywódcą ludu Bożego przez samego Samuela, ale wkrótce porzucił posłuszeństwo Bogu.
Panowanie Saula było dużym ciężarem dla Izraela. Samuel opłakiwał „odcisk”, jaki odstępczy Saul pozostawił na narodzie izraelskim. Gdyby Bóg myślał tak samo jak św. Grzegorz, powiedziałby zasmuconemu Samuelowi:
- Nie smuć się, Samuelu! Odcisk tej ołowianej pieczęci jest taki sam jak złoty!
Jednakże Bogu wcale nie podobał się taki „odcisk”. Diabeł był zadowolony z takiego „odcisku”, ale Bóg nie. Pan pilnie interweniuje w tej sytuacji i mówi Samuelowi:
„I rzekł Pan do Samuela: «Jak długo będziesz żałować Saula, którego odrzuciłem, aby nie został królem nad Izraelem? Napełnij swój róg oliwą i idź; Poślę cię do Jessego Betlejemity, gdyż zapewniłem sobie króla spośród jego synów.
I Samuel zapytał: Jak mam pójść? Saul mnie usłyszy i zabije”. (1 Samuela 16:1-3)
Starszy Samuel obawia się zemsty Saula, ponieważ dobrze wiedział, jak zachowywali się Kain, Ezaw i im podobni. Fałszywi pasterze zawsze niszczyli swoich konkurentów w szaleńczej wściekłości. ( To samo uczynią w przyszłości arcykapłani Kajfasz i Annasz wobec Jezusa Chrystusa) Samuel potajemnie namaszcza nieznanego nikomu młodego Dawida na króla nad Izraelem, za życia króla Saula.
Wybierając Dawida, Bóg ponownie kieruje się tymi samymi zasadami, co przy wyborze Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa i innych wybranych. Boży wybór ponownie był zaskoczeniem nawet dla proroka Samuela, podobnie jak kiedyś dla Abrahama przy wyborze Izaaka, dla Izaaka przy wyborze Jakuba, Jakuba przy wyborze Józefa i Józefa przy wyborze Efraima:
"On(Samuela) Kiedy zobaczył Eliaba, powiedział: „Zaprawdę, to jest jego pomazaniec przed Panem!”
Ale Pan rzekł do Samuela: Nie patrz na jego wygląd ani na jego wzrost; Odrzuciłem go; Nie wyglądam tak, jak wygląda ktoś; Bo człowiek patrzy na wygląd zewnętrzny, ale Pan patrzy na serce.
I Jesse zawołał Abinadaba i przyprowadził go do Samuela, a Samuel powiedział: „To też Pan nie wybrał”.
I Jesse sprowadził Sammę, a Samuel powiedział: A tego Pan nie wybrał.
I Jesse przyprowadził do Samuela siedmiu swoich synów, lecz Samuel powiedział Jessemu: Nie wybrał Pan żadnego z nich.
I Samuel zapytał Jessego: Czy są tu wszystkie dzieci? A Jesse odpowiedział: Jest jeszcze mniejszy; pasie owce. I Samuel powiedział do Jessego: Poślij i zabierz go, bo nie usiądziemy do stołu, dopóki tu nie przyjdzie.
I Jesse posłał i sprowadził go. Był blondynem, miał piękne oczy i miłą twarz. I rzekł Pan: Wstań, namaść go, bo to jest on.
Bóg znów kieruje się nie tym, co zewnętrzne, ale tym, co wewnętrzne. Bóg nie patrzy na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne.
„I Samuel wziął róg z oliwą i namaścił go wśród jego braci, i od tego dnia Duch Pański spoczywał na Dawidzie”. (1 Samuela 16:13)
Zwolennicy sakramentu święceń mogą wskazać nam na ten epizod jako dowód swojej słuszności: „I od tego dnia Duch Pański spoczął na Dawidzie”.. Zwolennicy sakralizacji świętych rytuałów powinni pamiętać, że Dawid zostanie oficjalnie królem dopiero wiele lat później:
„I przyszli mężowie judzcy, i namaścili tam Dawida na króla nad domem Judy” (2 Sam. 2:4).
„I przybyli wszyscy starsi Izraela do króla w Hebronie, a król Dawid zawarł z nimi przymierze w Hebronie przed Panem; i namaścili Dawida na króla nad Izraelem” (2 Samuela 5:3).
To tajne namaszczenie było nieoficjalne. Nikt, łącznie z braćmi Dawida, nie rozpoznał tego namaszczenia. Tajemne namaszczenie Dawida objawiło się w jego boskich czynach, które dostrzegły jedynie osoby wnikliwe, których, jak wiemy, stanowi mniejszość. Dopiero wiele lat później dla całego Izraela stało się jasne, że Dawid naprawdę miał prawo do oficjalnego panowania. Ale to nie nastąpi szybko...
Jeżeli wszystkim rządzi święty rytuał-sakrament, to dlaczego Duch Boży opuścił Saula bez żadnych formalności i rytuałów?
„Lecz duch Pański odstąpił od Saula i zmartwił go duch zły od Pana”. (1 Samuela 16:14)
Odstępca pozostaje u władzy w Izraelu, a prawdziwy dziedzic Abrahama, Izaaka i Jakuba jest zmuszony wędrować przez pustynie i góry, ścigany przez duchowego dziedzica Kaina i Ezawa.

duch Eliasza spoczął na Elizeuszu

Po Dawidzie tron ​​​​królewski odziedziczył nie jego najstarszy syn Absalom, który zbuntował się przeciwko swemu ojcu, ale syn tej samej Batszeby, mądry Salomon. Kompilator mądrych przypowieści i organizator pierwszej świątyni nie potrafił przekazać mądrości swemu synowi Roboamowi, któremu nadano przydomek „ubogich”. Takie jest prawo przekazywania Ducha, który nie jest przekazywany przez ciało, nie przez krew, nie przez pragnienie męża, ale tak, jak chce tego sam Bóg.
Pod tym względem interesująca jest historia relacji między Eliaszem i Elizeuszem. Kiedy nadszedł czas, aby prorok Eliasz dokończył swoje ścieżka życia, Bóg nakazuje mu pozostawić duchowego dziedzica – kolejnego proroka dla Izraela.
„I rzekł do niego Pan: Namaść teraz Elizeusza, syna Szafata, z Abel-Mechola, aby był prorokiem w twoim miejscu”. (1 Król. 19:15-17)
Przed wniebowstąpieniem Eliasz pyta swego gorliwego ucznia, który nie pozostawał w tyle za nim ani na krok: „Zapytaj, co możesz zrobić, zanim zostanę od ciebie zabrany” (2 Królów 2:9)
W odpowiedzi współczesny prawosławny tylko wzruszyłby ramionami i pomyślał coś takiego:
- Zostałem już wyświęcony... Czego jeszcze mogłoby mi brakować?
Ale prawdziwy następca proroka zachowuje się inaczej:
„I rzekł Elizeusz: Niech duch, który jest w tobie, zdwoi się na mnie”. (2 Królów 2:9)
W odpowiedzi Eliasz mówi: „I powiedział: To, o co prosisz, jest trudne”. (2 Królów 2:10)
Tłumaczę na więcej jasny język Eliasz zdaje się mówić:
„Żądasz ode mnie niemożliwego, żądasz ode mnie czegoś, co nie należy do mnie i nie mogę się tym rozporządzić”.
I wskazując na gorliwego ucznia, Tego, który naprawdę posiada to prawo, Eliasz kontynuuje swoje przemówienie w następujący sposób:
„Jeśli ujrzycie, że jestem wam wzięty, tak będzie z wami, ale jeśli tego nie zobaczycie, tak się nie stanie”. (2 Królów 2:11)
Eliasz martwi się o sprawę Bożą. Chce zobaczyć potwierdzenie, że Elizeusz rzeczywiście będzie jego następcą i będzie kontynuował jego dzieło. Dlatego zaczyna tę rozmowę.
„Gdy szli i rozmawiali w drodze, nagle pojawił się rydwan ognisty i konie ogniste i rozdzieliły ich obu, a Eliasz w wichrze wbiegł do nieba.
Elizeusz spojrzał i zawołał: Mój ojciec, mój ojciec, rydwan Izraela i jego kawaleria! I więcej go nie widziałem. I chwycił go za ubranie i rozdarł je na pół.
I podniósł płaszcz Eliasza, który z niego spadł, wrócił i stanął na brzegu Jordanu;
i wziął płaszcz Eliasza, który od niego spadł, i uderzył nim wodę, i rzekł: Gdzie jest Pan, Bóg Eliasza, on sam? I uderzył w wodę, która rozstąpiła się w jedną i drugą stronę, a Elizeusz przeszedł.
A synowie proroków, którzy byli w Jerychu, ujrzeli go z daleka i powiedzieli: Duch Eliasza spoczął na Elizeuszu. Wyszli mu na spotkanie i pokłonili się aż do ziemi.” (2 Królów 2:11-15)
Podobnie pewnego razu matka synów Zebedeusza podeszła do Jezusa i zaczęła prosić, aby jej synowie usiedli jeden po prawej, a drugi po lewej stronie obok Chrystusa Króla. Na co Jezus odpowiedział: „Posiadanie miejsca po mojej prawicy i po lewej stronie nie zależy ode mnie, ale od tego, na kogo przygotował mój Ojciec”. (Mat. 20:23)
Moc udzielania Ducha należy do Boga i tylko do Niego. Nie potrzebuje żadnych doradców; nagradza jedynie godnych Duchem. Boże wybory są często bardzo nieoczekiwane. Nosiciele Ducha, bez względu na to, jak bardzo chcą, nie mogą przekazać Ducha innej osobie ani przez nałożenie rąk, ani przez namaszczenie olejem. Nie mogą prosić Boga o kandydata, a tym bardziej zmuszać Go poprzez wspomniane zewnętrzne rytuały. Muszą znaleźć godnego kandydata i zapytać o niego Pana. A jeśli Bóg odrzuci tę kandydaturę, to nie opierajcie się woli Bożej, ale zaufajcie Mu. Jednak sami prawdziwi nosiciele Ducha znają ten „mechanizm” wyboru godnego następcy i nie trzeba im tego wyjaśniać.
Boży wybór na przywódcę musi koniecznie objawiać się w życiu człowieka i być potwierdzony świadectwem innych nosicieli Ducha. Zasada ta jest wyraźnie widoczna w życiu Józefa. Pierworodnym z dzieci Jakuba był Ruben, a Józef urodził się dopiero jako jedenasty. Życie postawiło wszystko na swoim miejscu. Przed śmiercią Jakub potwierdził prymat Józefa nad braćmi i wyjaśnił dlaczego.
„Rubenie, mój pierworodny! jesteście moją siłą i początkiem mojej siły, szczytem godności i szczytem mocy;
ale wściekałeś się jak woda, nie przemożesz, bo wstąpiłeś do łoża swego ojca, zbezcześciłeś moje łoże, wstąpiłeś. (Rdz 49:3-4)
Reubenowi odebrano przewagę, a jego ojciec wyjaśnił dlaczego.
„Józef jest gałęzią drzewa owocowego, gałęzią drzewa owocowego nad źródłem; jego gałęzie wystają poza mur;
zdenerwowali go, a łucznicy strzelali do niego i walczyli z nim,
ale jego łuk pozostał mocny i mięśnie jego rąk były mocne od rąk potężnego Boga Jakuba. Stamtąd jest Pasterz i twierdza Izraela,
od Boga, ojca twego, który ci pomoże, i od Wszechmogącego, który cię pobłogosławi błogosławieństwami nieba w górze, błogosławieństwami głębin, które są w dole, błogosławieństwami piersi i łona,
błogosławieństwa twego ojca, które przewyższają błogosławieństwa starożytnych gór i rozkosze wiecznych wzgórz; niech będą na głowie Józefa i na koronie wybranego spośród jego braci”. (Rdz 49:22-26)

nikt sam nie przyjmuje tego zaszczytu

Ogólnie rzecz biorąc, temat wybrania przewija się przez całe Pismo Święte niczym czerwona nić. Wybranie sprawiedliwych do realizacji planów Bożych. Wybór całego narodu, takiego jak Izrael, pośród państw pogańskich, do specjalnej misji. Wybór przywódców ludu Bożego. Wybór Chrystusa Jezusa na Zbawiciela świata.
Zanim przejdziemy do ery Nowego Testamentu, konieczne jest wyjaśnienie pojęcia kapłaństwa.
Pierwszym kapłanem ludu wybranego jako takiego był brat Mojżesza, Aaron. Nazywano go „arcykapłanem”, jego dzieci były „kapłanami”. Aaronowi i jego dzieciom Bóg powierzył odpowiedzialność za nadzorowanie wszystkiego, co dzieje się w Namiocie Spotkania (później w Świątyni), wszystkiego, co wiąże się z ofiarami, o czym szczegółowo jest napisane w Księdze Kapłańskiej. Pokolenie Lewiego zostało im dane na pomoc. Po śmierci arcykapłana jego miejsce zajął jego najstarszy syn. „Kapłaństwo” nie uczyniło z człowieka nadczłowieka. „Kapłan” od słowa – DEDYKACJA, tj. wybranie przez Boga do szczególnej, zaszczytnej pracy-służby od innych i nikt inny nie miał prawa tego robić. (Przykład Koracha, Datana i Abirona)
„I nikt sam z siebie nie przyjmuje tego zaszczytu, tylko ten, który jest wybrany przez Boga, na wzór Aarona” (Hebrajczyków 5:4)
Trwało to aż do przyjścia prawdziwego Arcykapłana – Chrystusa. Wysłany od Boga, prawdziwy Arcykapłan Jezus, został zabity przez legalnie wyznaczonego Arcykapłana Izraela – Kajfasza. Nie ma nic nowego w tym znaczącym akcie, jeśli przypomnimy sobie, jak postępowali Kain, Ezaw i inni przedstawiciele sukcesji cielesnej. Kajfasz okazał się prawdziwym duchowym następcą mordercy Kaina.
Od czasów Saula i Dawida w Izraelu pojawiła się nowa instytucja władzy – królestwo. Władza królewska przekazywana była z ojca na syna. Królowie, podobnie jak arcykapłani, byli namaszczani świętym olejem, gdy otrzymali władzę. Trwało to aż do przyjścia obiecanego przez Boga Króla Izraela, Chrystusa Jezusa.
Jezus Chrystus zjednoczył w sobie prawdziwego Arcykapłana i prawdziwego Króla. Założył swoje Królestwo – Kościół, którego wszyscy członkowie otrzymali specjalny, wysoki status. Zwykły członek tego stowarzyszenia przewyższył w chwale samego Jana Chrzciciela: „najmniejszy w królestwie niebieskim jest większy od niego” (Mat. 11:11). Dlatego apostoł Piotr wzywa wszystkich chrześcijan bez wyjątku: „święte kapłaństwo” (1 Piotra 2:5). I dalej: „Ale wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2:9)
Jan pisze o tym także: „Temu, który nas umiłował i który obmył nas z grzechów swoją krwią, i który uczynił nas królami i kapłanami Bogu i Ojcu swemu, niech będzie chwała i moc na wieki wieków, Amen” (Obj. 1:5). ,6).
Kościół Jezusa Chrystusa jest królestwem składającym się wyłącznie z kapłanów, tj. osoby szczególnie bliskie Bogu i oddane przez Niego różnym posługom: „Są różne posługi, ale Pan jest ten sam”. (1 Kor. 12:5) Dlatego apostoł Paweł nazwał swoją posługę kazaniem: „Dokonujmy świętych czynów” (Rzym. 15:16)
Jeśli cały Kościół to księża, to skąd wzięła się odrębna grupa ludzi, którzy nazywają siebie jedynie kapłanami? Na jakiej podstawie ci ludzie wierzą, że spełniają szczególną, przypisaną im misję pośrednictwa pomiędzy najwyższym kapłanem Chrystusem a resztą Kościoła?
Wróćmy do czasów apostolskich. Czy jest wzmianka o kapłanach w pierwszym Kościele?
„Gdy rozmawiali z ludem, podeszli do nich kapłani, dowódcy straży świątynnej oraz saduceusze.
denerwują się, że lud nauczają i głoszą w Jezusie zmartwychwstanie” (Dz 4,1-2).
„I rosło słowo Boże, i liczba uczniów w Jerozolimie bardzo się powiększyła; i wielu kapłanów poddało się wierze”. (Dzieje 6:7)
Z tych dwóch przykładów z historycznej księgi Dziejów Apostolskich jasno wynika, że ​​mówimy o kapłanach świątynnych składających ofiary zgodnie z Prawem Mojżeszowym.
A w listach apostolskich nie ma ani jednej wzmianki o kapłanach jako o szczególnej grupie w Kościele.
W artykule: Opisałem, jak mnisi w średniowieczu, kierując się duchem ascezy, poprawiali teksty święte i dodawali do nich według własnego uznania słowo „post”.
Podobna historia wydarzyła się z terminem „kapłaństwo”. Tylko tutaj zastosowano inną technologię fałszerstwa. Technologia, jak to się teraz mówi, „niepoprawnego” tłumaczenia.
„Jak możesz mówić: «Jesteśmy mądrzy i Prawo Pańskie jest z nami»? Ale kłamliwa trzcina uczonych w Piśmie zamienia go w kłamstwo” (Jer. 8:8).
Zwolennicy kasty kapłańskiej często przytaczają jako dowód swój ulubiony fragment z listu Pawła do Tymoteusza:

Zgodnie z ich koncepcjami Apostoł wyróżniał osoby szczególne, nazywając je kapłaństwem. Wiadomo, że wykształcony Paweł, nastawiony przede wszystkim na pogan, pisał swoje listy po grecku. Spójrzmy na oryginał i zobaczmy, jakie słowo jest zapisane gdzie w tłumaczeniu słowiańskim, a po nim w synodalnym tłumaczeniu rosyjskim z XIX wieku pojawia się słowo „kapłaństwo”. W oryginale greckim (GRECKI NOWY TESTAMENT) jest napisane słowo: z jakiegoś powodu tłumaczone przez ortodoksów jako „kapłaństwo”. Nie trzeba biegle posługiwać się greką, żeby poprawnie odczytać to słowo: PREZBYTER. Co to zmienia? Jaka jest różnica: ksiądz czy starszy? Jest duża różnica.
Przywódców pierwszych wspólnot kościelnych nazywano prezbiterami i biskupami. To były identyczne koncepcje. greckie słowo„Prezbiter” tłumaczy się jako „starszy”. Jest to odpowiednik hebrajskiego słowa „zagen”, tj. „starszy” (dosłownie: „siwobrody”). Termin ten wskazuje zarówno na wiek, jak i duchową dojrzałość człowieka. Inne greckie określenie „biskup” zostało przetłumaczone jako „nadzorca”, tj. ten, który nadzorował. Należy pamiętać, że słowa „prezbiter” (senior) i „biskup” (przełożony) są pozbawione sakralnych konotacji. W tych nazwach nie ma nic tajemniczego. Wszystko jest proste i jasne. Biskupi-starsi pełnili dla zwykłych członków kościoła funkcje przywódców, mentorów, doradców, pasterzy i starszych braci. Wszystkie te działania miały na celu jedynie pomóc chrześcijaninowi wzrastać duchowo. Nie pełniły one tylko jednej funkcji – kapłańskiej, która wiąże się z ofiarą oczyszczającą. Ta funkcja należy wyłącznie do Chrystusa. Dopiero Baranek Jezus, składając siebie w ofierze, oczyszcza człowieka wierzącego w Ewangelię i wprowadza go do swojego Królestwa – Kościoła. Tylko On oczyszcza grzesznika Swoją Krwią i czyni go świętym i nienagannym przed Bogiem. Dopiero po tym jednorazowym oczyszczeniu Chrystus powierza dobremu pasterzowi (prezbiterowi-biskupowi) trzodę, za którą przelał swoją krew.
Inni błędnie sądzą, że Nowy Testament służy jako swego rodzaju poprawka do Prawa. Nauki Chrystusa są rodzajem powieści, mającej na celu ulepszenie niektórych przepisów prawodawstwa mojżeszowego, bez dotykania samego fundamentu. Dokładnie tak myśleli pierwsi heretycy kościelni. Dla nich WIARA była dodatkiem do przykazań. Choć może się to wydawać dziwne, nawet sama Biblia podsyca teraz to złudzenie w swojej zewnętrznej formie, ponieważ… Wiele osób postrzega Biblię jako jeden organizm. Biblia składa się z dwóch nierównych części. Pierwszą, obszerną i obszerną, są księgi Starego Testamentu. Druga, mniejsza to księgi Nowego Testamentu. Pierwsza, efektowna część wygląda jak główna umowa z Bogiem, natomiast druga, niewielka część wygląda jak dodatek do tej umowy.
Jednakże, Nowy Testament była pod każdym względem NOWĄ UMOWĄ! Był zupełnie inny! Dlatego skutek był inny – całkowite pojednanie z Bogiem. Całkowite wyzwolenie od grzechu i całkowite przebaczenie!
„Albowiem jedną ofiarą udoskonalił na zawsze tych, którzy dostępują uświęcenia.
Poświadcza nam to także Duch Święty; bo jest powiedziane:
Oto przymierze, które zawrę z nimi po owych dniach, mówi Pan: Włożę moje prawa w ich serca i wypiszę je na ich umysłach,
i nie będę już więcej pamiętał ich grzechów i ich niegodziwości.
Ale gdzie jest odpuszczenie grzechów, nie ma potrzeby składania za nie ofiary” (Hbr 10:14-18).
Zwolennicy święceń kapłańskich lubią cytować to zdanie z Listu do Hebrajczyków:
„Wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana prawa”. (Hebrajczyków 7:12)
„Widzicie” – mówią – kapłaństwa nie można znieść, a jedynie zmienić. W Izraelu byli kapłani i powinni być kapłani w Kościele.
Kiedy usłyszysz takie „dowody”, nie zapominaj, że masz przed sobą religijnego oszusta lub niewolnika tego systemu, oszukanego propagandą kłamstw. Pamiętajcie, że takie rozumowanie wynika z elementarnej niewiedzy ludzi, którzy są zbyt leniwi, aby zaglądać do listów Apostołów i myśleć samodzielnie.
Przedstawiciele kościelnej kasty kapłańskiej, zrozumiewszy na swój sposób „zmianę kapłaństwa”, niczym jabłko z jabłoni, nie odeszli daleko od form Starego Testamentu. A raczej to, z czego wyszli, jest tym, do czego przyszli. Zdecydowanie muszą budować świątynie (duże i drogie), w których pełnią funkcje sakralne. Zawsze ubierają się w specjalne, kapłańskie stroje i palą kadzidła. Oni też biorą dziesięcinę i nie pracują. Stara piosenka w nowym wykonaniu.
Co zatem miał na myśli Paweł, pisząc o „zmianie kapłaństwa”?
„Jeśli więc doskonałość została osiągnięta poprzez kapłaństwo lewickie – gdyż wiąże się z nim prawo ludu – to po co jeszcze potrzebny byłby inny kapłan, który powstałby na wzór Melchizedeka, a nie był powołany na wzór Melchizedeka? Aarona?
Ponieważ wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana prawa.
Albowiem Ten, o którym to powiedziano, należał do innego pokolenia, z którego nikt nie zbliżał się do ołtarza.
Wiadomo bowiem, że nasz Pan pochodził z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nie mówił nic o kapłaństwie” (Hbr 7:11-14).
„Zniesienie poprzedniego przykazania następuje z powodu jego słabości i bezużyteczności,
gdyż prawo niczego nie doprowadziło do doskonałości; wprowadza się jednak lepszą nadzieję, dzięki której zbliżamy się do Boga” (Hebrajczyków 7:18,19).
Zwolennicy fałszu „zmiany w kapłaństwie”, z jakiegoś powodu nie myślą o innym wyrażeniu znajdującym się w tym samym zdaniu: „zmiana prawa”. Co znaczy „zmiana prawa”? Całkowite anulowanie! Anulowanie, a nie poprawa.
Chcę jednak, żebyśmy prześledzili przebieg rozumowania apostoła, który jest zabójczy dla naszych przeciwników. Dlatego czytamy dalej:
„Wiadomo bowiem, że nasz Pan pochodził z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nic nie mówił o kapłaństwie” (Hbr 7:11-14).
Co to znaczy? Oznacza to, że Bóg wybrał Jezusa na arcykapłana, a nie według Prawa i z obejściem Prawa. Jeśli chcesz tego zgodnie z prawem, sprowadź Kajfasza. Chcieć „nieskazitelny i nie uwikłany w zło”, wtedy będziesz musiał polegać nie na cielesności (święcenia, namaszczenie olejem, genealogia), ale na osobistych cechach kandydata.
„Tak więc Chrystus nie wziął na siebie chwały arcykapłana, lecz Ten, który mu powiedział: Synem moim jesteś, dzisiaj cię zrodziłem” (Hbr 5,5)

Bóg wybrał Jezusa na Chrystusa (czyli Namaszczonego), tak jak kiedyś wybrał Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa i innych sprawiedliwych, dla których nic „nie świeciło”, jeśli nie Bóg, który nie patrzy na to, co zewnętrzne, ale na wewnętrznej. Pan kierował się w swoim wyborze osobistymi pozytywnymi cechami ludzi, a nie kryteriami zewnętrznymi.
Paweł nigdy nie zostałby apostołem, gdyby nie Bóg. Formalnie miejsca 12 Apostołów były już zajęte. W miejsce upadłego Judasza wybrano Macieja (i to wszystko, nie ma pustych miejsc!). Jednak Saul-Paweł (który nie chodził z Jezusem, nie widział Go i nie był świadkiem Jego zmartwychwstania) okazał się bardziej płodny w szerzeniu Ewangelii niż 12. Do dziś listy tego człowieka zajmują centralne miejsce w kanonu ksiąg Nowego Testamentu (jak to się mówi: „dla wyraźnej korzyści”). Aż strach sobie wyobrazić, gdyby ich tam nie było!
Dlatego Paweł „wybrani nie przez ludzi ani przez człowieka, ale przez Jezusa Chrystusa” (Gal. 1:1) i przywiązywałem tak dużą wagę do spraw osobistych pozytywne cechy kandydat na biskupa-prezbitera Kościoła. Te przymioty to: „nie arogancki, nie gniewliwy, nie pijak, nie morderca, nie chciwca, sprawiedliwy, trzymający się prawdziwego słowa, zgodnego z nauką, aby mógł nauczać zdrowej nauki i upominać tych, którzy stawiajcie opór” (Tytusa 1:7-9). Te cechy naprawdę przydadzą się, gdy będziesz kierować społecznością. Ale do sprawowania „sakramentów”, rytuałów świątynnych, świętych obrzędów religijno-mechanicznych te cechy praktycznie nie są potrzebne.
Przywódcy Kościołów nie składali żadnych „ofiar nowotestamentowych”. Ofiara ta została kiedyś złożona przez Jezusa, jako ofiara „Jaźń jako ofiara”. (Hebr. 9:28) Dzięki tej ofierze ci, którzy w Niego wierzą, otrzymują całkowite wyzwolenie od mocy grzechu.
„Albowiem jedną ofiarą uczynił na zawsze doskonałymi tych, którzy dostępują uświęcenia” (Hbr 10:14).
Biskupi-prezbiterzy pełnili funkcje duszpasterskie i mentorskie w stosunku do członków Kościoła już oczyszczonych krwią Chrystusa.

w okowach nieprawdy

Jakie jest zatem znaczenie święceń kapłańskich, o których często znajdujemy wzmianki w Dziejach Apostolskich i listach Apostolskich? Jak rozumieć te frazy Pawła:

„Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo przez nałożenie rąk kapłaństwa” (1 Tymoteusza 4:14)
Należy wziąć pod uwagę kilka punktów:
Po pierwsze, należy wziąć pod uwagę specyfikę starożytnej kultury mowy. Oto jak Apostoł pisze o kobiecie 2000 lat temu:
„Ale dostąpi zbawienia PRZEZ rodzenie dzieci, jeśli będzie trwał w wierze, miłości, świętości i czystości” (1 Tym. 2:15)
Zdanie jest tak skonstruowane, że czytając je „tak jak napisano”, okazuje się absurdalne. Okazuje się, że zbawienie duszy wiąże się z narodzinami dzieci. W umyśle czytelnika pojawia się formuła: „jeśli urodzisz, będziesz zbawiona”. A jeśli kobieta nie urodzi, co wtedy? W żadnej religii nie ma zwyczaju myśleć, zwyczajowo jest to wykonywane, chociaż nie jest to jasne. Świętość, wiara, miłość i czystość schodzą w tej propozycji na dalszy plan, chociaż zgodnie ze zdrowym rozsądkiem powinny one oczywiście zwyciężyć. Bez wątpienia Paweł na pierwszym miejscu umieścił wiarę, miłość i czystość, a po drodze wspomniał o narodzinach dzieci, przypominając, że życie rodzinne nie jest przeszkodą w osiągnięciu duchowych wyżyn.
Jeszcze jeden przykład:
„I chcę, żebyś był bez zmartwień. Mężczyzna nieżonaty troszczy się o sprawy Pańskie, o to, jak podobać się Panu; lecz mąż żonaty troszczy się o sprawy tego świata, o to, jak zadowolić żonę”. (1 Kor. 7:32,33)
Znów mamy przed sobą przemówienie Apostoła, którego w żadnym wypadku nie należy uważać za formułę. Czy żonaty mężczyzna naprawdę jest tylko bijącym żonę? Paweł twierdzi, że misjonarzem może zostać jedna osoba. Ta szczególna posługa wymagała, aby misjonarz nie był związany opieką nad żoną i dziećmi. Praca misyjna była jedną z wielu posług w Panu, ani wyższą, ani niższą od innych.
Po drugie, konieczne jest wyjaśnienie samego terminu „święcenia”. Czasownik „wyświęcony” w języku greckim jest tłumaczony przez czasownik cheirotoneo („święcenie”), który dosłownie oznacza „wybierać przez podniesienie rąk”. Jest to ten sam czasownik, którego używano do opisania sposobu głosowania w ateńskiej legislaturze. Co to jest głosowanie? Głosowanie jest przede wszystkim WYRAŻEM WOLI. Nie jest istotne, poprzez jaki symbol jest to wyrażone.
Po trzecie, to poganie nadali święte znaczenie rytuałom. Dla nich słowa i czyny księdza, wykonywane przez niego w określonej kolejności, były świętą, nietykalną formułą. Każde, nawet niewielkie odchylenie od tej formuły, przekreślone i zanegowane pożądanego rezultatu. Właściwie to była magia. Poganin był absolutnie pewien, że jeśli rytuał zostanie wykonany prawidłowo, wówczas duchowy wynik zostanie osiągnięty. Umysł pogański był przekonany, że poprzez to, co zewnętrzne, można wpłynąć na to, co wewnętrzne, a poprzez to, co widzialne, wpłynąć na to, co niewidzialne. Poganie zasadniczo zmuszali i zmuszali swoich bogów poprzez rytuały. Sam Chrystus przestrzegał swoich uczniów przed popadnięciem w myślenie pogańskie:
„A gdy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że dzięki mnóstwu swoich słów zostaną wysłuchani” (Mat. 6:7)
"Gadatliwość", tj. według pogan długotrwała modlitwa doprowadziła do pożądanego rezultatu. To, co zewnętrzne, wpływało na to, co wewnętrzne. Jezus nie dał swoim uczniom długiego, ale bardzo krótka modlitwa"Nasz Ojciec".
W Dziejach Apostolskich znajdujemy uderzający przykład, który bezpośrednio odnosi się do naszego tematu. To jest historia z udziałem Szymona Magusa.
„Był w mieście pewien człowiek, imieniem Szymon, który przedtem zajmował się magią i zadziwił lud Samarii, udając kogoś wielkiego.
Wszyscy, od najmniejszego do największego, słuchali go i mówili: Oto wielka moc Boża.
I słuchali go, bo przez dłuższy czas zadziwiał ich swoimi czarami” (Dz 8,9-11).
Kiedy Filip przybył do Samarii z dobrą nowiną, lud uwierzył w Ewangelię i przyjął chrzest.
„Sam Szymon uwierzył i przyjął chrzest, nie opuścił Filipa; i widząc, że dzieją się wielkie moce i znaki, zdumiewał się” (Dz 8,13).
Były czarownik został ochrzczony i zobaczył prawdziwe cuda, on zdumiony nie opuścił ewangelisty Filipa.
„Apostołowie, którzy byli w Jerozolimie, usłyszawszy, że Samarytanie przyjęli słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana,
którzy przyszli i modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego.
Bo jeszcze do żadnego z nich nie przyszedł, lecz tylko oni zostali ochrzczeni w imię Pana Jezusa” (Dz 8,14-16).
Dlaczego zaistniała taka sytuacja? Faktem jest, że Samarytanie od dawna są w wrogości wobec Żydów. Ta wrogość sięgała setek lat wstecz. Świątynia znajdowała się w Jerozolimie i Samarii. Z powodu wrogości religijnej Żydzi nie przyjęli Jezusa w wiosce samarytańskiej, ponieważ... On „wyglądał jak ktoś udający się do Jerozolimy” (Łk 9,53).
Kiedy Samarytanie przyjęli Ewangelię, Bóg od pierwszych dni pragnie wyleczyć długotrwałą chorobę podziałów i stworzyć jeden naród w swoim Królestwie. Prawdopodobieństwo, że kościoły Samarii ponownie zaczną prowadzić odrębne życie, było bardzo wysokie.
Samarytanie, uwierzywszy w Jezusa, oczywiście otrzymali uzdrowienie swoich serc z grzechu. Z pewnością otrzymali życie wieczne i pokój z Bogiem. W takim razie co to znaczy: "On(Duch Święty) Jeszcze nie byłem w żadnym z nich.? Mówimy o jednym z darów Ducha Świętego w postaci innych języków. Prezentowi temu towarzyszył etap początkowy który uwierzył w Chrystusa, co stanowiło zewnętrzny dowód na to, że Bóg przyjął nie-Żydów do Swojego Królestwa na równych zasadach z Żydami czystej krwi.
„Wtedy włożyli na nich ręce, a oni otrzymali Ducha Świętego.
Szymon widząc, że przez nałożenie rąk Apostołów został dany Duch Święty, przyniósł im pieniądze,
mówiąc: Daj mi tę moc, aby każdy, na kogo włożę ręce, otrzymał Ducha Świętego.
Ale Piotr mu odpowiedział: Niech zginie wraz z tobą twoje srebro, bo myślałeś, że za pieniądze otrzymasz dar Boży.
Nie masz w tym żadnego udziału ani udziału, gdyż twoje serce nie jest sprawiedliwe przed Bogiem.
Zatem żałujcie za ten swój grzech i módlcie się do Boga. Być może zostaną wam przebaczone zamysły waszego serca;
bo widzę cię pełnego gorzkiej żółci i w okowach niegodziwości” (Dz 8,17-24)
Były czarownik, a obecnie „chrześcijanin” przyniósł Apostołom pieniądze na zakup stanowiska. Akt ten z punktu widzenia nauk Chrystusa wygląda zupełnie dziko. Szymon robi to jednak otwarcie, gdyż w świecie pogańskim kupowano stanowiska kapłańskie i nie było w tym nic złego.
Piotr zbeształ takiego kandydata, przedstawiając mu daleki od pozytywnego opis: „Widzę cię przepełnionego gorzką żółcią i w więzach nieprawości”.
Ale w działaniu byłego czarownika jest jeszcze jeden moment, który bardzo trafnie ukazuje myślenie poganina: „Szymonie, widząc, że przez nałożenie rąk Apostołów został dany Duch Święty…”
Szymon patrzy oczami poganina i widzi święty obrzęd w nałożeniu rąk. Dla niego nałożenie rąk jest formułą dającą prawo i władzę do sprowadzenia Ducha.
„Położę rękę, a Duch przyjdzie”. Jeśli tego nie założę, to nie zadziała.
Szymon się znajduje „w okowach nieprawdy” Nie wiedziałem, że Duch może zstąpić na ludzi bez święceń: (Dzieje 10:44). Bóg nigdy nie uzależniał się od woli człowieka, a tym bardziej od rytuału. „Glina” nie może rozkazywać „Garncarzowi”.
O tym, że „święcenia” niczego nie gwarantowały, dobrze pokazuje epizod z życia Pawła opisany w Dziejach Apostolskich. Ap. Paweł zgromadziwszy starszych miasta Efez, rzekł do nich:
„Wiem bowiem, że po moim odejściu wejdą między was wilki drapieżne, nie oszczędzając trzody;
i spośród was powstaną ludzie, którzy będą mówić rzeczy przewrotne, aby uczniów pociągnąć za sobą” (Dz 20:29,30).
Spośród tych wyświęconych starszych, których sam Paweł osobiście nauczał przez 3 lata dzień i noc, „Powstaną ludzie, którzy będą mówić rzeczy przewrotne”.
Wyświęcony starszy wspólnoty kościelnej musiał polegać nie na obrzędzie święceń, ale na bliskiej, żywej relacji ze zmartwychwstałym Jezusem. Tracąc to połączenie i odchodząc od Ewangelii, taki biskup stał się wyświęconym „wilk groźny, który nie oszczędza stada”. Tak wyświęcony prezbiter powtórzył los króla Saula, od którego „Duch Pański odszedł” (1 Samuela 16:14).

Bez ojca, bez matki, bez rodowodu

Święcenia w pierwszym Kościele założonym przez Chrystusa były jedynie obrzędem i rytuałem, pozbawionym tajemniczej treści. Był to uroczysty, pamiętny i zatwierdzony przez Boga rytuał święceń, ale nie „sakrament”. To uroczyste oddanie się ważnej służbie w Kościele wywołało oczywiście u wtajemniczonego pełne czci przeżycia i emocje. Rzeczywiście, sam Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba wybiera cię do najbardziej odpowiedzialnej służby. Sam Jezus ci mówi: „Paś moje owce”.
Wyświęcenie na starszego odbyło się w obecności członków Kościoła. Święcenia to starożytny dokument (certyfikat). Ręka dedykatora symbolizowała rękę Boga. Wyświęcony musiał starać się pełnić przyjętą posługę. Miał się rozwijać i prosperować w tych wyborach. Żywy Bóg ma jedynie żywe relacje ze swoimi sługami. Żadnej bezwładności, tylko reakcja na polecenia Boga Żywego. Dlatego Paweł napisał do Tymoteusza:
„Dlatego przypominam ci, abyś rozbudził dar Boży, który jest w tobie przez moje nałożenie rąk” (2 Tymoteusza 1:6)
„Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo przez nałożenie rąk kapłaństwa” (1 Tymoteusza 4:14)
Powołano wszystkie różne posługi w Kościele „prezenty”, ponieważ wszystko wynikało z głównego daru – zbawienia w Chrystusie.
A jeśli święcenia nie są symbolem, ale „sakramentem”, który coś gwarantuje, to po co to „ogrzewać”? Samo się „ogrzewa”.
Jako przywódca Kościoła Bóg ma szczególne wymagania. Początek Apokalipsy rozpoczyna się od „odprawy” przywódców siedmiu kościołów. Chrystus bardzo surowo pyta każdego pasterza o stan rzeczy we wspólnocie: „...a jeśli tak się nie stanie, wkrótce przyjdę do ciebie i usunę twoją lampę z jej miejsca, jeśli nie pokutujesz”. (Obj. 2:5) „Usunę twoją lampę” – tj. Usunę cię ze stanowiska prezbitera, pomimo święceń kapłańskich.
Jezus nie obiecał Kościołowi spokojnego życia na ziemi. Spokojne życie zostało zastąpione uciskiem i prześladowaniem wyznawców Chrystusa. Ciągłość ludzka w formie święceń kapłańskich z jednego pokolenia chrześcijan na drugie mogła istnieć jedynie w idealnych warunkach. Ataki na Kościół ze strony pogan lub sprzymierzonych heretyków siłacze świata To oczywiście naruszyło ten ludzki, widzialny przekaźnik ciągłości. Jednak Mądry Bóg zapewnił wszystko. Zerwanie widzialnych więzi nie zerwało duchowej, niewidzialnej dla oczu więzi łączącej pokolenia chrześcijan. Ten sam Bóg, który kiedyś wskrzesił Abrahama, Mojżesza, sędziów i proroków Izraela, powołał także nowych przywódców Kościoła. Najważniejsze, że Duch jest ten sam.
W trudnych dla Kościoła czasach, gdy naruszona została część organizacyjna, włączył się niezawodnie działający od Boga mechanizm działający w myśl zasady: „Bez ojca, bez matki, bez rodowodu, nie mający początku dni ani końca”. życia, będąc podobnym do Syna Bożego” (Hbr 7:3)
Nie wiadomo skąd pojawili się nowi pasterze, których Bóg wskrzesił i wskrzesił, aby służyli innym chrześcijanom. Na razie rozproszeni chrześcijanie skupiali się wokół tych wybranych. Naturalnie ci nowi przywódcy nie otrzymali święceń ludzkich. Jednakże wszyscy członkowie Kościoła zjednoczeni wokół siebie ujrzeli nad sobą rękę Pana. Głównym dokumentem potwierdzającym ich władzę od Boga był Duch Boży, objawiający się w życiu tych wybranych:
„Któż nim jest nie według prawa przykazań cielesnych, ale według mocy nieustannego życia” (Hbr 7:16)
Przyjrzyj się uważnie ortodoksom, którzy wierzą, że dzięki święceniom zachowali sukcesję apostolską. Jeśli istnieje święcenie łączące ich z Apostołami Chrystusa, musi też istnieć Duch Apostolski. Jak powiedział Paweł: „A kto jednoczy się z Panem, jest z Panem jednym duchem” (1 Kor. 6:17)
Spójrzcie na moralność ich parafian, jaka ona jest? Moralność świeckich jest bardzo odległa od ideału. Ale może moralność księży jest w najlepszym wydaniu? Niestety: „Jaki ksiądz, taka parafia”. No i odwrotnie: „jaka parafia, taki ksiądz”. Istnieją święcenia, którym ufają i które nieustannie trąbią na każdym rogu jako dowód sukcesji apostolskiej. Jednak w życiu zarówno księży, jak i ich parafian nie objawia się żaden Duch. Jaką rolę pełni zatem ich święcenie? Dlaczego tak mocno go trzymają? Co im to daje?
Wyświęcenie pośród nich działa jak brama, przez którą obcy nie może się przedostać. Wejdź do środka system religijny dozwolone tylko dla niewolników klasztornych. Tylko ci, którzy posłusznie zgodzili się służyć monastycyzmowi, zostaną dopuszczeni do władzy poprzez święcenia, a następnie na pierwszy, najniższy szczebel. Tylko ci, którzy przyjęli monastycyzm, mogą wznieść się wyżej w hierarchii – kolejna brama. Teoretycznie należy wybierać najlepszych, najbardziej uczciwych i najmądrzejszych. Jednak w rzeczywistości jest dokładnie odwrotnie. Ordynacja sprzyja selekcji negatywnej.
Jak Bóg może zmienić coś na lepsze w systemie, który przetrwał tysiące lat? Jak wprowadzić w to swoją osobę? Nie ma mowy. System od razu zidentyfikuje go jako obcego i wyrzuci. Dlatego Apostoł napisał:
„Wyjdźmy więc do Niego poza obóz, znosząc jego urąganie” (Hbr 13:13)
Nic w tym systemie monastycznym nie może zostać zmienione. Wystarczy wydostać się z tego kościoła Babilon, ratując swoją duszę:
„I usłyszałem inny głos z nieba mówiący: Wyjdźcie od niej, mój ludu, abyście nie mieli udziału w jej grzechach i nie ponieśli jej plag” (Obj. 18:4)
Wraz ze święceniami w środowisku ortodoksyjnym nastąpiła taka sama metamorfoza, jak w przypadku miedzianego węża stworzonego niegdyś przez Mojżesza. Kiedyś Bóg użył go jako środka na wybawienie od jadu węży, które kąsały Żydów na pustyni. Jednak później Żydzi deifikowali sam ten instrument i zaczęli go czcić: „Dzieci Izraela spalili mu kadzidło i nazwali go Nehusztan” (2 Królów 18:4).
Symbol oddzielił się od swojego celu i zaczął żyć niezależnym życiem. Rytuał zajął miejsce ducha. Sługa usiadł na miejscu pana. Dlaczego zdrowy rozsądek? Zdrowy rozsądek nie jest już potrzebny.
„Przyjdzie bowiem czas, gdy zdrowej nauki nie będą znosić, lecz według własnych upodobań nazbierają sobie nauczycieli, których uszy swędzą; i odwrócą uszy od prawdy, a zwrócą się ku mitom” (2 Tym. 4:3-5).
Pierwszy kościół używał święceń jako symbolu, jako rytuału powierzania danej osobie posługi. (Należało użyć jakiegoś widocznego znaku). Jednak tej akcji nigdy nie nadano tajemniczego i ukrytego znaczenia, które zapewniłoby człowiekowi supermoce. Nie można wyświęcać troskliwa matka, na dobrego inżyniera, utalentowanego murarza i piosenkarza lub artystę. Czy można zostać pastorem kościoła? W końcu jest to absurd. To magia.
Na tym absurdzie w Kościele korzysta tylko diabeł. Tylko on jest zainteresowany posiadaniem organizacji, nomenklatury bez Ducha. Zły duch zrealizował swój plan w kościele Babilońskim, przeprowadzając w IV wieku wspaniałą operację specjalną mającą na celu odbudowę kościoła za pośrednictwem cesarza Konstantyna. Bóg dawno temu ostrzegał przed nadchodzącą „restrukturyzacją” Kościoła poprzez swoich wybranych. Szczególną uwagę poświęcono temu zagadnieniu w książce Apokalipsa.
Część prawosławnych, widząc kłopoty i liczne odstępstwa od Ewangelii, toleruje sprawców tego bałaganu. Naiwnie wierzą, że ci biskupi, bez względu na to, kim są, nadal zachowują w sobie sukcesję apostolską poprzez święcenia w tzw. sakrament kapłaństwa.
„Chociaż są odstępcami, nie są heretykami!”
Gdyby Bóg zatwierdził taką nadzieję, wiele historii zawartych w Piśmie musiałoby zostać napisane na nowo lub ukryte przed ludźmi. Opierając się na tej ortodoksyjnej nadziei, jedynie Saul (nawet odstępca) powinien był przekazać władzę Dawidowi. Jednak Bóg wysyła Samuela, aby wylał święty olej na Dawida, omijając Saula. Saul nie miał nic dobrego do przekazania Dawidowi. Saul mógł jedynie powalić ostrym mieczem na blond głowę swojego „następcy”. Tylko śmierć mogła mu przekazać. To właśnie próbował uczynić, goniąc Dawida po całym Izraelu. Pewnego razu, cudem ocalały, z bezpiecznej odległości krzyknął do swego prześladowcy: „Jak mówi starożytna przypowieść: «Od bezbożnych pochodzi bezprawie» (1 Samuela 24:14)
Od bezprawia Saula wyszło jedynie bezprawie w postaci odstępstwa od woli Bożej i mordowania niewinnych ludzi. Słyszycie to wy, którzy liczycie na święcenia biskupów, których ledwo możecie znieść?! Oto, co przez wieki krzyczał do was prorok Dawid: „OD PRAWNYCH PRZYJDŹ BEZPRAWO!!!”
Wyświęcenie prawosławnych pełni nie tylko funkcję bramy, która nie wpuszcza osób z zewnątrz (ludzi mądrych, uczciwych, odważnych i rozsądnych), którzy mogliby zaszkodzić systemowi, o czym pisałem powyżej. Wyświęcenie jest bramą kościelnego Babilonu, uniemożliwiającą więźniom opuszczenie tego miasta. Doktryna o wyświęconym kapłaństwie jest jak starożytna, dobrze strzeżona brama, która uniemożliwia jeńcom wyjście na wolność w Jezusie. Doktryna o wyświęceniu kapłańskim wydaje się wiązać łańcuchami umysły więźniów kościelnego Babilonu. Chętnie opuściliby tych Biskupów, byli jednak przekonani, że takie nauczanie wpoili im sami Apostołowie. Chcę tylko powiedzieć tym nieszczęśnikom:
- Jeśli nie są one nawet dla twojego serca, to tym bardziej dla Boga.
Powiedzcie mi, wy, którzy trzymacie się szat biskupich, czy biskup prawosławny wygląda z wyglądu jak apostołowie? Szczera odpowiedź brzmi: nie!
A może jednak jest wewnętrznie podobny do Apostołów? Czy jest on nosicielem i opiekunem nauk Apostołów na temat WIARY?
- Niestety, niestety.
Aby nadać teorii ciągłych święceń wiarygodny wygląd, nasi przeciwnicy musieli stworzyć więcej mgły i tajemniczości. Jedyne co słyszymy to:
- Sakrament! Kapłaństwo! Wyświęcenie!
Celowo „tabuzowali” ten temat. Jednak dokładnie tak samo postępowali kapłani pogańscy w starożytności, zachowując tajemnicę kalendarza, do której nie dopuszczali nikogo bliskiego i przez to sprawowali władzę nad społeczeństwem. (Papieże Rzymu utracili swój monopol po opublikowaniu formuł roszczeń związanych z kalendarzem. Chętni mogą także zainteresować się starożytnym rytem Rzymian zwanym „mancypacją” (manus – ręka) i tym, jak próbowano go nadużywać )
Kiedy ten dym kadzidła opadł z tchnienia Pana, odkryto, że za tymi wszystkimi pompatycznymi słowami kryła się tylko nieznajomość wiary i chęć panowania nad ludźmi.
„Bo mój lud dopuścił się dwojakiego zła: opuścili Mnie, źródło wody żywej, i wykopali sobie cysterny popękane, które nie mogą utrzymać wody”. (Jer.2:13)
Bezpośrednio przykazano nam, abyśmy dystansowali się od ludzi, którzy odchodzą od Nauk Chrystusa, pomimo ich na zewnątrz krzykliwego, pobożnego wyglądu: „Mając pozór pobożności, lecz zapierając się jej mocy. Trzymaj się z daleka od takich ludzi” (2 Tymoteusza 3:5).
Fakt, że niektórzy nie mogą żyć bez księży z kadzielnicami i biskupów z panagiasami, po raz kolejny dowodzi, że ci ludzie nie mają bezpośredniego, żywego związku z Jezusem. Dla nich Jezus nie wystarczy do zbawienia.
I będziemy mieć nadzieję na żywą komunikację z Jezusem! Chrystus dał nam prawdziwą wolność i nie uzależnił nas od osoby, niezależnie od tego, kim by była.
„I nie odczuwają pragnienia na pustyniach, przez które ich prowadzi: wydobywa dla nich wodę ze skały; rozcina skałę i wypływają wody”. (Izaj. 48:21)
„Oto Bóg jest moim zbawieniem. Jemu ufam i nie lękam się. Bo Pan jest moją siłą i moja pieśń jest Panem; i On był moim zbawieniem.” (Izaj. 12:2)

uwolnić torturowanych na wolność

Któregoś razu (w 2000 r.) odkryłem, przede wszystkim dla siebie, temat święceń kapłańskich: „Jeśli jesteś mądry, jesteś mądry dla siebie” (Prz. 9:12)
Napisałem to dzieło, aby pomóc tym, którzy kochają Prawdę, aby w końcu zostali ugruntowani w zbawieniu. Aby idąc za Jezusem, nikt nie mógł ich kusić, aby sprowadzili ich z tej drogi. Nie rościłem sobie wyłączności w badaniu tego ważnego tematu, ale sądzę, że podane przeze mnie przykłady i argumenty utwierdzą jednych w prawdzie, a innym dadzą do myślenia.
Ciemność boi się światła. Kłamstwo boi się prawdy. Błędne przekonanie obawia się uczciwych i bezstronnych badań. Religijna ciemność rozprasza się pod promieniami Nauk Jezusa.
„Duch Pański nade mną; Albowiem namaścił mnie, abym ubogim głosił dobrą nowinę i posłał mnie, abym uzdrawiał tych, którzy mają złamane serca, abym jeńcom głosił wyzwolenie, niewidomym przejrzenie, abym uciśnionych wypuścił na wolność” (Łk 4: 18).