Buddyzm i jego filozofia. Czym jest buddyzm: krótkie podsumowanie w prostych słowach

Buddyzm jest pierwszym źródłem światowa religia. Pozostałe religie świata powstały znacznie później: chrześcijaństwo – około pięciuset lat, islam – ponad tysiąc. Buddyzm jest uważany za religię światową na tych samych prawach, co dwie powyższe: Buddyzm jest religią bardzo różnych narodów o różnych cechach kulturowych i tradycjach, która rozprzestrzeniła się na całym świecie na globus i wykroczył daleko poza granice etno-wyznaniowe i etno-państwowe. Świat buddyjski rozciąga się od Cejlonu (Sri Lanka) po Buriację i Tuwę, od Japonii po Kałmucję, stopniowo rozprzestrzeniając się także na Amerykę i Europę. Buddyzm jest religią setek milionów ludzi Azja Południowo-Wschodnia, związany ścisłymi związkami z kolebką buddyzmu – Indiami i Dalekim Wschodem, którego kultura wyrosła na tradycjach cywilizacji chińskiej; Cytadelą buddyzmu od tysiąca lat jest Tybet, gdzie dzięki buddyzmowi przybyła kultura indyjska, pojawiło się pismo i język literacki oraz ukształtowały się podwaliny cywilizacji.

Filozofię buddyjską podziwiali znani myśliciele europejscy – A. Schopenhauer, F. Nietzsche i M. Heidegger. Bez zrozumienia buddyzmu nie da się pojąć wielkich cywilizacji Wschodu – indyjskiej i chińskiej, a tym bardziej – tybetańskiej i mongolskiej – przesiąkniętych do ostatniego kamienia duchem buddyjskim. Zgodnie z tradycją buddyjską wyłoniły się wyrafinowane systemy filozoficzne, które są w stanie poszerzyć i wzbogacić współczesną filozofię zachodnią, która zatrzymała się na skrzyżowaniu współczesnej klasyki europejskiej i ponowoczesności.

Historia pochodzenia

Buddyzm powstał na subkontynencie indyjskim (na ziemiach historycznych Indii w naszych czasach znajduje się kilka krajów - Republika Indii, Pakistan, Nepal i Bangladesz, a także wyspa Lanka) w połowie pierwszego tysiąclecia pne. Był to czas narodzin filozofii racjonalnej i religii zorientowanych etycznie, nastawionych na wyzwolenie i zbawienie człowieka od cierpienia.

„Ojczyzną” buddyzmu są północno-wschodnie Indie (dziś znajduje się tam stan Bihar). Istniały wówczas starożytne stany Magadha, Vaishali i Koszala, gdzie Budda nauczał i gdzie buddyzm od samego początku szeroko się rozprzestrzeniał.

Historycy uważają, że tutaj pozycja religii wedyjskiej i związanego z nią systemu klasowego, gwarantującego klasie braminów (kapłanów) szczególną, uprzywilejowaną pozycję, była znacznie słabsza niż w innych regionach kraju. Ponadto to tutaj proces tworzenia nowych formacji państwowych szedł pełną parą, co polegało na awansowaniu na pierwsze stanowiska drugiej „szlachetnej” klasy – Kshatriyów (wojowników i królów). Ponadto ortodoksyjna religia wedyjska, której istotą były ofiary i rytuały, znalazła się w poważnym kryzysie, objawiającym się narodzinami nowych ruchów ascetycznych tzw. śramanów (w języku palijskim – samanas) – wielbicieli, ascetów, wędrowni filozofowie, którzy odrzucili bezwarunkowy autorytet świętych Wed i braminów oraz ci, którzy pragnęli samodzielnie odnaleźć prawdę poprzez jogę (psychopraktykę transformacji świadomości) i filozofię.Wszystkie te warunki stworzyły podatny grunt dla pojawienia się nowej nauki.

Ogromny wpływ na kształtowanie się indyjskiej kultury i filozofii wywarły ruchy Shramans i Shraman. To dzięki nim narodziła się szkoła wolnej debaty filozoficznej, a filozofię wzbogaciła tradycja logiczno-dyskursywnego uzasadniania i konkluzji pewnych poglądów. postanowienia teoretyczne. Podczas gdy Upaniszady głosiły jedynie pewne aksjomaty metafizyczne, śramany zaczęły uzasadniać i udowadniać prawdy filozoficzne. To właśnie w sporach pomiędzy licznymi grupami śramanów zrodziła się filozofia indyjska. Można powiedzieć, że jeśli Upaniszady są filozofią w temacie, to dyskusje na temat śramanów są filozofią w formie. Jednym z Saman był także historyczny założyciel buddyzmu – Budda Siakjamuni. Można go więc uważać nie tylko za mędrca i założyciela religii, który kultywował mądrość poprzez praktykę kontemplacji, ale także za jednego z pierwszych filozofów indyjskich, który dyskutował z innymi Samanas zgodnie z przyjętymi wśród nich zasadami.

Założyciel buddyzmu - Budda Siakjamuni

Założycielem buddyzmu jest Budda Siakjamuni, który żył i nauczał w Indiach około V-IV wieku. PNE.

Nie ma możliwości zrekonstruowania naukowej biografii Buddy, ponieważ nauka nie dysponuje wystarczającym materiałem do prawdziwej rekonstrukcji. Zatem nie jest tu przedstawiona biografia, ale tradycyjna biografia Buddy, skompilowana z kilku buddyjskich tekstów hagiograficznych (takich jak Lalitavistara i Życie Buddy).

Przez wiele, wiele żyć przyszły Budda dokonywał niesamowitych aktów współczucia i miłości, krok po kroku gromadząc zasługi i mądrość, aby uciec z cyklu bolesnej przemiany śmierci i narodzin. A teraz przyszedł czas na jego ostatnie wcielenie. Bodhisattwa przebywał w niebie Tuszita i patrzył na świat ludzi poszukujących odpowiednie miejsce na swoje ostatnie odrodzenie (dotarł tzw wysoki poziom rozwój, jaki mógł wybrać). Jego wzrok padł na mały kraj w północno-wschodnich Indiach, należący do ludu Shakya (kraina współczesnego Nepalu), którym od czasów starożytnych rządził mądry Shuddhodana. rodzina królewska. I Bodhisattwa, który mógł pojawić się na świecie bez wchodzenia łonie matki, wybrał rodzinę królewską na swoje narodziny, aby ludzie, mając głęboki szacunek dla starożytnej i chwalebnej rodziny królów Shakya, z wielkim zaufaniem przyjęli nauki Buddy, widząc w nim potomka szanowanej rodziny.

Tej nocy królowa Mahamaya, żona króla Shuddhodany, śniła, że w jej bok wszedł biały słoń z sześcioma kłami i uświadomiła sobie, że została matką wielkiego człowieka. (Buddyzm twierdzi, że poczęcie Buddy miało miejsce naturalnie, a sen o białym słoniu jest jedynie oznaką pojawienia się wybitnego stworzenia).

Zgodnie ze zwyczajem na krótko przed porodem królowa wraz ze świtą udała się do domu rodziców. Gdy procesja przechodziła przez gaj drzew salowych zwany Lumbini, królowa zaczęła rodzić, chwyciła gałąź drzewa i urodziła syna, który opuścił jej łono przez biodro. Dziecko natychmiast wstało i zrobiło siedem kroków, ogłaszając się istotą wyższą zarówno od bogów, jak i ludzi.

Niestety, cudowne narodziny okazały się śmiertelne i Mahamaya wkrótce zmarł. (Syn nie zapomniał o swojej matce: po Przebudzeniu został przeniesiony do nieba Tuszita, gdzie narodziła się Mahamaya, powiedział jej, że stał się Buddą, zwycięzcą wszelkiego cierpienia i przekazał jej Abhidharmę - buddystę nauczanie filozoficzne). Przyszłego Buddę sprowadzono do pałacu ojca, znajdującego się w mieście Kapilavastu (niedaleko Katmandu, współczesnej stolicy Nepalu).

Król wezwał astrologa Ashitę, aby przepowiedział los dziecka, i odkrył na jego ciele trzydzieści dwa znaki wielkiego stworzenia (specjalne wybrzuszenie na czubku głowy - ushnishu, znak koła między brwiami, na dłonie i stopy, błony między palcami i inne). Na podstawie tych znaków Ashita oświadczyła, że chłopiec zostanie albo władcą świata (czakrawartinem), albo świętym znającym ostateczną prawdę – Buddą. Dziecko otrzymało imię Siddhartha Gautama. Gautama to nazwisko rodowe; „Siddhartha” oznacza „Całkowicie osiągnął cel”.

Król oczywiście chciał, aby jego syn został wielkim władcą, dlatego postanowił ułożyć życie księcia w taki sposób, aby nic nie skłaniało go do myślenia o sensie istnienia. Chłopiec dorastał w błogości i luksusie we wspaniałym pałacu, chronionym przed świat zewnętrzny. Siddhartha dorastał, niezmiennie wyprzedzając swoich przyjaciół ze świata nauki i sportu. Jednak skłonność do myślenia pojawiła się już w dzieciństwie i pewnego dnia, siedząc pod krzakiem róży, nagle wszedł w stan jogicznego transu (samadhi) o takiej intensywności, że jego moc zatrzymała nawet przelatujące obok bóstwa. Książę miał łagodne usposobienie, co nie podobało się nawet jego narzeczonej, księżniczce Yashodhara, która uważała, że taka łagodność jest niezgodna z powołaniem wojownika ksatriya. I dopiero gdy Siddhartha pokazał jej swoją sztukę walki, dziewczyna zgodziła się go poślubić; Para miała syna Rahulę. Wszystko wskazywało na to, że plan ojca króla zostanie zrealizowany. Jednak gdy książę skończył dwadzieścia dziewięć lat, tak się złożyło, że wyruszył na polowanie, które odmieniło całe jego życie.

Podczas polowania książę po raz pierwszy zetknął się z przejawem cierpienia, które wstrząsnęło nim do głębi serca. Zobaczył zaorane pole i ptaki dziobiące robaki i był zdumiony, dlaczego niektóre stworzenia mogą żyć tylko kosztem innych. Książę spotkał kondukt pogrzebowy i zdał sobie sprawę, że on i wszyscy ludzie są śmiertelni i ani tytuły, ani skarby nie uchronią przed śmiercią. Siddhartha spotkał trędowatego i zdał sobie sprawę, że na każde stworzenie czeka choroba. Żebrak proszący o jałmużnę pokazał mu złudną i ulotną naturę szlachty i bogactwa. Wreszcie książę znalazł się przed mędrcem pogrążonym w kontemplacji. Patrząc na niego, Siddhartha zdał sobie sprawę, że jest to ścieżka samopoznania i samopogłębienia jedyny sposób zrozumieć przyczyny cierpienia i znaleźć sposób na ich przezwyciężenie. Mówi się, że sami bogowie, również zamknięci w kole samsary i tęskniący za wybawieniem, aranżowali te spotkania, aby zainspirować księcia do wkroczenia na ścieżkę wyzwolenia.

Po tym dniu książę nie mógł już spokojnie żyć w pałacu, ciesząc się luksusem. I pewnej nocy opuścił pałac na swoim koniu Kanthace w towarzystwie jednego służącego. Na obrzeżach lasu rozstał się ze sługą, dając mu konia i miecz, którym ostatecznie ściął mu piękne „miodowe” włosy na znak wyrzeczenia się życia w świecie. Potem wszedł do lasu. Tak rozpoczął się okres studiów, ascezy i poszukiwania prawdy.

Przyszły Budda podróżował z różnymi grupami śramanów, szybko ucząc się wszystkiego, czego nauczali ich przywódcy. Jego najsłynniejszymi nauczycielami byli Arada Kalama i Udraka Ramaputra. Podążali za naukami bliskimi sankhji i także nauczali praktyki jogiczne, w tym ćwiczenia oddechowe, które wymagały długotrwałego wstrzymywania oddechu, czemu towarzyszyły bardzo nieprzyjemne doznania. Zwolennicy sankhji wierzą, że świat jest wynikiem fałszywego utożsamienia ducha (purusza) z materią (prakriti). Wyzwolenie (kaivalya) i ulgę od cierpienia osiąga się poprzez całkowite oddzielenie ducha od materii. Siddhartha szybko osiągnął wszystko, czego nauczali jego mentorzy, a oni nawet zaproponowali, że zajmą ich miejsce później. Jednak Siddhartha odmówił: nie znalazł tego, czego szukał, a odpowiedzi, które otrzymał, nie zadowoliły go.

Należy zauważyć, że Parivarjiks – filozofowie Sramana – propagowali różnorodne doktryny. Niektóre z nich są wspomniane w tekstach buddyjskich palijskich: Makhali Gosala (szef słynnej szkoły Ajivika) głosił ścisły determinizm i fatalizm jako podstawę wszelkiego istnienia; Purana Kassapa nauczała o daremności działań; Pakuddha Kacchayana – o wieczności siedmiu substancji; Ajita Kesakambala przestrzegał nauk przypominających materializm; Nigantha Nataputta był sceptyczny, podczas gdy Sanjaya Belatthiputta był całkowitym agnostykiem.

Siddhartha słuchał wszystkich uważnie, ale nie został niczyim naśladowcą. Oddawał się umartwieniom i surowej ascezie. Doszedł do takiego wyczerpania, że dotykając brzucha, dotknął palcem kręgosłupa. Jednak asceza nie uczyniła go Oświeconym, a prawda była wciąż tak odległa, jak za jego życia w pałacu.

Wtedy były książę porzucił skrajności ascezy i przyjął skromne, pożywne jedzenie (kasza mleczno-ryżowa) z rąk mieszkającej w pobliżu dziewczyny. Pięciu ascetów, którzy z nim praktykowali, uznało go za odstępcę i odeszło, zostawiając go w spokoju. Siddhartha siedział w pozie kontemplacyjnej pod figowcem (ficus religiosa), zwanym później „Drzewem Przebudzenia” (Bodhi), i przyrzekł, że nie ruszy się, dopóki nie osiągnie celu i nie zrozumie prawdy. Następnie wszedł w stan głębokiej koncentracji.

Widząc, że Siddhartha był bliski zwycięstwa nad światem narodzin i śmierci, demon Mara zaatakował go wraz z hordami innych demonów, a pokonany próbował go uwieść swoimi pięknymi córkami. Siddhartha pozostał bez ruchu, a Mara musiała się wycofać. Tymczasem Siddhartha coraz bardziej pogrążał się w kontemplacji i zostały mu objawione Cztery Szlachetne Prawdy o cierpieniu, przyczynach cierpienia, wyzwoleniu od cierpienia i ścieżce prowadzącej do wyzwolenia od cierpienia. Następnie pojął uniwersalną zasadę współzależnego powstawania. Wreszcie, na czwartym poziomie koncentracji, zajaśniało przed nim światło nirwany, Wielkiego Wyzwolenia. W tym momencie Siddhartha pogrążył się w stanie samadhi Odbicia Oceanicznego, a jego świadomość stała się niczym bezgraniczna powierzchnia oceanu w stanie całkowitego spokoju, kiedy lustrzana powierzchnia nieruchomych wód odbija wszystkie zjawiska. W tym momencie Siddhartha zniknął, a pojawił się Budda – Oświecony, Przebudzony. Teraz nie był już następcą tronu i księciem, nie był już człowiekiem, ponieważ ludzie rodzą się i umierają, a Budda jest poza życiem i śmiercią.

Cały wszechświat się radował, bogowie obsypali Zwycięzcę pięknymi kwiatami, a po całym świecie rozprzestrzenił się zachwycający zapach, a ziemia zatrzęsła się na widok Buddy. On sam pozostawał w stanie samadhi przez siedem dni, smakując błogość wyzwolenia. Kiedy ósmego dnia wyszedł z transu, kusicielka Mara ponownie podeszła do niego. Poradził Buddzie, aby pozostał pod drzewem Bodhi i cieszył się błogością, nie mówiąc prawdy innym istotom. Jednakże Błogosławiony natychmiast odrzucił tę pokusę i udał się do jednego z duchowych i edukacyjnych ośrodków Indii – Benares (Varanasi), położonego obok Wadżrasany (Wadżrasana (sanskryt) – Poza Diamentowej Niezniszczalności, epitet miejsca Przebudzenia; obecnie Bodhgaya w stanie Bihar). Tam udał się do Deer Park (Sarnath), gdzie udzielił pierwszych nauk o Obracaniu Koła Dharmy (Nauki). Pierwszymi uczniami Buddy byli ci sami asceci, którzy pewnego razu z pogardą opuścili Gautamę, który nie chciał umartwiać ciała. Nawet teraz nie chcieli słuchać Buddy, ale byli tak zszokowani jego nowym wyglądem, że mimo wszystko postanowili go wysłuchać. Nauki Tathagaty były tak przekonujące, że uwierzyli w prawdziwość jego słów i stali się pierwszymi mnichami buddyjskimi, pierwszymi członkami buddyjskiej wspólnoty monastycznej (sanghi).

Oprócz ascetów słów Buddy słuchały dwie gazele, których obrazy można zobaczyć po obu stronach Koła Nauki o ośmiu promieniach (dharmachakry).Osiem szprych reprezentuje osiem etapów Szlachetnej Ścieżki. Obraz ten stał się symbolem Nauki i można go zobaczyć na dachach wielu świątyń buddyjskich.

Siddhartha opuścił pałac w wieku dwudziestu dziewięciu lat i osiągnął Oświecenie w wieku trzydziestu pięciu lat. Następnie uczył przez czterdzieści pięć lat różne kraje północno-wschodnie Indie. Bogaty kupiec Anathapindada podarował wspólnocie monastycznej gaj w pobliżu Shravasti, stolicy stanu Koszala. Przybywając do Koszali, Zwycięzca i jego zwolennicy często zatrzymywali się w tym miejscu. Sangha szybko się rozrosła i, jak stwierdzono w sutrach, liczyła 12 500 ludzi. Spośród pierwszych mnichów zidentyfikowano najwybitniejszych uczniów Buddy: Anandę, Mahamaudgalyayanę, Mahakasyapę („Standardowy Niosący Dharmę”), Subhuti i innych. Powstała także wspólnota dla kobiet, dzięki czemu oprócz mnichów – mnichów, bhikkhuni – pojawiły się także mniszki. Budda nie zapomniał także o swojej rodzinie. Odwiedził stan Shakya i został entuzjastycznie przyjęty przez swojego ojca, żonę, księżniczkę Yashodharę i lud. Po wysłuchaniu nauk Buddy jego syn Rahula i Yashodhara przyjęli monastycyzm. Ojciec Buddy, Shuddhodana, pozostał bez spadkobierców i złożył od Buddy przysięgę, że nigdy więcej nie przyjmie do społeczności jedynego syna w rodzinie bez zgody rodziców. Budda obiecał i od tego czasu zwyczaj ten jest święcie przestrzegany w krajach buddyjskich, zwłaszcza na Dalekim Wschodzie.

Jednak nie wszystko poszło dobrze. Kuzyn Buddy, Dewadatta, stał się zazdrosny o jego sławę. Już wcześniej był zazdrosny o księcia, a po jego odejściu próbował nawet uwieść Yashodharę. Początkowo Devadatta próbował zabić Buddę: spuścił na niego nietrzeźwego słonia (który jednak uklęknął przed Oświeconym) i zrzucił na niego ciężki kamień. Ponieważ próby te nie powiodły się, Dewadatta udawał ucznia Buddy i został mnichem, próbując skłócić między sobą członków Sanghi (zarzucał Wiktorowi niewystarczająco rygorystyczną ascezę, protestował przeciwko utworzeniu wspólnoty mniszek i w każdy możliwy sposób ingerował w jakiekolwiek przedsięwzięcia swego brata). Ostatecznie został w niesławie wyrzucony ze wspólnoty. Dżataki (opowieści dydaktyczne o przeszłych wcieleniach przyszłego Buddy) są pełne opowieści o tym, jak Devadatta był wrogi Bodhisattwie w ich poprzednich życiach.

Czas mijał, Budda się starzał i zbliżał się dzień jego odejścia w ostateczną nirwanę. Stało się to w miejscu zwanym Kushinagara, nad brzegiem rzeki Nairanjani, niedaleko Benares. Pożegnawszy się ze swoimi uczniami i przekazując im ostatnią instrukcję – „być swoim własnym światłem przewodnim”, polegać wyłącznie na własnych siłach i ciężko pracować na rzecz Wyzwolenia, Budda przyjął pozę lwa (połóż się na prawym boku, skieruj się do na południe i twarzą na wschód, umieszczając prawa ręka pod głową) i wszedł w kontemplację. Najpierw wzniósł się na czwarty poziom koncentracji, potem na ósmy, po czym wrócił na czwarty i stamtąd wszedł w wielką i wieczną nirwanę. Jego ostatnie życie dobiegło końca, nie będzie już nowych narodzin i nowych zgonów. Krąg karmy został przerwany i życie opuściło ciało. Od tego momentu Oświecony nie istniał już w świecie i świat nie istniał dla niego. Wszedł w stan pozbawiony cierpienia i przepełniony najwyższą błogością, której nie da się opisać ani sobie wyobrazić.

Zgodnie ze zwyczajem uczniowie Buddy dokonali kremacji ciała Nauczyciela. Po ceremonii w popiele odnaleziono sharirę – specjalne formacje w postaci kul pozostałych po spaleniu ciał świętych. Sharira uważane są za najważniejsze relikty buddyjskie. Władcy sąsiednich państw poprosili o oddanie im części prochów Przebudzonego; później te cząsteczki kurzu i shariry umieszczono w specjalnych składowiskach - stupach, budynkach sakralnych w kształcie stożka. Byli poprzednikami tybetańskich czortenów (mongolskich suburganów) i chińskich pagód. Kiedy skończyły się relikwie, w stupach zaczęto umieszczać teksty sutr, które czczono jako prawdziwe słowa Buddy. Ponieważ istotą Buddy jest jego Nauczanie, Dharma, sutry przedstawiały Dharmę jako jego ciało duchowe. Ten zamiennik ( ciało fizyczne- ciało duchowe; „relikty” – teksty; Budda – Dharma) okazały się bardzo ważne dla późniejszej historii buddyzmu, stanowiąc źródło niezwykle ważnej nauki buddyzmu mahajany o Dharmakii – Ciele Dharmy Buddy. Budda żył wystarczająco dużo długie życie: W wieku 35 lat osiągnął Oświecenie i miał kolejne 45 lat na przekazanie swego Słowa swoim uczniom i naśladowcom. Dharma (nauczanie) Buddy jest bardzo obszerna i zawiera 84 000 nauk przeznaczonych dla ludzi różne rodzaje o różnych zdolnościach i możliwościach. Dzięki temu buddyzm może praktykować każdy, niezależnie od wieku i środowiska społecznego. Buddyzm nigdy nie znał ani jednej organizacji, nie ma też „standardowego”, „poprawnego” buddyzmu. W każdym kraju, do którego przybyła Dharma, buddyzm nabywał nowych cech i aspektów, elastycznie dostosowując się do mentalności i tradycji kulturowych danego miejsca.

Rozpościerający się

Tworzenie kanonu

Według legendy po osiągnięciu nirwany Buddy zebrali się wszyscy uczniowie Buddy, a trzej z nich – Ananda, Mahamaudgalyayana i Mahakasyapa odtworzyli z pamięci wszystkie nauki Buddy – „kartę dyscyplinarną” Sanghi (Vinaya), nauki i kazania Buddy (Sutry) i jego nauk filozoficznych (Abhidharma). W ten sposób rozwinął się Kanon Buddyjski – Tripitaka (po palijsku – Tipitaka), Nauka „Trzech Koszy” (w starożytnych Indiach pisano na liściach palmowych noszonych w koszach). W rzeczywistości palijska Tipitaka – pierwsza ze znanych obecnie wersji Kanonu – kształtowała się przez kilka stuleci i została po raz pierwszy spisana na Lance około 80 roku p.n.e., ponad trzysta lat po Nirwanie Buddy. Zatem całkowite zrównanie Kanonu Palijskiego z wczesnym buddyzmem, a tym bardziej z naukami samego Oświeconego, jest bardzo naiwne i nienaukowe.

Dotarły do nas pierwsze teksty buddyjskie w języku palijskim – jednym z języków przejściowych od sanskrytu, starożytny język Wedy, do współczesnych języków indyjskich. Uważa się, że język palijski odzwierciedlał normy fonetyczne i gramatyczne dialektu używanego w Magadha. Jednakże cała późniejsza indyjska literatura buddyjska, zarówno mahajana, jak i hinajana, jest pisana w sanskrycie. Mówi się, że sam Budda sprzeciwił się tłumaczeniu jego nauk na sanskryt i zachęcał ludzi do studiowania Dharmy w język ojczysty. Jednakże buddyści musieli powrócić do sanskrytu z dwóch powodów. Po pierwsze, wiele współczesnych języków indyjskich (bengalski, hindi, tamilski, urdu, telugu i wiele innych) pojawiło się i rozwinęło w ogromnym tempie, więc nie było możliwości przetłumaczenia Tripitaki na wszystko. O wiele łatwiej było używać sanskrytu – jedynego języka kultury indyjskiej, który wszyscy znali wyedukowani ludzie Indie. Po drugie, buddyzm stopniowo ulegał „brahmanizacji”: intelektualna „śmietanka” Sanghi pochodziła z kasty Brahmanów i to oni stworzyli całą buddyjską literaturę filozoficzną. Sanskryt był językiem, który bramini wchłaniali niemal z mlekiem matki (do dziś w Indiach istnieją rodziny bramińskie, w których sanskryt uważany jest za język ojczysty), więc przejście na sanskryt było całkiem naturalne.

Jednak Tripitaka w sanskrycie nie zachowała się niestety: podczas muzułmańskiego podboju Bengalu (ostatniej twierdzy buddyzmu w Indiach) i Pals w Magadha (Bihar) w XIII wieku. Spalono klasztory buddyjskie, zniszczono wiele bibliotek i przechowywanych w nich sanskryckich tekstów buddyjskich. Współcześni uczeni dysponują bardzo ograniczonym zestawem sanskryckich tekstów buddyjskich (z niektórych pozostały tylko fragmenty). (To prawda, czasami odnajduje się teksty buddyjskie w sanskrycie, które wcześniej uważano za całkowicie zaginione. Na przykład w 1937 r. N. Sankrityayana odkrył oryginalny tekst podstawowego tekstu filozoficznego „Abhidharmakosha” autorstwa Vasubandhu w małym tybetańskim klasztorze Ngor. Miejmy nadzieję, że nowe odkrycia).

Obecnie mamy dostęp do trzech wersji Tripitaki: palijskiej Tipitaki, uznawanej przez wyznawców Theravady mieszkających na Lance, Birmie, Tajlandii, Kambodży i Laosie, a także dwóch wersji Tripitaki Mahajany – w języku chińskim (tłumaczenie tekstów i tworzenie Kanonu ukończono w VII w.) i tybetańskiego (tworzenie Kanonu ukończono w XII–XIII w.). Wersja chińska jest wiarygodna dla buddystów w Chinach, Japonii, Korei i Wietnamie, a wersja tybetańska jest wiarygodna dla mieszkańców Tybetu, Mongolii i rosyjskich buddystów z Kałmucji, Buriacji i Tuwy. Tripitaki chińskie i tybetańskie pokrywają się pod wieloma względami, a po części uzupełniają się: na przykład Kanon Chiński obejmuje znacznie mniej dzieł literatury tantrycznej i późniejszych traktatów filozoficzno-logiczno-epistemologicznych niż kanon tybetański. W chińskiej Tripitace można znaleźć wcześniejsze sutry mahajany z mahajany niż w tybetańskiej. I oczywiście w chińskiej Tripitace prawie nie ma dzieł autorów tybetańskich, a w tybetańskim Kangyur/Tengyur prawie nie ma dzieł chińskich.

Zatem do 80 roku p.n.e. (rok spisanego zapisu Tipitaki) zakończył się pierwszy, „przedkanoniczny” etap rozwoju buddyzmu i ostatecznie ukształtował się Kanon Pali Theravady; Mniej więcej w tym czasie pojawiają się także pierwsze sutry mahajany.

Szkoły i kierunki buddyzmu

Buddyzm nigdy nie był jedną religią, a tradycja buddyjska twierdzi, że po parinirwanie Buddy zaczął się on dzielić na różne szkoły i ruchy. W ciągu następnych 300-400 lat w buddyzmie pojawiło się około 20 szkół (zazwyczaj około 18), reprezentujących dwie główne grupy - sthaviravadinów (palijska wersja therawadynów) i mahasanghików; na przełomie naszej ery zapoczątkowali powstanie istniejących do dziś głównych szkół buddyzmu: hinajany (theravady) i mahajany. Niektóre z osiemnastu szkół różniły się między sobą nieznacznie, np. zrozumieniem pytań kodeks dyscyplinarny mnichów (Vinaya), a między niektórymi różnice były bardzo znaczące.

Cel buddyzmu

Buddyzm jest najstarszą nauką o naturze umysłu, wyzwoleniu od cierpienia i osiągnięciu ponadczasowego szczęścia. Celem buddyzmu jest osiągnięcie Oświecenia, stanu bezwarunkowego szczęścia, który leży poza wszelkimi koncepcjami i zjawiskami.

Podstawy buddyzmu

Buddyzm nazywany jest często „religią doświadczenia”, chcąc pokazać, że podstawą Drogi jest tutaj osobista praktyka i sprawdzanie wszystkich nauk pod kątem prawdy. Budda nalegał, aby jego uczniowie nie wierzyli w to niczyim słowom (nawet jego) i dokładnie sprawdzali, czy są one prawdziwe, zanim przyjmą czyjąś radę. Opuszczając ten świat, Budda powiedział: „Powiedziałem ci wszystko, co wiedziałem. Bądź swoim własnym światłem przewodnim”, wskazując ludziom ich pierwotną mądrość i oświeconą naturę, które są naszymi najlepszymi nauczycielami.

Istnieje kilka podstawowych założeń Nauki, które są wspólne dla wszystkich buddystów, niezależnie od szkoły, kierunku i kraju.

Schronienie w Trzech Klejnotach (medytacja sanskrycka i próby podążania za Nauką w codziennym życiu).
Najlepiej jest studiować Dharmę pod okiem doświadczonego mentora, ponieważ objętość nauk jest niezwykle obszerna, a ustalenie, od czego zacząć i jakie teksty wybrać, może być dość trudne. A nawet jeśli poradzimy sobie z tym zadaniem, nadal będziemy potrzebować komentarzy i wyjaśnień od osoby znającej się na rzeczy. Jednak niezależna praca jest również konieczna.
Zastanawiając się nad otrzymanymi informacjami, zyskujemy zrozumienie i możemy sprawdzić, czy jest to zgodne z logiką formalną. Analizując, powinieneś zadać sobie pytanie, jaka jest korzyść z tych nauk i czy możesz się nimi kierować w życiu. praktyczne życie czy odpowiadają celowi, który chcemy osiągnąć.
Praktyka – medytacja i zastosowanie zdobytej wiedzy w „terenie”, czyli w życiu – pomaga przełożyć intelektualne zrozumienie na sferę doświadczenia.
Podążając tą ścieżką, możesz szybko wyeliminować wszelkie zaciemnienia i odkryć swoją prawdziwą naturę.

Notatki
- Buddyzm od samego początku opierał się właśnie na świeckiej, królewskiej władzy i w istocie był nauką przeciwstawną braminizmowi. Później to buddyzm przyczynił się do powstania w Indiach nowych potężnych państw, takich jak imperium Ashoki.
- Stupy buddyjskie są jednymi z najwcześniejszych zabytków architektury indyjskiej (ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wczesne zabytki architektury Indii są buddyjskie). Murowana stupa w Sanchi przetrwała do dziś. Z tekstów wynika, że takich stup było sto osiem.
- Pochodzenie terminu „mahasanghika” nie jest dokładnie ustalone. Niektórzy uczeni buddyjscy uważają, że wiąże się to z zamiarem mahasanghów rozszerzenia wspólnoty monastycznej – Sanghi, poprzez przyjmowanie do niej osób świeckich („Maha” oznacza „wielki”, „sangha” oznacza „wspólnotę”). Inni uważają, że zwolennicy tego nurtu stanowili większość Sanghi i byli „bolszewikami”, co wyjaśnia nazwę.

1) Wedy ( Skt.वेद, véda IAST - „wiedza”, „nauczanie”) - zbiór najstarszych świętych pism hinduizmu i sanskrytu

Przez wiele stuleci Wedy były przekazywane ustnie w formie poetyckiej, a spisano je znacznie później.

Istnieją cztery Wedy:

Rygweda- składa się z hymnów z mantrami, które mają być powtarzane przez arcykapłanów.

Jadźurweda- zawiera mantry przeznaczone dla asystentów kapłanów adhvaryu.

Samaweda- zawiera mantry przeznaczone do powtarzania przez kapłanów-śpiewaków udgatri.

Atharwaweda- to zbiór zaklęć-mantr.

Szkoły filozoficzne powołani są ci, którzy akceptują autorytet i objawienie Wed Astika. Inne tradycje, takie jak buddyzm Mijain, odrzucają Wedy i dlatego są klasyfikowane jako nastika. Oprócz buddyzmu i dżinizmu sikhizm również nie uznaje autorytetu Wed.

Wedy są uważane za jedne z najbardziej starożytny pisma święte na świecie. Według współczesnej nauki indologicznej Wedy powstawały przez około tysiąc lat. Zaczęło się od powstania Rygwedy ok XVI wiek p.n.e mi.

Ze względu na kruchość materiału, na którym spisano Wedy (używano kory drzewnej lub liści palmowych), wiek zachowanych rękopisów nie przekracza kilkuset lat.

Filozoficzne i mistyczne wyjaśnienie znaczenia Wed, które pojawiło się w filozofii wedanty, ma swoje korzenie w tekstach bramińskich

Tradycyjnie nazywa się sześć dyscyplin pomocniczych związanych z Wedami Wedanga (wedanga IAST ) „odgałęzienia Wed”. Uczeni definiują te teksty jako dodatki do Wed. Wedangi wyjaśniają poprawną wymowę i użycie mantr podczas ceremonii, a także pomagają we właściwej interpretacji tekstów wedyjskich. Tematy te są prezentowane w Sutry, które naukowcy datują na okres trwający od końca wedyjskiego aż do pojawienia się Imperium Maurjów. Odzwierciedlały przejście od sanskrytu wedyjskiego do klasyczny sanskryt. Sześć głównych tematów Wedangi to:

Fonetyka (Sziksza)

Metr (Chandas)

Gramatyka (Wjakarana)

Etymologia (Nirukta)

Astrologia (Jyotisha)

Rytuał (Kalpa)

Inne Wedy

Ajurweda - „medycyna”, sąsiadująca z „Atharva Veda”.

Dhanurweda - „sztuki walki”, sąsiadujące z „Jadżurwedą”.

Gandharwaweda - „muzyka i święte tańce”, sąsiaduje z „Sama-wedą”.

2) Upaniszady(Skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - starożytne indyjskie traktaty o charakterze religijno-filozoficznym. Są częścią Wed i należą do świętych pism hinduizmu w kategorii Ruti. Dyskutują głównie o filozofii, medytacji i naturze Boga. Uważa się, że Upaniszady przedstawiają główną istotę Wed - dlatego nazywane są również „Wedantą” (koniec, uzupełnienie Wed) i stanowią podstawę hinduizmu wedantycznego. Upaniszady opisują głównie bezosobowego Brahmana.

Według naukowców powstały one między VII a III wiekiem p.n.e. e., a niektóre pojawiły się dopiero w średniowieczu.

Upaniszady zawierają podstawy filozofii hinduskiej – koncepcję uniwersalnego ducha Brahmana, indywidualnej duszy Atmana, czyli Jivy, Duszy Najwyższej Paramatmy i Najwyższego Boga w Jego osobowej formie Bhagawana lub Iśwary. Brahmana opisywany jest jako pierwotny, transcendentalny i wszechobecny, absolutny wieczny i nieskończony, będący całością wszystkiego, co kiedykolwiek było, jest lub będzie.

Upaniszady również zawierają pierwszą i większość pełne wyjaśnienie sylaba „Om” jako transcendentalny, kosmiczny dźwięk, będący podstawą wszelkiego istnienia

3)Karma, Kamma(sanskryt.कर्म, palikamma - „przyczyna-skutek, kara”, sanskryt.कर्मन्karman IAST - „czyn, działanie, praca”) to jedno z głównych pojęć indyjskich religii i filozofii, uniwersalne prawo przyczynowo-skutkowe, zgodnie z którym dobre lub grzeszne działania człowieka determinują jego los, cierpienie lub przyjemność, jakiej doświadcza. Karma leży u podstaw szeregu przyczynowo-skutkowego zwanego samsarą i służy głównie do zrozumienia powiązań wykraczających poza jedno istnienie

Prawo karmy realizuje konsekwencje ludzkich działań, zarówno pozytywne, jak i charakter negatywny i w ten sposób czyni człowieka odpowiedzialnym za swoje życie, za wszelkie cierpienia i przyjemności, jakie mu ono przynosi. Nazywa się to rezultatami, czyli „owocami karmy”. karma-phala

Koncepcja karmy ma swoje korzenie we wczesnych Upaniszadach, według których wszystkie żywe istoty są odpowiedzialne za swoją karmę – swoje działania i ich konsekwencje – oraz za wyzwolenie z cyklu narodzin i śmierci samsary.

Reinkarnacja, reinkarnacja(łac. reinkarnacja"reinkarnacja") metempsychoza(Greckie: μετεμψύχωσις, „transmigracja dusz”) - grupa doktryn religijnych i filozoficznych, zgodnie z którymi nieśmiertelna esencja żywej istoty (w niektórych odmianach - tylko ludzi) reinkarnuje się raz po raz z jednego ciała do drugiego. Ta nieśmiertelna istota nazywana jest w różnych tradycjach duszą-duchem, „boską iskrą”, „wyższym” lub „prawdziwym ja”; w każdym życiu nowa osobowość jednostki rozwija się w świecie fizycznym, ale jednocześnie pewna część„Ja” jednostki pozostaje niezmienione, przechodząc z ciała do ciała w serii reinkarnacji. W wielu tradycjach panuje przekonanie, że łańcuch reinkarnacji ma określony cel i dusza podlega w nim ewolucji. Idea wędrówki dusz jest nieodłącznie związana nie tylko z wieloma systemami religijnymi, ale występuje również w oderwaniu od jakiegokolwiek systemu religijnego

Kasta(przez niemiecki Kaste lub ks. kasta z portu. kasta- „pochodzenie”, pierwotnie „czysta rasa”) - klasa lub rasa, na którą podzielona jest populacja Indii. Z najwcześniejszych dzieł literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy posługujące się dialektami aryjskimi w okresie pierwotnego zasiedlenia Indii (od około 1500 do 1200 roku p.n.e.) dzieliły się już na cztery główne klasy, zwane później „warnami” (sanskryt „ kolor”).: bramini (kapłani), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (handlarze, hodowcy bydła i rolnicy) oraz Śudrowie (słudzy i robotnicy).

We wczesnym średniowieczu, choć warny zachowały się, rozpadły się one na liczne kasty (jatis), co jeszcze bardziej ugruntowało przynależność klasową.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że każdy przestrzega zasad swojej kasty przyszłe życie wznosi się z urodzenia do wyższej kasty, ten, kto narusza te zasady, utraci status społeczny.

Buddyzm jest najstarszą religią świata, której rola do dziś pozostaje wielka w wielu krajach Azji Środkowej, Południowej i Południowo-Wschodniej, a także w Europie i Ameryce. Buddyzm jest o pięć wieków starszy od chrześcijaństwa, a islam jest o 12 wieków starszy, ale do dziś jest żywym organizmem. Znaczenie buddyzmu w historii każdego kraju nie jest takie samo: w niektórych – buddyjski światopogląd stał się przez wiele stuleci podstawą kodeksu moralnego postępowania ludzi, w innych – buddyzm dość szybko został wyparty przez odrodzone starożytne wierzenia na nowym etapie, w innych - przyszło całkiem niedawno, przyjmując niezwykle skąpy zestaw stanowisk i praktyk filozoficznych, niemal porzucając rytualizm.

Możliwość wyznawania buddyzmu każdemu człowiekowi, bez względu na rasę, narodowość, kraj, płeć, wpisana jest w samą istotę religii, która polega na uznawaniu równości ludzi, stawiając na pierwszym miejscu poprawę świadomości jednostki. Nacisk na potrzebę pracy adepta z własną świadomością, aby zmienić ją we właściwym kierunku, jest jedną z głównych zasad filozoficznych buddyzmu i jego różnic w stosunku do innych religii.

Już w pierwszych wiekach historii buddyzmu pojawiły się teksty poruszające kwestie ideologiczne i powstała „filozofia buddyjska”. Impulsem do rozwoju myśli filozoficznej była potrzeba odpowiedzi na pytanie: jeśli życie jest cierpieniem, a ustanie cierpienia oznacza wyjście z bytu, to w jaki sposób można się z tego bytu wydostać. Tak pojawiła się doktryna dharm - pewnych indywidualnych esencji, które ustanawiają to, co jest postrzegane jako osoba, jak każda inna żywa istota, jak świat.

Dharmy są podzielone na pięć kategorii, co daje w sumie 100 różnych odmian. Skład świadomej żywej istoty obejmuje wszystkie te odmiany. Dharmy są nietrwałe, natychmiastowe, łączą się ze sobą, powodują ruch stanów, który nazywa się życiem. Zatem życie to istnienie prawdziwego świata, pojawianie się i znikanie kombinacji dharm. Uspokojenie dharm, czyli niepojawienie się nowych kombinacji, uznano za ustanie cierpienia i wyjście z egzystencji, czyli za ostateczny cel procesu życiowego, który uważany jest za światowe cierpienie. Im doskonalsze jest życie, tym jest spokojniejsze. Wygaśnięcie na zawsze zgiełku życia jest ostatecznym, odległym ideałem bezosobowym; sprzeciwia się bezosobowemu zgiełkowi światowego procesu życia.

Wraz z rozwojem filozofii buddyjskiej koncepcja dharmy stała się bardziej złożona i wypełniona nowymi dodatkowymi znaczeniami i znaczeniami, takimi jak „nauki Buddy”, „istnienie”, „prawo”, „absolut, prawdziwie realny”, „przedmiot , rzecz". Teoria dharm jest podstawą dogmatu buddyjskiego. Posiada niezwykle szczegółową terminologię i pozwala w najbardziej bezpośredni sposób opisać obserwacje zjawisk poznawczych i przeżyć religijnych.

Opierając się na teorii dharm, buddyzm zaprzecza istnieniu pojedynczej duszy, wierząc, że jest to jedynie przepływ stanów, które się wzajemnie zastępują. Nie ma jedności ani w świecie materialnym, ani w duchowym. Tak jak materia składa się z atomów cząstek, tak dusza jest złożona jak kupa ziaren i składa się z poszczególnych zjawisk mentalnych, elementów duchowych lub atomów duchowych.

Buddyzm obejmował wiele różnych koncepcji, ale istniał pewien ogólny zestaw idei, które zostały zaakceptowane przez wszystkie gałęzie buddyzmu.

Po pierwsze, istnieje idea „drogi środka”. Buddyzm sprzeciwiał się skrajnościom. Według legendy pogląd, że należy unikać skrajności, wyraził Budda w swoim pierwszym kazaniu. Jednocześnie odrzucono zarówno skrajności ziemskiej miłości do życia, jak i skrajności ascetycznego umartwienia ciała. Jeśli traktujemy nasze ciało zbyt surowo, powiedział Budda, staje się ono zmęczone, a nasz umysł ospały; jeśli potraktujemy to zbyt delikatnie, nasze uczucia zostaną rozpieszczone, a nasza wola osłabnie. Tak jak chwasty szkodzą polu, tak pasja szkodzi człowiekowi.

Po drugie, istnieją Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraka Ścieżka. Cztery Szlachetne Prawdy mówią:

1. Życie na świecie jest pełne cierpienia;

2. Istnieje przyczyna tego cierpienia;

3. Można zatrzymać cierpienie;

4. Istnieje droga prowadząca do kresu cierpienia.

Pierwsza „szlachetna prawda” głosi, że życie na świecie jest pełne cierpienia. Narodziny, starość, choroba, śmierć, smutek, smutek, pragnienie, rozpacz – wszystko, co rodzi się z przywiązania do rzeczy ziemskich, jest cierpieniem. Cierpienie nie jest czymś przypadkowym, istnieje wszędzie; nawet to, co wydaje się przyjemnością, jest w rzeczywistości źródłem cierpienia.

Druga „szlachetna prawda” stwierdza, że istnieje przyczyna tego cierpienia. Cierpienie jest wynikiem narodzin na tym świecie, ponieważ narodziny są spowodowane przywiązaniem do wszystkiego, co ziemskie. A nasze pragnienia ostatecznie wynikają z niewiedzy. Gdybyśmy rozumieli budowę świata, a co za tym idzie, rozumieli przyczyny cierpienia, nie mielibyśmy uzależnienia od rzeczy ziemskich, ustałyby narodziny, a wraz z nimi cierpienie.

Trzecia „szlachetna prawda” mówi, że jeśli wyeliminujesz warunki powodujące cierpienie, cierpienie ustanie. Wyzwolenie od cierpienia jest możliwe, ale tylko po spełnieniu określonych warunków. Jeśli niezbędne warunki zostanie spełniony, nadejdzie stan wyzwolenia - nirwana (w dosłownym tłumaczeniu: „osłabienie”, „zniszczenie”) – wygaszenie namiętności, a wraz z nimi cierpienia. Nirwana – stan spokoju, równowagi i beznamiętnego opanowania – jest gwarancją przeciw ponownym narodzinom. Ale nirwana nie jest bezczynnością. Sam Budda, osiągnąwszy nirwanę, przez pewien czas miał wątpliwości, czy powinien dalej szerzyć swoją naukę, czy powinien działać na rzecz wyzwolenia swoich sąsiadów? I zdecydował, że zbudowana z takim trudem tratwa, na której przepłynął strumień cierpienia, nie powinna zniknąć, ale zostać przekazana innym. Stąd wniosek - trzeba pracować na rzecz podniesienia moralnego swoich sąsiadów.

Czwarta „szlachetna prawda” jest opisem drogi do wyzwolenia od cierpienia. Nauka Buddy jest przede wszystkim odpowiedzią na jedno zasadnicze pytanie: jak osiągnąć nirwanę? Aby to zrobić, musisz przejść „ośmioraką ścieżkę”, która obejmuje następujące etapy.

1. Właściwy pogląd – prawidłowe zrozumienie Czterech Szlachetnych Prawd.

2. Właściwa determinacja - mocny zamiar przekształcenia życia. Na tym etapie wymagane jest wyrzeczenie się przywiązania do świata, wyrzeczenie się złych intencji i wrogości wobec innych ludzi.

3. Prawidłowa mowa - kontrola nad mową, powstrzymywanie się od kłamstw, oszczerstw, okrutnych słów i frywolnych rozmów.

4. Prawidłowe zachowanie - odmowa niszczenia żywych istot, kradzieży, niewłaściwego zadowalania zmysłów.

5. Właściwy sposób na życie - uczciwe zarabianie na życie.

6. Właściwy wysiłek to ciągły wysiłek, mający na celu wykorzenienie starych, złych myśli i utrwalenie w umyśle dobrych pomysłów (w przeciwnym razie możesz zbłądzić).

7. Właściwym kierunkiem myślenia jest wiedza, że wszystko ma charakter przemijający, dlatego nie należy przywiązywać się do rzeczy i nie smucić się z powodu ich utraty.

8. Prawidłowa koncentracja, która obejmuje 4 etapy:

1) czerpanie radości z oderwania i czystego myślenia;

2) radość, pokój i spokój wewnętrzny, budzący refleksję, świadomość radości i pokoju;

3) próba przejścia w stan obojętności, przejścia do całkowitego spokoju i wyzwolenia z poczucia cielesności;

4) próba uwolnienia się nawet od świadomości wyzwolenia i spokoju oraz od wszelkich uczuć radości i inspiracji, których dana osoba doświadczyła wcześniej.

Buddyści zapewniali, że ukończenie Ośmiorakiej Ścieżki zapewnia człowiekowi całkowity spokój ducha, którego nic nie może zakłócić. Każdy, kto osiągnął ten stan, nie będzie już więcej inkarnowany w świecie i nie będzie podlegał odrodzeniom i cierpieniu. Buddyści byli pewni nieograniczonych możliwości człowieka w zakresie zmiany swojej natury i „wyzwolenia”.

Ważnym punktem buddyzmu jest pogląd, że wiedza i moralność są od siebie nierozłączne. Pogłębianie wiedzy nie jest możliwe bez moralności, czyli bez dobrowolnej kontroli nad swoimi pasjami i uprzedzeniami. W jednej z rozmów Budda stwierdził, że cnota i mądrość, które oczyszczają się nawzajem, są nierozłączne. W Nirwanie człowiek osiąga doskonałą mądrość, doskonałą cnotę i doskonały spokój ducha.

Buddyzm podkreśla znaczenie cech moralnych, takich jak życzliwość, współczucie, radość i spokój ducha. Człowiek musi pokonać pasję i zazdrość, arogancję, dumę i ignorancję. Jeśli na świecie rozkwitnie życzliwość i współczucie, wówczas w duszy obudzi się miłość, cały świat wypełni się jasnymi promieniami naszych dobrych myśli, a promienie te, wchodząc do dusz innych, staną się majestatyczne i nieporównywalne. Budda wierzył, że bez życzliwości i współczucia wiedza jest niemożliwa, a nawet jeśli jest możliwa, staje się bezużyteczna.

Każdy człowiek musi zdobywać wiedzę własnym wysiłkiem. „Nie przyjmuj jako prawdy tego, co jest ci przedstawiane jako prawda, ale wszystko, co sam widziałeś i słyszałeś, co zrozumiałeś, będzie prawdą” – poinstruował Budda.

Buddyzm wychodzi z faktu, że zło, cierpienie, trudności i smutek, oczekiwanie na straty i niepowodzenia, doświadczenie niepokoju i innych światowych problemów wynikają z wewnętrznego stanu psychicznego jednostki, jej „ślepoty”, niewiedzy. Buddyzm nie nawoływał zatem do walki z niesprawiedliwością na świecie, ale do eliminacji ludzkich reakcji na otaczający nas świat, do osłabienia „ognia wewnętrznych pragnień”. W stanie nirwany wolny duch uświadamia sobie obojętność wszelkich cech, nieistotność wszelkich różnic w świecie zewnętrznym, uwalnia się od zależności od świata zewnętrznego.

Buddyzm w to wierzy najwyższy stopień doskonałość polega nie tylko na dochodzeniu do Nirwany, ale także na prowadzeniu do niej innych, czyli ratowaniu nie tylko siebie, ale i innych.

Buddyzm powstał jako nauka etyczna. Kiedy Buddzie zadano pytania dotyczące tego, czy dusza różni się od ciała, czy jest nieśmiertelna, czy świat jest skończony, czy nieskończony itp., odmówił odpowiedzi. Budda wierzył, że istnieje 10 bezużytecznych pytań:

1. Czy świat jest wieczny?

2. A może nie jest wieczny?

3. Czy świat jest skończony?

4. A może jest nieskończony?

5. Czy dusza jest tożsama z ciałem?

6. Czy dusza różni się od ciała?

7. Czy ten, kto zna prawdę, jest nieśmiertelny?

8. A może jest śmiertelny?

9. Czy ten, kto zna prawdę, będzie jednocześnie nieśmiertelny i śmiertelny?

10. Czy nie będzie ani nieśmiertelny, ani śmiertelny?

Z punktu widzenia buddystów człowiek jest połączeniem materialnego ciała z niematerialnym umysłem i świadomością. Połączenie kilku elementów fizycznych (ziemia, woda, ogień, powietrze) tworzy ciało. Połączenie naszych stanów mentalnych nazywamy duszą. Dusza nie jest jakąś samodzielną substancją, lecz jedynie szeregiem zastępujących się wzajemnie stanów mentalnych. Jeden stan przechodzi w drugi, tak jak jeden płomień zostaje zapalony przez drugi. Ale jednocześnie podkreśla się, że istnieje pewna siła wewnętrzna, która zapewnia integralność osobowości i utrzymuje w równowadze jej właściwości fizyczne i psychiczne.

Ponieważ dusza nie jest jakąś specjalną substancją, odrodzenie ilustruje porównanie przenośne: kiedy poruszająca się kula zderza się z inną kulą, przenosi na nią swój ruch i sama się zatrzymuje. Podczas odrodzenia wygaśnięcie jednego stanu psychicznego wydaje się powodować zapłon innego stanu psychicznego.

Zmieniło się także podejście do kobiet. Kobiety słuchały kazań Buddy razem z mężczyznami; Oprócz wspólnot mnichów powstały wspólnoty mniszek. W przypadku śmierci męża kobiety świeckie mogły ponownie wyjść za mąż. Na tym polegało radykalne odejście buddyzmu od braminizmu, który odmawiał kobietom prawa do jakiegokolwiek niezależnego życia duchowego.

Buddyzm zakładał tolerancję wobec innych ruchów filozoficznych. Wierzono także, że ich zwolennicy posiadają cząstkę „prawdziwej wiedzy”; Zadaniem kaznodziei buddyjskiego jest umożliwienie im zdobycia pełnej wiedzy. Należy zauważyć, że braminizm uznawał jedynie sanskryt za język tekstów religijnych; Buddyści wierzyli, że ich poglądy można propagować i utrwalać w dowolnym języku. Ten moment przyczynił się również do wzrostu popularności buddyzmu.

Wedy są święte księgi Bramini, którzy wierzą, że teksty trafiły do ludzi dzięki siłom nadprzyrodzonym, gdyż według Hindusów pojawiły się znikąd i zawsze tam były. Wedy dzielą się na cztery zbiory: 1) Rygweda (Weda hymnów). 2) Samaweda (pieśni ofiarne). 3) Jadźurweda (powiedzenia ofiarne). 4) Atharwaweda (pieśni-zaklęcia). W Wedach po raz pierwszy podjęto próbę podejścia do filozoficznej interpretacji środowiska ludzkiego. Choć zawierają one na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uznawane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próbę filozofowania, czyli interpretacji otaczającego człowieka świata, nie mogły różnić się treścią.

Starożytna mitologia wedyjska jest przedfilozoficzną formą światopoglądu, odzwierciedlającą różne etapy rozwoju stosunków plemiennych w epoce matriarchatu i patriarchatu. Jednocześnie, ze względu na tożsamość człowieka i natury (jedność organizmu przyrodorodzajowego), zbiorowe idee życia gatunkowego zostały zapisane jako właściwości rzeczy natury i ciała ludzkiego, dostępne dla percepcji zmysłowej. Proste rzeczy natury, jakby niosące „idee plemienne”, stały się znakami semantycznymi dla osoby ze społeczności plemiennej, ponieważ idee świadomości gatunkowej zostały utrwalone w rzeczach natury i ciele ludzkim, co dało efekt zmysłowego postrzegania całą ideologię plemienną. Na przykład utrwalenie ogólnej ideologii znajdujemy w antropomorficznym ciele pierwszego człowieka Purushy: „Z niego uzyskano poświęcony olej ofiarny, zamieniono go w stworzenia żyjące w powietrzu, w lasach i wioskach. Z niego powstały ofiary, platformy i adoby, powstały z niego poetyckie mierniki, z niego powstały yajus.” Światopoglądowe postrzeganie ruchu rzeczy naturalnych jako przykładu świadomości plemiennej jest jednym z mechanizmów utrzymywania tej ostatniej. Ponieważ idee świadomości gatunkowej są utrwalone nie tylko w naturze, ale także w ciele gatunkowym, można je odtworzyć w życiu jedynie poprzez działanie całego kolektywu. Aby przekazywać tradycje i doświadczenie życia plemiennego z pokolenia na pokolenie, należy zastosować skuteczne metody w zależności od zadania, opartego na możliwościach fizycznych danej osoby. Takimi środkami są: słowo-mit, gdy osoba w komunikacji zbiorowej głośno wypowiada (śpiewa) ogólne zasady życia, przekazując je młodszym pokoleniom; gest rytualny, ruch (taniec), gdy osoba wypowiadając zasady, jednocześnie wykonuje ruchy związane z ich praktycznym wykonaniem; tabu jak rytm, porządek, czas trwania słów i ruchów. Mit, rytuał, tabu wytwarzają porządek, porządek, „przyzwoitość” w funkcjonowaniu pojedynczego organizmu przyrodniczo-rodzajowego aż do epoki patriarchatu i późniejszego rozkładu stosunków plemiennych.

Buddyzm: podstawowe idee

Buddyzm opiera się na czterech podstawowych prawdach: 1. Duhka (cierpienie). 2. Przyczyna cierpienia. 3. Cierpienie można zatrzymać. 4. Istnieje droga prowadząca do kresu cierpienia. Zatem cierpienie jest główną ideą buddyzmu. Główne założenia tej religii mówią, że cierpienie może być nie tylko fizyczne, ale także psychiczne. Już narodziny są cierpieniem. I choroby, i śmierć, a nawet niezaspokojone pragnienia. Cierpienie jest stałym składnikiem ludzkiego życia, a wręcz formą ludzkiej egzystencji. Jednak cierpienie jest nienaturalne i dlatego musimy się go pozbyć.

Z tego wynika kolejna idea buddyzmu: aby pozbyć się cierpienia, konieczne jest zrozumienie przyczyn jego wystąpienia. Buddyzm, którego podstawowymi ideami jest dążenie do oświecenia i samowiedzy, wierzy, że przyczyną cierpienia jest niewiedza. To niewiedza uruchamia łańcuch wydarzeń prowadzących do cierpienia. Ignorancja polega na błędnym mniemaniu o sobie. Jedną z kluczowych teorii buddyzmu jest negacja indywidualnego ja. Teoria ta głosi, że nie da się zrozumieć, czym jest nasza osobowość (tj. „ja”), ponieważ nasze uczucia, intelekt i zainteresowania są zmienne. A nasze „ja” to zespół różnych stanów, bez których dusza nie istnieje. Budda nie daje żadnej odpowiedzi na pytanie o istnienie duszy, co pozwoliło przedstawicielom różnych szkół buddyzmu wyciągnąć w tym zakresie zupełnie przeciwne wnioski. Tak zwana „środkowa ścieżka” prowadzi do wiedzy, a co za tym idzie, wyzwolenia od cierpienia (nirwany). Istotą „drogi środka” jest unikanie skrajności, wznoszenie się ponad przeciwieństwa, patrzenie na problem całościowo. W ten sposób człowiek osiąga wyzwolenie poprzez wyrzeczenie się wszelkich opinii i skłonności, wyrzekając się swojego „ja”. W rezultacie okazuje się, że buddyzm, którego główne idee opierają się na cierpieniu, głosi, że całe życie jest cierpieniem, co oznacza, że trzymanie się życia i docenianie go jest złe. Osoba, która stara się przedłużyć swoje życie (tzn. cierpienie), jest ignorantem. Aby uniknąć niewiedzy, należy zniszczyć wszelkie pragnienia, a jest to możliwe jedynie poprzez zniszczenie niewiedzy, która polega na izolacji własnego „ja”. Dochodzimy zatem do wniosku, że istotą buddyzmu jest wyrzeczenie się siebie.

Przedfilozofia

Chiny są cywilizacją szczególnego typu. Etyka społeczna i praktyka administracyjna odgrywały tu zawsze znacznie większą rolę niż mistyczne abstrakcje i indywidualistyczne poszukiwania zbawienia. Trzeźwy i racjonalistyczny Chińczyk nigdy nie zastanawiał się zbytnio nad tajemnicami istnienia oraz problemami życia i śmierci, ale zawsze widział przed sobą standard najwyższej cnoty i uważał za swój święty obowiązek naśladowanie go. Jeśli charakterystyczną cechą etnopsychologiczną Hindusa jest jego introwersja, która w swoim skrajnym wyrazie doprowadziła do ascezy, jogi, monastycyzmu o ścisłym stylu, do pragnienia jednostki rozpuszczenia się w Absolucie i w ten sposób ocalenia swojej nieśmiertelnej duszy od materialnej powłoki, która krępuje to, wtedy prawdziwi Chińczycy cenili przede wszystkim materiał: skorupę, czyli Twoje życie. Za największych i powszechnie uznawanych proroków uważano tutaj przede wszystkim tych, którzy uczyli żyć godnie i zgodnie z przyjętą normą, żyć w imię życia, a nie w imię błogości w tamtym świecie czy zbawienia od cierpienia. Jednocześnie dominującym czynnikiem determinującym normy życia społecznego i rodzinnego Chińczyków był racjonalizm zdeterminowany etycznie.

Również w Chinach istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo to nie Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman i nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią połączyć, nie można jej naśladować, tak samo jak nie ma sensu jej podziwiać. To prawda, że w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej istniał oprócz Nieba Budda (idea o nim przedostała się do Chin wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery) i Tao (główna kategoria taoizm religijny i filozoficzny), a Tao w jego interpretacji taoistycznej (istniała inna interpretacja, konfucjańska, która postrzegała Tao w postaci Wielkiej Ścieżki Prawdy i Cnoty) bliska indyjskiemu Brahmanowi. Jednak to nie Budda czy Tao, ale raczej Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach. filozofia Chiny Konfucjanizm Buddyzm

Najważniejszą cechą starożytnej religii chińskiej była bardzo niewielka rola mitologii. W przeciwieństwie do wszystkich innych wczesnych społeczeństw i odpowiadających im systemów religijnych, w których to mitologiczne opowieści i tradycje determinowały cały wygląd kultury duchowej, w Chinach od czasów starożytnych miejsce mitów zajmowały uhistorycznione legendy o mądrych i sprawiedliwych władcach. Legendarni mędrcy Yao, Shun i Yu, a następnie bohaterowie kulturowi, jak Huangdi i Shennong, którzy stali się ich pierwszymi przodkami i pierwszymi władcami w umysłach starożytnych Chińczyków, zastąpili wielu czczonych bogów. Ściśle powiązany ze wszystkimi tymi postaciami kult norm etycznych (sprawiedliwość, mądrość, cnota, pragnienie harmonii społecznej itp.) Zepchnął na dalszy plan czysto religijne idee władzy świętej, mocy nadprzyrodzonej i mistycznej niepoznawalności sił wyższych. Innymi słowy, w starożytnych Chinach od bardzo dawna zauważalny był proces demitologizacji i desakralizacji religijnego postrzegania świata. Bóstwa zdawały się zstępować na ziemię i zamieniać się w mądre i uczciwe postacie, których kult w Chinach rósł na przestrzeni wieków. I choć od epoki Han (III w. p.n.e. – III w. n.e.) sytuacja w tym zakresie zaczęła się zmieniać (pojawiło się wiele nowych bóstw i związanych z nimi legend mitologicznych, co było częściowo spowodowane pojawieniem się i utrwaleniem popularnych wierzeń i liczne przesądy, które do tej pory zdawały się pozostawać w cieniu lub istniały wśród mniejszości narodowych wchodzących w skład imperium), nie miało to większego wpływu na charakter chińskich religii. Etycznie zdeterminowany racjonalizm, oprawiony w zdesakralizowany rytuał, stał się już podstawą chińskiego stylu życia od czasów starożytnych. To nie religia jako taka, ale przede wszystkim zrytualizowana etyka ukształtowała wygląd tradycyjnej kultury chińskiej. Wszystko to wpłynęło na charakter religii chińskich, począwszy od starożytnych Chińczyków.

Na przykład warto zwrócić uwagę, że strukturę religijną Chin zawsze charakteryzowała niewielka i społecznie nieistotna rola duchowieństwa i duchowieństwa. Chińczycy nigdy nie znali czegoś takiego jak klasa ulemów czy wpływowe kasty bramińskie. Zwykle traktowali mnichów buddyjskich, a zwłaszcza taoistycznych, ze słabo skrywaną pogardą, bez należnego szacunku i czci. Jeśli chodzi o uczonych konfucjańskich, którzy najczęściej pełnili najważniejsze funkcje kapłanów (podczas funkcji religijnych ku czci Nieba, najważniejszych bóstw, duchów i przodków), byli oni w Chinach klasą szanowaną i uprzywilejowaną; byli to jednak nie tyle księża, co urzędnicy, więc ich funkcje ściśle religijne zawsze pozostawały na drugim planie.

7. Konfucjanizm- doktryna etyczna i polityczna, która powstała w Starożytne Chiny i przez ponad dwa tysiące lat wywarł ogromny wpływ na rozwój kultury duchowej, życia politycznego i systemu społecznego Chin. Podstawy konfucjanizmu powstały w VI wieku. pne mi. Konfucjusza, a następnie rozwiniętej przez jego zwolenników Mencjusza, Xunziego itp. Konfucjanizm, wyrażający interesy części klasy panującej (dziedzicznej arystokracji), od samego początku swego istnienia był aktywnym uczestnikiem walki społeczno-politycznej. Nawoływał do wzmacniania porządku społecznego i ustalonych form rządów poprzez ścisłe przestrzeganie starożytnych tradycji, idealizowanych przez konfucjanistów, oraz pewnych zasad relacji między ludźmi w rodzinie i społeczeństwie. Konfucjanizm uznawano za powszechne prawo sprawiedliwości, naturalne i uzasadnione istnienie wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych, w jego terminologii, ludzi pracy umysłowej i fizycznej, przy czym pierwsi rządzili, a drudzy byli im posłuszni i wspierali ich swoją pracą. W starożytnych Chinach istniały różne kierunki, pomiędzy którymi toczyła się walka, co było odzwierciedleniem ostrej walki społecznej i politycznej różnych ówczesnych sił społecznych. W związku z tym istnieją sprzeczne interpretacje myślicieli konfucjańskich głównych problemów konfucjanizmu (o pojęciu „nieba” i jego roli, o naturze ludzkiej, o związku zasad etycznych z prawem itp.). Głównymi kwestiami konfucjanizmu były etyka, moralność i rząd. Główną zasadą etyki konfucjańskiej jest koncepcja ren („ludzkości”) najwyższe prawo relacje między ludźmi w społeczeństwie i rodzinie. Konfucjanizm w skrócie. Ren osiąga się poprzez samodoskonalenie moralne w oparciu o przestrzeganie li („etykieta”) - normy zachowania oparte na szacunku i szacunku dla starszych w wieku i pozycji, czci dla rodziców, oddaniu władcy, uprzejmości itp. Według konfucjanizmu , tylko nieliczni potrafią zrozumieć ren, tzw junzi („szlachetni ludzie”), czyli przedstawiciele wyższych warstw społeczeństwa; zwykli ludzie - xiaoren (dosłownie - „mali ludzie”) nie są w stanie zrozumieć ren. Ta opozycja „szlachty” wobec pospólstwa i stwierdzenie wyższości pierwszego nad drugim, często spotykane u Konfucjusza i jego zwolenników, jest wyraźnym wyrazem orientacji społecznej, klasowego charakteru konfucjanizmu. Konfucjanizm przywiązywał dużą wagę do problematyki tzw. rządy humanitarne, oparte na idei ubóstwiania władzy władcy, która istniała przed konfucjanizmem, ale została przez niego rozwinięta i uzasadniona. Władca został ogłoszony „synem nieba” (tianzi), który rządził na rozkaz nieba i wykonywał jego wolę. Władza władcy uznała konfucjanizm za święty, dany z góry, przez niebo. Wierząc, że „rządzić znaczy poprawiać”, konfucjanizm przywiązywał dużą wagę do nauczania zheng ming (o „poprawianiu imion”), które nawoływało do postawienia każdego w społeczeństwie na swoim miejscu, ściśle i dokładnie określając obowiązki każdego, co zostało wyrażone słowami Konfucjusza: „Władca musi być suwerenem, poddany musi być poddanym, ojciec musi być ojcem, syn musi być synem”. Konfucjanizm wzywał władców, aby rządzili ludem nie na podstawie praw i kar, ale za pomocą cnoty, będącej przykładem wysoce moralnego postępowania, w oparciu o prawo zwyczajowe i nie obciążali ludu wysokimi podatkami i cłami. Jeden z najwybitniejszych zwolenników Konfucjusza, Mencjusz (4-3 w. p.n.e.), w swoich wypowiedziach przyznał nawet, że naród ma prawo obalić okrutnego władcę w drodze powstania. Idea ta została ostatecznie zdeterminowana złożonością warunków społeczno-politycznych, obecnością silnych pozostałości prymitywnych stosunków społecznych, ostrą walką klasową i konfliktami między istniejącymi wówczas w Chinach królestwami. W takiej sytuacji konfucjanizm, nastawiony na wzmocnienie istniejącego systemu społecznego, pozwalał czasem na krytykę poszczególnych władców, przeciwstawiając ich „mądrym” i „cnotliwym” władcom odległych czasów (tj. przywódcom plemiennym) - Yao, Shun, Wen Wang itp.

Nowy etap w rozwoju konfucjanizmu datuje się na epokę Song (960-1279) i wiąże się z nazwiskiem Zhu Xi (1130-1200) - słynnego naukowca-historyka, filologa i filozofa, który jest twórcą zaktualizowanych Konfucjanizm, system filozoficzny neokonfucjanizmu. Neokonfucjanizm przyjął i zachował podstawowe zasady starożytnego konfucjanizmu, jego reakcyjne postanowienia o nienaruszalności porządków społecznych, o naturalnym charakterze podziału ludzi na wyższych i niższych, szlachetnych i podłych, o dominującej roli „syna niebo” – władca Wszechświata.

Buddyzm to religijny system praktyki i doktryny stworzony na podstawie starożytnych nauk religijnych i filozoficznych Indii, kamień węgielny czyli wiara w reinkarnację. Podstawowa idea buddyzmu, która głosi, że „życie jest cierpieniem” i „istnieje droga do zbawienia”, nie kontrastuje buddyzmu z innymi systemami religijnymi. Powszechnie wiadomo, że człowiek jest istotą społeczną. Buddyzm kanoniczny postrzega człowieka jako odrębny świat sam w sobie, generujący siebie i niszczący lub ratujący siebie. Aby się o tym przekonać, wystarczy zapoznać się z istotą buddyzmu, która zawarta jest w czterech prawdach odkrytych i sformułowanych przez Buddę w jego pierwszym kazaniu.

Pierwsza prawda brzmi: „cierpienie istnieje”. Jest to z pewnością i koniecznie doświadczane przez każdą żywą istotę, dlatego całe życie jest cierpieniem. Narodziny są cierpieniem, choroba jest cierpieniem, choroba jest cierpieniem, śmierć jest cierpieniem. Kontakt z nieprzyjemnym oznacza cierpienie. Oddzielenie od przyjemnego cierpienia. Nie posiadanie tego, czego chcesz, również prowadzi do cierpienia. Podstawowym prawem wszechświata jest prawo współzależnego pochodzenia, zgodnie z którym żadne zjawisko nie powstaje bez odpowiedniej przyczyny. Jednak w oparciu o to prawo nie można ustalić pierwotnej przyczyny jakiegokolwiek zjawiska lub działania. Dlatego buddyzm postrzega i akceptuje istniejący świat takim, jaki jest. I to przeznaczenie porządek społeczny nie da się zmienić ludzkim wysiłkiem.

Druga prawda brzmi: „istnieją przyczyny cierpienia”. Człowiek korzystając z rzeczy materialnych i wartości duchowych uważa je za realne, trwałe, dlatego pragnie je posiadać i cieszyć się nimi, odmawiając innym. Takie pragnienia prowadzą do kontynuacji procesu życiowego, tworząc nieprzerwany łańcuch walki o byt. Jednak według buddyzmu pragnienia te są stymulowane przez niewiedzę i prowadzą do wolicjonalnego działania, które tworzy karmę. Proces ten może przebiegać w formie pasywnej i aktywnej. Aktywna strona istnienia jest możliwa, gdy dharmy są wzbudzone i prowadzą do skutku karmicznego. To drugie jest generowane przez świadomość. Dlatego tam, gdzie nie ma świadomości, nie ma karmy, zatem mimowolne działania nie wpływają na karmę. Zgodnie z prawem zasady zależności proces karmy również nie ma końca: "każda żywa istota ma swoją karmę, jest to jej własność, jej dziedzictwo, jego sprawa, jego krewny, jego schronienie. To karma prowadzi żyjące istoty za niski lub wysokie stany„Ponieważ działania wolicjonalne motywowane są pragnieniami, to właśnie pragnienia przede wszystkim determinują jakość karmy, a tym samym stale odnawiają się i wspierają proces reinkarnacji.

Trzecia prawda brzmi: „Cierpienie można zatrzymać”. Całkowite wykorzenienie zarówno dobrych, jak i złych pragnień odpowiada stanowi nirwany, kiedy człowiek zostaje wyłączony z procesu odrodzenia. Nirwana jest ostatecznym celem istnienia. Różne szkoły i gałęzie buddyzmu różnie rozumieją ten stan, w zależności od tego, jak interpretują naturę dharm. Tak zwana stara szkoła mądrości, czyli Theravada. wierzy, że spokojne dharmy znajdują się poza procesem życiowym, za „kołem życia”. Te dharmy są niezrozumiałe, nie da się ich opisać ani o nich rozmawiać. Dlatego terawadyni, charakteryzując nirwanę, uciekają się do określeń negatywnych: nienarodzony, bez pochodzenia, bez struktury, niezniszczalny, nieśmiertelny, wolny od chorób, smutku i nieczystości. Szkoła madhjamiki uważa dharmy za produkt chorej świadomości nieoświeconej osoby. A ponieważ dharmy są jedynie wytworem wyobraźni, jedyną rzeczywistością jest pustka i nie ma różnicy pomiędzy istniejący świat i nirwana. Każdy oświecony człowiek uświadamia sobie tę prawdę w sobie i dla niego jest to jedyna rzeczywistość, czyli nirwana, a wszystko inne jest tylko iluzją. Niektóre szkoły północne Buddyzm tego uczy widzialny świat jedynie wytworem świadomości, która utożsamia się z absolutem, a nirwanę, według ich wyobrażeń, osiąga się poprzez gromadzenie czystej świadomości poprzez praktyki religijne i medytację - refleksję, kontemplację. Ale niezależnie od tego, jak różne są interpretacje nirwany, wszystkie szkoły buddyzmu wierzą, że nirwana nie jest samozniszczeniem, ale stanem wyzwolenia od siebie, całkowitym wygaśnięciem aktywności emocjonalnej człowieka.

Czwarta prawda głosi, że istnieje droga do końca cierpienia. To jest „szlachetna ośmioraka ścieżka”, na którą składają się właściwe zrozumienie, właściwa intencja, poprawna mowa, prawidłowe zachowanie, właściwe życie, właściwy wysiłek, prawidłowe podejście, właściwa koncentracja. W tej sytuacji całkiem słuszne byłoby użycie słowa „sprawiedliwy”. Osoba, która podąża tą ścieżką, staje się w ten sposób „ścieżką Buddy”.

Drogę do zrozumienia prawdy proponowaną przez buddyzm nazywa się „drogą środka”. Ta definicja ma swoje własne wyjaśnienie: ta ścieżka naprawdę leży pośrodku między skrajnościami religii wedyjskiej z jej kultami, rytuałami i ofiarami z jednej strony a ascetami - pustelnikami starożytne Indie, którzy z drugiej strony torturowali swoje ciała w poszukiwaniu prawdy. Budda już w młodości rozumiał, że kategorie takie jak dobro i zło, miłość i nienawiść, sumienie i nieuczciwość tracą swoją konkretność i stają się względne. Ścieżka wybrana przez Buddę leży pomiędzy dobrem a złem, stąd jej nazwa – „środek”.

Osoba pragnąca podążać tą ścieżką musi wierzyć, świadomie lub ślepo, że istnieje ciągły proces reinkarnacji rządzony prawem karmy: że dla niej jedynym schronieniem w tym życiu jest Budda, jego nauka (dharma) i społeczność buddyjska (sangha).); że ścisłe przestrzeganie wszystkich zasad etycznego zachowania i ćwiczeń kontemplacyjnych zalecanych przez buddyzm doprowadzi człowieka do wyzwolenia od cierpienia.

Materiał pobrany ze strony internetowej http://supreme-yoga.ru

Postaramy się przedstawić w zwięzłej formie główne tezy i koncepcje buddyzmu Chan.

Podstawowe założenia buddyzmu:

1. Niezaprzeczanie wszystkiemu – wszystko jest Buddą, bez względu na to, jak trudne może to być do zrozumienia.
2. Zdolność do medytacji, tj. uświadomić sobie siebie i naturę, uwolnić się od afektów.
3. Zaufaj swojej świadomości serca – zawiera ona odpowiedzi na wszystkie pytania.

4 podstawowe zasady Chan:

1) nie opierać się na pisanych naukach
2) przekazywać tradycję bez instrukcji
3) wskazują bezpośrednio na świadomość serca
4) pokonać ignorancję i zostać Buddą

Cztery Szlachetne Prawdy (arya-satya):

1. Jest cierpienie (dukkha)

Pojęcie dukkha nie odpowiada dokładnie jego rosyjskiemu tłumaczeniu „cierpienie” i jest zawarte w tak zwanej trilaksanie (trzech charakterystycznych cechach przejawionego świata):
Dukha jest pierwotną własnością przejawionego świata.
Anitya jest nietrwałością wszystkich zewnętrznych i wewnętrznych elementów strumienia świadomości.
Anatman to brak samoistnego, niezależnego od świata „ja” (osobowości, niśwabhawy).

Buddyjską koncepcję cierpienia duhkha można podzielić na trzy ważne kategorie:
1. cierpienie cielesne
2. cierpienie typu zmysłowego
3. cierpienie jako takie (nie fizyczne lub zmysłowe)

Wyjaśnijmy bardziej szczegółowo, czym są te 3 kategorie cierpienia:
Cierpienie cielesne: choroba, śmierć, starość, narodziny;
Cierpienie zmysłowe: połączenie z niekochanym (niepożądanym) obiektem, rozłąka z ukochaną osobą, narażenie na czynniki zewnętrzne (cierpienie z powodu przymusowych wpływów zewnętrznych, brak wolności);
Cierpienie jako takie: obejmuje subtelne rodzaje cierpienia, takie jak cierpienie z powodu zmiany (z powodu nietrwałości świata) i cierpienie z powodu cierpienia (ze świadomości jego obecności).

Łącznie wymieniono 9 rodzajów cierpienia. Można je warunkowo nazwać cierpieniem typu Yin – w tym sensie, że osoba wchodzi w interakcję z tymi cierpieniami jako istota postrzegająca (Yin).
Istnieją także dwa rodzaje cierpienia typu Yang:

1. Cierpienie z powodu niezadowolenia - z powodu niepowodzenia planów i działań;
2. Cierpienie na niedosyt – na zrozumienie niewieczności i nieabsolutności swoich osiągnięć

W tych dwóch rodzajach cierpienia osoba objawia się jako strona aktywna (Yang) i cierpi z powodu niepowodzenia swoich działań.

2. Cierpienie ma swój powód (samudaya)

10 czynników tworzących karmę:
Działania organizmu:
1) morderstwo;
2) kradzież;
3) przemoc seksualna.
Akty mowy:
4) kłamstwo;
5) pomówienie;
6) niegrzeczna mowa;
7) bezczynna rozmowa.
Akty umysłu:
8) niewiedza (moha, avidya);
9) chciwość (lobha);
10) odrzucenie (dveśa).

4 warunki zaostrzające czynniki tworzące karmę:
1) zamiar popełnienia czynu;
2) myślenie o sposobach realizacji swoich planów;
3) działanie;
4) radość, satysfakcja z tego, co zostało zrobione.

12 nidanów (pratitya-samutpada) – ogniwa w łańcuchu współzależnego pochodzenia:
1) Ignorancja (avidya);
2) Impulsy karmiczne (samskara);
3) Indywidualna świadomość (vijnana);
4) Pewien umysł (nazwa) i jego wyraz w pewna forma(nama-rupa)
5) 6 zdolności zmysłowych i ich funkcje (shadayatana);
6) kontakt świadomości zmysłowej z przedmiotami (sparsha);
7) uczucia (vedana);
8) pragnienie (triszna);
9) przywiązanie do przedmiotów (upadana);
10) pragnienie istnienia (bhava);
11) narodziny (jati);
12) starość, cierpienie, śmierć (jara-marana).

3. Cierpienie można zatrzymać (nirodha)

Zapomnienie pragnień, wyzwolenie się od nich i związane z nimi zaciemnienia świadomości. Antidotum na złą karmę: kultywowanie miłości, życzliwości, miłosierdzia, współczucia i empatii dla innych istot.
10 dobrych uczynków (w przeciwieństwie do 10 czynników tworzących karmę).

4 warunki oczyszczające karmę:
1) Pokuta, chęć naprawienia tego, co zostało zrobione;
2) Analiza działania – wykorzystanie technik myślenia;
3) Obietnica, że nie powtórzy się to samo;
4) Medytacja.

5 metod walki z niezdrowymi stanami umysłu:
1) zastąpienie niezdrowych myśli innymi, które mają lekkie korzenie
2) badania możliwe konsekwencje niezdrowe myśli
3) umiejętność zapominania złe myśli
4) uspokojenie niezdrowych myśli poprzez stopniowe ich rafinowanie
5) zdecydowane tłumienie niezdrowych myśli.

4. Istnieje Ścieżka (marga) prowadząca do wyzwolenia od cierpienia.

Ośmioraka Szlachetna Ścieżka

Obejmuje trzy aspekty praktyki buddyjskiej:
- zachowanie moralne (sila);
- medytacja (samadhi);
- mądrość (pradżnia).

1. Prawdziwe zrozumienie
Zrozumienie Czterech Szlachetnych Prawd.

2. Prawdziwy zamiar
Zamiar zostania Buddą, aby uwolnić wszystkie żyjące istoty od cierpienia.

3. Prawdziwa mowa
Żadnych kłamstw, oszczerstw, niegrzecznej mowy, pustej gadki.

4. Prawdziwe działanie
Nie odbierajcie życia istotom żywym, powstrzymujcie się od przywłaszczania sobie cudzej własności, powstrzymujcie się od wszelkich form przemocy seksualnej, powstrzymujcie się od używania środków odurzających.

5. Prawdziwy sposób życia
Styl życia bez przemocy, uczciwy sposób na życie.

6. Prawdziwy wysiłek
Środkowy wysiłek nie polega na zadręczaniu się, ale także na nieodpowiadaniu na swoje słabości.

7. Prawdziwa medytacja
4 podstawy uważności:
1) uważność ciała;
2) uważność na uczucia;
3) uważność na stany umysłu;
4) uważność na obiekty umysłu (dharmy).

8. Prawdziwa koncentracja (medytacja).
Zawiera koncepcję ośmiu etapów medytacji – dhjan. Cztery początkowe to:

1 dhjana
a) refleksja ogólna,
b) koncentracja – myślenie ukierunkowane,
c) rozkosz
d) radość
e) myślenie jednopunktowe (zanurzenie w temacie medytacji).

2 dhjana- zanika wysiłek i koncentracja.

3 dhjana- zachwyt mija.

4 dhjana- błogość znika, pozostaje tylko czysta uważność.

2 cechy medytacji.
1) Shamadha (koncentracja) – możliwa tylko przy małej liczbie obiektów.
2) Vipassana (wgląd) – możliwa tylko przy braku myślenia dyskursywnego.
a) wgląd w nietrwałość
b) wgląd w przypadku braku „ja”
c) wgląd w przyczyny cierpienia

5 warunków medytacji.
1) Wiara
2) Mądrość
3) Wysiłek
4) Koncentracja
5) Uważność

7 czynników oświecenia.
1) Uważność
2) Studia nad dharmami
3) Spokojnie
4) Równowaga
5) Skup się
6) Zachwyt
7) Wysiłek.

5 przeszkód w medytacji.
1) Zmysłowe pożądanie;
2) złośliwość;
3) Senność i letarg;
4) Podekscytowanie i niepokój;
5) Sceptyczne wątpliwości.

Trzy klejnoty.

1. Budda
a) Budda Siakjamuni jest prawdziwą osobą, która przerwała krąg narodzin i śmierci i przekazała swoje nauki swoim wyznawcom.
b) Ścieżka prowadząca do ostatecznej Nirwany.
c) W każdej rzeczy jest Budda, to jest esencja wszystkiego.

2. Dharma
a) Nauki Buddy jako teksty, przykazania, system filozoficzny.
b) Wszystko jest Dharmą, wszystkie rzeczy na świecie uczą aspektów Dharmy, prowadząc nas do zrozumienia siebie i świata.

3. Sangha
a) Grupa ludzi praktykujących nauki Buddy.
b) Wszystkie żywe istoty, jako jedna społeczność, pomagają w praktyce ścieżki. Wszystkie żywe istoty stają się oświecone razem ze sobą.

6 paramit

1) Dana – doskonałość dawania.
a) rozdawanie mienia: odzieży, żywności, pomaganie biednym, robienie rzeczy dla innych;
b) dawanie poprzez dharmę: nauczanie, zachęcanie ludzi, dawanie dharmy Buddy, wyjaśnianie sutr;
c) nieustraszoność: zachęta, wsparcie, pomoc w trudnościach, przez przykład odwaga i wiara.
d) życzliwość: przyjazny wyraz twarzy, spokojna, przyjazna mowa. Rezultat: oczyszcza skąpstwo, uwalnia od zachłanności.

2) Shila – doskonałość ślubów
Dotrzymywanie ślubów niszczy naruszenia.
Wynik: zapobiega rozczarowaniom
- uspokaja serce,
- mądrość objawia.

3) Kshanti – cierpliwość.
Znosić wszelkiego rodzaju trudności.

4) Virya - radosny wysiłek.
Bądź energiczny, uważny, staraj się po drodze:
a) szczerze podążając ścieżką Buddy;
b) fizyczny dla zbawienia wszystkich żywych istot;
c) umysłowy do studiowania dharmy.
Rezultat: pokonuje lenistwo i zwiększa uważność.

5) Dhjana – medytacja, wspierająca jakość innych paramit.

6) Pradżnia – mądrość, najwyższa paramita.

Zasady utrzymywania harmonii w Sanghi:

1) Oddzielne wspólne miejsce zostawać.
2) Podziel się codziennymi zmartwieniami.
3) Przestrzegajcie razem przykazań (ćwiczcie razem).
4) Używaj tylko tych słów, które prowadzą do harmonii i nie używaj słów, które prowadzą do rozłamu.
5) Udostępnij wewnętrzne przeżycie.
6) Szanuj punkt widzenia innych, nie zmuszaj innych do przyjęcia Twojego punktu widzenia.

8 skutków uhonorowania trzech klejnotów.

1) Możliwość zostania uczniem Buddy.
2) Podstawa praktyki (przykazania).
3) Łagodzi przeszkody karmiczne, tworzy cnotę.
4) Zdolność do gromadzenia dobroci i szczęścia.
5) Brak zaangażowania w złe interesy (w oparciu o trzy trucizny).
6) Nie można go zepchnąć z drogi (ani otoczyć) źli ludzie.
7) Wszystkie dobre przedsięwzięcia kończą się sukcesem.
8) Końcowym rezultatem jest Nirwana.

Klasyfikacja dharm:

1) Przez grupy korelacyjne – skandhy
2) Według źródeł świadomości - ajatanów
3) Według klas elementów - dhatu

Dharmy zdeterminowane przyczynowo (sanskryt) to skandhy, które w swoim funkcjonowaniu podlegają prawu przyczynowo zależnego pochodzenia.

5 skandh:

1. Rupa - forma, zmysłowość (zawartość strumienia świadomości, mentalna reprezentacja powłoki).
8 rodzajów kształtów:
- oczy ( widoczna forma)
- ucho (formy słyszalne)
- nos (zapach)
- język (smak)
- namacalny (struktura ciała)
- umysł (myśli)
- forma świadomości form (patrzę, słyszę itp.)
- szkarłatna vijnana

2. Wedana – doznania zmysłowe, doznania.
3 rodzaje uczuć:
- przyjemny
- nieprzyjemne
- neutralny.

3. Sanjna - percepcja - rozpoznawanie (reprezentacja) obiektów pięciu typów percepcji zmysłowej:
- istniejące;
- nie istnieje;
- wszystkie kategorie dualne (duży - mały itp.);
- absolutnie nic.

4. Samskara – intelekt. Procesy mentalne(stan umysłu), czynniki psychiczne.
6 grup czynników mentalnych (51 czynników mentalnych)
1) 5 wszechobecnych czynników:
intencja, kontakt, uczucie, rozpoznanie, aktywność umysłowa.
2) 5 czynników determinujących:
aspiracja, uznanie, uważność, koncentracja medytacyjna, wyższa wiedza.
3) 11 czynników pozytywnych: - zaufanie, wstyd, zakłopotanie, dystans, brak nienawiści, brak ignorancji, radosny wysiłek, uległość, sumienność, spokój ducha, współczucie.
4) 5 głównych stanów zaciemniających:
-ignorancja, chciwość, odrzucenie, duma, wątpliwości.
5) 20 drobnych zaciemnień:
wojowniczość, uraza, gorycz, skłonność do krzywdzenia, zazdrość, udawanie, oszustwo, bezwstydność, brak wstydu, tajemnica, skąpstwo, arogancja, lenistwo, niewiara, nieuczciwość, zapominalstwo, brak samoobserwacji (nieświadomość), senność, podekscytowanie, nieobecność -umysłowość.
6) 5 czynników zmiennych:
marzenie, żal, pobieżne przemyślenie, dokładna analiza.

5. Widżniana – świadomość, poznanie, świadomość postrzegania poprzez uczucia i myślenie.
świadomość wizji;
świadomość słyszenia;
świadomość zapachu;
świadomość smaku;
świadomość dotyku;
świadomość mentalna.

Dharmy przyczynowo-bezwarunkowe (asanskrta) – niezwiązane z pochodzeniem zależnym od przyczyny

1) Zaprzestanie poprzez wiedzę (pratisankha nirodha) – oddzielenie od dharm pod wpływem napływu uczuciowości.
2) Zaprzestanie nie poprzez wiedzę (apratisankha nirodha) – stanowi absolutną przeszkodę w pojawieniu się dharm, których jeszcze nie osiągnięto.
3) Przestrzeń doznań mentalnych (akasha), w której nie ma żadnych materialnych przeszkód.

12 ayatana – źródła percepcji:
Indriyas – 6 zmysłów: wzrok, słuch, węch, smak, dotyk, umysł;
Vishaya - 6 obiektów zmysłów: forma, dźwięk, zapach, smak, wrażenia dotykowe, obiekty umysłu.

18 dhatus - elementy:
6 narządów zmysłów, 6 obiektów zmysłów, 6 świadomości zmysłów (patrz wyżej).

Pozłacane pagody, gigantyczne posągi, kojąca muzyka to słynne symbole buddyjskie. Wcześniej kojarzono je wyłącznie z kulturą Wschodu. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach Europejczycy zaczęli aktywnie interesować się naukami azjatyckimi. Dlaczego to się dzieje? Zastanówmy się, jaka jest istota buddyzmu.

Istota buddyzmu.

Krótka istota buddyzmu: historia i nowoczesność

Prawie 300 milionów ludzi na Ziemi nazywa siebie buddystami. Naukę przekazał ludziom indyjski książę Siddhartha Gautama, który żył 2,5 tysiąca lat temu. Legenda głosi, że przyszły nauczyciel religii spędził dzieciństwo i młodość w luksusie, bez zmartwień i zmartwień. W wieku 29 lat po raz pierwszy zobaczył biedę, chorobę i śmierć innych ludzi.

Książę zdał sobie sprawę, że bogactwo nie łagodzi cierpienia i wyruszył na poszukiwanie klucza do prawdziwego szczęścia. Przez sześć lat podróżował po świecie, zapoznając się z teoriami filozoficznymi różne narody. Duchowe poszukiwania doprowadziły Gautamę do „buddhi” (oświecenia). Następnie Budda nauczał zasad nowego nauczania aż do swojej śmierci.

żyć przyzwoicie i uczciwie;
badaj myśli i działania innych ludzi i własne;
traktuj innych z mądrym zrozumieniem.

Buddyści wierzą, że kierując się tymi ideami, można pozbyć się cierpienia i osiągnąć błogość.

Buddyzm: istota religii, podstawy duchowe

Nauki Gautamy rozprzestrzeniły się po całym świecie. Zawiera rozwiązania problemów nowoczesne społeczeństwo którego celem jest pogoń za bogactwem materialnym. Buddyzm naucza, że bogactwo nie gwarantuje szczęścia. Filozofia buddyjska jest interesująca dla tych, którzy chcą zrozumieć głębię ludzkiego myślenia, dowiedzieć się naturalne metody powrót do zdrowia.

Buddyści są tolerancyjni wobec wszystkich innych religii. Ten system wierzeń opiera się na mądrości i zrozumieniu. Dlatego w historii świata nigdy nie było wojen w imię buddyzmu.

Cztery Szlachetne Prawdy Buddyzmu są do przyjęcia przez każdą cywilizowaną osobę.

Istotą życia jest cierpienie, czyli choroba, starzenie się, śmierć. Ból psychiczny jest również bolesny - rozczarowanie, samotność, melancholia, złość, strach. Ale nauki buddyzmu nie nawołują do pesymizmu, ale wyjaśniają, jak uwolnić się od cierpienia i dojść do szczęścia.
Cierpienie jest spowodowane pragnieniami. Ludzie cierpią, gdy ich oczekiwania nie są spełniane. Zamiast żyć dla zaspokajania swoich pasji, wystarczy zmienić swoje pragnienia.
Cierpienie ustanie, jeśli porzucisz bezsensowne namiętności i zaczniesz żyć dniem dzisiejszym. Nie powinieneś tkwić w przeszłości ani w wyimaginowanej przyszłości; lepiej skierować swoją energię na pomaganie ludziom. Pozbycie się pragnień daje wolność i szczęście. W buddyzmie stan ten nazywany jest nirwaną.
Szlachetna ośmioraka ścieżka prowadzi do nirwany. Składa się z właściwych poglądów, aspiracji, słów, działań, środków do życia, wysiłku, świadomości i koncentracji.

Podążanie za tymi prawdami wymaga odwagi, cierpliwości, elastyczności psychologicznej i rozwiniętego umysłu.

Nauki buddyjskie są atrakcyjne, ponieważ można je zrozumieć i przetestować. własne doświadczenie. Religia ta twierdzi, że rozwiązanie wszystkich problemów nie leży na zewnątrz, ale w samym człowieku. Daje swoim wyznawcom wytrwałość w obliczu wszelkich przeciwności losu, duchową harmonię i szczęśliwe, wyważone życie.