Phật giáo và triết lý của nó. Phật giáo là gì: tóm tắt ngắn gọn bằng những từ đơn giản

Phật giáo là nguồn gốc đầu tiên tôn giáo thế giới. Các tôn giáo còn lại trên thế giới phát sinh muộn hơn nhiều: Cơ đốc giáo - khoảng năm trăm năm, Hồi giáo - hơn một nghìn năm. Phật giáo được coi là tôn giáo thế giới cũng có quyền như hai tôn giáo trên: Phật giáo là tôn giáo của những dân tộc rất khác nhau với những đặc điểm và truyền thống văn hóa khác nhau, được truyền bá khắp nơi. đến toàn cầu và đã vượt xa biên giới dân tộc-xưng tội và dân tộc-nhà nước. Thế giới Phật giáo trải dài từ Tích Lan (Sri Lanka) đến Buryatia và Tuva, từ Nhật Bản đến Kalmykia, dần dần lan rộng sang Châu Mỹ và Châu Âu. Phật giáo là tôn giáo của hàng trăm triệu người Đông Nam Á, được kết nối bởi mối quan hệ chặt chẽ với nơi ra đời của Phật giáo - Ấn Độ và Viễn Đông, nơi có nền văn hóa phát triển dựa trên truyền thống của nền văn minh Trung Quốc; Thành trì của Phật giáo hàng nghìn năm là Tây Tạng, nơi nhờ Phật giáo mà văn hóa Ấn Độ đã đến, chữ viết và ngôn ngữ văn học xuất hiện, nền tảng của nền văn minh được hình thành.

Triết học Phật giáo được các nhà tư tưởng nổi tiếng châu Âu - A. Schopenhauer, F. Nietzsche và M. Heidegger ngưỡng mộ. Nếu không hiểu Phật giáo thì không thể hiểu được các nền văn minh vĩ đại của phương Đông - Ấn Độ và Trung Quốc, và hơn thế nữa - Tây Tạng và Mông Cổ - thấm nhuần tinh thần Phật giáo đến từng viên đá cuối cùng. Phù hợp với truyền thống Phật giáo, các hệ thống triết học phức tạp đã xuất hiện, có khả năng mở rộng và làm phong phú nền triết học phương Tây hiện đại, vốn dừng lại ở ngã tư giữa cổ điển châu Âu hiện đại và hậu hiện đại.

Lịch sử xuất xứ

Phật giáo phát sinh trên tiểu lục địa Ấn Độ (trên vùng đất lịch sử của Ấn Độ ngày nay có một số quốc gia - Cộng hòa Ấn Độ, Pakistan, Nepal và Bangladesh, cũng như đảo Lanka) vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Đây là thời điểm ra đời của triết học duy lý và các tôn giáo hướng về đạo đức, tập trung vào sự giải thoát và cứu rỗi con người khỏi đau khổ.

“Quê hương” của Phật giáo là vùng đông bắc Ấn Độ (ngày nay bang Bihar nằm ở đó). Vào thời điểm đó, có các quốc gia cổ xưa Magadha, Vaishali và Koshala, nơi Đức Phật giảng dạy và là nơi Phật giáo được truyền bá rộng rãi ngay từ đầu.

Các nhà sử học tin rằng ở đây vị thế của tôn giáo Vệ đà và hệ thống giai cấp liên quan, vốn đảm bảo một vị trí đặc quyền, đặc quyền cho tầng lớp brahmana (linh mục), yếu hơn nhiều so với các vùng khác của đất nước. Ngoài ra, chính tại đây, quá trình thành lập nhà nước mới đang diễn ra sôi nổi, bao gồm việc thăng hạng tầng lớp “quý tộc” thứ hai - Kshatriyas (chiến binh và vua) lên những vị trí đầu tiên. Ngoài ra, tôn giáo Vệ Đà chính thống, cốt lõi là tế lễ và nghi lễ, đang gặp khủng hoảng nghiêm trọng, biểu hiện ở sự ra đời của các phong trào khổ hạnh mới của cái gọi là sa môn (trong tiếng Pali - samanas) - những người sùng đạo, khổ hạnh, những triết gia lang thang đã bác bỏ thẩm quyền vô điều kiện của kinh Veda và Bà la môn thiêng liêng, cũng như những người khao khát độc lập tìm ra sự thật thông qua yoga (phương pháp tâm lý chuyển hóa ý thức) và triết học.

Các phong trào Shraman và Shraman có ảnh hưởng rất lớn đến sự hình thành văn hóa và triết học Ấn Độ. Chính nhờ họ mà trường phái tranh luận triết học tự do đã ra đời, và triết học được làm phong phú thêm bởi truyền thống biện minh và kết luận logic-ràn ngôn của một số luận điểm nhất định. quy định lý thuyết. Trong khi Upanishad chỉ công bố một số tiên đề siêu hình nhất định thì Sramana bắt đầu chứng minh và chứng minh những chân lý triết học. Chính trong những tranh chấp giữa nhiều nhóm Sa môn mà triết học Ấn Độ nảy sinh. Có thể nói rằng nếu Upanishads là triết học về chủ đề thì những thảo luận của Sramana là triết học về hình thức. Một trong những vị Sa Môn cũng là người sáng lập lịch sử của Phật giáo - Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, vì vậy có thể coi ông không chỉ là một nhà hiền triết, người sáng lập một tôn giáo trau dồi trí tuệ thông qua thực hành thiền định, mà còn là một trong những triết gia Ấn Độ đầu tiên thảo luận với những người khác. Samanas theo các quy tắc được phê duyệt trong số họ.

Người sáng lập Phật giáo - Đức Phật Thích Ca Mâu Ni

Người sáng lập Phật giáo là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người đã sống và thuyết giảng ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 5-4. BC.

Không có cách nào để tái dựng lại tiểu sử khoa học của Đức Phật, vì khoa học không có đủ tài liệu để tái dựng lại thực sự. Vì vậy, những gì được trình bày ở đây không phải là một tiểu sử, mà là một tiểu sử truyền thống về Đức Phật, được biên soạn từ một số văn bản thánh tích Phật giáo (như Lalitavistara và Life of the Buddha).

Trải qua rất nhiều kiếp, Đức Phật tương lai đã thực hiện những hành động từ bi và bác ái đáng kinh ngạc, từng bước tích lũy công đức và trí tuệ, để thoát khỏi vòng luân hồi đau khổ của cái chết và sinh tử. Và bây giờ đã đến lúc hóa thân cuối cùng của anh ấy. Bồ tát ở cõi trời Đâu suất và nhìn vào thế giới con người để tìm kiếm nơi thích hợp cho lần tái sinh cuối cùng của mình (anh ấy đã đạt được như vậy cấp độ cao sự phát triển mà anh ta có thể chọn). Ánh mắt của anh rơi vào một đất nước nhỏ ở phía đông bắc Ấn Độ, thuộc dân tộc Shakya (vùng đất của Nepal hiện đại), được cai trị bởi Shuddhodana thông thái từ xa xưa. gia đình hoàng gia. Và Bồ Tát có thể xuất hiện ở thế gian mà không cần vào bụng mẹ, đã chọn hoàng gia làm nơi sinh của Ngài để mọi người, với lòng kính trọng sâu sắc đối với dòng họ cổ xưa huy hoàng của các vị vua Thích Ca, sẽ hết sức tin tưởng chấp nhận lời dạy của Đức Phật, coi Ngài là hậu duệ của một gia đình đáng kính.

Đêm đó, Hoàng hậu Mahamaya, vợ của vua Shuddhodana, mơ thấy một con voi trắng sáu ngà bước vào bên cạnh mình và bà nhận ra rằng mình đã trở thành mẹ của một vĩ nhân. (Phật giáo cho rằng sự thụ thai của Đức Phật xảy ra một cách tự nhiên, còn giấc mơ thấy voi trắng chỉ là điềm báo về sự xuất hiện của một sinh vật xuất sắc).

Theo phong tục, ngay trước khi sinh con, hoàng hậu và đoàn tùy tùng đã đến nhà cha mẹ đẻ. Khi đoàn rước đi qua một khu rừng sal tên là Lumbini, hoàng hậu chuyển dạ, nắm lấy một cành cây và sinh ra một đứa con trai, đứa con trai lọt khỏi bụng mẹ. Đứa bé lập tức đứng dậy và bước đi bảy bước, tự xưng là đấng vượt trội hơn cả chư thiên và loài người.

Than ôi, sự ra đời kỳ diệu đã trở nên nguy hiểm và Mahamaya sớm qua đời. (Người con không quên mẹ mình: sau khi Giác ngộ, cậu được đưa lên cõi trời Đâu suất, nơi Mahamaya sinh ra, kể với bà rằng cậu đã thành Phật, người chiến thắng mọi đau khổ, và truyền cho bà A-tỳ-đàm - Phật giáo. giảng dạy triết học). Đức Phật tương lai được đưa về cung điện của cha ngài, tọa lạc tại thành phố Kapilavastu (gần Kathmandu, thủ đô hiện đại của Nepal).

Nhà vua gọi nhà chiêm tinh Ashita đến để tiên đoán số phận của đứa trẻ, và ông đã phát hiện ra 32 dấu hiệu của một sinh vật to lớn trên cơ thể cậu bé (một chỗ phình đặc biệt trên đỉnh đầu - ushnishu, dấu hiệu bánh xe giữa hai lông mày, trên đầu). lòng bàn tay và bàn chân, màng giữa các ngón tay và những người khác). Dựa trên những dấu hiệu này, Ashita tuyên bố rằng cậu bé sẽ trở thành người thống trị thế giới (chakravartin) hoặc một vị thánh biết được sự thật tối thượng - Đức Phật. Đứa trẻ được đặt tên là Siddhartha Gautama. Gautama là một họ; “Tất Đạt Đa” có nghĩa là “Hoàn Thành Mục Tiêu”.

Tất nhiên, nhà vua muốn con trai mình trở thành một nhà cai trị vĩ đại nên ông quyết định sắp xếp cuộc sống của hoàng tử theo cách mà không điều gì có thể khiến anh phải suy nghĩ về ý nghĩa của sự tồn tại. Cậu bé lớn lên trong hạnh phúc và xa hoa trong một cung điện tráng lệ, được bảo vệ khỏi thế giới bên ngoài. Siddhartha lớn lên, luôn dẫn đầu bạn bè về khoa học và thể thao. Tuy nhiên, xu hướng suy nghĩ đã xuất hiện từ khi còn nhỏ, và một ngày nọ, khi đang ngồi dưới bụi hoa hồng, anh ta đột nhiên rơi vào trạng thái xuất thần yoga (samadhi) mãnh liệt đến mức sức mạnh của anh ta thậm chí còn ngăn cản một trong những vị thần bay ngang qua. Hoàng tử có tính cách nhu mì, điều này thậm chí còn làm mất lòng cô dâu của mình, Công chúa Yashodhara, người tin rằng sự dịu dàng như vậy không phù hợp với thiên chức của một chiến binh kshatriya. Và chỉ sau khi Tất Đạt cho cô xem võ thuật của mình, cô gái mới đồng ý lấy anh; Hai vợ chồng có một cậu con trai, Rahula. Mọi chuyện chỉ ra rằng kế hoạch của vua cha sẽ thành hiện thực. Tuy nhiên, khi hoàng tử tròn 29 tuổi, chàng đã có một chuyến đi săn làm thay đổi toàn bộ cuộc đời chàng.

Trong khi đi săn, hoàng tử lần đầu tiên gặp phải biểu hiện của đau khổ và điều đó khiến anh rung động tận đáy lòng. Anh ta nhìn thấy một cánh đồng được cày và những con chim đang mổ sâu, và ngạc nhiên tại sao một số sinh vật chỉ có thể sống nhờ sự tổn hại của những sinh vật khác. Hoàng tử gặp đám tang và nhận ra rằng mình và tất cả mọi người đều là phàm nhân, cả danh hiệu lẫn kho báu đều không thể bảo vệ khỏi cái chết. Siddhartha tình cờ gặp một người cùi và nhận ra rằng bệnh tật đang chờ đợi mọi sinh vật. Một người ăn xin khất thực đã cho anh ta thấy bản chất ảo tưởng và phù du của sự cao quý và giàu có. Cuối cùng, hoàng tử thấy mình đang đứng trước nhà hiền triết, đắm chìm trong sự trầm tư. Nhìn ông, Tất Đạt nhận ra rằng con đường tự nhận thức và đào sâu bản thân là cách duy nhất hiểu nguyên nhân của đau khổ và tìm cách vượt qua chúng. Người ta nói rằng chính các vị thần, cũng bị nhốt trong bánh xe luân hồi và khao khát được cứu rỗi, đã sắp xếp những cuộc gặp gỡ này để truyền cảm hứng cho hoàng tử dấn thân vào con đường giải thoát.

Sau ngày này, hoàng tử không thể sống yên bình trong cung điện, hưởng thụ xa hoa nữa. Và một đêm nọ, ông rời cung điện trên con ngựa Kanthaka, cùng với một người hầu. Ở ngoại ô khu rừng, anh chia tay người hầu, đưa cho anh ta một con ngựa và một thanh kiếm, cuối cùng anh đã cắt đi mái tóc “màu mật ong” xinh đẹp của mình như một dấu hiệu cho thấy anh đã từ bỏ cuộc sống trần thế. Sau đó anh ta đi vào rừng. Thế là bắt đầu một thời kỳ nghiên cứu, khổ hạnh và tìm kiếm chân lý.

Đức Phật tương lai du hành cùng các nhóm Sa môn khác nhau, nhanh chóng học hỏi mọi điều mà các vị lãnh đạo của họ đã dạy. Những vị thầy nổi tiếng nhất của ông là Arada Kalama và Udraka Ramaputra. Họ tuân theo một giáo lý gần gũi với Samkhya và cũng dạy thực hành yoga, bao gồm các bài tập thở, đòi hỏi phải nín thở kéo dài, kèm theo những cảm giác rất khó chịu. Những người theo Samkhya tin rằng thế giới là kết quả của sự đồng nhất sai lầm giữa tinh thần (purusha) với vật chất (prakriti). Sự giải thoát (kaivalya) và sự thoát khỏi đau khổ đạt được thông qua sự xa lánh hoàn toàn của tinh thần khỏi vật chất. Siddhartha nhanh chóng đạt được mọi điều mà người cố vấn của ông đã dạy, và họ thậm chí còn đề nghị thay thế vị trí của họ sau này. Tuy nhiên, Siddhartha đã từ chối: anh không tìm thấy thứ mình đang tìm kiếm và những câu trả lời nhận được cũng không làm anh hài lòng.

Cần lưu ý rằng Parivarjiks - triết gia Sramana - đã truyền bá nhiều học thuyết khác nhau. Một số trong số chúng được đề cập trong các văn bản Phật giáo bằng tiếng Pali: Makhali Gosala (người đứng đầu trường phái Ajivika nổi tiếng) tuyên bố thuyết định mệnh nghiêm ngặt và thuyết định mệnh là nền tảng của mọi sự tồn tại; Purana Kassapa dạy về sự vô ích của hành động; Pakuddha Kacchayana – về sự vĩnh hằng của bảy chất; Ajita Kesakambala tuân theo một lời dạy giống như chủ nghĩa duy vật; Nigantha Nataputta hoài nghi, trong khi Sanjaya Belatthiputta hoàn toàn theo thuyết bất khả tri.

Tất Đạt chăm chú lắng nghe mọi người nhưng không trở thành kẻ theo ai cả. Ông đam mê hành xác và khổ hạnh nghiêm khắc. Anh ta kiệt sức đến mức chạm vào bụng, dùng ngón tay chạm vào cột sống. Tuy nhiên, khổ hạnh không khiến ông giác ngộ, và sự thật vẫn còn xa vời như thời ông còn sống trong cung điện.

Sau đó, cựu hoàng tử đã từ bỏ chủ nghĩa khổ hạnh cực đoan và nhận thức ăn dinh dưỡng khiêm tốn (cháo sữa) từ bàn tay của một cô gái sống gần đó. Năm nhà tu khổ hạnh cùng tu với ngài coi ngài là kẻ bỏ đạo và bỏ đi, để ngài một mình. Tất Đạt ngồi trong tư thế thiền định dưới gốc cây đa (ficus religiosa), sau này được gọi là “Cây giác ngộ” (Bodhi), và thề rằng ông sẽ không di chuyển cho đến khi đạt được mục tiêu và hiểu được sự thật. Sau đó ngài bước vào trạng thái định sâu.

Thấy Tất Đạt đã gần chiến thắng cõi sinh tử, ma vương Ma vương đã tấn công Ngài cùng với đám quỷ khác, và sau khi bị đánh bại, đã cố gắng dụ dỗ Ngài cùng với những cô con gái xinh đẹp của mình. Siddhartha vẫn bất động và Mara phải rút lui. Trong khi đó, Tất Đạt ngày càng chìm đắm trong thiền định, và Tứ Diệu Đế về đau khổ, nguyên nhân của đau khổ, giải thoát khỏi đau khổ và con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ đã được tiết lộ cho Ngài. Sau đó, ông nắm bắt được nguyên lý phổ quát về duyên khởi. Cuối cùng, ở mức định thứ tư, ánh sáng niết bàn, Sự giải thoát vĩ đại, chiếu sáng trước mặt ngài. Lúc này, Tất Đạt rơi vào trạng thái định của Phản Chiếu Đại Dương, và ý thức của Ngài trở nên giống như bề mặt vô biên của đại dương trong trạng thái hoàn toàn tĩnh lặng, khi mặt nước tĩnh lặng như gương phản chiếu mọi hiện tượng. Đúng lúc đó Tất Đạt biến mất, và Đức Phật xuất hiện - Đấng Giác Ngộ, Đấng Tỉnh Thức. Bây giờ Ngài không còn là người thừa kế ngai vàng và hoàng tử, Ngài không còn là con người nữa, vì con người có sinh tử, còn Phật thì vượt ra ngoài sinh tử.

Toàn bộ vũ trụ vui mừng, các vị thần đã tắm cho Victor những bông hoa xinh đẹp, một hương thơm thú vị lan tỏa khắp thế giới, và trái đất rung chuyển với sự xuất hiện của Đức Phật. Bản thân ngài ở trong trạng thái định trong bảy ngày, nếm được niềm an lạc giải thoát. Khi Ngài thoát khỏi trạng thái xuất thần vào ngày thứ tám, Ma vương cám dỗ lại tiếp cận Ngài. Ông khuyên Đức Phật nên ở dưới cây bồ đề và tận hưởng hạnh phúc mà không nói sự thật cho người khác. Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã ngay lập tức bác bỏ sự cám dỗ này và đi đến một trong những trung tâm tâm linh và giáo dục của Ấn Độ - Benares (Varanasi), nằm cạnh Vajrasana (Vajrasana (tiếng Phạn) - Tư thế Kim cương Bất hoại, một biểu tượng của nơi Tỉnh thức; nay là Bodhgaya, bang Bihar). Ở đó, Ngài đến Vườn Nai (Sarnath), nơi Ngài ban những giáo lý đầu tiên về Chuyển Pháp Luân (Giáo lý). Những đệ tử đầu tiên của Đức Phật cũng chính là những nhà tu khổ hạnh đã từng từ bỏ Gautama, những người từ chối hành xác xác thịt với thái độ khinh miệt. Ngay cả bây giờ họ cũng không muốn nghe Đức Phật, nhưng họ quá sốc trước diện mạo mới của Ngài nên họ vẫn quyết định nghe theo Ngài. Lời dạy của Như Lai có sức thuyết phục đến mức họ tin vào sự thật trong lời nói của Ngài và trở thành những tu sĩ Phật giáo đầu tiên, những thành viên đầu tiên của cộng đồng tu sĩ Phật giáo (tăng đoàn).

Ngoài các tu sĩ khổ hạnh, còn có hai con linh dương lắng nghe lời dạy của Đức Phật, hình ảnh của chúng có thể được nhìn thấy ở cả hai bên của Bánh xe Giáo pháp (Pháp luân) tám bán kính. Tám nan hoa tượng trưng cho tám giai đoạn của Con đường Cao quý. Hình ảnh này đã trở thành biểu tượng của Giáo lý và có thể được nhìn thấy trên mái của nhiều ngôi chùa Phật giáo.

Tất Đạt rời cung điện lúc hai mươi chín tuổi và đạt được giác ngộ ở tuổi ba mươi lăm. Sau đó ông giảng dạy trong bốn mươi lăm năm Những đất nước khác nhauđông bắc Ấn Độ. Thương gia giàu có Anathapindada đã tặng cho cộng đồng tu sĩ một khu rừng gần Shravasti, thủ đô của bang Koshala. Đến Koshala, Victor và những người đi theo thường dừng chân tại nơi này. Tăng đoàn mở rộng nhanh chóng và như đã nêu trong kinh, tăng lên 12.500 người. Trong số các tu sĩ đầu tiên, những đệ tử xuất sắc nhất của Đức Phật được xác định là: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa (“Người mang chuẩn mực của Pháp”), Subhuti và những người khác. Một cộng đồng dành cho phụ nữ cũng được thành lập nên ngoài các Tỳ kheo - Tăng, Tỳ kheo ni cũng xuất hiện. Đức Phật cũng không quên gia đình mình. Ông đến thăm bang Shakya và được cha, vợ, Công chúa Yashodhara và người dân đón nhận nhiệt tình. Sau khi nghe lời dạy của Đức Phật, con trai ông là Rahula và Yashodhara đã chấp nhận xuất gia. Cha của Đức Phật, Shuddhodana, không có người thừa kế, và đã tuyên thệ với Đức Phật rằng ông sẽ không bao giờ chấp nhận đứa con trai duy nhất trong gia đình vào cộng đồng nếu không có sự đồng ý của cha mẹ. Đức Phật đã hứa, và từ đó phong tục này được giữ một cách linh thiêng ở các nước Phật giáo, đặc biệt là ở vùng Viễn Đông.

Tuy nhiên, không phải mọi thứ đều diễn ra tốt đẹp. Anh họ của Đức Phật, Devadatta, trở nên ghen tị với danh tiếng của Ngài. Trước đây anh ta đã ghen tị với hoàng tử, và sau khi ra đi, anh ta thậm chí còn cố gắng quyến rũ Yashodhara. Lúc đầu, Đề Bà Đạt Đa định giết Đức Phật: ông ta thả một con voi say vào người (tuy nhiên, con voi đó đã quỳ trước Đức Phật) và ném một hòn đá nặng vào người. Vì những nỗ lực này không thành công, Devadatta giả làm đệ tử của Đức Phật và trở thành một tu sĩ, cố gắng gây gổ với nhau các thành viên của tăng đoàn (ông cáo buộc Victor là người tu khổ hạnh không đủ nghiêm khắc, phản đối việc thành lập một cộng đồng các nữ tu và bằng mọi cách có thể can thiệp vào bất kỳ công việc nào của anh trai mình). Cuối cùng anh ta bị trục xuất khỏi cộng đồng trong sự ô nhục. Jatakas (những câu chuyện mô phạm về tiền kiếp của Đức Phật tương lai) chứa đầy những câu chuyện về việc Đề Bà Đạt Đa có thù địch với Bồ Tát trong những kiếp trước của họ.

Thời gian trôi qua, Đức Phật già đi và ngày nhập Niết Bàn của Ngài đang đến gần. Điều này xảy ra tại một nơi tên là Kushinagara, bên bờ sông Nairanjani, gần Benares. Sau khi từ biệt các đệ tử và dặn dò cuối cùng - “hãy là ánh sáng dẫn đường của chính mình”, hãy chỉ dựa vào sức lực của chính mình và nỗ lực để giải thoát, Đức Phật ngồi trong tư thế sư tử (nằm nghiêng bên phải, hướng về phía trước). hướng Nam và quay mặt về hướng Đông, đặt tay phải dưới đầu) và bước vào trầm tư. Đầu tiên Ngài thăng lên mức định thứ tư, rồi đến mức thứ tám, rồi trở lại mức thứ tư, và từ đó Ngài nhập vào Niết-bàn vĩ đại và vĩnh cửu. Kiếp cuối cùng của người ấy đã qua rồi, sẽ không còn có sự sinh mới và cái chết mới nữa. Vòng nghiệp báo đã bị phá vỡ và sự sống rời khỏi cơ thể. Kể từ giây phút đó trở đi, Đấng Giác Ngộ không còn tồn tại trên thế giới và thế giới đối với Ngài không còn tồn tại. Ngài bước vào trạng thái không còn đau khổ và tràn ngập niềm an lạc tột đỉnh không thể diễn tả hay tưởng tượng được.

Theo phong tục, các đệ tử của Đức Phật đã hỏa táng thi hài của Đức Phật. Sau buổi lễ, họ tìm thấy sharira trong đống tro tàn - những hình thù đặc biệt dưới dạng những quả bóng còn sót lại sau khi thi thể của các vị thánh bị đốt cháy. Sharira được coi là di tích Phật giáo quan trọng nhất. Những người cai trị các quốc gia lân cận yêu cầu trao cho họ một phần tro cốt của Người đã thức tỉnh; sau này, những hạt bụi và xá lợi này được đặt trong những kho lưu trữ đặc biệt - bảo tháp, công trình tôn giáo hình nón. Họ là tiền thân của các ngôi chùa Tây Tạng (người Mông Cổ) và các ngôi chùa Trung Quốc. Khi xá lợi cạn kiệt, kinh điển bắt đầu được đặt trong các bảo tháp, được tôn kính như lời chân thật của Đức Phật. Bởi vì cốt lõi của Đức Phật là Giáo lý của Ngài, Pháp, kinh điển thể hiện Pháp là của Ngài. cơ thể tinh thần. Sự thay thế này ( cơ thể vật lý- cơ thể tâm linh; “di tích” – văn bản; Phật - Pháp) hóa ra rất quan trọng đối với lịch sử Phật giáo sau này, là nguồn gốc của giáo lý cực kỳ quan trọng của Phật giáo Đại thừa về Dharmakya - Pháp thân của Đức Phật. Đức Phật đã sống đủ sống thọ: Ở tuổi 35, ông đã đạt được giác ngộ và còn 45 năm nữa để truyền đạt Lời của mình cho các đệ tử và những người đi theo. Giáo pháp (Giáo lý) của Đức Phật rất sâu rộng và chứa đựng 84.000 giáo lý dành cho con người các loại khác nhau, với những khả năng và khả năng khác nhau. Nhờ đó mà mọi người đều có thể tu tập Phật giáo, không phân biệt tuổi tác và môi trường xã hội. Phật giáo chưa bao giờ biết đến một tổ chức nào và cũng không có Phật giáo “chuẩn mực”, “đúng đắn”. Ở mỗi quốc gia nơi Phật pháp đến, Phật giáo tiếp thu những nét và khía cạnh mới, linh hoạt thích ứng với tâm lý và truyền thống văn hóa nơi đó.

Truyền bá

Sự hình thành kinh điển

Theo truyền thuyết, sau khi Đức Phật nhập diệt, tất cả các đệ tử của Đức Phật đã tập hợp lại, và ba người trong số họ - Ananda, Mahamaudgalyayana và Mahakasyapa đã chép lại từ trí nhớ tất cả những lời dạy của Đức Phật - "điều lệ kỷ luật" của tăng đoàn (Vinaya), những lời dạy và bài giảng của Đức Phật (Kinh) và giáo lý triết học của Ngài (Abhidharma). Đây là cách mà Kinh điển Phật giáo phát triển - Tripitaka (bằng tiếng Pali - Tipitaka), Giáo lý “Ba giỏ” (ở Ấn Độ cổ đại, người ta viết trên lá cọ được đựng trong giỏ). Trên thực tế, Tam tạng bằng tiếng Pali - phiên bản đầu tiên được biết đến của Kinh điển - đã được hình thành qua nhiều thế kỷ và lần đầu tiên được viết ra ở Lanka vào khoảng năm 80 trước Công nguyên, hơn ba trăm năm sau khi Đức Phật nhập Niết bàn. Vì vậy, đánh đồng hoàn toàn Kinh điển Pali với Phật giáo nguyên thủy, và thậm chí hơn thế nữa với những lời dạy của chính Đấng Giác Ngộ, là rất cả tin và phản khoa học.

Những văn bản Phật giáo đầu tiên đã đến với chúng ta bằng ngôn ngữ Pali - một trong những ngôn ngữ chuyển tiếp từ tiếng Phạn, ngôn ngữ cổ Vedas, sang các ngôn ngữ Ấn Độ hiện đại. Người ta tin rằng tiếng Pali phản ánh các chuẩn mực về ngữ âm và ngữ pháp của phương ngữ được nói ở Magadha. Tuy nhiên, tất cả văn học Phật giáo Ấn Độ sau này, cả Đại thừa và Tiểu thừa, đều được viết bằng tiếng Phạn. Người ta nói rằng chính Đức Phật đã phản đối việc dịch giáo lý của Ngài sang tiếng Phạn và khuyến khích mọi người nghiên cứu Phật pháp bằng tiếng Phạn. tiếng mẹ đẻ. Tuy nhiên, Phật tử phải quay lại tiếng Phạn vì hai lý do. Thứ nhất, nhiều ngôn ngữ Ấn Độ hiện đại (tiếng Bengali, tiếng Hindi, tiếng Tamil, tiếng Urdu, tiếng Telugu và nhiều ngôn ngữ khác) xuất hiện và phát triển với tốc độ chóng mặt nên không thể dịch Tam Tạng ra mọi thứ. Việc sử dụng tiếng Phạn dễ dàng hơn nhiều - ngôn ngữ duy nhất của văn hóa Ấn Độ mà mọi người đều biết những người có họcẤn Độ. Thứ hai, Phật giáo dần dần bị “Bà la môn hóa”: “Kem” trí tuệ của tăng đoàn đến từ giai cấp Bà la môn, và họ sáng tạo ra toàn bộ văn học triết học Phật giáo. Tiếng Phạn là ngôn ngữ mà người Bà La Môn tiếp thu gần như bằng sữa mẹ (cho đến ngày nay vẫn còn những gia đình Bà La Môn ở Ấn Độ coi tiếng Phạn là tiếng mẹ đẻ của họ) nên việc chuyển sang tiếng Phạn là điều khá tự nhiên.

Tuy nhiên, thật không may, Tam tạng bằng tiếng Phạn không được bảo tồn: trong cuộc chinh phục của người Hồi giáo ở Bengal (thành trì cuối cùng của Phật giáo ở Ấn Độ) và người Pal ở Magadha (Bihar) vào thế kỷ 13. Các tu viện Phật giáo bị đốt cháy, nhiều thư viện và văn bản Phật giáo tiếng Phạn được lưu giữ ở đó cũng bị phá hủy. Các học giả hiện đại có một bộ văn bản Phật giáo tiếng Phạn rất hạn chế (chỉ còn lại một số đoạn). (Đúng là đôi khi người ta tìm thấy các văn bản Phật giáo bằng tiếng Phạn mà trước đây được coi là đã thất lạc hoàn toàn. Ví dụ, vào năm 1937 N. Sankrityayana đã phát hiện ra văn bản gốc của văn bản triết học cơ bản “Abhidharmakosha” của Thế Thân trong tu viện nhỏ Ngor của Tây Tạng. Chúng ta hãy hy vọng vào điều đó. phát hiện mới).

Bây giờ chúng ta có quyền truy cập vào ba phiên bản của Tam Tạng: Tam Tạng bằng tiếng Pali, được các tín đồ Nguyên Thủy sống ở Lanka, Miến Điện, Thái Lan, Campuchia và Lào công nhận, cũng như hai phiên bản của Tam Tạng Đại Thừa - bằng tiếng Trung Quốc (bản dịch của văn bản và sự hình thành của Canon được hoàn thành vào thế kỷ thứ 7) và tiếng Tây Tạng (sự hình thành của Canon được hoàn thành trong thế kỷ 12-13). Phiên bản tiếng Trung có thẩm quyền đối với các Phật tử ở Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam, và phiên bản tiếng Tây Tạng có thẩm quyền đối với cư dân Tây Tạng, Mông Cổ và Phật tử Nga ở Kalmykia, Buryatia và Tuva. Tam Tạng của Trung Quốc và Tây Tạng trùng hợp về nhiều mặt, và một phần bổ sung cho nhau: ví dụ, Kinh điển Trung Quốc bao gồm ít tác phẩm văn học mật tông và các chuyên luận triết học nhận thức luận logic sau này hơn nhiều so với kinh điển Tây Tạng. Trong Tam tạng Trung Quốc, người ta có thể tìm thấy các kinh Đại thừa của Đại thừa sớm hơn kinh Tây Tạng. Và tất nhiên, trong Tam tạng Trung Quốc hầu như không có tác phẩm của các tác giả Tây Tạng, và trong Kangyur/Tengyur của Tây Tạng hầu như không có tác phẩm của các tác giả Trung Quốc.

Vì vậy, đến năm 80 trước Công nguyên. (năm ghi chép Tam tạng kinh điển) giai đoạn phát triển đầu tiên, “tiền kinh điển” của Phật giáo đã kết thúc và Kinh điển Nam tông Pali cuối cùng đã được hình thành; Những bộ kinh Đại thừa đầu tiên cũng xuất hiện vào khoảng thời gian này.

Các trường phái và hướng đi của Phật giáo

Phật giáo chưa bao giờ là một tôn giáo duy nhất, và truyền thống Phật giáo tuyên bố rằng sau khi Đức Phật nhập Niết bàn, nó bắt đầu phân chia thành các trường phái và phong trào khác nhau. Trong 300-400 năm tiếp theo, khoảng 20 trường phái (thường nói về 18 trường phái) xuất hiện trong Phật giáo, đại diện cho hai nhóm chính - Sthaviravadins (phiên bản Pali của Theravadins) và Mahasanghikas; vào đầu thời đại chúng ta, họ đã khởi xướng sự xuất hiện của các trường phái Phật giáo chính tồn tại cho đến ngày nay: Tiểu thừa (Theravada) và Đại thừa. Một số trong số 18 trường phái khác nhau không đáng kể, chẳng hạn như trong việc hiểu các câu hỏi. mã kỷ luật tu sĩ (Vinaya), và giữa một số khác biệt rất đáng kể.

Mục đích của Phật giáo

Phật giáo là giáo lý lâu đời nhất về bản chất của tâm trí, sự giải thoát khỏi đau khổ và đạt được hạnh phúc vượt thời gian. Mục tiêu của Phật giáo là đạt được sự giác ngộ, một trạng thái hạnh phúc vô điều kiện vượt lên trên mọi khái niệm và hiện tượng.

Căn bản của Phật giáo

Phật giáo thường được gọi là “tôn giáo của kinh nghiệm”, muốn chứng tỏ rằng nền tảng của Con đường ở đây là sự thực hành cá nhân và kiểm nghiệm sự thật của mọi giáo lý. Đức Phật khuyến khích các đệ tử của Ngài không nên tin lời của bất kỳ ai (ngay cả của ông) và hãy xác định cẩn thận xem những lời đó có đúng hay không trước khi chấp nhận lời khuyên của ai đó. Rời khỏi thế giới này, Đức Phật nói: “Ta đã kể cho con mọi điều ta biết. Hãy là ánh sáng dẫn đường của riêng bạn,” hướng mọi người đến trí tuệ nguyên thủy và bản chất giác ngộ của họ, đó là những người thầy tốt nhất của chúng ta.

Có một số nguyên lý cơ bản của Giáo lý chung cho tất cả Phật tử, bất kể trường phái, tôn giáo và quốc gia.

1. Quy y Tam Bảo (thiền tiếng Phạn, và cố gắng tuân theo Giáo lý trong dòng chảy của cuộc sống hàng ngày).

   Tốt nhất là nghiên cứu Pháp dưới sự hướng dẫn của một người cố vấn có kinh nghiệm, bởi vì khối lượng giáo lý vô cùng rộng lớn và việc tìm ra nơi bắt đầu và nên chọn bản văn nào có thể khá khó khăn. Và ngay cả khi chúng ta giải quyết được nhiệm vụ này, chúng ta vẫn sẽ cần những nhận xét và giải thích từ một người hiểu biết. Tuy nhiên, làm việc độc lập cũng cần thiết.

   Bằng cách phản ánh thông tin nhận được, chúng ta hiểu được và có thể kiểm tra xem thông tin đó có tuân theo logic hình thức hay không. Khi phân tích, bạn nên tự hỏi lợi ích của những lời dạy này là gì và liệu bạn có thể tuân theo chúng trong cuộc sống hay không. Cuộc sống thực tế liệu chúng có tương ứng với mục tiêu chúng ta mong muốn đạt được hay không.

   Thực hành - thiền định và áp dụng kiến ​​​​thức thu được vào “lĩnh vực”, tức là trong cuộc sống - giúp chuyển sự hiểu biết trí tuệ sang lĩnh vực kinh nghiệm.

   Bằng cách đi theo con đường này, bạn có thể nhanh chóng loại bỏ mọi che chướng và bộc lộ bản chất thực sự của mình.

   Ghi chú

   • Ngay từ đầu, Phật giáo đã dựa chính xác vào quyền lực thế tục, hoàng gia, và trên thực tế, đó là một giáo lý đối lập với Bà La Môn giáo. Sau này, chính Phật giáo đã góp phần vào sự xuất hiện của các quốc gia hùng mạnh mới ở Ấn Độ, chẳng hạn như đế chế Ashoka.
   • Bảo tháp Phật giáo là một trong những di tích sớm nhất của kiến ​​trúc Ấn Độ (nói chung, tất cả các di tích kiến ​​trúc đầu tiên của Ấn Độ đều là Phật giáo). Bảo tháp có tường bao quanh ở Sanchi vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Kinh điển nói rằng có 108 bảo tháp như vậy.
   • Nguồn gốc của thuật ngữ “mahasanghika” không được xác định chính xác. Một số học giả Phật giáo tin rằng nó có liên quan đến ý định của Mahasanghas nhằm mở rộng cộng đồng tu sĩ - Tăng đoàn, bằng cách thu nhận cư sĩ vào đó ("Maha" có nghĩa là "vĩ đại", "sangha" có nghĩa là "cộng đồng"). Những người khác tin rằng những người theo xu hướng này đại diện cho phần lớn tăng đoàn và là “những người Bolshevik”, điều này giải thích cho cái tên này.

1) Kinh Vệ Đà ( Skt.वेद, véda IAST - “kiến thức”, “dạy”) - một bộ sưu tập các kinh thánh cổ xưa nhất của Ấn Độ giáo và tiếng Phạn

Trong nhiều thế kỷ, kinh Vệ Đà được truyền miệng dưới dạng thơ và chỉ được viết ra rất lâu sau đó.

Có bốn Vệ Đà:

Rigveda- bao gồm các bài thánh ca thần chú nhằm mục đích được lặp lại bởi các linh mục trưởng.

Yajurveda- chứa các câu thần chú dành cho các linh mục trợ lý adhvaryu.

Samaveda- chứa những câu thần chú dự định được lặp đi lặp lại bởi các linh mục udgatri.

Atharvaveda- là một tập hợp các câu thần chú.

Các trường triết học người chấp nhận thẩm quyền và sự mặc khải của kinh Veda được gọi là astika. Các truyền thống khác, chẳng hạn như Phật giáo Mijain, bác bỏ kinh Veda và do đó được phân loại là nastika. Ngoài Phật giáo và đạo Jain, đạo Sikh cũng không chấp nhận thẩm quyền của kinh Vệ Đà.

Kinh Vệ Đà được coi là một trong những kinh cổ đại kinh thánh trên thế giới. Theo khoa học Ấn Độ hiện đại, kinh Vệ Đà được biên soạn trong khoảng thời gian kéo dài khoảng một nghìn năm. Nó bắt đầu với sự cấu thành của Rig Veda xung quanh Thế kỷ XVI trước Công nguyên đ.

Do chất liệu viết nên kinh Vệ Đà rất mỏng manh (người ta sử dụng vỏ cây hoặc lá cọ) nên tuổi của các bản thảo còn sót lại không quá vài trăm năm.

Sự giải thích mang tính triết học và thần bí về ý nghĩa của kinh Vệ Đà xuất hiện trong triết học Vệ Đà có nguồn gốc từ các văn bản Bà La Môn Giáo.

Sáu bộ môn phụ trợ liên quan đến kinh Vệ Đà thường được gọi là Vedanga (vedāṅga IAST ) "các nhánh của kinh Veda". Các học giả định nghĩa những văn bản này là phần bổ sung cho kinh Vệ Đà. Vedangas giải thích cách phát âm và sử dụng chính xác các câu thần chú trong các nghi lễ, đồng thời hỗ trợ việc giải thích chính xác các văn bản Vệ Đà. Các chủ đề này được trình bày trong Kinh, mà các nhà khoa học xác định thời kỳ kéo dài từ khi kết thúc Vệ Đà cho đến khi xuất hiện Đế quốc Maurya. Chúng phản ánh sự chuyển đổi từ tiếng Phạn Vệ đà sang tiếng Phạn cổ điển. Sáu chủ đề chính của Vedanga là:

Ngữ âm (Shiksha)

Mét (Chandas)

Ngữ pháp (Vyakarana)

Từ nguyên (Nirukta)

Chiêm tinh học (Jyotisha)

Nghi thức (Kalpa)

kinh Vệ Đà khác

Ayurveda - “y học”, liền kề với “Atharva Veda”.

Dhanur Veda - “võ thuật”, liền kề với “Yajur Veda”.

Gandharva Veda - "âm nhạc và điệu nhảy thiêng liêng”, liền kề với “Sama-Veda”.

2) Upanishad(Skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - chuyên luận cổ xưa của Ấn Độ có tính chất tôn giáo và triết học. Chúng là một phần của Vedis và thuộc về kinh điển thiêng liêng của Ấn Độ giáo thuộc thể loại Ruti. Họ chủ yếu thảo luận về triết học, thiền định và bản chất của Thiên Chúa. Người ta tin rằng Upanishad đặt ra bản chất chính của Vedas - do đó chúng còn được gọi là “Vedanta” (sự kết thúc, hoàn thiện của Vedas) và chúng là nền tảng của Ấn Độ giáo Vệ đà. Upanishad chủ yếu mô tả Brahman vô ngã.

Theo các nhà khoa học, chúng phát sinh từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. e., và một số chỉ xuất hiện vào thời Trung cổ.

Upanishad chứa đựng các nguyên tắc cơ bản của triết học Ấn Độ giáo - khái niệm về tinh thần phổ quát của Brahman, linh hồn cá nhân của Atman hay Jiva, Siêu linh hồn của Paramatma và Thần tối cao dưới hình thức cá nhân của Ngài là Bhagavan hoặc Ishvara. Brahman được mô tả là nguyên thủy, siêu việt và có mặt khắp nơi, vĩnh cửu tuyệt đối và vô hạn, tổng thể của mọi thứ đã từng, đang hoặc sẽ tồn tại.

Upanishad cũng chứa đựng điều đầu tiên và quan trọng nhất giải thích đầy đủâm tiết “Om” là âm thanh siêu việt, vũ trụ, là nền tảng của mọi sự tồn tại

3)Nghiệp chướng, Nghiệp(tiếng Phạn.कर्म, palikamma - “nhân quả, quả báo”, tiếng Phạn.कर्मन्karman IAST - “hành động, hành động, lao động”) là một trong những khái niệm trung tâm trong tôn giáo và triết học Ấn Độ, luật nhân quả phổ quát, theo đó hành động đúng đắn hay tội lỗi của một người quyết định số phận, nỗi đau khổ hay niềm vui mà anh ta trải qua. Nghiệp làm nền tảng cho chuỗi nhân quả được gọi là luân hồi và được sử dụng chủ yếu để hiểu các mối liên hệ vượt ra ngoài một sự tồn tại.

Luật nhân quả thực hiện những hậu quả của hành động con người, cả tích cực lẫn ký tự tiêu cực, và do đó khiến một người phải chịu trách nhiệm về cuộc đời mình, về tất cả những đau khổ và niềm vui mà nó mang lại cho anh ta. Kết quả hay “quả của nghiệp” được gọi là nghiệp quả

Khái niệm về nghiệp có nguồn gốc từ Upanishad thời kỳ đầu, theo đó tất cả chúng sinh phải chịu trách nhiệm về nghiệp của mình - hành động và hậu quả của chúng - cũng như về sự giải thoát khỏi vòng sinh tử của luân hồi.

tái sinh, tái sinh(lat. tái sinh"tái sinh") bệnh loạn thần(Tiếng Hy Lạp: μετεμψύχωσις, “sự truyền linh hồn”) - một nhóm các học thuyết tôn giáo và triết học, theo đó bản chất bất tử của một sinh vật (trong một số biến thể - chỉ có con người) được tái sinh nhiều lần từ cơ thể này sang cơ thể khác. Thực thể bất tử này được gọi là linh hồn-linh hồn, "tia lửa thần thánh", "cao hơn" hoặc "bản ngã đích thực" trong nhiều truyền thống khác nhau; trong mỗi kiếp sống, một nhân cách mới của cá nhân phát triển trong thế giới vật chất, nhưng đồng thời Một phần nhất định Cái “tôi” của cá nhân vẫn không thay đổi, chuyển từ cơ thể này sang cơ thể khác trong một loạt lần tái sinh. Trong một số truyền thống, có ý kiến ​​cho rằng chuỗi luân hồi có một mục đích nhất định và linh hồn trải qua quá trình tiến hóa trong đó. Ý tưởng về sự chuyển đổi linh hồn không chỉ vốn có ở một số hệ thống tôn giáo mà còn tách biệt với bất kỳ hệ thống tôn giáo nào

Đẳng cấp(thông qua tiếng Đức Kaste hoặc fr. đẳng cấp từ cảng. diễn viên- "nguồn gốc", ban đầu là "giống thuần chủng") - tầng lớp hoặc chủng tộc mà dân số Ấn Độ được phân chia. Từ những tác phẩm đầu tiên của văn học tiếng Phạn, người ta đã biết rằng những dân tộc nói phương ngữ Aryan trong thời kỳ định cư ban đầu ở Ấn Độ (từ khoảng 1500 đến 1200 trước Công nguyên) đã được chia thành bốn giai cấp chính, sau này được gọi là “varnas” (tiếng Phạn “ màu sắc”). : Bà la môn (linh mục), Kshatriyas (chiến binh), Vaishyas (thương nhân, người chăn nuôi gia súc và nông dân) và Shudras (đầy tớ và người lao động).

Vào đầu thời Trung cổ, mặc dù các varna vẫn được bảo tồn nhưng chúng đã chia thành nhiều đẳng cấp (jatis), thậm chí còn củng cố chặt chẽ hơn mối liên kết giai cấp.

Người Hindu tin vào sự tái sinh và tin rằng bất cứ ai tuân theo các quy tắc của giai cấp mình cuộc sống tương lai sinh ra ở đẳng cấp cao hơn, ai vi phạm những quy tắc này sẽ mất địa vị xã hội.

Phật giáo là tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, vai trò của tôn giáo này vẫn còn rất lớn cho đến ngày nay ở một số quốc gia ở Trung, Nam và Đông Nam Á, cũng như ở Châu Âu và Châu Mỹ. Phật giáo lâu đời hơn Cơ đốc giáo 5 thế kỷ, và Hồi giáo lâu đời hơn 12 thế kỷ, nhưng cho đến ngày nay nó vẫn là một sinh vật sống. Tầm quan trọng của Phật giáo trong lịch sử mỗi quốc gia là không giống nhau: ở một số - thế giới quan Phật giáo đã trở thành nền tảng trong nhiều thế kỷ về quy tắc đạo đức ứng xử của con người, ở những quốc gia khác - Phật giáo đã sớm bị thay thế bởi những tín ngưỡng cổ xưa được hồi sinh ở một giai đoạn mới, ở những giai đoạn khác - nó xuất hiện khá gần đây, áp dụng một loạt quan điểm và thực hành triết học cực kỳ keo kiệt, gần như từ bỏ chủ nghĩa nghi lễ.

Cơ hội truyền bá Phật giáo cho bất kỳ người nào, không phân biệt chủng tộc, quốc tịch, quốc gia, giới tính, vốn có trong bản chất của tôn giáo, bao gồm việc công nhận sự bình đẳng của con người, đặt việc cải thiện ý thức của cá nhân lên hàng đầu. Sự nhấn mạnh vào sự cần thiết của một người lão luyện phải làm việc với ý thức của chính mình để thay đổi nó theo hướng đúng đắn là một trong những nguyên tắc triết học chính của Phật giáo và sự khác biệt của nó với các tôn giáo khác.

Ngay trong những thế kỷ đầu tiên của lịch sử Phật giáo, đã xuất hiện những văn bản đề cập đến các vấn đề tư tưởng và “triết học Phật giáo” đã được tạo ra. Động lực cho sự phát triển của tư tưởng triết học là nhu cầu trả lời câu hỏi: nếu cuộc sống là đau khổ, và sự chấm dứt đau khổ có nghĩa là một lối thoát khỏi hiện hữu, thì làm sao người ta có thể thoát ra khỏi hiện hữu này. Đây là cách học thuyết về pháp xuất hiện - một số bản chất riêng lẻ thiết lập nên những gì được coi là một con người, giống như bất kỳ sinh vật sống nào khác, giống như thế giới.

Các pháp được chia thành năm loại, tổng cộng có 100 loại khác nhau. Thành phần của một sinh vật có ý thức bao gồm tất cả các loại này. Các pháp đều vô thường, tức thời, liên hệ với nhau, tạo nên sự vận động của các trạng thái đó gọi là sự sống. Như vậy, cuộc sống là sự tồn tại của thế giới thực, sự xuất hiện và biến mất của sự kết hợp của các pháp. Sự an định của các pháp, tức là không xuất hiện bất kỳ sự kết hợp mới nào, được tuyên bố là sự chấm dứt đau khổ và thoát khỏi sự tồn tại, tức là mục tiêu cuối cùng của quá trình sống, được coi là đau khổ thế giới. Cuộc sống càng hoàn hảo thì càng bình yên. Sự dập tắt vĩnh viễn sự nhộn nhịp của cuộc sống là lý tưởng phi cá nhân xa xôi cuối cùng; nó đối lập với sự nhộn nhịp vô ngã của quá trình sống trên thế giới.

Với sự phát triển của triết học Phật giáo, khái niệm pháp trở nên phức tạp hơn và chứa đầy những ý nghĩa và ý nghĩa bổ sung mới, chẳng hạn như “lời dạy của Đức Phật”, “tồn tại”, “luật”, “tuyệt đối, thực sự”, “đối tượng”. , điều". Lý thuyết về pháp là nền tảng của giáo lý Phật giáo. Nó có một thuật ngữ cực kỳ chi tiết và có thể mô tả những quan sát về hiện tượng nhận thức và kinh nghiệm tôn giáo một cách trực tiếp nhất.

Dựa trên thuyết pháp, Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn duy nhất, tin rằng đó chỉ là một dòng các trạng thái thay thế nhau. Không có sự thống nhất trong thế giới vật chất cũng như trong thế giới tinh thần. Giống như vật chất bao gồm các nguyên tử của các hạt, linh hồn cũng được cấu tạo giống như một đống ngũ cốc và bao gồm các hiện tượng tinh thần riêng lẻ, các yếu tố tâm linh hoặc nguyên tử tâm linh.

Phật giáo bao gồm nhiều khái niệm khác nhau, nhưng có một tập hợp ý tưởng chung nhất định được tất cả các nhánh của Phật giáo chấp nhận.

Đầu tiên, có ý tưởng về “con đường trung đạo”. Phật giáo phản đối sự cực đoan. Theo truyền thuyết, ý tưởng nên tránh những thái cực cực đoan đã được Đức Phật bày tỏ trong bài thuyết pháp đầu tiên của Ngài. Đồng thời, cả hai thái cực của tình yêu cuộc sống trần tục và thái cực khổ hạnh của xác thịt đều bị bác bỏ. Đức Phật dạy, nếu chúng ta đối xử với xác thịt của mình quá khắc nghiệt, nó sẽ trở nên mệt mỏi và tâm trí chúng ta trở nên uể oải; nếu chúng ta đối xử với nó quá nhẹ nhàng, tình cảm của chúng ta sẽ bị nuông chiều và ý chí của chúng ta sẽ yếu đi. Giống như cỏ dại làm hại ruộng, đam mê làm hại con người.

Thứ hai là Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo. Tứ Diệu Đế nói:

1. Cuộc sống ở thế gian đầy đau khổ;

2. Có nguyên nhân của sự đau khổ này;

3. Có thể chấm dứt đau khổ;

4. Có con đường dẫn đến chấm dứt khổ đau.

“Chân lý cao quý” đầu tiên nói rằng cuộc sống trên thế giới đầy đau khổ. Sinh, già, bệnh, chết, đau buồn, buồn bã, ham muốn, tuyệt vọng - mọi thứ được tạo ra bởi sự gắn bó với những thứ trần thế đều là đau khổ. Đau khổ không chỉ là điều gì đó ngẫu nhiên, nó tồn tại ở khắp mọi nơi; ngay cả những gì có vẻ là vui thú thực ra lại là nguồn gốc của đau khổ.

“Sự thật cao quý” thứ hai nói rằng có nguyên nhân dẫn đến sự đau khổ này. Đau khổ là kết quả của sự sinh ra trên thế giới này, vì sự sinh ra là do sự gắn bó với mọi thứ trần thế. Và những ham muốn của chúng ta cuối cùng đều xuất phát từ sự thiếu hiểu biết. Nếu chúng ta hiểu được cấu trúc của thế giới và do đó hiểu được nguyên nhân của đau khổ thì chúng ta sẽ không nghiện những thứ trần thế, khi đó sự sinh sản sẽ chấm dứt và kéo theo đó là đau khổ.

“Sự thật cao quý” thứ ba nói rằng nếu bạn loại bỏ những điều kiện tạo ra đau khổ thì đau khổ sẽ chấm dứt. Sự giải thoát khỏi đau khổ có thể đạt được nhưng chỉ khi những điều kiện nhất định được đáp ứng. Nếu như những điều kiện cần thiết sẽ viên mãn, một trạng thái giải thoát sẽ đến - niết bàn (dịch theo nghĩa đen: “suy giảm”, “hủy diệt”) - sự dập tắt của những đam mê và kéo theo đó là đau khổ. Niết bàn - một trạng thái thanh thản, bình thản và điềm tĩnh vô tư - là sự đảm bảo chống lại sự tái sinh. Nhưng niết bàn không phải là không hoạt động. Bản thân Đức Phật, sau khi đạt được niết bàn, đã có lúc nghi ngờ liệu ngài có nên truyền bá giáo lý của mình xa hơn hay không, liệu ngài có nên nỗ lực giải phóng những người xung quanh mình không? Và ngài quyết định rằng chiếc bè mà ngài dùng để vượt qua dòng đau khổ sẽ không biến mất mà phải được truyền lại cho những người khác. Do đó, kết luận - bạn cần phải nỗ lực nâng cao đạo đức cho những người hàng xóm của mình.

“Sự thật cao quý” thứ tư là sự mô tả con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ. Lời dạy của Đức Phật chủ yếu là câu trả lời cho một câu hỏi cơ bản: làm thế nào để đạt được niết bàn? Để làm được điều này, bạn cần phải trải qua “con đường bát chánh”, bao gồm các giai đoạn sau.

1. Chánh Kiến - Hiểu đúng về Tứ Diệu Đế.

2. Quyết tâm đúng đắn - quyết tâm chuyển hóa cuộc đời. Ở giai đoạn này, cần phải từ bỏ sự gắn bó với thế giới, từ bỏ những ý định xấu và thù hận với người khác.

3. Chánh ngữ - kiềm chế lời nói, kiêng nói dối, vu khống, nói lời độc ác và nói chuyện phù phiếm.

4. Hành vi đúng đắn - từ chối tiêu diệt các sinh vật sống, không trộm cắp, không thỏa mãn các giác quan một cách không đúng đắn.

5. Lối sống đúng đắn - kiếm sống lương thiện.

6. Chánh tinh tấn là sự nỗ lực không ngừng để diệt trừ những tư tưởng xấu cũ và củng cố những ý tưởng tốt trong tâm trí (nếu không bạn có thể đi lạc lối).

7. Hướng suy nghĩ đúng đắn là biết rằng mọi sự vật đều có bản chất là tạm thời, do đó không nên bám víu vào sự vật và không buồn bã trước sự mất mát của chúng.

8. Định đúng, bao gồm 4 giai đoạn:

1) tận hưởng niềm vui của sự xả ly và suy nghĩ trong sáng;

2) niềm vui, sự bình an và bình an nội tâm, làm nảy sinh suy tư, nhận thức về niềm vui và sự bình yên;

3) nỗ lực chuyển sang trạng thái thờ ơ, chuyển sang trạng thái bình tĩnh hoàn toàn và giải thoát khỏi cảm giác về vật chất;

4) nỗ lực giải phóng bản thân ngay cả khỏi ý thức giải thoát và bình thản cũng như khỏi mọi cảm giác vui vẻ và hứng khởi mà người đó đã trải qua trước đó.

Các Phật tử đảm bảo rằng việc hoàn thành Bát chánh đạo mang lại cho con người sự an tâm hoàn toàn, không bị bất cứ điều gì quấy rầy. Bất cứ ai đã đạt được trạng thái này sẽ không còn tái sinh trên thế gian và sẽ không phải chịu sự tái sinh và đau khổ. Phật tử tin tưởng vào khả năng vô hạn của con người trong việc thay đổi bản chất và “giải thoát”.

Một điểm quan trọng của Phật giáo là quan niệm kiến ​​thức và đạo đức không thể tách rời nhau. Việc nâng cao kiến ​​thức là không thể nếu không có đạo đức, tức là không tự nguyện kiểm soát những đam mê và thành kiến ​​của mình. Trong một cuộc đàm thoại, Đức Phật đã xác lập rằng giới hạnh và trí tuệ, hai yếu tố thanh lọc lẫn nhau, không thể tách rời. Trong Niết-bàn con người đạt được trí tuệ hoàn hảo, đức hạnh hoàn hảo, sự bình thản hoàn hảo.

Phật giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của các phẩm chất đạo đức như lòng nhân từ, từ bi, niềm vui và sự bình đẳng. Một người phải vượt qua đam mê và đố kỵ, kiêu ngạo, kiêu hãnh và thiếu hiểu biết. Nếu lòng nhân từ và lòng trắc ẩn nảy nở trên thế giới, thì tình yêu thương sẽ thức tỉnh trong tâm hồn, cả thế giới sẽ tràn ngập những tia sáng của những suy nghĩ tốt đẹp của chúng ta, và những tia sáng này khi đi vào tâm hồn người khác sẽ trở nên uy nghiêm không gì sánh bằng. Đức Phật tin rằng nếu không có lòng nhân từ và từ bi thì tri thức là không thể, và ngay cả khi có thể, nó cũng trở nên vô dụng.

Mỗi người phải có được kiến ​​thức thông qua nỗ lực của chính mình. Đức Phật đã hướng dẫn: “Đừng chấp nhận những gì được trình bày cho bạn là sự thật là sự thật, nhưng tất cả những gì bạn đã thấy và nghe cho chính mình, mà bạn đã hiểu, sẽ là sự thật”.

Phật giáo xuất phát từ thực tế rằng cái ác, đau khổ, khó khăn và phiền muộn, sự chờ đợi những mất mát và thất bại, trải nghiệm lo lắng và những vấn đề trần tục khác đều xuất phát từ trạng thái tâm lý nội tâm của cá nhân, sự “mù quáng”, vô minh của anh ta. Như vậy, Phật giáo không kêu gọi đấu tranh chống lại sự bất công trên thế giới mà kêu gọi loại bỏ những phản ứng của con người đối với thế giới xung quanh, làm suy yếu “ngọn lửa dục vọng bên trong”. Ở trạng thái niết bàn, một tinh thần tự do nhận ra sự thờ ơ của mọi phẩm chất, sự tầm thường của mọi khác biệt ở thế giới bên ngoài, anh ta thoát khỏi sự phụ thuộc vào thế giới bên ngoài.

Phật giáo tin rằng nhiệt độ cao nhất sự hoàn hảo không chỉ nằm ở việc tự mình đến được Niết bàn mà còn ở việc dẫn dắt người khác đến đó, tức là cứu không chỉ bản thân mà còn cứu người khác.

Phật giáo được hình thành như một giáo lý đạo đức. Khi Đức Phật được hỏi những câu hỏi về linh hồn khác với thể xác, nó có bất tử không, thế giới là hữu hạn hay vô hạn, v.v., Ngài từ chối trả lời. Đức Phật tin rằng có 10 câu hỏi vô ích:

1. Thế giới có vĩnh cửu không?

2. Hay anh ta không phải là vĩnh cửu?

3. Thế giới có hữu hạn không?

4. Hay là vô hạn?

5. Linh hồn có đồng nhất với thể xác không?

6. Linh hồn có khác với thể xác không?

7. Người biết sự thật có phải là người bất tử?

8. Hay anh ta là phàm nhân?

9. Liệu người biết sự thật có thể đồng thời bất tử và phàm trần không?

10. Anh ta sẽ không bất tử cũng không phải phàm nhân?

Con người, theo quan điểm của Phật giáo, là sự kết hợp giữa thân xác vật chất với tâm trí và ý thức phi vật chất. Sự kết hợp của một số yếu tố vật lý (đất, nước, lửa, không khí) tạo nên một cơ thể. Chúng ta gọi sự kết hợp của các trạng thái tinh thần của chúng ta là linh hồn. Linh hồn không phải là một loại thực thể độc lập nào đó mà chỉ là một chuỗi các trạng thái tinh thần thay thế nhau. Trạng thái này chuyển sang trạng thái khác, giống như ngọn lửa này được đốt cháy bởi ngọn lửa khác. Nhưng đồng thời, người ta nhấn mạnh rằng có một nội lực nhất định đảm bảo tính toàn vẹn của nhân cách và giữ cho các đặc tính thể chất và tinh thần của nó được cân bằng.

Vì linh hồn không phải là một chất liệu đặc biệt nào đó nên sự tái sinh được minh họa bằng một so sánh tượng hình: khi một quả bóng đang chuyển động va chạm với một quả bóng khác, nó truyền chuyển động sang quả bóng đó và tự nó dừng lại. Trong quá trình tái sinh, sự diệt vong của một trạng thái tinh thần dường như đốt cháy một trạng thái tinh thần khác.

Thái độ đối với phụ nữ cũng đã thay đổi. Phụ nữ nghe Phật thuyết pháp cùng với nam giới; Ngoài các cộng đồng tu sĩ, các cộng đồng nữ tu cũng phát sinh. Phụ nữ cư sĩ được phép tái hôn trong trường hợp chồng họ qua đời. Đây là sự khác biệt căn bản giữa Phật giáo và Bà La Môn giáo, vốn phủ nhận phụ nữ có quyền có bất kỳ đời sống tâm linh độc lập nào.

Phật giáo có sự khoan dung đối với các phong trào triết học khác. Những người theo họ cũng được cho là sở hữu một phần “kiến thức thực sự”; Nhiệm vụ của một nhà truyền giáo Phật giáo là tạo cơ hội cho họ có được kiến ​​thức trọn vẹn. Cần lưu ý rằng đạo Bà la môn chỉ công nhận tiếng Phạn là ngôn ngữ của các văn bản tôn giáo; Những người Phật tử tin rằng quan điểm của họ có thể được truyền bá và ghi lại bằng bất kỳ ngôn ngữ nào. Thời điểm này cũng góp phần vào sự nổi tiếng của Phật giáo.

Kinh Veda là sách thánh Những người Bà La Môn tin rằng các văn bản đến với con người là nhờ các thế lực siêu nhiên, vì theo người Ấn Độ, chúng xuất hiện từ hư không và luôn ở đó. Kinh Vệ Đà được chia thành bốn bộ sưu tập: 1) Rig Veda (Veda của các bài thánh ca). 2) Samaveda (các bài hát hiến tế). 3) Yajurveda (những câu nói hiến tế). 4) Atharvaveda (bài hát-bùa chú). Trong kinh Vệ Đà, lần đầu tiên người ta nỗ lực tiếp cận cách giải thích mang tính triết học về môi trường của con người. Mặc dù chúng chứa đựng sự giải thích nửa mê tín, nửa thần thoại, nửa tôn giáo về thế giới xung quanh con người, tuy nhiên, chúng vẫn được coi là nguồn gốc triết học, hay đúng hơn là tiền triết học, tiền triết học. Trên thực tế, những tác phẩm văn học đầu tiên cố gắng triết học, tức là giải thích thế giới xung quanh con người, có thể không khác về nội dung.

Thần thoại Vệ Đà cổ đại là một hình thức thế giới quan tiền triết học, phản ánh các giai đoạn phát triển khác nhau của mối quan hệ bộ lạc trong thời đại mẫu hệ và chế độ phụ hệ. Đồng thời, do đặc tính đồng nhất giữa con người và thiên nhiên (sự thống nhất giữa sinh vật tự nhiên và sinh vật chung), những ý tưởng tập thể về sự sống chung được ghi nhận là đặc tính của các sự vật trong tự nhiên và cơ thể con người, có thể tiếp cận được bằng nhận thức giác quan. Những điều đơn giản của tự nhiên, như thể mang “ý tưởng bộ lạc”, đã trở thành dấu hiệu ngữ nghĩa đối với một người thuộc xã hội bộ lạc, vì những ý tưởng về ý thức chung đã được cố định trong những sự vật của tự nhiên và cơ thể con người, điều này tạo ra hiệu ứng nhận thức giác quan về toàn bộ hệ tư tưởng bộ tộc. Ví dụ, chúng ta tìm thấy sự cố định của hệ tư tưởng chung trong cơ thể nhân hình của người đàn ông đầu tiên Purusha: “Từ đó, dầu hiến tế, người ta lấy được, Anh ta bị biến thành những sinh vật sống trên không, trong rừng và làng mạc. Từ anh ta, sự hy sinh, những giàn khoan và adobes nảy sinh, những thước đo thơ mộng nảy sinh từ anh ta, yajus nảy sinh từ anh ta.” Nhận thức thế giới quan về sự chuyển động của các sự vật tự nhiên như một ví dụ về ý thức bộ lạc là một trong những cơ chế để duy trì ý thức sau này. Vì những ý tưởng của ý thức chung không chỉ cố định trong tự nhiên mà còn cố định trong cơ thể chung, nên chúng chỉ có thể được tái tạo vào cuộc sống thông qua hành động của toàn thể tập thể. Và để truyền lại những truyền thống và kinh nghiệm sống của bộ tộc từ thế hệ này sang thế hệ khác, các phương pháp hiệu quả phải được sử dụng tùy theo nhiệm vụ của nó, dựa trên khả năng thể chất của con người. Những phương tiện như vậy là: huyền thoại từ ngữ, khi một người trong giao tiếp tập thể phát âm (hát) bằng một bài phát biểu lớn những quy tắc chung của cuộc sống, do đó truyền lại chúng cho thế hệ trẻ; cử chỉ nghi lễ, chuyển động (khiêu vũ), khi một người, phát âm các quy tắc, đồng thời thực hiện các động tác thực hiện thực tế của họ; điều cấm kỵ như nhịp điệu, trật tự, độ dài của từ và động tác. Huyền thoại, nghi lễ, điều cấm kỵ tạo ra trật tự, trật tự, “sự đoan trang” trong hoạt động của một sinh vật chung tự nhiên duy nhất cho đến thời kỳ phụ quyền và sự phân hủy sau đó của các mối quan hệ bộ lạc.

Phật giáo: Những ý tưởng cơ bản

Phật giáo dựa trên bốn chân lý cơ bản: 1. Duhka (khổ). 2. Nguyên nhân của khổ. 3. Đau khổ có thể chấm dứt. 4. Có con đường dẫn đến chấm dứt khổ đau. Vì vậy, đau khổ là ý tưởng chính mà Phật giáo chứa đựng. Các nguyên lý chính của tôn giáo này nói rằng đau khổ có thể không chỉ về thể chất mà còn về tinh thần. Sinh ra đã là khổ rồi. Và bệnh tật, cái chết, và thậm chí cả những ham muốn không được thỏa mãn. Đau khổ là một thành phần thường xuyên của cuộc sống con người và thậm chí là một hình thức tồn tại của con người. Tuy nhiên, đau khổ là điều không tự nhiên nên chúng ta cần phải loại bỏ nó.

Từ đó dẫn đến một ý tưởng khác của Phật giáo: để thoát khỏi đau khổ, cần phải hiểu nguyên nhân xuất hiện của nó. Phật giáo, với tư tưởng cốt lõi là theo đuổi sự giác ngộ và hiểu biết về bản thân, tin rằng nguyên nhân của đau khổ là do vô minh. Chính vô minh đã khởi đầu cho chuỗi sự kiện đưa đến đau khổ. Và sự thiếu hiểu biết bao gồm một quan niệm sai lầm về bản thân của chính mình. Một trong những lý thuyết then chốt của Phật giáo là sự phủ nhận cái tôi cá nhân. Lý thuyết này cho rằng không thể hiểu được tính cách của chúng ta (tức là “tôi”) là gì bởi vì cảm xúc, trí tuệ và sở thích của chúng ta hay thay đổi. Và cái “tôi” của chúng ta là một phức hợp gồm nhiều trạng thái khác nhau, nếu không có trạng thái đó thì linh hồn không tồn tại. Đức Phật không đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho câu hỏi về sự tồn tại của linh hồn, điều này cho phép đại diện của các trường phái Phật giáo khác nhau đưa ra kết luận hoàn toàn trái ngược nhau về vấn đề này. Cái gọi là “con đường trung đạo” dẫn đến tri thức và do đó giải thoát khỏi đau khổ (niết bàn). Bản chất của “con đường trung đạo” là tránh mọi thái cực, vượt lên trên những điều đối lập, nhìn vấn đề một cách tổng thể. Vì vậy, một người đạt được sự giải thoát bằng cách từ bỏ mọi ý kiến ​​​​và khuynh hướng, từ bỏ cái “tôi” của mình. Kết quả là, hóa ra Phật giáo, những tư tưởng chính dựa trên đau khổ, nói rằng tất cả cuộc sống đều là đau khổ, có nghĩa là bám vào cuộc sống và đánh giá nó là sai. Một người tìm cách kéo dài cuộc sống của mình (tức là đau khổ) là một kẻ ngu dốt. Để tránh sự thiếu hiểu biết, cần phải tiêu diệt mọi ham muốn, và điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách tiêu diệt sự thiếu hiểu biết, vốn bao gồm sự cô lập của cái “tôi” của một người. Vì vậy, chúng ta đi đến kết luận rằng bản chất của Phật giáo là sự từ bỏ bản thân mình.

Tiền triết học

Trung Quốc là một nền văn minh thuộc loại đặc biệt. Ở đây, đạo đức xã hội và thực hành hành chính luôn đóng một vai trò lớn hơn nhiều so với những điều trừu tượng huyền bí và những cuộc tìm kiếm sự cứu rỗi theo chủ nghĩa cá nhân. Người Trung Quốc tỉnh táo và có đầu óc duy lý không bao giờ nghĩ quá nhiều về những bí ẩn của sự tồn tại cũng như các vấn đề của sự sống và cái chết, nhưng ông luôn nhìn thấy trước mắt mình tiêu chuẩn của đức tính cao nhất và coi đó là nghĩa vụ thiêng liêng của mình là bắt chước nó. Nếu đặc điểm tâm lý dân tộc đặc trưng của người Ấn Độ là tính hướng nội, biểu hiện cực đoan của nó đã dẫn đến chủ nghĩa khổ hạnh, yoga, chủ nghĩa tu viện theo một phong cách nghiêm ngặt, dẫn đến mong muốn của cá nhân hòa tan trong Tuyệt đối và nhờ đó cứu linh hồn bất tử của mình khỏi lớp vỏ vật chất trói buộc. nó, thì người Trung Quốc chân chính coi trọng vật chất hơn tất cả.vỏ, tức là mạng sống của bạn. Những nhà tiên tri vĩ đại nhất và được công nhận rộng rãi ở đây trước hết được coi là những người đã dạy cách sống có phẩm giá và phù hợp với chuẩn mực được chấp nhận, sống vì sự sống chứ không phải nhân danh hạnh phúc ở thế giới bên kia hay sự cứu rỗi. khỏi đau khổ. Đồng thời, chủ nghĩa duy lý được xác định về mặt đạo đức là yếu tố chi phối quyết định các chuẩn mực của đời sống xã hội và gia đình của người Trung Quốc.

Ở Trung Quốc cũng vậy, có một nguyên lý thần thánh cao hơn - Thiên đường. Nhưng Thiên đường Trung Hoa không phải là Đức Giê-hô-va, không phải Chúa Giê-su, không phải Allah, không phải Bà-la-môn và không phải Phật. Đây là tính phổ quát tối cao cao nhất, trừu tượng và lạnh lùng, nghiêm khắc và thờ ơ với con người. Bạn không thể yêu cô ấy, bạn không thể hòa nhập với cô ấy, bạn không thể bắt chước cô ấy, cũng như ngưỡng mộ cô ấy chẳng ích gì. Đúng vậy, trong hệ thống tư tưởng tôn giáo và triết học Trung Quốc, ngoài Thiên đường, còn có Phật (tư tưởng về ông đã thâm nhập vào Trung Quốc cùng với Phật giáo từ Ấn Độ vào đầu thời đại chúng ta), và Đạo (phạm trù chính của Đạo giáo tôn giáo và triết học), và Đạo theo cách giải thích Đạo giáo của nó (có một cách giải thích khác, Nho giáo, coi Đạo dưới dạng Con đường vĩ đại của Chân lý và Đức hạnh) gần với Bà la môn Ấn Độ. Tuy nhiên, không phải Phật hay Đạo, mà là Thiên đường luôn là phạm trù trung tâm của tính phổ quát tối cao ở Trung Quốc. triết học Trung Quốc Nho giáo Phật giáo

Đặc điểm quan trọng nhất của tôn giáo Trung Quốc cổ đại là vai trò rất nhỏ của thần thoại. Không giống như tất cả các xã hội sơ khai khác và các hệ thống tôn giáo tương ứng, trong đó chính những câu chuyện và truyền thống thần thoại quyết định toàn bộ diện mạo của văn hóa tâm linh, ở Trung Quốc, từ thời xa xưa, vị trí của thần thoại đã được thay thế bởi những truyền thuyết lịch sử về những người cai trị khôn ngoan và công bằng. Các nhà hiền triết huyền thoại Yao, Shun và Yu, và sau đó là những anh hùng văn hóa như Huangdi và Shennong, những người đã trở thành tổ tiên đầu tiên và những người cai trị đầu tiên trong tâm trí người Trung Quốc cổ đại, đã thay thế vô số vị thần được tôn kính. Gắn bó chặt chẽ với tất cả những nhân vật này, sự sùng bái các chuẩn mực đạo đức (công lý, trí tuệ, đức hạnh, mong muốn hòa hợp xã hội, v.v.) đã đẩy những ý tưởng tôn giáo thuần túy về sức mạnh thiêng liêng, sức mạnh siêu nhiên và sự huyền bí không thể biết được của các quyền lực cao hơn vào nền tảng. Nói cách khác, ở Trung Quốc cổ đại, ngay từ rất sớm, đã diễn ra một quá trình phi thần thoại hóa và phi thiêng liêng hóa nhận thức tôn giáo về thế giới một cách đáng chú ý. Các vị thần dường như giáng trần và trở thành những nhân vật khôn ngoan và công bằng, những người được sùng bái ở Trung Quốc qua nhiều thế kỷ. Và mặc dù từ thời Hán (thế kỷ III trước Công nguyên - thế kỷ III sau Công nguyên), tình hình về vấn đề này đã bắt đầu thay đổi (nhiều vị thần và truyền thuyết thần thoại mới gắn liền với họ đã xuất hiện, và điều này một phần là do sự xuất hiện và ghi lại của các tín ngưỡng phổ biến. và vô số mê tín, mà cho đến lúc đó dường như vẫn nằm trong bóng tối hoặc tồn tại trong các dân tộc thiểu số trong đế quốc), điều này ít ảnh hưởng đến đặc điểm của các tôn giáo Trung Quốc. Chủ nghĩa duy lý được xác định về mặt đạo đức, được đóng khung bởi các nghi lễ phi thiêng liêng, đã trở thành nền tảng của lối sống Trung Quốc từ thời cổ đại. Không phải tôn giáo mà chính là đạo đức mang tính nghi lễ đã hình thành nên diện mạo của văn hóa truyền thống Trung Quốc. Tất cả điều này ảnh hưởng đến đặc tính của các tôn giáo Trung Quốc, bắt đầu từ Trung Quốc cổ đại.

Ví dụ, điều đáng chú ý là cấu trúc tôn giáo của Trung Quốc luôn được đặc trưng bởi vai trò không đáng kể và không có ý nghĩa về mặt xã hội của giáo sĩ và linh mục. Người Trung Quốc chưa bao giờ biết đến bất cứ điều gì giống như giai cấp ulema hay giai cấp Bà la môn có ảnh hưởng. Họ thường đối xử với các nhà sư Phật giáo và đặc biệt là Đạo giáo bằng thái độ khinh thường không được che giấu, không có sự tôn trọng và tôn kính thích đáng. Đối với các học giả Nho giáo, những người thường thực hiện các chức năng quan trọng nhất của các linh mục (trong các hoạt động tôn giáo để tôn vinh Trời, các vị thần, linh hồn và tổ tiên quan trọng nhất), họ là tầng lớp được kính trọng và đặc quyền ở Trung Quốc; tuy nhiên, họ không phải là linh mục mà là quan chức, vì vậy các chức năng tôn giáo nghiêm ngặt của họ luôn được giữ ở phía sau.

7. Nho giáo- học thuyết đạo đức và chính trị nảy sinh trong Trung Quốc cổ đại và có ảnh hưởng rất lớn đến sự phát triển văn hóa tinh thần, đời sống chính trị và hệ thống xã hội của Trung Quốc trong hơn hai nghìn năm. Nền tảng của Nho giáo được đặt vào thế kỷ thứ 6. BC đ. Khổng Tử và sau đó được phát triển bởi những người theo ông là Mạnh Tử, Tuân Tử và những người khác. Ngay từ khi ra đời, Nho giáo, thể hiện lợi ích của một bộ phận giai cấp thống trị (quý tộc cha truyền con nối), là người tích cực tham gia đấu tranh chính trị - xã hội. Nó kêu gọi củng cố trật tự xã hội và thiết lập các hình thức chính quyền thông qua việc tuân thủ nghiêm ngặt các truyền thống cổ xưa được các nhà Nho lý tưởng hóa và các nguyên tắc nhất định về mối quan hệ giữa con người trong gia đình và xã hội. Nho giáo được coi là quy luật công bằng phổ quát, sự tồn tại tự nhiên và chính đáng của những kẻ bóc lột và bị bóc lột, theo thuật ngữ của nó - những người lao động trí óc và thể xác, với người cai trị trước và người sau tuân theo họ và hỗ trợ họ bằng sức lao động của họ. Ở Trung Quốc cổ đại, có nhiều hướng khác nhau, giữa đó có một cuộc đấu tranh, phản ánh cuộc đấu tranh chính trị và xã hội gay gắt của các lực lượng xã hội khác nhau vào thời điểm đó. Về vấn đề này, có những cách giải thích trái ngược nhau của các nhà tư tưởng Nho giáo về những vấn đề chính của Nho giáo (về khái niệm “trời” và vai trò của nó, về bản chất con người, về mối liên hệ giữa các nguyên tắc đạo đức với pháp luật, v.v.). Các vấn đề chính trong Nho giáo là đạo đức, đạo đức và chính quyền. Nguyên tắc chính của đạo đức Nho giáo là khái niệm nhân (“nhân”) là luật tối cao mối quan hệ giữa con người trong xã hội và gia đình. Nho giáo một cách ngắn gọn. Nhân đạt được thông qua việc hoàn thiện bản thân về mặt đạo đức dựa trên việc tuân thủ li (“nghi thức”) - những chuẩn mực ứng xử dựa trên sự tôn trọng và kính trọng người lớn tuổi về tuổi tác và địa vị, hiếu kính cha mẹ, hiếu kính chủ quyền, lễ phép, v.v. Theo Nho giáo , chỉ một số ít người có thể hiểu được ren , cái gọi là junzi (“quý ông”), tức là đại diện của tầng lớp thượng lưu trong xã hội; những người bình thường - xiaoren (nghĩa đen - “những người nhỏ bé”) không thể hiểu được ren. Sự đối lập của “quý tộc” với thường dân và sự khẳng định ưu việt của cái trước so với cái sau, thường thấy ở Khổng Tử và những người theo ông, là biểu hiện rõ ràng về định hướng xã hội, tính chất giai cấp của Nho giáo. Nho giáo rất chú trọng đến những vấn đề của cái gọi là. quản trị nhân đạo, dựa trên tư tưởng thần thánh hóa quyền lực của người cai trị, tồn tại trước Nho giáo, nhưng được ông phát triển và thực hiện. Vị vua được tuyên bố là “con trời” (tianzi), người cai trị theo mệnh lệnh của trời và thực hiện ý muốn của mình. Quyền lực của nhà cai trị công nhận Nho giáo là thiêng liêng, do trời ban cho. Với quan niệm “cai trị là sửa”, Nho giáo rất coi trọng lời dạy của Chính minh (về việc “sửa tên”), kêu gọi đặt mọi người trong xã hội vào đúng vị trí của mình, xác định nghiêm túc và chính xác nhiệm vụ của mọi người, đó là Khổng Tử đã nói: “Quân phải là vua, thần phải là thần, cha phải là cha, con phải là con”. Nho giáo kêu gọi các bậc quân chủ cai trị nhân dân không dựa trên cơ sở luật pháp và hình phạt mà dựa trên sự giúp đỡ của đức hạnh, một tấm gương về hành vi có đạo đức cao, trên cơ sở luật tục, và không tạo gánh nặng cho người dân bằng thuế má và nghĩa vụ nặng nề. Một trong những học trò nổi bật nhất của Khổng Tử, Mạnh Tử (4-3 thế kỷ trước Công nguyên), trong phát biểu của mình thậm chí còn thừa nhận quan điểm cho rằng nhân dân có quyền lật đổ kẻ thống trị độc ác bằng cách nổi dậy. Ý tưởng này cuối cùng được xác định bởi sự phức tạp của các điều kiện chính trị xã hội, sự hiện diện của tàn dư mạnh mẽ của các mối quan hệ cộng đồng nguyên thủy, đấu tranh giai cấp gay gắt và xung đột giữa các vương quốc tồn tại ở Trung Quốc. Trong tình hình như vậy, Nho giáo, nhằm củng cố hệ thống xã hội hiện có, đôi khi cho phép chỉ trích những người cai trị cá nhân, đối chiếu họ với những vị vua “khôn ngoan” và “đạo đức” của thời xa xưa (tức là các thủ lĩnh bộ lạc) - Yao, Shun, Wen Wang , vân vân.

Giai đoạn mới trong sự phát triển của Nho giáo bắt nguồn từ thời nhà Tống (960-1279) và gắn liền với tên tuổi của Chu Hi (1130-1200) - nhà khoa học - sử học, ngữ văn và triết gia nổi tiếng, người sáng tạo ra nền văn học cập nhật. Nho giáo, hệ thống triết học của Nho giáo mới. Nho giáo mới đã tiếp thu và bảo tồn những nguyên tắc cơ bản của Nho giáo cổ đại, những quy định phản động của nó về tính bất khả xâm phạm của trật tự xã hội, về bản chất tự nhiên của việc phân chia con người thành cao thấp, cao quý và hèn hạ, về vai trò thống trị của “con trai của trời” - người cai trị vũ trụ.

Phật giáo là một hệ thống tôn giáo thực hành và học thuyết được tạo ra trên cơ sở các giáo lý tôn giáo và triết học cổ xưa của Ấn Độ, hòn đá tảngđó là niềm tin vào sự tái sinh. Ý tưởng cơ bản của Phật giáo, đó là “cuộc sống là đau khổ” và “có con đường dẫn đến sự cứu rỗi”, không đối lập Phật giáo với các hệ thống tôn giáo khác. Ai cũng biết rằng con người là một sinh vật xã hội. Phật giáo kinh điển coi con người là một thế giới riêng biệt trong chính mình, tự sinh ra và hủy diệt hoặc tự cứu mình. Để bị thuyết phục về điều này, chỉ cần làm quen với bản chất của Phật giáo, được đặt ra trong Tứ đế đã được Đức Phật khám phá và hình thành trong bài pháp đầu tiên của Ngài là đủ.

Sự thật đầu tiên là “có đau khổ”. Nó chắc chắn và cần thiết phải được trải nghiệm bởi bất kỳ sinh vật sống nào, do đó tất cả cuộc sống đều là đau khổ. Sinh là khổ, bệnh là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ. Tiếp xúc với điều khó chịu có nghĩa là đau khổ. Tách khỏi đau khổ dễ chịu. Không có được điều mình mong muốn cũng dẫn đến đau khổ. Quy luật cơ bản của vũ trụ là quy luật duyên khởi, theo đó không một hiện tượng nào phát sinh mà không có nguyên nhân tương ứng. Tuy nhiên, dựa trên quy luật này, không thể xác định được nguyên nhân sâu xa của bất kỳ hiện tượng hay hành động nào. Vì vậy, Phật giáo nhìn nhận và chấp nhận thế giới hiện tại như nó vốn có. Và sự tiền định này trật tự xã hội không thể thay đổi được bằng nỗ lực của con người.

Sự thật thứ hai là “có nguyên nhân của đau khổ”. Một người sử dụng của cải vật chất và các giá trị tinh thần coi chúng là hiện thực, trường tồn nên muốn chiếm hữu, hưởng thụ mà không chịu chấp nhận người khác. Những mong muốn như vậy dẫn đến sự tiếp tục của quá trình sống, tạo ra một chuỗi đấu tranh sinh tồn không ngừng nghỉ. Tuy nhiên, theo Phật giáo, những ham muốn này bị kích thích bởi vô minh và dẫn đến hành động cố ý, tạo thành nghiệp chướng. Quá trình này có thể xảy ra ở dạng thụ động và chủ động. Mặt tích cực của sự tồn tại có thể xảy ra khi các pháp được kích thích và dẫn đến nghiệp quả. Cái sau được tạo ra bởi ý thức. Vì vậy, nơi nào không có ý thức thì không có nghiệp chướng nên những hành động vô ý không ảnh hưởng đến nghiệp báo. Theo quy luật duyên khởi, quá trình tạo nghiệp cũng vô tận: “Mỗi chúng sinh đều có nghiệp riêng của mình, đó là tài sản, tài sản thừa kế, nhân, họ hàng, nơi nương tựa của mình. Chính nghiệp dẫn dắt chúng sinh. xuống thấp hoặc trạng thái cao"Vì các hành động có chủ ý được thúc đẩy bởi ham muốn, nên chính ham muốn quyết định chủ yếu tính chất của nghiệp và do đó không ngừng đổi mới và hỗ trợ quá trình tái sinh.

Chân lý thứ ba là “đau khổ có thể chấm dứt được”. Việc loại bỏ hoàn toàn cả những ham muốn tốt và xấu tương ứng với trạng thái niết bàn, khi một người bị loại khỏi quá trình tái sinh. Niết bàn là mục đích cuối cùng của sự tồn tại. Các trường phái và nhánh khác nhau của Phật giáo hiểu trạng thái này một cách khác nhau, tùy thuộc vào cách họ giải thích bản chất của các pháp. Cái gọi là trường phái trí tuệ cũ, hay Theravada. tin rằng các pháp tĩnh lặng nằm ngoài quá trình sống, đằng sau “bánh xe cuộc sống”. Những pháp này không thể hiểu được, không thể diễn tả hay nói đến. Do đó, khi mô tả niết bàn, các Nguyên thủy dùng đến những thuật ngữ phủ định: vô sinh, không nguồn gốc, không cấu trúc, không thể hư hoại, bất tử, không bệnh tật, đau buồn và không trong sạch. Trường phái Madhyamika coi các pháp là sản phẩm của tâm thức bệnh hoạn của một người chưa giác ngộ. Và vì các pháp chỉ là sự tưởng tượng, nên thực tại duy nhất là tánh Không, và không có sự khác biệt giữa thế giới hiện tại và niết bàn. Mỗi người giác ngộ đều nhận ra sự thật này trong chính mình, và đối với anh ta đó là thực tại duy nhất, hay niết bàn, còn mọi thứ khác chỉ là ảo ảnh. Một số trường học miền bắc Phật giáo dạy rằng thế giới hữu hình chỉ một sản phẩm của ý thức, được đồng nhất với cái tuyệt đối, và niết bàn, theo ý tưởng của họ, đạt được bằng cách tích lũy ý thức thuần khiết thông qua thực hành tôn giáo và thiền định - suy tư, chiêm nghiệm. Nhưng dù cách giải thích về niết bàn có khác nhau đến đâu, tất cả các trường phái Phật giáo đều tin rằng niết bàn không phải là sự tự hủy diệt mà là một trạng thái giải thoát khỏi bản thân, sự dập tắt hoàn toàn hoạt động cảm xúc của một người.

Sự thật thứ tư nói rằng có con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Đây là “con đường thánh thiện tám ngành” bao gồm chánh kiến, chánh tư duy, phát biểu đúng, hành vi đúng đắn cuộc sống đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, thái độ đúng đắn, nồng độ thích hợp Sẽ khá chính xác nếu dùng từ “chính nghĩa” trong tình huống này. Người đi theo con đường này sẽ trở thành “con đường của Đức Phật”.

Con đường đi đến sự hiểu biết chân lý do Phật giáo đề ra được gọi là “con đường trung đạo”. Định nghĩa này có cách giải thích riêng: con đường này thực sự nằm ở giữa các thái cực của tôn giáo Vệ Đà với các giáo phái, nghi lễ và tế lễ, một mặt và những người khổ hạnh - những ẩn sĩ. Ấn Độ cổ đại, mặt khác, đã tra tấn xác thịt của họ để tìm kiếm sự thật. Đức Phật khi còn trẻ đã hiểu rằng những phạm trù như thiện và ác, yêu và hận, lương tâm và bất lương đều mất đi tính cụ thể và trở thành tương đối. Con đường mà Đức Phật đã chọn nằm giữa thiện và ác nên có tên là “trung”.

Người mong muốn đi theo con đường này phải tin tưởng, dù có ý thức hay mù quáng, rằng có một quá trình luân hồi liên tục bị chi phối bởi luật nghiệp báo: rằng đối với người ấy nơi nương tựa duy nhất trong cuộc đời này là Đức Phật, giáo lý (Pháp) của Ngài và cộng đồng Phật giáo (tăng đoàn). ); rằng việc tuân thủ nghiêm ngặt mọi quy tắc ứng xử đạo đức và các bài tập thiền định do Phật giáo quy định sẽ đưa con người đến sự giải thoát khỏi đau khổ.

Tài liệu được lấy từ trang web http://supreme-yoga.ru

Chúng tôi sẽ cố gắng trình bày một cách ngắn gọn những luận điểm và khái niệm chính của Phật giáo Thiền.

Giáo lý cơ bản của Phật giáo:

1. Không phủ nhận tất cả - mọi thứ đều là Phật, cho dù khó hiểu đến đâu.
2. Khả năng thiền định, tức là. để nhận thức được bản thân và thiên nhiên, giải phóng bản thân khỏi những ảnh hưởng.
3. Hãy tin tưởng vào trái tim của bạn - nó chứa đựng câu trả lời cho mọi câu hỏi.

4 nguyên tắc cơ bản của Thiền:

1) không dựa vào lời dạy bằng văn bản
2) truyền lại truyền thống mà không cần hướng dẫn
3) chỉ thẳng vào tâm thức
4) Vượt qua vô minh và thành Phật

Tứ Diệu Đế (arya-satya):

1. Có khổ (dukkha)

Khái niệm dukkha không hoàn toàn tương ứng với bản dịch tiếng Nga là “đau khổ” và được bao gồm trong cái gọi là trilaksana (ba phẩm chất đặc biệt của thế giới biểu hiện):
Dukha là tài sản nguyên thủy của thế giới biểu hiện.
Anitya là sự vô thường của tất cả các yếu tố bên ngoài và bên trong của dòng ý thức.
Anatman là sự vắng mặt của một cái “tôi” tự tồn tại, độc lập với thế giới (nhân cách, nisvabhava).

Khái niệm đau khổ duhkha của Phật giáo có thể được chia thành ba loại quan trọng:
1. khổ thân
2. khổ thuộc loại dục lạc
3. đau khổ như vậy (không phải về thể xác hay giác quan)

Chúng ta hãy giải thích chi tiết hơn 3 loại đau khổ này là gì:
Thân khổ: bệnh, tử, già, sinh;
Đau khổ về nhục dục: tiếp xúc với một đối tượng không được yêu thương (không mong muốn), xa cách người thân, tiếp xúc với các yếu tố bên ngoài (chịu đựng những tác động cưỡng bức từ bên ngoài, thiếu tự do);
Đau khổ như vậy: Điều này bao gồm các loại đau khổ vi tế, chẳng hạn như đau khổ vì thay đổi (do sự vô thường của thế giới) và đau khổ do đau khổ (do nhận thức được sự hiện diện của nó).

Tổng cộng có 9 loại đau khổ được liệt kê. Chúng có thể được gọi một cách có điều kiện là đau khổ kiểu Âm - theo nghĩa là một người tương tác với những đau khổ này với tư cách là một sinh vật nhận thức (Âm).
Ngoài ra còn có 2 loại khổ loại Dương:

1. Đau khổ vì bất mãn - do thất bại trong kế hoạch và hành động của mình;
2. Khổ vì thiếu sót - từ sự hiểu biết về sự vô thường và không tuyệt đối của những thành tựu của mình

Trong 2 loại đau khổ này, một người thể hiện mình là một bên tích cực (Dương) và phải gánh chịu sự thất bại trong hành động của mình.

2. Đau khổ có nguyên nhân (samudaya)

10 yếu tố tạo nghiệp:
Hoạt động của cơ thể:
1) giết người;
2) trộm cắp;
3) bạo lực tình dục.
Hành vi ngôn luận:
4) nói dối;
5) vu khống;
6) lời nói thô lỗ;
7) nói chuyện nhàn rỗi.
Hành động của tâm trí:
8) vô minh (moha, avidya);
9) tham lam (lobha);
10) sự từ chối (dvesha).

4 điều kiện làm trầm trọng thêm các yếu tố tạo nghiệp:
1) ý định thực hiện hành vi;
2) suy nghĩ về cách hoàn thành kế hoạch của bạn;
3) hành động;
4) niềm vui, sự hài lòng từ những gì đã làm được.

12 nidans (pratitya-samutpada) - mắt xích trong chuỗi duyên khởi:
1) Vô minh (avidya);
2) Xung lực nghiệp (samskara);
3) Ý thức cá nhân (vijnana);
4) Một tâm trí (tên) nhất định và sự thể hiện của nó trong một hình thức nhất định(danh sắc)
5) 6 khả năng giác quan và chức năng của chúng (shadayatana);
6) Sự tiếp xúc của thức với đối tượng (sparsha);
7) thọ (vedanā);
8) ham muốn (trishna);
9) dính mắc vào đối tượng (upadana);
10) ham muốn hiện hữu (bhava);
11) sinh (jati);
12) Già, khổ, chết (jara-marana).

3. Đau khổ có thể chấm dứt (nirodha)

Quên đi những ham muốn, giải thoát khỏi chúng và những che chướng liên quan đến ý thức. Thuốc giải độc cho nghiệp xấu: trau dồi tình yêu thương, tình bạn, lòng thương xót, lòng từ bi và sự đồng cảm với chúng sinh khác.
10 việc thiện (ngược lại với 10 yếu tố tạo nghiệp).

4 điều kiện tẩy sạch nghiệp chướng:
1) Ăn năn, mong muốn sửa chữa những gì đã làm;
2) Phân tích hành động - sử dụng các kỹ thuật tư duy;
3) Hứa không tái phạm;
4) Thiền.

5 phương pháp để chống lại trạng thái tâm trí không lành mạnh:
1) thay thế những suy nghĩ không lành mạnh bằng những suy nghĩ khác có nguồn gốc nhẹ nhàng
2) nghiên cứu Những hậu quả có thể xảy ra suy nghĩ không lành mạnh
3) khả năng quên suy nghĩ xấu
4) xoa dịu những suy nghĩ không lành mạnh bằng cách dần dần tinh chỉnh chúng
5) kiên quyết ngăn chặn những suy nghĩ không lành mạnh.

4. Có Con Đường (marga) dẫn đến giải thoát khỏi khổ đau.

Bát chánh đạo

Bao gồm ba khía cạnh của việc thực hành Phật giáo:
- hành vi đạo đức (sīla);
- thiền định (samadhi);
- trí tuệ (prajna).

1. Sự hiểu biết thực sự
Hiểu biết về Tứ Diệu Đế.

2. Ý định thực sự
Ý định thành Phật, giải thoát chúng sinh khỏi khổ đau.

3. Lời nói chân thật
Không nói dối, vu khống, nói lời thô lỗ, nói suông.

4. Hành động đích thực
Không sát hại mạng sống của chúng sinh, không chiếm đoạt tài sản của người khác, tránh mọi hình thức bạo lực tình dục, tránh sử dụng các chất say.

5. Lối sống đích thực
Một lối sống bất bạo động, một cách lương thiện để kiếm sống.

6. Nỗ lực thực sự
Nỗ lực trung bình không phải là để hành hạ bản thân, nhưng cũng không để nuông chiều những điểm yếu của bạn.

7. Thiền chân chính
4 Nền Tảng Của Chánh Niệm:
1) chánh niệm về thân;
2) chú ý đến cảm xúc;
3) chú ý đến các trạng thái của tâm;
4) chú ý đến các đối tượng của tâm (Pháp).

8. Chân định (thiền định).
Bao gồm khái niệm về tám giai đoạn thiền - dhyana. Bốn cái đầu tiên là:

1 thiền định
a) phản ánh tổng quát,
b) tập trung - suy nghĩ có định hướng,
c) niềm vui
d) niềm vui
e) suy nghĩ nhất tâm (đắm chìm trong chủ đề thiền).

2 thiền định- nỗ lực và sự tập trung biến mất.

3 thiền định- niềm vui biến mất.

4 thiền định- Hạnh phúc biến mất, chỉ còn lại chánh niệm thuần khiết.

2 đặc tính của thiền
1) Shamadha (tập trung) - chỉ có thể với một số lượng nhỏ đối tượng.
2) Vipassana (tuệ giác) - chỉ có thể thực hiện được khi không có tư duy lan man.
a) cái nhìn sâu sắc về vô thường
b) cái nhìn sâu sắc khi không có cái “tôi”
c) cái nhìn sâu sắc về nguyên nhân của đau khổ

5 điều kiện thiền.
1) Niềm tin
2) Trí tuệ
3) Nỗ lực
4) Nồng độ
5) Chánh niệm

7 yếu tố giác ngộ.
1) Chánh niệm
2) Nghiên cứu các pháp
3) Bình tĩnh
4) Cân bằng
5) Tập trung
6) Niềm vui
7) Nỗ lực.

5 trở ngại cho thiền định
1) Ham muốn nhục dục;
2) Ác ý;
3) Buồn ngủ và hôn mê;
4) Sự phấn khích và lo lắng;
5) Nghi ngờ hoài nghi.

Ba viên ngọc.

1. Đức Phật
a) Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là một bậc chân nhân đã phá vỡ vòng sinh tử và truyền dạy giáo lý cho các đệ tử.
b) Con đường dẫn đến Niết-bàn cuối cùng.
c) Trong vạn vật đều có Phật, đây là bản thể của vạn vật.

2. Pháp
a) Những lời dạy của Đức Phật như những bản văn, những điều răn, hệ thống triết học.
b) Vạn vật đều là Pháp, vạn vật trên đời đều là những mặt giảng dạy của Pháp, dẫn dắt chúng ta hiểu rõ bản thân và thế giới.

3. Tăng đoàn
a) Một nhóm người thực hành lời dạy của Đức Phật.
b) Tất cả chúng sinh, như một cộng đồng duy nhất, giúp đỡ trong việc thực hành con đường. Tất cả chúng sinh đều cùng nhau giác ngộ.

6 ba la mật

1) Dana - sự bố thí hoàn hảo.
a) Bố thí tài sản: quần áo, thực phẩm, giúp đỡ người nghèo, làm việc giúp đỡ người khác;
b) Bố thí bằng pháp: thuyết giảng, khuyên bảo người, bố thí Phật pháp, giải kinh;
c) Can đảm: động viên, hỗ trợ, giúp đỡ khi gặp khó khăn, ví dụ như lòng dũng cảm và niềm tin.
d) Thân thiện: nét mặt thân thiện, lời nói điềm tĩnh, thân thiện. Kết quả: làm sạch keo kiệt, thoát khỏi tham lam.

2) Shila - sự hoàn thiện của lời nguyện
Trì giới phá hủy vi phạm.
Kết quả: ngăn ngừa sự thất vọng
- làm dịu trái tim,
- trí tuệ tiết lộ.

3) Kshanti - kiên nhẫn.
Chịu đựng đủ loại khó khăn.

4) Virya - nỗ lực vui vẻ.
Hãy năng nổ, chu đáo, nỗ lực trên đường đi:
a) Thành tâm đi theo con đường của Đức Phật;
b) thể chất để cứu độ mọi chúng sinh;
c) tinh thần để nghiên cứu giáo pháp.
Kết quả: khắc phục sự lười biếng và tăng cường sự chú ý.

5) Dhyana - thiền định, hỗ trợ phẩm chất cho các ba la mật khác.

6) Bát nhã - trí tuệ, ba la mật cao nhất.

Những quy tắc để duy trì sự hòa hợp trong tăng đoàn:

1) Riêng biệt nơi chungở lại.
2) Chia sẻ những lo lắng hàng ngày.
3) Cùng nhau giữ các điều răn (cùng nhau thực hành).
4) Chỉ dùng những lời nói dẫn đến hòa hợp và không dùng những lời lẽ dẫn đến chia rẽ.
5) Chia sẻ trải nghiệm bên trong.
6) Tôn trọng quan điểm của người khác, không ép buộc người khác phải theo quan điểm của mình.

8 quả tôn vinh Tam Bảo.

1) Cơ hội được làm đệ tử của Đức Phật.
2) Căn cứ để thực hành (điều răn).
3) Xoa dịu nghiệp chướng, tạo đức.
4) Khả năng tích lũy thiện hạnh phúc.
5) Không dính líu đến những lợi ích xấu (dựa vào tam độc).
6) Không thể bị hất văng ra ngoài (hoặc bị bao vây) người xấu.
7) Mọi công việc tốt đều đạt được thành công.
8) Kết quả cuối cùng là Niết-bàn.

Phân loại các pháp:

1) Theo nhóm tương quan - skandhas
2) Theo nguồn gốc của ý thức - ayatans
3) Theo các loại yếu tố - dhatu

Các pháp do nhân duyên quyết định (tiếng Phạn) là các uẩn chịu sự vận hành của chúng theo luật duyên khởi nhân quả.

5 uẩn:

1. Sắc - sắc, giác quan (nội dung của dòng tâm thức, biểu hiện tinh thần của vỏ).
8 loại hình dạng:
- mắt ( hình thức có thể nhìn thấy)
- tai (dạng nghe được)
- mũi (ngửi)
- lưỡi (vị giác)
- hữu hình (cấu trúc cơ thể)
- tâm trí (suy nghĩ)
- hình thức ý thức của hình thức (tôi nhìn, tôi nghe, v.v.)
- vijnana đỏ tươi

2. Vedana - kinh nghiệm giác quan, cảm giác.
3 loại cảm giác:
- dễ thương
- khó chịu
- trung lập.

3. Sanjna - tưởng - nhận biết (đại diện) đối tượng của năm loại nhận thức giác quan:
- hiện có;
- không tồn tại;
- tất cả các loại kép (lớn - nhỏ, v.v.);
- tuyệt đối không có gì.

4. Samskara - trí tuệ. Quá trình tinh thần(trạng thái tâm), các yếu tố tinh thần.
6 nhóm tâm sở (51 tâm sở)
1) 5 yếu tố phổ biến:
ý định, sự tiếp xúc, cảm giác, sự nhận biết, hoạt động tinh thần.
2) 5 yếu tố quyết định:
khát vọng, cảm kích, chánh niệm, thiền định, kiến ​​thức cao hơn.
3) 11 yếu tố tích cực: - tin cậy, xấu hổ, bối rối, xả ly, không sân hận, không vô minh, vui vẻ nỗ lực, tuân thủ, tận tâm, bình đẳng, từ bi.
4) 5 trạng thái che chướng chính:
- Vô minh, tham lam, chối bỏ, kiêu căng, nghi ngờ.
5) 20 che chướng nhỏ:
hiếu chiến, oán giận, cay đắng, có xu hướng làm hại, ghen tị, giả vờ, lừa dối, vô liêm sỉ, thiếu bối rối, bí mật, keo kiệt, kiêu ngạo, lười biếng, không tin tưởng, không trung thực, hay quên, thiếu tự quan sát (vô thức), buồn ngủ, phấn khích, vắng mặt -sự suy nghĩ.
6) 5 yếu tố biến đổi:
ước mơ, hối tiếc, cân nhắc sơ bộ, phân tích chính xác.

5. Vijnana - ý thức, nhận thức, nhận thức về nhận thức bằng cảm giác và suy nghĩ.
ý thức về tầm nhìn;
thính giác;
ý thức về mùi;
ý thức về vị giác;
ý thức về xúc giác;
ý thức tinh thần.

Các pháp nhân quả vô điều kiện (asanskrta) - không liên quan đến duyên khởi

1) Sự chấm dứt do trí (pratisankha nirodha) - sự tách rời khỏi các pháp lệ thuộc vào dòng cảm xúc.
2) Diệt đế không do trí (apratisankha nirodha) - tượng trưng cho một trở ngại tuyệt đối cho sự xuất hiện của các pháp chưa đạt được.
3) Không gian của trải nghiệm tinh thần (akasha), trong đó không có trở ngại vật chất.

12 ayatana - nguồn nhận thức:
Indriyas - 6 giác quan: thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác, ý thức;
Vishaya - 6 đối tượng của giác quan: hình sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc giác, đối tượng của tâm trí.

18 dhatus - yếu tố:
6 căn, 6 trần, 6 thức (xem ở trên).

Những ngôi chùa mạ vàng, những bức tượng khổng lồ, âm nhạc êm dịu là những biểu tượng nổi tiếng của Phật giáo. Trước đây, chúng chỉ gắn liền với văn hóa phương Đông. Nhưng trong những thập kỷ gần đây, người châu Âu đã trở nên tích cực quan tâm đến giáo lý châu Á. Tại sao chuyện này đang xảy ra? Chúng ta hãy tìm hiểu bản chất của Phật giáo là gì.

Bản chất của Phật giáo.

Bản chất tóm tắt của Phật giáo: lịch sử và hiện đại

Gần 300 triệu người trên Trái đất tự gọi mình là Phật tử. Lời dạy được hoàng tử Ấn Độ Siddhartha Gautama, sống cách đây 2,5 nghìn năm, mang đến cho mọi người. Truyền thuyết kể rằng vị thầy tôn giáo tương lai đã trải qua thời thơ ấu và tuổi trẻ của mình trong sự xa hoa, không chút lo âu lo lắng. Ở tuổi 29, lần đầu tiên anh nhìn thấy cảnh nghèo đói, bệnh tật và cái chết của người khác.

Hoàng tử nhận ra rằng của cải không làm giảm bớt đau khổ và đã đi tìm chìa khóa dẫn đến hạnh phúc thực sự. Trong sáu năm, ông đi khắp thế giới, làm quen với các lý thuyết triết học các quốc gia khác nhau. Những cuộc tìm kiếm tâm linh đã đưa Gautama đến với “buddhi” (giác ngộ). Sau đó Đức Phật đã giảng dạy những nguyên tắc của giáo lý mới cho đến khi ngài viên tịch.

• sống đàng hoàng và trung thực;
• nghiên cứu suy nghĩ và hành động của người khác và của chính bạn;
• đối xử với người khác bằng sự hiểu biết sáng suốt.

Những người theo đạo Phật tin rằng bằng cách làm theo những ý tưởng này, người ta có thể thoát khỏi đau khổ và đạt được hạnh phúc.

Phật giáo: bản chất của tôn giáo, nền tảng tâm linh

Lời dạy của Gautama lan rộng khắp thế giới. Nó có giải pháp cho vấn đề xã hội hiện đại nhằm mục đích theo đuổi của cải vật chất. Phật giáo dạy rằng của cải không đảm bảo hạnh phúc. Triết học Phật giáo thú vị với những ai muốn tìm hiểu chiều sâu tư duy con người, tìm hiểu phương pháp tự nhiên sự hồi phục.

Phật tử khoan dung với tất cả các tôn giáo khác. Hệ thống niềm tin này dựa trên trí tuệ và sự hiểu biết. Vì vậy, trong lịch sử thế giới chưa bao giờ có những cuộc chiến tranh nhân danh Phật giáo.

Bất kỳ người văn minh nào cũng có thể chấp nhận Tứ Diệu Đế của Phật giáo.

1. Bản chất của cuộc sống là đau khổ, tức là bệnh tật, già, chết. Đau khổ tinh thần cũng đau đớn - thất vọng, cô đơn, u sầu, giận dữ, sợ hãi. Nhưng giáo lý của Phật giáo không kêu gọi bi quan mà giải thích cách giải thoát bản thân khỏi đau khổ và đi đến hạnh phúc.
2. Đau khổ là do dục vọng gây ra. Mọi người đau khổ khi mong đợi của họ không được đáp ứng. Thay vì sống để thỏa mãn đam mê, bạn chỉ cần thay đổi mong muốn của mình.
3. Đau khổ sẽ chấm dứt nếu bạn từ bỏ những đam mê vô nghĩa và sống cho ngày hôm nay. Bạn không nên mắc kẹt trong quá khứ hay một tương lai tưởng tượng; tốt hơn hết là bạn nên hướng năng lượng của mình vào việc giúp đỡ mọi người. Loại bỏ ham muốn mang lại tự do và hạnh phúc. Trong Phật giáo trạng thái này được gọi là niết bàn.
4. Con đường bát chánh đạo dẫn đến niết bàn. Nó bao gồm chánh kiến, nguyện vọng, lời nói, hành động, sinh kế, nỗ lực, nhận thức và sự tập trung.

Tuân theo những chân lý này đòi hỏi lòng dũng cảm, sự kiên nhẫn, tâm lý linh hoạt và một trí tuệ phát triển.

Giáo lý Phật giáo hấp dẫn bởi vì chúng có thể được lĩnh hội và kiểm nghiệm. trải nghiệm riêng. Tôn giáo này cho rằng giải pháp cho mọi vấn đề không nằm ở bên ngoài mà nằm ở chính con người. Cô mang đến cho những người theo dõi mình sự kiên trì khi đối mặt với mọi nghịch cảnh, sự hòa hợp về tinh thần và một cuộc sống hạnh phúc, đo lường.