Betydningen af ​​spedalskhed, spedalsk i den bibelske encyklopædi Nicephorus.

SPEDALSKELSE. Bibelsk udtryk tsara'at(צָרַעַת), ligesom dens græske oversættelse lepra, betegner ikke kun spedalskhed i streng forstand (Hansens sygdom), men også en række hudsygdomme, herunder nogle ikke-smitsomme sygdomme. Miriams spedalskhed var således midlertidig (4 Mos. 12:10–15; jf. også historien om Na’aman - 2. Ts. 5 og andre steder). Ofte fremstilles spedalskhedens optræden eller forsvinden som et mirakel (især 2 Mos. 4:6,7). Tilsyneladende var det kun de, der var isoleret fra mennesker, der var ramt af ægte spedalskhed, såsom de fire spedalske, der selv under krigen blev tvunget til at leve uden for Samarias mure (2 C. 7:3-10), og kong Uzzija, der fra øjeblik, da han blev diagnosticeret med sygdom, boede han i et separat hus (2. Krønikebog 26:19-21).

I det gamle Mellemøsten blev spedalskhed betragtet som resultatet af magi eller en straf for synder. I begge tilfælde blev det anbefalet at udføre ritualer, der ligner dem, Bibelen foreskriver. Der er dog en grundlæggende forskel: mens hedningene så disse ritualer som magiske handlinger, Bibelen benægter ritualets helbredende essens og foreskriver, at det kun skal udføres, efter at patienten er blevet helbredt.

Den bibelske bog i Tredje Mosebog (13.14) fastlægger regler for diagnosticering af hudsygdomme. I modsætning til den hedenske præst var den jødiske præst (se Koch en) ikke en helbreder, men fungerede snarere som en forvalter af den offentlige hygiejne. Hans opgaver omfattede at undersøge patienten. Hvis præsten havde mistanke om, at en patient havde spedalskhed, beordrede han syv dages karantæne, hvorefter patienten blev underkastet fornyet undersøgelse; hvis der ikke blev opdaget yderligere forværring, blev patienten isoleret i endnu en uge, hvorefter han kunne anses for helbredt. Det skal bemærkes, at præsten ikke havde midlerne til at helbrede nogen sygdom - først efter at have helbredt patienten udførte han de foreskrevne renseritualer, og patienten selv og hans pårørende måtte bede (I Ts. 8:37, 38; II Ts. 20:2, 3) og fast (2. Sam. 12:16), så Gud ville sende helbredelse. Helbredelse er Guds værk og udføres af ham direkte (2Mo 15:26; 4 Mos. 12:10-13) eller gennem hans budbringerprofeter (se Profeter og profetier), for eksempel gennem Elisa (2. Ts. 5). eller Esajas (2. Ts. 20:4-7).

Det ritual, der er foreskrevet i Bibelen for en helbredt for spedalskhed, udelukker fuldstændig magi. Det blev udført i tre trin: på den første (3 Mos. 14:2-8), på den syvende (14:9) og på den ottende (14:10-32) dag efter helbredelse. Den første dag blev ritualet udført af en præst uden for den boplads, hvorfra den spedalske var blevet fjernet; den helbredte skulle barbere alt sit hår af, bade og vaske sit tøj, hvorefter han kunne vende tilbage til bygden, men endnu ikke kunne komme ind i sit hjem. Først på den syvende dag, efter barbering, bad og vask igen, fik han lov til at vende hjem. På den ottende dag skulle han bringe et offer og udføre det etablerede ritual; først herefter genoprettede den helbredte sin rituelle renhed og blev ren for Gud (3Mos 14:11-31). Derfor udførte den helbredte person under det tredje, sidste ritual ofre for at rense hele miljøet fra det snavs, hans sygdom havde medført, og ofrede et skyldoffer som soning for muligvis vanhelligelsen af ​​den helligdom, han engang havde begået (hvis spedalskhed var en straf for synd); offerets blod og olien blev salvet med visse dele af den helbredte persons krop for at give ham adgang til helligdommen.

I et ord tsara'at(i den russiske traditionelle oversættelse af Bibelen - "spedalskhed") også kaldet pletter af visse former for skimmelsvamp på tøj, lædergenstande og vægge i boliger, hvilket også krævede rituel udrensning (3. Mos. 13:47-59; 14:34 –56). Der er et hospital for spedalske.

Tsaraatתערצ (i Septuaginta - λεπρα; i Vulgata - lepra; i Luther - Aussatz; i den russiske bibel - spedalskhed) - under navnet Ts. i Moseloven (Lev. 13) beskriver en række patologiske forandringer hos mennesker hud, hvilket gør det til en kilde til rituel urenhed, så alt, som han kommer i kontakt med, også bliver urent. Under samme navn beskrives i samme kapitel visse skimmelpletter på tøj og lædergenstande samt på vægge i beboelse (3 Mos. 14), som også af loven anerkendes som urene. På trods af den relativt klare terminologi, som lovgiveren bruger, når han beskriver disse hudlæsioner, på trods af hans tilsyneladende bestræbelser på at give en klar og præcis symptomatologi af de beskrevne patologiske forandringer, har dette bibelske kapitel fra oldtiden til i dag været og er fortsat et uopløseligt mysterium for forskere og har bragt en uhyre litteratur til live, som dog intet afslørede. Vanskeligheden ligger hovedsageligt i det faktum, at selvom symptomerne på bibelsk farvning i sig selv er fuldstændig reelle, og hvert symptom for sig selv faktisk forekommer i en eller anden hudsygdom, kender lægevidenskaben ikke til en enkelt sygdom, der ville kombinere i sig selv på samme tid disse symptomer sammen. Vanskeligheden øges yderligere ved, at den ældste oversættelse af Bibelen, Septuaginta, formidler ordet C. med ordet "spedalskhed", og ved spedalskhed kender vi nu den frygtelige sygdom, som på russisk kaldes "spedalskhed"; men Bibelen taler ofte om, at spedalskhed kan helbredes, mens spedalskhed er en uhelbredelig sygdom, der dødeligt fører til døden. Som vi vil se nedenfor, er hovedårsagen til alle disse vanskeligheder, at de fleste forskere forestillede sig C. som en separat patologisk form. Men hvis vi antager, at farve er et generisk begreb, at det er en generel betegnelse for en bred gruppe af meget forskellige hudsygdomme, der har én fælles egenskab - smitsomhed, så forsvinder en væsentlig del af disse vanskeligheder af sig selv.

I. Indledning og de to første kardinaltegn på urenhed (3 Mos. 13, 1-3). Hvis en person udvikler en svulst (?) - seet - תאש eller lav, sapachat - תחפם, eller plet, baheret תרהן, på huden af ​​hans krop, og der opstår en læsion på huden af ​​hans krop, עגן, Ts., så han skulle føres til præsten Aron eller en af ​​hans sønner, præsterne. Præsten vil undersøge læsionen på kroppens hud, og hvis håret på det berørte område er blevet hvidt, og hvis udseendet af det berørte område er dybere (kome) end huden på hans krop, så er dette en læsion af Ts., efter at have undersøgt det, vil præsten erklære ham uren.

II. Om den hvide plet, טרהן, og om det tredje kardinaltegn (ibid., 4-8). Hvis en person har Hvid plet, הננל תרהן, og de første to tegn (indrykning og hvidt hår) vil være fraværende, udsætter præsten ham for prøvetidsisolation i 7 dage, og nogle gange i 14 dage; hvis læsionen i løbet af denne tid ikke har spredt sig rundt i periferien, eller pletten endda er falmet, så erklærer præsten den for ren - dette er en simpel lav - mispacat; men hvis læsionen breder sig over huden, så er det C.

III. Loven om seet og det fjerde kardinaltegn (ibid., 9-17). Hvis nogen, der er bragt til præsten, har en hvid sej, og hans hår bliver hvidt, og i det berørte område er "en stigning i levende kød" (יח רשנ תיחמ) synlig, så er dette en gammel C. Præsten erklærer ham uren, uden at udsætter ham for testisolation. Hvis farven har blomstret (חרפ) og dækker hele kroppen af ​​en person fra top til tå, men uden "levende kød", så anses han for at være ren. At gøre levende kød hvidt (arvæv) gør også en person ren.

IV. Om læsioner, der dukkede op på stedet for en tidligere byld eller tidligere forbrænding (ibid., 18-28). Hvis en hvid fryn eller plet, hvid eller rødlig-hvid, dukker op på stedet for en helet byld (sechin - ןיחש) eller forbrænding (michwa - הוכמ), så hvis de første to tegn er til stede (uddybning af det berørte område under hudniveau og grånende hår), genkendes det som C ., i mangel af disse tegn udsættes patienten for testisolering, og hvis læsionen ikke spredes over huden, genkendes den som en sårskorpe ( Zarebet - תנרצ) af en byld eller forbrænding.

V. Om ringorm, קתנ (herpes tonsurans) i hovedbunden (ibid., 29-37). Hvis en mand eller kvinde har en læsion (עגן) på hovedet eller skægget, så er de afgørende punkter tre tegn: a) det berørte område er under niveauet for resten af ​​huden, קומע הארמ, b) tyndt gulligt hår ( sear zahob - נהצ רעש) og c) spredning af processen langs periferien (pischion - ןוישפ). I mangel af de to første symptomer, for at opdage det tredje symptom, tyer de til testisolering efter at have barberet hovedet eller skægget omkring det berørte område.

VI. Om flere hvide pletter på huden (vitiligo; ibid., 38-39). Forekomsten (חרפ) af hvide pletter (תוננל תורהנ) på en mands eller kvindes krop kaldes bohak - קהנ og anses for at være rene.

VII. Om skaldede hoveder (ibid., 41-44). Bibelen skelner mellem to typer skaldethed: frontal skaldethed (תחנג) og occipital skaldethed (תחרק). Hudsygdomme på skaldede pletter er underlagt de generelle regler for sygdomme i ikke-hårede dele af kroppen. Skaldede pletter i sig selv er ikke en kilde til urenhed.

VIII. Generelle reglerο C. (ibid., 45-46). En person besat af Ts. (עורצ) skal gå i iturevne tøj og med åbent hoved (et tegn på sorg) og dække sig med en kappe op til overskægget (for ikke at smitte folk med hans ånde...), og når folk nærmer sig ham, skal han råbe: "Jeg er uren." , uren! "Så længe han er besejret, skal han være uren, han skal bo adskilt, hans bolig er uden for lejren."

IX. Om farven på tøj (ibid., 47-59). Hvis der vises en plet af grønlig eller rødlig mug på uld- eller hørstof eller på en lædervare, skal den berørte genstand vises til en præst, som vil udsætte den for en syv-dages prøveisolering. Spredningen af ​​pletten langs periferien er et tegn på giftig farve (zaraat mam'eret, תראממ תערצ), og tingen skal brændes. Hvis skimmelsvampen ikke har spredt sig gennem stoffet eller læderet, skal varen vaskes og udsættes for en sekundær syv-dages isolering, og hvis farven på det berørte område ikke ændres efter dette, er det i det mindste ikke steget i størrelse , så kaldes dette "peshetet" - תתחפ, og emnet skal brændes. Hvis præsten bemærker, at pletten er falmet, skal det berørte område skæres ud, og emnet, der udsættes for en anden vask, anses for at være rent.

X. Ritual for udrensning fra T'erne (Lev., 14, 1-32). Dette ritual består af to aspekter: en rensende procedure i egentlig forstand og et rensende offer. En person, der er kommet over C., fortæller dette til præsten, som går ud for at se ham uden for byen, hvor den første handling af renseproceduren tilsyneladende finder sted, som består i at drysse den helbredte person med fugleblod (det er interessant at i den berømte medicinske papyrus af Ebers, anbefales fugleblod ofte som helbredende middel mod forskellige hudsygdomme). Derefter, efter at have barberet alt sit hår, ikke udelukket hans skæg og endda hans øjenbryn, og vasket sig selv og sit tøj med vand, går han ind i byen, men er stadig udsat for syv dages isolation, og først efter at have barberet alt sit hår et sekund tid og vasker sig, går han ind i templet for de etablerede ofre.

XI. Om husspedalskhed (ibid., 33-57). Farven på boliger vises i form af grønlige eller rødlige gruber (תורורעקש) på husets vægge. Efter ordre fra præsten er huset låst i 7 dage, efter først at have fjernet alle tingene i det. Hvis det viser sig, at såret (nega) har spredt sig langs væggen, så fjernes de sten, der er ramt af det, pudsen omkring det angrebne område skrabes af, og det hele erstattes med nye sten og ny puds. Hvis efter denne skimmelsvamp igen dukker op på væggen, skal huset rives ned, og stenene, træet og endda gulvets jord skal tages ud af byen. Enhver, der kommer ind i et sådant hus, skal vaske sig selv og sit tøj med vand. Rensningen af ​​en bygning, der er blevet helbredt for hus "spedalskhed", udføres også med fugleblod.

For at give en fuldstændig beskrivelse af C., bør oplysninger om denne sygdom i andre dele af Bibelen tilføjes til de givne data. Samtidig bemærkes det, at udseendet af farve altid sammenlignes med udseendet af sne. Da Gud sendte Moses til Ægypten for at blive befriet jødiske folk, så var et af de tegn, han modtog som bekræftelse på sin mission, at da Moses tog hånden ud af hans barm, viste det sig, at "se, den var dækket af sne som sne" (2 Mos. 4, 6). Miriam, Moses' søster, blev straffet for at bagvaske sin bror ved at være "dækket som sne" (4 Mos. 12:10); det samme skete med profeten Elisas tjener, Gehazi, som profeten forbandede, så at ”Ts. Naamana holdt sig til ham og hans efterkommere for evigt," hvorefter Gehazi "kom ud fra ham, dækket af farve som sne" (2. Kong 5:27). Alle disse sager hører ganske vist til det mirakuløses rige, men selv for mirakler er billeder som regel taget fra hverdagen og fra daglig tale. Og den konstante sammenligning af C. med sne indikerer, at dette ord betød en hvid, flaget, flaget hudlæsion, som for eksempel ses ved skællende pityriasis (psoriasis) og mange andre hudsygdomme.

Bibelsk terminologi af hudlæsioner og deres symptomer. For selv at afklare essensen af ​​Ts., er det naturligvis nødvendigt først præcist at bestemme betydningen af ​​de udtryk, som Bibelen bruger, når den beskriver det nederlag, som den betegner med navnet Ts. Men her støder vi på en hele rækken af ​​utrolige vanskeligheder. Den mest indgående viden om et ords rodbetydning og dets grammatiske struktur viser sig ofte at være fuldstændig utilstrækkelig til at bestemme dets betydning på et givet særligt område. Dette kommer fra to punkter, der er iboende i alle sprog, både gamle og moderne. For det første får ofte et ord, der ved sin etymologi har en generel, generisk betydning, en særlig, specifik betydning i f.eks. folketalen. Det russiske ord "sår", etymologisk betegner enhver læsion, der forårsager "smerte", anvendes af folket specifikt på skæl eller sårskorp, der dækker såret (Academic Dictionary, s.v.). For det andet, på grund af tankesammenslutninger, som nu er uforståelige for os, har folk fra oldtiden udpeget nogle sygdomme ved navne på dyr, som disse sygdomme ikke har noget tilfælles med hverken ved deres udseende eller deres egenskaber, for eksempel. kræft, tudse osv., og hvis vi ikke vidste, hvad vi talte om, så ville disse ords etymologi ikke forklare os noget. Til disse to grunde må vi tilføje en tredje, som i høj grad komplicerer læsningen af ​​gamle lægeværker generelt og ikke kun Bibelen. Gamle læger, før Aretaeus af Cappadocia (50 år efter Kristus) forstod ikke sygdomme i vores moderne forstand, som separate nosologiske enheder, som komplekser af symptomer, der er konsekvenser af én fælles årsag. De gamle studerede hvert symptom separat og kædede sjældent en hel gruppe af symptomer sammen som udtryk for én specifik form for sygdom. Ved at læse Hippokrates' samlinger kan en moderne læge ikke undgå at blive overrasket over Hippokrates' observationsevne og deres evne til korrekt at vurdere den forudsigelige værdi af et eller andet symptom; men sjældent kan en moderne læge ud fra denne beskrivelse gætte, hvilken slags sygdom vi taler om. Og hvis dette gælder hippokraternes bøger, skrevet af lægespecialister og relativt sent (5-3 århundreder f.Kr.), så burde det i endnu højere grad gælde det 13. kapitel i Tredje Mosebog, utvivlsomt skrevet i en meget mere oldtiden og repræsenterer desuden ikke et kapitel fra teoretisk patologi, men en lovgivningsmæssig handling beregnet som en vejledning for ikke-specialister. Alene denne betragtning tyder på, at det bibelske C. repræsenterer ikke kun én specifik sygdom i ordets moderne betydning, men derimod en hel gruppe af sygdomme af den mest forskelligartede karakter (se nedenfor). Uanset hvad der er sagt, opstår visse vanskeligheder med at bestemme betydningen af ​​nogle udtryk af sprogets arkaiske karakter generelt og af, at enkelte ord iflg. i det mindste, i deres medicinske forstand, er som ægte arach legomena (se). Heldigvis giver de gamle oversættelser af bibelske bøger, græske og aramæiske, os betydelig lettelse i denne henseende; Disse oversættelser blev imidlertid kompileret relativt sent og formidler måske ikke helt nøjagtigt tekstens egentlige betydning, men under alle omstændigheder går de tilbage til en tid, hvor qaraat-lovene stadig blev anvendt i det virkelige liv, og da levende liv eksisterede stadig tradition om betydningen af ​​et eller andet begreb. Meget mindre pålidelige til at forstå bibelsk terminologi er dataene indeholdt i Mishnah Negaim (se) og i den halakiske Midrash Sifra til det 13. kapitel i Tredje Mosebog. At forstå den omfattende og meget indviklede kasuisti af disse afhandlinger giver en meget større vanskelighed for lægen end at forstå den bibelske tekst. Disse afhandlinger, der er udarbejdet længe efter ødelæggelsen af ​​templet i Jerusalem, hvor praktisk talt ingen beskæftigede sig med sådanne spørgsmål, repræsenterer frugten af ​​ren skoleskolastik og omhandler for det meste tilfælde, hvis virkelige forekomst er fysisk fuldstændig umuligt. I Sifra blev nogle gamle meget værdifulde maksimer dog bevaret, hvis sande betydning ikke blev forstået af senere kommentatorer (jf. L. Katsenelson, ק״הכנ םיעגנה תומש).

Lad os gå videre til analysen af ​​individuelle termer. I artiklen Sygdomme (q.v.) blev det påpeget, at det hebraiske sprog meget tidligt udviklede en særlig grammatisk form for navne på sygdomme (de fleste navne af denne art er bygget efter "paelet"-typen - תלעפ, for eksempel: baheret, jabelet, zarebet osv. .), og at rødderne til disse ords dannelse udelukkende er hentet enten fra begrebsområdet forbrænding og varme (f.eks. kadachat, daleket), eller, for hudsygdomme, fra verden af planteprocesser, for eksempel sapachat - תחפם - vækst, vækst af skæl , fra ordet חיפם, jabelet - tumor, fra ordet לוני, stigning, høst osv. - Så skal følgende hensyn tages i betragtning: hvis lovgiver foreskriver, at en person på hvis hud "seet", תאש, eller "sapachat ", תחפם, eller "baheret", תרהן, skal bringes til præsten af ​​dem omkring ham, så er det indlysende, at disse udtryk ikke kan repræsentere nogen særlig navne for sygdomme, men skal betegne generelle tegn, synlige og forståelige selv for uindviede i folkemedicinske masser. Disse tre udtryk kan ikke betegne forskellige nuancer af farven hvid, som fortolket af jødiske kommentatorer, og efter dem professoren. Minkh fra Kiev ("Spdalskhed og hunden", bind II, 1890). Masserne er ligeglade med forskellen i nuancer, især da sidstnævnte, selv efter jødiske kommentatorers mening, ikke spiller nogen rolle i at afgøre spørgsmålet om sygdommens natur. Tegn, der er tilgængelige for masserne, kan være af tre slags: enten er det berørte område over niveauet for sund hud i form af vækst, skurv eller ophobning af skæl; eller det berørte område er dybere end niveauet af sund hud i form af et suppurerende sår eller dybt ar; eller endelig er det berørte område hverken højere eller lavere end niveauet af den omgivende hud, men repræsenterer kun en ændring i normal farve. Med hensyn til Baheret er alle eksegeter uden undtagelse enige om, at det er en lys hvid eller rødlig-hvid plet. Septuaginta oversætter ordet Sapachat som ubestemt σημασίας = tegn; Onkelos oversætter אידע - skurv, mere præcist oversætter Psevo-Ionatan - אפולי, Peshitta - אתיפלק, samaritansk Targum - הפלק, altså skæl. Det er de samme ord, som Targumerne bruger til at gengive det hebraiske ord תשקשק = fiskeskæl. Ordet seet byder på meget mere vanskelighed. De fleste eksegeter fortolker ordet תאש i betydningen "ophøjelse", der stammer fra verbet אשנ = at bære, at rejse, Pseudo-Jonathan oversætter dette ord אפיקז אמוש, dvs. "stående tumor." Men denne fortolkning passer absolut ikke ind i tekstens ord. For eksempel: "Hvis nogen havde en byld på huden af ​​hans krop, neחש, og den helede; og på stedet for bylden kommer der en hvid spids eller rødlig-hvid plet, præsten vil undersøge det, og hvis det viser sig at være under (לפש) huden,” osv. (ibid., 18-20). Hvordan kan en tumor være under hudniveauet? Kun Onkelos overalt oversætter ordet seet through Akme, dvs. "uddybning". Septuaginta oversætter dette ord - Ούλή, som også kan forstås i betydningen et uddybet ar. Men hvor kommer etymologien af ​​dette ord fra? Ibn Ezra, som tilsyneladende også holdt sig til denne fortolkning, forstår ordet תאש i betydningen "betændelse" og henviser til ordet תאשמ (Dom. 20, 40) = ild. Andetsteds har forfatteren til denne artikel spekuleret i, om det hebraiske תאש måske ikke er beslægtet med det egyptiske saat, som ofte forekommer i Ebers medicinske papyrus i betydningen ulcus. Denne tilnærmelse antydes også af den kendsgerning, at vi i den samme papyrus ofte støder på ordet "sechen" i betydningen betændelse eller byld, som tydeligvis er identisk med den hebraiske sechin, נייחש, selv om sidstnævnte uden tvivl er af semitisk oprindelse (jf. tidsskriftet Ha -Safa, III). Udtrykket "Bassar-chai", יח רשנ, lit., rejser også kontroverser. - "levende kød" eller "råt kød" (Sam., I, 2, 15); Udseendet af bassar-chai på det berørte område af huden anses af lovgiver for at være et absolut tegn på urenhed. En gang bruger Bibelen udtrykket יח רשנ תיחמ; ordet "michia" betyder normalt mad, vedligeholdelse (fra verbet היח - at leve). I dette tilfælde kan det betyde "helbredelse", men det kan også betyde "forøgelse" (J. Fürst producerer ganske usandsynligt "michia" fra verbet "macho", אחמ - at ramme, at ramme). Mishnah bruger slet ikke udtrykket Bassar-chai, men kun michia; hun forstår tilsyneladende "bassar-chai" i betydningen helbredt, helet hud. Den samme mening deles af nogle middelalderkommentatorer, og blandt de nyeste af Minkh-Kulisher (se nedenfor). Kommentator Rashbam og de fleste af de nyeste forskere (Steinberg, Dillman, Preuss, etc.) forstår יח רשנ (råt kød) i betydningen af ​​en ulcereret overflade med en stigning i den såkaldte. vildt kød. - Ordet nega, עגן = nederlag (af verbet nagea עגנ = røre, slå). I Bibelen bruges dette ord ofte i betydningen en endemisk, derfor smitsom, sygdom (f.eks. Første Mosebog 12:17; Salme 73:5, 91, 10, 11). Baseret på den identiske betydning af verbet עגן og det latinske verbum contingere, anså nogle forfattere (inklusive forfatteren af ​​denne artikel) nega for at være ækvivalent med det moderne begreb "contagio", men denne identifikation bør anses for lidt begrundet, og der er der ikke behov for det. "Zaraat", תערצ - de fleste forfattere henter dette ord fra det arabiske "daraa" - at slå, at slå; men så ville C. være et synonym for ordet nega, og den hyppige kombination i Bibelen af ​​begge disse ord tilsammen, nega-zaraat, ville synes at være en meget mærkelig kombination. Steinberg anser roden ערצ for at være relateret til רעצ = lidelse. I betragtning af det faktum, at vi ovenfor angav, at en væsentlig del af terminologien for hudsygdomme blev dannet af rødder hentet fra botanikken, bliver det meget sandsynligt, at ordet תערצ kom fra verbet saroa זר = at så (bogstaverne "ז" og "צ" på det hebraiske sprog er fuldstændigt og erstatter hinanden side om side; for eksempel: זלע = ץלע; איד = קעצ og mange andre), og så vil C. betyde "et udslæt spredt over huden, ” da hudlæsioner næsten altid er flere af natur. Betyder et udslæt generelt, ordet Ts. kunne dog komme i populær tale særlig ansøgning til en velkendt gruppe af udslæt, hovedsagelig skællende udslæt (deraf sammenligningen af ​​Ts. med sne), og i kombination med ordet nega begyndte Ts. at betyde et smitsomt udslæt, og med adjektivet "mameeret" תראממ תערצ - " forbandet,” ondartet udslæt (L. Katsenelson, םיעגנה תומש ק״הכנ, in נקיה, St. Petersburg, 1894; Pagel, Deut. Mediz., Ztg 1893, s. 683).

Farvens essens Talrige og forskellige meninger og hypoteser, der er indeholdt i den virkelig enorme litteratur om farve, kan reduceres til seks hovedtyper: I. Farve er en sygdom sui generis, som ikke har nogen analog i moderne dermatologi; II. C. hvad vi nu kalder spedalskhed eller spedalskhed; III. C. - skællende lav, psoriasis; IV. C. = syfilis; V. C. = vitiligo eller "hund" og endelig VI. C. er ikke kun én sygdom, men en stor gruppe af forskellige hudlidelser, som kun har det tilfælles, at de er smitsomme eller inspirerede de gamle med frygt for smitte.

I. Blandt de middelalderlige forfattere bør Maimonides betragtes som repræsentanter for den første types mening, og Hutius blandt de senere. "Ts," siger Maimonides, "er almindeligt navn for en lang række fænomener: for hvide pletter på huden, for hårtab på hovedet og for pletter på tøj og på vægge i huse. Dette sidste kan naturligvis ikke betragtes som et naturligt fænomen; dette er intet andet end et mirakuløst fænomen sendt af Gud som straf for bagvaskelse” (Jad, Tumat Zaraat, XVI, 10). Casp. Hatius (De lepra disputatio, Erlang., 1750) kalder C. "lepra legalis" i modsætning til lepra medica; sidstnævnte, siger han, har naturlige årsager, mens lepra legalis viser sig på en overnaturlig måde. Med afslutningen af ​​den bibelske periode af livet forsvandt hun, og vi ser hende ikke længere. Dette rent teologiske synspunkt fjerner naturligvis alle vanskeligheder, men det er usandsynligt, at det vil tilfredsstille den medicinske forsker. Desuden forsvandt Ts. slet ikke med afslutningen af ​​det bibelske liv. Talmudlitteratur har bevaret en fuldstændig pålidelig historie om den berømte lærer af loven i det 2. århundrede. hr. æra r. Tarfon, som udførte en renseprocedure på tre personer, der blev helbredt for C. (Tosefta Negaim, VIII, 2).

II. C. = spedalskhed. At spedalskhed eksisterede i Palæstina, i det mindste i talmudtiden, er hævet over enhver tvivl; at Ts. i øvrigt også indeholdt spedalskhed - det er også mere end sandsynligt (se nedenfor), men for at Ts kun er spedalskhed - taler meget imod dette. Årsagen til at identificere Ts med spedalskhed blev givet af Septuaginta: den oversætter altid Ts med ordet λεπρα. Josephus Flavius ​​bruger også det samme navn, når han taler om den bibelske kirke (Ant., III, 11, 3). Men disse kendsgerninger taler netop imod denne identitet. Ordet λεπρα (af λεπις = skæl) findes ofte hos Hippokrates, men ingen steder taler han om det som en meget alvorlig sygdom; tværtimod udtrykker han ét sted endda, at spedalskhed er mere en skændsel end en sygdom (De affectionibus, red. Fossi, s. 525). Antikkens største kliniker, Aretaeus af Kappadokien, giver et fuldstændigt og levende billede af spedalskhed, men han kalder det elefantiasis, ikke lepra (Aretaeus, De causis et Signis morb. chronic., kap. XIII). Denne forfatter giver andre synonymer for spedalskhed: leontiasis, satyriasis, morbus herculeus, men der er ingen omtale af spedalskhed. Celsus (53 f.Kr. - 7 år e.Kr.) beskriver også præcist spedalskhed under navnet elephantiasis. Efterfølgende begyndte arabiske læger under navnet elefantiasis at beskrive en særlig lidelse i huden, hovedsageligt nedre lemmer, hvor sidstnævnte virkelig ligner benene på en elefant. Oversættere overførte dette navn til europæisk medicinsk litteratur. Spedalskhed, som araberne kalder "al-baras" og "al-gadam", ved en misforståelse, begyndte oversættere at betegne med ordet "spedalskhed" - et navn, der slog rod i medicin, selvom det oprindeligt betød skællende lav blandt grækerne. Efter at have senere stødt på dette ord i Septuaginta som en oversættelse af C., begyndte middelalderlige læger at identificere C. med spedalskhed. Og da Bibelen dengang nød større autoritet blandt læger end fakta opnået ved direkte observation, begyndte de at introducere de tegn på spedalskhed, som blev læst fra Bibelen, i spedalskhedens symptomatologi. De begyndte at tale om "hvid spedalskhed" (Morphea alba) og endda om "hvid tumor", svarende til den bibelske seet lebana, הננל תאש, selvom ingen nogensinde havde observeret en hvid tumor i spedalskhed. De vigtigste forsvarere af spedalskhedens og spedalskhedens identitet er J. D. Michaelis (Mosaisches Recht, 1777, ΙV, s. 157), som dog ikke var læge, Dr. G. Schilling (De lepra commentationes, 1778) og mange andre , og i moderne tid gang dr M. Rabinovich (i hans Fransk oversættelse Talmud), som, skønt han selv var læge, aldrig havde observeret spedalskhed; og senest er denne idé blevet forsvaret, om end med nogle forbehold, af Dr. I. Preuss (Biblischtalmudische Med., Berlin, 1911, s. 370 og passim). Der er ingen tvivl om, at bibelsk C. og spedalskhed har meget fælles træk, men de dækker langt fra hinanden. 1) C. er undertiden helbredt, spedalskhed er uhelbredelig; 2) Farven er hvid som sne, spedalskhedens atrofiske ar er temmelig grålige i farven; 3) Farven, der dækker en person fra top til tå, betragtes som ren - dette kunne ikke siges om spedalskhed.

III. Ligheden med psoriasis blev for nylig udtrykt af den engelske læge Balmano Squire (British. med. Journ., 1873, 141). Dette retfærdiggør fuldt ud at sammenligne C. med sne, men med psoriasis er udseendet af det berørte område ikke dybere end huden, der er intet hvidt hår, og hvis vi genkender levende kød som en ulcerativ proces, så eksisterer dette tegn ikke.

IV. Identifikationen af ​​C. med syfilis hører moderne tid til. S. Finlau (Ueber d. wahre Bedeutung d. Aussatzes in d. Bibel, Arch. f. Dermatologie u. Syphilis, Prag, 1870), den første, der foreslog denne eksegese, måtte opfinde sin egen jødiske etymologi for den. Ifølge Finlaw handler dette kapitel om sår på kønsorganerne (ordet bassar, רשנ, bruges nogle gange faktisk i denne betydning i Bibelen). Men Bibelen taler også om "hvidt hår," נל רעש, i eller nær det berørte område; men det gør det overhovedet ikke svært for Finlaw. Ssear laban er slet ikke et hvidt hår, men en hvid purulent dråbe; ssear er beslægtet med ordet sseïrim (םיריעש), som ét sted (5 Mos. 32:2) synes at betyde let regn. I samme retning og tilsyneladende uafhængigt af Finlau tolker Ts. og Dr. M. Pogorelsky ("Om syfilis ifølge Bibelen", St. Petersborg, 1900). Han oversætter ordet "bassar" på samme måde som Finlau, og han eliminerer vanskeligheden med "hvidt hår" ved at hævde, at "laban" slet ikke betyder hvid, men kun en ændret farve, som det angiveligt ses over hår nær ved sår primær syfilis. Selvfølgelig kan man med sådanne filologiske spekulationer bevise hvad som helst. Der er ingen tvivl om, at syfilis på grund af mangfoldigheden af ​​dens manifestationer har mange tegn tilskrevet C.; dog er der stadig meget i sidstnævnte, som ikke observeres ved syfilis.

V. C. og vitiligo. I det omfattende arbejde af Kyiv prof. G. Mincha "Spdalskhed og hund" (Kiev, 1890) næsten hele 2. bind, udarbejdet i samarbejde med den berømte Dr. R. Kulischer (Minch selv kender ikke det hebraiske sprog), er viet til spørgsmålet om essensen af det jødiske sprog. Baseret på den holdning, at myndighederne i Mishnah, som værende tættere på den bibelske æra, burde have kendt bedre betydningen af ​​de bibelske Ts., end vi gør, og under hensyntagen til, at hele afhandlingen "Negaim" (q.v.) kun taler om "baheret" , altså om hvide pletter på huden og om hvide hår på dem, kommer Minkh til den konklusion, at den bibelske farve er identisk med vitiligo, eller med en hund, som denne dermatologiske form kaldes i Turkestan, hvor Minkh havde mulighed for at observere det på mange mennesker. Vitiligo består af mere eller mindre omfattende hvide pletter, der optræder på forskellige dele af kroppen; håret på de berørte dele af huden bliver gråt; selve huden forbliver fuldstændig sund, den ændrer sig overhovedet ikke, den mister kun sit pigment, altså det farvestof, der giver huden og håret deres karakteristiske farve. Hunden er i sandhed mere en skændsel end en sygdom. Disse hvide pletter, siger Minch, blev af de gamle jøder betragtet som et tegn på Guds forbandelse for synder, og derfor blev mennesker besat af dem udstødt af samfundet. Hvad angår nethek, eller Ts. i hovedbunden og ansigtet, i lyset af den bibelske beskrivelses nøjagtighed og livlighed, er Minkh tvunget til at indrømme, at det handler om det navn. ringorm (Herpes tonsurans), en infektionssygdom, der afhænger af indtrængning af specielle svampetråde i overfladelagene af huden og håret, på grund af hvilken huden begynder at skalle af, og håret ændrer farve (som om det var dækket med hvidligt) støv), flækker og falder ud. Ser vi nu bort fra Mishnah og dens senere kommentatorer, som Minch og Kulischer stoler på, må vi indrømme, at selvom denne hypotese kan være fristende ved første øjekast, kan den ikke forenes med den bibelske tekst. Hun ignorerer fuldstændig seeth og sapachath. Som vi ikke vil forstå ses - hvad enten det er en forhøjning eller som en uddybning - forekommer hverken det ene eller det andet med pes. Sapachat forstås af alle Targums som en skurv eller som en skællende vækst – hverken det ene eller det andet forekommer hos en hund. Bibelen siger direkte: "Præsten vil undersøge såret på kroppens hud, og hvis håret på såret er blevet hvidt (det sker virkelig med en hund), og såret ser dybere ud end huden på hans krop, så er dette et sår af C." (v. 3). Hundens pletter er ikke dybere. Minkh er tilbøjelig til at acceptere, sammen med jødiske kommentatorer, at en hvid plet på en mørk baggrund ser ud til at virke dybere end de omkringliggende dele. Men først og fremmest er det rent mentalt fænomen af meget tvivlsom natur, for en synes den hvide plet højere end baggrunden, for en anden - lavere; og for det andet modsiges dette udsagn af den bibelske tekst: "Og hvis der er en hvid plet på huden på hans krop, og hans udseende ikke er dybere end huden," osv. (v. 4); derfor ser den hvide plet ikke ud til at være dybere end huden (Rashi, som også udtaler "אוה קומע ןנל הארמ לכ", dvs. "hver hvid farve anses for dyb", er tvunget til at indrømme, at han ikke forstår betydningen af vers 4). Minkh fortolker ordene "bassar chai, יה רשנ" ikke i betydningen "råt kød" (dvs. ulcus), men i betydningen sund, dvs. normal hud. Ifølge denne hypotese er det ganske forståeligt, hvorfor en person, der er dækket fra top til tå i farve, betragtes som ren: en person, der er helt hvid, inspirerer mindre afsky hos andre end en mørk person med hvide pletter. Men hvorfor betragtes udseendet af sund hud på en hvid baggrund som et tegn på urenhed (vers 10 og 14)? Kan én gang hvid hud nogensinde komme sig? Af erfaring ved vi, at når først et pigment forsvinder, vender det aldrig tilbage. Generelt er denne uskyldige og ikke-smitsomme sygdom uhelbredelig, og Bibelen taler om at helbrede C. og giver en række instruktioner til denne sag. Hvis evangeliet taler om helbredelsen fra C. som et mirakel, så er elementet af det mirakuløse helt fraværende i 3. kapitel af Tredje Mosebog. Lad os endelig huske de tre tilfælde af bedring, der gik gennem hænderne på s. Tarfona (se). Sidstnævnte taler ikke om dem som et mirakel, men som om de mest almindelige fænomener.

VI. Eklektisk teori C. Den første til at udtrykke denne teori var R. Living (Abstract of the Goulston's lectures. Leprosy of the Jews Britisch Med. Journal, 1873. March). "Den, der læser Lev. Bogen nøje," siger Living, "må komme til den konklusion, at navnet C. betød forskellige sygdomme. I høj grad Det er sandsynligt, at spedalskhed var en af ​​formerne for Tsaraat, men ikke alene, men sammen med andre hudsygdomme, nemlig: eksem, skællende lav, fnat og meget sandsynligt også syfilis... Uanset hvilken hudsygdom der betegnes med navnet tsaraat, man må gå ud fra, at det er smitsomt.” At fjernelsen fra lejren ikke kun var en religiøs kult, konkluderer Liveing ​​af afgørelsen om afbrænding af en kjole, der er mistænkt for infektion og ren vask og barbering af skæg, hoved og endda øjenbryn på en patient helbredt for tsaraat. Samme mening deler også Aug. Hirsch og Hebra (se litteratur). Forfatteren af ​​denne artikel i sit arbejde "Om navnene på hudlæsioner i St. Skriften,” som uafhængigt af Living nåede frem til denne teori, supplerede den med nogle betragtninger, der i høj grad letter forståelsen af ​​farvens væsen og sammenhængen mellem skader på menneskelig hud og skimmelpletter, nogle gange observeret på tøj, sko og vægge hos fugtige rum. Forfatteren mener, at der blandt de dermatoser, der indgår i kredsen af ​​begrebet ο C., er meget vigtig rolle spillede" ringorm", sygdommen er ekstremt smitsom, let helbredelig på de ikke-hårede dele af huden, hvor den optræder i form af lichen annulare, men bliver en meget alvorlig lidelse, hvis den rammer hovedet eller skægget, hvor den forårsager meget smertefulde bylder og sår, der er svære at helbrede. For det meste gunstige forhold For udviklingen af ​​denne lav er det fugt og varme. Begge disse forhold var til stede i stærk grad i Egypten ved Nilens udmunding og i den palæstinensiske shephele. Det kan derfor antages, at denne sygdom i oldtiden var mere ondartet af natur, end man nu observerer. T. Neumann (Lehrb. d. Hautkrankh., 1873, s. 536) beretter, at i skoler og kaserner, hvor der hersker en epidemi af denne svampesygdom, er sko og kjoler, såvel som husenes vægge, altid dækket af pletter af grønskimmel (jf. Lev. , 13, 47-49; 14, 37). Den bibelske symptomatologi af C. bør ikke ses som et kompleks af symptomer på nogen specifik sygdom; Der er ingen sådan sygdom i verden. Det 13. kapitel af Lev., dette er en lovgivningsmæssig handling og ikke et kapitel i en patologilærebog. Tegn på C. er tegn på smitsomhed generelt eller mulig smitsomhed, og i den forbindelse er de af enorm historisk og kulturel interesse. Lad os kort overveje disse tegn: 1) Sapachath, תחפם, - skællende vækst. Grubelignende skæl, adskilt fra huden under forskellige smitsomme udslæt (med mæslinger, skarlagensfeber, ringorm og til dels med spedalskhed, syfilider osv.), er de vigtigste smittebærere. Men afskalning forekommer også ved f.eks. ikke-smitsom udslæt. mod eksem, psoriasis osv.; derfor er dette tegn i sig selv ikke tilstrækkeligt til at erklære en person uren med alle de alvorlige følger af denne tilstand. 2) Uddybning af det berørte område, קומע הארמ, - dette sker med ringorm, hvor inde i det ringformede udslæt af vesikler "huden virker presset med en finger", men det sker også ved den atrofiske form af lupus og spedalskhed, når patologiske aflejringer forsvinder og et hvidligt ar uden tidligere sårdannelse. Uddybning af huden er nogle gange kombineret med 3) blegning af hår, ןנל רעש; det observeres med ringorm, hvor svampeinficeret hår "synes at være støvet med pulver"; det ses også ved spedalskhed, hvor hår, inden det falder af, bliver tyndt og hvidt. Mange tvivler på nøjagtigheden af ​​denne kendsgerning blandt spedalske, idet de tror, ​​at beskrivelsen af ​​deres hvide hår var inspireret af identifikation af spedalskhed med C. Men blegningen af ​​hår under elefantiasis er også beskrevet af Aretaeus fra Kappadokien, som selvfølgelig ikke var under bibelsk indflydelse. Hårblegning forekommer i højere grad hos pesi, men der sker ingen uddybning af huden og ingen afskalning. I mangel af eller usikkerhed om ovenstående tegn tyr de til testisolation i en eller to uger. Akutte udslæt vil forsvinde eller blive bleg i løbet af denne tid; for kroniske læsioner er et nyt tegn, 4) fordeling langs periferien, ןוישפ; det observeres i næsten alle smitsomme dermatoser, som opstår fra selvinfektion af tilstødende dele af huden. Hos Herpes tonsurans sker det ofte, at når der opstår nye blærer i periferien, i midten tørrer blærerne ud, skaller af, og huden bliver sund, hvilket giver udslættet en ringformet form (jf. Mishnah הללהו התשםפו . םואה; Negaim, IV, 9). Men det samme er observeret med skællende lav, selvom dets smitsomhed endnu ikke er blevet bevist. I oldtiden var det sandsynligvis klassificeret som et C. Et mere pålideligt tegn er 5) råt kød, יח רשנ, altså et åbent sår, hvis sekret også tjener som smittebærer. Det eneste, der forbliver uklart, er, hvorfor Bibelen, der anerkender hvide skæl som smittetransmittere, samtidig anerkender en person, på hvem farve har "blomstret over hele kroppen fra top til tå" som ren, medmindre der er "live". kød” i dette tilfælde. Det må dog erkendes, at dette i det væsentlige er en fuldstændig korrekt observation: en sådan generel blegning af kroppen forekommer enten med almindelig skællende lav (Psoriasis vulgaris universalis) eller med generel erytem (Erythema exfoliativum universale); begge sygdomme er ikke-smitsomme.

Ts. i talmudisk litteratur. Hvis det er rigtigt, at den Mishnaiske afhandling Negaim ikke giver os nogen støttepunkter for at forstå essensen af ​​de bibelske Ts., så kan man på den anden side ikke andet end at være enig med Minch-Kulisher i, at man fuldstændig ignorerer forskellige slags Ts.: seth, sapachath og bassar-chai, Mishnah reducerede alle disse fænomener til én nævner, til hvide pletter med gråt hår , altså til en uskyldig, men yderst sjælden hund i Palæstina. Hvis man ser nøje på den meget indviklede og til tider fuldstændig unaturlige kasuistik, der gives i Mishnah for denne i det væsentlige simple sygdom, så er det ikke svært at bemærke lovlærernes tendens til at gøre tingene lettere og genkende så mange tilfælde som " ren” som muligt. Alt dette kunne selvfølgelig ikke lade sig gøre uden åbenlys vold mod den hellige skrifts tekst, men dette er i fuld overensstemmelse med farisæernes generelle tendens til at lette strengheden af ​​de bibelske love om rituel renhed så meget som muligt (se denne artikel, såvel som farisæerne og saddukæerne). I dette tilfælde blev lovens lærere styret af meget vigtige etiske motiver. Og faktisk, i stedet for at overlade en person, der havde den ulykke at blive syg med en alvorlig sygdom, til omsorg for nære slægtninge, udstødte de ham nådesløst fra samfundet og lod ham trække et elendigt liv ud alene eller i selskab med hjælpeløse patienter som ham selv. Efter at have reduceret alle former for kirke til én sang og ved dygtig skolastik at bringe selve sangen til næsten nul, forberedte lovlærerne den fuldstændige afskaffelse af kirkelovene, på trods af at de selv anerkendte disse loves bindende karakter, uanset eksistensen af ​​templet i Jerusalem (T. Negaim, VIII, 12). Det lykkedes dog ikke umiddelbart for teoretisk halakha at afskaffe loven om udvisning af spedalske. Den grusomme hverdagspraksis, af frygt for smitte, har længe holdt fast (og i østen holder stadig fast) på den gamle skik med at køre ud af byen enhver, der er i besiddelse af et mistænkeligt udslæt. Det er usandsynligt, at de henvendte sig til nogen præst for dette, for at han ifølge loven ville løse spørgsmålet om, hvorvidt dette var en rigtig Ts. eller ej; i det mindste finder vi i al talmudisk litteratur ikke et eneste tilfælde af denne art. Tilsyneladende tog masserne selv hånd om disse ulykkelige og udviste ikke kun spedalske, men også dem, der var besat af en eller anden uskyldig eksem eller hund. Om en lærer i det 3. århundredes lov, f. Simone ben Lakish, Midrash fortæller, at "da han så en af ​​dem i byen, kastede han sten efter ham og sagde: Gå til dit sted, smitter ikke folk!" (Wajikra r., XVI). At der blandt dem også var ægte spedalskhed, er dog hævet over enhver tvivl. Tosefta (Agalot, XVI, 1) siger, at "små høje tæt på byen bør betragtes som rituelle grave, for kvinder begraver deres spontane aborter i dem, og mukke-sechin (ניחש יכומ = bogstaveligt talt ramt af sår) begraver deres der faldet væk. medlemmer." Og spedalskhed er den eneste sygdom, hvor en person, der stadig er i live, på grund af sin fuldstændige ufølsomhed over for smerte og blå mærker, nogle gange smertefrit mister hele lemmer. Talmud citerer baraitaen: R. Jose rapporterer: en gammel mand fra indbyggerne i Jerusalem fortalte mig, at der er 24 typer af mukke-sechin, og de mest alvorlige af dem er dem, der er besat af rheut'on - ןתאר ילענ (Ket. 77b). Den beskrivelse, der gives der af rheutons udseende, er så karakteristisk for gammel spedalskhed, at den synes lige fra en moderne lærebog om dermatologi. Men ved siden af ​​den virkelige beskrivelse af ham gives der også den mest fantastiske idé om ham (ibid.). Fra Beresh. r. XLI viser også, at rheuton og C. var synonyme. Det faktum, at de, der er besat af rheuton, altid er dækket af fluer, taler om deres ufølsomhed og identiteten af ​​denne sygdom med spedalskhed. Den opfattelse, at rheuton er identisk med kirtler (Dr. Bergel, Die Medicin der Talmudisten, s. 50) må af andre grunde afvises. - Talmudister anså spedalskhed for at være ekstremt smitsomt. Om Amoraimerne i det 3. Aarhundrede berettes, at r. Jochanan beordrede en meddelelse i synagogerne om at passe på med fluer, der sad på dem, der var besat af rheuton; s. Eleazar kom aldrig ind i det hus, hvor en sådan syg boede; R. Ammi og R. Assierne spiste ikke æggene, der var købt i gyden, der var reserveret til disse patienter. Kun en r. Joshua ben Levi tøvede ikke med at kommunikere med disse mennesker, når han havde brug for det for at studere Toraen. Toraen, sagde han, beskytter mod alt. Vi ser af alle disse kendsgerninger, at spedalskhedens smitsomhed tydeligt blev anerkendt af talmudisterne, men de tilskrev det ikke ritualet C. De reducerede sidstnævnte til en uskyldig hund, som de selv anså for ikke-smitsom. Dette kan ses af følgende halacha: "Hvis brudgommen ser ud til at have en farve, så udsætter de den formelle erklæring om ham uren i 7 dage for ikke at forstyrre bryllupsfesterne" (M. Negaim, III, 2). . Samtidig var der ingen frygt for, at han ville smitte den nygifte. - Se art. Negaim, Rituel renhed.

Ons: ud over de værker, der er givet i artiklen, Aug. Calmet, Recherches sur la nature et les effets de la lèpre, i hans kommentar til Bibelen, 1724, bind 1, Richard Mead, Medicina sacra, Lausanne, 1760; I. Michaelis, Das mosaische Recht, 1777; T. H. Hager, Lehrb. d. Historie d. Medicin (Bd. III, 1882); Isr. M. Rabinowicz, La Med. du Talmud (Paris, 1800); aug. Hirsch, Handb. d. hist.-geograf. Pathologie, II Abth.; Hebra, Virchows Håndb. d. Patologi u. Terapi. (1860); L. Catzenelson, סיעגנה תומש, i samlingen נקיה (1894); Arn. Sack, Was ist die Zaraath, i Wirchow's Archiv, Bd. 144, 1896 (detaljer om tidligere arbejde); Dr. Kovner, תערצ איה המ ונא םיעדויה (Pardes, 1895).

2-8 Spedalskhedssår på huden. Tilstedeværelsen i Moses' lovgivning af så detaljerede oplysninger om spedalskhed (læger i moderne tid er overraskede over nøjagtigheden af ​​Moses' diagnose af spedalskhed) taler om udbredelsen af ​​spedalskhed, denne svøbe for menneskeheden, dette "slag" eller "nederlag" af Gud (betydningen af ​​de hebraiske navne for spedalskhed - tzaraat og nega) blandt jøder. I Moseloven tolkes spedalskhed dog ikke kun som fysisk lidelse og social ulykke, men også som rituel urenhed, hvorfor man ikke siger, at behandlingen heraf er sjælden og vanskelig. helbredelig sygdom, men om dens undersøgelse af præster, om foranstaltninger til isolering af spedalske lidende og om den rituelle udrensning af dem, der er kommet sig fra det. Derfor er enhver israelit befalet i Femte Mosebog: "Se til, at du i spedalskhedens plage er omhyggelig med at overholde og følge hele den lov, som præsterne og levitterne lærer dig" (5 Mosebog 24:8). Josephus, der tilbageviser den egyptiske legende (optaget af Manetho og gentaget af Appian), om at israelitterne var spedalske, sammen med Moses, der blev fordrevet fra Egypten på grund af denne sygdom, siger: "hvis dette var sandt, så ville Moses ikke have udstedt sådanne dekreter, der logisk nok vilde have modsagt hans egen Tilstand, saavel som hans Kammeraters Stilling... Intet vilde have forhindret ham i at udstede de mildeste Bestemmelser paa dette Punkt og ikke bestemme en saadan lignende Straf, Adskillelsen af ​​de Syge fra de raske. Moses selv, såvel som hans stammefæller, var fri for denne sygdom, hvorfor han udstedte sådanne dekreter til Guds ære” (Ancient Judas III, 11, §§3 og 4). Den ekstreme karakter af benægtelsen her af selve eksistensen af ​​sygdommen spedalskhed blandt jøderne er indlysende, men den generelle betydning af Moselovene formidles her fuldt ud. Men den salige forstår lovene om spedalskhed endnu dybere. Theodorite: "Kropssygdomme indikerer psykiske sygdomme og, når vi taler om ufrivillige sygdomme, forklarer de dem som frivillige. For hvis naturlige sygdomme virker urene, er det i langt højere grad moralske sygdomme. Han taler også om forskellene på spedalskhed, fordi der er forskel på synder. Der er en begyndelse på spedalskhed, fordi der også er en begyndelse på synd. Men ligesom en præst skelner mellem spedalskhed, så skal han også være dommer over åndelige synder. Han kalder farvevariationen på huden spedalskhed; så lasten, der er kommet ind i sjælen, gør den til en spedalsk” (spørgsmål 15 om Lev).

2-3 Når et mistænkeligt udslæt dukkede op på en persons hud, måtte han straks henvende sig til en præst, som ville genkende ikke-farlige hudfænomener fra tegn på tzaraat - spedalskhed. Disse tegn var hovedsageligt de følgende to: 1) en ændring i hår (normalt mørkt blandt østerlændinge) til hvidt og 2) uddybningen af ​​den fremkommende tumor ind i selve huden.

4 Ellers er svulsten (sød eller lav, sappachat eller skinnende plet, baheret; Vulgata: diversus farve) måske ikke et sår på spedalskhed, dets varsel, og derfor isolerede præsten til test den ene med såret fra andre mennesker i 7 dage.

5-8 Med stor forsigtighed gentager præsten gentagne gange, for at undgå fejl, undersøgelsen af ​​patienten. Hvis spredningen af ​​såret ikke blev bemærket - det forblev i samme position, så blev den syv-dages prøve gentaget, og selv da besluttede præsten enten, at såret var ufarligt (lichen simplex), som uddødt (slavisk: "mørkere" sår"), og patienten, da han allerede var fri for mistanke om spedalskhed, vaskede sit tøj eller anførte den utvivlsomme kendsgerning af spedalskhed (i tilfælde af spredning af et sår på huden eller dybt ind i huden) og erklærede person besat af det uren. I denne beskrivelse inkubationsperiode spedalskhed, som har 2 former - tuberkuløs (hudskade) og bedøvelsesmiddel (nerveskade), mange indre symptomer (døsighed, kulderystelser, tyngde i hovedet, kvalme osv.) introduceres ikke, men de to angivne hudforandringer er uden tvivl de mest typisk for denne spedalskhed i dens 2 former.

9-17 Spedalskhed er gammel. Spedalskhed kunne vise sig uden foreløbige (specificerede) symptomer, og der var ingen grund til at teste patienten. Her var kun de nævnte hovedtegn på sygdommen uændrede og nødvendige: 1) uddybningen af ​​såret ind i huden og dets spredning i hele den, og 2) udseendet af hvide tumorer og "levende kød" med en ændring i hårfarve. På et yderligere udviklingsstadium af sygdommen blev disse symptomer kompliceret af mange smertefulde fænomener, f.eks. revner i huden, kraftigt og ildelugtende lymfeudflåd og spytudskillelse, svulster i ekstremiteterne osv. to navngivne former for spedalskhed var tydeligt kendetegnet ved deres forskelle: tuberkuløs, kegleformet (kaldet leonthiasis eller satyriasis - efter den frygtelige forvrængning af ansigtstræk i denne form for spedalskhed) og bedøvende, ufølsomme (“hvide tumorer”, art. 10) 1. Med en ikke helt klar hentydning til denne forskel, Bibelens tekst. indikerer (v. 12-13) muligheden for en vellykket krise - spedalskhed "blomstrede" på huden, det vil sige, at hudens mørke farve overalt bliver til hvid: sygdommen kom ud, en skorpe dannet på huden, gradvist faldt af, kom patienten og blev erklæret ren, medmindre "levende kød" senere dukkede op på de helbredende ar.

18-28 Spedalskhed, dannet på en tidligere eksisterende og allerede helbredt byld (schechin, Vulgata: ulcus, slavisk: øm), har et lignende forløb og et dobbelt udfald, og også art. 24-28, på en forbrænding (mikvat-esch), kun i modsætning til den oprindelige sygdom, blev det anset for tilstrækkeligt at adskille patienten én gang i 7 dage (artikel 21,26,27).

29-37 Spedalskhed kunne findes ikke kun på ren hud, men også på hud med hår - på hoved og hage: dette er spedalskhed - neteq, ligesom de velkendte fnat eller skorper, mere præcist: sycosis. Tegnene er de samme, kun farven på håret her ændrede sig ikke til hvidt, men til gyldengult (zachob, v. 30, 36), og håret faldt hurtigt helt af. Test - 2 uger. Hvis sort hår begyndte at dukke op på det ømme sted, så var dette et tegn på bedring.

40-44 Spedalskhed kunne også forekomme på de skaldede områder af hovedet; tegn er en hvid eller rødlig tumor på den udsatte del af hovedet.

45-46 Da den spedalske var blevet erklæret uren, måtte den straks iføre sig en sørgendes dragt og bære den under hele sin sygdom: hans hoved var nøgent, hans tøj (på brystet) var revet i stykker, håret på hans hoved var i uorden, hans hage var bundet, og han skal advare de rene mod vanhelligelse, råbe: "tæmme, tamme" (onde ånder, onde ånder!), jfr. Klagesangene 4:15. Dette forudsætter allerede spedalskhedens smitsomhed ifølge den gamle jødiske opfattelse (i medicin var der to modsatrettede synspunkter om dette i oldtiden og moderne tid). Ifølge Talmudisterne, vanhelligede en spedalsk, der gik ind i et rent hus, alle der og alle karene, undtagen kun dem, der var dækket eller bundet (Mishna. Kelim I, 4; Negaim XIII, 11). Da en berøring af en spedalsk vanhelligede, måtte den spedalske under hele sygdommen leve adskilt fra de raske uden for lejren eller byen (jf. 4. Mosebog 5:2-3; 2 Kong 7:3; Luk 17:12) i særdeleshed, bevidst for spedalske tildelt bygninger. I senere tider, hvis en spedalsk ønskede at besøge en synagoge eller et tempel, så indtog han et særligt indhegnet sted dér og måtte være den første til at gå ind i bygningen og den sidste til at forlade (Negaim, XIII, 12). Dette talmudiske vidnesbyrd stemmer dog ikke meget overens med bibelske data (3 Mos. 13 og 14).

47-59 Spedalskhed på uld- og hørtøj, på hør- og uldstoffer, på læder og lædervarer. Præstens handlemåde ved undersøgelse af forurenet tøj minder meget om reglerne for undersøgelse af spedalskhed (v. 50-55, og ligesom der er forskel på spedalskhed på baghovedet, på baghovedet, qereach) , v. 40, og på forsiden, gibbeach, 41, så og i materien er der forskel på qereach - den forkerte side og gibbeach - forsiden, Art. 55), med klare forskelle på særlige punkter. Hvad angår essensen af ​​spedalskhed på tøj, er det for det første sikkert, at det ikke blev overført til tøj fra spedalske mennesker (som Abarbanel, Truzen og andre troede): der er ingen antydning af identiteten af ​​spedalskhed af tøj med mennesker spedalskhed eller af årsagssammenhæng mellem førstnævnte og sidstnævnte i bibelteksten består ikke: og loven om den spedalskes rensning kræver ikke nogen særlig rensning af hans klæder, men en simpel vask, som ved enhver besmittelse. Følgende to meninger er lige usandsynlige: 1) Michaelis og Rosenmüller, at pletter på uldne stoffer kom fra bølgen eller ulden fra balsal eller døde får (Michaelis. Mos. Rech. IV, §211. S. 262; Rosenmüller. Scholia i Levit, s. 87); men i lovens artikel under overvejelse taler vi om materialer og produkter ikke kun af uld, men også af hør og læder; derfor må der være en anden forklaring, der omfatter alle disse objekter; 2) Yana (Archäol. I, 1, 165) - som om spedalskhed blev frembragt af mikroskopiske insekter, der dukkede op i materialer og tærede på dem. Man kan snarere tilslutte sig Sommers forslag om, at det pågældende mystiske fænomen bestod af en særlig slags liggesår, der opstod på grund af fugt og utilstrækkelig ventilation af materialer: På læder er pletterne af dette sår ædt væk gruber i forskellige farver, på lærreder - i formen af ​​farvede pletter, der breder sig i hele stoffet og gør det tilgængeligt for møl. Ikke desto mindre er det umuligt at afsige en endelig dom om så ejendommelige fænomener i det gamle jødiske liv som spedalskhed af tøj og huse (14:34-55) på grund af fraværet af både klare bibelske data og analogier i moderne europæiske folks liv .

1B 11, hvor vi taler om kronisk spedalskhed, ifølge den slavisk-russiske tekst, såvel som i den accepterede græske, er der en fejl: (præst) "ekskommunikere" (slavisk), "fængsle" (russisk), ἀφοριει̃ (LXX). Men præsten kunne ikke fængsle eller adskille en kendt spedalsk - det skal læses: "han vil ikke fængsle", "han vil ikke ekskommunikere". Altså - med en negativ snyd. i euro i den masoretiske tekst og i kodekserne LXX - i Golmes (kodeks 53,56,57).

Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 1 Jesu Kristi slægtsforskning fra Josef til Abraham. Josef ønskede først ikke at bo sammen med Maria på grund af hendes uventede graviditet, men han adlød englen. Jesus blev født til dem. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 2 Magi så på himlen stjernen fra fødslen af ​​kongens søn, og kom for at lykønske Herodes. Men de blev sendt til Betlehem, hvor de overrakte guld, røgelse og olie til Jesus. Herodes dræbte babyerne, og Jesus undslap i Egypten. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 3 Johannes Døberen tillader ikke farisæerne at vaske sig, fordi... For omvendelse er gerninger vigtige, ikke ord. Jesus beder ham døbe, men Johannes nægter først. Jesus vil selv døbe med ild og Helligånden. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 4 Djævelen frister Jesus i ørkenen: at lave brød af en sten, at hoppe ned fra taget, at tilbede for penge. Jesus nægtede og begyndte at prædike, kalde de første apostle og helbrede de syge. Blev berømt. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 5 Bjergprædiken: 9 Saligprisninger, I er jordens salt, verdens lys. Bryd ikke loven. Vær ikke vred, slutt fred, lad dig ikke friste, bliv ikke skilt, band ikke, slås ikke, hjælp, elsk dine fjender. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 6 Bjergprædiken: om hemmelig almisse og Fadervor. Om faste og tilgivelse. Ægte skat i himlen. Øjet er en lampe. Enten Gud eller rigdom. Gud kender til behovet for mad og tøj. Søg sandheden. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 7 Bjergprædiken: Tag bjælken ud af dit øje, kast ikke perler. Søg og du vil finde. Gør mod andre, som du gør mod dig selv. Træet bærer godt frugt, og folk vil komme ind i Himlen på forretningsrejse. Byg et hus på en klippe - undervist med autoritet. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 8 Helbredelse af den spedalske, Peters svigermor. Militær tro. Jesus har ingen steder at sove. Måden de døde begraver sig selv på. Vinden og havet adlyder Jesus. Helbredelse af besatte. Grisene druknes af dæmoner, og husdyrbrugerne er utilfredse. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 9 Er det lettere at fortælle en lam person at gå eller at tilgive sine synder? Jesus spiser med syndere, faster senere. Om beholdere til vin, tøjreparation. Jomfruens opstandelse. Helbredelse af blødende, blinde, stumme. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 10 Jesus sender 12 apostle for at prædike og helbrede frit i bytte for mad og logi. Du vil blive dømt, Jesus vil blive kaldt djævelen. Red dig selv med tålmodighed. Gå overalt. Der er ingen hemmeligheder. Gud vil våge over dig og belønne dig. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 11 Johannes spørger om Messias. Jesus priser Johannes for at være større end en profet, men mindre hos Gud. Himlen nås ved indsats. At spise eller ikke at spise? En bebrejdelse til byerne. Gud er åben for babyer og arbejdere. Let byrde. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 12 Gud ønsker barmhjertighed og godhed, ikke offer. Du kan helbrede på lørdag – det er ikke fra djævelen. Bespott ikke Ånden; ord giver retfærdiggørelse. Godt fra hjertet. Jonas' tegn. Nationernes håb er i Jesus, hans mor er disciplene. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 13 Om såmanden: mennesker er så produktive som korn. Lignelser er nemmere at forstå. Ukrudtet vil blive adskilt fra hveden senere. Himmeriget vokser som korn, hæver sig som surdej, er nyttigt som skat og perler, som et net med fisk. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 14 Herodes huggede hovedet af Johannes Døberen efter anmodning fra hans kone og datter. Jesus helbredte de syge og bespiste 5.000 sultne mennesker med fem brød og to fisk. Om natten gik Jesus til båden på vandet, og Peter ville gøre det samme. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 15 Disciplene vasker ikke deres hænder, og farisæerne følger ikke deres ord, således bliver de blinde vejledere urene. Det er en dårlig gave at give til Gud i stedet for en gave til forældre. Hunde spiser krummer - helbred din datter. Han behandlede og fodrede 4000 med 7 brød og fisk. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 16 Lyserød solnedgang markerer klart vejr. Undgå farisæernes ondskab. Jesus er Kristus, han vil blive dræbt og opstå igen. Kirke på Peter Stenen. Ved at følge Kristus til døden vil du frelse din sjæl, du vil blive belønnet efter dine gerninger. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 17 Jesu forvandling. Johannes Døberen – ligesom profeten Elias. Dæmoner uddrives ved bøn og faste, ungdommen er helbredt. Behøver at tro. Jesus vil blive dræbt, men vil opstå igen. De tager skat fra fremmede, men det er nemmere at betale for templet. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 18 Den, der ydmyges som et barn, er større i Himlen. Ve forføreren, det er bedre at være uden en arm, et ben og et øje. Det er ikke Guds vilje at gå til grunde. Farvel til de lydige 7x70 gange. Jesus er blandt de to, der spørger. Lignelse om den onde skyldner. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 19 Skilsmisse kun hvis der er utroskab, fordi... ét kød. Du vil ikke være i stand til ikke at blive gift. Lad børnene komme. Gud alene er god. Retfærdig - giv din ejendom væk. Det er svært for en rig person at gå til Gud. De, der følger Jesus, vil sidde i dommen. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 20 Lignelse: de arbejdede forskelligt, men blev betalt det samme på grund af bonusser. Jesus vil blive korsfæstet, men vil genopstå, og hvem der sidder på siderne afhænger af Gud. Dominer ikke, men tjen som Jesus. Healing af 2 blinde. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 21 Indgang til Jerusalem, Hosianna til Jesus. Udvisning af handlende fra templet. Tal i tro. Johannes dåb fra himlen? De gør det ikke med ord, men i handling. En lignelse om onde vinbønders straf. Guds hovedsten. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 22 For Himmeriget, som for et bryllup, klæd dig ud, kom ikke for sent, og opfør dig med værdighed. Cæsar prægede mønter - returnere en del, og Gud - Guds. Der er ikke noget registreringskontor i himlen. Gud er blandt de levende. Elsk Gud og din næste. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 23 Gør, hvad dine chefer fortæller dig, men tag ikke dit eksempel fra dem, hyklere. I er brødre, vær ikke stolte. Templet er mere værd end guld. Dom, barmhjertighed, tro. Det er smukt udenpå, men dårligt indeni. Jerusalems folk bærer profeternes blod. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 24 Når verdens ende ikke er klar, men du vil forstå: solen vil være formørket, tegn på himlen, der er evangeliet. Før det: krige, ødelæggelser, hungersnød, sygdom, bedragere. Forbered dig, skjul og red dig selv. Gør alt rigtigt. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 25 5 smarte piger nåede til brylluppet, men det gjorde de andre ikke. Den snedige slave blev straffet for 0 indkomst, og de profitable blev forøget. Kongen vil straffe gederne og belønne de retfærdige får for deres gode gæt: de fodrede, klædte og besøgte. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 26 Værdifuld olie til Jesus, de fattige vil vente. Judas hyrede sig selv til at forråde. Sidste nadver, krop og blod. Bogomolye på bjerget. Judas kysser, Jesus bliver arresteret. Peter kæmpede med en kniv, men nægtede. Jesus blev dømt for blasfemi. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 27 Judas omvendte sig, skændtes og hængte sig. Ved Pilatus' retssag var Jesu korsfæstelse tvivlsom, men folket tog skylden: jødernes konge. Tegn og Jesu død. Begravelse i en hule, indgang bevogtet, forseglet. Matthæusevangeliet. Matt. Kapitel 28 Søndag skræmte en funklende engel vagterne, åbnede hulen og fortalte kvinderne, at Jesus var opstået fra de døde og snart ville vise sig. Vagterne blev lært: du faldt i søvn, liget blev stjålet. Jesus beordrede nationerne at blive undervist og døbt.

Spedalskhed (spedalskhed) er en af ​​de mest forfærdelige sygdomme. Vi forbinder det stærkt med middelalderen. Så undgik folk spedalske, hvis kød var råddent. Tilstedeværelsen af ​​disse spøgelsesmennesker blev ledsaget af ringningen af ​​en klokke, de blev placeret i kolonier, hvor ingen rigtig behandlede dem. Den gamle sygdom er nævnt i Bibelen. Hippokrates og de gamle indianere skrev om det.

I oldtiden blev sygdom betragtet som Guds straf. Først i 1873 blev årsagen til spedalskhed identificeret, og folk lærte at bekæmpe spedalskhed effektivt. Men de fleste mennesker ved kun lidt om sygdommen og stoler på levende billeder fra bøger og film frem for fakta. Det er det, vi vil forsøge at minde dem om, hvilket gør spedalskhed både mere forståeligt og ikke så skræmmende.

Spedalskhed eksisterer stadig. Normalt taler man om denne sygdom i forbindelse med middelalderen eller den bibelske pest. Sygdommen findes dog også i den moderne verden. Eksperter mener, at spedalskhed rammer mellem to og tre millioner mennesker i dag. Det nøjagtige antal er vanskeligt at fastslå, da de fleste spedalskhedspatienter lever i fattige og underudviklede områder. Der menes at være omkring en million spedalske alene i Indien, og Verdenssundhedsorganisationen rapporterer endda om en stigning i antallet af sygdomme i nogle områder af landet. Der er regioner i Indien, hvor spedalskhed blev officielt udryddet tilbage i 2005, men nogle steder har sygdommen endda set en dramatisk genopblussen af ​​sygdommen siden da. Mellem 2010 og 2011 registrerede læger mere end 125 tusinde nye tilfælde af sygdommen. Og tro ikke, at sygdommen kun eksisterer i fjerntliggende områder i tilbagestående Indien. I det sydlige USA blev der registreret 213 nye tilfælde af spedalskhed i 2009, og i alt er der omkring 6.500 spedalskhedspatienter over hele landet.

Klokker til spedalske. Mange mennesker ved, at bevægelsen af ​​spedalske blev ledsaget af ringning af klokker, der blev placeret på de uheldige mennesker. Så folk burde have vidst, at en syg person nærmede sig og flyttede sig af vejen. Faktisk havde klokker oprindeligt et andet formål, det modsatte. Indtil det 14. århundrede stolede spedalske på fremmedes venlighed. Mange patienter mistede stemmen, og ved at ringe tiltrak de sig selv opmærksomhed, så de fik almisse. Disse donationer var ofte til spedalske den eneste måde overleve. Og ingen var bange for dette. Ja, i middelalderen efter korstogene vendte mange riddere tilbage fra det hellige land med spedalskhed. Denne sygdom begyndte at blive betragtet som retfærdig. Nogle steder fik spedalske endda en fast portion mad fra markedet. Det er rigtigt, at nogle byer over tid forbød brugen af ​​klokker, fordi patienterne begyndte at engagere sig i naturlig afpresning.

Spedalske blev oprindeligt isoleret fra mennesker. Takket være moderne arkæologisk forskning er det blevet klart, at vores ideer om middelalderlige spedalske ikke er helt korrekte. Mellem 1000 og 1500 tilskrev europæere spedalskhed en lang række sygdomme. hudsygdomme. Udgravninger af hospitaler i Frankrig og England viste, at der ikke kun var patienter med spedalskhed (Hansens sygdom), men også dem, der led af tuberkulose og underernæring. Og selvom hospitalerne selv var placeret i udkanten af ​​middelalderbyer, kan selve kendsgerningen om deres eksistens bemærkes. Derfor blev patienterne ikke forfulgt og udstødt. I betragtning af kvaliteten af ​​de første spedalske kolonier kan vi antage, at patienterne fik nogenlunde professionel pleje, som generelt kunne tilbydes på det tidspunkt. De fleste af disse bygninger var godt bygget, udvidet og endda renoveret efter behov. Sådanne hospitaler havde ikke kun almindelige afdelinger, men også kapeller og kirkegårde. Der blev patienter begravet i omhyggeligt gravede grave. Separate gravsten blev installeret på dem, og der var religiøs ikonografi. Det var først med fremkomsten af ​​pestepidemier, at man begyndte at undgå smitsomme patienter, men det hjalp ikke længere.

Religion spredte det, men pesten stoppede det praktisk talt. I et forsøg på at spore spredningen af ​​spedalskhed er der dukket nogle mærkelige detaljer op. En sammenligning af forskellige stammers patologier viste, at Europa blev ramt for omkring tusind år siden af ​​den type spedalskhed, der var udbredt i Mellemøsten. Der findes i øjeblikket 11 typer af spedalskhed, og forskere kan spore, hvor de stammer fra, og hvordan sygdommen spredte sig. Dette skete mest voldsomt under korstogene. En fjerdedel af Europas befolkning led af spedalskhed, drevet af fremkomsten af ​​nye sygdomme på kontinentet. Tidligere isolerede populationer havde ingen immunitet over for dem. Således bidrog religiøse krige til spredningen af ​​spedalskhed, men pesten var i stand til at stoppe den. Da Den Sorte Død ødelagde Europa, blev det bemærket kraftigt fald spedalskhed tal. En teori siger, at mennesker har udviklet immunitet over for denne sygdom (i dag har op til 95% af befolkningen naturlig beskyttelse). Ifølge en anden version dræbte pesten først dem, der var mest modtagelige for spedalskhed. Disse mennesker var allerede underernærede og havde svækket immunforsvar.

Kongelig omsorg. Tro ikke, at spedalske i middelalderen var dømt. Desuden passede selv monarker efter dem. Dronning Matilda af Skotland var således kendt for sine velgørende handlinger; hun understregede især, at hun udvidede sin nåde til sine spedalske undersåtter. Og dronningen gik så langt i at tage sig af dem, at hun inviterede de syge ind i sine private værelser, offentligt rørte ved deres sår og forsøgte at fjerne folks frygt. Matilda fulgte i fodsporene på sin mor Margaret, som blev kanoniseret i 1250 for velgørende aktiviteter. Sammen med sin far, Malcolm, vaskede Matilda fødderne på alle dem, der led i fasten. Hun grundlagde Saint Gilles Hospital, som ydede pleje specifikt til spedalske. Dronningen bevilgede midler til andre lignende institutioner. Vi taler om et hospital i Chichester og kvindekompleks i Westminster. Og den engelske kong John indførte også love for at gøre livet lettere for spedalske. Han organiserede en meget populær messe i Cambridge, som gjorde det muligt for spedalske at tjene ekstra indkomst.

Spedalskhed overføres af bæltedyr. De fleste sygdomme findes inden for en art af levende væsener. Andre, som influenza og rabies, kan overføres fra dyr til mennesker og tilbage. I lang tid troede man, at spedalskhed udelukkende var en menneskelig sygdom. Men for nylig er det blevet kendt, at virussen også kan spredes ved hjælp af bæltedyr. I øjeblikket er hvert femte sådant vildt dyr bærer af spedalskhed. I det sydlige USA jages bæltedyr for deres kød. Ved at spise sådan mad kan du faktisk blive smittet med spedalskhed. Symptomer på dette er normalt dårligt diagnosticeret, da spedalskhed er en sjælden sygdom i regionen. Som følge heraf kan tingene i nogle tilfælde nå en irreversibel fase. Men dette faktum har også sine fordele. Virussen kan ikke eksistere uden en bærer - prøver i laboratorier dør inden for få dage. Nu, ved hjælp af bæltedyr, har forskere mulighed for at studere sygdommen ikke kun på basis af den menneskelige krop. Det er meget mere praktisk at bruge dyr til forsøg.

Kødet rådner ikke. Når vi forestiller os en spedalsk, ser vi hvordan hans krop rådner og kødstykker falder af. Dette billede er genereret af udseendet af faktiske symptomer, hudbetændelse og sår. Disse klassiske læsionsmønstre kan dog være meget svage med lidt misfarvning langs grænselinjen. Spedalskhed producerer ikke råddent kød. Huden kan blive deformeret til unormale vækster, pletter, og store områder mister følsomhed. En sådan følelsesløshed, sammen med de berørte nerver, fratager en person følelsen af ​​sin krop, hvilket fører til en lang række andre problemer. Vi er afhængige af, at vores sanser reagerer på smerte, og vi taler om det, når der er ubehag. Og mennesker med spedalskhed kan lide af snitsår og forbrændinger uden selv at indse, at der sker noget slemt. Skader, som vi i det normale liv undgår gennem en forebyggende reaktion, kan her blive alvorlige. Og hvis rettidig, omfattende behandling ikke udføres, kan følelsesløshed blive til lammelse. Spedalskhed modnes langsomt i kroppen; symptomer kan tage op til 10 år at vise sig efter infektion. Dette gør diagnosen vanskelig.

Bibelsk spedalskhed var ikke spedalskhed. En af grundene til at undgå spedalske i den senere del af middelalderen var den "bibelske" stigma knyttet til sådanne mennesker. I hellig bog der er en beskrivelse af spedalskhed, men et nærmere kig på disse linjer vil afsløre, at vi taler om noget helt andet end den Hansens sygdom, vi kender i dag. I Bibelen kaldes spedalskhed sara"at, det beskrives som hudinfektion. Men givet moderne viden om sygdomme og symptomer på spedalskhed, kan vi tale om alt: fra udslæt til rødme af huden i hævede områder. Præsterne fik hurtigt diagnosticeret dette hudproblemer- spedalskhed, der angiver dens ekstreme smitsomhed. Dette modbevises af moderne medicin. Arkæologiske udgravninger fra de steder, hvor bibelske begivenheder fandt sted, afslørede ikke tegn på spedalskhed kendt i dag; dens klassiske manifestationer - tab af følsomhed, huddeformation er slet ikke nævnt i bibelske tekster. Måske beskriver Bibelen, hvad der er vigtigt, spedalskhedens nederlag gennem livløse genstande. Skimmelsvamp på en person, hans tøj eller i hans hjem blev således betragtet som et tegn på snavs og urenhed. Præsten studerede dette sted og erklærede, at spedalskhed var resultatet af Guds vrede, som straffede de ugudelige. Og i dette tilfælde blev der erklæret en karantæne i huset, dette sted blev renset. Hvis skimmelsvampen ikke kunne besejres, så blev hele hjemmet ødelagt.

Forebyggende begravelser. Spedalskhed spredte sig ikke kun i Europa, men også i Asien, såvel som i det nordlige og Sydamerika. Folk over hele verden delte europæernes bekymringer over denne frygtelige sygdom. Det er netop det, der kan forklare de mærkelige begravelsesmetoder. Så i Japan, i området ved Nabe-Kaburi, blev mennesker med spedalskhed begravet med gryder på hovedet. Arkæologer har fundet 105 sådanne begravelser, inklusive både mænd og kvinder af de fleste forskellige aldre. De anvendte krukker var jern, lertøj eller det simpleste, af mørtler. De tidligste rester stammer fra det 15. århundrede, og de seneste fra det 19. århundrede. I japansk folklore menes det, at en gryde på hovedet kan stoppe spredningen af ​​en sygdom, der har dræbt en person. Man har længe troet, at der er en sammenhæng mellem folkesagn og spedalskhed. Nu med seneste præstationer Videnskaben lærte faktisk, at mange i Nabe-Kaburi led af spedalskhed.

Spedalske riddere. Spedalske menes at have haft et dårligt ry og blev generelt udstødt af den kristne befolkning. Men St. Lazarus-ordenen af ​​Jerusalem dukkede op netop takket være en sådan sygdom, den bød spedalske riddere velkommen i sine rækker. Efter erobringen af ​​Jerusalem i slutningen af ​​det første korstog i 1099 overtog de invaderende europæiske riddere også spedalskehospitalet. Hospitalets første rektor blev kendt som den salige Gerard, og i flere årtier blev dette hospital finansieret af Maltas orden. Som allerede nævnt steg antallet af tilfælde af spedalskhed betydeligt i løbet af korstogenes år. Så mange riddere blev indlagt på hospitalet, at organisationen blev til en militær. Og de syge med frygtelig spedalskhed forenede sig i St. Lazarus-ordenen, som blev finansieret af tempelriddere. Organisationens udsendinge drog først til Frankrig og siden til England. Ridderne ønskede at skabe grene af deres orden i Europa. Og den oprindelige bygning i Jerusalem blev udvidet ved at kombinere med et kloster. Dette gav nonnerne beskyttelse og gav dem mad. Efterhånden omfattede ordenen flere kapeller, en mølle og flere hospitaler. Saladins invasion stoppede udvidelsen af ​​organisationen, men den forblev stadig under pavedømmets beskyttelse. Hvornår mest af De oprindelige medlemmer døde, nye riddere, allerede raske, blev rekrutteret til ordenen. Sankt Lazarus-ordenen af ​​Jerusalem eksisterer stadig. Dens afdelinger rundt om i verden stræber efter at tjene deres tro med samme ydmyghed og hengivenhed som de spedalske riddere for århundreder siden.

Spedalske helgener. Da spedalskhed kom til Hawaii i det 19. århundrede, blev de syge adskilt og flyttet til øen Molokai. Den belgiske emigrant Joseph de Veuster meldte sig frivilligt til at tage sig af de isolerede patienter. Mere end 700 spedalske var under hans varetægt. Han var ikke den første, der påtog sig en sådan opgave, men hans koloni viste sig at være den største. De Veuster blev mere end blot en abbed. Han tog navnet Fader Damian, forsynede ikke kun lægebehandling, men også personlig deltagelse. Belgieren modtog en koloni, der blev frataget sit eksistensgrundlag. Han formåede at bygge et tempel, gårde, skoler og kirkegårde her, hvilket gjorde opmærksom på regeringens problem. Præsten forbedrede livet i kolonien. Efter 12 års ophold blandt spedalske modtog Damian de Veuster selv denne diagnose. Han døde i 1889 i en alder af 49 år. I sine sidste øjeblikke var mor Marianne, en anden dedikeret frivillig, ved hans side. Og hun viede sit liv til at tjene det spedalske samfund på Hawaii. Denne franciskanersøster kom til øerne i 1883 i en alder af 45. Hun fortsatte med at tjene en god sag indtil 1918, hvor hun døde som 80-årig. Fader Damian blev anerkendt som en helgen af ​​pave Benedikt XVI den 11. oktober 2009, og mor Marianne blev helgenkåret i oktober 2012. Således anerkendte kirken disse menneskers uselviske hengivenhed til de ulykkelige, som samfundet afviste.