Bible bab 6 daripada Matius. Tafsiran Injil Matius (Blessed Theophylact of Bulgaria)

, , , , , , , , , , , , , , , ,

BAB 6

1 Berhati-hatilah supaya kamu tidak melakukan sedekah di hadapan orang supaya mereka melihat kamu: jika tidak, kamu tidak akan mendapat upah daripada Bapamu yang di syurga.
2 Oleh itu, apabila anda memberi sedekah, jangan meniup sangkakala di hadapan anda, seperti yang dilakukan oleh orang munafik di rumah ibadat dan di jalan-jalan, supaya orang ramai memuji mereka. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mereka sudahpun menerima upahnya.
3 Tetapi apabila kamu memberi sedekah, jangan biarkan tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kananmu,
4 supaya sedekahmu dapat disembunyikan; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
5 Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang munafik, yang suka berdoa berdiri di rumah ibadat dan di sudut-sudut jalan, supaya mereka dapat dilihat oleh orang. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.
6 Tetapi kamu, apabila kamu berdoa, masuklah ke dalam bilikmu dan, setelah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
7 Dan apabila kamu berdoa, jangan terlalu banyak bercakap, seperti orang kafir, kerana mereka menyangka bahawa kerana banyak perkataan mereka mereka akan didengari;
8 Jangan seperti mereka, kerana Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya.
9 Berdoa seperti ini: Bapa kami yang di syurga! dikuduskan nama awak;
10 Datanglah kerajaan-Mu; Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga;
11 Beri kami pada hari ini makanan harian kami;
12 Dan ampunilah kami akan kesalahan kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami;
13 Dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi bebaskanlah kami daripada yang jahat. Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin.
14 Sebab jikalau kamu mengampuni kesalahan orang, Bapamu yang di sorga akan mengampuni kamu juga,
15 Tetapi jika kamu tidak mengampuni kesalahan orang, Bapa kamu juga tidak akan mengampuni kesalahan kamu.
16 Juga, apabila kamu berpuasa, janganlah kamu bersedih hati, seperti orang-orang munafik, kerana mereka memasang muka muram agar kelihatan kepada orang ramai sebagai berpuasa. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.
17 Dan kamu, apabila kamu berpuasa, sapulah kepalamu dan basuhlah mukamu,
18 Supaya kamu boleh menampakkan diri kepada mereka yang berpuasa, bukan di hadapan manusia, tetapi di hadapan Bapamu yang ada dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
19 Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan, dan di mana pencuri masuk dan mencuri,
20 Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di syurga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak membobol dan mencuri,
21 Kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.
22 Pelita tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi terang;
23 Tetapi jika matamu jahat, seluruh tubuhmu akan gelap. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?
24 Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan, kerana ia akan membenci yang seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon.
25 Oleh itu, Aku berkata kepadamu, jangan bimbang tentang hidupmu, apa yang akan kamu makan atau apa yang akan kamu minum, atau tentang tubuhmu, apa yang akan kamu pakai. Bukankah hidup lebih daripada makanan, dan tubuh daripada pakaian?
26 Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur atau menuai, atau mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka?
27 Dan siapakah di antara kamu, dengan kekhawatiran, dapat menambah tinggi badannya? Walaupun satu siku?
28 Dan mengapa kamu bimbang tentang pakaian? Lihatlah bunga teratai di padang, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja atau berputar;
29 Tetapi aku memberitahu kamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana ini;
30 Tetapi jika Allah mendandani rumput di padang sedemikian rupa, yang hari ini ada dan esok dibuang ke dalam ketuhar, apalagi kamu, hai kamu yang kurang percaya!
31 Oleh itu, jangan kuatir dan berkata, “Apakah yang akan kami makan?” atau minum apa? atau apa yang perlu dipakai?
32 Kerana orang bukan Yahudi mencari semua perkara ini, dan kerana Bapa kamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan semua perkara ini.

Khutbah di Bukit 1–4. Tentang sedekah. – 5–13. Tentang solat. – 14–15. Tentang pengampunan dosa jiran. – 16–18. Mengenai jawatan itu. – 19–21. Tentang harta dunia dan harta syurga. – 22–23. Mengenai mata yang cerah dan gelap. – 24–25. Mengenai kemustahilan untuk berkhidmat kepada dua tuan. – 26–27. Tentang makanan. – 28–30. Mengenai pakaian. – 31–34. Tentang pengharapan kepada Tuhan dan pencarian Kerajaan Tuhan.

Matius 6:1. Berhati-hatilah untuk tidak melakukan sedekah anda di hadapan orang supaya mereka melihat anda: jika tidak, anda tidak akan mendapat upah daripada Bapa Syurgawi anda.

Perkataan "melihat" menyampaikan bahasa Yunani προσέχετε. Dalam terjemahan Slavic - "dengar." Oleh kerana ada sebab untuk berfikir bahawa pada zaman dahulu perkataan ini digunakan sebagai isyarat yang memberi amaran kepada orang lain daripada bahaya, perkataan πρόσεχε bermaksud: berhati-hati, berhati-hati. Ini juga merupakan makna utama perkataan Ibrani Yunani yang sepadan "shamar", yang antara Tujuh Puluh dihantar melalui προσέχειν. Oleh itu, adalah lebih tepat untuk menterjemah perkataan Yunani ini dalam ayat ini sebagai: berhati-hati, berhati-hati supaya tidak (μή). Selanjutnya δέ dikeluarkan di Vatican dan manuskrip lain, tetapi terdapat di Sinaiticus dan lain-lain. Sesetengah pengulas berpendapat bahawa kehadiran zarah ini dalam teks adalah "terlalu sedikit terbukti." Chrysostom menurunkannya. Yang lain mengatakan bahawa δέ hilang hanya dari masa ke masa dan, lebih-lebih lagi, disebabkan oleh sebab yang sangat mudah, yang terdiri, jika tidak dalam hiruk-pikuk, maka, dalam apa jua keadaan, dalam beberapa kesulitan dalam menyebut bahasa Yunani yang bersebelahan "the" dan "de" (προσέχετε δέ). Sesetengah meletakkan δέ dalam kurungan, tetapi kebanyakan jurubahasa terbaru dan terbaik mempertahankan kehadiran zarah ini sama ada sebahagian atau sepenuhnya. Oleh itu, Alford, walaupun dia sendiri meletakkan δέ dalam kurungan, mengatakan bahawa peninggalan zarah ini mungkin disebabkan oleh fakta bahawa mereka tidak memberi perhatian kepada kaitan ayat pertama dengan bab kelima dan menganggap bahawa subjek baru sedang dibuat. dibincangkan di sini. Kepentingan zarah adalah jelas daripada fakta bahawa dengan penerimaan atau peninggalan ia, makna berubah dengan ketara. Kristus sebelum ini (Matius 5) bercakap tentang apa yang terdiri daripada "kebenaran" yang benar (Matius 5:6, 10, 20), ditentukan oleh tafsiran yang benar dan betul tentang roh dan makna hukum Perjanjian Lama, dan tentang bagaimana jika "kebenaran ” Murid-murid-Nya tidak akan lebih tinggi daripada kebenaran ahli-ahli Taurat dan orang Farisi, maka murid-murid itu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Syurga. Sekarang Juruselamat mula menerangi subjek yang sama dari sisi lain dan baru. Dalam terjemahan percuma, maksud firman-Nya dapat disampaikan seperti berikut. Tetapi jika anda, Dia memberitahu murid-murid, mencapai cita-cita yang saya katakan sebelumnya, jika anda memperoleh "kebenaran" yang benar (menurut terjemahan beberapa sarjana Jerman Frömmigkeit - takwa), maka berhati-hatilah, bagaimanapun, bahawa kebenaran anda ini tidak menjadi subjek pemerhatian yang teliti daripada orang lain. Dalam parafrasa ini, seperti yang dilihat oleh pembaca, perkataan "kebenaran" digantikan dengan perkataan "sedekah", yang digunakan dalam terjemahan Rusia dan Slavik. Pengganti ini mempunyai asas yang sangat kukuh. Pertama sekali, kami perhatikan bahawa terjemahan Jerman dan Inggeris (recepta) bersetuju dengan bahasa Rusia dan Slavic (Almosen, sedekah). Tetapi Vulgate menggunakan ungkapan yang sama sekali berbeza - justitiam vestram, sepadan dengan διακιοσύνην Yunani, yang bermaksud "kebenaran".

Persoalan perkataan mana yang harus digunakan di sini, "kebenaran" atau "sedekah" (διακιοσύνη atau ἐλεημοσύνη), telah menjadi subjek penyelidikan yang teliti. Penyunting dan jurubahasa yang berwibawa bagi Perjanjian Baru cenderung memihak kepada "kebenaran." Bacaan ini diluluskan hampir sebulat suara oleh semua penerbit dan pengkritik terkemuka. Perkataan ini terdapat dalam Codex Vatican, di Beza, dalam terjemahan Latin kuno, serta dalam Origen, Hilary, Augustine, Jerome dan banyak lagi, tetapi dalam Chrysostom, Theophylact dan banyak lagi - "sedekah". Pengkritik dan jurubahasa Barat telah bersusah payah untuk mengesan di mana dan mengapa penggantian sedemikian berlaku. Setelah terlepas yang pertama "sama" atau "tetapi" dalam ayat pertama, para ahli Taurat, seperti yang dinyatakan di atas, tidak mempedulikan kaitan bab ke-6 dengan yang sebelumnya dan berfikir bahawa dalam bab ke-6 ucapan tentang yang baru. subjek bermula. Yang mana satu? Ini ditunjukkan kepada mereka melalui ayat 2, yang membicarakan tentang “sedekah.” Oleh kerana ayat pertama (dengan peninggalan δέ) berfungsi sebagai pengenalan kepada yang kedua, mereka berpendapat bahawa ayat pertama juga harus bercakap tentang sedekah, dan menggantikan perkataan "kebenaran" dengannya. Penggantian ini boleh berlaku dengan lebih mudah dan senang kerana terdapat beberapa keadaan yang membenarkannya. Jika pembaca bersusah payah untuk meneliti Bible Rusia dan Slavic petikan berikut: Deut. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Adakah. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, maka dia akan mendapati bahawa dalam teks Slavik belas kasihan, sedekah, belas kasihan, pengampunan terdapat di mana-mana, dan dalam bahasa Rusia - kebenaran, kebenaran, keadilan, dan hanya di satu tempat teks Rusia hampir bersetuju dengan bahasa Slavik, iaitu, dalam Mzm. 23 (sedekah - rahmat). Oleh itu, teks yang sama dalam terjemahan Slavic dan Rusia kadang-kadang mempunyai makna yang sama sekali berbeza. Jadi, sebagai contoh, dalam Dan. 4 kita membaca dalam teks Slavik: "menebus dosa anda dengan sedekah," dan dalam bahasa Rusia: "menebus dosa anda dengan kebenaran." Perbezaan ini timbul daripada fakta bahawa terjemahan Slavik kami dibuat daripada terjemahan Tujuh Puluh, di mana dalam kes di atas (yang tidak kami semua nyatakan demi ringkasnya) perkataan ἐλεημοσύνη digunakan - sedekah, dan bahasa Rusia - dari Ibrani, di mana perkataan "tzedakah" ditemui - kebenaran. Oleh itu, timbul persoalan mengapa Tujuh Puluh dapat menterjemahkan "tzedakah" Ibrani melalui ἐλεημοσύνη - "sedekah", dan sama ada "tzedakah" sebenarnya bermaksud "kebenaran", dalam sesetengahnya, menurut sekurang-kurangnya, kes juga dihidangkan untuk menyatakan konsep sedekah. Jawapannya mestilah dalam bentuk afirmatif. Kebenaran adalah perkataan yang rumit, terutamanya bagi orang yang sederhana dan belum berkembang, sukar untuk memahami maksudnya; adalah lebih mudah untuk memahami perkataan ini jika kebenaran mengambil bentuk yang lebih spesifik - belas kasihan, belas kasihan, sedekah. Oleh itu, sangat awal, bahkan sebelum Kristus, perkataan "tzedakah" mula bermakna sedekah, yang, seperti yang dikatakan, mungkin memudahkan penggantian "kebenaran" dengan sedekah dalam ayat Injil Matius yang dipersoalkan (lihat, sebagai contoh, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, lajur kiri. – Catatan edit.).

Walau bagaimanapun, penggantian sedemikian tidak berjaya, dan ini boleh ditunjukkan berdasarkan "pertimbangan dalaman" (konteks) semasa menganalisis tempat kami. Maksud arahan ayat ini ialah bahawa murid-murid tidak boleh melakukan kebenaran mereka di hadapan manusia, untuk menunjukkan, supaya orang memuliakan mereka. Daripada arahan selanjutnya adalah jelas bahawa sedekah tidak boleh dibuat untuk menunjuk-nunjuk, tetapi bukan itu sahaja, dan solat (ayat 5 et seq.) dan berpuasa (ayat 16 et seq.) tidak boleh megah. Jika "kebenaran" dalam ayat yang dipertimbangkan digantikan dengan "sedekah," maka seseorang mungkin berfikir bahawa ia hanya dilakukan untuk menunjukkan dan bahawa Kristus mengecam hanya sedekah yang megah, kerana ayat 1 kemudiannya akan diletakkan dalam hubungan rapat hanya dengan ayat 2– 4. Daripada apa yang telah dikatakan berikutan bahawa, mengambil "keadilbenaran" dalam ayat 1, kita mesti mempertimbangkan perkataan untuk menunjuk "suku" atau konsep umum yang merangkumi sedekah, solat dan puasa. Dengan kata lain, menurut pemikiran Kristus, sedekah, doa dan puasa berfungsi sebagai ungkapan kebenaran manusia. Seseorang yang dibezakan oleh kebaikan ini boleh dianggap benar jika kebenarannya berdasarkan cinta kepada Tuhan dan sesamanya. Adalah perlu bahawa semua kebajikan yang membentuk kebenaran tidak boleh digunakan untuk dipamerkan. perkataan Yunani, digunakan untuk konsep yang terakhir (θεαθῆναι), bermaksud pemeriksaan yang rapat, berpanjangan, sengit dan penuh perhatian terhadap sesuatu, seperti, sebagai contoh, dilakukan dalam teater, menunjukkan renungan, berbeza dengan βλέπειν, yang bermaksud hanya untuk melihat, menonton, ada kaitan dengan kemampuannya. Oleh itu arahan Juruselamat adalah jelas: Dia mengajar murid-murid-Nya supaya “keadilbenaran” mereka tidak boleh menjadi subjek pemerhatian yang teliti, penelitian yang teliti oleh orang lain. Daripada "supaya mereka dapat melihat anda" dalam bahasa Yunani "untuk kelihatan" (atau "untuk kelihatan kepada mereka, αὐτοῖς, iaitu ἀνθρώποις, orang", rujuk Mat. 23:5). Oleh itu, separuh pertama ayat ini akan lebih baik diterjemahkan seperti berikut: tetapi berhati-hatilah (berhati-hati untuk tidak melakukan) untuk melakukan soleh anda di hadapan manusia supaya ia dapat dilihat oleh mereka (tangkap mata mereka, tertakluk kepada rapat mereka, berpanjangan. pemerhatian).

Lebih lanjut "sebaliknya" (dalam Alkitab Rusia) nampaknya merujuk kepada perkataan: "tidak akan ada ganjaran untuk kamu" dan seterusnya. Dalam asalnya, maksudnya agak berbeza: berhati-hati... jika anda tidak berhati-hati, anda tidak akan diberi ganjaran, dan sebagainya. Itu. di sini, demi ringkasnya, peninggalan telah dibuat dalam Injil (rujuk Mat. 9:17; 2 Kor. 11:16). Kristus tidak menentukan ganjaran yang sepatutnya. Tidak diketahui sama ada Dia bermaksud ganjaran duniawi atau syurga, atau kedua-duanya. Tidak ada yang menghalang kita daripada memahami ganjaran duniawi dan syurga di sini. Tetapi bukannya bahasa Rusia "anda tidak akan mempunyai", ia harus diterjemahkan hanya "anda tidak mempunyai" (οὐκ ἔχετε), jadi keseluruhan ungkapan ini adalah ini: jika anda tidak berhati-hati, maka anda tidak akan mendapat ganjaran daripada anda. Bapa Syurgawi.

Matius 6:2. Oleh itu, apabila anda memberi sedekah, jangan meniup sangkakala di hadapan anda, seperti yang dilakukan oleh orang munafik di rumah ibadat dan di jalan-jalan, supaya orang memuliakan mereka. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mereka sudahpun menerima upahnya.

Terjemahan adalah tepat, dan "mereka" yang agak samar-samar dalam ayat terakhir, sudah tentu, tidak merujuk kepada orang secara umum, tetapi kepada orang munafik. Dalam asalnya, kekaburan dielakkan dengan peninggalan biasa kata ganti nama sebelum kata kerja dan penempatan kata kerja (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) dalam suara, kala dan suasana yang sama.

Orang-orang Yahudi, lebih daripada semua bangsa lain, dibezakan oleh sedekah mereka. Menurut Tolyuk, guru terkenal Pestalozzi pernah mengatakan bahawa agama Musa menggalakkan amal lebih daripada agama Kristian. Julian mengangkat orang Yahudi kepada orang kafir dan Kristian sebagai contoh amal. Membaca risalah Talmud yang panjang dan membosankan tentang amal, "On Leftovers for the Poor at the Harvest" (terjemahan oleh Pereferkovich, vol. I), kami menjumpai banyak peraturan kecil yang bertujuan untuk memastikan orang miskin mengumpul sisa selepas musim menuai. Mereka bahkan berkata bahawa "sedekah dan perkhidmatan percuma adalah setara dengan semua perintah Taurat." Timbul persoalan sama ada tidak memberi sedekah dan menyembah berhala bukanlah perkara yang sama, dan bagaimana membuktikan bahawa sedekah dan perkhidmatan percuma melindungi Israel dan menggalakkan keharmonian antara dia dan Bapa yang di syurga. Oleh itu, tidak syak lagi bahawa orang Yahudi telah mengembangkan kebajikan walaupun pada zaman Kristus, seperti yang dibuktikan oleh Kristus sendiri yang menyebut tentang orang miskin dan kehadiran mereka yang jelas, terutamanya di Yerusalem. Tidak syak lagi bahawa "orang-orang munafik" yang Kristus kecam di sini juga mengambil bahagian dalam amal dan pembahagian sedekah ini kepada orang miskin. Tetapi persoalan sama ada mereka "membunyikan sangkakala di hadapan mereka" telah menyebabkan banyak kesukaran untuk kedua-dua penafsir kuno dan moden.

Chrysostom memahami ungkapan: "jangan meniup sangkakala sebelum anda" dalam erti kata yang tidak wajar. Juruselamat “dalam ungkapan metafora ini tidak mahu mengatakan bahawa orang-orang munafik mempunyai sangkakala, tetapi mereka mempunyai keghairahan yang besar untuk menyombongkan diri, mengejek (κωμωδῶν) dan mengutuk mereka... Juruselamat menuntut bukan sahaja kita memberi sedekah, tetapi juga supaya kami melayaninya dengan cara yang sepatutnya.” Theophylact menyatakan dirinya dengan cara yang sama: “Orang-orang munafik tidak mempunyai sangkakala, tetapi Tuhan mengolok-olok (διαγελᾷ.) fikiran mereka, kerana mereka ingin meniupkan sedekah mereka. Orang munafik ialah mereka yang kelihatan berbeza rupanya daripada yang sebenarnya.” Tidaklah menghairankan bahawa ramai jurubahasa terbaru, dalam komen mereka tentang "paip" ini, mengikut tafsiran bapa yang baru diberikan. "Tiada apa-apa lagi selain memahami ungkapan ini dalam erti kata yang tidak wajar," kata Tolyuk.

Pendapat sedemikian disahkan oleh fakta bahawa setakat ini, tidak ada satu pun kes yang ditemui di kalangan adat Yahudi di mana "orang munafik", ketika mengagihkan sedekah, secara harfiah "meniup sangkakala" di hadapan mereka.

Saintis Inggeris Lightfoot menghabiskan banyak masa dan usaha untuk mencari ini atau kes yang serupa, tetapi "walaupun dia banyak mencari dan serius, dia tidak menjumpai walau sedikit pun sebutan sangkakala semasa pengagihan sedekah." Mengenai kenyataan Lightfoot, seorang lagi pengulas Inggeris, Morison, mengatakan bahawa Lightfoot tidak perlu "mencari dengan tekun, kerana diketahui umum bahawa, sekurang-kurangnya di rumah ibadat, apabila individu persendirian ingin memberi sedekah, sangkakala benar-benar tidak boleh digunakan " Ini tidak mencukupi. Mereka berkata bahawa jika "orang-orang munafik" meniup sangkakala, maka "bermegah-megah" seperti itu terhadap mereka (καύχημα) di hadapan orang tidak akan dapat difahami, dan jika mereka mahu, mereka akan dapat menyembunyikan motif buruk mereka dengan lebih baik. Terdapat juga kes-kes yang diketahui yang bertentangan dengan apa yang Kristus bicarakan. Jadi, sebagai contoh, tentang seorang rabbi, yang kerja amalnya dianggap teladan, diceritakan dalam Talmud bahawa, kerana tidak mahu memalukan orang miskin, dia menggantung beg sedekah yang terbuka di belakangnya, dan orang miskin boleh mengambil dari sana apa mereka boleh, tanpa disedari.

Semua ini, tentu saja, tidak berfungsi sebagai bantahan terhadap teks Injil, dan biasanya tidak dibentangkan sebagai bantahan. Walau bagaimanapun, kekhususan dan kejelasan ungkapan "jangan meniup sangkakala di hadapanmu" dan hubungannya yang jelas dengan kecaman orang munafik yang seterusnya, yang disahkan sebenarnya dalam maklumat yang telah sampai kepada kami tentang adat mereka (ayat 5 dan 16), memaksa kami untuk mencari beberapa pengesahan sebenar dan fakta untuknya. Didapati bahawa adat yang serupa sebenarnya wujud di kalangan orang kafir, di antaranya hamba Isis dan Cybele, meminta sedekah, memukul rebana. Menurut keterangan pengembara, sami Parsi dan India melakukan perkara yang sama. Oleh itu, di kalangan orang kafir, bunyi bising dibuat oleh orang miskin sendiri, meminta sedekah. Jika kita menggunakan fakta ini pada kes yang sedang dipertimbangkan, maka ungkapan "jangan meniup sangkakala" perlu ditafsirkan dalam erti kata orang munafik tidak membenarkan orang miskin membuat bising ketika menuntut sedekah untuk diri mereka sendiri. Tetapi penulis yang menunjukkan fakta-fakta ini, saintis Jerman Iken, menurut Tolyuk, sendiri "jujur" mengakui bahawa dia tidak dapat membuktikan adat seperti itu sama ada di kalangan orang Yahudi atau Kristian. Lebih kecil kemungkinannya ialah penjelasan bahawa perkataan "jangan meniup" dipinjam daripada tiga belas kotak atau cawan berbentuk trompet yang diletakkan di dalam kuil untuk mengutip derma (γαζοφυλάκια, atau dalam bahasa Ibrani "shoferot"). Membantah pendapat ini, Tolyuk mengatakan bahawa wang yang dijatuhkan ke dalam paip ini (tubae) tidak ada kaitan dengan amal, tetapi dikumpulkan untuk kuil; cawan untuk derma kepada orang miskin dipanggil bukan "shoferot", tetapi "kufa", dan tiada apa yang diketahui tentang bentuknya. Tetapi jika kita hanya bertemu dalam Injil Matius dengan petunjuk bahawa sangkakala digunakan dalam kerja amal, maka ini sama sekali tidak mengecualikan kemungkinan bahawa ini benar-benar berlaku. Sangkakala digunakan oleh imam di kuil dan rumah ibadat; terdapat kotak "berbentuk paip", dan oleh itu ungkapan "jangan meniup sangkakala," telah menjadi metafora, boleh mempunyai beberapa asas dalam realiti sebagai metafora. Dalam risalah rabbinikal Rosh Hashanah dan Taanit terdapat banyak peraturan tentang "meniup sangkakala", jadi jika ungkapan Kristus tidak dapat difahami dalam erti kata: jangan meniup sangkakala sebelum anda semasa memberi sedekah, maka sangat mungkin untuk fahamilah seperti ini: apabila kamu bersedekah, janganlah kamu meniup sangkakala di hadapan kamu.sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang munafik dalam pelbagai kesempatan. Maksud ungkapan - untuk menarik perhatian orang ramai terhadap amal seseorang - benar-benar jelas dan tidak berubah sama sekali, sama ada kita menganggap ungkapan itu sesuai dengan realiti atau hanya metafora. Dan bagaimanakah seseorang boleh menuntut agar Talmud merenung, walaupun orang Yahudi kecik, semua adat Yahudi pada masa itu dengan semua jalinan mereka yang banyak?

Oleh rumah ibadat dalam ayat ini kita tidak seharusnya memahami "pertemuan", tetapi sebaliknya rumah ibadat. Untuk bermegah "di rumah ibadat" ditambah dengan "di jalanan". Tujuan sedekah munafik ditunjukkan dengan jelas: "supaya mereka" (orang munafik) "orang" dapat bertasbih. Ini bermakna bahawa melalui amal mereka ingin mencapai matlamat mereka sendiri dan, lebih-lebih lagi, matlamat mementingkan diri sendiri. Mereka dibimbing dalam amal mereka bukan oleh keinginan yang tulus untuk membantu jiran mereka, tetapi oleh pelbagai motif mementingkan diri sendiri - ciri buruk bukan sahaja orang-orang munafik Yahudi, tetapi juga orang-orang munafik pada umumnya sepanjang zaman dan bangsa. Matlamat biasa amal sedemikian adalah untuk mendapatkan kepercayaan daripada yang berkuasa dan kaya dan, untuk satu sen yang diberikan kepada orang miskin, untuk menerima rubel daripada mereka. Seseorang mungkin mengatakan bahawa sentiasa ada beberapa dermawan yang benar dan tidak munafik. Tetapi walaupun tidak ada matlamat mementingkan diri sendiri dapat dicapai dengan bantuan amal, maka "kemasyhuran", "khabar angin", "kemasyhuran" (maksud perkataan δόξα) membentuk dalam diri mereka matlamat amal munafik yang mencukupi.

Ungkapan: "mereka menerima ganjaran mereka" agak jelas. Orang munafik tidak mencari pahala dari Tuhan, tetapi pertama-tama dari manusia, menerimanya dan hanya perlu redha dengannya. Semasa mendedahkan motif jahat orang munafik, Juruselamat pada masa yang sama menunjukkan kesia-siaan ganjaran "manusia". Untuk kehidupan menurut Tuhan, untuk kehidupan masa hadapan mereka tidak penting. Hanya orang yang ufuknya dibatasi oleh kehidupan sebenar menghargai ganjaran duniawi. Mereka yang mempunyai pandangan yang lebih luas memahami kedua-dua kesia-siaan kehidupan ini dan ganjaran duniawi. Jika Juruselamat berkata pada masa yang sama: "Sesungguhnya Aku berkata kepadamu," maka ini menunjukkan penembusan-Nya yang sebenar ke dalam relung hati manusia.

Matius 6:3. Tetapi apabila kamu bersedekah, janganlah diketahui tangan kirimu apa yang dilakukan oleh tangan kananmu,

Matius 6:4. supaya sedekah anda boleh disembunyikan; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.

Untuk menjelaskan ayat-ayat ini, harus diingat bahawa Juruselamat tidak membuat perintah atau arahan mengenai kaedah amal yang sebenarnya. Ia boleh, tidak syak lagi, dinyatakan dalam seribu cara yang berbeza, mengikut kemudahan dan keadaan. Seseorang berkata bahawa perbuatan yang dilakukan untuk kepentingan orang lain, atau perkataan, kesusahan, dan lain-lain, adalah manfaat yang sama bagi mereka sebagai sedekah material dalam bentuk kopecks, rubel dan bekalan kehidupan. Juruselamat tidak menunjukkan kaedah amal, tetapi apa yang menjadikannya benar dan menyenangkan Tuhan. Amal hendaklah menjadi rahsia, dan rahsia yang mendalam.

"Tetapi apabila kamu bersedekah, janganlah diketahui tangan kirimu apa yang dilakukan oleh tangan kananmu." Tetapi walaupun amal yang paling terbuka dan meluas tidak bertentangan dengan ajaran Kristus, jika semuanya dipenuhi dengan semangat amal rahsia, jika jelas dan kelihatan kepada orang ramai dermawan telah benar-benar menguasai atau sedang cuba mempelajari kaedah, syarat, motif dan juga tabiat dermawan rahsia. Dalam erti kata lain, motivasi untuk beramal seharusnya bersifat dalaman, kadang-kadang sedikit ketara walaupun kepada dermawan itu sendiri, kasih sayang kepada orang sebagai saudara mereka dalam Kristus dan anak-anak Tuhan. Tidak perlu ada dermawan jika kesnya keluar. Tetapi jika dia menjaga ini, maka perniagaannya kehilangan semua nilai. Sedekah yang terang-terangan tiada nilainya tanpa ada niat untuk merahsiakannya. Ini akan menjadi lebih mudah dan lebih jelas daripada tafsiran solat selanjutnya. Sekarang katakan bahawa Kristus sendiri mahupun para rasul-Nya tidak menghalang amal yang jelas. Tidak ada kes yang diketahui dalam kehidupan Kristus apabila Dia sendiri akan memberikan apa-apa bantuan kewangan kepada orang miskin, walaupun murid-murid yang mengikut Juruselamat mempunyai peti wang untuk derma (Yohanes 12:6, 13:29). Dalam satu kes, ketika Maria mengurapi Kristus dengan minyak wangi yang berharga dan murid-murid mula berkata: “Mengapa tidak menjual minyak ini dengan harga tiga ratus dinar dan memberikannya kepada orang miskin?” Juruselamat bahkan nampaknya membuat bantahan terhadap amal yang biasa ini, menyetujui tindakan Maria dan berkata: “Orang miskin selalu ada bersamamu” (Yohanes 12:4–8; Mat. 26:6–11; Markus 14:3–7). ). Walau bagaimanapun, tiada siapa yang akan mengatakan bahawa Kristus adalah asing kepada semua amal. Amal amalnya dicirikan oleh kata-kata yang sama yang diucapkan oleh Rasul Petrus ketika dia menyembuhkan seorang lelaki lumpuh sejak lahir: “Aku tidak mempunyai perak dan emas; dan apa yang ada padaku, kuberikan kepadamu” (Kisah Para Rasul 3:1–7). Kebajikan Rasul Paulus terkenal; dia sendiri mengumpulkan derma untuk orang miskin di Yerusalem, dan pekerjaannya ini terbuka sepenuhnya. Namun begitu, cukup jelas bahawa sedekah sebegitu, walaupun terang-terangan dan terbuka, nyata berbeza semangatnya dengan sedekah orang munafik dan tidak bertujuan untuk memuliakan manusia.

Matius 6:5. Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang-orang munafik, yang suka berhenti dan berdoa di rumah ibadat dan di sudut-sudut jalan untuk menghadap orang ramai. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.

Oleh bacaan terbaik– jamak, – “apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang munafik, kerana mereka suka solat di rumah ibadat dan di sudut jalan (ἑστῶτες)” dan seterusnya. Dalam Vulgate, jamak (“berdoa”) adalah konsisten dengan Vatican Codex, Origen, Chrysostom, Jerome dan lain-lain. Dalam ayat 2 - satu-satunya perkara - "apabila kamu bersedekah"; pada masa akan datang, ke-6 - "anda" dan seterusnya. Ini nampaknya tidak sesuai dengan ahli taurat, dan dalam banyak manuskrip mereka menggantikannya majmuk hanya satu. Tetapi jika "berdoa" dan seterusnya adalah betul, maka menyelesaikan persoalan mengapa Juruselamat di sini mengubah bentuk tunggal sebelumnya dan masa depan kepada jamak adalah amat sukar, jika tidak mustahil. Tafsiran yang berbeza tentang "apabila anda berdoa, jangan jadi" menunjukkan bahawa kesukaran ini telah dirasai pada zaman dahulu. Kita hanya boleh mengatakan bahawa ucapan adalah sama semula jadi dalam kedua-dua kes. Ia juga mungkin bahawa jamak digunakan untuk kontras yang lebih kuat dengan ayat berikutnya. Anda pendengar kadang-kadang berdoa seperti orang munafik; anda, buku doa yang benar, dan sebagainya.

Mempertimbangkan ciri-ciri "orang munafik," seseorang dapat melihat bahawa gaya pertuturan hampir sama dalam ayat 2 dan 5. Tetapi μή (dalam ungkapan “jangan meniup”) merujuk secara amnya kepada masa depan dan yang boleh diramalkan dan digantikan dalam ayat 5 dengan οὐκ (jangan jadi). Dalam kedua-dua kes pertama dan kedua, ia ditemui "di rumah ibadat," tetapi ungkapan ayat 2 "di jalan-jalan" (ἐν ταῖς ῥύμαις) dalam ayat 5 digantikan dengan "di sudut-sudut jalan" (ἐν ταῖς γωινίτενννν ῶν). Perbezaannya ialah ῥύμη bermaksud jalan yang sempit, dan πλατεῖα bermaksud jalan yang luas. Perkataan "dimuliakan" (δοξασθῶσιν - dimuliakan) digantikan dengan perkataan "muncul" (φανῶσιν). Selebihnya ayat 5 adalah pengulangan literal dari akhir ayat 2. Jika hanya boleh dikatakan bahawa ayat 2 tidak mempunyai apa-apa yang sesuai dengan realiti Yahudi pada masa itu, tetapi hanya terdiri daripada ungkapan metafora, maka mengenai ayat 5 kita boleh mengatakan bahawa ia mengandungi ciri sebenar (tanpa metafora) "orang munafik", diketahui dari sumber lain. Di sini anda perlu terlebih dahulu mengetahui bahawa kedua-dua orang Yahudi dan seterusnya orang-orang Mohammedan mempunyai waktu solat tertentu - hari ke-3, ke-6 dan ke-9, mengikut akaun kami, ke-9, ke-12 dan ke-3. "Dan sekarang orang Mohammedan dan Yahudi yang berhati-hati, sebaik sahaja waktu tertentu tiba, menunaikan solat mereka, di mana sahaja mereka berada" (Tolyuk). Risalah Talmud Berakhot mengandungi banyak arahan, dari mana jelas bahawa solat dilakukan di jalan raya dan walaupun bahaya daripada perompak. Terdapat, sebagai contoh, ciri-ciri sedemikian. “Suatu hari r. Ismail dan R. Elazar, anak Azarya, berhenti di satu tempat, dan r. Ismael berbaring, dan R. Elazar berdiri. Apabila tiba waktu shema (solat) petang, R. Ismael berdiri, dan R. Elazar berbaring" (Talmud, terjemahan oleh Pereferkovich, jilid I, hlm. 3). “Pekerja (tukang kebun, tukang kayu) membaca Shema sambil tinggal di atas pokok atau di atas dinding” (ibid., ms 8). Memandangkan ciri-ciri sedemikian, perhentian orang munafik "di sudut jalan" menjadi benar-benar difahami.

“Jangan jadi” ialah indikatif (ἔσεσθε) dalam bahasa Yunani, bukan imperatif. Kita telah pun menemui penggunaan ini (ἔστε bukan sekali dalam Perjanjian Baru; lihat Blass, Gram. S. 204). Perkataan "cinta" (φιλοῦσιν) kadangkala diterjemahkan sebagai "mempunyai adat, kebiasaan." Tetapi perkataan ini tidak pernah mempunyai makna sedemikian dalam Alkitab (Tsan). Berdiri (ἑστῶτες) adalah posisi biasa ketika solat. Tidak perlu mengandaikan bahawa orang-orang munafik berdoa sambil berdiri dengan tepat kerana kemunafikan dan kecintaan mereka kepada kemegahan dan bahawa Kristus mengutuk mereka dengan tepat untuk ini. Ini mengandungi ciri mudah yang tidak ada tekanan logik. Tujuan solat di sudut jalan adalah untuk "nampak" (φανῶσιν) sedang berdoa. Sifat buruk dari semua jenis orang munafik dan munafik, yang sering berpura-pura berdoa kepada Tuhan, tetapi sebenarnya mereka berdoa kepada manusia, dan terutama kuat dunia ini. Maksud dua frasa terakhir: "Sesungguhnya Aku berkata kepadamu"... "ganjaran mereka" adalah sama seperti dalam ayat 2: mereka menerima sepenuhnya - ini adalah makna perkataan ἀπέχουσιν. Perlu diingat bahawa selepas perkataan "Sesungguhnya Aku memberitahu kamu" (seperti dalam ayat 2), dalam beberapa kod terdapat "apa" (ὅτι): "apa yang mereka terima" dan seterusnya. Penambahan "itu," walaupun betul, mungkin dianggap tidak perlu dan tidak dibenarkan oleh manuskrip terbaik.

Matius 6:6. Tetapi apabila kamu berdoa, masuklah ke dalam bilikmu dan, setelah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.

Sebagaimana dalam pengajaran sedekah, demikian juga di sini bukan cara-cara solat yang ditunjuk, tetapi rohnya. Untuk memahami ini, kita mesti membayangkan seorang lelaki mengurung diri di dalam biliknya dan berpaling kepada Bapa Syurgawi dalam doa. Tiada siapa yang memaksa dia untuk solat ini, tidak ada orang yang melihat dia solat. Dia boleh berdoa dengan kata-kata dan tanpa mengucapkannya. Tiada seorang pun daripada orang yang mendengar kata-kata ini. Solat adalah tindakan komunikasi bebas, spontan dan rahsia antara seseorang dengan Tuhan. Ia datang dari hati seseorang.

Sudah pada zaman dahulu, persoalan telah dibangkitkan: jika Kristus memerintahkan untuk berdoa secara rahsia, maka tidakkah Dia dengan itu melarang doa awam dan gereja? Soalan ini hampir selalu dijawab secara negatif. Chrysostom bertanya: "Jadi apa? Di gereja, kata Juruselamat, seseorang tidak boleh berdoa? - dan menjawab: “Ia sepatutnya dan sepatutnya, tetapi hanya bergantung pada niat. Tuhan sentiasa melihat tujuan pekerjaan. Jika anda memasuki bilik atas dan menutup pintu di belakang anda, dan melakukannya untuk menunjukkan, maka pintu-pintu yang tertutup itu tidak akan memberi manfaat kepada anda... Jadi, walaupun anda menutup pintu, Dia mahu anda, sebelum menutupnya, untuk mengusir mereka dari dirinya dengan sia-sia dan menutup pintu hatinya. Menjauhkan diri dari perkara yang batil adalah perbuatan yang baik, terutama ketika shalat.” Tafsiran ini betul, walaupun pada pandangan pertama nampaknya ia bercanggah dengan maksud langsung kata-kata Juruselamat. Penafsir terbaharu menerangkan perkara ini agak berbeza dan agak jenaka. “Jika,” kata Tsang, “sedekah adalah, pada hakikatnya, aktiviti terbuka yang berkaitan dengan sesama manusia dan oleh itu tidak boleh menjadi rahsia sepenuhnya, maka doa pada hakikatnya adalah ucapan hati manusia kepada Tuhan. Oleh itu, baginya, sebarang pengabaian orang ramai bukan sahaja tidak berbahaya, tetapi dia juga dilindungi daripada sebarang campuran pengaruh dan hubungan luar. Juruselamat tidak menganggap perlu untuk melemahkan tenaga ucapan-Nya dengan amaran kecil terhadap generalisasi yang tidak munasabah, seperti, sebagai contoh, larangan semua doa umum (rujuk ayat 9 et seq.; Mat. 18 et seq.) atau , secara umum, apa-apa doa yang didengar oleh orang lain (rujuk Matius 11:25, 14:19, 26 dan seterusnya).” Dalam kata lain, doa rahsia dan tidak memerlukan sebarang sekatan. Roh doa rahsia boleh hadir dalam doa terbuka. Yang terakhir tidak ada nilainya tanpa doa rahsia. Jika seseorang berdoa di gereja dengan susunan yang sama seperti di rumah, maka doa awamnya akan memberi manfaat kepadanya. Ini bukan tempat untuk membincangkan makna solat umum itu sendiri. Satu-satunya perkara yang penting ialah Kristus mahupun para rasul-Nya tidak menafikannya, seperti yang dapat dilihat daripada petikan di atas.

Peralihan daripada "kamu" ayat 5 kepada "kamu" sekali lagi boleh dijelaskan oleh keinginan untuk menguatkan perbezaan antara doa yang benar dan doa orang munafik.

“Bilik” (ταμεῖον) - di sini kami maksudkan mana-mana bilik yang berkunci atau berkunci. Makna asal perkataan ini (lebih tepat ταμιεῖον) ialah pantri untuk bekalan, gudang (lihat Lukas 12:24), kemudian bilik tidur (2 Raja-raja 6:12; Pkh. 10:20).

Di sini kita harus memberi perhatian kepada kesimpulan umum yang dibuat oleh Chrysostom apabila mempertimbangkan ayat ini. “Marilah kita berdoa bukan dengan pergerakan badan, bukan dengan suara yang nyaring, tetapi dengan watak rohani yang baik; bukan dengan kebisingan dan keributan, bukan untuk menunjuk-nunjuk, seolah-olah mengusir sesama, tetapi dengan segala kesopanan, penyesalan hati dan air mata yang tidak berpura-pura.”

Matius 6:7. Dan apabila kamu berdoa, jangan terlalu banyak berkata, seperti orang kafir, kerana mereka menyangka bahawa dalam banyak perkataan mereka akan didengari;

Sekali lagi terdapat peralihan yang jelas kepada pertuturan menggunakan "anda". Contoh sekarang tidak diambil dari orang Yahudi, tetapi dari kehidupan pagan. Keseluruhan penjelasan ayat itu bergantung pada makna yang kita berikan kepada kata-kata "jangan terlalu banyak berkata" (μὴ βατταλογήσητε; dalam Bible Slavic - "jangan banyak cakap"; Vulgatä: nolite multum loqui - jangan banyak cakap) . Pertama sekali, kami perhatikan bahawa menentukan makna perkataan Yunani βατταλογήσητε adalah penting untuk menentukan sifat-sifat solat yang benar. Jika kita menterjemah "jangan terlalu banyak bercakap," itu bermakna kita (serta Katolik dan lain-lain) perkhidmatan gereja menurut ajaran Kristus, mereka tidak perlu kerana keterlaluan mereka. Jika kita menterjemah "jangan ulangi," maka ini akan menjadi pengecaman penggunaan berulang perkataan yang sama semasa solat; jika "jangan mengatakan perkara yang tidak perlu," maka makna arahan Kristus akan tetap tidak pasti, kerana tidak diketahui apa sebenarnya yang harus kita fahami di sini dengan "perkara yang berlebihan."

Sama sekali tidak menghairankan bahawa perkataan ini telah lama menduduki penafsir, terutamanya kerana ia sangat sukar, kerana dalam kesusasteraan Yunani ia muncul secara bebas hanya di sini, dalam Injil Matius, dan dalam penulis abad ke-6 yang lain, Simplicius (Commentarii dalam Epicteti enchiridion , ed. F . Dubner. Paris, 1842, dalam cap. XXX, hlm. 91, 23). Seseorang akan berharap bahawa dengan bantuan yang terakhir ini adalah mungkin untuk menjelaskan maksud perkataan yang dianalisis dalam Matius. Tetapi, malangnya, dalam Simplicius makna perkataan itu adalah sedikit jelas seperti dalam Matthew. Pertama, dalam Simplicius ia bukan βατταλογεῖν, seperti dalam Injil (menurut bacaan terbaik), tetapi βαττολογεῖν, tetapi ini tidak begitu penting. Kedua, Simplicius perkataan yang diberikan, sudah pasti bermaksud "berbual", "berbual", dan oleh itu mempunyai makna yang tidak pasti. Terdapat keseluruhan literatur tentang perkataan yang dipersoalkan di Barat. Terdapat begitu banyak perbincangan mengenai perkara ini sehinggakan "wattalology" eksegetikal malah menyebabkan ejekan. “Penerjemah terpelajar,” kata seorang penulis, “takluk bertanggungjawab atas fakta bahawa mereka banyak bercakap tentang perkataan ini. Wattlogized».

Hasil daripada banyak kajian adalah bahawa perkataan itu masih dianggap "misteri". Kami cuba menghasilkannya daripada nama sendiriΒάττος. Memandangkan lagenda itu menunjukkan tiga Watt yang berbeza, mereka cuba mencari dari mana di antara mereka perkataan yang dimaksudkan itu datang. "Sejarah" Herodotus (IV, 153 et seq.) menceritakan secara terperinci tentang salah seorang daripada mereka yang gagap, dan daripadanya perkataan "wattalology" berasal. Pendapat ini boleh disokong oleh fakta bahawa Demosthenes dipanggil sebagai ejekan βάτταλος - gagap. Oleh itu, perkataan Injil βατταλογήσητε boleh diterjemahkan "jangan gagap," seperti orang kafir, jika hanya makna ucapan dan konteks yang membenarkan ini. Andaian bahawa Juruselamat di sini mengecam paganisme dan apa-apa jenis "gagap" adalah mustahil dan kini ditinggalkan sepenuhnya.

Daripada produksi yang dicadangkan, yang terbaik nampaknya ini adalah apa yang dipanggil vox hybrida, persilangan antara perkataan yang berbeza , dalam hal ini Ibrani dan Yunani. Bahasa Yunani yang termasuk dalam kata majmuk ini ialah λογέω, sama dengan λέγω, yang bermaksud "bercakap." Tetapi mengenai perkataan Ibrani yang mana bahagian pertama ungkapan itu berasal, pendapat para penafsir berbeza. Ada yang berasal daripada bahasa Ibrani "kelawar" - berbual, bercakap tanpa makna; yang lain - dari "batal" - terbiar, tidak aktif, atau dari "sirih" - tidak bertindak, berhenti dan campur tangan. Daripada dua perkataan ini perkataan βατάλογος boleh dibentuk dan bukannya βαταλόλογος, sama seperti berhala daripada idololatra. Tetapi dalam bahasa Ibrani tidak ada dua "t", seperti dalam bahasa Yunani, tetapi satu. Untuk menjelaskan dua "t," mereka menggunakan perkataan yang agak jarang berlaku βατταρίζειν, yang bermaksud "berbual," dan dengan itu ternyata βατταλογέω Mat. 6:7. Daripada kedua-dua pengeluaran ini, keutamaan harus diberikan kepada yang pertama atas alasan bahawa "l" terkandung dalam bahasa Yunani λογέω (λέγω), dan oleh itu untuk pengeluaran tidak perlu mengambil kira surat ini. Jika kita berasal daripada "bata" dan λογέω, maka penjelasan perkataan itu akan serupa dengan yang diberikan oleh Chrysostom, memandangkan βαττολογία – φλυαρία; yang terakhir ini bermaksud "bual kosong", "sepele", "karut". Beginilah cara perkataan itu diterjemahkan dalam terjemahan Jerman Luther: soltt ihr nicht viel flappern - anda tidak sepatutnya bercakap banyak. Dalam bahasa Inggeris: "jangan buat ulangan kosong." Satu-satunya bantahan yang boleh dibuat terhadap tafsiran ini ialah perkataan Ibrani "bata" itu sendiri sudah mengandungi konsep cakap kosong, dan tidak jelas mengapa λογέω Yunani ditambah, yang juga bermaksud "menangkap," jadi jika secara literal. menterjemah ungkapan itu ke dalam bahasa Rusia, maka ia akan mengambil bentuk berikut: "untuk bercakap cakap kosong - untuk menangkap." Tetapi adakah benar bahawa, seperti yang didakwa Tsang, λογέω bermaksud "bercakap" dengan tepat? Kata kerja dalam bahasa Yunani ini hanya muncul dalam kata-kata yang kompleks dan bermaksud, seperti λέγω, untuk sentiasa bercakap dengan bermakna, mengikut rancangan, dengan alasan. Untuk menandakan pertuturan yang tidak bermakna, λαλεῖν biasanya digunakan. Ternyata sesuatu yang tidak sesuai jika kita menggabungkan λογέω - untuk bercakap secara bermakna dengan perkataan Ibrani "bata" - untuk bercakap tanpa makna. Kesukaran ini nampaknya boleh dielakkan jika kita memberi λογέω makna berfikir daripada bercakap. Ini memberi kita makna yang lebih jelas tentang kata kerja dalam Matius. 6- "jangan berfikir sambil lewa," atau, lebih baik, "jangan berfikir sambil lewa, seperti orang kafir." Pengesahan tafsiran ini boleh didapati dalam fakta bahawa, menurut Tolyuk, di kalangan penulis gereja kuno "konsep verbositas surut ke latar belakang dan, sebaliknya, doa tentang yang tidak layak dan tidak senonoh telah dikemukakan." Tolyuk mengesahkan kata-katanya dengan sejumlah besar contoh dari tulisan patristik. Origen berkata: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, tidak memberi perhatian kepada proses bercakap, tetapi kepada kandungan doa. Jika, selanjutnya, kita memberi perhatian kepada kandungan Doa Bapa Kami, yang, seperti yang dapat dilihat dari makna ucapan, sepatutnya menjadi contoh ketiadaan vatologi, maka kita dapat melihat bahawa segala-galanya tidak layak, tidak bermakna. , remeh dan patut dicela atau dihina telah dihapuskan di dalamnya. Oleh itu, kami sampai pada kesimpulan bahawa perkataan βαττολογεῖν mengutuk, pertama sekali, pemikiran yang sia-sia semasa solat, bercakap kosong yang bergantung padanya, dan, antara lain, verbosity (πολυλογία) - perkataan ini selanjutnya digunakan oleh Juruselamat Sendiri, dan ini, nampaknya, mempunyai makna untuk penjelasan Wattology.

Dikatakan di atas bahawa Kristus kini memberi amaran terhadap peniruan bukan orang munafik, tetapi orang kafir. Mempertimbangkan amaran dari sisi faktual ini, kita dapati contoh-contoh yang membuktikan bahawa dalam memanggil tuhan-tuhan mereka, orang-orang kafir dibezakan oleh kedua-dua kekurangan pemikiran dan keterlaluan mereka. Contoh sedemikian boleh didapati dalam klasik, tetapi ini disahkan dua kali dalam Alkitab. Para imam Baal “menyebut namanya” “dari pagi sampai tengah hari, berkata: Baal, dengarlah kami!” (1 Raja-raja 18:26). Orang-orang kafir di Efesus, yang dipenuhi dengan kemarahan, berteriak, "Hebat Artemis dari Efesus!" (Kisah 19:28–34). Walau bagaimanapun, nampaknya meragukan sama ada kes-kes ini boleh berfungsi sebagai ilustrasi doa pelbagai lisan orang pagan. Lebih dekat lagi dengan kenyataan umum bahawa verbosity pada umumnya merupakan ciri orang kafir dan mereka juga mempunyai nama yang berbeza - διπλασιολογία (pengulangan perkataan), κυκλοπορεία (lencong), tautologi dan polifoni dalam erti kata yang betul. Kemajmukan tuhan menggalakkan orang kafir untuk bercakap (στωμυλία): tuhan berjumlah sehingga 30 ribu. Semasa sembahyang khusyuk, para dewa sepatutnya menyenaraikan nama panggilan mereka (ἐπωνυμίαι), yang banyak (Tolyuk,). Untuk menafsirkan ayat Injil Matius ini, sudah memadai bagi kita jika sekurang-kurangnya satu kes yang jelas ditemui dalam paganisme yang mengesahkan kata-kata Juruselamat; kebetulan seperti itu akan menjadi sangat penting. Tetapi jika terdapat banyak kes yang kita ketahui, dan, lebih-lebih lagi, yang agak jelas, maka kita sampai pada kesimpulan bahawa Juruselamat dengan tepat menggambarkan realiti sejarah yang sezaman dengan-Nya. Bantahan terhadap doa yang panjang dan tidak bermakna juga terdapat dalam Alkitab (lihat Yes. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Matius 6:8. Jangan seperti mereka, kerana Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya.

Maksud ayat ini jelas. "Mereka", i.e. kepada orang-orang kafir. Jerome menegaskan bahawa sebagai hasil daripada ajaran Juruselamat ini, timbullah ajaran sesat dan dogma yang menyimpang dari beberapa ahli falsafah, yang berkata: jika Tuhan mengetahui apa yang akan kita doakan, jika sebelum permintaan kita Dia mengetahui keperluan kita, maka sia-sialah kita. akan bercakap dengan Dia, siapa tahu. Untuk bidaah ini, kedua-dua Jerome dan penulis gereja lain menjawab bahawa kita tidak memberitahu Tuhan tentang keperluan kita dalam doa kita, tetapi hanya meminta. "Adalah perkara lain untuk memberitahu seseorang yang tidak tahu, perkara lain untuk bertanya kepada seseorang yang tahu." Kata-kata ini mungkin dianggap cukup untuk menjelaskan ayat ini. Seseorang hanya boleh menambah, bersama-sama dengan Krisostomus dan yang lain, bahawa Kristus tidak mengganggu permintaan orang yang gigih dan bersungguh-sungguh kepada Tuhan, seperti yang ditunjukkan oleh perumpamaan Kristus tentang janda miskin (Lukas 18:1–7) dan tentang sahabat yang gigih (Lukas 11). :5 -13).

Matius 6:9. Berdoa seperti ini: Bapa kami yang di syurga! Dikuduskanlah nama-Mu;

"Berdoa seperti ini" - secara harfiah: "Jadi, anda berdoa seperti ini." Dalam bahasa Rusia, disonan "begitu" (οὖν) digabungkan dengan "begitu" (οὕτως) ialah sebab yang jelas, mengikut mana "jadi" telah ditukar kepada "sama". Partikel Yunani dinyatakan dalam Vulgate dengan perkataan "oleh itu" (si ergo vos orabitis), dan dalam bahasa Jerman dan Inggeris dengan "oleh itu" (darum, oleh itu). Idea umum asal dinyatakan dalam terjemahan ini tidak dengan jelas dan betul. Ini bergantung bukan sahaja pada kesukaran, tetapi juga pada kemustahilan untuk menyampaikan di sini dengan tepat ucapan Yunani ke dalam bahasa lain. Pemikiran adalah bahawa "memandangkan dalam solat anda anda tidak boleh seperti orang kafir yang berdoa dan kerana solat anda harus mempunyai watak yang berbeza berbanding dengan solat mereka, maka berdoa seperti ini" (Meyer, ). Tetapi ini hanya beberapa anggaran kepada makna, di luar itu, nampaknya, ia tidak lagi mungkin untuk pergi. Sementara itu, banyak bergantung pada penjelasan yang betul tentang perkataan "jadi." Jika kita mengambilnya dalam makna "betul-betul begini dan bukan sebaliknya," maka akan menjadi jelas bahawa semua gereja kita dan doa-doa lain, kecuali "Bapa Kami," adalah tidak perlu dan tidak bersetuju dengan ajaran Juruselamat. Tetapi jika Juruselamat telah memerintahkan untuk mengucapkan hanya doa ini (ταύτην τὴν εὐχήν) atau hanya apa yang Dia katakan (taata), maka seseorang akan mengharapkan ketepatan penuh dalam ungkapan, dan ia akan, lebih-lebih lagi, tidak dapat difahami mengapa dalam dua edisi Tuhan Doa, dalam Matius dan Lukas (Lukas 11:2–4), terdapat perbezaan. Terdapat lebih banyak perbezaan dalam bahasa Yunani daripada dalam bahasa Rusia, tetapi walaupun dalam yang terakhir ia dapat dilihat dalam petisyen keempat (Lukas 11:3). Jika kita menterjemah οὕτως - dengan demikian, dengan cara ini, dalam pengertian ini, seperti ini (simili atau eodem modo, dalam hunc sensum), maka ini akan bermakna bahawa Doa Bapa Kami, menurut pemikiran Juruselamat, seharusnya hanya menjadi model untuk solat yang lain, tetapi jangan dikecualikan. Tetapi dalam kes terakhir ini kita akan memberi makna kepada perkataan ούτως yang sebenarnya tidak ada, dan terutamanya ia tidak digunakan dalam erti kata simili modo atau dalam hunc sensum. Selanjutnya, mereka mengatakan bahawa jika ungkapan itu tidak dapat difahami dalam erti kata yang ketat, maka akan dikatakan: "berdoalah seolah-olah seperti ini" (ούτως πως - Tolyuk,). Ketepatan dan ketepatan kata-kata doa itu, menurut beberapa penafsir, juga ditunjukkan oleh kata-kata dari Injil Lukas: “Apabila kamu berdoa, katakanlah” (Lukas 11:2), di mana perkataan “bercakap” menyatakan perintah yang tepat agar mereka yang berdoa mengucapkan kata-kata yang tepat, yang ditunjukkan oleh Kristus.

Walau bagaimanapun, kita tidak boleh bersetuju sepenuhnya dengan mana-mana tafsiran di atas kerana mereka berat sebelah. Harus diingat bahawa Kristus, sebelum dan di sini, menyerahkan kepada umat sendiri untuk membuat kesimpulan dan akibat lebih lanjut daripada firman-Nya. Maka di sini juga, secara ringkasnya dinyatakan doa awal atau awal, doa segala doa, doa yang paling baik. Kajiannya, pertama sekali, perlu bagi setiap orang Kristian, sama ada orang dewasa atau kanak-kanak, kerana dalam kesederhanaan seperti kanak-kanak ia boleh difahami oleh kanak-kanak dan boleh menjadi subjek penalaran yang bernas untuk orang dewasa. Ini adalah celoteh seorang kanak-kanak yang mula bercakap dan teologi terdalam seorang suami dewasa. Doa Bapa Kami bukanlah model untuk doa-doa lain dan tidak boleh menjadi model, kerana ia tidak dapat ditiru dalam kesederhanaan, ketiadaan seni, kandungan dan kedalamannya. Itu sahaja sudah memadai bagi orang yang tidak mengetahui solat yang lain. Tetapi, sebagai permulaan, ia tidak mengecualikan kemungkinan sambungan, akibat dan penjelasan. Kristus sendiri berdoa di Getsemani, mengucapkan doa ini sendiri ("jadilah kehendak-Mu" dan "jangan bawa kami ke dalam pencobaan"), menyatakan ini hanya dengan kata lain. Begitu juga, "doa perpisahan"-Nya boleh dianggap sebagai lanjutan atau lanjutan dari Doa Bapa Kami dan berfungsi untuk menafsirkannya. Kedua-dua Kristus dan para rasul berdoa secara berbeza, dan memberi kita contoh untuk mengucapkan doa-doa lain.

Berdasarkan mesej Lukas, Juruselamat, dalam bentuk yang sedikit diubah suai, mengucapkan doa yang sama pada masa yang berbeza, dalam keadaan yang berbeza. Tetapi ada juga pendapat bahawa Dia mengucapkan doa ini sekali sahaja dan sama ada Matius atau Lukas tidak menentukan dengan tepat masa dan keadaan ucapan itu. Pada masa ini tiada cara untuk menyelesaikan masalah seperti yang berlaku.

Adakah Doa Bapa Kami merupakan karya bebas, atau adakah, secara keseluruhan atau dalam ungkapan individu, dipinjam daripada Kitab Suci dan sumber lain? Pendapat sekali lagi berpecah. Ada yang mengatakan bahawa “semuanya dengan mahir terdiri daripada formula Yahudi (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Yang lain berpendapat sebaliknya. Sambil menegaskan bahawa pandangan pertama, jika diterima, tidak akan mengandungi apa-apa yang tidak sopan atau tertakluk kepada bantahan, ia menunjukkan, bagaimanapun, bahawa percubaan untuk mencari persamaan untuk Doa Bapa Kami daripada sumber alkitabiah atau rabinik sehingga kini tidak berjaya. Pandangan ini pada masa ini berlaku dalam penafsiran Perjanjian Baru. Persamaan yang jauh, mereka berkata, jika mereka boleh ditemui, hanya untuk tiga petisyen pertama. Persamaan Doa Bapa Kami yang ditunjukkan oleh Bengel dan yang lain dengan beberapa perkataan dalam Surat Pertama Rasul Petrus (1 Ptr. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, dsb.) hanya perlu dipertimbangkan jauh dan, mungkin, hanya tidak sengaja, walaupun persamaan yang terdapat di sini mempunyai beberapa kepentingan untuk tafsiran. Dalam kesusasteraan gereja, sebutan paling kuno tentang Doa Bapa Kami terdapat dalam “Ajaran 12 Rasul” (“Didache”, Bab 8), di mana ia diberikan sepenuhnya menurut Matius dengan sedikit perbezaan (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), dengan tambahan "doxology" dan perkataan: "Maka solatlah tiga kali sehari."

Bilangan petisyen ditentukan secara berbeza. Blessed Augustine menerima 7 petisyen, St. John Chrysostom - 6.

Doa bermula dengan doa, di mana Tuhan dipanggil "Bapa." Nama ini muncul, walaupun jarang, dalam Perjanjian Lama. Belum lagi fakta bahawa dalam Perjanjian Lama orang kadang-kadang dipanggil "anak-anak Tuhan," terdapat juga nama langsung Tuhan sebagai Bapa (Ul. 32:6; Kebijaksanaan 14:3; Yes. 63:16; Yer. 3:19; Mal. 1:6). Dalam Tuan. 23dan Yer. 3 Nama Tuhan, sebagai Bapa, digunakan sebagai seruan. Dan bukan sahaja orang Yahudi, tetapi juga orang pagan dipanggil, sebagai contoh, Zeus atau bapa Musytari. Dalam Timaeus Plato terdapat tempat di mana Tuhan dipanggil Bapa dan Pencipta dunia (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Musytari menurut Tolyuk Diovis Deus et pater. Tetapi secara umum, “dalam idea Perjanjian Lama (belum lagi orang kafir) kita perhatikan bahawa ia agak istimewa daripada universal, dan tidak menjadi satu konsep yang mentakrifkan watak Tuhan. Sikap Tuhan terhadap Israel adalah bersifat kebapaan, tetapi tidak jelas bahawa ia begitu pada hakikatnya dan bahawa semua orang tunduk kepada kasih sayang dan penjagaan bapa Tuhan. Idea undang-undang tentang Tuhan masih berlaku. Kuasa dan transendensi adalah sifat-sifat Tuhan yang luar biasa. Pengiktirafan perkara ini adalah betul dan penting, tetapi ia tertakluk kepada pembangunan berat sebelah, dan pembangunan sedemikian mengambil masa pandangan terpencil dalam agama Yahudi kemudiannya. Legalisme dan ritualisme zaman Yahudi kemudiannya timbul sebahagian besar daripada ketidakupayaan orang ramai untuk melengkapkan kebenaran tentang Kuasa diraja Tuhan dengan kebenaran tentang kasih kebapaan-Nya. Penyerahan undang-undang, yang dinyatakan dalam upacara di mana mereka berfikir untuk menyatakan penghormatan kepada keagungan rohani Tuhan, lebih daripada penghormatan anak dan ketaatan moral, adalah nota dominan kesalehan Farisi. Tetapi Yesus Kristus bercakap tentang Tuhan terutamanya sebagai bapa. Ungkapan "Bapa Kami" adalah satu-satunya di mana Kristus mengatakan "kami" dan bukannya "milikmu"; biasanya “Bapa-Ku” dan “Bapamu.” Adalah mudah untuk memahami bahawa dalam memanggil Juruselamat tidak meletakkan diri-Nya dalam hubungan dengan Tuhan yang sama seperti orang lain, kerana doa telah diberikan kepada orang lain. Kata-kata "dia yang di syurga" tidak menyatakan pemikiran: "Bapa yang paling mulia dan mahahadir," atau "yang tertinggi, mahakuasa, paling baik dan diberkati," dsb. Ini merujuk kepada idea biasa bahawa orang mempunyai Tuhan sebagai Makhluk yang mempunyai kehadiran istimewa di syurga. Jika "dia yang di syurga" tidak ditambahkan, doa itu hampir boleh digunakan untuk mana-mana bapa duniawi. Penambahan kata-kata ini menunjukkan bahawa ia merujuk kepada Tuhan. Jika doa itu berkata: "Tuhan kami," maka tidak perlu menambah "yang di syurga," kerana ini sudah jelas. Oleh itu, "Bapa Kami" adalah setara dan setara dengan perkataan Tuhan, tetapi dengan penambahan ciri penting - patronimik Tuhan dan pada masa yang sama pemikiran tentang sikap penyayang Tuhan terhadap manusia, seperti Bapa terhadap anak-anak-Nya. Ucapan para penafsir yang Juruselamat ingin di sini untuk menunjuk bukan sahaja kasih patronimik atau kebapaan kepada manusia, tetapi juga persaudaraan sesama mereka, penyertaan setiap orang yang beriman dalam persaudaraan ini, boleh diterima. Hubungan persaudaraan manusia dengan Tuhan adalah berdasarkan, bagaimanapun, pada hubungan peribadi mereka dengan Kristus, kerana hanya melalui Dia orang mempunyai hak untuk memanggil Tuhan Bapa mereka.

"Dikuduskanlah nama-Mu." Daripada sebarang penaakulan dan tafsiran yang bijak tentang kata-kata ini, nampaknya paling mudah untuk memahami maksud petisyen dari sebaliknya. Bilakah nama Tuhan tidak disucikan di kalangan manusia? Apabila mereka tidak mengenali Tuhan, mereka mengajar tentang Dia secara tidak betul, mereka tidak menghormati Dia dengan kehidupan mereka, dan sebagainya. Hubungan manusia dengan Tuhan dalam semua permohonan dipersembahkan di bawah gambaran hubungan duniawi. Agak difahami oleh kita apabila anak-anak tidak menghormati bapa duniawi mereka. Perkara yang sama boleh dikatakan tentang menghormati nama Tuhan. Tuhan itu kudus dalam diriNya. Tetapi kita bercanggah dengan kekudusan ini apabila kita memperlakukan nama Tuhan dengan tidak hormat. Intinya, bukan pada Tuhan, tetapi pada diri kita sendiri. Adapun ungkapan “dikuduskanlah nama-Mu,” dan bukan hakikat atau sifat-sifat Tuhan, maka zat Tuhan dan sifat-sifat itu tidak dibicarakan bukan karena ia suci pada dirinya sendiri, tetapi karena hakikat dari Tuhan bagi kita tidak dapat difahami dan bahawa nama Tuhan adalah sebutan dalam erti kata yang boleh diakses oleh semua orang orang biasa, Makhluk yang paling ilahi. Orang sederhana tidak bercakap tentang keberadaan Tuhan, tetapi tentang nama-Nya; mereka memikirkan nama itu, dan dengan bantuan nama itu mereka membezakan Tuhan daripada semua makhluk lain. Menurut Tolyuk, perkataan "menguduskan" sepadan dengan "memuliakan" dan "memuliakan" (εύλογεῖν). Untuk Origen - ὑψοῦν, untuk memuliakan, membesarkan dan memuliakan. Theophylact berkata: “Jadikanlah kami orang-orang kudus, sebagaimana Engkau dipermuliakan melalui kami. Sebagaimana penghujatan yang diucapkan oleh saya, maka semoga Allah dikuduskan oleh saya, i.e. biarlah dia dimuliakan sebagai Orang Suci.”

Matius 6:10. Datanglah kerajaan-Mu; Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga;

Secara harfiah: “Datanglah kerajaan-Mu; Jadilah kehendak-Mu seperti di sorga dan di bumi.” Dalam teks Yunani, hanya perkataan yang disusun secara berbeza, tetapi maknanya sama. Tertullian menggerakkan kedua-dua petisyen ayat ini, meletakkan selepas "dikuduskan nama-Mu" - "kehendak-Mu jadilah" dan seterusnya. Perkataan "seperti di syurga, demikian juga di bumi" boleh merujuk kepada ketiga-tiga permohonan pertama. Terdapat banyak penalaran di kalangan penafsir tentang kata-kata: “Datanglah kerajaan-Mu.” Kerajaan apa? Ada yang mengaitkan ungkapan ini kepada akhir dunia dan memahaminya secara eksklusif dalam apa yang dipanggil pengertian eskatologi, i.e. Mereka berfikir bahawa Kristus di sini mengajar kita untuk berdoa agar Penghakiman Terakhir berlaku lebih cepat dan agar Kerajaan Tuhan datang dalam "kebangkitan orang benar," dengan pemusnahan orang jahat dan semua kejahatan secara umum. Yang lain mempertikaikan pendapat ini dan berpendapat bahawa permohonan kedua dan ketiga mempunyai hubungan rapat antara satu sama lain - kehendak Tuhan digenapi apabila Kerajaan Tuhan datang, dan, sebaliknya, kedatangan Kerajaan Tuhan adalah syarat yang diperlukan untuk pemenuhan kehendak Tuhan. Tetapi permohonan ketiga ditambahkan: "seperti di syurga dan di bumi." Akibatnya, ia bercakap tentang kerajaan duniawi, bertentangan dengan kerajaan syurga. Jelas sekali, hubungan syurga berfungsi di sini hanya sebagai model untuk hubungan duniawi dan, lebih-lebih lagi, hubungan serentak. Itu penjelasan terbaik, bagaimanapun. Kristus hampir tidak bercakap di sini tentang masa depan yang jauh, dalam erti kata eskatologi. Kedatangan Kerajaan Tuhan di bumi adalah proses yang perlahan, membayangkan peningkatan berterusan manusia sebagai makhluk bermoral dalam kehidupan bermoral. Saat apabila seseorang menyedari dirinya sebagai makhluk bermoral adalah dengan sendirinya kedatangan Kerajaan Tuhan. Selanjutnya, orang Yahudi yang kepadanya Kristus bercakap mengetahui kesinambungan dan perkembangan Kerajaan Tuhan dari sejarah mereka yang terdahulu, dengan kegagalan dan halangan yang berterusan dari kejahatan. Kerajaan Tuhan adalah kekuasaan Tuhan apabila undang-undang yang diberikan oleh-Nya menerima lebih banyak kuasa, makna dan penghormatan di kalangan manusia. Ideal ini boleh dilaksanakan dalam kehidupan di sini, dan Kristus mengajar kita untuk berdoa untuk merealisasikannya. Pelaksanaannya adalah berkaitan dengan doa agar nama Tuhan dikuduskan. "Satu matlamat ditetapkan di hadapan mata anda yang boleh dicapai" (Tsang, ).

Matius 6:11. Berilah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya;

Secara harfiah: "berikan kami makanan harian kami hari ini" (dalam Alkitab Slavik - "hari ini"; dalam Vulgate - hodie). Perkataan "roti" sama sekali sama dengan apa yang digunakan dalam ungkapan Rusia kami: "dapatkan roti anda dengan kerja", "bekerja untuk sekeping roti", dll., i.e. di sini roti harus difahami sebagai keadaan umum untuk kehidupan, makanan, kesejahteraan tertentu, dll. Dalam Kitab Suci, perkataan "roti" sering digunakan dalam erti kata yang betul (cibus, dan farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), tetapi ia juga bermaksud secara umum semua makanan yang diperlukan untuk kewujudan manusia, dan bukan sahaja badan, tetapi juga rohani (rujuk Yohanes 6 – tentang roti syurga). Pengulas langsung tidak menghiraukan perkataan "kami". Ini, katakanlah, perkara kecil, tetapi dalam Injil, perkara kecil pun penting. Pada pandangan pertama, nampaknya tidak sepenuhnya jelas mengapa kita perlu meminta roti kepada Tuhan sedangkan roti ini adalah "milik kita," i.e. sudah menjadi milik kita. Perkataan "kami" nampaknya berlebihan; seseorang hanya boleh berkata: "berikan kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya." Penjelasan akan diberikan di bawah.

"Essential" (ἐπιούσιος) diterangkan secara berbeza dan merupakan salah satu yang paling sukar. Perkataan itu hanya terdapat di sini dan juga dalam Injil Lukas (Lukas 11:3). Ia masih belum ditemui di mana-mana dalam Perjanjian Lama dan kesusasteraan Yunani klasik. Menjelaskannya "adalah penyeksaan bagi ahli teologi dan ahli tatabahasa" (carnificina theologorum et grammaticorum). Seorang penulis mengatakan bahawa "ingin mencapai sesuatu yang tepat di sini adalah seperti menukul paku dengan span" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Mereka cuba mengelakkan kesukaran dengan menunjukkan bahawa terdapat kesilapan penyalin, bahawa dalam asalnya terdapat τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - roti untuk kewujudan kita. Jurutulis itu tersilap menggandakan τον dalam perkataan ἄρτον dan, selaras dengan ini, menukar επιουσιαν kepada επιουσιον. Ini adalah bagaimana ungkapan Injil dibentuk: τοναρτοντονεπιουσιον. Untuk ini, tanpa pergi ke perincian, kami akan mengatakan bahawa perkataan ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) menghalang sepenuhnya tafsiran sedemikian, sebagai tambahan, dalam Lk. 11 sudah pasti bermaksud ἐπιούσιον - seperti dalam Matius. Oleh itu, tafsiran yang dimaksudkan kini ditinggalkan sama sekali. Daripada tafsiran sedia ada dan diterima oleh saintis terkini, tiga boleh diperhatikan.

1. Perkataan "mendesak" berasal daripada preposisi Yunani ἐπί (kepada) dan οὐσία daripada εἶναι (menjadi). Tafsiran ini mempunyai kuasa penulis gereja kuno, dan tepatnya mereka yang menulis dalam bahasa Yunani. Antaranya ialah John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil the Great, Theophylact, Euthymius Zigavin dan lain-lain. Jika perkataan itu difahami dengan cara ini, maka ia akan bermakna: "berikan kami hari ini roti yang diperlukan untuk kewujudan kami, yang diperlukan untuk kami." Tafsiran ini jelas diterima dalam Bible Slavic dan Rusia kami. Adalah dibantah bahawa jika perkataan ἐπιούσιος tidak dijumpai di mana-mana kecuali Doa Bapa Kami, maka, bagaimanapun, ἔπεστι dan lain-lain dijumpai, perkataan yang terdiri daripada preposisi dan kata kerja yang sama, tetapi dengan peninggalan ι. Oleh itu, jika Injil bercakap secara khusus tentang "roti harian", ia akan mengatakan bukan ἐπιούσιος, tetapi ἐπούσιος. Selanjutnya, οὐσία dalam penggunaan popular bermaksud harta, keadaan, dan jika Kristus telah menggunakan οὐσία dalam pengertian ini, maka ia bukan sahaja "tanpa tujuan" (Wiener-Schmiedel), tetapi juga tidak mempunyai makna. Jika Dia menggunakannya dalam erti kata "kewujudan" (roti yang diperlukan untuk kewujudan kita, kewujudan) atau "kewujudan", "esensi", "realiti", maka semua ini akan dibezakan oleh watak falsafah, kerana οὐσία dalam pengertian ini adalah digunakan secara eksklusif oleh ahli falsafah dan perkataan Kristus tidak akan dapat difahami oleh orang biasa.

2. Perkataan ἐπιούσιος berasal daripada ἐπί dan ἰέναι - untuk datang, untuk maju. Perkataan ini mempunyai makna yang berbeza; satu-satunya perkara yang penting bagi kita ialah dalam ungkapan ἐπιοῦσα ἡμέρα ia bermaksud esok, atau hari yang akan datang. Perkataan ini dikarang sendiri oleh para penginjil dan dilekatkan pada ἄρτος dalam makna "roti masa depan", "roti hari yang akan datang". Sokongan untuk tafsiran ini terdapat dalam kata-kata Jerome, yang antaranya tafsiran ringkas Nota berikut muncul. "Dalam Injil, yang dipanggil Injil orang Ibrani, bukannya roti harian saya menemui "mahar", yang bermaksud esok (crastinum), jadi maksudnya harus begini: roti kita adalah esok, i.e. berikan kami masa depan hari ini.” Atas dasar ini, ramai pengkritik baharu, termasuk yang terbaik, contohnya, penyusun tatabahasa Jerman untuk Perjanjian Baru Wiener-Schmiedel, Blass dan penafsir Zahn, mencadangkan bahawa perkataan itu bermaksud esok (dari ἡ ἐπιοῦσα, iaitu ἡμέρα). Penjelasan ini diberikan oleh Renan. Jelas sekali apakah perbezaan makna yang datang dari sama ada kita menerima tafsiran ini atau bersetuju dengan yang sebelumnya. Walau bagaimanapun, jika kita menerima tafsiran Jerome, maka kita harus mengakui, apatah lagi pelbagai kesukaran filologi, bahawa ia bercanggah dengan kata-kata Juruselamat: "jangan risau tentang hari esok" (Matius 6:34); Juga tidak jelas mengapa kami bertanya: "Beri kami roti esok hari." Sambil menunjuk kepada “mahar”, Jerome sendiri menterjemah ἐπιούσιος dengan perkataan super-substantialis. Menurut Kremer, daripada ἰέναι dan sebatian dengannya adalah mustahil untuk membuktikan satu pengeluaran yang berakhir dengan -ιουσιος; sebaliknya, banyak perkataan sedemikian dihasilkan daripada οὐσία. Dalam perkataan yang digabungkan dengan ἐπί, di mana akarnya bermula dengan vokal, penggabungan dielakkan dengan memadamkan ι, seperti dalam perkataan ἐπεῖναι. Tetapi ini tidak selalu berlaku dan ι dikekalkan, sebagai contoh, dalam perkataan seperti ἐπιέτης (dalam kes lain - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (dalam bahasa Greek Gereja - ἐπιορκίνι, ειος), ειος, ειος πίουρος (dalam Homer ἔθορος). Oleh itu, harus diandaikan bahawa ἐπιούσιος terbentuk daripada οὐσία, seperti pembentukan serupa daripada perkataan yang berakhir dengan ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπιίιία, ἐπιπιία ς, περιουσία – περιούσιος dan sebagainya). Maksud οὐσία di tempat yang sedang dipertimbangkan tidak akan bersifat falsafah, tetapi hanya - makhluk, alam semula jadi, dan ἄρτος ἐπιούσιος bermaksud "roti yang diperlukan untuk kewujudan kita atau untuk sifat kita." Konsep ini dinyatakan dengan baik dalam perkataan Rusia "mendesak". Penjelasan ini juga disahkan oleh penggunaan perkataan οὐσία di kalangan klasik (contohnya, Aristotle) ​​dalam erti kata kehidupan, kewujudan. "Roti harian", i.e. yang diperlukan untuk kewujudan, untuk kehidupan, adalah, menurut Kremer, sebutan singkat tentang apa yang terdapat dalam Amsal. 30 daripada Ibrani "lechem hok" adalah roti urochny, yang diterjemahkan oleh Tujuh Puluh dengan perkataan "perlu" (perlu) dan "mencukupi" (dalam Alkitab Rusia - "harian"). Menurut Kremer, ia harus diterjemahkan: "berikan kami roti yang kami perlukan untuk hidup kami hari ini." Keadaan bahawa tafsiran "esok" hanya terdapat di kalangan penulis Latin, tetapi bukan bahasa Yunani, adalah penting di sini. Chrysostom, tentu saja, tahu dengan baik bahasa Yunani, dan jika tidak ada keraguan bahawa ἐπιούσιος digunakan dalam erti kata "penting", maka tafsiran ini harus diutamakan daripada tafsiran penulis Latin, yang kadangkala tahu bahasa Yunani dengan baik, tetapi masih tidak seperti orang Yunani semula jadi.

3. Tafsiran alegori, sebahagiannya disebabkan, nampaknya, oleh kesukaran tafsiran lain. DALAM rasa rohani Perkataan ini dijelaskan oleh Tertullian, Cyprian, Cyril of Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine dan ramai lagi. Sudah tentu, dalam penerapan ungkapan untuk "roti rohani", sebenarnya, tidak ada yang boleh dibantah. Walau bagaimanapun, dalam pemahaman "roti rohani" ini terdapat perbezaan di kalangan penterjemah sehingga ia menghilangkan tafsiran mereka dari hampir semua makna. Ada yang mengatakan bahawa roti di sini bermaksud roti Sakramen Perjamuan, yang lain menunjuk kepada roti rohani - Kristus Sendiri, termasuk Ekaristi di sini, dan yang lain - hanya kepada ajaran Kristus. Tafsiran sedemikian nampaknya paling bercanggah dengan perkataan "hari ini," dan juga oleh fakta bahawa pada masa Kristus mengucapkan kata-kata-Nya, menurut Penginjil, Sakramen Perjamuan masih belum ditetapkan.

Terjemahan: roti "harian", "ghaib" mesti dianggap tidak tepat sama sekali.

Pembaca melihat bahawa tafsiran di atas, yang pertama nampaknya adalah yang terbaik. Dengan itu, perkataan "kami" juga memperoleh beberapa makna istimewa, yang, kata mereka, walaupun "tidak kelihatan berlebihan," boleh ditinggalkan. Pada pendapat kami, sebaliknya, ia masuk akal, dan agak penting. Apakah jenis roti dan dengan hak apakah kita boleh menganggap "milik kita"? Sudah tentu, yang diperoleh melalui kerja kita. Tetapi oleh kerana konsep roti yang diperoleh adalah sangat fleksibel - seseorang bekerja banyak dan mendapat sedikit, yang lain bekerja sedikit dan mendapat banyak - maka konsep "milik kita", i.e. roti yang diperoleh adalah terhad kepada perkataan "harian", i.e. diperlukan untuk kehidupan, dan kemudian dengan perkataan "hari ini". Telah dikatakan dengan baik bahawa ini hanya menunjukkan makna emas antara kemiskinan dan kekayaan. Salomo berdoa: “Jangan berikan kepadaku kemiskinan atau kekayaan, tetapi berilah aku makan dengan makanan harianku” (Ams. 30:8).

Matius 6:12. dan ampunilah kami akan kesalahan kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami;

Terjemahan Rusia adalah tepat, jika hanya kita menyedari bahawa "kita pergi" (dalam Alkitab Slavik) - ἀφίεμεν sebenarnya diletakkan dalam kala sekarang, dan bukan dalam aorist (ἀφήκαμεν), seperti dalam beberapa kod. Perkataan ἀφήκαμεν mempunyai "pensijilan terbaik." Tischendorf, Alford, Westcott, Hort meletakkan ἀφήκαμεν - "kami pergi", tetapi Vulgate - hadir (dimittimus), serta John Chrysostom, Cyprian dan lain-lain. Sementara itu, perbezaan makna, bergantung kepada sama ada kita menerima satu atau bacaan lain, adalah ketara. Ampunilah dosa kami, kerana kami sendiri telah mengampuni atau telah pun mengampuni. Sesiapa sahaja boleh memahami bahawa yang kedua, boleh dikatakan, adalah lebih kategorikal. Pengampunan dosa kita ditetapkan sebagai syarat untuk pengampunan diri kita sendiri; aktiviti duniawi kita di sini berfungsi sebagai sejenis gambaran untuk aktiviti syurgawi. Imej-imej itu dipinjam daripada pemberi pinjaman biasa yang meminjamkan wang, dan penghutang yang menerimanya dan kemudian mengembalikannya. Penjelasan tentang permohonan itu boleh menjadi perumpamaan tentang raja yang kaya tetapi penuh belas kasihan dan penghutang yang tidak berbelas kasihan (Matius 18:23–35). Perkataan Yunani ὀφειλέτης bermaksud penghutang yang mesti membayar seseorang ὀφείλημα, hutang kewangan, wang orang lain (aes alienum). Tetapi dalam erti kata yang lebih luas, ὀφείλημα secara amnya bermaksud sebarang kewajipan, sebarang pembayaran, cukai, dan di tempat yang dipertimbangkan perkataan ini diletakkan sebagai ganti perkataan "dosa", "jenayah" (ἀμαρτία, παράπτωμα). Perkataan ini digunakan di sini pada model Ibrani dan Aram "lov", yang bermaksud kedua-dua hutang kewangan (debitum) dan rasa bersalah, jenayah, dosa (culpa, reatus, peccatum).

Kalimat kedua (“sama seperti kita memaafkan,” dsb.) telah lama menyebabkan jurubahasa mengalami kesukaran yang besar. Pertama sekali, mereka membincangkan apa yang perlu difahami dengan perkataan "bagaimana" (ὡς) - sama ada untuk mengambilnya dalam erti kata yang paling ketat atau dalam erti kata yang lebih ringan, berkaitan dengan kelemahan manusia. Pemahaman dalam erti kata yang paling ketat menyebabkan ramai penulis gereja berasa kagum dengan fakta bahawa sejauh mana atau kuantiti pengampunan ilahi atas dosa-dosa kita sepenuhnya ditentukan oleh sejauh mana kemampuan kita sendiri atau kemungkinan mengampuni dosa-dosa sesama kita. Dengan kata lain, belas kasihan ilahi ditakrifkan di sini oleh belas kasihan manusia. Tetapi oleh kerana manusia tidak mampu dengan belas kasihan yang sama seperti sifat Tuhan, kedudukan orang yang berdoa, yang tidak berkesempatan untuk berdamai, menyebabkan ramai yang gementar dan gementar.

Pengarang karya "Opus imperfectum in Matthaeum" yang dikaitkan dengan St. John Chrysostom memberi kesaksian bahawa dalam Gereja purba mereka yang berdoa sepenuhnya meninggalkan ayat kedua petisyen kelima. Seorang penulis menasihati: “Berkata ini, wahai manusia, jika kamu melakukan ini, i.e. Apabila anda berdoa, fikirkan tentang apa yang dikatakan: "Adalah perkara yang menakutkan untuk jatuh ke tangan Tuhan yang Hidup" (Ibr. 10:31)." Sesetengah, menurut Augustine, cuba membuat semacam lencongan dan, bukannya dosa, memahami kewajipan kewangan. Chrysostom, nampaknya, ingin menghapuskan kesukaran apabila dia menunjukkan perbezaan dalam hubungan dan keadaan: "Pengampunan pada mulanya bergantung kepada kita, dan penghakiman yang diucapkan kepada kita terletak pada kuasa kita. Penghakiman yang sama yang anda ucapkan ke atas diri anda sendiri, penghakiman yang sama akan saya ucapkan kepada anda. Jika anda memaafkan saudara anda, maka anda akan menerima manfaat yang sama daripada-Ku - walaupun yang terakhir ini sebenarnya lebih banyak lagi lebih penting daripada yang pertama. Anda memaafkan orang lain kerana anda sendiri memerlukan pengampunan, dan Tuhan mengampuni tanpa memerlukan apa-apa. Kamu mengampuni saudaramu, dan Allah mengampuni hambamu; kamu melakukan dosa yang tidak terhitung banyaknya, tetapi Allah tidak berdosa.” Para saintis moden juga tidak asing dengan kesedaran tentang kesukaran ini dan cuba menerangkan perkataan "bagaimana" (ὡς), nampaknya dengan betul, dalam bentuk yang agak lembut. Pemahaman yang ketat tentang zarah ini tidak dibenarkan oleh konteks. Dalam hubungan antara Tuhan dan manusia, di satu pihak, dan manusia dengan manusia, di sisi lain, tidak ada persamaan yang lengkap (paritas), tetapi hanya persamaan hujah (similitudo rationis). Raja dalam perumpamaan menunjukkan lebih belas kasihan kepada hamba daripada hamba kepada kawannya. Ὡς boleh diterjemahkan dengan perkataan “seperti” (similiter). Yang dimaksudkan di sini ialah perbandingan dua tindakan mengikut jenis, bukan mengikut tahap.

Sebagai kesimpulan, mari kita katakan bahawa idea pengampunan dosa daripada Tuhan di bawah syarat pengampunan dosa jiran kita, nampaknya, asing sekurang-kurangnya kepada paganisme. Menurut Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), Apollonius dari Tyana mencadangkan dan mengesyorkan agar orang yang berdoa menghadap tuhan-tuhan dengan ucapan berikut: “Kamu, ya tuhan, bayarlah hutangku, hakku” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα ).

Matius 6:13. dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi lepaskanlah kami daripada yang jahat. Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin.

Kata-kata "dan jangan memimpin" dengan serta-merta menjelaskan bahawa Tuhan membawa kepada pencobaan dan adalah sebabnya. Dalam erti kata lain: jika kita tidak berdoa, kita boleh jatuh ke dalam godaan daripada Tuhan, yang akan membawa kita ke dalamnya. Tetapi adakah mungkin dan bagaimana mungkin untuk mengaitkan perkara sedemikian kepada Yang Maha Esa? Sebaliknya, pemahaman tentang petisyen keenam ini nampaknya bercanggah dengan kata-kata Rasul Yakobus, yang mengatakan: “dalam pencobaan (semasa, di tengah-tengah pencobaan), tidak seorang pun boleh berkata: Tuhan sedang mencobai aku, kerana Tuhan tidak dicobai oleh yang jahat dan Ia sendiri tidak mencobai sesiapa pun” (Yakobus 1:13). Jika demikian, mengapa berdoa kepada Tuhan supaya Dia tidak membawa kita ke dalam pencobaan? Walaupun tanpa doa, menurut rasul, dia tidak menggoda sesiapa pun dan tidak akan menggoda sesiapa pun. Di tempat lain rasul yang sama berkata: “Saudara-saudaraku, anggaplah sebagai suatu kebahagiaan, apabila kamu jatuh ke dalam berbagai pencobaan” (Yakobus 1:2). Dari sini kita boleh membuat kesimpulan bahawa, dalam sekurang-kurangnya beberapa kes, godaan adalah berguna dan oleh itu tidak perlu berdoa untuk pembebasan daripadanya. Jika kita beralih kepada Perjanjian Lama, kita dapati bahawa “Tuhan telah mencobai Abraham” (Kej. 22:1); “Kemurkaan Tuhan menyala lagi terhadap orang Israel, dan Dia membangkitkan Daud di dalam mereka untuk berkata: Pergilah, hitunglah Israel dan Yehuda” (2 Sam. 24:1; rujuk 1 Taw. 21:1). Kita tidak dapat menjelaskan percanggahan ini jika kita tidak mengakui bahawa Tuhan mengizinkan kejahatan, walaupun Dia bukan pencipta kejahatan. Punca kejahatan adalah kehendak bebas makhluk bebas, yang terpecah menjadi dua akibat dosa, i.e. mengambil arah yang baik atau jahat. Disebabkan wujudnya kebaikan dan kejahatan di dunia, perbuatan atau fenomena dunia juga terbahagi kepada kejahatan dan kebaikan, kejahatan kelihatan seperti hampas di kalangan air bersih atau seperti udara beracun dalam udara bersih. Kejahatan boleh wujud secara bebas daripada kita, tetapi kita boleh menjadi peserta di dalamnya kerana hakikat bahawa kita hidup di kalangan kejahatan. Kata kerja εἰσφέρω yang digunakan dalam ayat yang dipertimbangkan tidak sekuat εἰσβάλλω; Yang pertama tidak menyatakan keganasan, yang kedua menyatakan. Oleh itu, "jangan bawa kami ke dalam pencobaan" bermaksud: "jangan bawa kami ke dalam persekitaran di mana kejahatan wujud," jangan biarkannya. Jangan biarkan kami, akibat kebodohan kami, menuju ke arah kejahatan, atau kejahatan mendekati kami tanpa mengira kesalahan dan kemahuan kami. Permintaan sedemikian adalah wajar dan dapat difahami sepenuhnya oleh pendengar Kristus, kerana ia berdasarkan pengetahuan terdalam tentang sifat manusia dan dunia.

Nampaknya, tidak ada keperluan khusus untuk bercakap tentang sifat godaan, beberapa daripadanya kelihatan berguna kepada kita, sementara yang lain kelihatan berbahaya. Dalam bahasa Ibrani terdapat dua perkataan, "bahan" dan "nasa" (kedua-dua perkataan yang digunakan dalam Mazmur 25:2), yang bermaksud "untuk menguji" dan digunakan lebih kerap mengenai ujian yang adil daripada ujian yang tidak adil. Dalam Perjanjian Baru, hanya satu yang sepadan dengan kedua-dua perkataan ini - πειρασμός, dan Tujuh Puluh Jurubahasa menterjemahkannya kepada dua (δοκιμάζω dan πειράζω). Tujuan pencobaan mungkin adalah untuk seseorang δόκιμος - "diuji" (Yakobus 1:12), dan aktiviti sedemikian mungkin menjadi ciri Tuhan dan berguna untuk manusia. Tetapi jika seorang Kristian, menurut Rasul Yakobus, harus bersukacita apabila dia jatuh ke dalam pencobaan, kerana akibatnya dia mungkin berubah menjadi δόκιμος dan "menerima mahkota kehidupan" (Yakobus 1:12), maka dalam hal ini dia hendaklah “berdoa untuk dipelihara daripada godaan, kerana dia tidak boleh mendakwa bahawa dia akan mengatasi ujian - δόκιμος. Demikianlah Kristus menyebut berbahagia mereka yang dianiaya dan difitnah demi nama-Nya (Matius 5:10–11), tetapi orang Kristian jenis apakah yang akan mencari fitnah dan penganiayaan, atau bahkan berusaha keras untuk itu?” (Tolyuk,). Yang lebih berbahaya bagi seseorang ialah godaan syaitan, yang dipanggil πειραστής, πειράζων. Perkataan ini dari masa ke masa memperoleh makna yang buruk, seperti juga πειρασμός, yang digunakan beberapa kali dalam Perjanjian Baru. Oleh itu, perkataan “jangan bawa kami ke dalam pencobaan” boleh difahami sebagai godaan bukan daripada Tuhan, tetapi daripada syaitan, yang bertindak mengikut kecenderungan dalaman kita dan dengan itu menjerumuskan kita ke dalam dosa. Pemahaman "jangan perkenalkan" dalam erti kata yang dibenarkan: "jangan biarkan kami digoda" (Evfimy Zigavin), dan πειρασμός dalam erti kata yang istimewa, dalam pengertian godaan yang tidak dapat kita tahan, mesti ditolak sebagai tidak perlu dan sewenang-wenangnya. Oleh itu, jika godaan dalam petikan yang sedang dipertimbangkan bermaksud godaan dari syaitan, maka penjelasan seperti itu harus mempengaruhi makna berikutnya dari perkataan "dari si jahat" - τοῦ πονηροῦ.

Kami telah bertemu dengan perkataan ini, di sini ia diterjemahkan dalam bahasa Rusia dan Slavik secara samar-samar - "dari yang jahat", dalam Vulgate - a malo, dalam terjemahan Jerman Luther - von dem Uebel, dalam bahasa Inggeris - dari kejahatan (di sana juga merupakan versi bahasa Inggeris daripada si jahat.– Catatan edit.), iaitu daripada kejahatan. Terjemahan ini dibenarkan oleh fakta bahawa jika ia difahami di sini sebagai "dari syaitan," maka akan ada tautologi: jangan bawa kami ke dalam godaan (menyiratkan daripada syaitan), tetapi lepaskan kami daripada syaitan. Τὸ πονηρόν dalam jantina neuter dengan artikel dan tanpa kata nama bermaksud "jahat" (lihat ulasan tentang Matius 5:39), dan jika Kristus maksudkan syaitan di sini, maka, seperti yang mereka perhatikan dengan betul, dia boleh berkata: ἀπὸ τοῦ διαβόν atau τοῦ πει ράζοντος . Dalam hal ini, "menyampaikan" (ῥῦσαι) juga harus dijelaskan. Kata kerja ini digabungkan dengan dua kata depan "dari" dan "daripada", dan ini, nampaknya, ditentukan oleh makna sebenar sambungan jenis ini. Mengenai seseorang yang tenggelam dalam paya, seseorang tidak boleh berkata: selamatkan dia dari (ἀπό), tetapi dari (ἐκ) paya. Oleh itu, seseorang mungkin menganggap bahawa dalam ayat 12 adalah lebih baik untuk menggunakan "dari" jika ia bercakap tentang kejahatan daripada syaitan. Tetapi tidak perlu untuk ini, kerana dari kes lain diketahui bahawa "untuk menyingkirkan" menunjukkan bahaya yang sebenarnya, sudah berlaku, "untuk menyingkirkan" diandaikan atau mungkin. Makna gabungan pertama ialah "menyingkirkan", yang kedua adalah "melindungi", dan pemikiran untuk menyingkirkan kejahatan yang sedia ada yang mana seseorang sudah tertakluk tidak sepenuhnya dihapuskan.

Sebagai kesimpulan, kita perhatikan bahawa dua petisyen yang dinyatakan dalam ayat ini dianggap oleh banyak sektarian (Reformed, Arminian, Socinians) sebagai satu, sehingga Doa Bapa Kami hanya mempunyai enam petisyen.

Doksologi diterima oleh John Chrysostom, Perlembagaan Apostolik, Theophylact, Protestants (dalam terjemahan Jerman Luther, dalam terjemahan bahasa Inggeris), juga teks Slavik dan Rusia. Tetapi ada beberapa sebab untuk berfikir bahawa ia tidak dikatakan oleh Kristus, dan oleh itu ia tidak terdapat dalam teks Injil yang asal. Ini terutamanya ditunjukkan oleh perbezaan dalam sebutan perkataan itu sendiri, yang juga boleh diperhatikan dalam teks Slavik kami. Oleh itu, dalam Injil: “Karena Engkaulah yang empunya Kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya, Amin,” tetapi imam berkata selepas “Bapa Kami”: “Karena Engkaulah yang empunya Kerajaan dan kuasa dan kemuliaan, Bapa dan Putera dan Roh Kudus, sekarang dan selama-lamanya dan selama-lamanya”. Dalam teks-teks Yunani yang telah sampai kepada kita, perbezaan seperti itu lebih ketara, yang tidak mungkin berlaku jika doksologi telah dipinjam daripada teks asal. Ia tidak terdapat dalam manuskrip paling kuno dan Vulgate (hanya "Amin"), ia tidak diketahui oleh Tertullian, Cyprian, Origen, St. Cyril of Jerusalem, Jerome, Augustine, St. Gregory of Nyssa dan lain-lain. Evfimy Zigavin secara langsung mengatakan bahawa ia "dilampirkan oleh jurubahasa gereja." Kesimpulan yang boleh dibuat daripada 2 Tim. 4:18, menurut Alford, bercakap lebih menentang doksologi daripada untuk itu. Satu-satunya perkara yang boleh dikatakan memihak kepadanya ialah ia ditemui di monumen kuno "Ajaran 12 Rasul" (Didache XII apostolorum, 8, 2) dan dalam terjemahan Syriac Peshito. Tetapi dalam "Ajaran 12 Rasul" ia adalah dalam bentuk ini: "kerana Engkaulah kuasa dan kemuliaan selama-lamanya" ῶνας); dan Peshitta “tidak dapat dicurigai dalam interpolasi dan penambahan tertentu daripada ahli leksionari.” Adalah dipercayai bahawa ini adalah formula liturgi, yang diperkenalkan dari semasa ke semasa ke dalam teks Doa Bapa Kami (rujuk 1 Taw. 29:10-13). Pada mulanya, hanya, mungkin, perkataan "Amin" diperkenalkan, dan kemudian formula ini disebarkan sebahagiannya berdasarkan formula liturgi yang sedia ada, dan sebahagiannya dengan menambah ungkapan sewenang-wenangnya, serupa dengan yang biasa dalam lagu gereja kita (dan Katolik) "Virgin Ibu Tuhan, Salam » Kata-kata Injil yang diucapkan oleh Malaikat Jibril. Untuk tafsiran teks Injil, doksologi sama ada tidak mempunyai kepentingan sama sekali, atau hanya yang kecil.

Matius 6:14. Sebab jikalau kamu mengampuni dosa orang, Bapamu yang di sorga akan mengampuni kamu juga,

Matius 6:15. dan jika kamu tidak mengampuni dosa orang, maka Bapamu tidak akan mengampuni dosamu.

(Bandingkan Matius 18:35; Markus 11:25–26.)

Matius 6:16. Juga, apabila kamu berpuasa, janganlah kamu bersedih hati seperti orang-orang munafik, kerana mereka memasang muka muram untuk menampakkan kepada orang ramai sedang berpuasa. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.

Artinya: “Apabila kamu berpuasa, janganlah kamu berduka cita seperti orang-orang munafik. Mereka menggelapkan muka mereka supaya nampak orang berpuasa. Aku berkata kepadamu, sesungguhnya mereka sedang menerima upahnya.” Alkitab menceritakan banyak kes di mana orang yang berpuasa memakai pakaian berkabung dan menaburkan abu ke atas kepala mereka sebagai tanda kesedihan. Nama Ibrani untuk puasa merujuk terutamanya kepada kerendahan hati dan penyesalan hati, dan Tujuh Puluh menterjemahkan nama-nama ini dengan ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - untuk merendahkan jiwa. Dalam risalah Talmud Taanit (puasa) dan Yoma terdapat beberapa arahan tentang puasa. Ia sama sekali tidak menghairankan bahawa dari masa ke masa, kemunafikan yang teruk berkembang di sini, yang Kristus mengecam. "Kecewa" (σκυθρωποί, dari σκύθρος - muram, dan ὤψ - muka; rujuk Lukas 24 - dalam Tujuh Puluh; Kej. 40:7; Neh. 2:1; Tuan 25 - terjemahan Rusia; Dan. 1:10 – πρόσωπα σκυθρωπά) juga boleh diterjemahkan sebagai "suram" atau "sedih." Nabi Yesaya (Yesaya 61:3) mencirikan puasa (ratapan) dengan abu, tangisan dan semangat sedih(rujuk Dan. 10:3; 2 Raja-raja 12:20). Orang munafik terutamanya menggunakan kaedah ini untuk menarik perhatian kepada jawatan mereka dan menjadikannya ketara. Bagi ἀφανίζω, diterjemahkan dalam bahasa Rusia "mengambil wajah muram," maknanya difahami secara berbeza dan banyak yang telah ditulis untuk menjelaskannya. Chrysostom memahaminya dalam erti kata "mengherotkan" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - yang terakhir bermaksud "memusnahkan"). Contoh-contoh penyelewengan sedemikian dalam Alkitab yang ditunjukkan oleh Meyer (2 Samuel 15:30; Ester 6:12) hampir tidak sesuai di sini. Ἀφανίζω secara amnya bermaksud mengaburkan, membuat tidak jelas, tidak dapat dikenali. Ada yang menjelaskan ini dalam erti kata orang munafik mencemarkan, menodai muka mereka, walaupun ini adalah makna perkataan yang terkemudian (pada zaman dahulu ia digunakan dalam erti kata menutup sepenuhnya - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Nampaknya, perkataan ini digunakan oleh orang klasik dalam erti kata "mengotorkan", "mencemarkan": mereka menyebutnya tentang wanita yang "melukis diri mereka sendiri". Oleh itu, kata Alford, kiasan di sini bukanlah kepada penutup muka, yang mungkin dilihat sebagai tanda kesedihan, tetapi kepada kekotoran muka, rambut, janggut dan kepala. Ini ditunjukkan oleh kontras yang lebih lanjut - ayat 17. Mereka betul-betul melihat di sini permainan perkataan (ἀφανίζουσι – φανῶσι), boleh difahami, sudah tentu, hanya dalam bahasa Yunani.

Matius 6:17. Dan apabila kamu berpuasa, sapulah kepalamu dan basuhlah mukamu,

Di sini terdapat koresponden yang hampir tepat dengan keputusan Taanit dan Yoma. Hanya di sana ia berfungsi sebagai tanda berakhirnya puasa, tetapi di sini ia adalah tanda permulaan dan kesinambungan. Mereka menyangka bahawa Juruselamat hanya bercakap tentang puasa peribadi, di mana adalah mungkin untuk mematuhi perintah-perintah yang Dia berikan. Bagi siaran awam, adalah menyusahkan untuk tampil dengan muka yang bersih dan penampilan yang ceria pada masa orang lain berkelakuan berbeza. Tetapi perbezaan seperti itu nampaknya tidak perlu; kedua-dua puasa untuk orang munafik boleh menjadi alasan untuk menunjuk-nunjuk, dan yang terakhir ini dihukum untuk semua jenis puasa. Menurut ajaran Juruselamat, puasa harus dalam semua keadaan menjadi rahsia, watak dalaman seseorang dalam hubungannya dengan Tuhan, berpuasa untuk Tuhan, dan bukan untuk manusia.

Matius 6:18. supaya kamu kelihatan kepada mereka yang berpuasa, bukan di hadapan manusia, tetapi di hadapan Bapamu yang ada di dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.

Pembinaan dan ungkapan ayat ini hampir sama dengan ayat 6. Perkataan "secara rahsia" dalam ayat 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) digantikan dua kali dengan ἐν τῷ κρυφαίῳ. Tiada perbezaan makna antara ungkapan ini, walaupun sukar untuk menjelaskan mengapa satu ungkapan digantikan dengan ungkapan yang lain. Perkataan terakhir "secara nyata," seperti dalam ayat 6, tidak terdapat dalam hampir semua uncial, lebih daripada 150 huruf miring, dalam terjemahan kuno utama dan dalam penulis gereja yang paling penting. Mereka berpendapat bahawa ungkapan ini dibawa ke sini dari pinggir beberapa manuskrip kuno.

Matius 6:19. Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, tempat ngengat dan karat membinasakan, dan tempat pencuri membongkar dan mencuri,

Dalam ayat ini, Juruselamat segera meneruskan untuk bercakap tentang subjek yang nampaknya tidak ada kaitan dengan arahan-arahan sebelumnya. Tsang menerangkan perkaitan ini dengan cara ini: “Yesus, yang bercakap kepada murid-murid-Nya di hadapan orang ramai Yahudi, tidak berkhotbah di sini secara umum menentang cara berfikir pagan dan duniawi (rujuk Lukas 12:13-31), tetapi menunjukkan ketidaksesuaian seperti itu dengan ketakwaan yang sepatutnya dan mereka akan jaga. Di sinilah letaknya perkaitan dengan bahagian ucapan sebelumnya. Sehingga masa itu, orang Farisi dianggap oleh orang ramai terutamanya sebagai orang yang saleh, tetapi dengan semangat yang saleh, yang tidak pernah dinafikan oleh Yesus Kristus untuk mereka, banyak orang Farisi dan rabbi mengaitkan kepentingan duniawi. Seterusnya kepada kesombongan (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lukas 14:1, 7–11; Yohanes 5:44, 7:18, 12:43) cinta mereka kepada wang. Oleh itu, bahagian yang sedang dipertimbangkan berfungsi untuk menerangkan Mat. 5:20".

Boleh diterima bahawa pendapat sebegitu agak tepat mendedahkan apa kaitannya, sekiranya ia benar-benar wujud di antara bahagian-bahagian yang berbeza ini. Tetapi perkaitan itu boleh dinyatakan dengan lebih jelas. Kami berpendapat bahawa keseluruhan Khutbah di Bukit adalah satu siri kebenaran yang jelas dan kadang-kadang amat sukar untuk mencari kaitan antara mereka, sama seperti sukar untuk mencarinya dalam kamus antara perkataan yang dicetak pada halaman yang sama. Adalah mustahil untuk tidak melihat bahawa pendapat Tsang tentang hubungan sedemikian adalah agak buatan, dan, dalam apa jua keadaan, hubungan sedemikian hampir tidak dapat dilihat oleh murid-murid yang Yesus Kristus bercakap, dan oleh orang ramai. Berdasarkan pertimbangan ini, kita mempunyai hak untuk menganggap ayat ini sebagai permulaan bahagian baru, yang bercakap tentang subjek yang sama sekali baru, dan, lebih-lebih lagi, tanpa sebarang hubungan langsung dengan orang Farisi atau pagan.

Kristus dalam Khotbah di Bukit tidak begitu banyak mengecam seperti mengajar. Dia menggunakan teguran bukan untuk kepentingan mereka sendiri, tetapi sekali lagi - untuk tujuan yang sama - untuk mengajar. Jika ada kemungkinan untuk mengandaikan hubungan antara bahagian yang berlainan dalam Khutbah di Bukit, maka nampaknya terletak pada pelbagai petunjuk tentang konsep kebenaran yang menyimpang yang merupakan ciri-ciri manusia semula jadi. Benang Khutbah di Bukit adalah huraian tentang konsep-konsep yang sesat ini dan kemudian penjelasan tentang apa yang sebenarnya sepatutnya, konsep yang betul. Di antara konsep sesat orang yang berdosa dan tabii ialah konsep dan pandangannya terhadap harta dunia. Dan di sini Juruselamat sekali lagi mengizinkan orang untuk menyesuaikan diri dengan ajaran yang Dia berikan; ia hanya cahaya di mana pekerjaan moral mungkin, dengan matlamat peningkatan moral manusia, tetapi bukan pekerjaan ini sendiri.

Betul dan Pandangan umum tentang harta dunia adalah begini: “Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi untuk dirimu sendiri.” Tidak perlu berhujah, seperti yang dilakukan oleh Tsang, tentang sama ada ini hanya merujuk kepada "kumpul besar", "mengumpul modal besar", keseronokan si kikir terhadap mereka, atau juga pengumpulan modal kecil, bimbang tentang makanan harian. Juruselamat nampaknya tidak bercakap mengenai satu atau yang lain. Dia hanya menyatakan pandangan yang betul tentang kekayaan duniawi dan mengatakan bahawa harta mereka dalam diri mereka harus menghalang orang daripada melayan mereka dengan kasih sayang yang istimewa dan menjadikan pemerolehan mereka sebagai matlamat hidup mereka. Sifat-sifat kekayaan duniawi yang ditunjukkan oleh Kristus harus mengingatkan orang tentang ketidaktamakan, dan yang terakhir harus menentukan sikap seseorang terhadap kekayaan dan, secara umum, terhadap barang-barang duniawi. Dari sudut pandangan ini, orang kaya boleh menjadi tidak tamak seperti orang miskin. Apa-apa sahaja, walaupun "himpunan besar" dan "mengumpul modal besar," boleh menjadi betul dan sah dari sudut moral, jika hanya semangat tidak tamak yang ditunjukkan oleh Kristus dimasukkan ke dalam tindakan manusia ini. Kristus tidak memerlukan pertapaan daripada seseorang.

“Jangan menimbun untuk dirimu harta di bumi” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) nampaknya lebih baik diterjemahkan seperti berikut: tidak menghargai harta di bumi, dan “di bumi” tentu saja, tidak merujuk kepada harta jangan nilai” (“ jangan kumpul”). Itu. jangan kumpul di atas tanah. Jika "di bumi" merujuk kepada "khazanah", i.e. jika khazanah "duniawi" dimaksudkan di sini, maka, pertama sekali, ia mungkin akan wujud θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, perkara yang sama akan berlaku dalam ayat seterusnya, atau mungkin τοίος ϶υς ἐπὶ τῆς γῆς ῆς γῆς. Tetapi petunjuk Tsang bahawa jika "di bumi" merujuk kepada khazanah, maka seseorang akan mengharapkan οὕς dan bukannya ὅπου diletakkan di sini, hampir tidak boleh diterima, kerana οὕς boleh berdiri dalam kedua-dua kes. Mengapa kita tidak boleh menyimpan harta untuk diri kita sendiri di bumi? Kerana (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) di sana "pelagat dan karat memusnahkan dan pencuri memecah masuk dan mencuri." "Moth" (σής) - serupa dengan perkataan Ibrani "sas" (Yes. 51 - hanya sekali dalam Alkitab) dan mempunyai makna yang sama - secara amnya harus diambil untuk sejenis serangga berbahaya yang merosakkan harta benda. Juga perkataan "karat", i.e. karat. Dengan perkataan terakhir ini seseorang mesti memahami segala jenis rasuah, kerana Juruselamat, tentu saja, tidak mahu mengatakan bahawa seseorang tidak boleh memelihara hanya objek yang mengalami kerosakan oleh rama-rama atau karat (walaupun makna literal perkataan ini adalah demikian), tetapi hanya dinyatakan dalam pengertian umum; Kata-kata seterusnya dikatakan dalam erti kata yang sama, kerana punca kerugian bukan sahaja menggali dan mencuri dalam erti kata literal. Petikan selari dalam James. 5:2–3. Para rabbi mempunyai perkataan biasa untuk karat, "haluda" (Tolyuk, 1856).

Matius 6:20. Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di sorga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak masuk dan mencuri,

Bertentangan dengan yang sebelumnya. Sudah tentu, ini merujuk kepada khazanah rohani, yang tidak tertakluk kepada kemusnahan yang sama seperti khazanah duniawi. Tetapi lebih dekat dengan apa sebenarnya khazanah rohani ini harus terdiri daripada tidak ditentukan (rujuk 1 Pet. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). Satu-satunya perkara yang memerlukan penjelasan di sini ialah "mereka tidak membinasakan" (ἀφανίζει - perkataan yang sama seperti yang digunakan dalam ayat 16 tentang orang). Ἀφανίζω (dari φαίνω) di sini bermaksud "mengeluarkan dari penglihatan", oleh itu - untuk memusnahkan, memusnahkan, memusnahkan. Jika tidak binaan dan ungkapan adalah sama seperti dalam ayat 19.

Matius 6:21. kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.

Maknanya jelas. Kehidupan hati manusia tertumpu kepada perkara dan perkara yang dicintai oleh seseorang. Seseorang bukan sahaja menyukai khazanah tertentu, tetapi juga hidup atau cuba tinggal di dekatnya dan bersama mereka. Bergantung pada harta yang dicintai seseorang, duniawi atau syurga, hidupnya boleh sama ada duniawi atau syurga. Jika cinta untuk harta duniawi mendominasi dalam hati seseorang, maka yang syurga memudar ke latar belakang untuknya, dan sebaliknya. Di sini dalam kata-kata Juruselamat terdapat wahyu yang mendalam dan penjelasan tentang rahsia, pemikiran hati manusia. Betapa kerapnya kita kelihatan hanya mementingkan harta syurga, tetapi hati kita hanya terpaut kepada harta duniawi, dan cita-cita kita untuk syurga hanyalah rupa dan alasan untuk menyembunyikan daripada mengintip cinta kita hanya kepada harta duniawi.

Daripada Tischendorf "anda", Westcott, Hort dan lain-lain - "harta karun anda", " hati awak" Jadi atas dasar pihak berkuasa yang terbaik. Mungkin dalam recepta dan banyak italik "milik anda" digantikan dengan perkataan "milik anda" untuk bersetuju dengan Lukas. 12:34, di mana "milik anda" tidak diragui. Tujuan menggunakan "milik anda" dan bukannya "milik anda" mungkin adalah untuk menunjukkan keperibadian kecenderungan dan aspirasi hati seseorang dengan semua variasi mereka yang tidak berkesudahan. Seorang suka satu perkara, yang lain suka yang lain. Ungkapan biasa "hatiku berbohong" atau "tidak berbohong dengan si fulan" hampir sama dengan ungkapan Injil ayat ini. Ia boleh diuraikan seperti berikut: "di mana ada apa yang anda anggap sebagai harta anda, di situ fikiran hati anda dan cinta anda akan diarahkan."

Matius 6:22. Pelita bagi tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi terang;

Matius 6:23. jika matamu buruk, maka gelaplah seluruh tubuhmu. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?

Tafsiran petikan ini oleh penulis gereja kuno dibezakan oleh kesederhanaan dan pemahaman literal. Chrysostom mengambil "tulen" (ἁπλοῦς) bermaksud "sihat" (ὑγιής) dan mentafsirnya seperti berikut: "Untuk seperti mata yang sederhana, i.e. sihat, menerangi badan, dan jika kurus, i.e. menyakitkan, menjadi gelap, dan fikiran menjadi gelap oleh penjagaan." Jerome: "Sama seperti seluruh badan kita berada dalam kegelapan jika mata tidak sederhana (simplex), begitu juga jika jiwa telah kehilangan cahaya asalnya, maka semua perasaan (sisi deria jiwa) kekal dalam kegelapan." Augustine memahami dengan mata niat seseorang - jika ia murni dan betul, maka semua perbuatan kita, yang berpunca dari niat kita, adalah baik.

Beberapa penafsir moden melihat perkara ini secara berbeza. “Idea ayat 22,” kata salah seorang daripada mereka, “agak naif—bahawa mata adalah organ yang melaluinya cahaya mendapat akses ke seluruh tubuh, dan terdapat mata rohani yang melaluinya cahaya rohani masuk dan menerangi. keseluruhan keperibadian seseorang. Mata rohani ini mesti suci, jika tidak, cahaya tidak dapat masuk dan batiniah hidup dalam kegelapan.” Tetapi walaupun dari sudut pandangan sains moden, apakah organ lain yang boleh dipanggil lampu (sekurang-kurangnya untuk badan), jika bukan mata? Oleh itu, idea ayat 22 sama sekali tidak "naif" seperti yang dibayangkan, terutamanya kerana Juruselamat tidak menggunakan ungkapan "mencari akses", "masuk", yang digunakan oleh orang yang biasa dengan kesimpulan terkini. Sains semula jadi. Holtzman memanggil mata sebagai "organ cahaya tertentu (Lichtorgan), di mana tubuh berhutang semua kesan cahayanya." Tidak dinafikan bahawa mata adalah organ untuk persepsi mereka. Jika mata tidak tulen, maka - tidak kira ungkapan mana yang kita pilih - kesan cahaya yang kita terima tidak akan mempunyai kejelasan, ketepatan dan kekuatan seperti yang mata yang sihat. Memang benar bahawa dari sudut pandangan saintifik moden, ungkapan: "pelita badan ialah mata" mungkin kelihatan tidak sepenuhnya jelas dan betul secara saintifik. Tetapi Juruselamat tidak bercakap bahasa saintifik moden. Sebaliknya, dan sains moden tidak asing dengan ketidaktepatan seperti itu, sebagai contoh, "matahari terbit dan terbenam," manakala matahari tetap tidak bergerak, dan tiada siapa yang harus dipersalahkan atas ketidaktepatan tersebut. Jadi, ungkapan itu harus dianggap betul dan setara dengan ungkapan saintifik moden: mata adalah organ untuk melihat kesan cahaya. Dengan pemahaman ini, tidak ada keperluan untuk memperkenalkan penalaran lebih lanjut, seolah-olah penalaran yang berbeza dari ayat ini dan ayat berikut menunjukkan perbezaan antara kemurahan hati dan sedekah, dan itu menurut aksioma Yahudi " mata yang baik" ialah sebutan metafora untuk kemurahan hati, "mata kurus" - kedekut. Memang benar bahawa di beberapa tempat dalam Kitab Suci mata "tamak" dan "dengki" digunakan dalam pengertian ini (Ul. 15:9, 28:54-56; Ams. 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Tuan 14:10). Tetapi dalam petikan yang sedang dipertimbangkan tidak ada pembicaraan tentang kemurahan hati atau sedekah, tetapi hanya menjelaskan bagaimana sikap seseorang terhadap barang duniawi. Yang terakhir ini adalah hubungan antara ayat 22 dan 23 dengan ucapan sebelumnya. Mata yang kusam, gelap, berpenyakit lebih suka merenungkan perkara-perkara duniawi; sukar baginya untuk melihat cahaya terang, pada syurga. Menurut Bengel, dalam Kitab Suci kata-kata yang menyatakan kesederhanaan (ἁπλοῦς, ἀπλότης) tidak pernah digunakan dalam erti kata negatif. Sederhana dan baik, mempunyai niat syurga, berusaha untuk Tuhan adalah satu dan sama.

Ayat 23 adalah bertentangan dengan ucapan sebelumnya. Kalimat terakhir ayat ini sentiasa sukar. Orang boleh memerhatikan di tempat ini permainan kata-kata yang sangat puitis dan halus dan menterjemahkannya dengan cara yang sama seperti dalam bahasa Rusia kami (dalam terjemahan Slavia - "kegelapan kolmi" - tepat, tetapi tidak jelas) dan Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) , tanpa merujuk kepada perkataan "kegelapan" kepada "fikiran dalaman seseorang, nafsu dan kecenderungannya." Makna terakhir hanya lebih jauh dan tidak wajar, kerana imej dan metafora berfungsi untuk menunjuk hubungan rohani dalaman. Metafora itu berdasarkan perbezaan darjah kegelapan, mulai dari kekurangan cahaya, senja dan berakhir dengan kegelapan yang lengkap. Mata adalah tidak sihat (πονηρός) berbanding dengan sihat (ἁπλοῦς), dan badan hanya diterangi sebahagian sahaja; dalam erti kata lain, mata hanya sebahagiannya melihat kesan cahaya, dan, lebih-lebih lagi, yang tidak betul. Jadi "jika terang di dalam kamu" sama dengan kegelapan, maka "berapa banyak kegelapan." Grimm menerangkan ungkapan ini seperti berikut: "Jika cahaya dalaman anda adalah kegelapan (gelap), i.e. jika fikiran tidak dapat memahami, maka betapa besarnya kegelapan (alangkah lebih menyedihkan jika dibandingkan dengan buta badan).” Σκότος merujuk kepada apa yang dipanggil ungkapan "berayun" di kalangan klasik, yang menggunakannya dalam kedua-dua jantina maskulin dan neuter. Dalam Matt. 6 adalah netral dan digunakan dalam pengertian "penyakit," "kemudaratan" (rujuk Yohanes 3:19; Kis 26:18; 2 Kor. 4:6 - Kremer).

Matius 6:24. Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan: kerana sama ada ia akan membenci seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon.

Daripada "bersemangat untuk satu", lebih baik "lebih suka satu dan mengabaikan yang lain" (dalam terjemahan Slavic: "atau dia berpegang pada satu, tetapi mula lalai tentang kawan-kawannya"). Pertama sekali, makna sebenar ungkapan itu menarik perhatian: adakah ia benar-benar berlaku bahawa seseorang tidak boleh berkhidmat kepada dua tuan? Untuk ini kita boleh mengatakan bahawa tidak ada peraturan tanpa pengecualian. Tetapi ia biasanya berlaku bahawa apabila terdapat "banyak tuan," perkhidmatan hamba bukan sahaja sukar, tetapi juga mustahil. Malah untuk tujuan praktikal, oleh itu, terdapat penumpuan satu kuasa dalam satu tangan. Kemudian perhatian diberikan kepada pembinaan ucapan. Ia tidak dikatakan: "seseorang (τὸν ἕνα) akan dibenci dan satu akan dihina," kerana dalam kes ini tautologi yang tidak perlu akan terhasil. Tetapi dia akan membenci seorang, lebih suka seorang, mencintai yang lain, membenci yang lain. Dua orang lelaki ditunjukkan, sangat berbeza dalam perwatakan, yang, nampaknya, dinyatakan dengan perkataan ἕτερος, yang (tidak seperti ἄλλος) secara amnya bermaksud perbezaan generik. Mereka benar-benar heterogen dan pelbagai dalam watak. Oleh itu, "atau" "atau" bukanlah pengulangan, tetapi ayat yang bertentangan antara satu sama lain. Meyer menyatakannya begini: "Akan membenci A dan mencintai B, atau lebih suka A dan menghina B." Sikap orang yang berbeza terhadap dua tuan ditunjukkan, bermula dengan pengabdian dan kasih sayang sepenuhnya di satu pihak dan kebencian di pihak lain, dan berakhir dengan mudah, malah munafik, keutamaan atau penghinaan. Dalam selang antara keadaan ekstrem ini pelbagai hubungan daya dan ketegangan yang lebih besar atau lebih kecil mungkin tersirat. Sekali lagi gambaran yang sangat halus dan psikologi tentang hubungan manusia. Dari sini kesimpulan dibuat, dibenarkan oleh imej yang diambil, walaupun tanpa οὖν: "kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon," - bukan hanya "berkhidmat" (διακονεῖν), tetapi untuk menjadi hamba (δουλεύειν), untuk berkuasa penuh. Jerome menjelaskan petikan ini dengan sangat baik: “Sesiapa yang menjadi hamba kekayaan menjaga kekayaan seperti hamba; dan sesiapa yang telah melepaskan kuk perhambaan, ia membuangnya (kekayaan) seperti tuan." Perkataan mammon (bukan mammon dan bukan mammonas - penggandaan "m" dalam perkataan ini telah terbukti dengan sangat lemah, Blass) bermaksud semua jenis harta benda, warisan dan pemerolehan, secara amnya semua jenis harta dan wang. Sama ada perkataan yang terbentuk kemudiannya ditemui dalam bahasa Ibrani, atau sama ada ia boleh dikurangkan kepada perkataan Arab, adalah diragui, walaupun Augustine mendakwa bahawa mammona adalah nama kekayaan di kalangan orang Yahudi dan bahawa nama Punic adalah konsisten dengan ini, kerana lucrum dalam bahasa Punic dinyatakan dengan perkataan mammon. Orang Syria di Antioch mempunyai perkataan yang sama, jadi Chrysostom tidak menganggap perlu untuk menjelaskannya, menggantikan χρυσός sebaliknya ( syiling emas– Tsang). Tertullian menterjemah mamon dengan perkataan nummus. Mamon itu adalah nama tuhan pagan adalah dongeng zaman pertengahan. Tetapi orang Marcionites menerangkannya terutamanya tentang tuhan Yahudi, dan St. Gregory of Nyssa menganggapnya sebagai nama syaitan Beelzebub.

Matius 6:25. Sebab itu Aku berkata kepadamu: Janganlah kuatir akan hidupmu, akan apa yang akan kamu makan atau akan minum, atau tentang tubuhmu, akan apa yang akan kamu pakai. Bukankah hidup lebih daripada makanan, dan tubuh daripada pakaian?

Kaitan dengan ayat sebelumnya dinyatakan melalui διὰ τοῦτο - oleh itu, "oleh itu", atas sebab ini. Juruselamat mengatakan di sini sesuatu seperti ini: “Oleh kerana kamu tidak dapat mengumpulkan harta di bumi dan di syurga pada masa yang sama, kerana ini bermakna mengabdi kepada dua tuan, maka tinggalkan fikiran tentang harta duniawi, dan bahkan tentang perkara yang paling penting untuk kamu. kehidupan.” Menurut Theophylact, Juruselamat “tidak menghalang kami daripada makan di sini, tetapi menghalang kami daripada berkata: apa yang akan kami makan? Inilah yang dikatakan orang kaya pada waktu petang: apakah yang akan kita makan esok? Anda melihat bahawa Juruselamat di sini melarang kewanitaan dan kemewahan.” Jerome menyatakan bahawa perkataan "minuman" hanya ditambah dalam beberapa kod. Perkataan "dan apa yang perlu diminum" ditiadakan daripada Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate dan banyak lagi. Maknanya kekal hampir tidak berubah. Kata-kata "untuk jiwa" dikontraskan dengan "untuk tubuh" yang lebih jauh, tetapi mereka tidak boleh dianggap hanya jiwa, tetapi, seperti yang dicatatkan dengan betul oleh Augustine tentang ini, seumur hidup. John Chrysostom mengatakan bahawa "untuk jiwa" tidak dikatakan kerana ia memerlukan makanan, dan di sini Juruselamat hanya mengecam adat yang buruk. Kata-kata lebih lanjut tidak boleh diterjemahkan melalui "kehidupan"; bukankah hidup lebih besar daripada makanan dan badan pakaian? Oleh itu, ψυχή mempunyai beberapa makna lain di sini. Seseorang mesti berfikir bahawa di sini sesuatu yang dekat dengan soma dimaksudkan - organisma hidup, dan yuc" digunakan dalam beberapa akal, seperti bagaimana kita menyatakannya: jiwa tidak menerima, dsb.

Matius 6:26. Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur dan tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka?

Adakah mungkin bagi seseorang untuk hidup seperti burung di udara? Kemustahilan ini memaksa para penterjemah kuno untuk menjelaskan ayat tersebut dalam pengertian alegori. “Jadi apa? - tanya Zlatoust. - Tidakkah anda perlu menyemai? Tetapi Juruselamat tidak berkata: seseorang tidak boleh menabur dan melakukan pekerjaan yang berguna, tetapi bahawa dia tidak boleh menjadi pengecut dan tidak berguna dalam kekhawatiran.” Penulis kemudiannya (termasuk Renan) bahkan membenarkan diri mereka untuk mengejek pepatah ini dan berkata bahawa Kristus boleh dikhotbahkan seperti ini di negara di mana roti harian diperolehi tanpa banyak perhatian, tetapi bahawa firman-Nya tidak dapat digunakan sepenuhnya kepada orang yang hidup dalam keadaan yang lebih teruk. keadaan iklim, di mana penjagaan pakaian dan makanan adalah perlu dan kadangkala dikaitkan dengan kesukaran yang besar. DALAM penggunaan popular Ungkapan "hidup seperti burung di udara", yang hampir menjadi pepatah, mula bermakna kehidupan yang remeh, gelandangan dan riang, yang, tentu saja, adalah tercela. Maksud sebenar ungkapan ini adalah bahawa Juruselamat hanya membandingkan kehidupan manusia dengan kehidupan burung di udara, tetapi tidak sama sekali mengajar bahawa orang harus hidup dengan cara yang sama seperti mereka. Pemikiran itu sendiri betul dan dinyatakan dengan jelas. Sesungguhnya, jika Tuhan mengambil berat tentang burung, maka mengapa manusia harus meletakkan diri mereka di luar penjagaanNya? Jika mereka yakin bahawa Rezeki Tuhan mengambil berat tentang mereka tidak kurang daripada tentang burung, maka keyakinan ini menentukan semua aktiviti mereka mengenai makanan dan pakaian. Anda perlu menjaga mereka, tetapi pada masa yang sama anda perlu ingat bahawa makanan dan pakaian untuk orang pada masa yang sama adalah objek penjagaan dan perhatian Tuhan. Ini sepatutnya mengalihkan orang miskin daripada putus asa dan pada masa yang sama menghalang orang kaya. antara ketiadaan sepenuhnya penjagaan dan tidak perlu, malah katakan, penjagaan yang menyakitkan, terdapat banyak peringkat perantaraan, dan dalam kesemuanya prinsip yang sama - berharap kepada Tuhan - harus beroperasi dengan cara yang sama.

Burung-burung di udara dipilih sebagai contoh, untuk menyatakan dengan lebih jelas siapa yang harus ditiru oleh manusia. Perkataan "syurga" tidak berlebihan dan menunjukkan kebebasan dan kebebasan kehidupan burung. Dengan burung kami tidak bermaksud burung pemangsa, kerana ungkapan dipilih untuk ciri-ciri yang menunjukkan burung yang memakan bijirin. Ini adalah burung yang paling lembut dan bersih. Ungkapan "burung di udara" terdapat di kalangan Tujuh Puluh - mereka menyampaikannya seperti ini ungkapan Yahudi“Yof ha-shamayim.”

Matius 6:27. Dan siapakah di antara kamu, dengan mengambil berat, dapat menambah walaupun satu hasta pada ketinggiannya?

Perkataan Yunani ἡλικία bermaksud kedua-dua ketinggian dan umur. Ramai pengulas lebih suka menterjemahkannya dengan perkataan "umur", i.e. kesinambungan hidup. Ungkapan yang serupa digunakan dalam erti kata yang sama dalam Mzm. 38:6: “Lihatlah, Engkau telah memberikan kepadaku hari-hari seperti jengkal,” i.e. hari yang sangat singkat. Tetapi adalah membantah tafsiran ini bahawa jika Juruselamat memikirkan kesinambungan kehidupan, maka ia akan menjadi sangat mudah bagi-Nya untuk menggunakan daripada "hasta" (πῆχυς) beberapa perkataan lain yang menunjukkan masa, sebagai contoh, sekejap, jam, sehari, setahun. Selanjutnya, jika Dia bercakap tentang kesinambungan kehidupan, maka pemikiran-Nya bukan sahaja tidak sepenuhnya jelas, tetapi juga tidak betul, kerana dengan bantuan penjagaan dan penjagaan kita, sekurang-kurangnya sebahagian besar, dapat menambah kehidupan kita bukan sahaja. hari, tetapi dan sepanjang tahun. Jika kita bersetuju dengan tafsiran ini, maka "seluruh profesion perubatan akan kelihatan kepada kita satu kesilapan dan tidak masuk akal." Ini bermakna perkataan ἡλικία harus difahami bukan sebagai umur, tetapi sebagai ketinggian. Tetapi dengan tafsiran sebegitu kita menghadapi kesukaran yang tidak kurang. Satu hasta adalah ukuran panjang, mungkin juga ukuran ketinggian; ia adalah kira-kira 46 cm. Juruselamat hampir tidak mahu berkata: siapakah di antara kamu, dengan mengambil berat, boleh menambah sekurang-kurangnya satu hasta pada ketinggiannya dan dengan itu menjadi gergasi atau gergasi? Terdapat satu lagi keadaan ditambah di sini. Dalam petikan yang selari dengan petikan yang dipersoalkan dalam Lukas (Lukas 12: 25–26) dikatakan: “Dan siapakah di antara kamu, dengan berhati-hati, dapat menambah satu hasta saja pada tingginya? Jadi, jika anda tidak boleh melakukan perkara yang sedikit; Mengapa anda bimbang tentang perkara lain? Peningkatan ketinggian satu hasta dianggap sebagai perkara kecil di sini. Untuk menyelesaikan persoalan mana antara dua tafsiran yang diberikan adalah betul, sedikit yang boleh dipinjam daripada analisis filologi kedua-dua perkataan (umur - ἡλικία, dan siku - πῆχυς). Makna asal yang pertama tidak diragukan lagi adalah kesinambungan kehidupan, umur, dan hanya dalam Perjanjian Baru kemudiannya ia memperoleh makna pertumbuhan. Dalam Perjanjian Baru ia digunakan dalam kedua-dua pengertian (Ibr. 11:11; Lukas 2:52, 19:3; Yohanes 9:21, 23; Ef. 4:13). Oleh itu, ungkapan itu seolah-olah menjadi salah satu yang sukar. Untuk menafsirkannya dengan betul, pertama sekali adalah perlu untuk memberi perhatian kepada fakta bahawa ayat 27 tidak diragukan lagi mempunyai hubungan yang paling dekat dengan ayat sebelumnya, dan bukan dengan ayat berikutnya. Sambungan ini dalam kes ini dinyatakan oleh zarah δέ. Menurut Morison, para penafsir tidak memberi perhatian kepada zarah ini. Sambungan ucapan adalah seperti berikut. Bapa Syurgawi anda memberi makan burung di udara. Anda jauh lebih baik daripada mereka (μᾶλλον tidak perlu menterjemah perkataan "lebih"), oleh itu, anda boleh berharap sepenuhnya bahawa Bapa Syurgawi akan memberi makan kepada anda juga, dan, lebih-lebih lagi, tanpa kebimbangan dan keprihatinan khusus di pihak anda. Tetapi jika anda melepaskan harapan kepada Bapa Syurgawi dan meletakkan banyak perhatian pada makanan sendiri, maka ini sama sekali tidak berguna, kerana dengan kebimbangan anda anda tidak boleh menambah walaupun satu hasta pada ketinggian seseorang dengan "pemakanan anda." Ketepatan tafsiran ini boleh disahkan oleh fakta bahawa ayat 26 bercakap tentang pemakanan badan, yang, tentu saja, terutamanya menggalakkan pertumbuhan. Pertumbuhan berlaku secara semula jadi. Sesetengah pemakanan yang dipertingkatkan tidak boleh menambah walaupun satu siku pada pertumbuhan bayi. Oleh itu, tidak perlu menganggap bahawa Juruselamat sedang bercakap di sini tentang gergasi atau gergasi. Satu hasta ketinggian tambahan adalah jumlah yang tidak ketara dalam pertumbuhan manusia. Dengan penjelasan ini, sebarang percanggahan dengan Lukas dihapuskan.

Matius 6:28. Dan mengapa anda mengambil berat tentang pakaian? Lihatlah bunga teratai di padang, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja atau berputar;

Jika seseorang itu tidak perlu terlalu risau tentang makanan, maka ia juga tidak perlu untuk dia bimbang tentang pakaian. Daripada "melihat" dalam sesetengah teks, "belajar" atau "belajar" (καταμάθετε) ialah kata kerja yang membayangkan lebih perhatian daripada "melihat" (ἐμβλέψατε). Teratai padang tidak terbang di udara, tetapi tumbuh di atas tanah, orang lebih mudah memerhati dan mengkaji pertumbuhan mereka (sekarang - αὐξάνουσιν). Bagi teratai padang sendiri, beberapa di sini bermaksud "mahkota empayar" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), tumbuh liar di Palestin, yang lain - amariliis lutea, yang dengan bunga ungu keemasan menutupi ladang Levant, yang lain - apa yang dipanggil Goulet lily, yang sangat besar, mempunyai mahkota yang indah dan tidak dapat ditiru dalam keindahannya. Ia ditemui, walaupun nampaknya jarang berlaku, di lereng utara Tabor dan bukit-bukit Nazareth. "Setelah bercakap tentang makanan yang diperlukan dan menunjukkan bahawa tidak perlu menjaganya, Dia beralih kepada apa yang kurang perlu untuk dijaga, kerana pakaian tidak perlu seperti makanan" (St. John Chrysostom).

Matius 6:29. tetapi Aku memberitahu kamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana daripada mereka;

(Untuk kemuliaan Salomo, lihat 2 Taw. 9 dan seterusnya)

Semua hiasan manusia adalah tidak sempurna berbanding dengan hiasan semula jadi. Sehingga kini manusia masih belum mampu mengatasi alam dalam mencipta pelbagai keindahan. Cara untuk membuat perhiasan sepenuhnya semula jadi masih belum ditemui.

Matius 6:30. Tetapi jika Allah mendandani rumput di padang, yang ada hari ini dan esok dibuang ke dalam ketuhar, maka Allah akan mendandaninya lebih daripada kamu, hai orang yang kurang percaya!

Rumput di padang dibezakan oleh keindahannya; ia berpakaian dengan cara yang tidak Salomo berpakaian. Tetapi biasanya ia hanya baik untuk dibuang ke dalam ketuhar. Anda mengambil berat tentang pakaian. Tetapi kamu tidak dapat dibandingkan dengan bunga bakung di padang, dan oleh itu kamu boleh berharap bahawa Tuhan akan memberi kamu pakaian yang lebih baik daripada bunga bakung di padang.

“Kurang iman” bukanlah perkataan yang terdapat dalam Markus, tetapi sekali dalam Lukas (Lukas 12:28). Matius mempunyai 4 kali (Matius 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Perkataan ini tidak wujud dalam kesusasteraan pagan.

Matius 6:31. Jadi jangan risau dan berkata, "Apa yang akan kami makan?" atau minum apa? atau apa yang perlu dipakai?

Maksud ungkapan tersebut adalah sama seperti dalam ayat 25. Tetapi di sini idea itu dibentangkan sebagai kesimpulan dari yang sebelumnya. Ia terbukti dengan cemerlang melalui contoh-contoh yang diberikan. Intinya ialah semua keprihatinan dan kebimbangan kita harus disemai dengan semangat pengharapan kepada Bapa Syurgawi.

Matius 6:32. kerana orang-orang kafir mencari semua ini, dan kerana Bapa Syurgawi anda tahu bahawa anda memerlukan semua ini.

Sebutan orang pagan (τὰ ἔθνη) di sini kelihatan agak pelik pada mulanya. John Chrysostom menerangkan ini dengan baik, dengan mengatakan bahawa Juruselamat menyebut orang-orang kafir di sini kerana mereka bekerja secara eksklusif untuk kehidupan sebenar tanpa memikirkan masa depan dan perkara syurga. Chrysostom juga mementingkan fakta bahawa Juruselamat tidak menyebut Tuhan di sini, tetapi memanggil Dia Bapa. Orang-orang kafir belum lagi memasuki kedudukan berbakti dengan Tuhan, tetapi pendengar Kristus, dengan pendekatan Kerajaan Syurga, sudah menjadi begitu. Oleh itu, Juruselamat menanamkan harapan tertinggi kepada mereka - kepada Bapa Syurgawi, Yang tidak dapat tidak melihat anak-anak-Nya jika mereka berada dalam keadaan yang sukar dan melampau.

Matius 6:33. Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu.

Diterjemah dengan tepat dan, bagaimanapun, tidak mengikut asal. Menurut terjemahan Rusia, ternyata "Nya" merujuk kepada Kerajaan, i.e. cari Kerajaan Tuhan dan kebenaran Kerajaan ini, sementara itu, dalam asalnya, jika kata ganti “Nya” merujuk kepada Kerajaan (βασιλεία), maka bukannya αὐτοῦ (maskulin) akan ada αὐτῆς. Ini bermakna bahawa perkataan "Nya" mesti merujuk kepada "Bapamu di Syurga" dan maksud ungkapan itu ialah: cari dahulu Kerajaan dan kebenaran Bapamu di Syurga. Dalam terjemahan Rusia, bagaimanapun, ini dinyatakan oleh fakta bahawa "Nya" dicetak dalam huruf besar. Untuk mengelakkan sebarang kekaburan dalam bahasa Yunani, dalam beberapa kod ia ditambahkan pada τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (dalam terjemahan Vulgate dan Latin: regnum Dei, et justitiam ejus), dan dalam beberapa τοῦ θεοῦι΍ννι yang tidak ada walaupun selepas . Kod Vatican bergerak: cari dahulu kebenaran dan Kerajaan, yang mungkin disebabkan oleh pertimbangan bahawa kebenaran berfungsi sebagai syarat untuk masuk ke dalam Kerajaan (Matius 5:20) dan oleh itu mesti didahulukan. Pepatah Kristus yang terdapat dalam Origen, Clement dan Eusebius: “Mintalah banyak dan sedikit akan diberikan kepadamu; mintalah perkara syurgawi dan perkara duniawi akan diberikan kepada kamu,” menerangkan maksud ayat ini, tetapi tidak sepenuhnya. "Cari" digantikan dengan "bertanya" di sini. Orang mesti terlebih dahulu berusaha untuk memastikan bahawa Kerajaan dan kebenaran Tuhan datang atau muncul di bumi, dan menyumbang dalam setiap cara yang mungkin untuk ini dengan kehidupan, tingkah laku dan iman mereka. Ini dalam erti kata yang positif, dalam erti kata negatif - untuk mengelakkan semua kebohongan (pembohongan, penipuan, kesombongan, dll.), di mana sahaja ia wujud. Jika keinginan seperti itu biasa, maka segala sesuatu yang lain, yang dicari oleh orang-orang kafir dengan sangat tekun dan yang sangat mereka pedulikan, akan muncul tanpa banyak usaha atau kebimbangan. Pengalaman benar-benar menunjukkan bahawa kemakmuran di kalangan manusia tidak muncul apabila mereka menumpukan semua perhatian mereka kepada kepentingan duniawi dan kepentingan diri, tetapi apabila mereka mencari kebenaran. Kristus tidak pernah menafikan kesejahteraan manusia.

Matius 6:34. Oleh itu, jangan risau tentang hari esok, kerana hari esok akan bimbang tentang perkaranya sendiri: kesusahan setiap hari sudah cukup.

Saint John Chrysostom menjelaskan kata-kata ini dengan cara ini: "Saya tidak berkata, jangan risau, tetapi jangan risau tentang hari esok." Jika kita menerima tafsiran ini secara berasingan dan tanpa kaitan dengan tafsiran lain, maka beberapa kesamaran terhasil. Anda tidak perlu risau tentang hari esok, tetapi anda harus risau tentang hari-hari lain yang akan datang. Seseorang mungkin berfikir bahawa Juruselamat secara amnya memberikan arahan di sini untuk tidak bimbang tentang masa depan, yang jelas dari konteksnya. Oleh itu, hari esok dibicarakan dalam erti kata umum dan, mungkin, kerana ia biasanya menjadi subjek kebimbangan segera dan khusus kita.

Perhatikan bahawa anda tidak melakukan sedekah di hadapan orang supaya mereka melihat anda: jika tidak, anda tidak akan mendapat upah daripada Bapa Syurgawi anda. Setelah dinaikkan kepada kebajikan tertinggi - cinta, Tuhan kini memberontak terhadap kesia-siaan, yang mengikutinya kebaikan. Perhatikan apa yang dikatakan: Awas! bercakap seperti binatang buas. Berhati-hati supaya dia tidak merobek anda. Tetapi jika anda tahu bagaimana untuk menunjukkan belas kasihan di hadapan orang ramai, tetapi bukan untuk dipandang, anda tidak akan dikutuk. Tetapi jika anda mempunyai kesombongan sebagai matlamat anda, maka walaupun anda melakukannya dalam sangkar anda, anda akan dikutuk. Allah menghukum atau memahkotai niat.

Oleh itu, apabila anda memberi sedekah, jangan meniup sangkakala di hadapan anda, seperti yang dilakukan oleh orang munafik di rumah ibadat dan di jalan-jalan, supaya orang memuliakan mereka. Orang munafik tidak mempunyai sangkakala, tetapi Tuhan mencemuh niat mereka di sini, kerana mereka ingin sedekah mereka ditiup sangkakala. Orang munafik adalah mereka yang kelihatan berbeza dari apa yang sebenarnya. Jadi, mereka kelihatan belas kasihan, tetapi pada hakikatnya mereka berbeza.

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mereka sudahpun menerima upahnya. Kerana mereka dipuji, dan mereka telah menerima segala-galanya daripada manusia.

Tetapi apabila kamu bersedekah, jangan biarkan tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kananmu. Dia berkata ini secara berlebihan: jika boleh, sembunyikan daripada diri anda sendiri. Atau dengan cara ini: tangan kiri adalah sia-sia, dan tangan kanan adalah belas kasihan. Jadi, biarkan kesombongan tidak mengetahui sedekah anda.

Supaya sedekah anda dapat disembunyikan; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan. Bila? Apabila segala-galanya ternyata telanjang dan nyata, maka kamu akan paling dimuliakan.

Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang-orang munafik, yang suka berhenti dan berdoa di rumah ibadat dan di sudut jalan, supaya kelihatan di hadapan orang. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka. Dan dia memanggil orang-orang munafik ini, kerana mereka seolah-olah mendengar Tuhan, tetapi sebenarnya mereka mendengar orang yang mereka miliki, iaitu, menerima, ganjaran mereka.

Tetapi apabila engkau berdoa, masuklah ke dalam bilikmu dan setelah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan. Jadi apa? Takkan saya solat di gereja? Sama sekali tidak. Saya akan berdoa, tetapi dengan niat yang murni, dan bukan dengan cara yang menunjukkan diri saya: kerana tempat itu tidak membahayakan, tetapi sifat dan tujuan dalaman. Ramai orang berdoa secara rahsia dan melakukannya untuk menggembirakan orang.

Dan apabila berdoa, jangan berkata yang tidak perlu, seperti orang kafir. Banyak keterlaluan adalah cakap kosong: contohnya, memohon sesuatu yang duniawi - untuk kuasa, kekayaan, kemenangan. Polifoni juga merupakan pertuturan yang tidak jelas, seperti pertuturan kanak-kanak. Jadi, jangan jadi orang yang bercakap kosong. Seseorang tidak boleh melakukan solat yang panjang, tetapi yang pendek, tetapi terus-menerus tinggal dalam solat yang pendek.

Jangan jadi seperti mereka; kerana Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya. Kita berdoa bukan untuk mengajar Dia, tetapi supaya, mengalihkan perhatian kita daripada kerisauan sehari-hari, kita boleh mendapat manfaat dengan bercakap dengan Dia.

Berdoa seperti ini: Bapa kami yang di syurga! Nazar adalah satu perkara, solat adalah perkara lain. Nazar adalah janji kepada Tuhan, seperti ketika seseorang berjanji untuk menjauhkan diri dari arak atau apa pun; solat adalah memohon faedah. Ucapan “Bapa” menunjukkan kepada anda berkat-berkat yang telah anda terima dengan menjadi anak Tuhan, dan dengan perkataan “di syurga” dia menunjukkan anda kepada tanah air dan rumah bapa anda. Oleh itu, jika anda ingin mempunyai Tuhan sebagai Bapa anda, maka lihatlah ke syurga, bukan ke bumi. Anda tidak berkata: "Bapa-Ku," tetapi "Bapa Kami," kerana anda mesti menganggap semua anak-anak satu Bapa Syurgawi sebagai saudara-saudara anda.

Dikuduskan nama-Mu, iaitu, kuduskanlah kami, supaya nama-Mu dimuliakan, kerana sama seperti Allah dihujat oleh aku, demikian juga melalui aku Ia dikuduskan, iaitu, dimuliakan sebagai Kudus.

datanglah kerajaan-Mu iaitu, kedatangan kedua: kerana orang yang bersih hati nurani berdoa untuk kedatangan kebangkitan dan penghakiman.

Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga. Sebagaimana malaikat, katanya, melaksanakan kehendak-Mu di syurga, maka anugerahkan kami untuk melakukannya di bumi.

Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya. Dengan "setiap hari" Tuhan bermaksud roti yang mencukupi untuk sifat dan keadaan kita, tetapi Dia menghilangkan kebimbangan untuk hari esok. Dan Tubuh Kristus adalah roti harian kita, untuk persekutuan yang tidak dihukum kita harus berdoa.

Dan ampunilah kesalahan kami, sebagaimana kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami. Oleh kerana kita berdosa walaupun selepas pembaptisan, kita berdoa agar Tuhan mengampuni kita, tetapi mengampuni kita dengan cara yang sama seperti kita mengampuni. Jika kita berdendam, Dia tidak akan mengampuni kita. Tuhan menjadikan saya sebagai contoh-Nya dan melakukan kepada saya apa yang saya lakukan kepada orang lain.

Dan jangan masukkan kami ke dalam pencobaan. Kita adalah orang yang lemah, maka janganlah kita terdedah kepada godaan, tetapi jika kita jatuh, kita mesti berdoa supaya godaan tidak memakan kita. Hanya orang yang dimakan dan dikalahkan yang ditarik ke dalam jurang ujian, dan bukan orang yang jatuh lalu menang.

Tetapi selamatkanlah kami daripada kejahatan. Dia tidak berkata, "dari orang jahat," kerana bukan mereka yang mencederakan kita, tetapi yang jahat.

Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin. Di sini kita digalakkan, kerana jika Bapa kita adalah Raja, kuat dan mulia, maka kita, tentu saja, akan mengalahkan si jahat dan akan dimuliakan pada masa yang akan datang.

Kerana jika kamu mengampuni dosa orang, Bapa Syurgawi kamu juga akan mengampuni kamu. Sekali lagi dia mengajar kita untuk tidak mengingati kejahatan dan mengingatkan kita tentang Bapa, supaya kita harus malu dan tidak menjadi seperti binatang, menjadi anak-anak-Nya.

Dan jika kamu tidak mengampuni dosa orang, maka Bapamu tidak akan mengampuni dosamu. Tuhan yang lemah lembut tidak membenci lebih daripada kekejaman.

Juga, apabila kamu berpuasa, janganlah kamu bersedih hati seperti orang-orang munafik, kerana mereka memasang muka muram supaya kelihatan di hadapan orang sedang berpuasa. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka. "Kegelapan muka" pucat. Dia mencela apabila seseorang kelihatan tidak seperti dirinya, tetapi berpura-pura penampilan yang muram.

Dan kamu, apabila kamu berpuasa, sapulah kepalamu dan basuhlah mukamu, supaya kamu kelihatan seperti tidak berpuasa di hadapan manusia, tetapi di hadapan Bapamu yang ada di tempat tersembunyi, dan Bapamu yang melihat yang tersembunyi akan membalas kamu dengan nyata. Sebagaimana orang-orang dahulu mengurapi diri mereka dengan minyak selepas membasuh sebagai tanda kegembiraan, jadi tunjukkan diri anda bergembira. Tetapi di bawah minyak kita juga bermaksud sedekah, dan di bawah kepala kita adalah Kristus, yang mesti diurapi dengan sedekah. “Mencuci muka” bermaksud membasuh perasaan dengan air mata.

Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan dan tempat pencuri masuk dan mencuri; Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di sorga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak masuk dan mencuri. Setelah menghapuskan penyakit kesia-siaan, Tuhan lebih lanjut berbicara tentang ketidaktamakan, kerana orang bimbang untuk memperoleh banyak harta kerana kesia-siaan mereka. Dia menunjukkan kesia-siaan harta duniawi, kerana cacing dan kutu daun memusnahkan makanan dan pakaian, dan pencuri mencuri emas dan perak. Kemudian, supaya seseorang tidak berkata: "tidak semua orang mencuri," Dia menunjukkan bahawa sekurang-kurangnya tiada apa-apa yang berlaku, tetapi bukankah fakta bahawa anda dipaku oleh kebimbangan terhadap kekayaan adalah kejahatan yang besar? Oleh itu Tuhan berfirman:

Kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada. Pelita bagi tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi terang; jika matamu buruk, maka gelaplah seluruh tubuhmu. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu? Dia berkata begini: jika kamu telah memakukan fikiranmu dengan keprihatinan terhadap harta benda, maka kamu telah memadamkan pelitamu dan menggelapkan jiwamu, kerana seperti mata, apabila ia bersih, iaitu sihat, ia menerangi tubuh, tetapi apabila ia bersih. buruk, iaitu, tidak sihat, ia meninggalkannya dalam kegelapan, jadi fikiran dibutakan oleh penjagaan. Jika fikiran menjadi gelap, maka jiwa menjadi gelap, dan lebih-lebih lagi badan.

Tiada siapa boleh berkhidmat kepada dua tuan. Dengan dua orang tuan yang dimaksudkannya ialah mereka yang memberi perintah yang bertentangan. Kita, sebagai contoh, menjadikan syaitan sebagai tuan kita, sama seperti kita menjadikan rahim kita sebagai tuhan, tetapi Tuhan kita secara semula jadi dan benar-benar Tuhan. Kita tidak boleh bekerja untuk Tuhan apabila kita bekerja untuk mamon. Mammon semuanya tidak benar.

Kerana sama ada dia akan membenci seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon. Adakah kamu melihat bahawa mustahil bagi orang kaya dan orang yang tidak benar untuk mengabdi kepada Tuhan, kerana ketamakan memisahkan dia daripada Tuhan?

Sebab itu Aku berkata kepadamu: Janganlah kuatir akan hidupmu, akan apa yang akan kamu makan atau akan minum, atau tentang tubuhmu, akan apa yang akan kamu pakai.“Oleh itu”, iaitu mengapa? Kerana harta memisahkan manusia dengan Tuhan. Jiwa, sebagai tidak mempunyai tubuh, tidak makan, tetapi Tuhan berkata ini mengikut kebiasaan umum, kerana jiwa, nampaknya, tidak boleh kekal di dalam badan jika daging tidak dipelihara. Tuhan tidak melarang kerja, tetapi melarang kita untuk mengabdikan diri sepenuhnya kepada kebimbangan dan mengabaikan Tuhan. Seseorang juga mesti melibatkan diri dalam pertanian, tetapi juga harus menjaga jiwa.

Bukankah hidup lebih daripada makanan, dan tubuh daripada pakaian? Maksudnya, Dia yang memberi lebih, setelah membentuk jiwa dan tubuh, tidakkah Dia memberi makanan dan pakaian?

Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur, tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka? Tuhan boleh menunjuk kepada Elia atau Yohanes sebagai contoh, tetapi Dia mengingatkan kita tentang burung untuk memalukan kita bahawa kita lebih bodoh daripada mereka. Tuhan memberi mereka makan dengan memasukkan pengetahuan semula jadi kepada mereka untuk mengumpulkan makanan.

Dan siapakah di antara kamu, dengan mengambil berat, dapat menambah walaupun satu hasta pada ketinggiannya? Tuhan berkata: "Tidak kira betapa anda mengambil berat, anda tidak akan melakukan apa-apa selain daripada kehendak Tuhan. Mengapakah anda menyusahkan diri anda dengan sia-sia?"

Dan mengapa anda mengambil berat tentang pakaian? Lihatlah bunga teratai di padang, bagaimana ia tumbuh? Mereka tidak bekerja atau berputar. Tetapi Aku memberitahu kamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana daripada mereka. Dia memalukan kita bukan sahaja dengan burung yang bodoh, tetapi juga dengan bangau yang kering. Jika Tuhan menghiasi mereka dengan cara ini, walaupun tidak perlu, maka lebih-lebih lagi Dia akan memuaskan keperluan kita akan pakaian? Ia juga menunjukkan bahawa walaupun anda sangat mengambil berat, anda tidak akan dapat menghiasi diri anda seperti krin, kerana Salomo yang paling bijak dan paling dimanjakan sepanjang pemerintahannya tidak boleh memakai apa-apa seperti itu.

Jika rumput padang, yang ada hari ini dan esok kehendak dilemparkan ke dalam ketuhar, Tuhan memberinya pakaian seperti ini, terutama daripada kamu, kamu yang kurang percaya. Dari sini kita belajar bahawa kita tidak perlu bimbang tentang hiasan, seperti ciri bunga yang mudah rosak, dan sesiapa yang menghiasi dirinya adalah seperti rumput. Anda, katanya, adalah makhluk yang berakal untuknya Tuhan menciptakan tubuh dan jiwa. Setiap orang yang terperangkap dalam kebimbangan adalah kurang iman: jika mereka mempunyai iman yang sempurna kepada Tuhan, mereka tidak akan bimbang sebegitu kuat.

Jadi jangan risau dan berkata, "Apa yang akan kami makan?" atau: minum apa? atau: apa yang perlu saya pakai? Kerana orang kafir mencari semua ini. Ia tidak melarang makan, tetapi ia melarang berkata: "Apa yang akan kami makan?" Orang kaya berkata pada waktu petang: "Apa yang akan kita makan esok?" Adakah kamu melihat apa yang Dia larang? Melarang kewanitaan dan kemewahan.

Dan kerana Bapa Syurgawi anda tahu bahawa anda memerlukan semua ini. Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu. Kerajaan Tuhan ialah mencicipi perkara-perkara yang baik. Ia diberikan untuk hidup dalam kebenaran. Maka, sesiapa yang mencari rohani, dengan kemurahan Tuhan, jasmani juga diberikan kepadanya.

Oleh itu, jangan bimbang tentang hari esok, kerana hari esok akan bimbang tentang perkaranya sendiri: cukup untuk setiap hari adalah penjagaannya sendiri. Kebimbangan hari ini bermakna penyesalan dan kesedihan. Cukuplah bagimu meratapi hari ini. Jika anda mula bimbang tentang hari esok, maka, sentiasa bimbang tentang diri anda kerana fizikal, bilakah anda mempunyai masa lapang untuk Tuhan?

1 Berhati-hatilah supaya kamu tidak melakukan sedekah di hadapan orang supaya mereka melihat kamu: jika tidak, kamu tidak akan mendapat upah daripada Bapamu yang di syurga.
2 Oleh itu, apabila anda memberi sedekah, jangan meniup sangkakala di hadapan anda, seperti yang dilakukan oleh orang munafik di rumah ibadat dan di jalan-jalan, supaya orang ramai memuji mereka. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mereka sudahpun menerima upahnya.
3 Tetapi apabila kamu memberi sedekah, jangan biarkan tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kananmu,
4 supaya sedekahmu dapat disembunyikan; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
5 Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang munafik, yang suka berdoa berdiri di rumah ibadat dan di sudut-sudut jalan, supaya mereka dapat dilihat oleh orang. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.
6 Tetapi kamu, apabila kamu berdoa, masuklah ke dalam bilikmu dan, setelah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
7 Dan apabila kamu berdoa, jangan terlalu banyak bercakap, seperti orang kafir, kerana mereka menyangka bahawa kerana banyak perkataan mereka mereka akan didengari;
8 Jangan seperti mereka, kerana Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya.
9 Berdoa seperti ini: Bapa kami yang di syurga! Dikuduskanlah nama-Mu;
10 Datanglah kerajaan-Mu; Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga;
11 Beri kami pada hari ini makanan harian kami;
12 Dan ampunilah kami akan kesalahan kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami;
13 Dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi bebaskanlah kami daripada yang jahat. Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin.
14 Sebab jikalau kamu mengampuni kesalahan orang, Bapamu yang di sorga akan mengampuni kamu juga,
15 Tetapi jika kamu tidak mengampuni kesalahan orang, Bapa kamu juga tidak akan mengampuni kesalahan kamu.
16 Juga, apabila kamu berpuasa, janganlah kamu bersedih hati, seperti orang-orang munafik, kerana mereka memasang muka muram agar kelihatan kepada orang ramai sebagai berpuasa. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.
17 Dan kamu, apabila kamu berpuasa, sapulah kepalamu dan basuhlah mukamu,
18 Supaya kamu boleh menampakkan diri kepada mereka yang berpuasa, bukan di hadapan manusia, tetapi di hadapan Bapamu yang ada dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.
19 Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan, dan di mana pencuri masuk dan mencuri,
20 Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di syurga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak membobol dan mencuri,
21 Kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.
22 Pelita tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi terang;
23 Tetapi jika matamu jahat, seluruh tubuhmu akan gelap. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?
24 Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan, kerana ia akan membenci yang seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon.
25 Oleh itu, Aku berkata kepadamu, jangan bimbang tentang hidupmu, apa yang akan kamu makan atau apa yang akan kamu minum, atau tentang tubuhmu, apa yang akan kamu pakai. Bukankah hidup lebih daripada makanan, dan tubuh daripada pakaian?
26 Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur atau menuai, atau mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka?
27 Dan siapakah di antara kamu, dengan bimbang, dapat menambah walaupun sehasta tingginya?
28 Dan mengapa kamu bimbang tentang pakaian? Lihatlah bunga teratai di padang, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja atau berputar;
29 Tetapi aku memberitahu kamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana ini;
30 Tetapi jika Allah mendandani rumput di padang sedemikian rupa, yang hari ini ada dan esok dibuang ke dalam ketuhar, apalagi kamu, hai kamu yang kurang percaya!
31 Oleh itu, jangan kuatir dan berkata, “Apakah yang akan kami makan?” atau minum apa? atau apa yang perlu dipakai?
32 Kerana orang bukan Yahudi mencari semua perkara ini, dan kerana Bapa kamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan semua perkara ini.
33 Tetapi carilah dahulu kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu.
34 Oleh itu, jangan bimbang tentang hari esok, kerana hari esok akan bimbang tentang perkaranya sendiri: kesusahan setiap hari sudah memadai.

  Doktrin sedekah; 5 tentang solat; 9 “Bapa kami...”; 16 tentang puasa; 19 tentang harta karun; 22 mata – lampu; 24 berkhidmat untuk dua tuan; 25 tentang kebimbangan.

1 Berhati-hatilah untuk tidak melakukan sedekah anda di hadapan orang supaya mereka melihat anda: jika tidak, anda tidak akan mendapat upah daripada Bapa Syurgawi anda..

2 Oleh itu, apabila anda memberi sedekah, jangan meniup sangkakala di hadapan anda, seperti yang dilakukan oleh orang munafik di rumah ibadat dan di jalan-jalan, supaya orang memuliakan mereka. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mereka sudahpun menerima upahnya..

3 Tetapi apabila kamu bersedekah, jangan biarkan tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kananmu.,

4 supaya sedekah anda boleh disembunyikan; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.

5 Dan apabila kamu berdoa, janganlah kamu seperti orang-orang munafik, yang suka berhenti dan berdoa di rumah ibadat dan di sudut-sudut jalan untuk menghadap orang ramai. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.

6 Tetapi apabila kamu berdoa, masuklah ke dalam bilikmu dan, setelah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.

7 Dan apabila kamu berdoa, jangan terlalu banyak berkata seperti orang kafir, kerana mereka menyangka bahawa kerana banyak perkataan mereka akan didengari.;

8 Jangan seperti mereka, kerana Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya..

9 Berdoa seperti ini: “Bapa kami yang di syurga! Dimuliakan nama-Mu;

10 Datanglah kerajaan-Mu; Jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syurga;

11 berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya;

12 dan ampunilah kesalahan kami, sebagaimana kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami;

13 dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi lepaskanlah kami daripada yang jahat. Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin".

14 Kerana jika kamu mengampuni dosa orang, Bapa Syurgawi kamu juga akan mengampuni kamu.,

15 dan jika kamu tidak mengampuni dosa orang, maka Bapamu tidak akan mengampuni dosamu.

16 Juga, apabila kamu berpuasa, janganlah kamu bersedih hati seperti orang-orang munafik, kerana mereka memasang muka muram untuk menampakkan kepada orang ramai sedang berpuasa. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu bahawa mereka sudahpun menerima upah mereka.

17 Dan apabila kamu berpuasa, sapulah kepalamu dan basuhlah mukamu,

18 supaya kamu kelihatan kepada mereka yang berpuasa, bukan di hadapan manusia, tetapi di hadapan Bapamu yang ada di dalam rahsia; dan Bapamu, yang melihat yang tersembunyi, akan membalasmu dengan terang-terangan.

19 Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan dan tempat pencuri membongkar dan mencuri.,

20 Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di sorga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak membongkar dan mencuri.,

21 kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.

22 Pelita bagi tubuh ialah mata. Jadi, jika mata anda bersih, maka seluruh badan anda akan menjadi cerah;

23 jika matamu buruk, maka gelaplah seluruh tubuhmu. Jadi, jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?

24 Tidak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan: kerana sama ada ia akan membenci seorang dan mengasihi yang lain; atau dia akan bersemangat untuk satu dan mengabaikan yang lain. Kamu tidak boleh mengabdi kepada Tuhan dan mamon.

25 Sebab itu Aku berkata kepadamu: Janganlah kuatir akan hidupmu, akan apa yang akan kamu makan atau akan minum, atau tentang tubuhmu, akan apa yang akan kamu pakai. Bukankah jiwa lebih daripada makanan, dan tubuh lebih daripada pakaian?

26 Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur dan tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; dan Bapamu yang di sorga memberi mereka makan. Bukankah anda lebih baik daripada mereka?

27 Dan siapa di antara kamu, dengan mengambil berat, boleh menambah ketinggiannya? Walaupun satu siku?

28 Dan mengapa anda mengambil berat tentang pakaian? Lihatlah bunga bakung di padang, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja atau berputar;

29 tetapi Aku berkata kepadamu bahawa Salomo dalam segala kemuliaannya tidak berpakaian seperti mana-mana dari mereka;

30 Tetapi jika Allah mendandani rumput di padang, yang ada hari ini dan esok dibuang ke dalam ketuhar, maka Allah akan mendandaninya lebih daripada kamu, hai orang yang kurang percaya!

31 Jadi, jangan risau dan berkata, "Apa yang akan kami makan?" atau "apa yang hendak diminum"? atau "apa yang perlu saya pakai?"

32 kerana orang-orang kafir mencari semua perkara ini, dan kerana Bapa kamu yang di syurga tahu bahawa kamu memerlukan semua perkara ini.

33 Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenaran-Nya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu.

34 Jadi jangan risau tentang hari esok, untuk hari esok diri sendiri akan menjaga dirinya sendiri: cukup untuk semua orang hari penjagaan anda.