Lannisters dan memanggil mereka fanatik agama. Ketaksuban agama: mengapa ia begitu berbahaya?

Seorang Kristian tidak boleh menjadi fanatik, dia harus mempunyai kasih sayang kepada semua orang. Sesiapa yang melemparkan kata-kata tanpa alasan, walaupun ia betul, berbuat jahat.
Penatua Paisiy Svyatogorets

Bapa, apakah fanatik itu dan mengapa ia begitu dahsyat?

Fanatos diterjemahkan daripada bahasa Yunani bermaksud . Fanatik adalah kematian rohani. Seorang kanak-kanak yang dibesarkan secara fanatik kemudiannya akan meninggalkan Gereja. Kita hidup di dunia, kita bukan bhikkhu. Sudah tentu, kita tidak sepatutnya menerima semua kejahatan dunia, tetapi kita tidak boleh lupa bahawa kita hidup dalam masyarakat, kita hidup dikelilingi oleh orang lain. Terdapat undang-undang masyarakat tertentu yang tidak bercanggah dengan agama Kristian, yang kita terima. Sesetengah percaya bahawa adalah lebih rohani untuk membuat beberapa haluan atau membaca banyak akathist daripada membantu jiran anda. Melihat bahawa, sebagai contoh, seorang jiran yang sudah tua tidak mempunyai sesiapa untuk membawa roti atau susu dan melakukan ini adalah lebih sukar daripada membaca keseluruhan buku doa dari awal hingga akhir. Atau, sebagai contoh, meninggalkan orang sakit di rumah yang memerlukan bantuan berterusan, dan pergi ke perkhidmatan lama di kuil. Sudah tentu, anda perlu pergi ke gereja dan secara berdosa membenarkan ketidakhadiran anda ke perkhidmatan dengan mengatakan bahawa perniagaan anda tidak membenarkannya. Tetapi fanatik, yang terdiri daripada ketiadaan cinta, menampakkan diri dalam fakta bahawa lebih mudah dan lebih mudah bagi kita untuk pergi bekerja, menutupi keengganan kita untuk menjaga orang sakit dengan ketakwaan khayalan. Perkara yang sama boleh dikatakan tentang ibu bapa yang memaksa anak-anak kecil masa yang lama teruskan perkhidmatan gereja. Ia berlaku bahawa kanak-kanak itu letih dan berubah-ubah, tetapi ibu berdoa untuk kesenangan. Apakah kenangan yang akan dimiliki oleh kanak-kanak itu daripada perkhidmatan itu? Bahawa gereja adalah tempat yang pengap, di mana anda perlu berdiri untuk masa yang lama dan di mana anda ingin pergi ke luar. Kanak-kanak kecil harus dibawa ke kuil untuk masa yang singkat dan bersama mereka di kuil selama kanak-kanak itu dapat merasakan perkhidmatan itu.

Ibu bapa mesti sentiasa berada berdekatan, memantau anak semasa perkhidmatan, menunjukkan dan menerangkan sesuatu kepadanya. Kejayaan cinta Kristian dan salib ibu adalah untuk mengorbankan kedudukan tenang seseorang di dalam kuil untuk memupuk dalam diri anak-anak sikap yang baik terhadap kuil Tuhan. Banyak contoh boleh diberikan. Sesetengah orang melarang kanak-kanak menonton TV, tetapi apabila berkomunikasi dengan rakan sebaya, kanak-kanak itu berasa rendah diri. Sangat sukar untuk menjelaskan kepada anak bahawa dia tidak cacat, dia sangat bimbang dan akan marah kepada ibu bapanya. Sesetengah ibu bapa mempunyai teori ini: "Saya berdosa, dan sekarang biarkan dia menebus dosa saya." Ini menunjukkan kemalasan rohani: Saya tidak mahu membetulkan diri saya, tetapi biarkan anak saya menjadi seorang bhikkhu, pergi ke tempat-tempat suci, dan menebus dosa-dosa saya. Ini adalah kemalasan rohani - anda perlu menebus dosa anda sendiri. Kita hidup di dunia dan seorang kanak-kanak mesti dibesarkan sedemikian rupa sehingga dia, tanpa terbawa-bawa oleh keindahan dunia ini, menyedari kebaikan dan kejahatan. Di sini, ada TV dan ada program yang boleh anda tonton, ada kartun yang boleh anda tonton, tetapi beberapa program yang anda tidak perlu tonton. Anda boleh membuat pustaka video rumah, mengumpul filem-filem yang bagus yang boleh ditonton seisi keluarga.

– Terdapat juga program berita.

Ya, mengapa, jika saya hidup dalam masyarakat, mengapa saya tidak menonton berita? Sebagai contoh, Yang Mulia Patriark berkata bahawa dia kerap menonton berita pukul 9. Jika saya dipisahkan dari dunia, bagaimana saya, seorang imam, dapat menjawab soalan umat: mereka akan bertanya kepada saya: "Bapa, bagaimana untuk mengaitkannya dengan ini?" - dan saya tidak akan dapat menjawab. Anda perlu mengetahui kedua-dua kesusasteraan rohani dan sekular.

Bagi kanak-kanak, TV menjadi buah terlarang; dia akan tetap tertarik kepadanya. Segala-galanya mesti dijelaskan tepat pada masanya - inilah yang dilakukan oleh keluarga beriman sejati. Anda tidak boleh memukul tangan seseorang sambil menjerit "tidak"! Pantang larang sebegini tidak akan didasarkan pada rasa takut kepada Tuhan, tetapi pada rasa takut. Ketakutan kepada Tuhan mesti ditanamkan dalam diri seorang kanak-kanak, dan bukan kengerian hukuman ibu bapa yang tidak dapat dielakkan. TV dan komputer bukanlah perkara yang baik atau buruk dalam diri mereka sendiri. Sama seperti dengan kapak anda boleh memotong kayu dan memanaskan rumah, atau anda boleh membunuh seseorang. Begitu juga, TV dengan komputer boleh digunakan untuk kebaikan dan kejahatan. Pada komputer, sebagai contoh, anda boleh mencetak buku dan ikon Ortodoks, menonton filem yang bagus dan program Ortodoks di TV.

- Bagaimana untuk mencari sikap yang betul dengan orang tersayang kita yang tidak beriman?

- Orang yang tidak percaya mengelilingi kita dan akan terus mengelilingi kita, dan kita perlu mencari persetujuan dengan menunjukkan kasih sayang, sebagai contoh, seseorang di rumah sedang menonton TV - tidak perlu menghempas pintu, menuduh semua orang melakukan kejahatan. Anda boleh bersetuju: "Ayuh, saya akan berdoa kemudian hari ini, jika tidak, filem anda dimulakan, dan kemudian anda akan matikan TV sedikit." Atau dengan puasa, sebagai contoh, ada hari ikan - ada seperti itu zaman Soviet, jom ikut mereka. Perkara yang paling penting ialah "suami yang tidak setia disucikan oleh isteri yang setia" dan sebaliknya. Jika seseorang membuat beberapa konsesi demi memelihara keamanan yang rapuh, maka tidak akan ada dosa tertentu dalam hal ini. Apabila mempertahankan akidah kita, jangan terlalu jauh. “Sebab itu mereka akan tahu, bahwa kamu adalah murid-murid-Ku, jika kamu saling mengasihi” (Yohanes 13:35).

– Sudah beberapa tahun yang lalu terdapat rayuan daripada Sinode Suci bahawa penggunaan nombor pengenalan cukai bukanlah soal kehidupan moral seorang Kristian, tetapi isu sosial eksklusif yang tidak ada kaitan dengan perbuatan berdosa. Namun begitu, sehingga hari ini kita mendengar daripada beberapa umat bahawa "penatua" tidak memberkati orang ramai untuk mengambil Nombor Pengenalan Pembayar Cukai (TIN), kad Muscovite, atau pasport baharu.

– Mengenai pasport baharu, Yang Mulia Patriark Alexy dari Moscow dan All Rus' berkata: “Adakah pasport “bermuka sabit, bertangan tukul” lebih berharga kepada anda daripada pasport baharu dengan helang berkepala dua dan St. George the Menang”??!

Mengenai TIN, kad seorang Muscovite, kita boleh mengatakan bahawa ia adalah program sosial. Dan pendapat Gereja adalah ini: “Penerimaan atau ketidakterimaan nombor individu sama sekali bukan soal pengakuan iman atau perbuatan berdosa. Ini adalah pilihan peribadi dan tidak mempunyai kepentingan agama. Gereja mempunyai cara sendiri untuk menentang pertumbuhan dosa di dunia: ini bukanlah perhimpunan dan risalah, tetapi penggenapan perintah Tuhan, doa dan pertobatan. Penentangan terhadap kejahatan yang semakin meningkat di dunia menjadi sebab yang benar-benar Kristian bukan apabila orang Kristian menjangkiti satu sama lain ketakutan yang tidak berasas, tetapi apabila kita hidup dengan perbuatan konkrit yang bertujuan untuk menguatkan iman kita dan membantu jiran kita. “Hendaklah terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di sorga” (Matius 5:16). (Dokumen akhir plenum lanjutan Suruhanjaya Teologi Sinodal).

Kita sering berhujah bahawa Dajjal akan menjejaki kita, tetapi mari kita fikirkan - siapa yang kita takut? Tuhan atau Dajjal? Jika kita takut untuk melakukan dosa, ini adalah ketakutan yang betul. Tetapi mengapa kita melupakan kata-kata Juruselamat: “Lihatlah, Aku memberi kamu kuasa untuk menginjak ular dan kalajengking dan atas segala kuasa musuh, dan tidak ada yang akan membahayakan kamu (Lukas 10:19).”

Mengapa kita melupakan kata-kata Juruselamat bahawa “jika kamu mempunyai iman sebesar biji sesawi dan berkata kepada gunung ini, “Pindah dari sini ke sana,” dan gunung itu akan pindah; dan tiada yang mustahil bagimu.” (Mat. 17.20.)

Kita mesti takut berbuat dosa. Dan tidak perlu melibatkan diri dalam menggali, "menegangkan nyamuk," dan bukannya bertaubat. Tidak perlu mencari jalan kepada Dajjal. Bhikkhu Valaam Vsevolod berkata dengan baik bahawa tidak perlu mencari dosa dalam setiap inovasi. Kita mesti mendekati yang baru dengan berhati-hati, tetapi dengan waras, dan cara paling mudah untuk Dajjal datang tidak disedari: melalui budaya, melalui seni. Kita sudah melihat ini di sekeliling kita, tetapi kita tidak memberi perhatian kepadanya. Dajjal mesti ditentang dengan iman dan doa yang kuat. Jika tidak, kami tidak mahu berdoa, tetapi kami bergelut dengan produk dengan kod bar.

– Kadang-kadang anda mendengar orang berkata "Sinod Suci bukan perintah untuk kita, begitu dan begitu kata orang tua"...

Izinkan saya memberi anda satu contoh: Saya mengenali seorang yang sangat beragama yang tidak menerima kanonisasi salah seorang kudus yang baru dimuliakan. Suatu ketika, apabila saya melihat ikon orang suci ini di tangannya, dia menjelaskan kepada saya: "Saya anak Russa Gereja Ortodoks dan oleh itu, jika Gereja telah memutuskan, maka saya, sebagai seorang anak yang setia, sama ada saya mahu atau tidak, menerima keputusan Gereja kita. Saya menyimpan pendapat peribadi saya sendiri.” Kita mesti patuh kepada suara Gereja sama seperti anak-anak mesti mematuhi ibu bapa mereka yang penyayang.

–Bapa Suci tidak menasihati berpindah dari satu tempat ke satu tempat, dari satu biara/kuil ke yang lain. Pada masa yang sama, hari ini ramai yang cuba mengembara sebanyak mungkin ke gereja dan biara yang berbeza, mengimpikan kanonisasi lebih ramai orang kudus...

Sudah tentu, yang suci adalah yang suci. Tetapi saya mempunyai soalan: peninggalan St. berada di Moscow. Alexy Metropolitan dari Moscow. Sudah berapa lama orang mencubanya? Tiada sesiapa di peninggalan St. Tikhon, Patriarch of All-Russia di Biara Donskoy. Berapa lamakah kita telah ke Trinity-Sergius Lavra? U St Sergius? Dan zarah peninggalan - berapa banyak daripada mereka yang disimpan di Moscow - syahid. Panteleimon, St. Nicholas, St. Seraphim of Sarov... Dan kita semua sedang mencari sesuatu yang baru, kita semua bergegas ke suatu tempat. Adalah baik untuk pergi ke suatu tempat untuk berdoa, tetapi jangan lupa tempat suci kita, yang ada di sini, di sebelah kita.

Kerap melawat tempat-tempat suci... Seseorang mesti bersedia secara rohani untuk ziarah. Kerana perjalanan itu sendiri bukanlah acara rohani. Sekurang-kurangnya melakukan perjalanan dengan kereta api - tidak ada pelarian daripada perbualan terbiar di dalam petak. Kami merungut bahawa kami tidak boleh duduk di rumah selama lima minit dengan buku rohani, tetapi bayangkan bahawa kami tiba-tiba terpaksa bertahan sehari di pusat perbualan terbiar. Kekurangan persediaan kita membawa kepada kemerosotan rohani sepenuhnya.

Sangat berbahaya untuk mencari "tempat yang lebih suci." Kita tidak sepatutnya membahagikan rahmat: terdapat 100% rahmat, di sini 15%, di sini 25%. Ikon ini lebih mengalir mur dan lebih berdoa. Di sana imam lebih perspicaful, tetapi di sini dia lebih berdoa. Siapa kita untuk menilai seperti itu? “Oh, tetapi di dalam gereja itu tidak ada orang kudus sama sekali, semua imam di sana adalah tanpa budi.” Jadi kita bercakap tentang imam yang ditahbiskan oleh uskup yang mempunyai penggantian daripada para rasul sendiri. Pembahagian kepada kekudusan bukan sahaja berdosa - ia adalah anti-Kristian.

Anda perlu berhati-hati dalam kehidupan rohani anda. Kami melihat kedua-dua arah apabila kami menyeberang jalan dan tidak meletakkan tangan kami di atas dapur panas. Anda juga perlu memberi perhatian dalam kehidupan rohani anda. Fanatik bermula dari kecil. Kami memilih petikan kegemaran kami daripada buku atau bab daripada Kitab Suci. Kami berjalan-jalan mengulanginya kepada semua orang, kemudian kami mula mengajar orang lain. Kadang-kadang mereka mula mengulangi pencapaian hebat para wali kuno tanpa berkat - berpuasa dengan ketat. “Mengapa saya lebih buruk daripada para bhikkhu ini?” Ini sudah menjadi kebanggaan. Kemudian kita berada dalam kekudusan diri tertentu - nampaknya kita telah menjadi celik, sangat, sangat mulia. Semua pihak berkuasa hilang - pendapat bapa suci, mahupun paderi, mahupun paderi adalah penting. Kadang-kadang anda boleh memberi nasihat. Tetapi dengan merendah diri. Dan apabila kita tidak mempunyai cinta Kristian, tetapi mempunyai ajaran, penceritaan semula dan cerita, seseorang jatuh ke dalam khayalan. Dan pesona dan fanatik bersatu. Anda boleh melindungi diri anda daripada ini. Pengakuan. Semasa pengakuan, pengakuan mesti menghentikan perasaan ini pada akarnya; dia mungkin menasihati beralih kepada pengakuan yang lebih berpengalaman. Imam melihat ukuran rohani anak rohaninya - apa yang berguna untuknya dan apa yang boleh memusnahkannya.

Kami cuba mencari jalan sebenar dalam fanatik kami. Apa yang Tuhan katakan, saya akan mengubahnya kepada diri saya sendiri, kerana lebih mudah bagi saya... Ini adalah mazhab sebenar. Bagaimana anda boleh memanggil diri anda seorang Kristian jika anda tidak mengikuti perintah Kristus, bukan suara Gereja, tetapi perasaan dan emosi anda sendiri.

Dengan fanatik kita merendahkan iman kita. Agar tidak jatuh ke dalamnya, anda perlu percaya dengan teliti, cekap, sedar. Bersukacitalah dalam apa yang Tuhan berikan kepada kita, arahkan kehendak dan fikiran kita untuk melayani Tuhan. Dan sayangilah jiran anda.

Saya sentiasa yakin bahawa orang yang mempunyai kecerdasan saya tidak boleh menjadi fanatik. Apabila mereka memanggil saya fanatik kerana pergi ke gereja dua kali seminggu dan bukannya sekali, anda fikir: Saya harap saya mempunyai lebih banyak "fanatik" itu.

Dan kemudian pada satu forum Ortodoks topik fanatisme dibangkitkan, dan seseorang memberikan tafsiran asal oleh seorang imam yang tidak diketahui. Pada pendapatnya, seorang fanatik adalah orang yang berfikir: "Setiap orang akan mati, saya sahaja yang akan diselamatkan." Tetapi Ortodoks berfikir secara berbeza: "Perintah adalah untuk saya sahaja, tetapi Tuhan akan mengasihani yang lain."

Jika ya, saya mempunyai tanda-tanda fanatik yang ketara. Berjalan di jalan, saya hanya melihat orang mati. Tuhan! Aku bersyukur kepada-Mu kerana aku tidak seperti orang lain (Lukas 18:10). Saya bertemu dengan orang yang baik dan segera meremehkannya di mata saya: bolehkah dia menjadi baik jika dia menolak Kristus? Tidak ramai orang Kristian Ortodoks di sekitar. Dan di antara mereka, ramai yang menakutkan saya dengan sifat tidak kanonik Ortodoksi mereka.

Semakin kurang kawan yang tinggal. Apa yang mereka boleh beritahu saya yang bijak atau baru?

Maknanya hanya jika ada yang mengecam. Seseorang berkata tidak lama dahulu: “Kamu telah menjadi jenis yang sangat menjijikkan akhir-akhir ini. Ia menjadi mustahil untuk berkomunikasi dengan anda.” Dia mungkin maksudkan perasaan keunggulan yang mana saya membuang pemikiran Buddha-Hindunya dan mengisytiharkan bahawa kebenaran hanya dalam Ortodoks. Terdapat sangat sedikit orang yang berterus terang seperti itu. Bagi kawan ini, saya tidak boleh bersetuju bahawa agama Hindu hanyalah satu lagi jalan menuju kebenaran, bersamaan dengan agama Kristian? Dia lelaki yang baik, tetapi ke mana dia akan pergi dengan alasan sedemikian?

Oleh itu, saya seorang yang fanatik.

Dan sebaik sahaja saya menemui fanatik dalam diri saya, beberapa peristiwa berlaku kepada saya hampir serentak.

Pertama. Saya menjawab iklan yang disiarkan di gereja kami yang menyeru derma darah untuk pesakit muda di hospital kanak-kanak. Menderma darah. Idea datang untuk membuat artikel tentang kumpulan inisiatif ini, yang menyiarkan iklan, menulis tentang kanak-kanak di akhbar, menyelenggara laman web, menerima ratusan panggilan penderma dan, akibatnya, tanpa gangguan membekalkan jabatan hematologi, di mana kanak-kanak mengalami leukemia dan memerlukan darah setiap hari. Contoh dalam masyarakat kita yang tidak berbelas kasihan adalah lebih memberi pengajaran kerana, seperti biasa, ia ditetapkan oleh Ortodoks.

Tidak lama berkata daripada selesai. Saya datang ke bahagian hematologi, bercakap dengan ibu, dan mengambil gambar anak-anak mereka. Dalam menghadapi kematian, semua orang menjadi lebih baik - kedua-dua kanak-kanak, dan ibu mereka yang tinggal di jabatan, dan anda, walaupun melihat semua ini melalui lensa. Ramai orang kelihatan hampir suci kepada saya. Termasuk mereka yang saya memutuskan untuk menulis tentang. Semua muda, tidak mementingkan diri sendiri. Jelas bahawa mereka telah menjadi ahli keluarga tunggal, di mana semua ibu adalah seperti saudara perempuan, dan anak-anak, oleh itu, adalah anak saudara, termasuk kepada penderma.

Dan Tuhan memberkati pekerjaan mereka dengan mukjizat yang nyata. Pertama, Dia secara bebas melaburkan keinginan untuk membantu hospital kepada dua gadis yang bekerja di hospital yang sama firma komersial- Tanya dan Lena. Kedua, Dia memberikan gadis-gadis ini, yang tidak pernah menulis, hadiah ucapan yang menakjubkan dan membantu mereka, dengan esei mereka yang sangat kuat tentang kanak-kanak, untuk menceroboh secara literal semua penerbitan Moscow yang beredar besar. Yang kuning, komersial yang sama, yang, kata mereka, tidak boleh dibawa masuk ke dalam kuil.

Tetapi inilah satu kejutan. Ternyata Tanya seorang ateis, Lena seorang Katolik. Iklan di gereja disiarkan oleh pembantu Ortodoks mereka Sasha, tetapi kedua-dua "bukan Ortodoks" ini masih menjadi lokomotif perbuatan baik itu.

Apakah, menurut bapa-bapa suci, yang sepatutnya menjadi motif untuk perbuatan baik? Sama ada untuk memenuhi kehendak Tuhan, atau untuk memupuk belas kasihan dalam diri. Dan gadis-gadis ini kasihan kepada kanak-kanak dan keinginan untuk menghapuskan ketidakadilan nasib terhadap mereka. Kasihan itu mengagumkan, tetapi mengenai keadilan, ini, tentu saja, satu kesilapan; anda tidak boleh menuduh Tuhan melakukan ketidakadilan dan membayangkan bahawa anda lebih berbelas kasihan daripada-Nya. Saya tidak teragak-agak untuk memberitahu heroin saya tentang perkara ini. Temu bual bertukar menjadi pertengkaran. Nampaknya dia cakap betul, tapi hati saya semakin berat...

Kedua. Ingin menyingkirkan beberapa buku Ortodoks yang saya baca (berdasarkan prinsip "Pada Anda, Tuhan, apa yang tidak baik untuk saya"), saya menemui Victor melalui Internet di Riga, yang terlibat dalam kerja mubaligh dengan banduan. Dia menyerahkan buku, perbualan diteruskan e-mel. Benar, nada Victor nampaknya saya sedikit bersemangat, bukan Ortodoks. Saya menggali lebih dalam. Ternyata dia adalah Ortodoks, dan telah berada di Gereja selama saya berada di bumi. Tetapi dengan penyelewengan. Daripada bergantung dalam segala-galanya kepada bapa suci, dia meletakkan di atas segalanya Perjanjian Lama berdasarkan wahyu yang diberikan secara peribadi oleh Allah kepadanya. Anda faham - daya tarikan semata-mata, yang tidak lama kemudian saya umumkan kepadanya. Dan sejak dia melawan, tidak mahu menerima telunjuk saya, saya menjadi semakin tidak serasi dengan setiap huruf. Dan walaupun dia berterusan, dia tetap sabar dan mesra dengan saya. Lagipun, pada akhirnya, saya hanya memberikan apa yang tidak perlu, dan dia menghabiskan masa dan tenaga untuk membantu mereka yang sangat memerlukannya. Surat-menyurat itu semakin membebankan hati nurani seseorang...

Pertengkaran e-mel dengan Tanya, yang mendapati dirinya berada di Amerika bersama ibu bapanya, berlaku pada masa yang sama. Setiap pagi saya menghidupkan komputer, membaca surat yang penuh dengan salah tanggapan daripada kedua-dua orang ini dan menghantar teguran saya kepada mereka, cuba untuk kelihatan bertolak ansur yang mungkin. (Saya harap anda memahami ironi sedih kata-kata saya.) Tetapi persoalan yang Tuhan ketuk di hati saya semakin jelas. Mengapa hati nurani saya menginsafkan saya apabila saya betul secara luaran?

Tapak itu ternyata - ia tidak boleh lebih Ortodoks. Penciptaan itu diberkati oleh hieromonk Trinity-Sergius Lavra; selepas penciptaannya, berkat datang dari beberapa imam yang sangat menyukainya. Terdahulu, kami bahkan menolak berita tentang kehidupan gereja sebagai perkara sia-sia yang mengalihkan perhatian kami dari doa dan perjuangan melawan nafsu. Dan, sesuai dengan laman web Ortodoks, ia termasuk bahagian "Adakah orang yang tidak percaya akan diselamatkan?" Sudah tentu, dengan jawapan negatif, disahkan oleh bapa suci.

Rezeki Tuhan mengenai rakan seperjuangan saya, rakan sejawat dalam mengusahakan laman web ini, juga dibuktikan dengan cara mereka bekerja dengan baik dan bagaimana rupa mereka. Olga, yang saya perlu berkomunikasi lebih kerap, dengan kerendahan hatinya, sentiasa bersedia untuk membantu dan keadaan fikiran yang gembira, menyerupai seorang biarawati Ortodoks, dan seorang yang telah berjaya. Saya tidak tahu apa yang membuatkan saya lebih gembira - bahawa laman web itu berjaya atau kerana itu saya dapat bertemu dengan orang sedemikian. Tidak ada keraguan tentang agama Olga, saya mengucapkan tahniah kepadanya pada cuti gereja, dan dia mengucapkan tahniah kepada saya. Tetapi pada suatu hari, selepas dua tahun bekerja bersama, mengucapkan tahniah kepadanya pada hari cuti, saya tiba-tiba mendengar: "Anda tahu, saya bukan Ortodoks. Anda mempunyai hak untuk mengeluarkan saya daripada bekerja di laman web ini."

Mereka memukul kepala saya seperti batu bata. Perkara yang paling menyenangkan ialah mengetahui bagaimana seseorang mengambil langkah ke arah keselamatan, dan perkara yang paling sukar ialah melihat seseorang, seperti yang anda fikirkan, menuju ke arah keselamatan, sebenarnya sedang menuju ke arah lain. Untuk tidak menjadi lebih gusar, saya tidak menjelaskan apa kepercayaannya. Tetapi, mendengar dirinya sendiri, dia menjawab bahawa bukan hak saya untuk mempertikaikan ketentuan Tuhan. Dia menerima jawapan saya dengan rasa syukur: "Terima kasih kerana berkongsi rahmat Tuhan dengan saya." Dan semuanya berjalan seperti sebelumnya, hanya saya yang berhenti mengucapkan tahniah padanya pada percutian kami.

Oleh itu, setelah mula memahami fanatik saya, saya memutuskan untuk bertanya kepadanya: "Siapa awak, Olga?" Ternyata dia seorang Muslim! Dia dan Valery adalah orang Rusia, tetapi datang ke Moscow dari Tashkent. Olga sendiri menganggap penglibatannya dalam kerja ini sebagai satu keajaiban. Dia mempunyai Ramadan pertama dalam hidupnya. Dan pada bulan Ramadan anda perlu membayar zakat (sesuatu seperti persepuluhan kita). Tidak ada wang. Dalam kes ini, anda sepatutnya melakukan sesuatu yang baik secara percuma. Olga meminta Tuhan untuk menghantarnya beberapa kerja yang berguna. Maka hatinya menyahut panggilan untuk bekerja di laman web Ortodoks. Dan pada perkenalan pertama dengan teks laman web itu, dia menemui jawapan kepada soalan penting yang merisaukannya. Yang dia terima sebagai suara Tuhan.

Tidak begitu ramai penganut Katolik dan Muslim Rusia di Moscow. Dan jika Tuhan memperkenalkan saya kepada mereka begitu kerap dan menunjukkan kepada saya betapa baiknya mereka, maka Dia ingin memberitahu saya sesuatu. Dia mahu membantu saya pulih daripada kemuliaan dan fanatik, yang menghalang saya daripada mengasihi.

Semoga rakan-rakan saya yang menderita, para fanatik, tidak salah faham saya. Saya tidak akan memuji kepercayaan orang lain, apalagi ateisme. Saya semakin meragui bahawa saya boleh menilai orang dengan menganut satu agama atau yang lain. Jika Tatiana, Elena dan Olga mempunyai lebih banyak cinta dalam hati mereka daripada saya, siapakah antara kita yang lebih menyenangkan hati Kristus? Selain itu, "kesudahan perkara itu ialah mahkota," dan tidak diketahui apa yang akan berlaku kepada setiap daripada kita pada akhirnya. Kepada seorang yang baik hati adalah lebih mudah untuk menjadi seorang Kristian daripada kepada orang yang jahat baik hati,” kata seseorang.

Suatu ketika dahulu, saya terfikir mengapa orang menjadi fanatik. Seseorang secara beransur-ansur menyedari bahawa dia tidak lebih baik daripada orang lain, bahkan mungkin lebih buruk. Tetapi daripada menerima perkara ini dan mula bekerja pada dirinya sendiri, dia tiba-tiba mula memuji kualiti yang tidak perlu diusahakan. Dan kerana ini, menonjol di kalangan orang. Sebagai contoh, seorang nasionalis mula bermegah dengan kewarganegaraannya. Ini adalah penjelasan pada tahap psikologi. Pada peringkat rohani: Syaitan, memperkenalkan ke dalam fikiran manusia idea tentang kepentingan istimewa beberapa kualiti manusia, membunuh dua burung dengan satu batu: dia menyemai kebencian di antara manusia dan menyimpang mereka dari pertobatan.

Keagamaan kita dan kepunyaan gereja tertentu benar-benar mempunyai makna yang istimewa. Tetapi masalahnya ialah saya lupa: kepunyaan saya dalam Ortodoks ditentukan bukan sahaja dengan menghadiri kebaktian dan mengambil bahagian dalam sakramen, tetapi juga dengan mematuhi perintah. Pertama sekali, perintah kasih sayang dan perintah melindungi bukan penghakiman.

Bagaimana untuk merendahkan diri sendiri di mata anda tanpa memperkecilkan iman anda? Saya ingin menerima jawapan daripada pihak berkuasa gereja yang mengetahui jawapan kepada soalan sedemikian.

Setakat ini saya telah memutuskan perkara berikut untuk diri saya sendiri: kerana mustahil untuk tidak mengukur orang, biarkan cinta mereka menjadi kriteria saya.

Plot filem ini, tanpa mendedahkan butirannya, sangat mudah. Remaja Venya Yuzhin membaca Alkitab dan benar-benar memberontak terhadap semua orang - ibunya, rakan sekelasnya, dan terutamanya guru biologinya, ateis Elena Lvovna. Berdasarkan beberapa ungkapan ibu Veniamin, pada mulanya dia adalah "anak yang benar-benar normal", tidak berbeza dengan orang lain, tetapi tiba-tiba dia membayangkan dirinya sebagai seorang nabi. Venya enggan pergi ke pelajaran pendidikan jasmani di kolam kerana dia tersinggung dengan melihat rakan sekelasnya dalam bikini minim. Dia mengganggu kelas biologi dengan sama ada berbogel atau memakai sut gorila, sekali gus membantah teori saintifik, yang panduannya ialah guru Elena Lvovna. Sangat sukar untuk berkomunikasi dengan seorang lelaki muda, kerana sembilan puluh sembilan peratus daripada kata-katanya adalah petikan daripada Alkitab. Dengan ketangkasan seorang juggler, dia memanipulasi kata-kata dari tempat berbeza Kitab Suci, mengurangkan mereka kepada satu perkara: semua orang di sekeliling mereka terperangkap dalam dosa dan hukuman Tuhan menanti mereka semua. Lebih-lebih lagi, Benjamin menganggap dirinya sebagai konduktor kehendak Ilahi dan tangan kanan-Nya yang menghukum.

Pihak pengurusan sekolah secara praktikal mengikut telunjuk pelajar yang telah hilang kawalan. Remaja itu tidak mendengar kata-kata ibunya, seorang wanita kesepian yang keletihan dari hidupnya. Paderi, Bapa Vsevolod, yang diminta untuk berbual dengan budak itu, dikalahkan - Benjamin tidak memerlukan sama ada Gereja atau pemimpin rohani - dia sendiri lebih tahu daripada sesiapa pun apa yang Tuhan kehendaki daripadanya. Hasil filem itu adalah tragedi yang tidak dapat diperbetulkan, yang melintasi seluruh kehidupan masa depan "nabi" yang gagal dan semua orang yang berkaitan dengannya dalam satu cara atau yang lain.

Salah seorang pengkritik filem menyifatkan "The Apprentice" sebagai filem perdebatan, yang direka bukan untuk memberi titik i, bukan untuk menyampaikan beberapa idea yang lengkap, tetapi untuk berfungsi sebagai permulaan perdebatan umum yang lebih luas. Dan pengarah sendiri dalam temu bual menggalakkan penonton untuk merenung filem itu sendiri. Dan saya mesti katakan, dia membuat langkah yang sangat tepat. Kita semua, pada tahap tertentu, tertakluk kepada stereotaip; mereka sering dikenakan ke atas kita, dan oleh itu kerja bebas untuk memahami apa-apa kandungan - berita, fiksyen, kewartawanan - hanya perlu. Walau bagaimanapun, pada pendapat saya, pengarang filem itu, cuba menyangkal sebagai stereotaip bahawa agama Kristian mengajar kebaikan, mereka sendiri cuba untuk mengenakan stereotaip "penganut yang jahat" - seorang fanatik agama yang hanya melakukan apa yang mengancam musuhnya dengan syurga. hukuman. Filem ini dengan sangat mahir memilih petikan alkitabiah - semuanya membebankan. Kita tidak akan mendengar tentang cinta, mahupun tentang pengampunan, mahupun tentang belas kasihan - hanya hukuman...

Sebaik sahaja saya bercakap dengan seorang lelaki di gereja, saya tidak ingat topik perbualan itu, tetapi saya ingat dengan baik frasa terakhir teman bicara saya: "Saya, sudah tentu, percaya kepada Tuhan dan pergi ke gereja, tetapi tidak fanatik macam awak...”. Pada masa yang sama, saya mendengar perkataan yang serupa lebih daripada sekali daripada yang paling banyak orang yang berbeza. Jika seseorang mula pergi ke gereja lebih kerap daripada dua kali setahun - untuk minum air di Epiphany dan dengan kek Easter pada Easter - di mata sebahagian besar masyarakat, dia sudah berubah menjadi fanatik. Malangnya, begitulah keadaan kita. Sukar untuk saya katakan apakah punca sikap ini. Kemungkinan besar, dalam keinginan untuk menurunkan nilai sesuatu yang anda tidak dapati keazaman untuk memahami dengan serius, bertanya soalan: "Dan saya sendiri - bagaimana dan mengapa saya hidup?"

Saya pernah berjumpa dengan orang yang agak serupa dengan Venya Yuzhin. Setelah melintasi ambang kuil, mereka juga mula membayangkan diri mereka sebagai penuduh, mereka hanya melihat dosa dan pelanggaran undang-undang dalam segala-galanya, mereka bersedih atas fakta bahawa mereka tidak dapat memaksa mereka - iaitu memaksa mereka! - pergi ke kuil saudara "jahat" anda. Ya, ada orang seperti itu. Tetapi saya melihat lebih banyak lagi dalam Gereja mereka yang bersedia untuk menghiburkan, membantu, dan mengorbankan sesuatu untuk diri mereka sendiri demi orang lain. Dan ini adalah penggenapan literal firman Tuhan dalam Injil: Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di sorga.(Mat. 5:16). Tetapi kita tidak akan mendengar kata-kata Kristus ini dalam filem itu...

Satu lagi stereotaip yang dikenakan ialah hukuman terhadap pendosa. Venya bercakap tentang ini hanya sepanjang keseluruhan filem, jadi kesimpulan bahawa Tuhan hanya boleh menghapuskan dan menghukum mencadangkan dirinya sendiri. Tetapi agak aneh bagi lelaki muda ini untuk membaca Alkitab jika dia tidak melihat perkataan di dalamnya tentang kasih Tuhan. Nampaknya, dia tidak melihat kata-kata Kristus kepada orang-orang yang ingin merejam wanita yang telah berzina: Barangsiapa tidak berdosa di antara kamu, hendaklah ia yang pertama melemparkan batu kepada perempuan itu.(Yohanes 8:7). Saya tidak mendengar doa Tuhan, yang dipaku pada Salib: Ayah! ampunilah mereka, kerana mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat(Lukas 23, 34). Dalam pemahaman Benyamin, Tuhan tidak tahu bagaimana untuk mengampuni. Tetapi Tuhan tidak ada kaitan dengannya. Budak lelaki Venya melepaskan ketidakupayaan peribadinya untuk memaafkan dan mengasihi sebagai kehendak Tuhan.

Terdapat ungkapan: "takut kepada Tuhan." Selalunya kata-kata ini bermakna dengan tepat ketakutan terhadap hukuman. Tetapi seperti yang dikatakan oleh Rasul Yohanes Ahli Teologi, yang tidak sengaja dipanggil Rasul Cinta, dalam kasih tidak ada ketakutan, tetapi kasih yang sempurna melenyapkan ketakutan, kerana dalam ketakutan ada siksaan, orang yang takut tidak sempurna dalam kasih(1 Yohanes 4:18). Dan ini adalah satu lagi jemputan untuk kerja bebas atas persoalan apakah itu cinta kepada Tuhan dan apakah cinta secara umum.

Harus diakui bahawa filem itu mengandungi percubaan malu untuk memahami cinta dalam pengertian evangelisnya. Guru Elena Lvovna juga memutuskan untuk membaca Alkitab untuk bercakap bahasa yang sama dengan pelajarnya. Tetapi baginya kata-kata dari Injil Yohanes Dengan ini semua orang akan tahu bahawa kamu adalah murid-murid-Ku, jika kamu saling mengasihi.(Yohanes 13:35) memperoleh, malangnya, hanya satu makna: bagaimana jika mereka semua homoseksual?! Malangnya, perkataan "cinta" untuk manusia moden semakin kerap ia datang kepada satu makna sahaja... Tetapi sekali lagi, intinya bukan dalam Injil, tetapi dalam kandungan hati seseorang.

Rasul Paulus menulis itu kasih itu panjang sabar, penyayang, kasih tidak dengki, kasih tidak sombong, tidak sombong, tidak kasar, tidak mencari dirinya sendiri, tidak jengkel, tidak bersangka buruk, tidak bergembira dengan kejahatan, tetapi bersukacita dengan kebenaran; meliputi segala sesuatu, mempercayai segala sesuatu, mengharapkan segala sesuatu, menanggung segala sesuatu. Cinta tidak pernah berakhir(1 Kor. 13:4-8). Tetapi cinta dalam pemahaman rasul Paulus dan Yohanes - cinta yang Tuhan bersaksi Nabi Isa,- bukan dalam filem. Ia tidak diketahui oleh mana-mana pahlawannya. Dan ini adalah tragedi utama mereka. Apakah ini - stereotaip lain yang dikenakan ke atas penonton atau realiti yang begitu keras ditunjukkan dalam filem? Dan ini adalah satu lagi soalan untuk refleksi bebas...

Akhbar" Iman Ortodoks» No. 05 (577)

Jangan menelan lebih banyak iman daripada yang anda mampu.
Henry Brooks Adams

Ketaksuban agama adalah tahap keghairahan yang melampau untuk aktiviti keagamaan dengan penciptaan kultus daripadanya, penyembahan dan pembubaran dalam sekumpulan orang yang berfikiran sama. Sebagai tambahan kepada agama, terdapat varian fanatik umum lain - politik (parti), sukan, muzik, dll.

Tarian ekstatik ahli mazhab yang dipimpin oleh seorang pemimpin membawa mereka kepada keadaan deindividuasi, menghilangkan naluri dan rangsangan psikofizikal, sama seperti mabuk dengan psikostimulan, sehingga kemunculan halusinasi. Semasa konsert rock, irama alfa dikenakan, manakala EEG tidak dapat dibezakan daripada hipnosis. Pendengar mengalami emosi yang biasa berlaku di seluruh dewan atau stadium, keperibadian hilang, dan naluri kumpulan dihalang. Cadangan berhubung dengan pelaku - idola, idola - meningkat dengan mendadak. Selepas beberapa lama, seseorang tidak lagi boleh hidup tanpa fon kepala dan pesta rock. Fuhrer yang dirasuk mempunyai kesan yang serupa dengan iringan barisan perarakan Baju Hitam dan orang ramai melaungkan: "Sieg Heil!"

Fanatik agama juga menunjukkan ketagihan kepada perhubungan, keinginan untuk orang yang berfikiran sama untuk memerintah orang lain, dan keinginan untuk kemusnahan dan kemusnahan diri. Kesedaran penganut kultus ditentukan oleh nilai kumpulan, dan tanggungjawab untuk hidup dipindahkan tanpa pamrih kepada pemimpin. Motivasi ketagihan tingkah laku fanatik difasilitasi oleh suasana kerahsiaan kumpulan, ritual ajaib, keamatan ideologi - semua ini mengisi "kekosongan" kehidupan sebenar penagih. Sikap tidak bertoleransi terhadap pembangkang adalah ciri: "Sesiapa yang tidak bersama kami menentang kami."

Beralih kepada pemujaan agama purba adalah tipikal untuk detik-detik krisis dalam sejarah negara. Oleh itu, di Cuba, semasa krisis akut 1992-1993, kultus kuno dan ilmu hitam orang Yoruba Afrika menjadi meluas, dan kemudian Fidel Castro dan lain-lain pegawai kanan negeri-negeri mula muncul dengan berjubah putih dan melakukan ritual wuduk agama dan pembersihan dari segala dosa. Masyarakat totalitarian menyifatkan pemimpin sifat ajaib untuk mempercayai mereka. Hitler yakin bahawa dia mempunyai kualiti sedemikian dan sentiasa menunjukkannya. Selepas penawanan Poland, dia mengisytiharkan: “Faktor penentu dalam perjuangan ini ialah diri saya sendiri! Tiada siapa yang boleh menggantikan saya! Saya percaya pada kuasa akal saya. Tiada siapa yang pernah mencapai apa yang saya capai! Nasib Reich hanya bergantung pada saya. Saya tidak akan berhenti. Aku akan membinasakan semua orang yang menentang Aku!” Kultus personaliti Stalin - Tuhan duniawi para ateis Soviet - tidak memerlukan frasa sedemikian daripadanya. Tetapi keyakinannya dalam keupayaan ajaibnya yang sangat besar telah menghipnotis pemimpin dunia, yang secara tidak sengaja berdiri apabila dia muncul.

Ahli kumpulan fanatik agama menjadi individu yang bergantung yang tidak mampu memikul tanggungjawab ke atas kehidupan mereka dan berasa yakin hanya pada kumpulan yang dipimpin oleh pemimpin yang kuat. Semakin mereka kehilangan keperibadian mereka, semakin mereka perlu mengenal pasti dengan pemimpin dan kumpulan untuk mendapatkan rasa narsis kemahakuasaan. Individu sedemikian boleh menjadi mangsa pemimpin psikologi yang menjalankan latihan besar-besaran, seperti, atau sesi hipnosis, seperti Kashpirovsky. Piramid kewangan seperti MMM, jenayah terancang, totalitarian rejim negeri, puak mafia antarabangsa dan persatuan agama-pengganas. Mereka yang paling mudah tertarik ke dalam mazhab agama adalah mereka yang terlibat dalam pencarian rohani yang sengit, berusaha untuk "Kebenaran Mutlak," yang sering difahami sebagai jawapan yang mudah dan tidak jelas kepada soalan yang rumit.

Pemujaan agama ekstremis dicirikan oleh perkara berikut: a) pemimpin berkarisma yang menganggap diri mereka mesias atau pemilik kuasa istimewa (hadiah); b) falsafah totalitarian (dogmatik, mutlak); c) sistem kawalan totalitarian; d) keperluan untuk mematuhi piagam komuniti yang tidak dipersoalkan; e) penekanan yang kuat untuk mengumpul kekayaan untuk masyarakat dan f) hampir ketiadaan sepenuhnya prihatin terhadap kesejahteraan individu ahli kultus. Keadaan sebenar biasanya disembunyikan daripada mualaf, tetapi apabila mereka terlibat secara mendalam dalam pemujaan, mereka tertakluk kepada cuci otak. Perubahan lengkap dalam keperibadian seorang neophyte biasanya mengambil masa dari beberapa hari hingga beberapa minggu, dan selepas 4-7 tahun hidup dalam kumpulan kultus, perubahan ini menjadi tidak dapat dipulihkan.

1. Kawalan alam sekitar. Kawalan persekitaran hidup dan komunikasi dalam persekitaran ini. Ini termasuk bukan sahaja komunikasi orang antara satu sama lain, tetapi juga penembusan ke dalam kesedaran seseorang tentang idea kumpulan, yang secara beransur-ansur menjadi faktor penentu dalam membuat keputusan.
2. Manipulasi mistik. Teknologi khas untuk merancang kejadian "kemalangan" dan "ghaib". Semua orang memanipulasi semua orang untuk tujuan yang lebih tinggi.
3. Keperluan untuk kebersihan. Menetapkan standard tingkah laku yang mustahil, yang menyumbang kepada penciptaan suasana rasa bersalah dan malu. Tidak kira berapa banyak usaha yang dilakukan seseorang, dia sentiasa gagal, berasa buruk, dan bekerja lebih keras.
4. Kultus pengakuan. Pemusnahan sempadan peribadi, yang memerlukan mengakui apa-apa pemikiran, perasaan atau tindakan yang boleh disyaki tidak mematuhi peraturan kumpulan. Maklumat yang diperolehi dalam kes ini tidak dimaafkan atau dilupakan, tetapi digunakan untuk tujuan kawalan.
5. Ilmu Suci. Kepercayaan kepada kebenaran saintifik dan moral mutlak dogma kumpulan, yang tidak memberi ruang untuk sebarang soalan atau sudut pandangan alternatif.
6. Bahasa dalam kumpulan. Penggunaan frasa dan perkataan klise untuk menghadkan pemikiran ahli kumpulan kepada formula mutlak, hitam-putih yang boleh difahami hanya untuk memulakan dan menghapuskan pemikiran kritis bebas.
7. Doktrin lebih tinggi daripada keperibadian. Pengenaan kepercayaan kumpulan yang bertentangan dengan pengalaman, kesedaran dan integriti individu.
8. Pembahagian kewujudan. Kepercayaan bahawa ahli kumpulan mempunyai hak untuk wujud, tetapi semua jenis pengkritik, penentang dan orang yang berlainan agama tidak. Sebarang cara adalah wajar untuk mencapai matlamat kumpulan.

Di bawah pengaruh pengaruh sedemikian, personaliti pra-kultus pesakit digantikan oleh personaliti ketagihan, sepenuhnya tunduk kepada kepentingan kumpulan. S. Hassen (2001) menerangkan secara terperinci bagaimana penganut kultus meninggalkan matlamatnya sebelum ini, memecahkan perhubungan yang penting, memberikan semua masa dan wangnya kepada kumpulan, bekerja untuknya untuk beberapa sen. Dia makan dengan teruk, kurang tidur, mengabaikan tanda-tanda penyakit, menolak bantuan perubatan dan psikologi, dan mengabaikan nasihat doktor. Pakaiannya, gaya rambut, berat badan, perubahan diet; dia mengembangkan pandangan tidak bermaya seorang penagih dadah, struktur pertuturannya, ekspresi muka dan perangai berubah, dan rasa humornya berkurangan. Dari extrovert dia boleh bertukar menjadi introvert dan begitu juga sebaliknya. Pemikiran analitikal digantikan dengan pemikiran ajaib. Orang yang malas berubah menjadi gila kerja, orang yang tidak bertanggungjawab berubah menjadi orang yang bertanggungjawab, orang yang ceroboh berubah menjadi orang yang kemas, dan orang yang tidak teratur berubah menjadi orang yang menepati masa. Minat dan hobi terdahulu hilang, dan idea tentang kejujuran berubah. Tingkah laku menjadi berahsia, mengelak, atau defensif, dan sikap terhadap ahli keluarga menjadi penghakiman. Dia secara fanatik berusaha untuk menukar orang lain kepada kepercayaannya, menggunakan jargon "untuk yang dimulakan," dan secara membosankan mengulang postulat yang dihafal. Keluarga dan kawan-kawan menjadi sasaran dakwah seolah-olah mereka memerlukan keselamatan. Dia memberi tekanan kepada orang ramai untuk mendapatkan wang untuk keperluan peribadi dan untuk kumpulan. Hubungan dengan keluarga dan rakan terputus, dia mengelak pelukan dan ciuman, menjadi terasing, tidak mengambil bahagian dalam acara keluarga, menghabiskan sebahagian besar masanya bersama kumpulan dan berpindah untuk tinggal bersama ahli kumpulan yang lain. Pegangan politik dan agama berubah, pelajar bertukar ke kelas malam, menukar pengkhususan atau berhenti belajar.

DALAM tahun lepas Terdapat banyak kes perkembangan khayalan yang disebabkan oleh kumpulan agama, yang membawa, khususnya, kepada bunuh diri besar-besaran, pembunuhan ahli mazhab, penderaan kanak-kanak dan kesalahan serius lain (contohnya, pembunuhan 300 kanak-kanak di Jonestown, Amerika Syarikat pada tahun 1978) . Dalam kalangan ahli kelab peminat American Nirvana, kadar bunuh diri adalah 18 kali lebih tinggi daripada populasi umum pada umur yang sama.

Ramai yang mengamalkan ritual sadis, termasuk meminum darah bercampur air kencing dan wain, menggunakan dadah, dan menyeksa atau membunuh haiwan dan manusia. Mangsa ritual ini yang bertahan menunjukkan post-traumatic gangguan tekanan. Kanak-kanak biasanya tertakluk kepada keganasan seksual sumbang mahram dan berkumpulan dalam bentuk yang sesat dan mengalami kecederaan badan yang serius. Mereka takut dengan fakta bahawa mereka kini dikutuk, di bawah kawalan Syaitan, dan dia akan sentiasa tahu di mana mereka berada dan apa yang mereka lakukan.

Kanak-kanak jarang bercakap tentang apa yang berlaku atas beberapa sebab. Sebelum upacara itu, mereka tertakluk kepada dadah dan hipnosis dengan cadangan untuk melupakan apa yang berlaku, dan jika episod itu diingati, untuk membunuh diri. Di samping itu, episod itu sendiri sangat menyakitkan sehingga terpaksa keluar dari kesedaran kerana pemisahan. Supaya kanak-kanak itu boleh digunakan untuk tujuan ritual pada masa akan datang, pemisahan ini diperkuatkan secara buatan. Untuk anak ini penyeksaan kejam dibawa ke keadaan pemisahan perasaan dan pemikiran, pada masa ini program kultus diperkenalkan ke dalam kesedaran berpecah, dengan berkesan menutup tetingkap yang terhasil. Kini ia akan berfungsi secara berterusan, kekal tidak sedarkan diri kepada mangsa. Program ini termasuk: a) menyambung semula hubungan bebas dengan mazhab atau membenarkannya kepada ahli mazhab; b) menyampaikan maklumat yang diperlukan kepada mazhab melalui bibir bahagian personaliti yang berubah; c) mencederakan diri secara automatik atau membunuh diri sekiranya gagal mematuhi arahan mazhab; d) sabotaj rawatan bertujuan untuk membebaskan diri daripada pengaruh mazhab.

Orang dewasa yang terselamat daripada penderaan ritual syaitan semasa kanak-kanak menunjukkan gangguan disosiatif, biasanya dalam bentuk gangguan personaliti berbilang. Mereka mengenal pasti jenis keganasan berikut yang dialami: pengambilan dadah secara paksa, perbuatan seksual, memerhati penyeksaan dan kematian haiwan, menyebabkan sakit fizikal dan penyeksaan dengan pemerhatian terdahulu terhadap penderaan yang serupa terhadap orang lain, pemerhatian dan penyertaan paksa dalam pengorbanan orang dewasa dan kanak-kanak, membakar hidup-hidup dalam keranda, kanibalisme paksa, ancaman pembunuhan. Gadis-gadis dan wanita muda dipaksa untuk perkahwinan ritual dengan Syaitan, korban anak sendiri; mereka tertakluk kepada kehilangan dara secara paksa, persetubuhan sumbang paksa, dsb. Simbol Satanisme termasuk: bintang berbucu lima dan berbucu enam, salib yang patah, swastika, segitiga, mata yang melihat semua, anak panah kilat, tiga enam, palang terbalik, dsb.

Fanatik biasanya dipimpin oleh individu berkarisma, dibezakan oleh sifat paranoid dan narsis, kadang-kadang mereka adalah epilepsi. Napoleon menghina kemanusiaan dan mengisytiharkan: "Seorang lelaki seperti saya tidak mengambil berat tentang kehidupan berjuta-juta orang!" Hitler berkata tentang dirinya: “Apa yang kita tuntut adalah sangat luar biasa dan begitu kuat sehingga hanya jiwa dan sifat fanatik yang dapat merasakan tarikan kepadanya. Ini tidak dapat diakses oleh minda kecil dan sederhana seorang burgher" (Koch-Hillebrecht, 2003).

P. B. Gannushkin (1998) adalah salah seorang yang pertama menunjukkan hubungan antara seksualiti, pencerobohan dan perasaan beragama. Inspirasi dan keghairahan seorang fanatik agama semasa upacara sembahyang, serta semasa perhimpunan politik, konsert rock atau perlawanan sukan, menyebabkan dia mengeluarkan dadah dalaman - endorfin - dengan semua akibatnya. Fesyen untuk meditasi juga sebahagian besarnya disebabkan oleh penekanannya pada negeri ini. Fanatik berusaha untuk melarikan diri dari "Saya" mereka kepada "kita", membubarkan diri dalam kumpulan orang yang berfikiran sama, di mana mereka berasa selamat. "Tetapi jika anak-anak kecil berkerumun di dalam parti // Serahkan musuh, beku dan baring! // Parti itu adalah tangan sejuta jari, // Digenggam menjadi satu penumbuk gemuruh" (V. Mayakovsky). Anak-anak kecil di sini adalah konformis kekanak-kanakan, tidak berdaya secara individu dan maha kuasa dalam satu pek. Dunia bagi mereka dibahagikan kepada "kita" dan "musuh", orang beriman dan kafir sejati.

Terapi untuk fanatik agama

Untuk membebaskan diri daripada pengaruh mazhab agama, ia digunakan nyahprogram, yang terdiri daripada membangunkan pemikiran kritis, fleksibel, kreatif dan bebas pesakit dan membetulkan idea-idea palsu mengenai kehidupan kultus. Ahli kultus meneliti ideologi yang relevan berdasarkan logik dan fakta yang diketahui. Dengan bantuan soalan utama, dia bertujuan untuk analisis sistematik tentang percanggahan yang didedahkan. Pendatang baru dimaklumkan bahawa mereka perlu menumpukan hidup mereka kepada kumpulan ini, bahawa bakal pasangan mereka dan masa perkahwinan akan dipilih untuk mereka oleh ketua kultus. Ia amat berguna untuk menerangkan dan menerangkan proses indoktrinasi yang dikenakan kepada mereka.

Semasa proses penyahprograman, keinginan penagih untuk memahami apa yang berlaku kepadanya meningkat sehingga keadaan "penarikan diri" dicapai. Sebelum ini berlaku, penagih tiba-tiba berhenti berbincang, menjadi pendiam dan berfikir, atau menunjukkan tanda-tanda terkejut. Kemudian dia mengalami gementar gementar, menangis teresak-esak dan kekeliruan panik, dan keputusan lahir untuk memutuskan hubungan dengan kultus itu. Ini diikuti dengan fasa ketidakstabilan, apabila peluang bertemu atau panggilan telefon boleh menyebabkan kambuh semula.

Akhirnya, seseorang boleh membebaskan diri dari pengaruh mazhab hanya dengan bantuan pasukan saudara dan rakan penagih yang dicipta khas, yang, melalui usaha bersama, dapat mengembalikannya ke kehidupan lamanya. Teras pasukan terdiri daripada keluarga pesakit dan rakan rapat. Pasukan itu juga termasuk orang yang dikaitkan dengan penganut kultus sebelum menyertai mazhab, keluarga lain yang mempunyai masalah yang sama, dan bekas ahli mazhab. Ahli terapi keluarga boleh menyediakan pasukan sedemikian untuk campur tangan terapeutik. Ramai ahli pasukan yang berpotensi biasanya perlu diyakinkan bahawa terdapat masalah. Orang yang menggunakan pembelaan penafian harus ditanya, "Apakah bukti yang anda perlukan untuk diyakinkan bahawa terdapat masalah?" dan memberikan maklumat yang berkaitan. Selalunya ahli pasukan perlu mencabar salah tanggapan yang menghalang kerja yang cekap pasukan.

Stephen Hassen (2001) menyenaraikan 10 miskonsepsi tersebut: "Tidak ada perkara seperti kawalan minda," "Sebarang pengaruh adalah percubaan untuk mengawal kesedaran," "Lagipun, dia gembira dengan caranya sendiri!", "Anda tidak boleh campur tangan. dalam kehidupan orang dewasa," "Dia berhak untuk mempercayai apa yang dia mahu", "Dia cukup bijak dan akan memikirkannya sendiri", "Dia sangat lemah sehingga dia mencari bimbingan", " Mazhab itu lebih baik daripada kehidupan lamanya", "Dia akan pergi sendiri apabila dia sudah bersedia", "Kami telah kehilangan harapan."

Semasa terapi, beberapa stereotaip kognitif ahli pasukan perlu diatasi.

1. Penyelesaian pengalaman lalu: dia tidak pernah mendengar nasihat saya, dan dia tidak akan mendengar sekarang.
2. Overgeneralization: kali terakhir kami bergaduh, dia selalu membenci saya.
3. Pelabelan: anda hanya zombie!
4. Salahkan diri sendiri: salah saya dia masuk mazhab.
5. Penafian: Tiada siapa yang mengawalnya, dia hanya keliru sekarang.
6. Rasionalisasi: jika tidak kerana mazhab itu, dia kini akan menjadi antara penagih dadahnya.
7. Penapisan negatif: kami mempunyai masa yang indah semalam, tetapi dia masih kembali ke mazhab, ini adalah kegagalan sepenuhnya.
8. Polarisasi: Dia bekerja keras dalam mazhabnya, tetapi masih tidak mencapai apa-apa.
9. Pemperibadian (andaian bahawa semua yang berlaku ada kaitan dengan saya): Saya meninggalkan tiga mesej untuknya, dan dia masih tidak menelefon; Mesti dia tahu aku pernah jumpa kaunselor.
10. Bacaan Minda: Sudah tentu anda kecewa kerana saya tidak memberi amaran kepada anda sebelum melakukan sesuatu.
11. Ralat kawalan: Saya akan mengalahkan dia! (atau sebaliknya: percubaan saya tidak membuahkan hasil).
12. Penaakulan emosi: Saya rasa seperti sesiapa yang percaya omong kosong ini hanyalah seorang yang lemah.

Ahli keluarga yang mahir sering mengalami beberapa jenis ketagihan, dan boleh berguna untuk melibatkan seorang yang mahir dalam membantu mereka menyingkirkan ketagihan ini. Selepas itu, peranan berubah, dan kejayaan pemulihan saudara menjadi contoh positif bagi yang mahir. Untuk mengelakkan berulang, perlu diambil kira bahawa selepas meninggalkan mazhab, bekas penganut mungkin diseksa oleh perasaan malu dan bersalah. Daripada menebus dirinya kepada orang yang disayangi, dia mungkin mengarahkan usahanya untuk cuba menyelamatkan kawan-kawannya yang kekal dalam mazhab itu, dan ini boleh menyeretnya kembali. Orang yang mahir harus diyakinkan dengan menjelaskan kepadanya bahawa walaupun kesalahannya besar, ia tidak boleh diperbesar-besarkan. Dan perkara terbaik yang boleh dia lakukan untuk rakan-rakan yang kekal dalam mazhab adalah menunjukkan kepada mereka contoh kehidupan bebas yang kreatif.

Terapi untuk mangsa penderaan ritual termasuk peringkat berikut: a) mewujudkan pakatan terapeutik; b) peperiksaan dan penilaian; c) penjelasan sistem disosiatif; d) mendedahkan maklumat yang ditindas dan menghapuskan halangan disosiatif; e) pembinaan semula ingatan dan pembetulan idea; f) tindak balas terhadap idea yang disemai; g) penyahpekaan isyarat yang diprogramkan; h) integrasi masa lalu, mencari makna baru dalam kehidupan. Terapi yang digunakan termasuk katarsis, hipnosis, ekspresi diri (jurnal, lukisan, bermain dalam kotak pasir), terapi dadah dan rawatan pesakit dalam. Bantuan tambahan mengambil bahagian dalam kumpulan bantu diri yang beroperasi pada prinsip Alcoholics Anonymous. Semasa terapi, anda mesti bersedia untuk perkembangan kemurungan bunuh diri. Ini mungkin disebabkan oleh pengaturcaraan membunuh diri dan/atau ketidakupayaan untuk menyepadukan komponen kenangan yang mengerikan. Adalah penting untuk membantu pesakit memahami bahawa mereka tidak bertanggungjawab terhadap apa yang berlaku, tetapi mereka adalah mangsa ugutan, keganasan dan manipulasi halus.

© Psikologi dan psikoterapi ketagihan. M. 2006

Iman adalah seperti ketagihan. Fanatik agama

Fanatisme dalam erti kata yang luas ialah komitmen dan penyembahan seseorang atau sesuatu, mencapai tahap yang melampau, serta penolakan kategorikal terhadap kepercayaan dan nilai lain. Berkaitan dengan agama, fanatik dimanifestasikan oleh keghairahan mutlak untuk aktiviti keagamaan dengan pembentukan kultus daripadanya, penyembahan dan pengikut yang tidak bertanggungjawab dari sekumpulan orang yang berfikiran sama.

Ketaksuban agama adalah salah satu daripada bentuk yang mungkin atau peringkat-peringkat perkembangan agama, secara sejarah ditentukan oleh fungsi agama sebagai institusi atau subsistem sosial yang istimewa dalam sistem sosial.

asal usul fenomena ini terletak pada dakwaan awal setiap agama dunia untuk memiliki kebenaran muktamad tentang asal usul dan intipati dunia, tentang apa yang menentukan kematian dan kebangkitan seluruh umat manusia. Dalam semua era dan pada masa sekarang, agama adalah jenis fanatik yang paling berbahaya dan kuat. Sejarah mengandungi banyak contoh apabila ketaksuban terhadap idea agama mempunyai kesan yang merosakkan ke atas seluruh negara. Kefanatikan agama mengubah sekumpulan orang menjadi kumpulan yang hidup mengikut peraturan yang dikenakan, menghilangkan keperibadian dan kebebasan dalaman setiap orang, dengan itu menjadikan orang sebagai alat untuk menegakkan prinsip-prinsip iman tertentu. Sebab khusus perkembangan fanatik agama di masyarakat Rusia kekeliruan rohani dan pluralisme ideologi muncul, disebabkan oleh keruntuhan sistem sosialis dan ideologi komunis. Keseluruhan kompleks faktor ini yang menjana tanah sosial yang menggalakkan untuk fanatik agama secara besar-besaran mendapati ekspresi terakhir dalam kedudukan sosial dan keadaan mental rakyat biasa, menjadikan mereka sangat terdedah kepada "racun" rohani gerakan agama fanatik. Keadaan kesedaran individu rakyat biasa ini adalah asas psikologi perkembangan fanatik agama.

Fanatik dalam agama boleh dianggap sebagai satu bentuk pergantungan psikologi. Lagipun, seseorang, setelah terlibat dalam perkara ini, bukan milik dirinya sendiri, tetapi berfikir dan bertindak mengikut dogma yang dikenakan "dari atas" (oleh pemimpin rohani mazhab, misalnya). Penagih itu tidak dapat membayangkan kehidupan lain.

Apa yang membuatkan seseorang individu menjadi fanatik agama yang gila? Sudah tentu, banyak bergantung pada jenis personaliti. Pakar psikologi percaya bahawa orang yang terdedah kepada fanatik, termasuk fanatik agama:

tidak mempunyai pemikiran kritis, biasanya bertindak di bawah pengaruh emosi;
mudah dicadangkan dan dipimpin;
tertakluk kepada pengaruh orang lain;
belum membentuk pandangan dunia dan sistem nilai mereka sendiri;
mereka menjalani kehidupan yang "kosong" dan tidak berminat dengan apa-apa.
Orang-orang sebegitulah yang mudah terperangkap dalam jaring fanatik agama. Idea dan pandangan sedia dibuat dengan mudah "dilaburkan" ke dalam kesedaran yang tidak dipenuhi dengan idea sendiri tentang dunia, membolehkan seseorang merasakan kepentingannya sendiri dan menjadi sebahagian daripada pasukan penting.

Seorang fanatik mempunyai pemikiran yang sangat terhad, dan dia melihat penilaian yang tidak berkaitan dengan doktrin agamanya secara negatif. Pada masa yang sama, seorang fanatik mungkin tidak memahami maksud idea "bermusuhan". Penolakan kritikan. Walaupun kepercayaan seorang penagih boleh dengan mudah disangkal oleh hujah saintifik dan logik, peminat ortodoks masih akan berkeras dengan sendiri. Perbincangan dengannya adalah mustahil. Melabel orang lain. Seseorang yang taksub dengan agama suka mentakrifkan "musuh", sebagai contoh, "kafir", "penghujat", "bidaah".

Kegilaan agama (paranoia religiosa) telah digariskan oleh V.P. Serbsky sebagai bentuk menyakitkan yang berasingan. Penyakit ini lebih biasa pada orang yang tidak seimbang, malap, termenung, dan mempunyai kecenderungan untuk misteri dan ajaib. Permulaan penyakit ini didahului oleh kemuliaan, perasaan pencerahan, dan keseronokan yang menggembirakan. Pandangan pakar psikiatri terhadap fenomena agama agak luas. Pandangan yang melampau telah dinyatakan oleh pakar psikiatri Jerman W. Hellpach. Pada pendapatnya, "elemen agama hampir selalu muncul dalam sejarah dalam cangkang yang menyakitkan dan menyebar dan mengalami transformasi yang menentukan selalu di sayap massa. sakit mental" Selalunya, di bawah pengaruh kepercayaan karut agama, khayalan kerasukan oleh roh najis berkembang. Di kalangan biarawati juga terdapat sebilangan besar orang yang sakit mental, tetapi mungkin ini bergantung pada hakikat bahawa kemasukan ke monastikisme bagi sesetengah orang adalah ungkapan ketidakseimbangan mental... tergolong dalam beberapa mazhab, terutamanya disemai dengan sikap tidak bertoleransi, fanatik dan fanatisme, serta kultus keagamaan yang digabungkan dengan keseronokan emosi yang kuat, mencapai tahap ekstasi, dan menyumbang kepada perkembangan penyakit mental.” Menggambarkan kegilaan agama, S.S. Korsakov menyatakan bahawa gangguan ini memberi kesan kepada orang yang mempunyai kecenderungan neuropatik, mereka yang mempunyai kecerdasan terhad, dan mereka yang terdedah kepada mistik sejak kecil.

Menurut L. Feuerbach, "agama adalah kesedaran yang tidak terhingga, dan oleh itu seseorang mengenali di dalamnya bukan yang terhingga dan terhad, tetapi intipati yang tidak terhingga." Dalam iman, seseorang mengatasi kelemahannya sebagai makhluk fizikal, bergantung padanya bentuk-bentuk tertentu kewujudan selepas kematian, mengharapkan pampasan atas penderitaan dan kesusahan yang dialami dalam kehidupan duniawi. Dalam strukturnya, kepercayaan agama dipersembahkan sebagai pengiktirafan terhadap: 1) kewujudan objektif entiti ghaib, sifat yang dikaitkan, sambungan, transformasi; 2) kemungkinan untuk berkomunikasi dengan entiti ini, mempengaruhi mereka dan menerima bantuan, ganjaran, hukuman daripada mereka; 3) kebenaran idea agama, pandangan, dogma, teks, dsb.; 4) komisen sebenar dan kejadian peristiwa yang diterangkan dalam teks suci, penglibatan seseorang di dalamnya; 5) pihak berkuasa agama - bapa, guru, wali, nabi.

berdasarkan kepercayaan agama pengalaman keagamaan timbul. Keamatan, kekayaan dan kesempurnaan mereka sebahagian besarnya bergantung pada solekan mental individu, keupayaan untuk membayangkan dan fantasi. Sesetengah orang yang beriman mempunyai pengalaman yang buruk walaupun semasa ibadat. Contohnya ialah introspeksi K. Armstrong: “Semasa solat, saya bermati-matian memaksa diri saya untuk menumpukan semua pemikiran saya pada pertemuan dengan Tuhan, tetapi dia sama ada kekal sebagai ketua tugas yang tegas, memantau dengan berhati-hati sebarang pelanggaran piagam, atau - lebih-lebih lagi. menyakitkan - tergelincir sama sekali. Saya dengan pahit mengakui kepada diri saya sendiri bahawa walaupun pengalaman keagamaan yang jarang saya alami itu mungkin merupakan buah imaginasi saya sendiri, hasil daripada keinginan yang membara untuk mengalaminya.”

Komponen segera pengalaman keagamaan ialah:

Penglihatan ialah "penglihatan dalaman minda" yang dikaitkan dengan peristiwa jauh sama ada secara spatial atau sementara, sering diambil sebagai "wahyu" dari dunia lain.
penghormatan - perasaan tiba-tiba kemurungan, biasanya dikaitkan dengan keindahan, keagungan objek semula jadi atau buatan yang luar biasa, atau apa yang dianggap sebagai ghaib.
Ecstasy - kegilaan, kegembiraan; tahap mabuk yang paling tinggi, hampir dengan kegilaan, di mana halusinasi pendengaran dan visual muncul. Semasa ekstasi, menurut ahli mistik Timur dan Kristian, penggabungan jiwa dan Tuhan berlaku, peningkatan roh, membawa kepada pengetahuan yang hidup tentang Tuhan.
Ketakutan adalah ketakutan metafizik yang tidak boleh dipertanggungjawabkan, melulu dan tidak dapat diatasi. Takut kepada Allah, takwa sebagai takut kepada dosa.

Tingkah laku keagamaan terserlah dalam pelbagai bentuk dan ditentukan oleh jenis personaliti agama. Menurut G.W. Allport terdapat dua jenis. Yang pertama dicirikan oleh sikap formal semata-mata terhadap agama. Ia dicirikan dengan melawat gereja, mengambil bahagian dalam aktiviti komuniti keagamaan, dan ketakwaan lahiriah. Keperluan utama orang yang diklasifikasikan sebagai jenis ini adalah untuk menunjukkan kesetiaan kepada gereja, untuk mendapatkan kehormatan dan berat dalam masyarakat dengan bantuannya. Bagi penganut yang tergolong dalam jenis kedua, perkara utama adalah agama itu sendiri, yang mewakili bagi mereka nilai dalaman yang bebas. Di sini keperluan rohani tertinggi kasih sayang, belas kasihan, persamaan dan persaudaraan dalam iman direalisasikan. Tingkah laku keagamaan seseorang individu ditentukan oleh pemujaan yang dianutinya. Kultus (Latin cultus - pemujaan) ditakrifkan sebagai koleksi tindakan tertentu, upacara, ritual, dikondisikan oleh kepercayaan kepada alam ghaib, dikawal oleh doktrin agama dan menyediakan, menurut orang yang beriman, secara langsung dan maklum balas dengan objek penyembahan (roh, dewa, tuhan, wali, dll.).