Đọc Tin Mừng trực tuyến bằng tiếng Nga. Giải thích Tin Mừng Thánh Matthêu (Chân phước Theophylact của Bulgaria)

Từ Tin Mừng trong ngôn ngữ hiện đại có hai nghĩa: Tin Mừng Kitô giáo về sự đến của Nước Thiên Chúa và sự cứu rỗi loài người khỏi tội lỗi và cái chết, và một cuốn sách trình bày thông điệp này dưới hình thức tường thuật về sự nhập thể, trần gian. sự sống, sự cứu rỗi đau khổ, cái chết trên thập giá và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô. Ban đầu, trong tiếng Hy Lạp thời kỳ cổ điển, từ phúc âm có nghĩa là “phần thưởng (phần thưởng) cho tin mừng”, “tạ ơn hy sinh vì tin mừng”. Sau này, tin mừng bắt đầu được gọi như vậy. Sau đó, từ phúc âm có được ý nghĩa tôn giáo. Trong Tân Ước nó bắt đầu được sử dụng theo một nghĩa cụ thể. Ở một số nơi, phúc âm đề cập đến lời rao giảng của chính Chúa Giê-su Christ (Ma-thi-ơ 4:23; Mác 1:14-15), nhưng phần lớn phúc âm thường là lời rao giảng của Cơ đốc giáo, thông điệp về sự cứu rỗi trong Đấng Christ và việc rao giảng về điều này. tin nhắn. bảo vệ. Tin Mừng Kirill Kopeikin - sách Tân Ước, trong đó có mô tả về cuộc đời, lời dạy, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô. Tin Mừng là bốn cuốn sách được đặt theo tên của các tác giả - Matthew, Mark, Luke và John. Trong số 27 cuốn sách của Tân Ước, Tin Mừng được coi là cuốn sách ban hành luật. Tên gọi này cho thấy Tin Mừng có cùng ý nghĩa đối với người Thiên Chúa giáo cũng như Luật Môsê - Ngũ Kinh - đối với người Do Thái. “PHÚC ÂM (Mác 1:1, v.v.) là một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa: phúc âm, tức là. tin vui, tin vui... Những cuốn sách này được gọi là Tin Mừng vì đối với một người không thể có tin nào tốt hơn và vui hơn tin về Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng và sự cứu rỗi đời đời. Đó là lý do tại sao việc đọc Tin Mừng trong nhà thờ mỗi lần đều kèm theo một câu cảm thán vui mừng: Vinh danh Chúa, vinh danh Ngài!” Bách khoa toàn thư Kinh Thánh của Archimandrite Nikephoros

Trên trang web của chúng tôi, bạn có thể tải xuống sách "Phúc Âm bằng tiếng Nga" miễn phí và không cần đăng ký ở định dạng fb2, rtf, epub, pdf, txt, đọc sách trực tuyến hoặc mua sách trong cửa hàng trực tuyến.

Bình luận về Chương 1

GIỚI THIỆU VỀ PHÚC ÂM MATTHEW

PHÚC ÂM TỔNG HỢP

Các Tin Mừng Mátthêu, Máccô và Luca thường được gọi là Tin Mừng Nhất Lãm. Công quan xuất phát từ hai từ Hy Lạp có nghĩa là cùng nhau xem. Vì vậy, các Tin Mừng nói trên nhận được tên này vì chúng mô tả những sự kiện giống nhau trong cuộc đời của Chúa Giêsu. Tuy nhiên, trong mỗi chúng đều có một số bổ sung hoặc bỏ đi một số thứ, nhưng nhìn chung, chúng đều dựa trên cùng một chất liệu và chất liệu này cũng được sắp xếp theo cùng một cách. Vì vậy, chúng có thể được viết thành các cột song song và so sánh với nhau.

Sau này, rõ ràng là họ rất thân thiết với nhau. Chẳng hạn, nếu chúng ta so sánh câu chuyện cho năm ngàn người ăn (Ma-thi-ơ 14:12-21; Mác 6:30-44; Lu-ca 5:17-26), thì đây là cùng một câu chuyện, được kể bằng những lời lẽ gần như giống nhau.

Hoặc lấy ví dụ một câu chuyện khác về việc chữa lành một người bị liệt (Ma-thi-ơ 9:1-8; Mác 2:1-12; Lu-ca 5:17-26). Ba câu chuyện này giống nhau đến nỗi ngay cả những lời mở đầu “nói với người bại liệt” cũng xuất hiện trong cả ba câu chuyện dưới cùng một hình thức ở cùng một nơi. Sự tương ứng giữa cả ba cuốn Phúc Âm gần gũi đến mức người ta phải kết luận rằng cả ba cuốn đều lấy tài liệu từ cùng một nguồn, hoặc hai cuốn dựa trên cuốn thứ ba.

PHÚC ÂM ĐẦU TIÊN

Xem xét vấn đề kỹ hơn, người ta có thể tưởng tượng rằng Phúc âm Mác được viết trước, và hai Phúc âm còn lại - Phúc âm Ma-thi-ơ và Phúc âm Lu-ca - đều dựa trên đó.

Phúc âm Mác có thể được chia thành 105 đoạn, trong đó 93 đoạn được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ và 81 đoạn trong Phúc âm Lu-ca. Chỉ có 4 trong số 105 đoạn trong Phúc âm Mác không được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ hoặc Tin Mừng Luca. Có 661 câu trong Tin Mừng Máccô, 1068 câu trong Tin Mừng Mátthêu, và 1149 câu trong Tin Mừng Luca, không dưới 606 câu trong Tin Mừng Mátthêu và 320 câu trong Tin Mừng Luca. 55 câu trong Tin Mừng Máccô, không được sao chép trong Mátthêu, nhưng lại có 31 câu được sao chép trong Luca; do đó, chỉ có 24 câu thơ của Mác không được chép lại trong Ma-thi-ơ hoặc Lu-ca.

Nhưng không chỉ ý nghĩa của những câu thơ được truyền tải: Ma-thi-ơ sử dụng 51%, và Lu-ca sử dụng 53% số từ trong Phúc âm Mác. Theo quy luật, cả Mátthêu và Luca đều tuân theo sự sắp xếp các tài liệu và sự kiện được áp dụng trong Tin Mừng Máccô. Đôi khi Ma-thi-ơ hoặc Lu-ca có những điểm khác biệt với Phúc âm Mác, nhưng không bao giờ họ cả haiđã khác với anh ấy. Một trong số họ luôn tuân theo mệnh lệnh mà Mark tuân theo.

VIỆC SỬA ĐỔI TIN MỪNG CỦA MARK

Do Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca có số lượng lớn hơn nhiều so với Phúc âm Mác-cô nên người ta có thể nghĩ rằng Phúc âm Mác là bản chép lại ngắn gọn của Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca. Nhưng có một thực tế chỉ ra rằng Phúc âm Mác là cuốn sớm nhất trong số đó: có thể nói, các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đã cải tiến Phúc âm Mác. Hãy lấy một vài ví dụ.

Dưới đây là ba mô tả về cùng một sự kiện:

Bản đồ. 1,34:“Và Ngài đã chữa lành nhiều, mắc nhiều bệnh khác nhau; bị trục xuất nhiều lũ quỷ."

Chiếu. 8.16:“Ngài dùng lời nói đuổi tà ma và chữa lành mọi ngườiđau ốm."

Củ hành. 4h40:“Anh ấy, đang nằm trên mọi người bàn tay của họ đã được chữa lành

Hoặc hãy lấy một ví dụ khác:

Bản đồ. 3:10: “Vì Ngài đã chữa lành nhiều người.”

Chiếu. 12:15: “Ngài chữa lành tất cả.”

Củ hành. 6:19: "... quyền năng đến từ Ngài và chữa lành mọi người."

Gần như có sự thay đổi tương tự được ghi nhận trong phần mô tả chuyến viếng thăm Nazareth của Chúa Giêsu. Chúng ta hãy so sánh mô tả này trong Tin Mừng Mátthêu và Máccô:

Bản đồ. 6.5.6: “Và anh ấy không thể thực hiện bất kỳ phép lạ nào ở đó… và anh ấy ngạc nhiên trước sự không tin của họ.”

Chiếu. 13:58: “Ở đó Ngài không làm nhiều phép lạ vì họ không tin.”

Tác giả Tin Mừng Mátthêu không nỡ nói rằng Chúa Giêsu không thể thực hiện phép lạ, và anh ta thay đổi cụm từ. Đôi khi các tác giả của Tin Mừng Mátthêu và Luca bỏ đi những gợi ý nhỏ từ Tin Mừng Máccô mà bằng cách nào đó có thể làm giảm đi sự vĩ đại của Chúa Giêsu. Tin Mừng Mátthêu và Luca bỏ qua ba nhận xét được tìm thấy trong Tin Mừng Máccô:

Bản đồ. 3.5:“Và Người nhìn họ với ánh mắt giận dữ, đau buồn vì lòng họ chai đá…”

Bản đồ. 3.21:“Khi những người hàng xóm của anh ấy nghe thấy, họ đến bắt anh ấy vì họ nói rằng anh ấy đã mất bình tĩnh.”

Bản đồ. 10.14:“Chúa Giêsu rất phẫn nộ…”

Tất cả những điều này cho thấy rõ ràng rằng Tin Mừng Máccô được viết sớm hơn những Tin Mừng khác. Nó đưa ra một tường thuật đơn giản, sống động và trực tiếp, và các tác giả Ma-thi-ơ và Lu-ca đã bắt đầu bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc về giáo điều và thần học, và do đó họ đã lựa chọn từ ngữ của mình một cách cẩn thận hơn.

LỜI DẠY CỦA CHÚA GIÊSU

Chúng ta đã thấy rằng Phúc âm Ma-thi-ơ có 1068 câu và Phúc âm Lu-ca có 1149 câu, và 582 câu trong số này là sự lặp lại các câu trong Phúc âm Mác. Điều này có nghĩa là có nhiều tài liệu trong Tin Mừng Mátthêu và Luca hơn là Tin Mừng Máccô. Một nghiên cứu về tài liệu này cho thấy hơn 200 câu trong đó gần như giống hệt nhau giữa các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca; ví dụ như những đoạn như Củ hành. 6.41.42 Và Chiếu. 7.3.5; Củ hành. 21.10.22 Và Chiếu. 25-27/11; Củ hành. 3,7-9 Và Chiếu. 3, 7-10 gần như giống hệt nhau. Nhưng đây là điểm chúng ta thấy sự khác biệt: tài liệu mà các tác giả Ma-thi-ơ và Lu-ca lấy từ Phúc âm Mác hầu như chỉ đề cập đến các sự kiện trong cuộc đời của Chúa Giê-su, và 200 câu bổ sung này được chia sẻ bởi Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đề cập đến một điều gì đó khác hơn thế. Chúa Giêsu đó làm, nhưng những gì anh ấy nói. Rõ ràng là trong phần này, các tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đã lấy thông tin từ cùng một nguồn - từ cuốn sách những câu nói của Chúa Giêsu.

Cuốn sách này không còn tồn tại nữa nhưng các nhà thần học gọi nó là KB, Quelle nghĩa là gì trong tiếng Đức - nguồn. Cuốn sách này chắc hẳn cực kỳ quan trọng vào thời đó vì nó là cuốn sách giáo khoa đầu tiên về những lời dạy của Chúa Giêsu.

VỊ TRÍ CỦA PHÚC ÂM MATTHEW TRONG TRUYỀN THỐNG PHÚC ÂM

Ở đây chúng ta đến với vấn đề của Sứ đồ Ma-thi-ơ. Các nhà thần học đồng ý rằng Phúc Âm đầu tiên không phải là kết quả của bàn tay Mátthêu. Một người là nhân chứng cho cuộc đời của Chúa Kitô sẽ không cần phải xem Tin Mừng Máccô như một nguồn thông tin về cuộc đời Chúa Giêsu, như tác giả Tin Mừng Mátthêu đã làm. Nhưng một trong những sử gia đầu tiên của giáo hội tên là Papias, Giám mục Hierapolis, đã để lại cho chúng ta một tin cực kỳ quan trọng sau đây: “Ma-thi-ơ đã sưu tầm những lời dạy của Chúa Giê-su bằng tiếng Do Thái.”

Vì vậy, chúng ta có thể coi rằng chính Mátthêu là người đã viết cuốn sách mà mọi người nên lấy làm nguồn tham khảo cho những ai muốn biết những gì Chúa Giêsu đã dạy. Chính vì phần lớn cuốn sách nguồn này được đưa vào Phúc Âm đầu tiên nên nó được đặt tên là Ma-thi-ơ. Chúng ta nên mãi mãi biết ơn Ma-thi-ơ khi nhớ rằng chúng ta mắc nợ ông Bài giảng trên núi và hầu hết mọi điều chúng ta biết về lời dạy của Chúa Giê-su. Nói cách khác, chính nhờ tác giả Phúc Âm Mác mà chúng ta có được kiến ​​thức về sự kiện cuộc sống Chúa Giêsu và Mátthêu - kiến ​​thức về bản chất lời dạy Chúa Giêsu.

MATTHEW TÀU CHỞI

Chúng ta biết rất ít về bản thân Matthew. TRONG Chiếu. 9,9 chúng tôi đọc về sự kêu gọi của anh ấy. Chúng ta biết rằng ông ta là một người công khai - một người thu thuế - và do đó mọi người lẽ ra phải ghét ông ta kinh khủng, bởi vì người Do Thái ghét những người đồng tộc của họ đã phục vụ những kẻ chiến thắng. Matthew chắc hẳn là kẻ phản bội trong mắt họ.

Nhưng Matthew có một món quà. Hầu hết các môn đồ của Chúa Giê-su đều là ngư dân và không có tài viết chữ trên giấy, nhưng Ma-thi-ơ được cho là một chuyên gia trong vấn đề này. Khi Chúa Giê-su gọi Ma-thi-ơ đang ngồi ở trạm thu phí, ông đứng dậy và bỏ lại mọi thứ trừ cây bút, đi theo Ngài. Matthew đã sử dụng tài năng văn chương của mình một cách cao quý và trở thành người đầu tiên mô tả những lời dạy của Chúa Giêsu.

PHÚC ÂM CỦA NGƯỜI DO THÁI

Bây giờ chúng ta hãy xem xét những nét chính của Phúc âm Ma-thi-ơ để khi đọc chúng ta sẽ chú ý đến điều này.

Trước hết và trên hết là Tin Mừng Mátthêu - đây là phúc âm được viết cho người Do Thái. Nó được viết bởi một người Do Thái để cải đạo người Do Thái.

Một trong những mục đích chính của Phúc âm Ma-thi-ơ là chứng tỏ rằng trong Chúa Giê-su tất cả những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm và do đó Ngài phải là Đấng Mê-si. Một cụm từ, một chủ đề được lặp đi lặp lại, xuyên suốt cuốn sách: “Chuyện rằng Đức Chúa Trời đã phán qua đấng tiên tri.” Cụm từ này được lặp lại trong Tin Mừng Mátthêu không dưới 16 lần. Sự ra đời của Chúa Giêsu và tên của Ngài - Sự ứng nghiệm của lời tiên tri (1, 21-23); cũng như chuyến bay đến Ai Cập (2,14.15); thảm sát người vô tội (2,16-18); Nơi định cư của Thánh Giuse ở Nazareth và việc Chúa Giêsu sống lại ở đó (2,23); chính việc Chúa Giêsu nói bằng dụ ngôn (13,34.35); khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem (21,3-5); phản bội vì ba mươi đồng bạc (27,9); và bắt thăm để lấy áo Chúa Giêsu khi Ngài bị treo trên Thập Giá (27,35). Tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ đặt mục tiêu chính là chứng tỏ rằng những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-su, rằng mọi chi tiết về cuộc đời Chúa Giê-su đều đã được các tiên tri báo trước, và qua đó thuyết phục người Do Thái và buộc họ phải công nhận Chúa Giê-su là Đấng Đấng Mê-si.

Mối quan tâm của tác giả Phúc âm Ma-thi-ơ chủ yếu hướng đến người Do Thái. Lời kêu gọi của họ gần gũi và thân thương nhất với trái tim anh. Đối với người phụ nữ Ca-na-an đến cầu xin Ngài giúp đỡ, Chúa Giê-su trả lời trước tiên: “Ta chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi”. (15,24). Khi sai mười hai tông đồ đi rao giảng tin mừng, Chúa Giêsu bảo họ: “Đừng đi vào đường dân ngoại và đừng vào thành phố người Samari, nhưng hãy đặc biệt đến với những con chiên lạc của nhà Israel”. (10, 5.6). Nhưng đừng nghĩ rằng đây là Tin Mừng cho mọi người những cách có thể loại trừ những người ngoại giáo. Nhiều người từ phương Đông và phương Tây sẽ đến nằm với Áp-ra-ham trong Nước Trời (8,11). "Và phúc âm của vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế giới" (24,14). Và chính trong Tin Mừng Thánh Matthêu mà mệnh lệnh đã được ban cho Giáo hội để phát động một chiến dịch: “Hãy đi dạy dỗ muôn dân”. (28,19). Tất nhiên, rõ ràng là tác giả Tin Mừng Mátthêu chủ yếu quan tâm đến người Do Thái, nhưng ông thấy trước ngày mà tất cả các quốc gia sẽ tụ tập lại với nhau.

Nguồn gốc Do Thái và định hướng Do Thái của Tin Mừng Mátthêu cũng được thể hiện rõ ràng trong thái độ của nó đối với luật pháp. Chúa Giêsu đến không phải để phá bỏ lề luật nhưng để kiện toàn nó. Ngay cả phần nhỏ nhất của luật cũng sẽ không được thông qua. Không cần phải dạy người ta phạm luật. Sự công bình của Cơ-đốc nhân phải vượt quá sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (5, 17-20). Phúc âm Ma-thi-ơ được viết bởi một người hiểu biết và yêu thích luật pháp, đồng thời nhận thấy luật này có một vị trí trong sự giảng dạy của Cơ đốc giáo. Ngoài ra, chúng ta cần lưu ý sự nghịch lý hiển nhiên trong thái độ của tác giả Tin Mừng Mátthêu đối với các kinh sư và người Pha-ri-sêu. Ngài nhận ra những quyền năng đặc biệt của họ: “Các kinh sư và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se; do đó, bất cứ điều gì họ bảo các ngươi hãy quan sát, hãy quan sát và làm theo.” (23,2.3). Nhưng không có Tin Mừng nào lại lên án họ một cách nghiêm khắc và nhất quán như trong Tin Mừng Mátthêu.

Ngay từ đầu, chúng ta đã thấy John the Baptist vạch trần tàn nhẫn những người Sadducees và Pha-ri-si, người đã gọi họ là "sinh ra từ rắn độc" (3, 7-12). Họ phàn nàn rằng Chúa Giêsu ăn uống với người thu thuế và người tội lỗi (9,11); Họ tuyên bố rằng Chúa Giêsu trừ quỷ không phải bằng quyền năng của Thiên Chúa mà bằng quyền lực của quỷ vương (12,24). Họ đang âm mưu tiêu diệt Ngài (12,14); Chúa Giêsu cảnh báo các môn đệ đừng coi chừng men bánh nhưng hãy coi chừng những lời dạy của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê (16,12); chúng giống như những cái cây sẽ bị bật gốc (15,13); họ không thể nhận ra những dấu hiệu của thời đại (16,3); họ là kẻ giết các nhà tiên tri (21,41). Không có chương nào khác trong toàn bộ Tân Ước giống như Chiếu. 23, trong đó không phải những gì các kinh sư và người Pha-ri-si dạy bị lên án, mà là hành vi và lối sống của họ. Tác giả lên án họ vì thực tế là họ hoàn toàn không phù hợp với lời dạy mà họ rao giảng, cũng như không hề đạt được lý tưởng do họ và dành cho họ đặt ra.

Tác giả Tin Mừng Mátthêu cũng rất quan tâm đến Giáo Hội. Từ tất cả các Tin Mừng Nhất Lãm từ Nhà thờ chỉ được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ. Chỉ có Tin Mừng Mátthêu mới có đoạn nói về Giáo hội sau lời xưng tội của Phêrô ở Caesarea Philippi (Ma-thi-ơ 16:13-23; x. Mác 8:27-33; Lc 9:18-22). Chỉ có Mátthêu nói rằng tranh chấp phải được Giáo hội giải quyết (18,17). Vào thời điểm Phúc âm Ma-thi-ơ được viết ra, Giáo hội đã trở thành một tổ chức lớn và thực sự là nhân tố chính trong đời sống của các Cơ đốc nhân.

Phúc âm Ma-thi-ơ đặc biệt phản ánh mối quan tâm đến ngày tận thế; nói cách khác, đối với những gì Chúa Giêsu đã nói về Cuộc Quang Lâm của Ngài, ngày tận thế và Ngày Phán Xét. TRONG Chiếu. 24 cung cấp một tường thuật đầy đủ hơn nhiều về lý luận ngày tận thế của Chúa Giêsu hơn bất kỳ Phúc âm nào khác. Chỉ trong Tin Mừng Mátthêu mới có dụ ngôn về ta lâng. (25,14-30); về những trinh nữ khôn và dại (25, 1-13); về cừu và dê (25,31-46). Matthew có mối quan tâm đặc biệt đến thời kỳ cuối cùng và Ngày phán xét.

Nhưng đây không phải là đặc điểm quan trọng nhất của Phúc âm Ma-thi-ơ. Đây là trong nhiệt độ cao nhất phúc âm đầy ý nghĩa.

Chúng ta đã thấy rằng chính Tông đồ Mátthêu là người đã tập hợp cuộc họp đầu tiên và biên soạn một tuyển tập những lời giảng dạy của Chúa Giêsu. Matthew là một người hệ thống hóa tuyệt vời. Ông đã thu thập ở một nơi tất cả những gì ông biết về lời dạy của Chúa Giê-su về vấn đề này hay vấn đề kia, và do đó chúng ta tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ năm khu phức hợp lớn trong đó lời dạy của Chúa Giê-su được thu thập và hệ thống hóa. Tất cả năm khu phức hợp này đều gắn liền với Vương quốc của Thiên Chúa. Họ đây rồi:

a) Bài giảng trên núi hay Luật pháp của Vương quốc (5-7)

b) Bổn phận của những người lãnh đạo Vương quốc (10)

c) Các dụ ngôn về Nước Trời (13)

d) Sự vĩ đại và sự tha thứ trong Vương quốc (18)

e) Sự xuất hiện của nhà vua (24,25)

Nhưng Matthew không chỉ sưu tầm và hệ thống hóa. Chúng ta phải nhớ rằng ông viết vào thời kỳ trước khi có in ấn, khi số lượng sách còn rất ít vì chúng phải được sao chép bằng tay. Vào thời đó, tương đối ít người có sách, nên nếu muốn biết và sử dụng câu chuyện về Chúa Giêsu, họ phải thuộc lòng.

Vì vậy, Ma-thi-ơ luôn sắp xếp tài liệu sao cho người đọc dễ nhớ. Ông sắp xếp tài liệu thành ba và bảy: ba sứ điệp của Giô-sép, ba lời chối bỏ của Phi-e-rơ, ba câu hỏi của Bôn-xơ Phi-lát, bảy dụ ngôn về Nước Trời trong chương 13,"Khốn cho các ngươi" gấp bảy lần đối với những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo ở Chương 23.

Một ví dụ điển hình về điều này là gia phả của Chúa Giêsu mà Tin Mừng mở đầu. Mục đích của gia phả là chứng minh Chúa Giêsu là con vua Đavít. Không có con số trong tiếng Do Thái, chúng được ký hiệu bằng các chữ cái; Ngoài ra, tiếng Do Thái không có dấu (chữ cái) cho nguyên âm. David trong tiếng Do Thái nó sẽ tương ứng ĐĨA DVD; nếu những thứ này được coi là số chứ không phải chữ cái, thì tổng của chúng sẽ là 14, và gia phả của Chúa Giê-su bao gồm ba nhóm tên, mỗi nhóm có mười bốn tên. Ma-thi-ơ cố gắng hết sức để sắp xếp những lời dạy của Chúa Giê-su sao cho mọi người có thể hiểu và ghi nhớ.

Mọi giáo viên nên biết ơn Mátthêu, vì những gì ông viết trước hết là Tin Mừng để dạy dỗ mọi người.

Phúc âm Ma-thi-ơ còn có một đặc điểm nữa: tư tưởng chủ đạo trong đó là tư tưởng của Chúa Giêsu Vua. Tác giả viết Tin Mừng này nhằm thể hiện vương quyền và nguồn gốc vương giả của Chúa Giêsu.

Gia phả phải chứng minh ngay từ đầu Chúa Giêsu là con vua Đavít (1,1-17). Danh hiệu Con Vua Đavít được sử dụng thường xuyên trong Tin Mừng Mátthêu hơn bất kỳ Tin Mừng nào khác. (15,22; 21,9.15). Các đạo sĩ đến gặp vua dân Do Thái (2,2); Việc Chúa Giêsu khải hoàn tiến vào thành Giêrusalem là lời tuyên bố được dàn dựng có chủ ý của Chúa Giêsu về quyền làm Vua của Ngài. (21,1-11). Trước Pontius Pilate, Chúa Giêsu có ý thức nhận danh hiệu vua (27,11). Ngay cả trên Thánh giá phía trên đầu Ngài vẫn có danh hiệu hoàng gia, mặc dù mang tính chế giễu. (27,37). Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa Giêsu trích dẫn lề luật rồi bác bỏ nó bằng những lời lẽ vương giả: “Nhưng Thầy bảo các con…” (5,22. 28.34.39.44). Chúa Giêsu tuyên bố: “Thầy đã được trao toàn quyền” (28,18).

Trong Tin Mừng Mátthêu chúng ta thấy Chúa Giêsu là Người sinh ra để làm Vua. Chúa Giêsu bước qua các trang sách như thể mặc trang phục màu tím và vàng của hoàng gia.

TỪ PHÚC TIN THÁNH MATTHEW (Ma-thi-ơ 1:1-17)

Đối với độc giả hiện đại, có vẻ như Mátthêu đã chọn một khởi đầu rất kỳ lạ cho Tin Mừng của mình, đặt trong chương đầu tiên một danh sách dài những cái tên mà người đọc sẽ phải tìm hiểu qua. Nhưng đối với một người Do Thái thì điều này là hoàn toàn tự nhiên và theo quan điểm của ông, đó là điều tuyệt vời nhất. đúng cách bắt đầu một câu chuyện về cuộc đời của một người.

Người Do Thái cực kỳ quan tâm đến gia phả. Matthew gọi nó sách phả hệ - byblos Geneus- Chúa Giêsu Kitô. Trong Cựu Ước chúng ta thường thấy gia phả của những người nổi tiếng (Sáng thế ký 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Khi nhà sử học Do Thái vĩ đại Josephus viết tiểu sử của mình, ông đã bắt đầu nó bằng một gia phả mà ông nói rằng ông đã tìm thấy trong kho lưu trữ.

Sự quan tâm đến gia phả được giải thích là do người Do Thái rất coi trọng sự thuần khiết về nguồn gốc của họ. Một người có máu chứa một chút máu ngoại lai sẽ bị tước quyền được gọi là người Do Thái và là thành viên của dân tộc được Chúa chọn. Vì vậy, chẳng hạn, vị linh mục phải trình bày danh sách đầy đủ về gia phả của mình từ chính Aaron, không có bất kỳ thiếu sót nào, và nếu ông ấy kết hôn thì vợ ông ấy phải trình bày gia phả của mình trở lại ít nhất năm thế hệ trước. Khi Ezra thực hiện một sự thay đổi trong sự thờ phượng sau khi Y-sơ-ra-ên trở về từ nơi lưu đày và tái lập chức tư tế, các con trai của Ha-ba-gia, các con trai của Ha-cốt và các con trai của Bát-xi-lai bị loại khỏi chức tư tế và bị gọi là ô uế vì “họ đã tìm kiếm hồ sơ của mình”. của gia phả và nó không được tìm thấy.” (E-xơ-ra 2:62).

Hồ sơ lưu trữ phả hệ được lưu giữ tại Tòa Công luận. Những người Do Thái thuần chủng luôn khinh thường Vua Herod Đại đế vì ông mang một nửa dòng máu Edomite.

Đoạn văn này trong Ma-thi-ơ có vẻ không thú vị, nhưng điều cực kỳ quan trọng đối với người Do Thái là dòng dõi của Chúa Giê-su có thể được truy nguyên từ Áp-ra-ham.

Ngoài ra, cần lưu ý rằng phả hệ này được biên soạn rất cẩn thận thành ba nhóm, mỗi nhóm mười bốn người. Sự sắp xếp này được gọi là ghi nhớ, tức là được sắp xếp sao cho dễ nhớ hơn. Chúng ta phải luôn nhớ rằng Phúc âm được viết hàng trăm năm trước khi sách in xuất hiện và chỉ có một số ít người có được bản sao của chúng, và do đó, để sở hữu chúng, chúng ta phải thuộc lòng. Và thế là phả hệ được biên soạn sao cho dễ nhớ. Nó nhằm mục đích làm bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su là Con vua Đa-vít và được thiết kế để dễ ghi nhớ trong tâm trí.

BA GIAI ĐOẠN (Ma-thi-ơ 1:1-17 (tiếp theo))

Chính vị trí của gia phả đã mang tính biểu tượng rất lớn cho cả cuộc đời con người. Gia phả được chia thành ba phần, mỗi phần tương ứng với một trong những giai đoạn quan trọng trong lịch sử dân Y-sơ-ra-ên.

Phần đầu tiên kể lại lịch sử trước thời vua Đa-vít. Đa-vít đã hợp nhất Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc và biến Y-sơ-ra-ên thành một cường quốc hùng mạnh trên thế giới. Phần đầu tiên bao gồm lịch sử của Israel cho đến khi vị vua vĩ đại nhất của nước này nổi lên.

Phần thứ hai kể về thời kỳ trước thời kỳ bị lưu đày ở Babylon. Phần này nói về nỗi xấu hổ của con người, về bi kịch, bất hạnh của họ.

Phần thứ ba bao gồm lịch sử trước Chúa Giêsu Kitô. Chúa Giêsu Kitô đã giải phóng con người khỏi cảnh nô lệ, cứu họ khỏi đau buồn, và nơi Ngài, bi kịch đã biến thành chiến thắng.

Ba phần này tượng trưng cho ba giai đoạn trong lịch sử tinh thần của nhân loại.

1. Con người được sinh ra cho sự vĩ đại.“Thiên Chúa sáng tạo con người giống hình ảnh Ngài, giống hình ảnh Thiên Chúa, Ngài sáng tạo con người (Sáng 1:27). Thiên Chúa phán: “Chúng ta hãy làm nên con người như hình ảnh chúng ta, giống như chúng ta” (Sáng 1:26). Con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa. Con người đã được định sẵn để làm bạn với Thiên Chúa. Anh ta được tạo ra để giống với Chúa. Như nhà tư tưởng La Mã vĩ đại Cicero đã thấy: “Sự khác biệt giữa con người và Chúa chỉ phụ thuộc vào thời gian”. Con người về cơ bản được sinh ra để làm vua.

2. Con người đã mất đi sự vĩ đại của mình. Thay vì làm tôi tớ Thiên Chúa, con người trở thành nô lệ của tội lỗi. Như nhà văn người Anh G.K. Chesterton: “Tuy nhiên, điều đúng về con người là anh ta hoàn toàn không phải là con người mà anh ta muốn trở thành”. Con người đã sử dụng ý chí tự do được ban cho của mình để công khai thách thức và không vâng lời Đức Chúa Trời thay vì kết bạn và thông công với Ngài. Bị bỏ mặc theo ý mình, con người đã làm thất bại kế hoạch của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài.

3. Con người có thể lấy lại sự vĩ đại của mình. Ngay cả sau này, Thiên Chúa vẫn không bỏ mặc con người cho số phận và những tệ nạn của mình. Chúa không cho phép con người tự hủy hoại mình bằng sự liều lĩnh của mình, không cho phép mọi chuyện kết thúc trong bi kịch. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, Chúa Giê-su Christ, đến thế gian này để có thể cứu con người khỏi vũng lầy tội lỗi mà họ đang sa lầy, và giải thoát họ khỏi xiềng xích tội lỗi mà chính họ đã trói buộc mình, để qua Ngài con người có thể tìm thấy tình bạn mà ông đã đánh mất với Chúa.

Trong gia phả của Chúa Giêsu Kitô, Thánh Mátthêu cho chúng ta thấy sự vĩ đại của vương giả được tìm thấy, bi kịch của sự tự do bị mất đi và vinh quang của tự do được lấy lại. Và đây, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, là câu chuyện của nhân loại và của mỗi người.

THỰC HIỆN GIẤC MƠ CỦA CON NGƯỜI (Matt. 1.1-17 (tiếp theo))

Đoạn văn này nhấn mạnh hai điều về Chúa Giêsu.

1. Ở đây nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu là Con vua Đavít; Gia phả được biên soạn chủ yếu để chứng minh điều này.

Phi-e-rơ nhấn mạnh điều này trong bài giảng được ghi âm đầu tiên của Giáo hội Cơ đốc (Công vụ 2:29-36). Phao-lô nói về Chúa Giê-xu Christ được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt (Rô-ma 1:3). Tác giả các Thư mục vụ kêu gọi mọi người tưởng nhớ đến Chúa Giêsu Kitô thuộc dòng dõi vua Đavít, Đấng đã sống lại từ cõi chết (2 Ti-mô-thê 2.8). Tác giả của mạc khải nghe Chúa Kitô Phục Sinh nói: “Ta là cội rễ và là dòng dõi vua Đavít”. (Khải huyền 22:16).

Đây là cách Chúa Giêsu được nhắc đi nhắc lại nhiều lần trong câu chuyện Tin Mừng. Sau khi chữa lành người mù và câm bị quỷ ám, dân chúng nói: “Đây có phải là Đấng Christ, Con vua Đa-vít không?” (Ma-thi-ơ 12:23). Một người phụ nữ ở Tyre và Sidon, người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa Giêsu cho con gái bà, đã quay sang Ngài: “Con vua Đavít!” (Ma-thi-ơ 15:22). Những người mù kêu lên: “Lạy Chúa, Con Vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi!” (Ma-thi-ơ 20,30,31). Và cách đám đông chào đón Con Vua Đa-vít khi Người vào Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng (Ma-thi-ơ 21.9.15).

Điều rất có ý nghĩa là Chúa Giêsu đã được đám đông chào đón nồng nhiệt như vậy. Người Do Thái đang mong đợi một điều gì đó bất thường; họ không bao giờ quên và không bao giờ có thể quên rằng họ là dân được Đức Chúa Trời chọn. Mặc dù toàn bộ lịch sử của họ là một chuỗi dài những thất bại và bất hạnh, mặc dù họ là một dân tộc bị buộc phải chinh phục nhưng họ không bao giờ quên kế hoạch của số phận mình. Và những người bình thường đều mơ ước rằng hậu duệ của Vua David sẽ đến thế giới này và dẫn họ đến vinh quang mà họ tin rằng đó chính là của họ.

Nói cách khác, Chúa Giêsu là câu trả lời cho giấc mơ của mọi người. Tuy nhiên, con người chỉ nhìn thấy câu trả lời cho những giấc mơ về quyền lực, giàu có, sung túc về vật chất và việc thực hiện được những tham vọng ấp ủ của mình. Nhưng nếu những giấc mơ về hòa bình và vẻ đẹp, sự vĩ đại và sự thỏa mãn của con người được định sẵn sẽ trở thành hiện thực, thì họ chỉ có thể tìm thấy sự viên mãn trong Chúa Giêsu Kitô.

Chúa Giêsu Kitô và sự sống Ngài ban cho con người là câu trả lời cho ước mơ của con người. Có một đoạn trong câu chuyện về Giô-sép vượt xa phạm vi của câu chuyện. Cùng với Giô-sép ở trong tù còn có quan quan tửu chánh và quan quan làm bánh của triều đình. Họ nhìn thấy những giấc mơ khiến họ băn khoăn và kinh hoàng kêu lên: “Chúng tôi đã thấy những giấc mơ, nhưng không có ai giải thích chúng” (Sáng Thế Ký 40:8). Chỉ vì một người là một con người nên anh ta luôn bị ám ảnh bởi một giấc mơ, và sự ứng nghiệm của nó nằm ở Chúa Giêsu Kitô.

2. Đoạn văn này nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu là sự hoàn thành mọi lời tiên tri: nơi Người lời tiên tri đã được ứng nghiệm. Ngày nay chúng ta không chú ý nhiều đến lời tiên tri và phần lớn không muốn tìm kiếm những câu nói trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm trong Tân Ước. Nhưng có một sự thật vĩ đại và vĩnh cửu trong lời tiên tri: vũ trụ này có một mục đích và mục đích của Chúa dành cho nó, và Chúa muốn thực hiện những mục đích cụ thể của Ngài trong đó.

Một vở kịch đề cập đến thời kỳ nạn đói khủng khiếp ở Ireland vào thế kỷ 19. Không tìm thấy gì tốt hơn và không biết giải pháp nào khác, chính phủ đã cử người đào những con đường không cần thiết theo một hướng hoàn toàn không xác định. Một trong những anh hùng của vở kịch, Michael, khi biết được điều này, đã nghỉ việc và trở về nhà, nói với cha mình: “Họ đang làm một con đường dẫn đến hư không”.

Một người tin vào lời tiên tri sẽ không bao giờ nói những điều như vậy. Lịch sử không thể là con đường dẫn đến hư không. Chúng ta có thể xem lời tiên tri khác với tổ tiên của mình, nhưng đằng sau lời tiên tri là một thực tế lâu dài rằng cuộc sống và hòa bình không phải là con đường dẫn đến hư không mà là con đường dẫn đến mục tiêu của Chúa.

KHÔNG PHẢI LÀ NGƯỜI CÔNG CHÍNH MÀ LÀ NGƯỜI TỘI LỖI (Ma-thi-ơ 1:1-17 (tiếp theo))

Điều nổi bật nhất trong gia phả là tên của những người phụ nữ. Nói chung, chúng cực kỳ hiếm trong gia phả Do Thái. tên nữ. Người phụ nữ đó không có quyền lợi hợp pháp; họ nhìn cô không phải như một con người, mà như một đồ vật; cô ấy chỉ là tài sản của cha hoặc chồng cô ấy và họ có thể làm gì với cô ấy tùy ý. Mỗi ngày cầu nguyện buổi sáng người Do Thái cảm ơn Chúa vì đã không biến họ thành người ngoại đạo, nô lệ hay phụ nữ. Nhìn chung, sự tồn tại của những cái tên này trong gia phả là một hiện tượng cực kỳ đáng kinh ngạc và bất thường.

Nhưng nếu bạn nhìn vào những người phụ nữ này - họ là ai và họ đã làm gì - bạn còn phải ngạc nhiên hơn nữa. Ra-háp, hay Ra-háp như được gọi trong Cựu Ước, là gái điếm của Giê-ri-cô (Giô-suê 2:1-7). Ru-tơ thậm chí không phải là người Do Thái mà là người Mô-áp (Ru-tơ 1:4), và chẳng phải luật pháp dạy rằng: “Người Ammon và người Mô-áp không thể vào hội thánh của Chúa, và đời thứ mười trong số họ mãi mãi không thể vào hội thánh của Chúa sao?” (Phục truyền 23:3). Ruth xuất thân từ một dân tộc thù địch và đáng ghét. Tamar là một người quyến rũ khéo léo (Sáng 38). Bát-sê-ba, mẹ của Sa-lô-môn, bị Đa-vít bắt đi khỏi tay chồng bà là U-ri một cách tàn nhẫn nhất. (2 Các Vua 11 và 12). Nếu Ma-thi-ơ tra cứu Cựu Ước để tìm những ứng cử viên không thể tin được, thì ông không thể tìm thấy thêm bốn tổ tiên không thể tin được nữa của Chúa Giê-su Christ. Nhưng, tất nhiên, cũng có điều gì đó rất đáng chú ý về điều này. Ở đây, ngay từ đầu, Thánh Mátthêu cho chúng ta thấy bằng các biểu tượng bản chất của Tin Mừng Thiên Chúa nơi Chúa Giêsu Kitô, bởi vì ở đây ngài cho thấy các rào cản đang được dỡ bỏ như thế nào.

1. Rào cản giữa người Do Thái và người ngoại đã biến mất. Ra-háp, một phụ nữ đến từ Giê-ri-cô, và Ru-tơ, một phụ nữ Mô-áp, đã tìm thấy một vị trí trong gia phả của Chúa Giê-su Christ. Điều này đã phản ánh sự thật rằng trong Đấng Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp. Tính phổ quát của Tin Mừng và tình yêu Thiên Chúa đã được thể hiện rõ ràng ở đây.

2. Rào cản giữa phụ nữ và nam giới đã biến mất. Không có tên nữ trong gia phả thông thường, nhưng có tên nữ trong gia phả của Chúa Giêsu. Sự khinh miệt cũ đã qua; đàn ông và phụ nữ đều được Chúa yêu quý như nhau và quan trọng như nhau đối với các mục đích của Ngài.

3. Những rào cản giữa thánh nhân và tội nhân đã biến mất.Đức Chúa Trời có thể sử dụng cho mục đích của Ngài và phù hợp với kế hoạch của Ngài ngay cả một người đã phạm tội nhiều. Chúa Giêsu nói: “Ta đến không phải để kêu gọi những người công chính mà là những kẻ tội lỗi”. (Ma-thi-ơ 9:13).

Ngay ở phần đầu của Tin Mừng đã có những dấu chỉ về tình yêu bao trùm của Thiên Chúa. Đức Chúa Trời có thể tìm thấy những tôi tớ của Ngài trong số những người mà những người Do Thái chính thống đáng kính sẽ phải rùng mình.

Đấng Cứu Rỗi Vào Thế Gian (Ma-thi-ơ 1:18-25)

Những mối quan hệ như vậy có thể khiến chúng ta bối rối. Đầu tiên, nó nói về hôn ước Mary, vậy thì về điều Giô-sép thầm muốn đi thôi cô ấy, và sau đó cô ấy được đặt tên vợ của anh ấy. Nhưng mối quan hệ này phản ánh mối quan hệ và thủ tục hôn nhân thông thường của người Do Thái, bao gồm nhiều giai đoạn.

1. Thứ nhất, mai mối. Nó thường được thực hiện khi còn nhỏ; việc này được thực hiện bởi cha mẹ hoặc những người mai mối, bà mối chuyên nghiệp, và rất thường xuyên vợ chồng tương lai thậm chí không gặp nhau. Hôn nhân được coi là một vấn đề quá nghiêm trọng không thể phó mặc cho sự thúc đẩy của trái tim con người.

2. Thứ hai, hôn ước. Lễ đính hôn có thể được coi là sự xác nhận về cuộc mai mối đã được ký kết giữa cặp đôi trước đó. Lúc này, việc mai mối có thể bị gián đoạn theo yêu cầu của cô gái. Nếu lễ đính hôn diễn ra, nó sẽ kéo dài một năm, trong thời gian đó cặp đôi được mọi người biết đến như vợ chồng, mặc dù không có quyền kết hôn. Cách duy nhất để kết thúc mối quan hệ là ly hôn. Trong luật Do Thái, bạn thường có thể tìm thấy một cụm từ có vẻ xa lạ đối với chúng ta: một cô gái có chồng chưa cưới qua đời trong thời gian này được gọi là “góa phụ đồng trinh”. Giô-sép và Ma-ri đã đính hôn, và nếu Giô-sép muốn chấm dứt hôn ước, ông chỉ có thể làm như vậy bằng cách ly hôn với Ma-ri.

3. Và giai đoạn thứ ba - kết hôn, sau một năm đính hôn.

Nếu chúng ta nhớ lại phong tục hôn nhân của người Do Thái, chúng ta sẽ thấy rõ rằng đoạn văn này mô tả mối quan hệ bình thường và điển hình nhất.

Vì vậy, trước khi kết hôn, Thánh Giuse đã được biết rằng Đức Trinh Nữ Maria sẽ sinh hạ một Hài nhi bởi Chúa Thánh Thần, người được đặt tên là Chúa Giêsu. Chúa Giêsu -đây là bản dịch tiếng Hy Lạp tên Do Thái Vâng, và Yeshua có nghĩa là Đức Giê-hô-va sẽ cứu. Ngay cả người viết Thi-thiên là Đa-vít cũng thốt lên: “Ngài sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của họ”. (Thi thiên 129,8). Joseph cũng được biết rằng Hài Nhi lớn lên sẽ trở thành Đấng Cứu Rỗi, người sẽ cứu dân Chúa khỏi tội lỗi của họ. Chúa Giêsu sinh ra là Đấng Cứu Độ chứ không phải là Vua. Ngài đến thế gian này không phải vì chính Ngài mà vì con người và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

SINH RA THÁNH THẦN (Ma-thi-ơ 1:18-25 (tiếp theo))

Đoạn văn này cho chúng ta biết rằng Chúa Giêsu sẽ được sinh ra bởi Chúa Thánh Thần trong sự sinh hạ đồng trinh. Sự thật về sự ra đời bởi nữ đồng trinh thật khó hiểu đối với chúng ta. Có nhiều giả thuyết đang cố gắng tìm ra ý nghĩa vật lý theo nghĩa đen của hiện tượng này. Chúng tôi muốn hiểu điều gì là quan trọng nhất đối với chúng tôi trong sự thật này.

Khi chúng ta đọc đoạn văn này với con mắt mới mẻ, chúng ta thấy rằng nó không nhấn mạnh nhiều đến sự kiện một trinh nữ đã sinh ra Chúa Giêsu, nhưng rằng sự ra đời của Chúa Giêsu là kết quả công việc của Chúa Thánh Thần. “Hóa ra Bà (Đức Trinh Nữ Maria) đã mang thai Chúa Thánh Thần.” "Những gì được sinh ra trong cô ấy là của Chúa Thánh Thần." Vậy thì nói rằng Chúa Thánh Thần chiếm một phần đặc biệt trong sự ra đời của Chúa Giêsu có nghĩa là gì?

Theo thế giới quan của người Do Thái, Chúa Thánh Thần có những chức năng nhất định. Chúng ta không thể đặt tất cả những điều này vào đoạn văn này. Cơ Đốc giáoý tưởng của Chúa Thánh Thần, vì Joseph chưa thể biết gì về nó, và do đó chúng ta phải giải thích nó dưới ánh sáng người Do Tháiý tưởng về Chúa Thánh Thần, vì lẽ ra Joseph đã đưa ý tưởng đó vào đoạn văn vì đó là ý tưởng duy nhất mà ông biết.

1. Theo thế giới quan của người Do Thái Đức Thánh Linh mang lẽ thật của Đức Chúa Trời đến cho con người.Đức Thánh Linh đã dạy các tiên tri những điều họ cần phải nói; Đức Thánh Linh dạy dân Đức Chúa Trời điều họ phải làm; Trải qua mọi thế kỷ và thế hệ, Chúa Thánh Thần đã mang lẽ thật của Thiên Chúa đến với con người. Và vì thế Chúa Giêsu là Đấng mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người.

Hãy nói theo cách khác. Chỉ có Chúa Giêsu mới có thể cho chúng ta biết Thiên Chúa như thế nào và Thiên Chúa muốn chúng ta trở thành như thế nào. Chỉ nơi Chúa Giêsu, chúng ta mới thấy được Thiên Chúa như thế nào và con người phải như thế nào. Cho đến khi Chúa Giêsu đến, con người chỉ có những ý tưởng mơ hồ, không rõ ràng và thường hoàn toàn sai lầm về Thiên Chúa. Họ có thể kịch bản hay nhấtđoán và đi bằng cách chạm; và Chúa Giêsu có thể nói: “Ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha”. (Giăng 14:9). Nơi Chúa Giêsu, không giống bất kỳ nơi nào khác trên thế giới, chúng ta thấy được tình yêu, lòng trắc ẩn, lòng thương xót, một trái tim tìm kiếm và sự trong sạch của Thiên Chúa. Với sự xuất hiện của Chúa Giêsu, thời gian phỏng đoán đã chấm dứt và thời điểm chắc chắn đã đến. Trước khi Chúa Giêsu đến, người ta hoàn toàn không biết nhân đức là gì. Chỉ nơi Chúa Giêsu, chúng ta mới thấy nhân đức đích thực, sự trưởng thành đích thực, sự vâng phục đích thực theo ý muốn Thiên Chúa là gì. Chúa Giêsu đến để nói cho chúng ta sự thật về Thiên Chúa và sự thật về chúng ta.

2. Người Do Thái tin rằng Chúa Thánh Thần không chỉ mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người mà còn cho họ khả năng nhận ra sự thật này khi họ nhìn thấy nó. Bằng cách này, Chúa Giêsu mở mắt cho mọi người thấy sự thật. Con người bị mù quáng bởi sự thiếu hiểu biết của chính mình. Những thành kiến ​​khiến họ lạc lối; mắt và tâm trí của họ bị tối tăm bởi tội lỗi và đam mê của họ. Chúa Giêsu có thể mở mắt chúng ta để chúng ta có thể nhìn thấy sự thật. Trong một cuốn tiểu thuyết của nhà văn người Anh William Locke có hình ảnh một người phụ nữ giàu có đã dành nửa cuộc đời của mình để đi thăm các thắng cảnh và phòng trưng bày nghệ thuật trên thế giới. Cuối cùng, cô ấy mệt mỏi; Không có gì có thể làm cô ngạc nhiên hay quan tâm nữa. Nhưng một ngày nọ, cô gặp một người đàn ông có ít của cải vật chất trên đời nhưng lại thực sự hiểu biết và yêu cái đẹp. Họ bắt đầu đi du lịch cùng nhau và mọi thứ thay đổi đối với người phụ nữ này. “Em chưa bao giờ biết mọi thứ trông như thế nào cho đến khi anh chỉ cho em cách nhìn chúng,” cô nói với anh.

Cuộc sống trở nên hoàn toàn khác khi Chúa Giêsu dạy chúng ta cách nhìn sự vật. Khi Chúa Giêsu đi vào tâm hồn chúng ta, Ngài mở mắt chúng ta để nhìn thế giới và mọi sự một cách chính xác.

SÁNG TẠO VÀ TÁI TẠO (Ma-thi-ơ 1:18-25 (tiếp theo))

3. Một cách đặc biệt người Do Thái kết nối Chúa Thánh Thần với sự sáng tạo. Thiên Chúa tạo dựng thế giới bằng Thánh Thần của Ngài. Ngay từ đầu, Thánh Linh của Chúa bay lượn trên mặt nước và thế giới trở nên hỗn loạn. (Sáng thế ký 1,2). Người viết Thi Thiên nói: “Bởi lời Chúa mà các từng trời được tạo nên, và bởi hơi thở của miệng Ngài mà có muôn vật”. (Thi Thiên 33:6).(Như trong tiếng Do Thái ruach, giống nhau ở Tiếng Hy Lạp viêm phổi, có nghĩa là cùng một lúc tinh thần Và hơi thở)."Nếu bạn gửi linh hồn của mình đi, chúng sẽ được tạo ra" (Thi Thiên 103:30). Gióp nói: “Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi và hơi thở của Đấng Toàn năng đã ban cho tôi sự sống”. (Gióp 33:4).

Thánh Thần là Đấng tạo dựng thế giới và là Đấng ban sự sống. Như vậy, nơi Chúa Giêsu Kitô, quyền năng sáng tạo, ban sự sống và quyền năng của Thiên Chúa đã đến thế gian. Sức mạnh mang lại trật tự cho sự hỗn loạn nguyên thủy giờ đây đã đến với chúng ta để mang lại trật tự cho cuộc sống hỗn loạn của chúng ta. Sức mạnh thổi sự sống vào cái không có sự sống đã thổi sự sống vào sự yếu đuối và sự phù phiếm của chúng ta. Có thể nói thế này: chúng ta không thực sự sống cho đến khi Chúa Giêsu bước vào cuộc đời chúng ta.

4. Đặc biệt, người Do Thái không liên kết Thánh Thần với sự sáng tạo và sáng tạo, mà là với việc giải trí. Ezekiel có một bức tranh ảm đạm về một cánh đồng, đầy xương. Ông kể làm thế nào những xương này sống lại, và sau đó ông nghe thấy tiếng Chúa phán: “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong ngươi và ngươi sẽ sống”. (Ê-xê-chiên 37:1-14). Các ra-bi có câu nói này: “Đức Chúa Trời phán cùng dân Y-sơ-ra-ên: 'Ở đời này, Thánh Linh Ta đã ban cho các ngươi sự khôn ngoan, nhưng ở đời sau, Thánh Linh Ta sẽ ban cho các ngươi sự sống lại.' Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đánh thức sự sống của những người hư mất trong tội lỗi và điếc.

Như vậy, qua Chúa Giêsu Kitô, quyền năng tái tạo sự sống đã đến trong thế giới này. Chúa Giêsu có thể hồi sinh một linh hồn lạc lối trong tội lỗi; Anh ta có thể hồi sinh những lý tưởng đã chết; Anh ta một lần nữa có thể tiếp thêm sức mạnh cho những người đã sa ngã để phấn đấu vì đức hạnh. Nó có thể đổi mới cuộc sống khi con người đã mất đi tất cả ý nghĩa của cuộc sống.

Vì vậy, chương này không chỉ nói rằng Chúa Giêsu Kitô được sinh ra bởi một trinh nữ. Bản chất của câu chuyện của Ma-thi-ơ là Thánh Linh của Đức Chúa Trời tham gia vào sự ra đời của Chúa Giê-su nhiều hơn bao giờ hết trên thế giới. Thánh Thần mang lẽ thật của Thiên Chúa đến cho con người; Thánh Linh giúp loài người nhận biết lẽ thật khi họ nhìn thấy nó; Tinh thần là trung gian trong việc tạo dựng thế giới; chỉ có Thánh Linh mới có thể tái sinh Linh hồn con người, khi cô ấy mất đi cuộc sống lẽ ra cô ấy phải có.

Chúa Giêsu ban cho chúng ta khả năng nhìn thấy Thiên Chúa như thế nào và con người phải như thế nào; Chúa Giêsu mở trí khôn hiểu để chúng ta có thể thấy được sự thật của Thiên Chúa cho chúng ta; Chúa Giêsu là quyền năng sáng tạo đến với con người; Chúa Giêsu là một sức mạnh sáng tạo có khả năng giải thoát linh hồn con người khỏi cái chết tội lỗi.

Bình luận (giới thiệu) toàn bộ sách Ma-thi-ơ

Bình luận về Chương 1

Với sự vĩ đại của khái niệm và sức mạnh mà khối lượng tài liệu phụ thuộc vào những ý tưởng lớn, không có Kinh thánh Tân Ước hay Cựu Ước nào đề cập đến các chủ đề lịch sử có thể so sánh được với Phúc âm Ma-thi-ơ.

Theodore Zahn

Giới thiệu

I. VỊ TRÍ ĐẶC BIỆT TRONG CANON

Phúc âm Ma-thi-ơ là cầu nối tuyệt vời giữa Cựu Ước và Tân Ước. Ngay từ những lời đầu tiên, chúng ta quay trở lại với tổ tiên của dân Cựu Ước của Đức Chúa Trời Áp-ra-ham và với người đầu tiên Tuyệt Vua David của Israel. Do tính cảm xúc, hương vị Do Thái mạnh mẽ, nhiều trích dẫn từ Kinh thánh Do Thái và vị trí đứng đầu tất cả các sách trong Tân Ước. Thánh Mátthêu đại diện cho vị trí hợp lý mà từ đó sứ điệp Kitô giáo gửi đến thế giới bắt đầu cuộc hành trình của mình.

Rằng Matthew người thu thuế, còn được gọi là Levi, đã viết Phúc âm đầu tiên, là cổ đại và phổ quát ý kiến.

Vì ngài không phải là thành viên thường xuyên của nhóm tông đồ, nên sẽ có vẻ kỳ lạ nếu Phúc âm đầu tiên được cho là của ngài khi ngài chẳng liên quan gì đến nó.

Ngoại trừ tài liệu cổ có tên là Didache ("Lời dạy của mười hai sứ đồ"), Justin Martyr, Dionysius of Corinth, Theophilus of Antioch và Athenagoras the Athen coi Phúc Âm là đáng tin cậy. Eusebius, sử gia nhà thờ, trích dẫn Papias, người đã tuyên bố rằng “Matthew đã viết "Hợp lý" bằng tiếng Do Thái, và mỗi người diễn giải nó theo khả năng của mình." Irenaeus, Pantaine và Origen thường đồng ý về điều này. Người ta tin rằng "tiếng Do Thái" là một phương ngữ của tiếng Aramaic được người Do Thái sử dụng vào thời Chúa chúng ta, như từ này xuất hiện trong Tân Ước. Nhưng “logic” là gì? Thông thường từ Hy Lạp này có nghĩa là “sự mặc khải”, bởi vì trong Cựu Ước có tiết lộ Chúa. Trong tuyên bố của Papias, nó không thể có ý nghĩa như vậy. Có ba quan điểm chính trong tuyên bố của ông: (1) nó đề cập đến Sách Phúc Âm từ Matthew như vậy. Nghĩa là, Ma-thi-ơ đã viết phiên bản Phúc âm bằng tiếng Aramaic của mình một cách đặc biệt để thu phục người Do Thái đến với Đấng Christ và hướng dẫn những người theo đạo Cơ đốc Do Thái, và chỉ sau này phiên bản tiếng Hy Lạp mới xuất hiện; (2) nó chỉ áp dụng cho các câu lệnh Chúa Giêsu, sau này được chuyển vào Tin Mừng của Ngài; (3) nó đề cập đến "lời chứng", I E. trích dẫn từ Kinh thánh Cựu Ước để cho thấy rằng Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai. Ý kiến ​​​​thứ nhất và thứ hai có nhiều khả năng hơn.

Tiếng Hy Lạp của Mátthêu không được hiểu là một bản dịch rõ ràng; nhưng truyền thống phổ biến như vậy (không có những bất đồng ban đầu) phải có cơ sở thực tế. Truyền thống kể rằng Matthew đã thuyết giảng ở Palestine trong mười lăm năm, và sau đó đi truyền giáo ở nước ngoài. Có thể là vào khoảng năm 45 sau Công nguyên. ông để lại cho những người Do Thái đã chấp nhận Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai của họ bản thảo đầu tiên của Phúc Âm của ông (hoặc đơn giản là bài giảng về Chúa Kitô) bằng tiếng Aramaic, và sau đó đã làm người Hy Lạp phiên bản cuối cùng cho phổ quát sử dụng. Joseph, người cùng thời với Matthew, cũng làm như vậy. Nhà sử học Do Thái này đã thực hiện bản thảo đầu tiên của mình "Chiến tranh Do Thái" bằng tiếng Aramaic , và sau đó hoàn thiện cuốn sách bằng tiếng Hy Lạp.

Bằng chứng nội bộ Các Phúc âm đầu tiên rất phù hợp với một người Do Thái ngoan đạo, yêu thích Cựu Ước và là một nhà văn và biên tập viên có tài. Là một công chức của Rome, Matthew phải thông thạo cả hai ngôn ngữ: người dân của mình (tiếng Aramaic) và những người nắm quyền lực. (Người La Mã ở phương Đông sử dụng tiếng Hy Lạp chứ không phải tiếng Latin.) Các chi tiết về con số, ngụ ngôn trong đó Chúng ta đang nói về về tiền bạc, các điều kiện tài chính, cũng như phong cách biểu cảm, đúng đắn - tất cả những điều này được kết hợp hoàn hảo với nghề thu thuế của anh ấy. Học giả có trình độ học vấn cao, không bảo thủ chấp nhận Ma-thi-ơ là tác giả của Phúc âm này một phần và dưới ảnh hưởng của bằng chứng nội tại thuyết phục của ông.

Bất chấp những bằng chứng phổ quát bên ngoài và bên trong tương ứng như vậy, hầu hết các nhà khoa học từ chốiÝ kiến ​​truyền thống cho rằng cuốn sách này được viết bởi nhà xuất bản Matthew. Họ biện minh cho điều này vì hai lý do.

Thứ nhất: nếu đếm, Ev đó Mác là cuốn Phúc âm được viết ra đầu tiên (ngày nay được nhiều người trong giới gọi là "sự thật của phúc âm"), tại sao sứ đồ và nhân chứng lại sử dụng nhiều tài liệu của Mác như vậy? (93% Tin Mừng Máccô cũng nằm trong các Tin Mừng khác.) Để trả lời câu hỏi này, trước hết chúng tôi sẽ nói: không chứng minh Ev đó Mark được viết đầu tiên. Bằng chứng cổ xưa nói rằng người đầu tiên là Ev. từ Matthew, và vì những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên hầu hết đều là người Do Thái, điều này rất có ý nghĩa. Nhưng ngay cả khi chúng ta đồng ý với cái gọi là “Đa số Markian” (và nhiều người bảo thủ cũng vậy), Matthew có thể thừa nhận rằng phần lớn công việc của Mark bị ảnh hưởng bởi Simon Peter đầy nghị lực, người đồng tông đồ của Matthew, như truyền thống nhà thờ đầu tiên khẳng định (xem “ Giới thiệu”) "đến Ev. từ Mark).

Lập luận thứ hai chống lại cuốn sách được viết bởi Matthew (hoặc một nhân chứng khác) là thiếu chi tiết sống động. Mác, người mà không ai coi là nhân chứng cho chức vụ của Đấng Christ, có những chi tiết đầy màu sắc mà từ đó có thể cho rằng chính ông đã có mặt trong việc này. Làm thế nào một nhân chứng có thể viết khô khan như vậy? Có lẽ chính những đặc điểm trong tính cách của công chức đã giải thích rất rõ điều này. Để dành nhiều không gian hơn cho bài phát biểu của Chúa chúng ta, Levi đã phải dành không gian hẹp những chi tiết không cần thiết. Điều tương tự cũng có thể xảy ra với Mark nếu anh ấy viết trước, và Matthew đã nhìn thấy trực tiếp những nét tính cách vốn có ở Peter.

III. THỜI GIAN VIẾT

Nếu người ta tin rằng Ma-thi-ơ là người đầu tiên viết bản Phúc Âm bằng tiếng Aramaic (hoặc, theo ít nhất, câu nói của Chúa Giêsu) là chính xác thì ngày viết là năm 45 sau Công Nguyên. e., mười lăm năm sau khi thăng thiên, hoàn toàn trùng khớp với những truyền thuyết cổ xưa. Có lẽ ông đã hoàn thành Phúc âm kinh điển, đầy đủ hơn của mình bằng tiếng Hy Lạp vào năm 50-55, và có lẽ muộn hơn.

Quan điểm cho rằng Tin Mừng phải cóđược viết sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy (năm 70 sau Công Nguyên), đúng hơn là dựa trên sự hoài nghi về khả năng của Đấng Christ trong việc dự đoán chi tiết các sự kiện trong tương lai và các lý thuyết duy lý khác phớt lờ hoặc bác bỏ sự soi dẫn.

IV. MỤC ĐÍCH VIẾT VÀ CHỦ ĐỀ

Mátthêu còn là một thanh niên khi Chúa Giêsu gọi ông. Là một người Do Thái bẩm sinh và là một người thu thuế theo nghề nghiệp, ông đã bỏ tất cả để theo Chúa Kitô. Một trong nhiều phần thưởng của ông là ông là một trong mười hai sứ đồ. Một điều nữa là việc ông được chọn làm tác giả của tác phẩm mà chúng ta gọi là Phúc Âm đầu tiên. Người ta thường tin rằng Ma-thi-ơ và Lê-vi là một người (Mác 2:14; Lu-ca 5:27).

Trong Tin Mừng của mình, Thánh Mátthêu bắt đầu cho thấy rằng Chúa Giêsu là Đấng Messia được dân Israel mong đợi từ lâu, là người tranh giành hợp pháp duy nhất ngai vàng của vua Đavít.

Cuốn sách này không nhằm mục đích tường thuật đầy đủ về cuộc đời của Đấng Christ. Nó bắt đầu với gia phả và thời thơ ấu của Ngài, sau đó chuyển sang phần bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, khi Ngài khoảng ba mươi tuổi. Dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ chọn những khía cạnh trong đời sống và chức vụ của Đấng Cứu Rỗi làm chứng cho Ngài là Ngài. được xức dầu Thiên Chúa (đó là ý nghĩa của từ “Messiah” hay “Chúa Kitô”). Cuốn sách đưa chúng ta đến đỉnh điểm của các biến cố: sự đau khổ, cái chết, sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giêsu.

Và tất nhiên, đỉnh cao này là nền tảng cho sự cứu rỗi con người.

Đó là lý do tại sao cuốn sách được gọi là "Tin Mừng" - không phải vì nó mở đường cho tội nhân nhận được sự cứu rỗi, mà vì nó mô tả chức vụ hy sinh của Chúa Kitô, nhờ đó mà sự cứu rỗi này có thể thực hiện được.

Sách Bình Luận Kinh Thánh dành cho Cơ Đốc nhân không nhằm mục đích đầy đủ hay mang tính kỹ thuật, mà là để truyền cảm hứng cho cá nhân suy ngẫm và nghiên cứu Lời Chúa. Và hơn hết, chúng đều nhằm mục đích tạo dựng trong lòng người đọc sự mong muốn Sự trở lại của nha vua.

"Và ngay cả tôi, với trái tim ngày càng cháy bỏng,
Và ngay cả tôi, nuôi dưỡng niềm hy vọng ngọt ngào,
Tôi thở dài nặng nề, Chúa ơi,
Khoảng giờ em quay lại,
Mất dũng khí khi nhìn thấy
Những bước cháy bỏng của sự Chúa đến.”

F. W. G. Mayer ("Thánh Phaolô")

Kế hoạch

PHẾ HUYỀN VÀ SỰ SINH RA CỦA VUA ĐẠI ĐỨC ĐẠI (CHƯƠNG 1)

NHỮNG NĂM ĐẦU CỦA VUA MÊ-si-a (CHƯƠNG 2)

CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ MÊ-sai VÀ BẮT ĐẦU (CHƯƠNG 3-4)

LỆNH CỦA VƯƠNG QUỐC (CHƯƠNG 5-7)

PHÉP LẠI CỦA Ân điển VÀ QUYỀN NĂNG ĐƯỢC TẠO RA BỞI Đấng Mê-si VÀ CÁC PHẢN ỨNG KHÁC NHAU ĐỐI VỚI CHÚNG (8.1 - 9.34)

Sự phản đối ngày càng gia tăng và sự từ chối Đấng Mê-si (CHƯƠNG 11-12)

VUA BỊ ISRAEL TUYÊN BỐ MỘT HÌNH THỨC TRUNG GIAN MỚI CỦA VƯƠNG QUỐC (CHƯƠNG 13)

Ân điển không mệt mỏi của Đấng Mê-si gặp phải sự thù nghịch ngày càng gia tăng (14:1 - 16:12)

VUA CHUẨN BỊ ĐỆ SINH (16.13 - 17.27)

VUA HƯỚNG DẪN CHO ĐỆ TỬ (CHƯƠNG 18-20)

GIỚI THIỆU VÀ TỪ CHỐI CỦA VUA (CHƯƠNG 21-23)

BÀI VIẾT CỦA VUA TRÊN NÚI Ô LIU (CHƯƠNG 24-25)

ĐAU KHỔ VÀ CÁI CHẾT CỦA VUA (CHƯƠNG 26-27)

CHIẾN THẮNG CỦA VUA (CHƯƠNG 28)

I. PHẾ ĐẠO VÀ SỰ SINH RA CỦA VUA MESSIAH (Ch. 1)

A. Gia phả của Chúa Giêsu Kitô (1:1-17)

Khi đọc Tân Ước một cách tình cờ, người đọc có thể thắc mắc tại sao cuốn sách này lại bắt đầu với một chủ đề nhàm chán như gia phả. Ai đó có thể quyết định rằng không có gì khủng khiếp nếu họ bỏ qua danh sách những cái tên này và di chuyển qua nó đến nơi bắt đầu các sự kiện.

Tuy nhiên, phả hệ là vô cùng cần thiết. Nó đặt nền tảng cho mọi điều sẽ được nói tiếp theo. Nếu không thể chứng minh rằng Chúa Giêsu là dòng dõi hợp pháp của vua Đavít trong dòng dõi hoàng gia, thì sẽ không thể chứng minh được rằng Ngài là Đấng Messia, Vua dân Israel. Ma-thi-ơ bắt đầu câu chuyện của mình chính xác ở nơi đáng lẽ ông phải bắt đầu: với bằng chứng tài liệu cho thấy Chúa Giê-su được thừa kế quyền hợp pháp lên ngôi vua Đa-vít thông qua cha dượng Giô-sép của Ngài.

Gia phả này cho thấy nguồn gốc hợp pháp của Chúa Giê-su là Vua dân Y-sơ-ra-ên; trong phả hệ của Ev. Luca cho thấy dòng dõi cha truyền con nối của Ngài là Con vua Đavít. Gia phả của Ma-thi-ơ theo dòng dõi hoàng gia từ Đa-vít qua

con trai của Solomon, vị vua tiếp theo; Gia phả của Luke dựa trên quan hệ huyết thống thông qua một người con trai khác, Nathan. Gia phả này bao gồm Giô-sép, người đã nhận nuôi Chúa Giê-su; gia phả trong Lu-ca 3 có lẽ cho thấy tổ tiên của Ma-ri, người mà Chúa Giê-su là con ruột.

Một ngàn năm trước, Đức Chúa Trời đã liên minh với Đa-vít, hứa cho ông một vương quốc vô tận và một dòng cai trị không gián đoạn (Thi thiên 89:4,36,37). Giao ước đó giờ đây đã được thực hiện nơi Chúa Kitô: Người là người thừa kế hợp pháp của Đavít qua Thánh Giuse và là dòng dõi đích thực của Đavít qua Đức Maria. Vì Ngài là Đấng vĩnh cửu nên vương quốc của Ngài sẽ tồn tại mãi mãi và Ngài sẽ trị vì mãi mãi với tư cách là Con vĩ đại của Đa-vít. Chúa Giêsu đã kết hợp nơi Con Người của Ngài hai điều kiện cần thiết để giành lấy ngai vàng của Israel (hợp pháp và cha truyền con nối). Và vì Ngài hiện đang sống nên không thể có đối thủ nào khác.

1,1 -15 công thức "Gia phả Chúa Giêsu Kitô, Con vua Đavít, Con Ápraham" tương ứng với cách diễn đạt trong Sáng thế ký 5:1: “Đây là gia phả của A-đam…” Sáng thế ký cho chúng ta thấy A-đam đầu tiên, Ma-thi-ơ là A-đam cuối cùng.

Adam đầu tiên là người đứng đầu của sự sáng tạo đầu tiên hoặc vật chất. Đấng Christ, với tư cách là A-đam cuối cùng, là Đầu của sự sáng tạo mới hoặc thuộc linh.

Chủ đề của Tin Mừng này là Chúa Giêsu Kitô. Danh “Giê-su” tượng trưng cho Ngài là Giê-hô-va Đấng Cứu Thế1, danh hiệu “Đấng Christ” (“Đấng Được Xức Dầu”) - là Đấng Mê-si mà dân Y-sơ-ra-ên đã mong đợi từ lâu. Danh hiệu “Con vua Đa-vít” gắn liền với địa vị của Đấng Mê-si và Vua trong Cựu Ước. ("Jehovah" là dạng tiếng Nga của tên Do Thái "Yahweh", thường được dịch bằng từ "Chúa". Điều tương tự cũng có thể nói về tên "Jesus", dạng tiếng Nga của tên Do Thái "Yeshua". ) Danh hiệu “Con Áp-ra-ham” tượng trưng cho Chúa chúng ta là Đấng thực hiện cuối cùng lời hứa ban cho tổ phụ dân tộc Do Thái.

Gia phả được chia thành ba phân đoạn lịch sử: từ Áp-ra-ham đến Giê-se, từ Đa-vít đến Giô-si-a và từ Giê-hô-gia-kin đến Giô-sép. Phân đoạn đầu tiên dẫn đến David, phân đoạn thứ hai kể về thời kỳ của vương quốc, phân đoạn thứ ba bao gồm danh sách những người thuộc dòng dõi hoàng gia trong thời gian họ sống lưu vong (năm 586 trước Công nguyên trở đi).

Có rất nhiều chi tiết thú vị trong danh sách này. Ví dụ, bốn người phụ nữ được đề cập ở đây: Tamar, Ra-háp, Ru-tơ Và Bathsheba (người đứng sau Urieah). Vì phụ nữ hiếm khi được nhắc đến trong các hồ sơ gia phả phương Đông nên việc đưa những người phụ nữ này vào còn đáng ngạc nhiên hơn vì hai người trong số họ là gái điếm (Tamar và Ra-háp), một người phạm tội ngoại tình (Bathsheba), và hai người là người ngoại đạo (Ra-háp và Ru-tơ).

Thực tế là chúng được bao gồm trong phần giới thiệu của Ev. Ma-thi-ơ có thể là một sự ám chỉ tinh tế đến sự kiện rằng sự đến của Đấng Christ sẽ mang lại sự cứu rỗi cho tội nhân, ân điển cho Dân Ngoại, và trong Ngài mọi rào cản về chủng tộc và giới tính sẽ bị phá bỏ.

Thật thú vị khi nhắc đến tên nhà vua Giê-cô-nia. Trong Giê-rê-mi 22:30, Đức Chúa Trời đã rủa sả người này: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ghi tên nầy là kẻ không có con, là kẻ bất hạnh trong đời nó, vì dòng dõi nó sẽ không có ai ngồi trên ngôi Đa-vít hoặc cai trị Giu-đa. .”

Nếu Chúa Giêsu thực sự là con trai của Joseph, Ngài sẽ rơi vào lời nguyền này. Nhưng Ngài vẫn phải là con trai của Giô-sép một cách hợp pháp để được thừa kế quyền thừa kế ngai vàng của Đa-vít.

Vấn đề này đã được giải quyết bằng phép lạ sinh hạ đồng trinh: qua Giô-sép, Chúa Giê-su trở thành người thừa kế hợp pháp ngai vàng. Ngài là con thật của Đa-vít qua Đức Maria. Lời nguyền của Jeconiah đã không giáng xuống Mary và các con của bà vì dòng dõi của bà không thuộc dòng dõi Jeconiah.

1,16 "Từ đó" trong tiếng Anh có thể ám chỉ cả Joseph và Mary. Tuy nhiên, trong nguyên gốc tiếng Hy Lạp từ này ở số ít và giống cái, hàm ý rằng Chúa Giêsu được sinh ra. từ Maria, không phải từ Joseph. Tuy nhiên, ngoài những chi tiết thú vị về gia phả này, cũng cần phải nhắc đến những tranh cãi chứa đựng trong đó.

1,17 Thánh Mátthêu đặc biệt chú ý đến sự hiện diện của ba nhóm theo mười bốn lần sinh trong mỗi. Tuy nhiên, chúng tôi biết từ Cựu Ước rằng có một số cái tên bị thiếu trong danh sách của anh ấy. Ví dụ, giữa Giô-ram và Ô-xia (c. 8) A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xia trị vì (xem 2 Các Vua 8-14; 2 Sử ký 21-25). Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều đề cập đến hai cái tên giống hệt nhau: Shealtiel và Zerubbabel (Ma-thi-ơ 1:12; Lu-ca 3:27). Tuy nhiên, điều kỳ lạ là gia phả của Giô-sép và Ma-ri lại có một điểm chung ở hai người này, rồi lại khác nhau. Càng khó hiểu hơn khi chúng ta nhận thấy rằng cả hai Phúc âm đều đề cập đến Ezra 3:2, xếp Zerubbabel là con trai của Shealtiel, trong khi trong 1 Sử ký 3:19 ông được ghi là con trai của Pedaiah.

Khó khăn thứ ba là Mátthêu kể từ Đavít đến Chúa Giêsu hai mươi bảy thế hệ, trong khi Luca kể bốn mươi hai thế hệ. Mặc dù thực tế là các nhà truyền giáo đưa ra các cây gia phả khác nhau, nhưng sự khác biệt về số lượng thế hệ như vậy vẫn có vẻ kỳ lạ.

Người nghiên cứu Kinh Thánh nên giữ lập trường nào trước những khó khăn và mâu thuẫn rõ ràng này? Đầu tiên, tiền đề cơ bản của chúng tôi là Kinh thánh là Lời được Đức Chúa Trời soi dẫn và do đó không thể có sai sót. Thứ hai, nó không thể hiểu được vì nó phản ánh sự vô hạn của Thần thánh. Chúng ta có thể hiểu những lẽ thật cơ bản của Lời Chúa, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được mọi thứ.

Vì vậy, khi đối mặt với những khó khăn này, chúng tôi đi đến kết luận rằng vấn đề có nhiều khả năng là do thiếu kiến ​​thức hơn là do sai sót trong Kinh thánh. Những đoạn khó sẽ thúc đẩy chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh và tìm kiếm câu trả lời. “Việc giấu kín một việc là vinh quang của Đức Chúa Trời, còn việc dò xét một việc là vinh quang của các vua” (Châm ngôn 25:2).

Nghiên cứu cẩn thận của các nhà sử học và các cuộc khai quật khảo cổ đã không chứng minh được rằng những lời tuyên bố trong Kinh Thánh là sai lầm. Mọi điều chúng ta thấy khó khăn và mâu thuẫn đều có lời giải thích hợp lý, và lời giải thích này chứa đầy ý nghĩa và lợi ích tinh thần.

B. Chúa Giêsu Kitô do Đức Maria sinh ra (1:18-25)

1,18 Sự ra đời của Chúa Giêsu Kitô khác với sự ra đời của những người khác được đề cập trong gia phả. Ở đó chúng tôi tìm thấy một biểu thức lặp đi lặp lại: “A” sinh ra “B”. Nhưng bây giờ chúng ta có hồ sơ sinh ra không có cha trần thế. Những sự thật liên quan đến sự thụ thai kỳ diệu này được trình bày một cách đơn giản và trang trọng. Mariađã đính hôn với Joseph, nhưng đám cưới vẫn chưa diễn ra. Trong thời Tân Ước, hứa hôn là một loại hứa hôn (nhưng mang một mức độ trách nhiệm lớn hơn ngày nay) và nó chỉ có thể được giải quyết bằng cách ly hôn. Mặc dù cặp đôi đã hứa hôn không sống chung trước lễ cưới nhưng việc không chung thủy của người đã hứa hôn bị coi là ngoại tình và có thể bị trừng phạt bằng cái chết.

Khi chưa đính hôn, Đức Trinh Nữ Maria đã mang thai một cách thần kỳ Chúa Thánh Thần. Một thiên thần đã báo trước sự kiện huyền nhiệm này cho Đức Maria: “Chúa Thánh Thần sẽ đến trên bà và quyền năng Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà…” (Lc 1:35). Những đám mây nghi ngờ và tai tiếng bao trùm Maria. Điều này chưa bao giờ xảy ra trước đây trong toàn bộ lịch sử nhân loại, việc một trinh nữ sinh con. Khi người ta nhìn thấy một phụ nữ chưa chồng có thai thì chỉ có một lời giải thích cho việc này.

1,19 Thậm chí Joseph Tôi vẫn chưa biết lời giải thích thực sự về tình trạng của Mary. Anh ta có thể tức giận với vị hôn thê của mình vì hai lý do: thứ nhất, vì sự không chung thủy rõ ràng của cô ấy với anh ta; và thứ hai, vì thực tế là anh ta chắc chắn sẽ bị buộc tội đồng lõa, mặc dù đó không phải lỗi của anh ta. Tình yêu của anh dành cho Mary và mong muốn thực thi công lý đã thúc đẩy anh cố gắng hủy bỏ hôn ước bằng một cuộc ly hôn không chính thức. Anh muốn tránh sự xấu hổ trước công chúng thường đi kèm với một vụ việc như vậy.

1,20 Trong khi người đàn ông cao thượng và thận trọng này đang cân nhắc chiến lược bảo vệ Đức Maria, Thiên thần của Chúa hiện ra với ông trong giấc mơ. Lời chào hỏi "Joseph, con trai của David" chắc chắn là nhằm đánh thức trong anh ta ý thức về nguồn gốc hoàng gia của mình và chuẩn bị cho anh ta sự xuất hiện bất thường của Vua Mê-si Israel. Anh ấy không nên nghi ngờ gì về việc kết hôn Maria. Mọi nghi ngờ về tính chính trực của cô ấy đều không có cơ sở. Việc cô mang thai là một điều kỳ diệu, hoàn hảo Bởi Chúa Thánh Thần.

1,21 Sau đó, thiên thần tiết lộ cho ông biết giới tính, tên và cách gọi của Hài nhi chưa chào đời. Maria sẽ sinh con Con trai. Nó sẽ cần phải được đặt tên Chúa Giêsu(có nghĩa là “Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi” hoặc “Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu Thế”). Theo Tên Ngài Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi.Đứa Con Định Mệnh này chính là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đến thăm trái đất để cứu con người khỏi tiền công của tội lỗi, khỏi quyền lực của tội lỗi, và cuối cùng là khỏi mọi tội lỗi.

1,22 Khi Mátthêu mô tả những sự kiện này, ông nhận ra rằng một kỷ nguyên mới đã bắt đầu trong lịch sử mối quan hệ của Thiên Chúa với loài người. Những lời tiên tri về Đấng Mê-si vốn từ lâu vẫn là giáo điều, nay đã trở thành hiện thực. Lời tiên tri bí ẩn của Isaia giờ đây đã được ứng nghiệm nơi Con Trẻ của Đức Maria: “Mọi việc đã xảy ra như vậy, để lời Chúa đã phán qua đấng tiên tri được ứng nghiệm…” Ma-thi-ơ khẳng định rằng những lời của Ê-sai mà Chúa đã phán qua ông ít nhất 700 năm trước Đấng Christ, đã được soi dẫn từ trên cao.

1,23 Lời tiên tri trong Ê-sai 7:14 đã tiên đoán về một sự ra đời độc nhất (“Này, Trinh nữ sẽ mang thai”), giới tính (“và nàng sẽ sinh một Con trai”) và tên của Con trẻ (“và họ sẽ gọi tên Ngài Immanuel”). Matthew thêm lời giải thích rằng Emmanuel Có nghĩa “Chúa ở cùng chúng ta”. Không có nơi nào ghi lại rằng trong suốt cuộc đời của Đấng Christ trên đất, Ngài từng được gọi là “Em-ma-nu-ên”. Tên của anh ấy luôn là "Jesus". Tuy nhiên, bản chất của danh Giê-su (xem câu 21) hàm ý sự hiện diện Chúa ở cùng chúng ta. Có lẽ Emmanuel là danh hiệu của Đấng Christ sẽ được sử dụng chủ yếu vào lần Ngài đến lần thứ hai.

1,24 Nhờ sự can thiệp của thiên thần, Giuse từ bỏ ý định ly dị Maria. Anh thừa nhận sự đính hôn của họ cho đến khi Chúa Giêsu ra đời, sau đó anh cưới cô.

1,25 Lời dạy rằng Mary vẫn đồng trinh suốt đời đã bị cuộc hôn nhân được đề cập trong câu này bác bỏ. Những tài liệu tham khảo khác cho thấy Mary có con với Giô-sép được tìm thấy trong Matt. 12,46; 13,55-56; Mk. 6,3; TRONG. 7:3,5; Hành vi 1,14; 1 Cô-rinh-tô. 9,5 và Gal. 1.19. Khi kết hôn với Đức Maria, Thánh Giuse cũng chấp nhận Hài Nhi của Mẹ là Con của mình. Đây là cách Chúa Giê-su trở thành người thừa kế hợp pháp ngai vàng của Đa-vít. Đã vâng lời vị khách thiên thần, Joseph đã choĐứa bé tên Chúa Giêsu.

Thế là Vua Mê-si đã ra đời. Đấng Hằng Hữu đã đi vào thời gian. Đấng toàn năng đã trở thành một đứa trẻ hiền lành. Chúa vinh quang đã che phủ vinh quang đó bằng thân xác con người, và “trong Ngài ngự tất cả sự trọn vẹn của thân xác Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:9).

1

Truyền giáo (Phúc âm), euro [besora], tiếng Hy Lạp. euaggelion. Từ vựng tiếng Do Thái biểu thị tin vui trong nhiều sách khác nhau của Cựu Ước, chẳng hạn như về sự rút lui đột ngột của kẻ thù đang bao vây (2 Các Vua 7:9). Từ thời xa xưa nhất, từ vựng tiếng Hy Lạp có nghĩa là phần thưởng dành cho người đưa tin tốt, cũng như lễ tạ ơn, lễ kỷ niệm, v.v. gắn liền với những tin tức đó. Thật thú vị khi sử dụng danh từ này trong bối cảnh thần thánh hóa hệ tư tưởng của Đế chế La Mã; trong bối cảnh đó, cụ thể là, như một phụ lục cho “tin tức” về ngày sinh của Hoàng đế Augustus, nó được tìm thấy trong một bản khắc bằng tiếng Hy Lạp từ Priene (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller kiện Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40 ;x. H.A. mashkin, Mạt thế và chủ nghĩa thiên sai trong thời kỳ cuối cùng. Cộng hòa La Mã, “Izvestia của Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô. Loạt Lịch sử và Triết học,” tập III, 1946, tr. 457-458). Nhà thần học Công giáo nổi tiếng. Erich Przywara thậm chí còn đề xuất dịch từ Euaggelion là “Reichsbotschaft” (“Thông điệp của Vương quốc [của Chúa]”). Không còn nghi ngờ gì nữa, đối với việc sử dụng từ vị này trong Tân Ước, những ý nghĩa thực tế hàng ngày liên quan đến khái niệm này là rất quan trọng. Tuyên ngôn cao nhất, loan báo, nói, tha nợ, miễn thuế, v.v. (x. comm. Mc 1: 4-5); nhưng trước hết vẫn là ảnh hưởng của ngữ nghĩa của bản Septuagint, truyền tải động từ [basar] và danh từ [besora].

Chúa tể. người Hy Lạp KurioV, vinh quang của nhà thờ. Chúa tể, muộn. Dominus và các thư từ tương ứng khác trong các bản dịch truyền thống và một phần mới chuyển tải các từ vị tiếng Do Thái-Aramaic rất khác nhau với các chức năng ký hiệu học khác nhau, điều này có thể gây khó khăn cho người đọc: anh ta đã quen với việc từ “Chúa” được dành để chỉ Thiên Chúa, vì Ví dụ, trong bản dịch của Thượng Hội đồng, Chúa Giêsu được gọi là “Chúa”, không chỉ bởi các môn đệ, mà còn bởi những người chưa tin vào Ngài, nhưng hiện tại chỉ xưng hô một cách lịch sự với Ngài như một người cố vấn hoặc một người nổi tiếng. người chữa lành mà họ hy vọng nhận được sự giúp đỡ. Tình hình đặc biệt nghiêm trọng trong tiếng Nga, được phân biệt bằng cái gọi là. diglossia thiêng liêng "Chúa" và "chủ nhân" thế tục - trong khi tiếng Anh. "Chúa", tiếng Đức. "Herr" và các danh từ tương tự trong các ngôn ngữ phương Tây khác kết hợp cả hai nghĩa.

Heb. [adonai], bắt nguồn từ việc thực hành truyền miệng khi truyền tải Tetragrammaton YHWH, một điều cấm kỵ phát âm, cũng như chỉ định rõ ràng Đức Chúa Trời là vinh quang của nhà thờ. “Chúa” trong cách sử dụng của người Nga; ngược lại, doublet [adon] của anh ấy được dùng theo nghĩa trần tục là “chúa”. Heb. [rabbi], đã hơn một lần được phiên âm trong các văn bản Tin Mừng ('Rabbi "Rabbi", chẳng hạn, Mc 9: 5; Mt 26: 25, 49), được giải thích rõ ràng trong Io 1: 38 bằng từ "thầy" (didaskaloV ), nhưng có liên quan về mặt từ nguyên với ý nghĩa của vô số - sự vĩ đại, và hơn nữa, khi đó, rõ ràng, đang trong giai đoạn hình thành ngữ nghĩa, về nguyên tắc cũng có thể được truyền đạt bởi cùng một danh từ kurioV. Đối với ngôn ngữ Aramaic, trong hệ thống từ vựng của nó, từ [mara] có thể được sử dụng cả để chỉ một người và “tuyệt đối”, như một tên của Chúa; thứ hai là đặc điểm đặc biệt của văn bản Qumran. Trong targum nổi tiếng của Sách Job, nó xuất hiện như một sự thay thế và tương đương không chỉ và không quá nhiều với Tetragrammaton, mà còn (trong câu 24: 6-7, tương ứng với 34: 12 của bản gốc) của Chúa. Tên “Shaddai” (“Mạnh mẽ”).

Thật không may, một sắc thái quan trọng không thể dịch trực tiếp sang tiếng Nga là sự hiện diện hay vắng mặt của một mạo từ. Không giống như tiếng Nga, cả tiếng Hy Lạp cổ và tiếng Semitic đều có mạo từ.

Cm. F.Hahn, Các tước hiệu của Chúa Giêsu trong Kitô học: Lịch sử của họ trong Kitô giáo sơ khai, N.Y. - Cleveland, 1969, tr. 73-89; J.A. Fitzmyer S.J.. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, trong: Jesus Christus in Historie und Theology: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267-298 (phiên bản sửa đổi: J.A. Fitzmyer S.J.., A Wandering Aramean: Tuyển tập các bài tiểu luận tiếng Aramaic, Hiệp hội Văn học Kinh thánh, Chico, California, 1979, tr. 115-142).

lễ rửa tội, Người Hy Lạp lễ rửa tội hoặc lễ rửa tộiV lit. "ngâm"; ý nghĩa từ nguyên này (bất kể phép rửa trong việc thực hành Kitô giáo sơ khai có luôn được thực hiện bằng cách ngâm mình hay không) kích thích, liên quan đến phép rửa, hình ảnh về một sự dìm mình bí ẩn vào vực sâu của cái chết tái sinh, đặc biệt là đặc điểm của Sứ đồ Phao-lô (chẳng hạn). , Rom 6:3: “Bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu báp-têm trong Đức Chúa Giê-su Christ, đều được báp-têm trong cái chết của Ngài.”; Col 2:12: “Anh em đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong Ngài anh em cũng bởi đức tin mà sống lại…”); tuy nhiên, đã có trong lời của Chúa Kitô (Mt 20: 22-23: “Các con có uống được chén Thầy sắp uống hay chịu được phép rửa của... Tôi có đang được rửa tội không?). Nghịch lý thay, chính những ý nghĩa này của từ rửa tội, cùng với những cân nhắc khác, đã thúc đẩy chúng tôi, không giống như một số dịch giả người Nga hiện đại, giữ lại cách dịch tiếng Nga truyền thống của nó: trên thực tế, trong tiếng Nga hiện đại, thậm chí cả thế tục, từ “rửa tội” ” (ví dụ, như một phần của thành ngữ “lễ rửa tội bằng lửa”) có nhiều khả năng truyền tải bầu không khí khởi đầu đầy cảm hứng dẫn đến cái chết hơn là “ngâm mình” hoặc các từ vựng tương tự.

Khái niệm Kitô giáo về bí tích rửa tội, bắt nguồn từ các sự kiện phúc âm về lễ rửa tội của Chúa Kitô ở vùng nước sông Jordan và cái chết của Ngài trên thập tự giá, có một lịch sử tiền sử đã chuẩn bị cho nó. Thực hành trong Cựu Ước, giống như thực hành tôn giáo của hầu hết các dân tộc, đều biết nghi lễ tắm rửa sau tình trạng ô uế: “và anh ta sẽ tắm rửa bằng nước và được sạch sẽ,” chúng ta đọc đi đọc lại trong cả bộ truyện Những nơi khác nhau Ngũ Kinh. Các linh mục phải tắm rửa sạch sẽ trước khi thực hiện nhiệm vụ của mình: “Hãy đưa A-rôn và các con trai người đến lối vào Lều Hội Kiến và rửa họ bằng nước.”(Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4). Cái gọi là lễ tắm rửa có ý nghĩa đặc biệt như một nghi lễ nhập môn. những người theo đạo ([ger]), nghĩa là những người ngoại giáo, theo ý muốn của họ, được chấp nhận vào cộng đồng Israel và trước đó đã được tẩy sạch vết bẩn ngoại giáo của họ. Mặc dù sự tẩy rửa này tình cờ không được đề cập đến trong Cựu Ước, nhưng có lý do để chắc chắn điều đó, ít nhất là về mặt thời gian. Chúa Kitô hiện hữu và hơn nữa, được nhìn nhận theo một nghĩa gần với bí tích (xem Từ điển Thông dịch Kinh thánh: Bách khoa toàn thư minh họa, Nashville & New York, 1962, v. I, trang 348-349; H. H. Rowley, Lễ rửa tội cho người theo đạo Do Thái và lễ rửa tội của John, Hàng năm của Đại học Liên minh Do Thái, 15, 1940, trang 1. 313-334). Đằng sau phong tục này là nhận thức của mọi người ngoại giáo như một người bị ô uế về mặt nghi lễ bởi chính thực tế là anh ta thuộc về những người ngoại giáo, tức là tham gia vào các giáo phái ngoại giáo, không tuân thủ các chuẩn mực đạo đức và nghi lễ trong cuộc sống hàng ngày bắt buộc đối với một người Do Thái, vân vân.; do đó, khá hợp lý khi bắt đầu việc ngài đến với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bằng một nghi lễ tắm rửa (đôi khi người ta cho rằng việc tắm rửa cho một người theo đạo khiến việc cắt bao quy đầu trở thành tùy chọn đối với anh ta, vì nó dường như bao gồm cả việc đó, xem ý kiến ​​của Rabbi Yehoshua trong Jebamoth 46. a, nhưng thường thì lễ rửa tội theo sau phép cắt bao quy đầu - và trong thời Đền thờ trước lễ hiến tế). Bước tiếp theo có lễ rửa tội do John thực hiện, người nhận được biệt danh là “Người rửa tội” từ các hoạt động của mình; nó mở rộng yêu cầu chính xác về một cuộc thanh tẩy ăn năn mới, trên cơ sở bình đẳng với những người ngoại giáo, đối với chính người Do Thái, ngay cả đối với những người bảo vệ sự trong sạch theo nghi lễ của họ như những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê. Đồng thời chính mình. Thánh Gioan thấy trong nghi lễ ngài chỉ thực hiện một nguyên mẫu của tương lai (Mk 1:8, x. Mt 3:11, Lk 3:16).

Ăn năn, euro [teshuva], thắp sáng. “trở lại”, tiếng Hy Lạp metanoia, thắp sáng. “thay đổi suy nghĩ, thay đổi suy nghĩ.” Khi xem xét ngữ nghĩa của từ vựng tiếng Do Thái (có lẽ xác định phép ẩn dụ của dụ ngôn Đứa con hoang đàng, Lu-ca 15: 11-32, nơi kẻ tội lỗi trở về với cha mình), và sự tương ứng trong tiếng Hy Lạp của nó, người ta phải suy nghĩ xem liệu cách dịch tốt nhất sẽ là “chuyển đổi” (tất nhiên, không phải theo nghĩa tầm thường là chuyển sang một tôn giáo khác, mà theo nghĩa tâm linh hơn là đến hoặc quay trở lại với một ý thức tôn giáo và đạo đức sâu sắc hơn). V.N. Kuznetsova dịch metanoeisqe là “trở lại/trở về với Chúa”, nghĩa này vẫn giữ nguyên ý nghĩa của từ tiếng Do Thái, nhưng đã vượt xa các điều khoản của trò chơi, được đưa ra bằng lời nói TRÊN trang tiêu đề: “bản dịch từ tiếng Hy Lạp”: đây không phải là bản dịch từ tiếng Hy Lạp, và cũng không thực sự là một bản dịch, vì để rõ ràng, chúng ta phải thêm những gì còn thiếu trong nguyên bản “cho Chúa”. Chúng tôi để lại bản dịch truyền thống.

Dụ ngôn, euro [mashal] “tục ngữ, câu nói, so sánh, so sánh”, tiếng Hy Lạp. parabol sáng. “ném gần” là thể loại quan trọng nhất của truyền thống văn học Kinh Thánh. Sẽ là vô lý nếu tưởng tượng ranh giới của thể loại này được xác định rõ ràng như ranh giới của các hình thức thể loại cố định trong phản ánh lý thuyết và văn học châu Âu cổ đại hoặc đặc biệt là hiện đại. Một câu chuyện ngụ ngôn có thể có cốt truyện tường thuật ít nhiều phát triển, nhưng ngược lại, nó có thể chỉ thể hiện một sự so sánh, so sánh nhất thời; Cuối cùng, nó chỉ có một đặc điểm cần và đủ - ý nghĩa ngụ ngôn.

Vương quốc của Thiên Chúa, Vương quốc Thiên đàng (tiếng Hy Lạp basileia tou Qeou hoặc basileia twn ouranwn, tiếng Do Thái [malchut hashamayim]), một cách gọi mang màu sắc cánh chung về trạng thái đúng đắn của vạn vật, sự giải phóng con người và toàn thế giới khỏi sự chuyên chế tiếm quyền của “hoàng tử của thế giới này”, sự khôi phục quyền uy phụ tử của Thiên Chúa, sự đột phá của thời đại tương lai. Phiên bản thứ hai của cách gọi này, hoàn toàn đồng nghĩa với phiên bản thứ nhất, được tạo ra bởi xu hướng của những người Do Thái ngoan đạo tránh sử dụng từ “Chúa” trong lời nói của họ để tuân theo điều răn một cách đầy đủ nhất có thể: “Đừng lấy danh Chúa là Thiên Chúa của bạn một cách vô ích; vì Chúa không trừng phạt kẻ nào lấy danh Ngài một cách vô ích.”(Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7). Nếu cái gọi là điều cấm kỵ Tetragrammaton (“bốn chữ cái” tên YHWH), được phát âm mỗi năm một lần, vào ngày Yom Hakipurim (Yom Kippur), trong phần dành riêng nhất của Đền thờ (“Thánh địa thánh”), bởi chính thầy tế lễ thượng phẩm, những người phải chuẩn bị cho điều này cũng như cái chết, đã trở nên phổ biến và tuyệt đối, thì xu hướng được mô tả, trong đến một mức độ nhất định tương tự như điều cấm kỵ này, vẫn giữ tính tùy chọn, nhưng chính trong từ vựng của diễn ngôn tôn giáo mà nó ngày càng thể hiện rõ ràng hơn. Gắn liền với điều này là việc mở rộng số lượng các từ thay thế thay thế từ “Chúa” và buộc nó không còn được sử dụng. Điều này bao gồm, cùng với các từ “Quyền lực” ([gevurah]), “Địa điểm” ([maqom]), cũng như từ “Thiên đường” ([shamayim]). Đặc điểm là Mt, có lẽ nói với độc giả Do Thái, sử dụng một cụm từ dễ hiểu đối với mọi người Do Thái sùng đạo, nhưng lại bí ẩn đối với người ngoại đạo, trong khi Mk, khi nói chuyện với những người theo đạo Thiên chúa ngoại giáo, lại thích giải mã câu đố này.

con trai của thần. Trong bối cảnh học thuyết Kitô giáo được phát triển trong thời đại các giáo phụ, cụm từ này mang một ý nghĩa bản thể tuyệt đối. Trong bối cảnh nhận xét của chúng tôi, cần phải chú ý đến mặt khác của vấn đề: ý tưởng phổ biến và dễ hiểu một cách đầy cám dỗ rằng danh xưng “Con Thiên Chúa”, dường như thậm chí không phù hợp về mặt ngôn từ với thuyết độc thần trong Cựu Ước, xuất phát từ chủ nghĩa Hy Lạp ngoại giáo. văn hóa, không có đủ căn cứ. Một cuộc bút chiến triệt để chống lại anh ta: Matthew. Bản dịch mới có lời giới thiệu và ghi chú của W.F. Albright và C.S. Mann, Thành phố Garden, New York, 1971, tr. 181, 194-195, v.v. Đã có trong Thi thiên. 2:7 mô tả việc Đức Chúa Trời nhận Đấng được xức dầu làm con nuôi: “...Chúa đã phán với tôi: Con là Con Cha; Hôm nay ta đã sinh ra ngươi". Ps. 88/89: 27—28: “Người sẽ gọi Con: Cha là Cha con, Thiên Chúa của con và là tảng đá cứu độ của con! Ta sẽ đặt nó làm con đầu lòng, đứng trên các vua trên đất.”. Nguồn gốc của hình ảnh như vậy bắt nguồn từ từ vựng Semitic cổ gắn liền với ý tưởng về vương quốc thiêng liêng (x. NỐT RÊ. Hansen, Tên con trai theophorous trong số những người Aramaeans và hàng xóm của họ, Đại học Johns Hopkins, 1964). Do đó, không có trở ngại nào cho việc tưởng tượng như một khả năng thực sự trong bối cảnh truyền thống Do Thái về việc sử dụng tích cực hoặc tiêu cực-mỉa mai công thức “Con Thiên Chúa” và những từ tương đương của nó ( “Con Thiên Chúa Tối Cao” Mác 5:7, "Con trai của Đức Thánh Cha" 14:61). Thứ Tư. cũng bình luận về Mác 1:1 và những đoạn văn vừa được nêu tên.

Con Người. Việc liên tục tự xưng là Đấng Christ, đặc trưng trong lời nói của Ngài và đáng chú ý là không được từ vựng thần học của Cơ đốc giáo thời kỳ đầu cảm nhận được. Ngữ nghĩa của nó là mơ hồ. Một mặt, cụm từ tiếng Aramaic [bar enash] có thể đơn giản có nghĩa là “người đàn ông” (theo chức năng mở rộng của từ vựng “con trai” trong ngữ nghĩa Semitic, xem comm. Mark 2: 19), và theo nghĩa này là đồng nghĩa với đại từ 3- ngôi thứ nhất “anh ấy, ai đó”, hoặc, như trong ngữ cảnh này, đại từ ngôi thứ nhất “tôi”. Mặt khác, cụm từ tương tự cũng có nghĩa là “Người đàn ông”, có thể nói, bằng chữ in hoa; trong chừng mực nó phù hợp với bối cảnh huyền bí và cánh chung. Đa-ni-ên 7:13-14 rất quan trọng: “Trong thị kiến ​​ban đêm, tôi đã thấy một người giống như Con Người đi trên mây trời, đến với Đấng Thượng Cổ và được đưa đến với Ngài. Và Ngài đã được ban cho quyền thống trị, vinh quang và một vương quốc, mà tất cả các quốc gia, quốc gia và ngôn ngữ phải phục vụ Ngài; Quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời, không bao giờ mai một, và vương quốc của Ngài sẽ không bị tiêu diệt.”. Trong cách sử dụng này, cụm từ “Con Người” đã trở thành một từ chỉ về đấng thiên sai, và hơn nữa, là một từ đặc biệt được nhấn mạnh, gợi ý cho Đấng Được đặt tên một phẩm giá siêu phàm, thần bí, gần như thiêng liêng. Vì vậy, nó được sử dụng nhiều lần trong Sách ngụy thư của Enoch, được lưu giữ toàn bộ trong phiên bản tiếng Ethiopia (các đoạn của nó bằng tiếng Aramaic được tìm thấy tại Qumran); mặc dù cô ấy không được đưa vào giáo luật, nhưng cô ấy được hưởng một sự tôn trọng nhất định vào thời giáo phụ, và Bl. Augustine thừa nhận rằng nó được Thiên Chúa linh hứng “ở một mức độ lớn” (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Ở đó chúng ta đọc được một phần: “Và ở đó tôi thấy Đấng Cổ Đại, và đầu Ngài trắng như sợi lanh; và cùng với Ngài còn có Đấng có khuôn mặt giống con người, và khuôn mặt Ngài tràn đầy ân sủng […]. Và tôi đã hỏi một trong những thiên thần […] về điều này. Con Người, Ngài là ai, Ngài đến từ đâu và tại sao Ngài đến cùng với Đấng Thượng Cổ. Ngài đã trả lời tôi rằng: “Đây là Con Người, trong Ngài có sự công bình và sự công bình ở cùng Ngài; Ngài sẽ tiết lộ tất cả những kho báu ẩn giấu, vì Chúa của các linh hồn đã chọn Ngài, và vì sự công bình của Ngài, cơ nghiệp của Ngài đã vượt lên trên vạn vật trước mặt Ngài. Chúa của các linh hồn mãi mãi…” (XLVI, 3); “...Và vào giờ đó, Con Người được xưng danh trước sự hiện diện của Chúa các linh hồn, và tên của Ngài được đặt tên trước mặt. Người xưa của ngày. Trước khi mặt trời và các chòm sao được tạo ra, trước khi các ngôi sao trên trời được hình thành, danh Ngài đã được đặt trước mặt. Chúa tể của các linh hồn. Ngài sẽ là cây trượng cho những người công chính và các thánh, để họ nương tựa vào Ngài mà không sa ngã, Ngài sẽ là ánh sáng cho các dân tộc, và Ngài sẽ là niềm hy vọng của những ai có lòng đau buồn” (XVIII, 2- 4); “…Ngay từ đầu Con Người đã ẩn giấu, và Đấng Tối Cao đã bảo tồn Ngài trước quyền năng của Ngài và chỉ tiết lộ Ngài cho những người được tuyển chọn. […] Và tất cả các vị vua hùng mạnh và cao quý cũng như những người cai trị vùng đất khô cằn trên trái đất sẽ gục ngã trước mặt. Họ sẽ sấp mặt thờ lạy Ngài…” (LXII, 7, 9); “Từ nay trở đi sẽ không có gì hay hư nát, vì Con Người đã hiện ra và ngồi trên ngai vinh hiển, mọi điều ác sẽ qua đi và bị cất khỏi trước mặt Ngài; và lời của Con Người đó sẽ có sức mạnh trước mặt. Chúa của các linh hồn” (LXIX, 29). Người đọc có thể tìm thấy sự bảo vệ rất mạnh mẽ cho ý nghĩa của việc đặt tên này (và trong bối cảnh có nhiều biến thể khác nhau trong cách hiểu của người Do Thái về khái niệm về Đấng Mê-si, hơn là về Đấng Mê-si!) của việc đặt tên này trong thể loại lâu đời và phổ biến, nhưng cuốn sách khá có thẩm quyền của nhà thần học người Pháp, cũng có trong bản dịch tiếng Nga: L. Bùi, Về Kinh thánh và Phúc âm, Brussels, 1965, tr. 144-147. Về đoạn Mt 26:63-65 (= Mc 14:61-63), ngài lưu ý: “Theo cách giải thích thông thường của đoạn này, vốn là chìa khóa của toàn bộ Tin Mừng, lời tuyên bố là “Đấng Messia, Con” là bị coi là báng bổ. của Chúa." Nhưng nhiều người khác ngoài Chúa Giê-su, trước và sau ngài, đã tuyên bố điều này, và dường như chưa có ai từng nghĩ đến việc buộc tội họ phạm thượng vì điều này. Ngược lại, Chúa Giêsu đòi hỏi sự thừa nhận về một phẩm chất hoàn toàn siêu nhiên và dường như thần thánh đối với Ngài, chính vì bằng những lời rất rõ ràng mà Ngài đã nói, Ngài tuyên bố chính Ngài là Con. Nhân loại. Và khá rõ ràng rằng theo quan điểm của thầy tế lễ thượng phẩm, đây chính xác là nội dung của sự báng bổ” (tr. 145). Đây là một nhận định không hề vô nghĩa, nhưng có lẽ mang tính bút chiến một cách không cần thiết (cũng như quan điểm đối lập thường được thể hiện với sự nhấn mạnh không cần thiết, chỉ nhấn mạnh vào ý nghĩa hàng ngày của cụm từ đang được thảo luận). Điều quan trọng cần ghi nhớ là cả hai cách sử dụng cụm từ “Con Người” dường như tồn tại đồng thời, khác nhau về chức năng có thể xác định theo ngữ cảnh của chúng, và sự thiêng hóa của nó trong bối cảnh đấng cứu thế-cánh chung không hề thay thế nó trong bối cảnh thông thường, tức là, ý nghĩa gần như nguyên tắc từ cuộc sống hàng ngày (mặc dù, chẳng hạn, tình tiết thẩm vấn với vị linh mục cao cấp được Người mua đề cập rõ ràng không thuộc về cuộc sống hàng ngày như vậy và không thể thuộc về nó). Điều này quyết định sự liên quan về mặt chức năng rất đặc biệt của nó trong miệng của Chúa Giêsu, vì nó mang lại một cơ hội hiếm có để vừa nêu tên vừa che giấu phẩm giá thiên sai của Ngài. Điều đặc biệt là sau khi sử dụng nó thường xuyên như vậy trong chức năng tự xưng là Chúa Giê-su, nó đã không được các tác giả Cơ đốc giáo sử dụng ngay từ đầu, vẫn là một đặc điểm riêng trong bài phát biểu của chính Thầy, không được các môn đồ tiếp nhận. : sau lời tuyên xưng rõ ràng Chúa Giêsu là Chúa Kitô và Con. Đối với Chúa, sự mơ hồ của việc đặt tên che giấu đã mất đi ý nghĩa. Thứ Tư. I.H. Marshall, Những câu nói khái quát về Con Người trong cuộc thảo luận gần đây, Nghiên cứu Tân Ước, XII, 1966, tr. 327-351; S. Colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung Messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-17, XIV, 1972 , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, trong: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; S. Lịch trình, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, Tựa đề Tân Ước "Con Người" được xem xét về mặt ngữ văn, trong: J.A. Fitzmyer, Một người Aramean lang thang. Các bài tiểu luận bằng tiếng Aramaic được sưu tầm, Hiệp hội Văn học Kinh thánh, Bộ chuyên khảo 25, Chico, California, 1979, tr. 143-160.

Tôi đã có cơ hội giải thích những nguyên tắc dịch thuật chung của mình cho độc giả trong số 2 của tạp chí Alpha và Omega, 1994 (trang 11-12).

Vấn đề nan giải: hoặc là “ngôn ngữ thiêng liêng” hoặc “ngôn ngữ hiện đại”, được quan niệm ở mọi thời điểm như một ngôn ngữ phổ biến và không bị ngăn cấm, mà điều chủ yếu đòi hỏi là sự trôi chảy và trôi chảy, tôi cho là sai khi áp dụng vào vấn đề dịch Kinh thánh.

Khái niệm ngôn ngữ thiêng liêng, được tìm thấy trong nhiều tôn giáo ngoại giáo, rất hợp lý và tất yếu trong các hệ thống Do Thái giáo và Hồi giáo. Tôi thấy không có cách nào để bảo vệ nó như một phạm trù của thần học Kitô giáo. Tương tự như vậy, “sự bình tĩnh cao độ” liên tục, ngang bằng theo nghĩa tu từ thuần túy là xa lạ với vẻ ngoài của văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, và điều này, với tư cách là một Cơ đốc nhân tin tưởng, bản thân nó có quyền suy nghĩ như họ nói, là quan phòng: “cao siêu” theo nghĩa tu từ và thẩm mỹ không hoàn toàn tương ứng với mức độ nghiêm trọng của kenosis, sự giáng thế của Thiên Chúa với chúng ta, vào thế giới của chúng ta. Nhà văn Cơ-đốc nổi tiếng của Pháp, Bernanos, đã từng nói: “La saintetfi n’est pas sublime” (“Sự thánh thiện không phải là cao siêu”). Thánh thiện là khiêm tốn.

Mặt khác, văn bản Kinh thánh luôn là một “dấu hiệu” và một “dấu hiệu”. Tính biểu tượng của nó, bản chất giống như ngụ ngôn của nó (và do đó có một mức độ bí ẩn nhất định, luôn thay đổi) được đề cập đến đức tin của người đọc và chỉ thông qua đức tin, chúng mới có thể được nhận thức, có thể nói, cho mục đích đã định của chúng; nhưng chúng cũng có thể được ghi nhận một cách khá khách quan ở cấp độ kiến ​​thức trần tục, như một chức năng văn học. Đặc điểm này xác định một âm tiết không thể không có phần góc cạnh. Âm tiết tìm cách thu hút sự chú ý đến các từ-ký hiệu được đánh dấu “đặc biệt”, được chọn lọc, tiếp thu và suy nghĩ lại theo truyền thống Kinh Thánh. Khi trước mắt chúng ta - biển báo giao thông Suy cho cùng, nó cũng phải khác biệt rõ rệt với mọi thứ xung quanh, phải góc cạnh, phải có hình dáng cụ thể để người qua đường hoặc người lái xe có thể hiểu ngay những gì đang xuất hiện trước mắt mình.

Dịch sang ngôn ngữ “hiện đại”? Là một người đàn ông của thời đại, vẫn Tại Tuy nhiên, ở thế hệ của tôi, tôi có thể cố gắng dịch sang một ngôn ngữ “phi hiện đại”, tức là sang ngôn ngữ của một thời đại đã qua nào đó trong lịch sử Nga, chỉ như một trò chơi ngữ văn rất khó, phức tạp và đầy tham vọng. Những trò chơi vô ích như vậy không phù hợp với nhiệm vụ dịch Kinh thánh. Mặt khác, đối với tôi, có vẻ lạ lùng khi hiểu tính hiện đại của ngôn ngữ hiện đại theo tinh thần, có thể nói, chủ nghĩa biệt lập theo trình tự thời gian; như thể không có gì trước phương ngữ đô thị hiện đại. Tính hiện đại đầy đủ, không bị thu gọn bao gồm sự hồi tưởng - với điều kiện là nó có cái nhìn riêng về quá khứ, từ nơi nó được tìm thấy; và những chủ nghĩa Slav mà ngày nay vẫn có thể hiểu được vẫn không giống như thời Lomonosov (và vào thời Lomonosov, chúng nghe hoàn toàn khác so với trước Peter, và chắc chắn không giống như thời kỳ đầu của văn học Nga cổ đại). Khi dịch bất kỳ văn bản nào, kể cả những văn bản thế tục, từ các thời đại khác, tôi có thói quen tránh sử dụng chiến lược ngôn ngữ có thể gây cho người đọc ảo tưởng về sự vắng mặt của khoảng cách trong thời gian. (Không phải tất cả các đồng nghiệp của tôi đều có quan điểm như vậy; một nhà ngữ văn đáng kính ở St. Petersburg dịch từ Byzantine có nghĩa là “đồng xu” bằng cụm từ “giấy bạc tiền tệ”. Đối với tôi, vấn đề không phải là “giấy bạc tiền tệ”, có thể nói như vậy, là Không, chỉ vì Bối cảnh mô tả đồng tiền là gì đối với nhận thức quân chủ về người Byzantine, liệu một người coi tiền xu là tiền giấy có khả năng đối xử với chúng một cách tự nhiên như người Byzantine không?) Có thể nói gì về bản dịch Kinh thánh? Tất nhiên rồi, Vlad. Soloviev nói rằng Thiên Chúa đối với người Kitô hữu “không nằm trong ký ức ngủ yên của hàng thế kỷ”; Về điều này chúng ta chỉ có thể nói “Amen”. Một cách huyền nhiệm, cuộc Khổ nạn và Phục sinh của Chúa Kitô đang diễn ra cho chúng ta ngày nay. Nhưng không phải không có lý do. Giáo Hội buộc chúng ta phải đọc trong Kinh Tin Kính: “Người đã bị đóng đinh vì chúng ta dưới thời Pontius. Philatô": việc bản địa hóa Lịch sử Thánh theo trình tự thời gian, lịch sử (không có nó sẽ không phải là lịch sử) cũng rất quan trọng, không chỉ về mặt thực tế mà còn về mặt giáo lý. Những gì Tin Mừng thuật lại đã xảy ra không phải trong không gian của thời hiện đại (và đặc biệt không phải trong không gian của ý tưởng chủ nghĩa biệt lập của thời hiện đại), mà giữa những con người, những mối quan hệ và đạo đức có phần khác nhau. Thật khó để tôi từ bỏ ý tưởng rằng ngôn ngữ dịch phải liên tục báo hiệu tất cả những điều này. Một số tình huống phúc âm, được kể lại bằng ngôn ngữ hiện đại tương đương, không trở nên dễ hiểu hơn mà ít hơn đối với người đọc, trở nên khó hiểu hơn, đơn giản vì phía cuối cùng của chúng giả định trước một “mã ký hiệu học” hơi khác một chút.

Tôi không muốn trở thành một “người theo chủ nghĩa truyền thống”, hay một “người theo chủ nghĩa hiện đại” hay bất kỳ kiểu “người theo chủ nghĩa” nào khác. Câu hỏi không cho phép hệ tư tưởng hóa theo tinh thần của bất kỳ “chủ nghĩa” nào. Đức tin Kitô giáo không phải là một cuộc di cư từ thời đại của một người vào một quá khứ sùng đạo nào đó, không phải là một “lối ra khỏi lịch sử”, nhưng nó cũng không phải là sự khép kín bản thân trong thời đại của mình, cũng không phải là sự đam mê trong một “tính hiện đại” tự mãn (mà, sự thật là rất tự tin, điều đó hoàn toàn không cần sự đồng ý của chúng tôi); đó là sự đoàn kết với các thế hệ những người đã tin tưởng trước chúng ta. Sự thống nhất như vậy bao hàm cả khoảng cách và chiến thắng khoảng cách. Các sách Phúc âm được viết bằng nguyên bản tiếng Hy Lạp như thế nào? Không phải bằng ngôn ngữ thiêng liêng (Semitic), mà bằng phương ngữ Hy Lạp, trong đó chúng có thể được tiếp cận với số lượng tối đa cư dân lúc bấy giờ của “subcumen” văn hóa; vâng, tất nhiên - nhưng với rất nhiều cách diễn đạt, quay trở lại với ngôn ngữ của bản Septuagint, nghĩa là, đã đánh dấu các chủ nghĩa Kinh thánh ngay trong chính tiếng Hy Lạp! Đồng thời, rời xa truyền thống ngôn ngữ Semitic vì mục đích tiếp cận truyền giáo đối với người nghe và người đọc - và một cái nhìn rõ ràng, liên tục về chính truyền thống này, khôi phục các mối liên hệ trong lịch sử và đức tin.

17 Tổng cộng tất cả các thế hệ: từ Áp-ra-ham đến Đa-vít - mười bốn đời; và từ Đa-vít đến thời lưu đày qua Ba-by-lôn - mười bốn thế hệ; và từ cuộc lưu đày qua Babylon đến Chúa Kitô - mười bốn thế hệ. Việc nhấn mạnh vào con số 14 này khó có thể là ngẫu nhiên: đây chính xác là tổng giá trị số của các chữ cái Do Thái. tạo thành tên của David, người sáng lập triều đại được trao vương miện khi sinh ra. Đấng Mê-si: (4)+(6)+(4). Từ “chú rể” trong tiếng Do Thái có cùng thành phần chữ cái trong một phiên bản dài (??? [dod], cùng với cách đánh vần ??? [dod]); ý nghĩa của từ vựng “chú rể” trong biểu tượng thiên sai được mọi độc giả Tin Mừng biết rõ (x. Mt 9:15; 25:1-10, v.v.), và việc Tin Mừng sử dụng biểu tượng này bắt nguồn từ truyền thống cổ xưa. . Con số 14 của đấng cứu thế nhận được, như thường thấy trong cách sử dụng phổ biến, tính chất cuối cùng không thể chối cãi được từ việc lặp lại ba lần. Chúng ta tìm thấy cách sử dụng tương tự giá trị số của các chữ cái trong thông điệp khó hiểu của Sách Khải Huyền (Kh 13:18): “Đây là sự khôn ngoan. Người nào thông minh hãy đếm số con thú, vì đó là số người; con số là sáu trăm sáu mươi sáu.” Theo cách sử dụng của người Do Thái, cách làm này được gọi bằng từ “gematria”, bắt nguồn từ từ vựng “hình học” trong tiếng Hy Lạp (theo nghĩa mở rộng của toán học nói chung). bạn người đàn ông hiện đạiđiều đó có thể hiểu được, nhưng lại gắn liền với cái gọi là một cách không công bằng. Truyền thống Kabbalistic, tức là với hướng huyền bí-huyền bí của tư tưởng Do Thái giáo; trên thực tế, hiện tượng mà chúng ta đang nói đến không phù hợp với ranh giới của hiện tượng Kabbalah (nếu chúng ta hiểu thuật ngữ “Kabbalah” theo nghĩa nó được sử dụng theo cách sử dụng khoa học và thông thường, chứ không phải theo nghĩa từ nguyên của nó). “Truyền thống” trong Cựu Ước nói chung, trên thực tế, có nghĩa là từ vựng Do Thái [Kabbalah]). Bo-1, biểu tượng dựa trên giá trị số của các chữ cái, lâu đời hơn rất nhiều so với các chuyên luận Kabbalistic lâu đời nhất và đã hơn một lần được tìm thấy trong các sách tiên tri của Cựu Ước. Thứ hai, ý nghĩa bằng số của các chữ cái trong điều kiện không có ký hiệu kỹ thuật số nào khác tồn tại, bản thân nó không mang chút hương vị nào của một hoạt động bí mật dành cho những người mới bắt đầu trong bầu không khí cụ thể của các vòng tròn huyền bí; nó thuộc về nền văn hóa nói chung.

Việc sử dụng “gematria” trong Mt là một lập luận chống lại nguồn gốc “Hy Lạp hóa” của văn bản này; nó biểu thị một văn bản nguyên thủy Semitic (tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic).

Về mặt ký hiệu học, điều rất quan trọng là loạt phim gồm mười bốn phần đầu tiên kết thúc một cách đáng kể với triều đại. David, thứ hai - kết thúc. Vương quốc của Đa-vít, vương quốc thứ ba - bằng sự phục hồi thần bí, siêu lịch sử trong Con người của Đấng Christ (Messiah). Trước mắt chúng ta là một chu kỳ ba giai đoạn: vương quốc trần gian như nguyên mẫu của Vương quốc Đức Chúa Trời - cái chết của vương quốc trần gian - sự đến với con người. Vương quốc của Thiên Chúa. Trong bối cảnh lịch âm của người Do Thái, tác giả và độc giả Do Thái dự định của ông khó có thể không nghĩ đến biểu tượng của các giai đoạn của mặt trăng: 14 ngày từ trăng non đến trăng tròn, 14 ngày nữa khi trăng khuyết, và lại 14 ngày nữa. từ trăng mới đến trăng mới.

21 Bạn sẽ gọi tên Ngài là Giêsu; vì Ngài sẽ cứu dân. Của riêng bạn khỏi tội lỗi của họ. Tên "Jesus" (tiếng Hy Lạp IhsouV, tiếng Do Thái [yeshua] từ dạng cũ [yehoshua]) về mặt từ nguyên có nghĩa là "Chúa cứu." Trong Philo of Alexandria (de mut. nom. 121, p. 597), chúng ta đọc: “Chúa Giêsu là ‘sự cứu rỗi của Chúa’ (swthria Kuriou), một danh xưng có phẩm chất tuyệt vời nhất.”

Bình luận về cuốn sách

Bình luận cho phần

1 "Gia phả" (lit., "sách phả hệ") của Chúa Kitô được nhà truyền giáo biên soạn theo mẫu gia phả Cựu Ước ( Sáng thế ký 5 sl, 1 Mệnh 1:1 sl). Mục đích của tác giả gồm có hai phần - chỉ ra tính liên tục giữa hai Di chúc và nhấn mạnh vai trò đấng cứu thế của Chúa Giêsu (theo lời hứa, Đấng Mê-si được cho là “con trai”, tức là hậu duệ của Đa-vít). "Jesus" là tên phổ biến của người Do Thái (tiếng Do Thái) Joshua", aram" Yeshua"), có nghĩa là "Chúa là sự cứu rỗi của Ngài." "Christ" là một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa giống như Đấng Mê-si trong tiếng Do Thái (Heb. " Mashiach", aram" Mashikha"), tức là Đấng được xức dầu, được thánh hóa bởi phép thánh. Đây là tên được đặt cho những người tận tâm phụng sự Đức Chúa Trời (các nhà tiên tri, các vị vua), cũng như Đấng Cứu Rỗi đã hứa trong Cựu Ước. Gia phả mở đầu bằng tên của Áp-ra-ham là Đấng tổ phụ của dân Chúa, “cha của những người có đức tin”.

2-17 “Begat” là một cụm từ Semitic biểu thị sự đi xuống theo một đường thẳng. Khác với phả hệ Lu-ca 3:23-38), gia phả của Matthew mang tính sơ đồ hơn. Tác giả Phúc âm dường như đại diện cho toàn bộ lịch sử Cựu Ước, chủ yếu là về gia đình Đa-vít. Matthew chia nó (theo nguyên tắc số thiêng) thành ba thời kỳ, mỗi thời kỳ bao gồm 14 tên, tức là. hai lần bảy. Trong số bốn người phụ nữ được đề cập trong gia phả, có hai người chắc chắn là người ngoại quốc: Ra-háp, người Ca-na-an, và Ru-tơ, người Mô-áp; Bathsheba, vợ của Uriah người Hittite, và Tamar có lẽ cũng không phải là người Israel. Trong trường hợp này, việc đề cập đến những người phụ nữ này cho thấy vai trò của người nước ngoài trong gia phả trần thế của Đấng Cứu Thế. Gia phả, theo phong tục phương Đông, được thực hiện thông qua dòng dõi của Joseph chứ không phải của Đức Trinh Nữ Maria. Tuy nhiên, nguồn gốc hoàng gia của Ngài được ngầm thừa nhận ở đây (x. Lu-ca 1:27-38). Sự khác biệt giữa các gia phả trong Lu-ca và Ma-thi-ơ bắt nguồn từ hậu quả pháp lý của cái gọi là chế độ thống đốc: chế độ cai trị được gọi là thể chế Môi-se ( Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5; Ma-thi-ơ 22:24 cl), do đó anh trai của một người Israel chết không con buộc phải kết hôn với góa phụ của mình, và đứa con trai đầu lòng từ cuộc hôn nhân này được coi là con trai của người đã khuất (người chồng đầu tiên của góa phụ). Julius Africanus (mất năm 237), người quen thuộc với các ghi chép về truyền thống phả hệ của con cháu David, tường thuật rằng Eli, cha của St. Joseph, người đính hôn của Mary, theo gia phả của Luke, và Jacob, cha của Joseph theo Matthew, là anh em cùng cha khác mẹ (con cùng một mẹ nhưng khác cha), cả hai đều thuộc dòng dõi David, cụ thể là: Eli thông qua dòng dõi Nathan, dòng dõi Gia-cóp đến dòng dõi Sa-lô-môn. Jacob kết hôn với góa phụ của Eli không có con, và từ cuộc hôn nhân này, Joseph được sinh ra, người là con trai của Jacob, được luật pháp coi là con trai của Eli. Ma-thi-ơ liệt kê các thế hệ theo thứ tự giảm dần, Lu-ca theo thứ tự tăng dần - cho đến A-đam (xem Eusebius Ist. 1, VII, 10).

18-19 "Hứa hôn" là bất khả xâm phạm, giống như hôn nhân. Nó chỉ có thể bị chấm dứt theo quy chế có trong luật pháp Môi-se. Thánh Giuse khi biết rằng Maria đang mong đợi một đứa con không phải do mình thụ thai, đồng thời biết về đức hạnh của nàng, nên không hiểu chuyện gì đã xảy ra. “Là người công chính”, anh muốn “bí mật thả cô ấy ra” để cô ấy không bị xử tử theo quy định của Luật pháp Môi-se ( Thứ ba 22:20 sll). Về “sự giáng sinh của Chúa Thánh Thần” xem Luca 1 26 ff.

23 "Xữ Nữ" - câu này mượn trong sách. Là (cm Ê-sai 7:14). Trong văn bản tiếng Do Thái có nói " Alma", thường được dịch là "người phụ nữ trẻ." Các dịch giả sang tiếng Hy Lạp (LXX) đã làm rõ ý nghĩa của từ "alma", dịch nó là "parthenos" (trinh nữ), và nhà truyền giáo sử dụng nó theo nghĩa này. " Emmanuel" (Tiếng Do Thái) - "Chúa ở cùng chúng ta."

24-25 "Giô-sép... không biết Mẹ làm thế nào mà cuối cùng Mẹ lại sinh được một Con Trai" - theo ngôn ngữ Kinh thánh, việc phủ nhận một sự kiện liên quan đến quá khứ không có nghĩa là nó diễn ra muộn hơn. Truyền thống Thánh và Kinh thánh đều thấm nhuần niềm tin vào sự đồng trinh trọn đời của Mẹ.

1. Thánh sử Mátthêu (có nghĩa là “món quà của Thiên Chúa”) thuộc về Nhóm Mười hai Tông đồ (Mt 10:3; Mác 3:18; Lc 6:15; Công vụ 1:13). Lu-ca (Lu-ca 5:27) gọi ông là Lê-vi, và Mác (Mác 2:14) gọi ông là Lê-vi người An-phê, tức là. con trai của Alphaeus: được biết rằng một số người Do Thái có hai tên (ví dụ: Joseph Barnabas hoặc Joseph Caiaphas). Ma-thi-ơ là người thu thuế (thuế) tại hải quan Capernaum, nằm trên bờ Biển hồ Ga-li-lê (Mác 2:13-14). Rõ ràng, anh ta không phục vụ người La Mã mà phục vụ cho tứ vương (người cai trị) xứ Galilee, Herod Antipas. Nghề nghiệp của Matthew yêu cầu anh phải biết tiếng Hy Lạp. Nhà truyền giáo tương lai được miêu tả trong Kinh thánh là một người hòa đồng: nhiều bạn bè tụ tập tại nhà Capernaum của ông. Điều này làm cạn kiệt dữ liệu của Tân Ước về người có tên xuất hiện trong tựa đề của Tin Mừng đầu tiên. Theo truyền thuyết, sau khi Chúa Giêsu Kitô lên trời, ông đã rao giảng Tin Mừng cho người Do Thái ở Palestine.

2. Khoảng năm 120, môn đệ của Sứ đồ Gioan, Papias ở Hierapolis, làm chứng: “Ma-thi-ơ đã viết ra những lời của Chúa (Logia Cyriacus) bằng tiếng Do Thái (tiếng Do Thái ở đây nên được hiểu là phương ngữ Aramaic), và dịch chúng ra tốt nhất có thể” (Eusebius, Lịch sử Giáo hội, III.39). Thuật ngữ Logia (và dibrei trong tiếng Do Thái tương ứng) không chỉ có nghĩa là những câu nói mà còn có nghĩa là các sự kiện. Thông điệp Papius lặp lại ca. 170 đường phố Irenaeus ở Lyons, nhấn mạnh rằng nhà truyền giáo đã viết cho những người theo đạo Cơ đốc Do Thái (Chống dị giáo. III.1.1.). Sử gia Eusebius (thế kỷ IV) viết rằng “Ma-thi-ơ, trước tiên đã rao giảng cho người Do Thái, sau đó có ý định đi rao giảng cho những người khác, đã rao giảng Tin Mừng bằng tiếng mẹ đẻ, mà ngày nay được biết đến dưới tên ông” (Lịch sử Giáo hội, III.24 ). Theo hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại, Phúc Âm Aramaic (Logia) này xuất hiện từ những năm 40 đến 50. Có lẽ Ma-thi-ơ đã ghi chép những điều đầu tiên khi ông đi cùng Chúa.

Văn bản gốc bằng tiếng Aramaic của Phúc âm Ma-thi-ơ đã bị thất lạc. Chúng tôi chỉ có tiếng Hy Lạp. bản dịch, dường như được thực hiện vào khoảng những năm 70 và 80. Tính cổ xưa của nó được xác nhận bằng việc đề cập đến trong các tác phẩm của “Những người tông đồ” (Thánh Clement thành Rome, Thánh Ignatius the God-Bearer, Thánh Polycarp). Các nhà sử học tin rằng người Hy Lạp. Ev. từ Matthew xuất hiện ở Antioch, nơi cùng với những người theo đạo Cơ đốc Do Thái, những nhóm lớn người theo đạo Cơ đốc ngoại giáo lần đầu tiên xuất hiện.

3. Nhắn tin Ev. Matthew chỉ ra rằng tác giả của nó là một người Do Thái Palestine. Ngài rất quen thuộc với Cựu Ước, với địa lý, lịch sử và phong tục của dân tộc Ngài. Ev của anh ấy. được kết nối chặt chẽ với truyền thống Cựu Ước: đặc biệt, nó liên tục hướng tới việc ứng nghiệm các lời tiên tri trong cuộc đời của Chúa.

Thánh Mátthêu nói nhiều hơn những người khác về Giáo Hội. Ông dành sự quan tâm đáng kể đến vấn đề cải đạo của người ngoại giáo. Trong số các nhà tiên tri, Ma-thi-ơ trích dẫn Ê-sai nhiều nhất (21 lần). Trọng tâm thần học của Mátthêu là khái niệm về Vương quốc của Thiên Chúa (mà theo truyền thống Do Thái, ông thường gọi là Vương quốc Thiên đàng). Nó cư trú trên thiên đường và đến thế giới này trong con người của Đấng Mê-si. Tin mừng về Chúa là tin mừng về mầu nhiệm Nước Trời (Ma-thi-ơ 13:11). Nó có nghĩa là sự trị vì của Thiên Chúa giữa con người. Lúc đầu, Nước Trời hiện diện trên thế giới một cách “ kín đáo”, và chỉ đến thời kỳ cuối cùng thì sự trọn vẹn của Nước Trời mới được bộc lộ. Sự đến của Vương quốc Thiên Chúa đã được tiên đoán trong Cựu Ước và được thể hiện nơi Chúa Giêsu Kitô là Đấng Thiên Sai. Vì vậy, Mátthêu thường gọi Ngài là Con vua Đavít (một trong những danh hiệu đấng cứu thế).

4. Kế hoạch Matthew: 1. Lời mở đầu. Sự ra đời và tuổi thơ của Chúa Kitô (Mt 1-2); 2. Chúa Giêsu chịu phép rửa và phần đầu bài giảng (Mt 3-4); 3. Bài Giảng Trên Núi (Mt 5-7); 4. Sứ vụ của Chúa Kitô ở Galilê. Phép lạ. Những người đã chấp nhận và từ chối Ngài (Ma-thi-ơ 8-18); 5. Đường lên Giêrusalem (Mt 19-25); 6. Đam mê. Sự sống lại (Ma-thi-ơ 26-28).

GIỚI THIỆU CÁC SÁCH DIỄN ƯỚC MỚI

Kinh thánh của Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, ngoại trừ Phúc âm Ma-thi-ơ, theo truyền thống, được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic. Nhưng vì văn bản tiếng Do Thái này không còn tồn tại nên văn bản tiếng Hy Lạp được coi là nguyên bản của Phúc âm Ma-thi-ơ. Vì vậy, chỉ có văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp là nguyên bản và có nhiều ấn bản khác nhau. những ngôn ngữ hiện đại trên toàn thế giới đều là bản dịch từ nguyên bản tiếng Hy Lạp.

Ngôn ngữ Hy Lạp dùng để viết Tân Ước không còn là ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển nữa và không phải là ngôn ngữ Tân Ước đặc biệt như người ta nghĩ trước đây. Đó là ngôn ngữ nói hàng ngày của thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, lan rộng khắp thế giới Hy Lạp-La Mã và được biết đến trong khoa học với cái tên “κοινη”, tức là. "trạng từ thông thường"; tuy nhiên cả văn phong, cách diễn đạt và cách suy nghĩ của các tác giả Thánh Kinh Tân Ước đều bộc lộ ảnh hưởng của tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic.

Nguyên văn Tân Ước đã được lưu truyền cho chúng ta qua một số lượng lớn các bản thảo cổ, ít nhiều đầy đủ, số lượng khoảng 5000 (từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ 16). Cho đến những năm gần đây, những tác phẩm cổ xưa nhất trong số đó không có niên đại xa hơn thế kỷ thứ 4, không có P.X. Nếu không có Gần đây Nhiều mảnh của bản thảo Tân Ước cổ trên giấy cói (thế kỷ thứ 3 và thậm chí thứ 2) đã được phát hiện. Ví dụ, các bản thảo của Bodmer: John, Luke, 1 và 2 Peter, Jude - được tìm thấy và xuất bản vào những năm 60 của thế kỷ chúng ta. Ngoài các bản viết tay tiếng Hy Lạp, chúng ta còn có các bản dịch hoặc phiên bản cổ sang tiếng Latinh, tiếng Syriac, tiếng Coptic và các ngôn ngữ khác (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, v.v.), trong đó bản cổ xưa nhất đã tồn tại từ thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên.

Cuối cùng, nhiều trích dẫn từ các Giáo phụ đã được lưu giữ bằng tiếng Hy Lạp và các ngôn ngữ khác với số lượng lớn đến mức nếu văn bản Tân Ước bị thất lạc và tất cả các bản viết tay cổ đều bị tiêu hủy, thì các chuyên gia có thể khôi phục văn bản này từ các trích dẫn trong các tác phẩm. của các Đức Thánh Cha. Tất cả tài liệu phong phú này giúp chúng ta có thể kiểm tra, làm rõ văn bản Tân Ước và phân loại nó. hình dạng khác nhau(gọi là phê bình văn bản). So với bất kỳ tác giả cổ đại nào (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, v.v.), bản văn Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp được in hiện đại của chúng ta ở một vị trí đặc biệt thuận lợi. Và về số lượng bản thảo, cũng như về khoảng thời gian ngắn để tách bản cổ nhất ra khỏi bản gốc, về số lượng bản dịch cũng như về tính cổ xưa của chúng, cũng như về mức độ nghiêm túc và khối lượng công việc phê bình được thực hiện đối với văn bản, nó vượt qua tất cả các văn bản khác (để biết chi tiết, xem “Kho báu ẩn giấu và cuộc sống mới", Khám phá khảo cổ học và Phúc âm, Bruges, 1959, trang 34 ff.). Toàn bộ văn bản Tân Ước được ghi lại một cách hoàn toàn không thể bác bỏ được.

Tân Ước bao gồm 27 cuốn sách. Các nhà xuất bản đã chia chúng thành 260 chương có độ dài không bằng nhau để chứa tài liệu tham khảo và trích dẫn. Sự phân chia này không có trong văn bản gốc. Sự phân chia hiện đại thành các chương trong Tân Ước, cũng như trong toàn bộ Kinh thánh, thường được cho là do Đức Hồng Y Hugo (1263) dòng Đa Minh, người đã thực hiện trong bản giao hưởng của mình với bản Vulgate tiếng Latinh, nhưng ngày nay người ta cho rằng có lý do chính đáng hơn rằng sự phân chia này quay trở lại với Đức Tổng Giám mục Stephen của Canterbury Langton, người qua đời năm 1228. Về việc phân chia thành các câu, hiện được chấp nhận trong tất cả các ấn bản của Tân Ước, nó bắt nguồn từ nhà xuất bản văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, Robert Stephen, và được ông giới thiệu trong lần xuất bản năm 1551.

Các sách thiêng liêng của Tân Ước thường được chia thành luật (Bốn Tin Mừng), lịch sử (Công vụ Tông đồ), giảng dạy (bảy bức thư công đồng và mười bốn bức thư của Thánh Phaolô) và tiên tri: Ngày tận thế hoặc Khải Huyền của John Nhà thần học (xem Sách giáo lý dài của Thánh Philaret ở Moscow).

Tuy nhiên, các chuyên gia hiện đại coi cách phân phối này đã lỗi thời: trên thực tế, tất cả các sách trong Tân Ước đều mang tính pháp lý, lịch sử và giáo dục, và lời tiên tri không chỉ có trong Ngày tận thế. Học thuật Tân Ước rất chú ý đến việc thiết lập chính xác niên đại của Phúc Âm và các sự kiện khác trong Tân Ước. Niên đại khoa học cho phép người đọc truy tìm đủ chính xác qua Tân Ước về cuộc đời và chức vụ của Chúa Giêsu Kitô, các tông đồ và Giáo hội nguyên thủy (xem Phụ lục).

Các sách Tân Ước có thể được phân phối như sau:

1) Ba Tin Mừng được gọi là Tin Mừng Nhất Lãm: Mátthêu, Máccô, Luca và riêng Tin Mừng thứ tư: Tin Mừng Gioan. Học thuật Tân Ước dành nhiều sự quan tâm đến việc nghiên cứu mối quan hệ của ba sách Phúc âm đầu tiên và mối quan hệ của chúng với Phúc âm Giăng (vấn đề tóm tắt).

2) Sách Công vụ Tông đồ và các Thư của Thánh Phaolô (“Corpus Paulinum”), thường được chia thành:

a) Các thư đầu tiên: Tê-sa-lô-ni-ca thứ 1 và thứ 2.

b) Các thư lớn hơn: Ga-la-ti, Cô-rinh-tô 1 và 2, Rô-ma.

c) Thông điệp từ trái phiếu, tức là được viết từ Rome, nơi ap. Phao-lô ở tù: Phi-líp, Cô-lô-se, Ê-phê-sô, Phi-lê-môn.

d) Các thư mục vụ: 1 Ti-mô-thê, Tít, 2 Ti-mô-thê.

e) Thư gửi tín hữu Do Thái.

3) Các Thư tín Công đồng (“Corpus Catholicum”).

4) Khải huyền của nhà thần học John. (Đôi khi trong Tân Ước họ phân biệt “Corpus Joannicum”, tức là mọi điều Thánh Gioan đã viết để nghiên cứu so sánh Phúc Âm của ngài liên quan đến các thư tín của ngài và sách Rev.).

BỐN PHÚC ÂM

1. Từ “phúc âm” (ευανγελιον) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “tin vui”. Đây là điều mà chính Chúa Giêsu Kitô của chúng ta gọi là lời dạy của Ngài (Mt 24:14; Mt 26:13; Mc 1:15; Mc 13:10; Mc 14:9; Mc 16:15). Vì vậy, đối với chúng ta, “tin mừng” gắn bó chặt chẽ với Ngài: đó là “tin mừng” về ơn cứu độ được ban cho thế giới qua Con Thiên Chúa nhập thể.

Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rao giảng phúc âm mà không viết ra. Vào giữa thế kỷ thứ nhất, việc rao giảng này đã được Giáo hội thiết lập theo một truyền thống truyền miệng mạnh mẽ. Phong tục ghi nhớ những câu nói, câu chuyện và thậm chí cả những đoạn văn lớn của phương Đông đã giúp những người theo đạo Cơ đốc thời các sứ đồ bảo tồn chính xác Phúc âm thứ nhất chưa được ghi chép. Sau thập niên 50, khi những người chứng kiến ​​chức vụ trên đất của Đấng Christ lần lượt qua đời, nhu cầu viết ra phúc âm nảy sinh (Lu-ca 1:1). Vì vậy, “phúc âm” có nghĩa là câu chuyện được các sứ đồ ghi lại về cuộc đời và những lời giảng dạy của Đấng Cứu Rỗi. Nó được đọc trong các buổi cầu nguyện và trong việc chuẩn bị cho mọi người chịu phép rửa.

2. Các trung tâm Kitô giáo quan trọng nhất của thế kỷ thứ nhất (Jerusalem, Antioch, Rome, Ephesus, v.v.) đều có Phúc âm riêng. Trong số này, chỉ có bốn người (Matthew, Mark, Luke, John) được Giáo hội công nhận là được Thiên Chúa soi dẫn, tức là. được viết dưới ảnh hưởng trực tiếp của Chúa Thánh Thần. Họ được gọi là “từ Matthew”, “từ Mark”, v.v. (tiếng Hy Lạp “kata” tương ứng với tiếng Nga “theo Ma-thi-ơ”, “theo Mác”, v.v.), vì cuộc đời và những lời dạy của Chúa Kitô được bốn tác giả thánh này trình bày trong những cuốn sách này. Các phúc âm của họ không được biên soạn thành một cuốn sách, điều này khiến người ta có thể nhìn câu chuyện phúc âm từ những quan điểm khác nhau. Vào thế kỷ thứ 2 St. Irenaeus ở Lyons gọi đích danh các nhà truyền giáo và chỉ ra các phúc âm của họ là những phúc âm kinh điển duy nhất (Chống dị giáo 2, 28, 2). Một người cùng thời với Thánh Irenaeus, Tatian, đã thực hiện nỗ lực đầu tiên để tạo ra một câu chuyện phúc âm duy nhất, được biên soạn từ nhiều văn bản khác nhau của bốn phúc âm, “Diatessaron”, tức là. "phúc âm bốn"

3. Các sứ đồ không có ý định tạo ra một tác phẩm lịch sử theo nghĩa hiện đại. Họ tìm cách truyền bá những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô, giúp mọi người tin vào Ngài, hiểu đúng và thực hiện các điều răn của Ngài. Lời khai của các nhà truyền giáo không trùng khớp ở mọi chi tiết, điều này chứng tỏ họ độc lập với nhau: lời khai của những người chứng kiến ​​​​luôn mang màu sắc riêng. Đức Thánh Linh không chứng nhận tính chính xác của các chi tiết của các sự kiện được mô tả trong phúc âm, nhưng xác nhận ý nghĩa tâm linh chứa đựng trong đó.

Những mâu thuẫn nhỏ gặp phải trong cách trình bày của các tác giả Tin Mừng được giải thích là do Thiên Chúa đã ban cho các tác giả thánh hoàn toàn tự do truyền đạt một số sự kiện cụ thể liên quan đến danh mục khác nhau người nghe, điều này nhấn mạnh hơn nữa sự thống nhất về ý nghĩa và trọng tâm của cả bốn sách phúc âm (xem thêm phần Giới thiệu chung, trang 13 và 14).

Trốn

Bình luận về đoạn văn hiện tại

Bình luận về cuốn sách

Bình luận cho phần

1 Dòng chữ. Phúc âm Ma-thi-ơ trong bản dịch tiếng Nga và tiếng Slav có cùng tựa đề. Nhưng tựa đề này không giống với tựa đề Tin Mừng bằng tiếng Hy Lạp. Ở đó nó không rõ ràng như tiếng Nga và tiếng Slav, mà nói tóm lại là: “theo Ma-thi-ơ”; nhưng không có từ “Tin Mừng” hay “tin vui”. Cụm từ Hy Lạp “theo Ma-thi-ơ” đòi hỏi phải giải thích. Lời giải thích tốt nhất là như sau. Tin Mừng là duy nhất và không thể chia cắt, và thuộc về Thiên Chúa, không thuộc về con người. Những người khác nhau chỉ giải thích một tin mừng hay Tin Mừng duy nhất được Chúa ban cho họ. Có một số người như vậy. Nhưng thực ra có bốn người được gọi là các nhà truyền giáo, Mátthêu, Máccô, Luca và Gioan. Họ đã viết bốn Phúc âm, nghĩa là họ trình bày, mỗi cuốn theo những quan điểm khác nhau và theo cách riêng của họ, một phúc âm duy nhất và tổng quát về một Ngôi vị duy nhất và không thể phân chia của Thiên Chúa-Người. Đó là lý do tại sao Tin Mừng Hy Lạp nói: theo Thánh Matthêu, theo Thánh Marcô, theo Thánh Luca và theo Thánh Gioan, tức là một Tin Mừng duy nhất của Thiên Chúa theo sự trình bày của Thánh Mátthêu, Thánh Marcô, Thánh Luca và Thánh Gioan. Tất nhiên, không có gì ngăn cản chúng ta, để cho rõ ràng, thêm từ Tin Mừng hay phúc âm vào những cách diễn đạt tiếng Hy Lạp này, như đã được thực hiện từ thời cổ đại, đặc biệt là từ tựa đề của các Tin Mừng: theo Ma-thi-ơ, theo Máccô và những người khác không thuộc về chính các nhà truyền giáo. Những cách diễn đạt tương tự cũng được người Hy Lạp sử dụng khi nói về những người khác đã viết điều gì đó. Vì vậy, trong Công vụ 17:28 nó nói: “như một số nhà thơ của bạn đã nói,” và bản dịch theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp: “theo các nhà thơ của bạn” - và sau đó là lời nói của chính họ. Một trong những người cha của nhà thờ Epiphanius của Síp, nói về "cuốn sách đầu tiên của Ngũ Kinh theo Môi-se." (Panarius, haer. VIII, 4), nghĩa là Ngũ Kinh do chính Môi-se viết. Trong Kinh thánh, từ phúc âm có nghĩa là tin tốt lành (ví dụ: 2 Các Vua 18:20,25- LXX), còn trong Tân Ước từ này chỉ được dùng để nói về tin mừng hay tin mừng về ơn cứu độ, về Đấng Cứu Thế.

1:1 Phúc âm Ma-thi-ơ bắt đầu bằng gia phả của Đấng Cứu Rỗi, được trình bày từ câu 1 đến câu 17. Trong bản dịch tiếng Slav, thay vì “gia phả” là “sách họ hàng”. Bản dịch tiếng Nga và tiếng Slav, mặc dù chính xác, nhưng không theo nghĩa đen. Trong tiếng Hy Lạp - vivlos geneeos (βίβλος γενέσεως). Vivlos có nghĩa là sách, và Geneeos (chi; nguồn gốc hoặc nguồn gốc nổi tiếng) là một từ không thể dịch được cả sang tiếng Nga và các ngôn ngữ khác. Do đó, nó đã được truyền sang một số ngôn ngữ, bao gồm cả tiếng Nga, mà không cần dịch (genesis). Từ khởi nguyên có nghĩa không hẳn là sinh ra mà là nguồn gốc, sự xuất hiện (entstehung trong tiếng Đức). Nói chung, nó biểu thị một sự ra đời tương đối chậm, nhiều quá trình sinh ra hơn là chính hành động đó, và từ này hàm ý sự sinh ra, tăng trưởng và xuất hiện cuối cùng trong thế giới. Điều này giải thích mối liên hệ giữa cách diễn đạt của người Do Thái mà một số gia phả bắt đầu ( Sáng 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 nghe)) trong Kinh Thánh, sefer toledot (sách khai sinh), với tiếng Hy Lạp vivlos Geneseos. Trong tiếng Do Thái số nhiều là cuốn sách về sự ra đời, và trong tiếng Hy Lạp số ít là geneeos, bởi vì từ cuối cùng ám chỉ không phải một lần sinh nở mà là cả một loạt lần sinh nở. Do đó, để biểu thị sự sinh sản đa dạng, nguồn gốc tiếng Hy Lạp được sử dụng ở số ít, mặc dù đôi khi nó được tìm thấy ở số nhiều. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận các bản dịch tiếng Slavic (sách họ hàng, sổ họ hàng, phép tính dòng họ) và tiếng Nga của chúng ta, nếu không hoàn toàn thì cũng gần chính xác, và thừa nhận rằng không thể dịch tiếng Hy Lạp (“vivlos Geneeos”) nếu không, và không có từ phả hệ, vì thiếu từ tiếng Nga phù hợp. Nếu thay vì từ nguồn gốc trong tiếng Slav đôi khi được sử dụng và đôi khi là cuộc sống, thì sự thiếu chính xác như vậy có thể được giải thích bởi lý do tương tự.

Từ “Chúa Giêsu Kitô” được dùng trong câu 1 có nghĩa gì? Tất nhiên, theo nghĩa tên của chính tôi một Nhân vật lịch sử nổi tiếng (và trong câu 18 - từ “Chúa Kitô” không có thành viên), mà nhà truyền giáo có ý định trình bày với độc giả về cuộc đời và công việc của họ. Nhưng gọi Nhân vật lịch sử này chỉ là Chúa Giêsu thôi chưa đủ sao? Không, bởi vì điều đó sẽ mơ hồ. Tác giả Phúc âm muốn trình bày gia phả của Chúa Giêsu, Đấng đã được cả người Do Thái lẫn người ngoại giáo biết đến là Chúa Kitô và chính ông nhìn nhận không phải như một người đơn giản, mà là Chúa Kitô, Đấng được xức dầu, Đấng Thiên Sai. Chúa Giêsu là một từ tiếng Do Thái, được biến đổi từ Yeshua, hoặc (trước khi bị giam cầm ở Babylon) Yehoshua, có nghĩa là Thiên Chúa Đấng Cứu Thế. Câu 18 cũng vậy. Tên này thường được người Do Thái sử dụng. Chúa Kitô, trong tiếng Do Thái, Đấng Mê-si, có nghĩa là người được xức dầu, hay người được xức dầu. Trong Cựu Ước tên này là một danh từ chung. Đây là tên được đặt cho các vị vua, linh mục và nhà tiên tri Do Thái được xức bằng dầu thiêng liêng. Trong Tân Ước, cái tên này đã trở thành một cái tên riêng (như thường được các thành viên Hy Lạp chỉ ra), nhưng không phải ngay lập tức. Theo cách giải thích của phước lành. Theophylact, Chúa được gọi là Đấng Christ vì với tư cách là Vua, Ngài cai trị và cai trị tội lỗi; với tư cách là Linh mục, Người đã hy sinh cho chúng ta; và Ngài đã được xức dầu, giống như Chúa, bằng dầu thật, Đức Thánh Linh.

Sau khi gọi một Nhân vật lịch sử nổi tiếng là Đấng Christ, tác giả Phúc âm phải chứng minh Ngài có nguồn gốc từ cả Đa-vít và Áp-ra-ham. Đấng Christ thật, hay Đấng Mê-si, phải đến từ người Do Thái (là dòng dõi của Áp-ra-ham) và đối với họ, không thể tưởng tượng được nếu Ngài không đến từ Đa-vít và từ Áp-ra-ham. Từ một số đoạn Tin Mừng, rõ ràng là người Do Thái không chỉ ngụ ý về nguồn gốc của Đấng Christ là Đấng Mê-si từ Đa-vít, mà còn cả sự ra đời của Ngài tại chính thành phố nơi Đa-vít sinh ra (ví dụ: Ma-thi-ơ 2:6). Người Do Thái sẽ không công nhận Đấng Mê-si là một người không thuộc dòng dõi Đa-vít và Áp-ra-ham. Những tổ phụ này đã được hứa hẹn về Đấng Mê-si. Và Thánh sử Mátthêu chắc chắn đã viết Phúc âm của mình chủ yếu cho người Do Thái. " Không có gì có thể dễ chịu hơn đối với một người Do Thái hơn là nói với anh ta rằng Chúa Giêsu Kitô là dòng dõi của Áp-ra-ham và Đa-vít"(John Chrysostom). Chẳng hạn, các nhà tiên tri đã tiên tri về Đấng Christ là con trai của Đa-vít. Ê-sai ( 9:7 ; 55:3 ). Giê-rê-mi ( Giê-rê 23:5), Ê-xê-chi-ên ( Ê-xê 34:23; 37:25 ), A-mốt ( 9:11 ) v.v. Vì vậy, khi nói về Chúa Kitô, hay Đấng Mê-si, thánh sử liền nói rằng Ngài là Con vua Đa-vít, Con của Áp-ra-ham - Con theo nghĩa dòng dõi - rất thường xảy ra giữa những người Do Thái. Bằng lời: Con vua Đa-vít, Con Áp-ra-ham, cả trong Phúc âm tiếng Hy Lạp và tiếng Nga, đều có một số điều mơ hồ. Bạn có thể hiểu những lời này: Chúa Giêsu Kitô, Con (hậu duệ) của Đa-vít, là con cháu của Áp-ra-ham. Nhưng điều đó cũng có thể xảy ra: Con vua Đavít và Con của Abraham. Tất nhiên, cả hai cách giải thích đều không làm thay đổi bản chất của vấn đề. Nếu Đa-vít là con trai (hậu duệ) của Áp-ra-ham thì dĩ nhiên Đấng Christ, với tư cách là Con của Đa-vít, là hậu duệ của Áp-ra-ham. Nhưng cách giải thích đầu tiên tương ứng chặt chẽ hơn với văn bản tiếng Hy Lạp.

1:2 (Lu-ca 3:34) Đã nói rằng Chúa Giêsu Kitô là Con của Đa-vít và Con của Áp-ra-ham, nhà truyền giáo, bắt đầu từ câu 2, chứng minh ý tưởng này một cách chi tiết hơn. Bằng cách nêu tên Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giu-đa, tác giả Phúc Âm chỉ ra những nhân vật lịch sử nổi tiếng được hứa rằng từ họ sẽ đến Đấng Cứu Thế ( Sáng 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 vân vân.).

1:3-4 (Lu-ca 3:32,33) Giá vé và Zara ( Sáng 38:24-30) là anh em sinh đôi. Hezrom, Aram, Amminadab và Nahshon có lẽ đều sinh ra và sống ở Ai Cập sau khi Jacob và các con trai ông di cư đến đó. Hezrom, Aram và Amminadab được đề cập trong 1 Sử ký 2:1-15 chỉ bằng tên, nhưng không có gì đặc biệt được biết đến. Em gái của Nahshon là Elizabeth kết hôn với Aaron, anh trai của Moses. TRONG 1 Mệnh 2:10 Và Số 2:3 Nahshon được gọi là “hoàng tử” hay “thủ lĩnh” của “các con trai Giu-đa”. Anh ta nằm trong số những người đang đếm số người ở sa mạc Sinai ( Số 1:7), và là người đầu tiên dâng lễ vật khi dựng đền tạm ( Số 7:2), khoảng bốn mươi năm trước khi chiếm được Jericho.

1:5 Con trai của Nahshon, Salmon, là một trong những người do thám ở Jericho, người mà kỹ nữ Ra-háp đã giấu trong nhà cô ấy ( Giô-suê 2:1; 6:24 ). Cá hồi cưới cô ấy. Theo nhà truyền giáo, Boaz được sinh ra từ cuộc hôn nhân này. Nhưng Kinh Thánh không nói Ra-háp là vợ của Salmon (xem câu 2). Ru-tơ 4:21; 1 Mệnh 2:11). Từ đó, họ kết luận rằng nhà truyền giáo, khi biên soạn gia phả của mình, “đã có được những thông tin khác ngoài các sách Cựu Ước”. Việc đọc tên Ra-háp không ổn định và không xác định: Ra-háp, Ra-háp, và ở Josephus Flavius ​​​- Ra-háp. Có những khó khăn về mặt trình tự thời gian liên quan đến nó. Sự ra đời của Obed từ Boaz và Ruth được mô tả chi tiết trong sách Ruth. Ru-tơ là người Mô-áp, một người ngoại quốc và người Do Thái ghét người ngoại quốc. Tác giả Phúc âm nhắc đến Ru-tơ nhằm chứng tỏ rằng trong số tổ tiên của Đấng Cứu Rỗi không chỉ có người Do Thái mà còn có cả người ngoại quốc. Từ những lời kể của Ru-tơ trong kinh thánh, có thể kết luận rằng tư cách đạo đức của bà rất hấp dẫn.

1:6 Người ta biết rằng Jesse có tám người con trai ( 1 Sa-mu-ên 16:1-13; Qua 1 Sử ký 2:13-15 bảy). Trong số này, người trẻ nhất là David. Jesse sống ở Bethlehem và là con trai của một người Ephrathite thuộc bộ tộc Judah, Obed; Vào thời Sau-lơ, ông đã già và là người lớn tuổi nhất trong loài người. Trong thời gian Sau-lơ bắt bớ Đa-vít, ông gặp nguy hiểm. Nói về sự ra đời của David từ Jesse, nhà truyền giáo cho biết thêm rằng Jesse đã sinh ra David làm vua. Không có sự gia tăng như vậy khi nhắc đến các vị vua khác, con cháu của Đa-vít. Có lẽ vì nó không cần thiết; Chỉ gọi Đa-vít là vua cũng đủ để cho thấy rằng thế hệ các vị vua—tổ tiên của Đấng Cứu Rỗi—bắt đầu từ ông. David, trong số những người khác, có con trai là Solomon và Nathan. Nhà truyền giáo Matthew dẫn dắt gia phả xa hơn thông qua dòng dõi của Solomon, Luke ( Lu-ca 3:31) - Nathana. Sa-lô-môn là con trai của Đa-vít từ một người đứng sau Urieah, nghĩa là từ một người phụ nữ trước đây đứng sau Urieah. Chi tiết về điều này được nêu trong 2 Samuel ch. 11-12 và được biết đến rộng rãi. Thánh sử không gọi tên Bathsheba. Nhưng việc đề cập đến bà ở đây nhằm thể hiện mong muốn chỉ ra sự sai lệch so với thứ tự chính xác trong gia phả, vì cuộc hôn nhân của Đa-vít với Bát-sê-ba là một tội ác. Người ta biết rất ít về Bathsheba. Cô là con gái của Ammiel và vợ của Uriah the Hittite và rất có thể được phân biệt bởi nhiều thành tích cá nhân nếu cô trở thành người vợ yêu thích của nhà vua và có ảnh hưởng đáng kể đến ông. Solomon được tuyên bố là người thừa kế ngai vàng theo yêu cầu của cô.

1:7 Sa-lô-môn trị vì bốn mươi năm (1015-975 TCN). Một ngôi đền được xây dựng dưới thời ông ở Jerusalem. Rehoboam, hay Rehoboam, con trai của Sa-lô-môn, chỉ trị vì ở Giu-đa “trên con cái Y-sơ-ra-ên sống trong các thành của Giu-đa”. Ông trị vì 41 năm và trị vì ở Giê-ru-sa-lem trong 17 năm (975-957). Sau ông, con trai ông là Abijah lên ngôi và trị vì trong ba năm (957-955). Sau A-bi-gia, con trai ông là A-sa lên ngôi (955-914).

1:8 Sau A-sa, Giô-sa-phát, hay Giô-sa-phát, con trai ông, trị vì 35 năm, và trị vì 25 năm (914-889). Sau Giô-sa-phát, Giô-ram hay Giô-ram trị vì 32 năm, và trị vì 8 năm (891-884). Sau Giô-ram, Ma-thi-ơ có sự vắng mặt của ba vị vua: A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xi-a, tổng cộng trị vì từ năm 884 đến 810. Nếu sự bỏ sót này không phải do ngẫu nhiên, do lỗi của người sao chép mà là do cố ý, thì lý do loại trừ ba vị vua được nêu tên khỏi gia phả là do người viết Phúc âm coi họ không xứng đáng được tính vào số những người thừa kế. của Đavít và tổ tiên của Chúa Giêsu Kitô Theo những ý kiến ​​phổ biến, cả ở vương quốc Giu-đa lẫn vương quốc Y-sơ-ra-ên đều không có sự gian ác và bất ổn nào đạt đến mức phát triển như vào thời A-háp, nơi mà các vua A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xia có quan hệ qua A-tha-li..

1:9 Chắt trai của Giô-ram là Uzziah (810-758) cũng được gọi là Azariah trong Kinh Thánh. Sau Ô-xia, Giô-tham hay Giô-tham, con trai ông trị vì 25 năm, và trị vì ở Giê-ru-sa-lem 16 năm (758-742). Sau Giô-tham, con trai ông là A-cha, 20 tuổi, lên ngôi và trị vì ở Giê-ru-sa-lem trong 16 năm (742-727).

1:10 Sau A-cha, con trai ông là Ê-xê-chia trị vì 29 năm (727-698). Sau Ê-xê-chia, con trai ông là Ma-na-se, 12 tuổi, lên ngôi và trị vì trong 50 năm (698-643). Sau Manasseh, con trai ông là Ammon, hay Amon, trị vì (trong Phúc âm Ma-thi-ơ, theo các bản thảo cổ xưa nhất, Sinai và Vatican, v.v., nên đọc là: Amos; nhưng trong các bản thảo khác, ít giá trị hơn, nhưng có rất nhiều bản thảo: Amon), 22 năm và trị vì trong hai năm (643-641).

1:11 Giô-si-a lên ngôi 8 năm và trị vì 31 năm (641-610).

Sau Giô-si-a, con trai ông là Giô-a-cha, vị vua độc ác, chỉ trị vì được ba tháng, và “dân trên đất” trị vì. Nhưng vua Ai Cập đã phế truất ông. Vì Joahaz không phải là một trong những tổ tiên của Đấng Cứu Rỗi nên tác giả Phúc âm không đề cập đến ông. Thay thế Giô-a-cha, em trai ông là Ê-li-a-kim, 25 tuổi, lên ngôi và trị vì ở Giê-ru-sa-lem trong 11 năm (610-599). Vua Babylon, Nebuchadnezzar, đã khuất phục Eliakim và đổi tên thành Joachim.

Sau ông, con trai ông là Jehoiachin (hay Joahin), 18 tuổi, lên ngôi và chỉ trị vì được ba tháng (năm 599). Trong thời gian trị vì của mình, Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, đã tiến đến Giê-ru-sa-lem, bao vây thành phố, còn Giê-hô-gia-kin đi ra gặp vua Ba-by-lôn cùng với mẹ, các tôi tớ và các hoàng tử. Vua Ba-by-lôn bắt ông và chuyển ông đến Ba-by-lôn, rồi lập Mattaniah, chú của Giê-hô-gia-kin lên thay thế ông, và đổi tên Mattaniah thành Zedekiah. Vì nhà truyền giáo dẫn đầu dòng dõi xa hơn từ Giê-cô-nia và sau khi tái định cư đến Ba-by-lôn nên không cần phải đề cập đến Sê-đê-kia. Sau khi chuyển đến Ba-by-lôn, Giê-cô-nia bị giam và ở đó 37 năm. Sau đó, Evilmerodach, vị vua mới của Babylon, vào năm lên ngôi đã đưa Jehoiachin ra khỏi nhà tù, nói chuyện thân thiện với ông và đặt ngai vàng của ông cao hơn ngai vàng của các vị vua mà ông có ở Babylon. Giê-cô-nia chấm dứt triều đại của các vua Giu-đa kéo dài hơn 450 năm.

Đơn giản như câu 11, nhưng cách giải thích nó đưa ra những khó khăn không thể vượt qua và gần như không thể vượt qua. Trong tiếng Hy Lạp, và chính xác là trong những bản viết tay hay nhất, nó không giống như trong tiếng Nga: Josiah sinh ra Jehoiachin (chứ không phải Joachim)... trong (trong) cuộc tái định cư của người Babylon, tức là đến Babylon. Hơn nữa ở câu 12 nó cũng giống như trong tiếng Nga. Người ta cho rằng các từ (theo bản dịch tiếng Nga) Giô-si-a sinh Giô-a-kim; Giô-a-kim sinh Giê-hô-gia-kin(gạch chân) có một phần chèn vào những lời nguyên gốc của Ma-thi-ơ, - phải thừa nhận rằng, một lời rất cổ xưa, đã được Irenaeus biết đến vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, nhưng vẫn là một phần chèn vào, ban đầu được thực hiện bên lề để thống nhất với gia phả của Ma-thi-ơ với các tác phẩm Cựu Ước, và sau đó - một câu trả lời cho những người ngoại giáo đã khiển trách các Kitô hữu vì đã bỏ sót tên Joachim trong Tin Mừng. Nếu việc nhắc đến Joachim là có thật thì dễ dàng nhận thấy (từ bản dịch tiếng Nga) từ Sa-lô-môn đến Giê-cô-nia không phải có 14 đời hay thế hệ mà là 15 thế hệ, điều này mâu thuẫn với lời chứng của tác giả Phúc Âm trong Thế kỷ 17Để giải thích sự thiếu sót này và phục hồi cách đọc chính xác của câu 11, hãy lưu ý những điều sau. TRONG 1 Mệnh 3:15,16,17 Các con trai của vua Giô-si-a được liệt kê như sau: “con đầu lòng là Giê-hô-a-cha, con thứ hai là Giô-a-kim, con thứ ba là Sê-đê-kia, con thứ tư là Sê-lum”. Từ đó rõ ràng Joachim có ba anh em. Hơn nữa: “các con trai của Giô-akim: Giê-hô-gia-kin con trai ông, Sê-đê-kia con trai ông.” Điều này cho thấy Giê-cô-nia chỉ có một anh trai. Cuối cùng: “các con trai của Jeconiah: Assir, Shealtiel”, v.v. Ở đây gia phả phúc âm gần như trùng khớp với gia phả 1 Mệnh 3:17. TRONG 2 Các Vua 24:17 Mattaniah hay Zedekiah được gọi là chú của Jeconiah. Sau khi xem xét kỹ lưỡng những lời chứng này, chúng ta thấy Giô-si-a có con trai (thứ hai) là Giô-akim; ông có một số anh em mà tác giả Phúc âm không nói đến; nhưng nói về anh em của Jehoiachin, trong khi theo 1 Mệnh 3:16 người sau chỉ có một người anh trai, Zedekiah, người không đồng ý với lời khai của Nhà truyền giáo Matthew. Vì vậy, người ta cho rằng có hai Jehoiachin, Jehoiachin là người đầu tiên, còn được gọi là Joachim, và Jehoiachin là người thứ hai. Jehoiachin đầu tiên tên là Eliakim, sau đó vua Babylon đổi tên thành Joachim. Lý do ông được gọi là Jeconiah được giải thích vào thời cổ đại (Jerome) bởi vì người ghi chép có thể dễ dàng nhầm lẫn Joachin với Joachim, đổi x thành k và n thành m. Từ Joachin có thể dễ dàng đọc được: Jeconiah trong tiếng Do Thái, do để hoàn thiện sự giống nhau của các chữ cái phụ âm được sử dụng trong cả hai tên. Chấp nhận cách giải thích này, chúng ta phải đọc câu 11 của Tin Mừng Mát-thêu như sau: “Giô-si-a sinh Giê-cô-nia (nếu không thì là Ê-li-a-kim, Giô-a-kim) và các anh em ông,” v.v.; Nghệ thuật. 12: “Jeconiah thứ hai sinh ra Shealtiel,” v.v. Người ta phản đối cách giải thích này rằng việc chỉ định sinh con như vậy là trái với phong tục được ghi trong phả hệ. Nếu cách giải thích trên là đúng, thì nhà truyền giáo sẽ phải diễn đạt ý mình như thế này: “Giô-si-a sinh Giê-hô-gia-kin thứ nhất, Giê-hô-gia-kin thứ nhất sinh Giê-hô-gia-kin thứ hai, Giê-hô-gia-kin thứ hai sinh ra Shealtiel,” v.v. Khó khăn này dường như vẫn chưa được giải quyết. bởi giả định rằng “Tên của cha và con giống nhau đến mức chúng vô tình được xác định hoặc nhầm lẫn khi sao chép bằng tiếng Hy Lạp”. Theo quan điểm này, các nhà bình luận khác, để giải quyết khó khăn này, cho rằng cách đọc ban đầu của câu 11 là: “Giô-si-a sinh Giê-hô-gia-kim và các anh em ông; Joachim sinh ra Jehoiachin trong cuộc di cư của người Babylon.” Cách giải thích sau này tốt hơn. Mặc dù, do việc sắp xếp lại các từ “và các anh em của ông” không phù hợp với văn bản Phúc âm Ma-thi-ơ bằng tiếng Hy Lạp hiện có, được xác nhận bởi các bản thảo cổ và quan trọng, nhưng có thể cho rằng việc sắp xếp lại là do nhầm lẫn bởi những người ghi chép cổ xưa. Để hỗ trợ cho cách giải thích thứ hai, cũng có thể chỉ ra rằng văn bản tiếng Hy Lạp hiện có, tức là, như đã nêu ở trên, “Josiah sinh ra Jeconiah và các anh em của ông ấy trong quá trình di cư sang Babylon (bản dịch tiếng Nga)” không thể được chấp nhận nếu không có những thay đổi như vậy hoặc những thay đổi khác và sắp xếp lại và rõ ràng là sai lầm, bởi vì Josiah không sống trong thời kỳ di cư của người Babylon hoặc trong thời gian đó, mà là 20 năm trước đó. Xa như Giê-rê-mi 22:30, nơi người ta nói về Joachim: “Chúa phán thế này: hãy viết một người đàn ông không có con cái, là người bất hạnh trong thời đại của mình,” thì những từ “bị tước đoạt trẻ em” được giải thích bằng những cách diễn đạt tiếp theo của nhà tiên tri, từ điều rõ ràng là con cái của Joachim sẽ không ngồi trên ngai vàng của David và "có quyền thống trị Judea." Nên hiểu cụm từ “thiếu trẻ em” theo nghĩa cuối cùng này.

1:12 (Lu-ca 3:27) Trong số các con trai của Jeconiah ở 1 Mệnh 3:17 Salafiel được đề cập. Nhưng theo Nghệ thuật. 18 và 19 Giê-hô-gia-kin cũng có một con trai là Phê-đa-gia, và Xô-rô-ba-bên được sinh ra cho ông. Vì vậy, trong Phúc âm Ma-thi-ơ ở đây một lần nữa, rõ ràng có một thiếu sót - Pedaiah. Trong khi đó, ở nhiều nơi khác trong Kinh thánh và ở Josephus Flavius, Zerubbabel ở khắp mọi nơi được gọi là con trai của Shealtiel ( 1 Chuyến đi 3:2; Nê-hê-mi 22:1; Ag 1:1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Giuđa cổ đại XI, 3, §1, v.v.). Để giải thích khó khăn này, người ta cho rằng Fedaia, theo quy luật của cuộc sống, đã lấy vợ của Salafiel đã khuất cho mình, và do đó, những đứa con của Fedaia, theo luật, trở thành con của Salafiel, anh trai của ông.

1:13-15 Bởi 1 Sử ký 3:19 và tiếp theo. Abihu không nằm trong số các con trai và cháu trai của Zerubbabel. Dựa trên sự giống nhau của tên tiếng Do Thái. và tiếng Hy Lạp cho rằng Abihu giống hệt với Godavihu v. Ngày 24 cùng chương và Giuđa Lu-ca 3:26. Nếu vậy thì trong câu 13 của Phúc âm Ma-thi-ơ lại có một thiếu sót; cụ thể là gia phả ở vị trí được chỉ định của cuốn sách. Biên niên sử được ghi như sau: Zerubbabel, Hananiah, Isaiah, Shechaniah, Neariah, Elioenai, Godaviahu. Mặc dù việc bổ sung sáu người vào khoảng cách như vậy sẽ đưa gia phả của Ma-thi-ơ đến gần hơn với gia phả của Lu-ca về số lượng chi, với sự khác biệt hoàn toàn về tên, việc xác định Abihu với Godaviahu là rất đáng nghi ngờ. Tuy nhiên, một số phiên dịch viên mới hơn chấp nhận lời giải thích này. Không có thông tin gì về những người sau Zerubbabel và có lẽ là Abihu, được đề cập trong các câu 13-15, không phải từ Cựu Ước, cũng không phải từ các tác phẩm của Josephus, cũng như từ Talmudic và các tác phẩm khác. Người ta chỉ có thể lưu ý rằng điều này mâu thuẫn với ý kiến ​​​​mà theo đó nhà truyền giáo đã biên soạn gia phả của Đấng Cứu Rỗi chỉ sử dụng Kinh thánh, hoặc ít nhất là không xác nhận ý kiến ​​​​này.

1:16 (Lu-ca 3:23) Theo Thánh sử Mátthêu và Luca, gia phả rõ ràng đề cập đến Thánh Giuse. Nhưng Mátthêu gọi Giacóp là cha của Giuse là Luca Lu-ca 3:23- Hoặc tôi. Và theo truyền thuyết, cha và mẹ của Mary là Joachim và Anna. Đấng Cứu Rỗi, theo lời kể rõ ràng của Ma-thi-ơ và Lu-ca Lu-ca 1:26; 2:5 , không phải là con trai của Joseph. Tại sao, trong trường hợp này, các nhà truyền giáo lại cần biên soạn và đặt trong Phúc Âm của họ gia phả của Đấng Christ, mà trên thực tế không liên quan đến Ngài? Hầu hết các nhà giải thích đều giải thích tình huống này bằng việc Ma-thi-ơ truy tìm gia phả của mình thông qua tổ tiên của Giô-sép, muốn chứng tỏ rằng Chúa Giê-su không phải là con của ông mà là Con hợp pháp của Giô-sép và do đó, là người thừa kế các quyền và đặc quyền của ông với tư cách là hậu duệ của David. Luca, nếu trong gia phả của mình ông cũng nhắc đến Giuse, thì trên thực tế, ông đặt ra gia phả của Đức Maria. Ý kiến ​​​​này lần đầu tiên được bày tỏ bởi nhà văn nhà thờ Julius Africanus (thế kỷ thứ 3), một đoạn trích từ tác phẩm của ông được đặt trong Nhà thờ. lịch sử Eusebius (I, 7), với những thay đổi được lặp lại trong cách giải thích Tin Mừng Thánh Luca Ambrose của Milano, và được Irenaeus biết đến (Chống lại dị giáo III, 32).

1:17 Từ “tất cả” ám chỉ nhiều nhất đến các thế hệ được Ma-thi-ơ kể từ Áp-ra-ham đến Đa-vít. Trong những cách diễn đạt tiếp theo của câu thơ, nhà truyền giáo không lặp lại từ này khi tính toán các thế hệ tiếp theo. Vì vậy, cách giải thích đơn giản nhất cho từ “tất cả” dường như như sau. Tác giả Phúc âm nói “tất cả các dòng tộc mà tôi chỉ ra trong gia phả này từ Áp-ra-ham đến Đa-vít,” v.v. Con số 14 hầu như không thiêng liêng đối với người Do Thái, mặc dù nó bao gồm con số 7 thiêng liêng được lặp đi lặp lại. Người ta có thể nghĩ rằng tác giả Phúc âm có đếm mười bốn thị tộc từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, cũng như từ Jehoiachin đến Đấng Christ, muốn thể hiện sự tròn trịa và chính xác trong cách tính toán chi, đó là lý do tại sao ông chấp nhận con số 14 cho thời kỳ giữa (hoàng gia) trong gia phả của mình, giải phóng một số giống cho mục đích này. Kỹ thuật này có phần giả tạo nhưng lại khá phù hợp với phong tục, suy nghĩ của người Do Thái. Một cái gì đó tương tự xảy ra trong Sáng thế ký 5:3 và tiếp theo., 2:10 và tiếp theo., từ Adam đến Nô-ê và từ Nô-ê đến Áp-ra-ham có đến 10 thế hệ được tính. Khi nói đến chi, chúng tôi muốn nói đến các thế hệ - từ cha đến con.

Như vậy, gia phả của Đấng Christ theo Ma-thi-ơ có thể được trình bày dưới dạng sau: I. Áp-ra-ham. Isaac. Jacob. Giu-đa. Giá vé. Vâng. Aram. Aminadab. Naasson. Cá hồi. Boaz. Ovid. Jesse. David. II. Sa-lô-môn. Rô-bô-am. Aviya. Như một. Giô-sa-phát. Giô-ram. Ô-xia. Giô-tham. Ahaz. Ê-xê-chia. Ma-na-se. Amon (Amos). Giô-si-a. Joachim. III. Giê-cô-nia. Salafiel. Xô-rô-ba-bên. Abihu. Eliakim. Azor. Zadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthan. Jacob. Joseph. Chúa Giêsu Kitô.

1:18 (Lu-ca 2:1,2) Ở đầu câu này, tác giả Phúc Âm dùng từ ngữ giống như ở đầu câu 1: nguồn gốc. Trong tiếng Nga và tiếng Slav, từ này hiện được dịch bằng từ: Giáng sinh. Bản dịch lại không chính xác do thiếu từ tiếng Nga phù hợp. Theo nghĩa riêng của nó, sẽ tốt hơn nếu dịch câu này: “nguồn gốc của Chúa Giêsu Kitô (từ Đức Trinh Nữ Maria) là như thế này”. Nghi thức đám cưới của người Do Thái có phần giống với nghi thức của chúng ta, diễn ra với lời chúc phúc của cô dâu và chú rể. Một thỏa thuận hứa hôn đã được soạn thảo hoặc một lời hứa long trọng bằng lời nói được đưa ra trước sự chứng kiến ​​​​của những người chứng kiến ​​​​rằng người đó sẽ cưới một cô dâu như vậy. Khi đính hôn, cô dâu được coi là vợ sắp cưới của chú rể. Sự kết hợp của họ chỉ có thể bị phá hủy bởi một cuộc ly hôn hợp pháp. Nhưng giữa việc đính hôn và hôn nhân, như với chúng ta, đôi khi cả tháng trôi qua (xem. Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:7). Mary là một từ Hy Lạp; bằng tiếng Aramaic - Mariam và bằng tiếng Do Thái. - Miriam hay Miriam, từ này có nguồn gốc từ tiếng Do Thái meri - bướng bỉnh, cố chấp - hay otrum, “được tôn cao, cao cả”. Theo Jerome, cái tên này có nghĩa là thống trị. Tất cả các sản phẩm đều có vấn đề.

Trước khi họ đến với nhau, tức là trước khi đám cưới diễn ra. Liệu Joseph và Mary có sống chung một nhà sau khi đính hôn hay không vẫn chưa được biết. Theo Chrysostom, " Maria đã sống với anh ta rồi(Joseph) trong nhà." Nhưng câu nói “Đừng ngại đón Maria làm vợ” dường như cho thấy rằng Giuse và Maria không sống chung một nhà. Các nhà bình luận khác đồng ý với Chrysostom.

Hóa ra nó đã trở nên đáng chú ý đối với người lạ.

Từ Chúa Thánh Thần. Tất cả những hoàn cảnh mà tác giả Tin Mừng nói đến đều có tính chất kỳ diệu, chúng ta không thể hiểu được (x. Lu-ca 3:22; Công vụ 1:16; Êph 4:30).

1:19 Chồng cô ấy - từ chồng, dịch sát nghĩa từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa đen là chồng, chưa hứa hôn. Nhưng rõ ràng là tác giả Tin Mừng sử dụng từ này theo nghĩa người bảo vệ, người bảo trợ và thậm chí có thể là người đã đính hôn. Nếu không thì sẽ có sự mâu thuẫn rõ ràng trong câu chuyện của chính anh ta. Ở St. Trong Kinh Thánh, chữ vợ chồng đôi khi được dùng không với nghĩa vợ chồng ( Sáng 29:21; Phục Truyền 22:24).

Là người công chính - Heb. tzaddik. Đây là tên được đặt cho những người ngoan đạo, luôn cố gắng thực hiện các quy định của pháp luật. Tại sao Giô-sép được gọi theo cách này thì rõ ràng. Thấy Mary có thai, ông cho rằng cô đã làm điều gì đó xấu xa, và vì luật pháp trừng phạt những việc làm xấu nên Joseph cũng có ý định trừng phạt Mary, mặc dù hình phạt này, do lòng tốt của ông, lẽ ra phải nhẹ nhàng. Tuy nhiên, từ công bình không có nghĩa là: tử tế hay yêu thương. Trong Tin Mừng, người ta có thể quan sát rõ ràng sự đấu tranh cảm xúc trong tâm hồn Thánh Giuse: một mặt, ông là người công chính, mặt khác, ông đối xử với Đức Maria một cách thương xót. Theo luật thì anh phải dùng quyền lực và trừng phạt cô, nhưng vì yêu cô nên anh không muốn công khai cô, tức là tôn vinh cô, kể cho người khác về cô rồi dựa trên sự công khai hay câu chuyện của mình. , yêu cầu sự trừng phạt của Mary. Từ công chính không được giải thích bằng cách diễn đạt không sẵn lòng; đây là phần cuối cùng - một phân từ bổ sung và đặc biệt (trong phân từ tiếng Hy Lạp). Thánh Giuse là người bảo vệ luật pháp nghiêm khắc và hơn nữa, không muốn tố cáo Đức Maria. Từ thông báo trong tiếng Hy Lạp được đọc khác nhau: 1. Theo một cách đọc, thông báo (δειγματίσαι) nên được giải thích như sau: làm gương, vạch trần vì ví dụ. Từ này rất hiếm, không được người Hy Lạp sử dụng, nhưng trong Tân Ước nó chỉ được tìm thấy trong Côl 2:15. Nó có thể tương đương với biểu thức: cứ buông bỏ. 2. Trong nhiều bản thảo khác, một từ mạnh hơn được sử dụng - làm xấu hổ hoặc gây nguy hiểm, công khai nhằm mang lại điều gì đó tồi tệ, xử tử như một người phụ nữ chưa chứng tỏ được sự chung thủy ( παραδειγματίσαι ). Wanted - một từ khác được sử dụng ở đây trong tiếng Hy Lạp, và không phải không có mong muốn - có nghĩa là một quyết định, một mong muốn biến ý định của bạn thành hành động. từ Hy Lạp, dịch ra từ buông bỏ, có nghĩa là ly hôn. Cuộc ly hôn có thể bí mật hoặc công khai. Vụ án đầu tiên được thực hiện chỉ với sự có mặt của hai nhân chứng mà không giải thích lý do ly hôn. Điều thứ hai một cách long trọng và kèm theo lời giải thích lý do ly hôn trước tòa, Joseph định thực hiện điều đầu tiên. Bí mật ở đây cũng có thể có nghĩa là sự đàm phán bí mật, không có thư ly hôn. Tất nhiên, điều này là bất hợp pháp Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1; nhưng lá thư ly hôn, dù là bí mật, cũng sẽ mâu thuẫn với từ ngữ được sử dụng một cách bí mật trong Tin Mừng.

1:20 Nhưng khi Giô-sép nghĩ đến điều này, thì theo từ “suy nghĩ” trong tiếng Hy Lạp. hàm ý sự do dự, nghi ngờ và thậm chí là đau khổ, “ kìa, Thiên thần của Chúa..." Từ này, trong tiếng Nga, được sử dụng chủ yếu trong Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca và mang lại sức mạnh đặc biệt cho bài phát biểu tiếp theo nó. Xin mời người đọc hoặc người nghe đặc biệt chú ý ở đây. Tiếp theo, tác giả Phúc âm cho biết những nghi ngờ và do dự của Giô-sép đã được loại bỏ như thế nào. Trong Lễ Truyền Tin, Thiên Thần của Chúa đã thực sự hiện ra với Đức Trinh Nữ Maria, bởi vì về phần Mẹ cần có một thái độ có ý thức đối với Tin Mừng và sự đồng ý của thiên thần; Phúc âm của thiên thần gửi cho Mary có liên quan đến tương lai và có giá trị tối cao. Một thiên thần xuất hiện với Joseph trong giấc mơ, chọn giấc ngủ làm công cụ hoặc phương tiện, đồng thời kém hoàn hảo hơn tầm nhìn khi thức giấc, để truyền đạt ý chí thiêng liêng. Phúc âm cho Giô-sép không có cùng ý nghĩa như phúc âm cho Ma-ri; nó chỉ là một lời cảnh báo.

Angel có nghĩa là sứ giả, sứ giả; nhưng tất nhiên ở đây không phải là một sứ giả đơn giản mà là của Chúa. Như có thể kết luận từ Tin Mừng Thánh Luca, đó chính là thiên thần Gabriel. Ngài kể cho Giô-sép trong giấc mơ (Joseph, con trai Đa-vít - trong tiếng Hy Lạp trường hợp đề cử thay vì một cái tên), để anh không ngại nhận Mary làm vợ. Đừng sợ - ở đây nó có nghĩa là: đừng ngần ngại làm bất cứ điều gì. Nhận - việc giải thích từ này phụ thuộc vào việc Mary ở trong nhà của Joseph hay bên ngoài nó. Nếu đúng như vậy thì “chấp nhận” có nghĩa là khôi phục quyền của cô ấy với tư cách là một phụ nữ đã đính hôn; nếu cô ấy không như vậy, thì ngoài việc phục hồi này, từ này còn có nghĩa là chấp nhận cô ấy vào nhà Joseph từ nhà của cha hoặc người thân của cô ấy. Vợ của bạn: không phải theo nghĩa “với tư cách là vợ của bạn”. Lý do Giô-sép phải chấp nhận Ma-ri là sinh ra trong đó, tức là một đứa trẻ chưa được sinh ra nhưng mới được thụ thai và do đó trung tính. Kể từ giấc mơ, Joseph đã trở thành người giám hộ và bảo trợ cho cả mẹ và Hài nhi.

1:21 Sinh con trai - động từ (τέξεται) được sử dụng giống như trong câu 25, ám chỉ chính hành động sinh con (x. Sáng 17:19; Lu-ca 1:13). Động từ γεννάω chỉ được sử dụng khi cần chỉ ra nguồn gốc của con cái là cha. Và bạn sẽ gọi - (trong tiếng Hy Lạp; trong tiếng Slav và một số phiên bản tiếng Nga: họ sẽ đặt tên) thay vì nareki, tên, tương lai thay vì mệnh lệnh., cũng được sử dụng ở nước ta để diễn đạt những mệnh lệnh nhẹ nhàng hơn, đôi khi không khác chút nào trong hình thức từ mệnh lệnh (viết, viết, học, nhìn, nhìn, v.v.). Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi. Ngài, chính Ngài, chỉ một mình Ngài, sẽ cứu dân Ngài (tiếng Hy Lạp λαòν), tức là những người được biết thuộc về Ngài chứ không phải của ai khác. Tất nhiên, trước hết, ở đây là người Do Thái - đây là cách Joseph có thể hiểu những lời này; rồi mọi người từ mọi quốc gia - tuy nhiên, từ người Do Thái và từ các quốc gia khác, chỉ những người theo Ngài, tin vào Ngài, mới thuộc về Ngài. Từ tội lỗi của họ (tiếng Hy Lạp, của ông, tức là của con người) - không phải từ hình phạt cho tội lỗi, mà từ chính tội lỗi - một nhận xét rất quan trọng, cho thấy tính xác thực của Tin Mừng Mát-thêu. Ngay từ đầu phúc âm phúc âm, ngay cả khi hoạt động tiếp theo của Đấng Christ không rõ ràng và không được xác định, người ta chỉ ra rằng Chúa Giê-su Christ sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, không phải khỏi sự phục tùng của thế gian đối với quyền lực thế tục, mà chính xác là khỏi tội lỗi, tội ác. chống lại các điều răn của Thiên Chúa. Ở đây chúng ta có một dấu hiệu rõ ràng về bản chất của “hoạt động tâm linh của Chúa Kitô” trong tương lai.

1:22 Không biết lời lẽ của ai được nêu trong câu này, thiên sứ hay nhà truyền giáo. Theo Chrysostom, " xứng đáng với một phép lạ và xứng đáng với chính mình, thiên thần kêu lên rằng", v.v. Đó là, một thiên thần, theo Chrysostom," sai Giô-sép đến với Ê-sai, để khi thức tỉnh, dù quên lời mình, như thể chúng hoàn toàn mới, được nuôi dưỡng bởi Kinh thánh, ông vẫn nhớ được lời các đấng tiên tri, đồng thời ghi nhớ lời Ngài. từ" Ý kiến ​​​​này cũng được một số nhà giải thích mới nhất ủng hộ trên cơ sở rằng nếu những lời này được coi là của nhà truyền giáo thì bài phát biểu của thiên thần sẽ có vẻ không rõ ràng và chưa hoàn chỉnh.

1:23 Những lời được thiên thần trích dẫn (hoặc, theo ý kiến ​​khác, của chính nhà truyền giáo) được tìm thấy trong Ê-sai 7:14. Chúng được đưa ra với những sai lệch nhỏ so với bản dịch LXX; Những lời này đã được Ê-sai nói với vua Do Thái Ahaz nhân dịp các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên xâm lược Giu-đê. Những lời của nhà tiên tri chỉ rõ nhất vào hoàn cảnh đương thời. Được sử dụng trong nguyên bản tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp. dịch từ trinh nữ có nghĩa đen là một trinh nữ sắp sinh con trai một cách tự nhiên và từ chồng cô ấy (xem Ê-sai 8:3), nơi mà cùng một trinh nữ được gọi là nữ tiên tri. Nhưng sau đó, suy nghĩ của nhà tiên tri mở rộng, ông bắt đầu suy ngẫm về những sự kiện trong tương lai sẽ xảy ra với sự thay đổi hoàn toàn trong hoàn cảnh đương thời của ông - thay vì cuộc xâm lược của các vị vua Israel và Syria, vua Assyria sẽ chinh phục Judea. Anh ta “sẽ đi qua Judea, ngập lụt và dâng cao - nó sẽ ngập đến cổ; và đôi cánh của nó sẽ sải rộng khắp đất nước Ngài, Em-ma-nu-ên!” ( Ê-sai 8:8). Nếu trong lời tiên tri đầu tiên người ta hiểu một trinh nữ bình thường, một đứa trẻ bình thường và một cậu bé Do Thái bình thường tên là Emmanuel, thì trong Ê-sai 8:8 Bằng cái tên này, như có thể thấy qua lời của nhà tiên tri, chính Đức Chúa Trời được gọi. Mặc dù lời tiên tri không đề cập đến Đấng Mê-si trong các tác phẩm Talmudic, nhưng rõ ràng có thể thấy rằng nó có ý nghĩa cao hơn. Việc áp dụng lời tiên tri về Đấng Mê-si được thực hiện lần đầu tiên trong Phúc âm Ma-thi-ơ. Nếu những lời của nghệ thuật thứ 23. và là lời của một thiên thần, thì cụm từ “nó có nghĩa là gì”, v.v. nên được quy cho chính nhà truyền giáo. Đây là một cách diễn đạt phổ biến trong tiếng Hy Lạp cho thấy rằng một từ hoặc nhiều từ tiếng Do Thái được dịch hoặc giải thích khi dịch từ tiếng Do Thái sang tiếng Hy Lạp. Theo một số nhà giải thích, "ý nghĩa gì" là bằng chứng cho thấy Phúc âm Ma-thi-ơ ban đầu không được viết bằng tiếng Do Thái mà bằng tiếng Hy Lạp. Mặt khác, họ nói rằng khi Phúc âm được dịch sang tiếng Hy Lạp, cách diễn đạt đó đã được người dịch hoặc chính người viết Phúc âm chèn vào vào thời điểm đó.

1:24 Khi Giô-sép thức dậy, ông làm đúng như sứ thần Chúa đã truyền cho ông.

1:25 (Lu-ca 2:7) Trong câu này, trước hết cần giải thích các từ như cuối cùng, theo nghĩa đen trước đó, tiếng Slav: dondezhe, cho đến khi. Theo các nhà giải thích cổ xưa và hiện đại, từ này không có nghĩa như vậy: trước, do đó sau (x. Sáng 8:7,14; Tv 89:2 vân vân.). Lời giải thích chính xác cho câu này là như sau: tác giả Phúc Âm chỉ nói về thời điểm trước khi Hài Nhi chào đời, và không nói hay thảo luận về thời gian sau đó. Ở tất cả " chuyện gì xảy ra sau khi sinh là do bạn tự đánh giá"(John Chrysostom). Từ "con đầu lòng" không được tìm thấy trong các bản thảo cổ và quan trọng nhất, Xing. và V Nhưng trong những bản viết tay khác, ít quan trọng hơn nhưng lại nhiều, từ này đã được thêm vào. Nó xảy ra ở Lu-ca 2:7, nơi không có sự khác biệt. Nó có nghĩa là cả cái đầu tiên và cái cuối cùng, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Trong một số trường hợp, con trai đầu lòng, tiếp theo là những người khác. Anh ấy gọi - biểu thức này ám chỉ Joseph. Ngài đặt tên Hài Nhi theo lệnh của thiên thần và theo thẩm quyền của Ngài với tư cách là người cha hợp pháp, mặc dù không phải là cha ruột (x. Lu-ca 1:62,63).

Sách Phúc Âm

Từ “Phúc Âm” (τὸ εὐαγγέλιον) trong tiếng Hy Lạp cổ được dùng để chỉ: a) phần thưởng được trao cho sứ giả của niềm vui (τῷ εὐαγγέλῳ), b) vật hy sinh nhân dịp nhận được một tin vui nào đó hoặc một ngày lễ được cử hành trong cùng một dịp và c) chính tin mừng này. Trong Tân Ước cụm từ này có nghĩa là:

a) tin mừng rằng Chúa Kitô đã hòa giải con người với Thiên Chúa và mang lại cho chúng ta những lợi ích lớn nhất - chủ yếu là thành lập Vương quốc của Thiên Chúa trên trái đất ( Matt. 4:23),

b) lời giảng dạy của Chúa Giêsu Kitô, do chính Ngài và các Tông đồ của Ngài rao giảng về Ngài là Vua của Vương quốc này, Đấng Mê-si và Con Thiên Chúa ( 2 Cô-rinh-tô. 4:4),

c) tất cả các giáo huấn Tân Ước hoặc Kitô giáo nói chung, chủ yếu là tường thuật những sự kiện quan trọng nhất trong cuộc đời của Chúa Kitô ( 1 Cô-rinh-tô. 15:1-4), và sau đó giải thích ý nghĩa của những sự kiện này ( La Mã. 1:16).

e) Cuối cùng, từ “Phúc Âm” đôi khi được dùng để chỉ quá trình rao giảng giáo huấn Kitô giáo ( La Mã. 1:1).

Đôi khi từ “Phúc âm” được kèm theo tên gọi và nội dung của nó. Ví dụ, có những cụm từ: Phúc âm của vương quốc ( Matt. 4:23), I E. Tin Mừng Nước Thiên Chúa, Tin Mừng bình an ( Êph. 6:15), I E. về hòa bình, Tin Mừng cứu rỗi ( Êph. 1:13), I E. về sự cứu rỗi, v.v. Đôi khi trường hợp sở hữu cách theo sau từ "Phúc Âm" có nghĩa là tác giả hoặc nguồn của tin mừng ( La Mã. 1:1, 15:16 ; 2 Cô-rinh-tô. 11:7; 1 Thess. 2:8) hoặc tính cách của người thuyết giáo ( La Mã. 2:16).

Trong một thời gian khá dài, những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Giêsu Kitô chỉ được truyền miệng. Chính Chúa đã không để lại bất kỳ ghi chép nào về những lời nói và việc làm của Ngài. Tương tự như vậy, 12 sứ đồ không phải là những nhà văn bẩm sinh: họ là “những người tầm thường và chất phác” ( Hành vi 4:13), mặc dù biết chữ. Trong số những Cơ-đốc nhân thời các sứ đồ cũng có rất ít người “khôn ngoan theo xác thịt, mạnh mẽ” và “cao quý” ( 1 Cô-rinh-tô. 1:26), và đối với hầu hết các tín đồ, những câu chuyện truyền miệng về Đấng Christ quan trọng hơn nhiều so với những câu chuyện được viết ra. Bằng cách này, các sứ đồ, nhà truyền giáo hoặc nhà truyền giáo “truyền” (παραδιδόναι) những câu chuyện về những việc làm và bài phát biểu của Chúa Kitô, và các tín đồ “đã nhận” (παραλαμβάνειν) - nhưng, tất nhiên, không phải một cách máy móc, chỉ bằng trí nhớ, như có thể có thể nói về những học sinh của các trường giáo sĩ Do Thái, nhưng bằng cả tâm hồn tôi, như thể một thứ gì đó sống động và mang lại sự sống. Nhưng thời kỳ truyền khẩu này đã sớm kết thúc. Một mặt, những người theo đạo Cơ đốc lẽ ra phải cảm thấy cần phải có một bản trình bày Phúc âm bằng văn bản trong những tranh chấp của họ với người Do Thái, những người mà như chúng ta biết, đã phủ nhận thực tế về các phép lạ của Đấng Christ và thậm chí còn lập luận rằng Đấng Christ không tuyên bố chính Ngài là Đấng Mê-si. Cần phải cho người Do Thái thấy rằng những người theo đạo Cơ đốc có những câu chuyện chân thực về Chúa Kitô từ những người trong số các sứ đồ của Ngài hoặc những người có quan hệ mật thiết với những người chứng kiến ​​những việc làm của Chúa Kitô. Mặt khác, nhu cầu trình bày bằng văn bản về lịch sử của Chúa Kitô bắt đầu được cảm nhận bởi vì thế hệ các môn đệ đầu tiên đang dần lụi tàn và hàng ngũ những người trực tiếp chứng kiến ​​các phép lạ của Chúa Kitô ngày càng thưa thớt. Vì vậy, cần phải đảm bảo việc viết ra những câu nói riêng của Chúa và toàn bộ bài phát biểu của Ngài, cũng như những câu chuyện của các sứ đồ về Ngài. Sau đó, những ghi chép riêng biệt bắt đầu xuất hiện đây đó về những gì được truyền miệng về Chúa Kitô. Những lời của Chúa Kitô, trong đó chứa đựng các quy tắc của đời sống Kitô hữu, đã được ghi lại cẩn thận nhất, và chúng được tự do hơn nhiều khi truyền tải các sự kiện khác nhau trong cuộc đời của Chúa Kitô, chỉ lưu giữ ấn tượng chung của chúng. Như vậy, một điều trong những ghi chép này, do tính nguyên bản của nó, nên được truyền đi khắp nơi theo cùng một cách, còn điều kia đã được sửa đổi. Những bản ghi âm ban đầu này không nghĩ đến tính đầy đủ của câu chuyện. Ngay cả các Phúc âm của chúng ta, như có thể thấy từ phần kết của Phúc âm Giăng ( TRONG. 21:25), không có ý định báo cáo tất cả những lời nói và hành động của Chúa Kitô. Nhân tiện, điều này được thể hiện rõ ràng từ thực tế là chúng không chứa đựng câu nói sau đây của Chúa Kitô: “Cho thì có phúc hơn là nhận” ( Hành vi 20:35). Nhà truyền giáo Luke tường thuật về những ghi chép như vậy, nói rằng nhiều người trước ông đã bắt đầu biên soạn những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Kitô, nhưng chúng thiếu sự hoàn chỉnh thích hợp và do đó chúng không cung cấp đủ “sự khẳng định” về đức tin ( ĐƯỢC RỒI. 1:1-4).

Các sách Phúc Âm kinh điển của chúng ta rõ ràng đều xuất phát từ cùng một động cơ. Khoảng thời gian xuất hiện của chúng có thể được xác định là khoảng ba mươi năm - từ 60 đến 90 (cuối cùng là Tin Mừng Gioan). Ba sách Phúc âm đầu tiên thường được gọi là tóm tắt trong học thuật Kinh thánh, bởi vì chúng mô tả cuộc đời của Chúa Kitô theo cách mà ba câu chuyện kể của chúng có thể được xem thành một mà không gặp nhiều khó khăn và kết hợp thành một câu chuyện mạch lạc (tóm tắt - từ tiếng Hy Lạp - nhìn cùng nhau) . Chúng bắt đầu được gọi riêng lẻ là Phúc âm, có lẽ sớm nhất là vào cuối thế kỷ thứ 1, nhưng từ văn bản của nhà thờ, chúng tôi có thông tin rằng cái tên như vậy bắt đầu được đặt cho toàn bộ tác phẩm của Phúc âm chỉ vào nửa sau của thế kỷ thứ 2. . Đối với những cái tên: “Phúc âm Ma-thi-ơ”, “Phúc âm Mác”, v.v., thì chính xác hơn những cái tên rất cổ xưa từ tiếng Hy Lạp này nên dịch như sau: “Phúc âm theo Ma-thi-ơ”, “Phúc âm theo Mác” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Bằng cách này, Giáo hội muốn nói rằng trong tất cả các Tin Mừng chỉ có một Tin Mừng Kitô giáo duy nhất về Chúa Kitô Cứu Thế, nhưng theo hình ảnh của các tác giả khác nhau: một hình ảnh thuộc về Mátthêu, một hình ảnh khác thuộc về Máccô, v.v.

Bốn Tin Mừng

Do đó, Giáo hội cổ xưa coi việc miêu tả cuộc đời của Chúa Kitô trong bốn Tin Mừng của chúng ta không phải là những Tin Mừng hay những câu chuyện khác nhau, mà là một Tin Mừng, một cuốn sách gồm bốn loại. Đó là lý do tại sao trong Giáo hội cái tên Bốn Tin Mừng được đặt cho Tin Mừng của chúng ta. Thánh Irenaeus gọi chúng là “Phúc âm bốn phần” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - xem Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau và L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre 3, tập 2. Paris, 1974 , 11, 11).

Các Giáo phụ đang tập trung vào câu hỏi: tại sao chính xác là tại sao Giáo hội không chấp nhận một Tin Mừng mà là bốn Tin Mừng? Vì thế Thánh John Chrysostom nói: “Không thể một nhà truyền giáo nào có thể viết ra tất cả những gì cần thiết. Tất nhiên là anh ấy có thể, nhưng khi bốn người viết, họ không viết cùng lúc, không ở cùng một nơi, không giao tiếp hay âm mưu với nhau, và đối với tất cả những gì họ viết theo cách mà mọi thứ dường như được thốt ra. bằng một miệng, thì đây là bằng chứng mạnh mẽ nhất cho sự thật. Bạn sẽ nói: “Tuy nhiên, điều đã xảy ra lại ngược lại, vì người ta thường thấy bốn sách Phúc Âm có sự bất đồng với nhau”. Chính điều này là một dấu hiệu chắc chắn của sự thật. Vì nếu các Phúc âm hoàn toàn đồng ý với nhau trong mọi việc, ngay cả về lời lẽ, thì không kẻ thù nào có thể tin rằng Phúc âm không được viết theo thỏa thuận chung thông thường. Bây giờ sự bất đồng nhỏ giữa họ đã giải phóng họ khỏi mọi nghi ngờ. Vì những gì họ nói khác nhau về thời gian hoặc địa điểm không hề làm tổn hại đến sự thật trong câu chuyện của họ. Về điều cơ bản, là nền tảng của cuộc sống chúng ta và bản chất của việc rao giảng, không ai trong số họ không đồng ý với người kia về bất cứ điều gì hoặc ở bất cứ đâu - rằng Đức Chúa Trời đã trở thành con người, làm phép lạ, bị đóng đinh, phục sinh và thăng thiên. ” (“Những cuộc đối thoại về Tin Mừng Thánh Matthêu”, 1).

Thánh Irenaeus cũng tìm thấy một ý nghĩa biểu tượng đặc biệt trong số bốn Tin Mừng của chúng ta. “Vì có bốn quốc gia trên thế giới nơi chúng ta đang sống, và vì Giáo hội nằm rải rác trên khắp trái đất và được xác nhận trong Tin Mừng, nên cần phải có bốn trụ cột, truyền bá tính liêm khiết từ khắp mọi nơi và phục hồi con người. loài. Ngôi Lời Trật Tự Toàn Diện, ngự trên Cherubim, đã ban cho chúng ta Phúc Âm dưới bốn hình thức, nhưng thấm đẫm một tinh thần. Vì Đa-vít, khi cầu nguyện cho sự xuất hiện của Ngài, đã nói: “Đấng ngồi trên chê-ru-bim, hãy tỏ mình ra” ( Ps. 79:2). Nhưng Cherubim (trong khải tượng của nhà tiên tri Ezekiel và Ngày tận thế) có bốn khuôn mặt, và khuôn mặt của chúng là hình ảnh hoạt động của Con Thiên Chúa.” Thánh Irenaeus thấy có thể gắn biểu tượng con sư tử vào Tin Mừng Gioan, vì Tin Mừng này mô tả Chúa Kitô là Vua vĩnh cửu, và sư tử là vua trong thế giới động vật; đến Tin Mừng Thánh Luca - biểu tượng của một con bê, vì Thánh Luca bắt đầu Tin Mừng của mình bằng hình ảnh việc phục vụ tư tế của ông Dacaria, người đã giết những con bê; đối với Phúc âm của Ma-thi-ơ - biểu tượng của một người đàn ông, vì Phúc âm này chủ yếu mô tả sự ra đời của con người của Chúa Kitô, và cuối cùng, Phúc âm Mác - biểu tượng của một con đại bàng, bởi vì Mác bắt đầu Phúc âm của mình bằng việc đề cập đến các nhà tiên tri , mà Chúa Thánh Thần bay đến, giống như một con đại bàng trên đôi cánh "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Trong số các Giáo phụ khác của Giáo hội, biểu tượng sư tử và con bê đã được di chuyển và biểu tượng đầu tiên được trao cho Mark, và biểu tượng thứ hai được trao cho John. Từ thế kỷ thứ 5. Ở dạng này, các biểu tượng của các nhà truyền giáo bắt đầu được thêm vào hình ảnh của bốn nhà truyền giáo trong bức tranh nhà thờ.

Mối quan hệ hỗ tương của Tin Mừng

Mỗi Phúc âm trong số bốn Phúc âm đều có những đặc điểm riêng, và trên hết - Phúc âm Giăng. Nhưng ba phần đầu tiên, như đã đề cập ở trên, có rất nhiều điểm chung với nhau, và sự giống nhau này vô tình thu hút sự chú ý ngay cả khi đọc lướt qua chúng. Trước hết chúng ta hãy nói về sự giống nhau của các Tin Mừng Nhất Lãm và lý do dẫn đến hiện tượng này.

Ngay cả Eusebius của Caesarea, trong “quy luật” của mình, đã chia Phúc âm Ma-thi-ơ thành 355 phần và lưu ý rằng 111 phần trong số đó được tìm thấy trong cả ba công cụ dự báo thời tiết. Trong thời hiện đại, các nhà chú giải đã phát triển một công thức số thậm chí còn chính xác hơn để xác định sự giống nhau của các Phúc âm và tính toán rằng tổng số câu thơ chung cho tất cả những người dự báo thời tiết tăng lên 350. Trong Ma-thi-ơ, 350 câu là duy nhất đối với ông, trong Mark có 68 câu như vậy, trong Lu-ca - 541. Điểm tương đồng chủ yếu được nhận thấy trong cách diễn đạt những lời của Chúa Kitô, và sự khác biệt - trong phần tường thuật. Khi Ma-thi-ơ và Lu-ca đồng ý với nhau theo nghĩa đen trong Phúc âm của họ, Mác luôn đồng ý với họ. Điểm tương đồng giữa Lu-ca và Mác gần hơn nhiều so với giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ (Lopukhin - trong Bách khoa toàn thư thần học Chính thống. T. V. P. 173). Điều đáng chú ý là một số đoạn trong cả ba tác giả Phúc âm đều theo cùng một trình tự, chẳng hạn, sự cám dỗ và bài phát biểu ở Galilê, lời kêu gọi của Mátthêu và cuộc trò chuyện về việc ăn chay, bứt bông ngô và chữa lành người khô héo. , làm dịu cơn bão và chữa lành người bị quỷ ám Gadarene, v.v. Sự tương đồng đôi khi thậm chí còn mở rộng đến việc xây dựng các câu và cách diễn đạt (ví dụ, trong việc trình bày một lời tiên tri Bé nhỏ 3:1).

Đối với sự khác biệt quan sát được giữa các nhà dự báo thời tiết, có khá nhiều trong số đó. Một số điều chỉ được báo cáo bởi hai nhà truyền giáo, những điều khác thậm chí là một. Vì vậy, chỉ có Mátthêu và Luca trích dẫn cuộc trò chuyện trên núi của Chúa Giêsu Kitô và thuật lại câu chuyện về sự ra đời và những năm đầu đời của Chúa Kitô. Chỉ có Luca nói tới sự ra đời của Gioan Tẩy Giả. Một số điều mà một nhà truyền giáo truyền đạt dưới hình thức ngắn gọn hơn người khác hoặc theo một mối liên hệ khác với người khác. Các chi tiết của các sự kiện trong mỗi Tin Mừng cũng như cách diễn đạt đều khác nhau.

Hiện tượng tương đồng và khác biệt này trong Tin Mừng Nhất Lãm từ lâu đã thu hút sự chú ý của các nhà giải thích Kinh thánh, và từ lâu đã có nhiều giả định khác nhau để giải thích sự thật này. Có vẻ đúng hơn khi tin rằng ba nhà truyền giáo của chúng ta đã sử dụng một nguồn truyền miệng chung để tường thuật về cuộc đời của Chúa Kitô. Vào thời điểm đó, các nhà truyền giáo hoặc những người rao giảng về Chúa Kitô đã đi khắp nơi rao giảng và lặp lại ở những nơi khác nhau với một hình thức ít nhiều rộng rãi những gì được coi là cần thiết để cung cấp cho những người bước vào Giáo hội. Vì vậy, một loại cụ thể nổi tiếng đã được hình thành phúc âm truyền miệng, và đây là loại chúng tôi có bằng văn bản trong Tin Mừng Nhất Lãm của chúng ta. Tất nhiên, đồng thời, tùy thuộc vào mục tiêu của nhà truyền giáo này hay nhà truyền giáo kia, Tin Mừng của ông có một số nét đặc biệt, đặc trưng chỉ có trong công việc của ông. Đồng thời, chúng ta không thể loại trừ giả định rằng một Phúc âm cũ hơn có thể đã được nhà truyền giáo viết sau này biết đến. Hơn nữa, sự khác biệt giữa những người dự báo thời tiết nên được giải thích bởi những mục tiêu khác nhau mà mỗi người trong số họ nghĩ đến khi viết Phúc Âm của mình.

Như chúng tôi đã nói, Tin Mừng Nhất Lãm khác với Tin Mừng Thánh Gioan Thần Học rất nhiều điểm. Vì vậy, chúng hầu như chỉ mô tả hoạt động của Chúa Kitô ở Ga-li-lê, và Sứ đồ Giăng chủ yếu mô tả chuyến lưu trú của Chúa Kitô ở Giu-đê. Về nội dung, Tin Mừng Nhất Lãm cũng khác biệt đáng kể so với Tin Mừng Thánh Gioan. Có thể nói, họ đưa ra một hình ảnh bên ngoài hơn về cuộc đời, những việc làm và lời dạy của Chúa Kitô và từ những bài phát biểu của Chúa Kitô, họ chỉ trích dẫn những điều mà toàn dân có thể hiểu được. Ngược lại, John bỏ sót rất nhiều điều trong các hoạt động của Đấng Christ, chẳng hạn, ông chỉ kể sáu phép lạ của Đấng Christ, nhưng những bài phát biểu và phép lạ mà ông kể ra có ý nghĩa sâu sắc đặc biệt và cực kỳ quan trọng về con người của Chúa Giê-su Christ. . Cuối cùng, trong khi các Bài Nhất Lãm miêu tả Chúa Kitô chủ yếu là Đấng sáng lập Vương quốc của Thiên Chúa và do đó hướng sự chú ý của độc giả đến Vương quốc do Ngài thành lập, thì Thánh Gioan thu hút sự chú ý của chúng ta đến điểm trung tâm của Vương quốc này, từ đó sự sống chảy dọc theo các vùng ngoại vi. của Vương quốc, tức là về chính Chúa Giê-su Christ, Đấng mà Giăng miêu tả là Con Một của Đức Chúa Trời và là Ánh sáng cho toàn thể nhân loại. Đó là lý do tại sao các nhà giải thích cổ xưa gọi Phúc âm Giăng chủ yếu là tâm linh (πνευματικόν), trái ngược với những phúc âm khái quát, vì mô tả chủ yếu khía cạnh con người trong con người của Chúa Kitô (εὐαγγέλιον σωματικόν), tức là. Phúc âm là vật chất.

Tuy nhiên, phải nói rằng những người dự báo thời tiết cũng có những đoạn cho thấy những người dự báo thời tiết đã biết về hoạt động của Đấng Christ ở Giu-đê ( Matt. 23:37, 27:57 ; ĐƯỢC RỒI. 10:38-42), và Gioan cũng có những dấu hiệu cho thấy hoạt động liên tục của Chúa Kitô ở Galilê. Theo cách tương tự, những người dự báo thời tiết truyền đạt những câu nói của Chúa Kitô để chứng minh phẩm giá thiêng liêng của Ngài ( Matt. 11:27), và John, về phần mình, cũng ở nhiều chỗ miêu tả Chúa Kitô là một người đàn ông đích thực ( TRONG. 2 vân vân.; Giăng 8 và vân vân.). Vì vậy, người ta không thể nói ra bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa những người dự báo thời tiết và Giăng trong việc họ miêu tả khuôn mặt và công việc của Đấng Christ.

Độ tin cậy của Tin Mừng

Tuy nhiên, mặc dù những lời chỉ trích từ lâu đã được bày tỏ chống lại độ tin cậy của Phúc âm, và gần đây những cuộc tấn công chỉ trích này đặc biệt gia tăng (lý thuyết về thần thoại, đặc biệt là lý thuyết của Drews, người hoàn toàn không thừa nhận sự tồn tại của Chúa Kitô), tuy nhiên, tất cả sự phản đối của những lời chỉ trích không đáng kể đến mức chúng bị phá vỡ khi có va chạm nhỏ nhất với lời biện hộ của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, ở đây chúng tôi sẽ không trích dẫn những phản đối của những lời chỉ trích tiêu cực và phân tích những phản đối này: điều này sẽ được thực hiện khi giải thích chính bản văn của các Tin Mừng. Chúng tôi sẽ chỉ nói về những lý do chung quan trọng nhất khiến chúng tôi công nhận Phúc Âm là những tài liệu hoàn toàn đáng tin cậy. Trước hết, đây là sự tồn tại của truyền thống nhân chứng, nhiều người trong số họ đã sống đến thời đại mà Phúc Âm của chúng ta xuất hiện. Tại sao chúng ta lại từ chối tin tưởng vào những nguồn Phúc Âm này? Phải chăng họ đã bịa ra mọi điều trong Phúc âm của chúng ta? Không, tất cả các Tin Mừng đều hoàn toàn mang tính lịch sử. Thứ hai, không rõ tại sao ý thức Cơ đốc giáo lại muốn - như lý thuyết thần thoại tuyên bố - đội vương miện của một Rabbi Jesus đơn giản với vương miện của Đấng Mê-si và Con Đức Chúa Trời? Chẳng hạn, tại sao người ta không nói về Baptist rằng ông đã thực hiện phép lạ? Rõ ràng là vì anh ta không tạo ra chúng. Và từ đây suy ra rằng nếu nói Đấng Christ là Đấng làm phép lạ vĩ đại thì có nghĩa là Ngài thực sự như vậy. Và tại sao người ta có thể phủ nhận tính xác thực của các phép lạ của Chúa Kitô, vì phép lạ cao cả nhất - Sự Phục Sinh của Ngài - được chứng kiến ​​như không có sự kiện nào khác trong lịch sử cổ đại (xem. 1 Cô-rinh-tô. 15)?

Thư mục các tác phẩm nước ngoài về Tứ Phúc Âm

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, ông ạ. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott - Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp gốc bản văn rev. của Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Di chúc Die Schriften des Neuen, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. giờ. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Bình luận über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Bình luận über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Trong SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisii, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Tóm tắt Les èvangiles, 1-2. : Ceffonds, trước Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch chú giải Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament giờg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, Bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Một bài bình luận thực tế về Tin Mừng theo Thánh Gioan Phaolô II. Matthew. Luân Đôn, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Các Tin Mừng Nhất Lãm / Các Tin Mừng như tài liệu lịch sử, Phần 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857

Heitmüller - xem Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Chết Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Bình luận bằng tay zum Neuen Testament beitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, v.v. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Cuộc đời và thời đại của Chúa Giêsu Đấng Mê-si. 2 tập. Luân Đôn, 1901.

Ellen - Allen W.C. Một bài bình luận mang tính phê bình và chú giải về Tin Mừng theo St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Bản di chúc tiếng Hy Lạp gồm bốn tập, tập. 1. Luân Đôn, 1863.

Kinh thánh (“cuốn sách, sáng tác”) là một tập hợp các văn bản thiêng liêng của những người theo đạo Cơ đốc, bao gồm nhiều phần, được kết hợp thành Cựu Ước và Tân Ước. Kinh Thánh có sự phân chia rõ ràng: trước và sau khi Chúa Giêsu Kitô giáng sinh. Trước khi sinh ra là Cựu Ước, sau khi sinh ra là Tân Ước. Tân Ước được gọi là Tin Mừng.

Kinh thánh là một cuốn sách chứa đựng những tác phẩm thiêng liêng của tôn giáo Do Thái và Kitô giáo. Kinh thánh tiếng Do Thái, một bộ sưu tập các văn bản thiêng liêng tiếng Do Thái cổ, cũng được đưa vào Kinh thánh Cơ đốc giáo, tạo thành phần đầu tiên - Cựu Ước. Cả người theo đạo Cơ đốc và người Do Thái đều coi đó là bản ghi chép về thỏa thuận (giao ước) được Chúa lập với con người và được tiết lộ cho Moses trên núi Sinai. Những người theo đạo Thiên Chúa tin rằng Chúa Giêsu Kitô đã công bố một Giao ước mới, đó là việc thực hiện Giao ước được ban cho Môi-se trong Khải Huyền, nhưng đồng thời thay thế nó. Vì vậy, những cuốn sách kể về hoạt động của Chúa Giêsu và các môn đệ của Người được gọi là Tân Ước. Tân Ước là phần thứ hai của Kinh Thánh Kitô giáo.

Từ "kinh thánh" có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp cổ đại. Trong ngôn ngữ của người Hy Lạp cổ, “byblos” có nghĩa là “sách”. Ở thời đại chúng ta, chúng ta dùng từ này để gọi một cuốn sách cụ thể, bao gồm vài chục tác phẩm tôn giáo riêng biệt. Kinh Thánh là một cuốn sách có hơn một ngàn trang. Kinh Thánh gồm có hai phần: Cựu Ước và Tân Ước.
Cựu Ước kể về sự tham gia của Thiên Chúa vào đời sống của người Do Thái trước khi Chúa Giêsu Kitô đến.
Tân Ước, cung cấp thông tin về cuộc đời và những lời dạy của Chúa Kitô trong tất cả sự thật và vẻ đẹp của Ngài. Thiên Chúa, qua cuộc đời, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô, đã ban ơn cứu độ cho con người - đây là lời dạy chính của Kitô giáo. Mặc dù chỉ có bốn cuốn sách đầu tiên của Tân Ước đề cập trực tiếp đến cuộc đời của Chúa Giêsu, nhưng mỗi cuốn trong số 27 cuốn sách theo cách riêng của nó đều tìm cách giải thích ý nghĩa của Chúa Giêsu hoặc cho thấy những lời dạy của Ngài áp dụng như thế nào vào cuộc sống của các tín hữu.
Tin Mừng (tiếng Hy Lạp - “tin mừng”) - tiểu sử của Chúa Giêsu Kitô; những cuốn sách được tôn sùng là thiêng liêng trong Cơ đốc giáo kể về bản chất thiêng liêng của Chúa Giê-su Christ, sự ra đời, cuộc đời, phép lạ, cái chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của ngài. Các sách Phúc âm là một phần của các sách Tân Ước.

Kinh Thánh. Di chúc mới. Sách Phúc Âm.

Kinh Thánh. Di chúc cũ.

Các văn bản của Sách Thánh Kinh Cựu Ước và Tân Ước được trình bày trên trang này được lấy từ bản dịch của Thượng Hội Đồng.

Cầu nguyện trước khi đọc Tin Mừng

(cầu nguyện sau lễ kathisma thứ 11)

Hỡi Bậc thầy của Nhân loại, hãy chiếu sáng trong trái tim chúng con, ánh sáng bất diệt của sự hiểu biết của Chúa, và mở rộng đôi mắt tinh thần của chúng con, trong những bài giảng, sự hiểu biết về Phúc âm của Ngài, đặt trong chúng con nỗi sợ hãi trước những điều răn phước hạnh của Ngài, để những ham muốn xác thịt, tất cả đều thẳng thắn , chúng ta hãy trải qua đời sống thiêng liêng, tất cả đều vì niềm vui tốt lành của Ngài một cách khôn ngoan và tích cực. Vì Chúa là sự soi sáng cho linh hồn và thể xác của chúng con, ôi Chúa Kitô, và chúng con dâng vinh quang lên Chúa, với Người Cha Vô Nguyên Nguyên, và Đấng Chí Thánh và Nhân Lành, và Thánh Thần ban sự sống của Chúa, bây giờ và mãi mãi, và cho đến mọi thời đại. mọi thời đại, Amen.

Một nhà thông thái viết: “Có ba cách để đọc một cuốn sách, bạn có thể đọc nó để đưa ra đánh giá phê bình; bạn có thể đọc nó, tìm kiếm niềm vui trong đó bằng cảm xúc và trí tưởng tượng của mình, và cuối cùng, bạn có thể đọc nó bằng lương tâm của mình. Lần đầu đọc để đánh giá, lần thứ hai để giải trí, lần thứ ba để tiến bộ. Tin Mừng, không có cuốn sách nào sánh bằng, trước tiên chỉ được đọc với tâm hồn và lương tâm đơn sơ. Đọc như vậy lương tâm bạn sẽ run lên từng trang trước cái thiện, trước đạo đức cao đẹp.”

“Khi đọc Tin Mừng,” vị giám mục truyền cảm hứng. Ignatius (Brianchaninov), - không tìm kiếm niềm vui, không tìm kiếm niềm vui, không tìm kiếm những suy nghĩ sáng suốt: hãy tìm cách nhìn thấy Sự thật thiêng liêng không thể sai lầm.
Đừng bằng lòng với việc đọc Tin Mừng mà không có kết quả; cố gắng thực hiện các điều răn của anh ấy, đọc những việc làm của anh ấy. Đây là cuốn sách của cuộc sống và bạn phải đọc nó bằng cuộc sống của mình.

Quy tắc đọc Lời Chúa

Người đọc cuốn sách phải làm như sau:
1) Không nên đọc nhiều trang giấy, vì người đọc nhiều không thể hiểu hết và ghi nhớ được.
2) Đọc và suy nghĩ nhiều về những gì đọc vẫn chưa đủ, vì bằng cách này, những gì đọc được hiểu rõ hơn và đi sâu vào trí nhớ, và tâm trí chúng ta được khai sáng.
3) Xem những gì bạn đọc trong sách thấy rõ hay chưa rõ. Khi bạn hiểu được những gì mình đang đọc thì tốt; và khi bạn không hiểu, hãy để nó và tiếp tục đọc. Những gì chưa rõ ràng sẽ được làm sáng tỏ ở bài đọc tiếp theo, hoặc bằng cách lặp lại bài đọc khác, với sự giúp đỡ của Chúa, nó sẽ trở nên rõ ràng hơn.
4) Những gì sách dạy bạn nên tránh, những gì sách dạy bạn tìm kiếm và làm, hãy cố gắng thực hiện nó bằng hành động. Hãy tránh điều ác và làm điều tốt.
5) Khi bạn chỉ rèn luyện trí óc bằng sách mà không sửa đổi ý chí của mình, thì khi đọc sách bạn sẽ trở nên tệ hơn trước; những kẻ ngu ngốc có học thức và thông minh còn độc ác hơn những kẻ ngu dốt đơn giản.
6) Hãy nhớ rằng yêu thương theo cách Kitô giáo thì tốt hơn là có hiểu biết cao độ; Thà sống đẹp còn hơn lớn tiếng nói: “lý trí khoe khoang, nhưng tình yêu tạo nên”.
7) Bất cứ điều gì bạn học được với sự giúp đỡ của Chúa, hãy thỉnh thoảng dạy lại cho người khác một cách yêu thương, để hạt giống được gieo trồng và sinh hoa trái.”