Osipov A.I., giáo sư.

Vấn đề được xem xét trong bài viết này không phải là một trong những vấn đề phụ của giáo huấn Kitô giáo, cũng không phải là vấn đề thuần túy thần học; trái lại, nó liên quan đến từng giáo phái, giáo phái, giáo hội và thậm chí từng thành viên của giáo phái đó.

Đây là vấn đề kế vị tông đồ. Bài viết này được tôi viết cách đây hơn 15 năm.

Nói một cách đơn giản, bản chất của câu hỏi là thế này - “Nếu bất kỳ nhà thờ địa phương hiện đại nào không thể theo dõi tính liên tục lịch sử trong việc phong chức cho các mục sư của mình, thì giáo hội đó có thuộc về Giáo hội của Chúa Kitô và tất cả những người được các mục sư rửa tội trong đó đều là những người thực sự tham gia vào Giáo hội đó.” về ân điển của Chúa?” Nói cách khác, những nhà thờ như vậy có đầy đủ ân sủng Thiên Chúa không, hay chỉ thiếu một phần hoặc hoàn toàn?

Chủ đề này được thảo luận rộng rãi, đặc biệt là ngày nay ở Nga. Cái này có một vài nguyên nhân. Nhưng vấn đề chính là sự mở rộng hoạt động của Giáo hội Chính thống Nga (Tổ phụ Moscow), sự biện hộ của nó với các nhà thờ không chính thống theo đạo Tin lành và Phúc âm của Nga.

Học thuyết chuyển ân sủng qua việc truyền chức với sự kế thừa lịch sử các tông đồ có nguồn gốc từ lịch sử Kitô giáo cũng như từ cách hiểu thần học về vấn đề vai trò của Truyền thống. Đó là lý do tại sao, bằng cách này hay cách khác, chúng ta phải đề cập đến hai vấn đề này, sau đó mới chuyển sang xem xét các lập luận ủng hộ và phản đối.

Vì vậy, khía cạnh lịch sử.

Mặc dù có một số dè dặt, hầu hết các nhà thần học nghiên cứu lịch sử hình thành giáo lý Kitô giáo sẽ đồng ý rằng việc kế vị các tông đồ lần đầu tiên được thảo luận với sự xuất hiện của tà giáo Ngộ đạo vào thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên. và trên hết là Tertullian. Mặc dù trước đó đã có Clement ở Rome và Ignatius ở Antioch và một số người khác, nhưng họ không thể hiện ý tưởng này một cách rõ ràng trong các thư tín của mình. Có vẻ khá thích hợp nếu xem xét một số trích dẫn từ các bức thư của họ để cố gắng hiểu sự hiểu biết của họ về vấn đề này và để hiểu liệu họ có dạy về ân sủng qua việc truyền giới hay không. Ở đây cần lưu ý một điều - việc xem xét như vậy sẽ không quá sâu sắc do thiếu chỗ trong bài viết này và quá nhiều chủ đề được đề cập trong các tác phẩm của các Giáo phụ của Giáo hội.

Clement của Rome

Vào cuối thế kỷ thứ nhất, sự chia rẽ nội bộ nghiêm trọng lại nảy sinh trong hội thánh Cô-rinh-tô, cụ thể là tranh chấp giữa các thành viên trẻ trong hội thánh và những người già (tương tự như tình hình hiện đại). Theo lời của chính Clement, những người “trẻ, tài giỏi, kiêu ngạo, trơ tráo, kiêu ngạo” đã thực hiện một “cuộc nổi loạn tội ác và độc ác” nhằm lật đổ những người “đáng kính, vinh quang, hợp lý và già dặn” (chương 1 và 47). Cụ thể, nhà thờ đã loại bỏ các giám mục địa phương khỏi chức vụ.

Phần giới thiệu thư tín này nói đến tình trạng hưng thịnh của cộng đồng Cô-rinh-tô trước khi bùng nổ xung đột, trái ngược với tình trạng hiện tại của cộng đồng này (chương 1-3). Tiếp theo là phần trình bày về đạo đức Cơ đốc dưới hình thức một lời khuyên răn (chương 4-36); lý do cơ bản của hệ thống nhà thờ được đưa ra và sự hiệp nhất của các Kitô hữu được nói đến, điều này phải là bằng chứng cho những người ngoại giáo; sự bất hòa trong nội bộ Kitô giáo bị lên án gay gắt; Nhân tiện, người ta chỉ ra rằng họ đã gây ra cái chết của các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô (chương 37-57). Sứ điệp kết thúc bằng lời cầu nguyện và chúc lành (chương 58 - 59).

Và đây là cấu trúc lập luận của anh ấy.

Đầu tiên, ông viết rằng Giáo hội sống bằng tình yêu, như một thân thể duy nhất của Chúa Kitô, trong đó các thành viên giao phó ý muốn của mình vào tay Thiên Chúa và vâng phục lẫn nhau. Để chứng minh rằng cả giám mục và phó tế đều đã được “tiên đoán” trong Cựu Ước, ông đề cập đến Kinh Thánh, lập luận rằng luật Môi-se và luật của Đấng Christ (được truyền qua các sứ đồ) ủng hộ sự phân chia nhiệm vụ giữa các thừa tác viên của nhà thờ. Việc từ chức của các giám mục tận tâm và trung thành là một tội trọng (chương 40-44), bởi vì các tông đồ được Chúa Kitô chọn đã bổ nhiệm các giám mục đầu tiên và chuyển giao thừa tác vụ cho họ.

Nói chung, khi đọc kỹ và khách quan, có thể thấy rõ rằng Clement muốn cho những tín đồ nổi loạn thấy trật tự đã được thiết lập trong nhà thờ và họ phải vâng lời ông vì mục đích duy trì hòa bình và đoàn kết trong nhà thờ cũng như vì tình yêu thương lẫn nhau. . Hơn nữa, đối với Clement không có sự khác biệt giữa giám mục và linh mục - đối với ông, đây là những người giống nhau (chương 42). Rõ ràng là ý tưởng về ba thừa tác vụ (giám mục, linh mục và phó tế) có muộn hơn và không được khẳng định trong lời giảng dạy của các Tông đồ và các Giáo phụ sơ khai (tức là các môn đệ trực tiếp của họ).

Một số người thấy Clement of Rome giảng dạy về việc kế vị tông đồ trong bức thư đầu tiên của ông gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Ví dụ: trích dẫn sau:

“Hàng giáo sĩ trong nhà thờ được Chúa Kitô thiết lập: các giám mục và phó tế được bổ nhiệm làm tông đồ. Các tông đồ được sai đi rao giảng Tin Mừng cho chúng ta từ Chúa Giêsu Kitô, Chúa Giêsu Kitô từ Thiên Chúa. Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai đến, và các sứ đồ đến từ Đấng Christ; cả hai đều theo thứ tự theo ý muốn của Thiên Chúa. Vì vậy, sau khi nhận lệnh, các sứ đồ... ra đi rao giảng về vương quốc sắp đến của Đức Chúa Trời. Khi rao giảng ở nhiều quốc gia và thành phố khác nhau, họ đã bổ nhiệm con đầu lòng của các tín đồ, sau khi thử thách tâm linh, làm giám mục và phó tế cho các tín đồ tương lai. Và đây không phải là một cơ sở mới; trong nhiều thế kỷ trước khi nó được viết về các giám mục và phó tế. Đây là điều Kinh Thánh nói: “Ta sẽ bổ nhiệm họ làm giám mục trong sự công chính và phó tế trong đức tin (Ê-sai 60:17)” (chương 42)

Vâng, đúng vậy. Nhưng đối với Clement, sự liên tục này nằm ở chỗ trật tự được duy trì trong nhà thờ và các giám mục được bổ nhiệm để phục vụ “bằng thử thách tâm linh” với sự đồng ý của Giáo hội (42-44 chương), những người tiếp tục công việc của các tông đồ - rao giảng Tin Mừng và giảng dạy đức tin Kitô giáo cho các tín hữu. Những thứ kia. ông nói về tính liên tục của chức vụ, bản chất và sự giảng dạy của nó, chứ không phải về quyền năng và ân điển.

Ông không dạy rằng sự kế vị này được cho là bao gồm việc các giám mục nhận được ân sủng đặc biệt của chức linh mục. Bởi vì trong cùng một bức thư, ông viết rằng ân sủng và ân sủng chỉ được ban bởi Thiên Chúa và tất cả các tín hữu đều là thừa tác viên cho nhau, mỗi người tùy theo ân sủng và ơn gọi thiêng liêng của mình (chương 38).

Irenaeus thành Lyon (chết khoảng 200)

Khá thường xuyên, tên của người cụ thể này gắn liền với sự phát triển và chứng minh học thuyết về ân sủng kế vị. Cơ sở cho những lập luận như vậy là cuốn sách “Chống lại những tà giáo” (tựa đầy đủ “Sự vạch trần và bác bỏ những kiến ​​thức sai lầm”), mà ông viết để chống lại những lời dạy của Valentinus Ngộ đạo và những người theo bà.

Marcion (người lãnh đạo giáo phái Ngộ đạo, mà một số nhà thờ địa phương của Irenaeus đã cải đạo), Valentinus và Basilides (một trong những người lãnh đạo phong trào này) và những người theo họ tự coi mình là một trong số những người theo đạo Cơ đốc đã tuyên bố rằng họ rao giảng giáo lý tông đồ như Chúa Giêsu đã truyền nó cho các học trò của tôi. Bản chất của tất cả các tuyên bố của họ tóm gọn lại ở chỗ họ sở hữu một sự thật đặc biệt cao hơn, thiêng liêng hơn, kiến ​​\u200b\u200bthức bí mật mà những người theo đạo Cơ đốc bình thường không thể tiếp cận được mà chỉ thuộc về những người được bầu chọn. Chính vì chống lại quan điểm này mà cuốn sách “Chống lại các tà giáo” của Irenaeus ở Lyons (3:3-4) đã được viết ra.

Irenaeus viết rằng nếu các sứ đồ có kiến ​​​​thức bí mật như vậy, chắc chắn họ đã truyền nó cho những người mà họ tin tưởng hơn những người khác và bổ nhiệm phục vụ trong các nhà thờ địa phương - các giám mục. Chính vì lý do này mà ông coi điều quan trọng là tất cả các giám mục có thể được thiết lập sự kế vị từ các tông đồ. Nói chung, ông không phải là người đầu tiên đưa ra ý tưởng tương tự về việc kế vị các giám mục, vì danh sách kiểu này đã xuất hiện trong Egesippius chống thần học thời kỳ đầu (Evsenius, “Lịch sử Giáo hội”, 4.22.2-3). Tuy nhiên, Irenaeus đã phát triển chủ đề này xa hơn và đưa ra ví dụ như Nhà thờ La Mã (mà ông thậm chí còn đưa ra danh sách các giám mục đầu tiên của nó, điều này gây tranh cãi phần nào) và Polycarp của Smyrna. Ông nói rằng để chỉ ra sự sai trái của những người tham dự “các cuộc họp bất hợp pháp”, trước hết chỉ cần chỉ ra con đường giảng dạy từ các sứ đồ đến một trong những nhà thờ lớn, chẳng hạn như nhà thờ La Mã, và đó là do Phêrô và Phaolô thành lập, và thứ hai, để kiểm tra đức tin nào đã được rao giảng trong đó bởi những người kế vị các tông đồ - các giám mục - và những người kế vị các giám mục.

Irenaeus có mối liên hệ đặc biệt với thời đại tông đồ. Cá nhân ông đã nghe bài giảng của Polycarp of Smyrna, người không chỉ nêu gương về đức tin chân chính mà còn đồng hành cùng John, Philip và các sứ đồ khác trong chuyến lang thang của họ. Không có gì đáng ngạc nhiên khi Irenaeus nhấn mạnh đến việc bắt buộc phải kế nhiệm các giáo sư trong Giáo hội và việc bổ nhiệm họ làm giám mục. Tin Mừng do Irenaeus trình bày và ý tưởng về việc kế vị các giám mục được thêm vào đó tạo thành một lý thuyết duy nhất (“Chống lại dị giáo”, 3.3.4):

“Mọi người muốn nhìn thấy sự thật đều có thể tự do suy ngẫm trong mọi giáo hội về truyền thống của các Tông đồ, những truyền thống đã trở thành tài sản của toàn thế giới. Chúng ta có thể liệt kê tất cả mọi người, từ các giám mục được các Tông đồ bổ nhiệm trong các giáo hội cho đến những người theo đạo ngày nay. Họ không những không dạy mà thậm chí còn không biết gì về những ý tưởng điên rồ của những kẻ dị giáo này. Chúng ta hãy giả sử rằng các Tông đồ biết một số bí mật mà các ngài thường truyền đạt một cách riêng tư và bí mật cho những người được bầu chọn. Không còn nghi ngờ gì nữa, họ sẽ truyền đạt kiến ​​​​thức này cho mọi người, đặc biệt là những người được nhà thờ giao phó. Vì họ muốn những người kế vị họ phải hoàn hảo và không chê vào đâu được trong mọi việc.” (Chống lại những tà giáo, ch. 3:3-1)

Điều đáng chú ý là điều quan trọng nhất - Irenaeus chỉ nói về việc truyền tải giáo huấn của các tông đồ thông qua những người kế nhiệm (giám mục) và việc phổ biến giáo huấn này. Ngài không bao giờ tuyên bố trong công việc của mình, hoặc thậm chí đưa ra bất kỳ lý do chính đáng nào để nghĩ rằng, ngài dạy bất kỳ loại ân sủng tông đồ nào như một ân sủng đặc biệt được truyền cho các giám mục qua việc truyền chức.

Tertullian (sinh khoảng 160 - 220)

Tertullian đã được đào tạo xuất sắc về lĩnh vực hùng biện La Mã, đọc nhiều, thông thạo triết học Khắc kỷ và Kinh thánh Cơ đốc, đồng thời bày tỏ suy nghĩ của mình một cách rõ ràng và thuyết phục. Điều quan trọng hơn là anh ấy đến với đức tin ở độ tuổi có ý thức. Có lẽ người ta có thể áp dụng cho ngài câu nói “fiunt non nascuntur” (“họ trở thành Cơ đốc nhân nhưng không được sinh ra”). Sau đó, ông trở thành linh mục ở Carthage.

Nhiều vấn đề mà ông xem xét trong các tác phẩm của mình chủ yếu dành cho đời sống Cơ đốc thực tế.

Và mặc dù vào năm 202, ông đã đi chệch hướng theo tà giáo của những người theo chủ nghĩa Montanists, nhưng trước đó ông đã viết được một số tác phẩm để bảo vệ giáo huấn của Giáo hội Công đồng chống lại các tà giáo, phần lớn trùng hợp với quan điểm của Irenaeus.

Để chúng ta xem xét, chuyên luận “Những lời răn chống lại những kẻ dị giáo” của ông được quan tâm nhiều nhất.

Ông đã viết như sau trong đó:

“Hãy để họ cho thấy sự khởi đầu của các nhà thờ của họ, và tuyên bố dòng dõi các giám mục của họ, sẽ tiếp tục với sự kế vị đến nỗi vị giám mục đầu tiên của họ có thủ phạm hoặc người tiền nhiệm là một trong các sứ đồ, hoặc các tông đồ đã đối xử với các sứ đồ từ lâu. Đối với các nhà thờ tông truyền, việc giữ danh sách (giám mục) của họ theo cách chính xác như sau: chẳng hạn, Smyrna đại diện cho Polycarp, do John bổ nhiệm, người La Mã - Clement, được Peter phong chức; tương tự như vậy, các nhà thờ khác chỉ ra những người được chính các sứ đồ nâng lên làm giám mục, họ coi nhau như những nhánh của hạt giống tông đồ.”

Trong cuộc bút chiến với những người dị giáo (ngộ giáo), Tertullian coi việc kế vị tông đồ là một trong những lý lẽ quan trọng nhất của ông để bảo vệ đức tin và niềm tin của mình - điều mà ông đặt làm tiêu chí cho sự thật của Giáo hội.

Nhưng, một lần nữa, giống như Irenaeus, nếu bạn hiểu ý nghĩa các lập luận của ông, thì rõ ràng là ông không nói gì về tính liên tục của việc truyền chức, mà chỉ nói về tính liên tục của truyền thống tông đồ. Việc duy trì một truyền thống như vậy đảm bảo cho việc giảng dạy đúng đắn, nhưng giáo điều về việc xuất gia và việc tuân giữ nó không đảm bảo được bất cứ điều gì.

Vì vậy, cả Irenaeus và Tertullian, khi nói về sự kế thừa của các giáo hội, họ đều nói về tính liên tục trong việc truyền tải giáo huấn nguyên vẹn của các tông đồ, chứng thực cho sự thật của giáo hội này hay giáo hội nọ. Và việc giảng dạy ở đó là đúng đắn đã được xác nhận bởi sự hiện diện của các giám mục (linh mục), những người tiếp tục giảng dạy, được xác nhận bởi việc thụ phong của họ. Nhưng họ không nói gì về việc truyền ân sủng chức linh mục qua việc truyền chức, hay bất cứ điều gì tương tự, như đã nêu trong tín điều truyền chức được phát minh sau này.

Hơn nữa, chính Tertullian trước hết đã đặt ra một trong những dấu hiệu của sự thật - quy tắc đức tin, tức là. lời giảng dạy được tuyên xưng của nhà thờ địa phương, vì tất cả các cộng đồng (đúng) tồn tại vào thời điểm đó không thể tự hào về sự kế thừa từ các sứ đồ. Đó là lý do tại sao ông nói rất nhiều về Giáo hội La Mã như một hình mẫu, tuyên bố rằng Giáo hội tông truyền lan rộng khắp Trái đất, từ Rome, lời dạy của các sứ đồ đã đến “với chúng tôi (người Châu Phi) và các tỉnh của Hy Lạp - điều đó đã được thực hiện rồi”. ở Cô-rinh-tô, Phi-líp, Ê-phê-sô ; Giờ đây quyền lực của Rô-ma càng được củng cố hơn nữa, vì chúng ta biết rằng ở đó Sứ đồ Giăng đã phải chịu đau khổ, còn các Sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô đã chết vì sự hành hạ của những kẻ bắt bớ” (chương 36).

Phần kết luận

Học thuyết kế vị tông đồ xuất hiện như một phản ứng đối với các giáo phái Ngộ đạo đang phát triển và hoàn toàn hợp lý vào thời điểm đó.

Bản chất của nó là tính liên tục như vậy giúp duy trì trật tự và trang trí trong nhà thờ, cấu trúc bên trong và hoạt động của nó như một cơ thể (Clement of Rome), cũng như giáo lý chân chính được truyền tải và bảo tồn thông qua các giám mục (các trưởng lão), những người sau đó đã kiểm tra và hướng dẫn đức tin chân chính, được phong chức vụ, để họ tiếp tục thực hiện lời dạy của các sứ đồ xa hơn, giúp các tín đồ sống công bình và bảo vệ hội thánh khỏi những cách giải thích sai lầm về Kinh thánh. (Irenaeus và Tertullian).

Nhưng chúng ta không tìm thấy điều gì trong các tác phẩm của họ về việc chuyển ân sủng chức linh mục qua việc truyền chức, như họ nói trong giáo huấn hiện đại về việc truyền chức. Ngay cả trong giáo luật thứ nhất về các Thánh Tông đồ (thế kỷ thứ 2-3), có nói rằng “các giám mục nên được bổ nhiệm bởi hai hoặc ba giám mục”, việc đề cập như vậy được đưa ra nhằm bảo tồn sự thật của giáo huấn và việc truyền tải nó. .

Truyền thống

Điểm thứ hai, và cũng là điểm rất quan trọng, là thái độ đối với Truyền thống, bởi vì chính trong đó, cụ thể là trong những thế kỷ sau này, chúng ta tìm thấy giáo huấn về “ân sủng thụ phong”. Vấn đề Truyền thống và thái độ đối với nó rất nghiêm túc và đòi hỏi phải nghiên cứu sâu rộng, do tính phức tạp của nó và những khác biệt trong quan điểm của các nhà thần học về chủ đề này. Chúng ta phải thừa nhận ngay rằng bài viết này sẽ trình bày một trong những quan điểm.

Các nhà thờ lịch sử hiện đại (chẳng hạn như Công giáo La Mã và Chính thống giáo) tìm thấy sự hiểu biết của họ về Truyền thống, trước hết là trong tác phẩm của Thánh Basil (thế kỷ thứ 4). Anh ta nói:

“Trong số các tín điều và bài giảng được tuân giữ trong Giáo hội, một số chúng tôi nhận được từ sự hướng dẫn bằng văn bản, và một số chúng tôi nhận được từ truyền thống tông đồ, bằng cách kế thừa một cách bí mật. Cả hai đều có quyền lực như nhau đối với lòng đạo đức, và không ai, ngay cả khi ít thông thạo các tổ chức nhà thờ, sẽ phản đối điều này. Vì nếu chúng ta dám bác bỏ những phong tục bất thành văn, coi như chúng không có tầm quan trọng lớn, thì chúng ta sẽ vô tình làm tổn hại đến Tin Mừng một cách quan trọng nhất, hoặc hơn thế nữa, chúng ta sẽ để Tông Đồ như một cái tên trống rỗng, không có nội dung. Chẳng hạn, trước tiên chúng ta hãy đề cập đến điều đầu tiên và tổng quát nhất: để những ai tin vào danh Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, đều được ghi dấu bằng hình ảnh thập giá, ai đã dạy Kinh thánh? Câu Kinh thánh nào dạy chúng ta hướng về phía đông để cầu nguyện? Vị thánh nào đã để lại cho chúng ta những lời cầu nguyện khi bẻ bánh Thánh Thể và Chén Thánh? Vì chúng tôi không hài lòng với những lời mà các Tông đồ và Tin Mừng đề cập đến, nhưng trước và sau khi chúng tôi công bố những lời khác, như có quyền năng lớn lao đối với bí tích, đã nhận được chúng từ giáo huấn bất thành văn... (Chân phước Basil, Quy tắc 97, về Chúa Thánh Thần, ch. .27)

Theo Giáo chủ Chính thống Michael Pomazansky, chứng từ của Truyền thống Thánh là cần thiết vì:

“Chúng tôi tin tưởng rằng tất cả các sách Kinh thánh đã được truyền lại cho chúng tôi từ thời các tông đồ và đều có nguồn gốc tông đồ; cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về từng đoạn Kinh thánh và để phản đối những cách diễn giải lại nó một cách lạc giáo; cần thiết để thiết lập các tín điều của đức tin Kitô giáo vì thực tế là một số chân lý đức tin được diễn tả khá rõ ràng trong Kinh thánh, trong khi những chân lý khác thì không hoàn toàn rõ ràng và chính xác và do đó cần được Truyền thống Tông đồ xác nhận.”

Các nhà thần học Công giáo cũng hoàn toàn hòa hợp với Pomazansky. Đây là lời nói của họ.

Nhà thần học Công giáo Gabriel Morgan gợi ý phân loại sau Truyền thuyết:

Truyền thống tín lý là sự thật được Thiên Chúa mạc khải trong Kinh Thánh ngay cả trước khi vị tông đồ cuối cùng qua đời. Truyền thống giáo lý thường được gọi là “sự mặc khải nguyên thủy (hoặc nguyên thủy)”.

Truyền thống kỷ luật (hoặc giáo dục) bao gồm các nghi thức thực tế và phụng vụ của giáo hội trong cả thời các tông đồ và hậu tông đồ, mà không phải là một phần của sự mặc khải thiêng liêng của Kinh thánh. Sự mặc khải kỷ luật thường được gọi là “sự mặc khải nhỏ”

Nhà thần học Công giáo người Pháp Georges Tavard nói: “Vì vậy, truyền thống là sự dư thừa ngôn từ vượt ra ngoài ranh giới của Kinh thánh. Nó không tách rời khỏi Kinh thánh cũng như không đồng nhất với nó. Nội dung của nó là “một câu thánh thư khác” qua đó Đấng Christ, với tư cách là Lời, bày tỏ chính Ngài.”

Một nhà thần học khác, C. Schatzgeier (1463-1527), người có quan điểm rất giống với những gì các nhà đặc sủng công bố ngày nay, đã nói: “Sự mặc khải cá nhân từ Chúa Thánh Thần có thể thực hiện được hàng ngày. Một khi đã được biết đến thì nó cũng có tính ràng buộc như lời dạy từ chính miệng Đấng Christ vậy.”

Như có thể thấy từ những trích dẫn trên, bản chất của Truyền thống là bổ sung Kinh thánh và giải thích nó, tức là. về cơ bản quản lý nó.

Cần lưu ý rằng Truyền thống bắt đầu được viết ra từ thế kỷ thứ 4, thời đại tự do và chiến thắng của Giáo hội. Một thời kỳ được đặc trưng bởi sự khởi đầu của quá trình quốc hữu hóa nhà thờ và sự tham gia của khá nhiều giám mục vào cuộc đấu tranh chính trị.

Ngoài ra, trong chính Truyền thống, chúng ta thấy có những mâu thuẫn và sai sót lẫn nhau, những suy nghĩ đôi khi hoàn toàn trái ngược với Kinh thánh.

Dưới đây là ít nhất một vài ví dụ.

Irenaeus ở Lyons chỉ ra rằng theo Truyền thống mà ông và các Kitô hữu khác vào thời đó đã chấp nhận, người ta biết rằng Chúa Giêsu đã rao giảng trong 10 năm, trong khi sự kiện lịch sử, điều mà tất cả những người theo đạo Cơ đốc hiện nay chấp nhận, nói về 3 năm. Hay những lời của Justin về việc người Do Thái thay thế các từ trong Kinh Torah (mặc dù chúng không thay đổi nhiều từ mà ông trích dẫn). Tuy nhiên, danh sách này có thể được tiếp tục hơn nữa. Tốt hơn nên trích lời một giáo sư Chính thống giáo, một chuyên gia về Truyền thống, linh mục của Preobrazhensky:

“Sự không thỏa đáng của truyền thống được bộc lộ ở chỗ nó chỉ là vấn đề thực tế chứ không phải về việc giảng dạy đức tin. Quy luật đức tin, bao gồm các thành viên của giáo huấn Kitô giáo, cũng được chấp nhận theo truyền thống, nhưng tính trung thành của nó được xác nhận bởi sự kiện là Phúc Âm được rao giảng ở đâu thì ở đó cũng giống nhau. Có tầm quan trọng sống còn, nó đã được nhà thờ nhiệt tình tuân thủ. Nhưng truyền thống về CHI TIẾT LỊCH SỬ, có tính chất bình thường hơn, đã được lưu truyền và thay đổi một cách tự do trong miệng mỗi người.”

Những bất đồng hoặc mâu thuẫn rõ ràng ngay trong Truyền thống cũng xảy ra.

Chúng ta cũng có thể tìm thấy nhiều mâu thuẫn với Kinh thánh, dù đó là vấn đề về số lượng giám mục được thụ phong hay tình trạng hôn nhân của họ. Hoặc đây là một ví dụ về cách hiểu sai lầm về cánh chung của Irenaeus thành Lyons:

“Như những người lớn tuổi nói, những người được ban phước ở trên trời sẽ lên thiên đàng, những người khác sẽ tận hưởng những thú vui của thiên đường, những người khác sẽ sở hữu vẻ đẹp của thành phố... Họ nói... một số sẽ được đưa lên thiên đường, những người khác sẽ sống ở đó. thiên đường, những người khác sẽ sống trong thành phố... Theo các trưởng lão, môn đệ của các sứ đồ, sự phân bổ và thứ tự của những người được cứu” (Chống lạc giáo. 5, 36, 1-2).

Bạn có thể lấy Metropolitan Philaret, trong cuốn Giáo lý dài dòng của mình, ông viết:

“Các tông đồ, để truyền đạt các ân sủng của Chúa Thánh Thần cho những người đã được rửa tội, đã sử dụng việc đặt tay” (trả lời câu hỏi 274)

Đi xuống một chút, anh nói:

“Thay vào đó, những người kế vị các tông đồ đưa ra phép xác nhận, theo gương trong Cựu Ước” (trả lời câu hỏi 309)

Tất cả những điều này gợi ý rằng nếu chúng ta được Truyền thống hướng dẫn hiểu Kinh thánh, chúng ta sẽ rơi vào cái bẫy định nghĩa Thiên Chúa bằng những suy nghĩ của con người. Suy cho cùng, Truyền thống, được viết bởi những người mà chúng ta không còn có thể nói đến, với tư cách là ap. Phi-e-rơ trong mối tương quan với Kinh thánh - “các thánh của Đức Chúa Trời đã nói điều đó bởi Đức Thánh Linh cảm động” - không có tính chất không thể sai lầm và hoàn hảo của Kinh thánh.

Đó là lý do tại sao chúng ta cần định nghĩa Truyền thống dưới ánh sáng Kinh thánh chứ không phải ngược lại như cách làm ở một số nhà thờ. Kết luận chung chung và sai lầm này đã được nhà thần học Chính thống nổi tiếng S.N. Bulgkov bày tỏ. : “Kinh thánh phải được hiểu trên cơ sở Thánh Truyền”

Cho rằng những tín đồ trước đây (cha, nhà thần học) giỏi hơn chúng ta (điều này có phần khá công bằng), chúng ta vẫn coi thường vai trò của Chúa Thánh Thần và chính Kinh thánh, vốn được viết cho mọi thế hệ và thế kỷ. Không thể lúc đó nó được hiểu đúng, nhưng bây giờ cũng không thể hiểu được. Suy cho cùng, Đức Thánh Linh, Đấng Giải thích và Giải thích Kinh thánh, không hề thay đổi và Ngài cũng thực hiện công việc như vậy.

Quan điểm của Phó tế Kuraev về Truyền thống như một “hình ảnh hiệp thông với Thiên Chúa”, “không phải là việc kể lại các lời Tông đồ (vì trong trường hợp này nó chỉ là sự lặp lại Kinh thánh), cũng không phải là một truyền thống giải thích chúng,” xứng đáng có một quan điểm riêng. bình luận. Sau đây là trích dẫn của ông trong tác phẩm “Ba câu trả lời về truyền thống”:

Thực tế là Truyền thống không chỉ cần thiết để trước hết là bảo tồn các Tông đồ, mà thứ hai là để đào sâu sự hiểu biết của chúng. Mục đích thứ ba và quan trọng nhất của Truyền thống là sử dụng sự hiểu biết tông đồ về Kinh thánh. Và ngay khi chúng ta sử dụng từ này - sử dụng - thì rõ ràng là Truyền thống không liên quan nhiều đến lý thuyết mà liên quan nhiều đến thực hành.

Truyền thống là sự hấp thụ của mỗi người món quà cứu rỗi và thần thánh hóa toàn nhân loại được ban cho nhân loại trong “thời viên mãn” của Tin Mừng. Truyền thống là Chúa Kitô trở lại với mọi người qua các Bí tích. Đây là điều mà nhà thần học Byzantine cuối cùng Nicholas Kavasila nói về nó: “Các bí tích là đường đi, đây là cánh cửa mà Ngài đã mở. Đi qua con đường này và cánh cửa này, Ngài trở về với loài người.”

Những thứ kia. Theo ông, truyền thống là một loại trải nghiệm sống động trong việc giao tiếp với Chúa Kitô, bước đi trong Thánh Thần của Ngài, sự sống của Thân Thể Ngài, như thể chính Ngài, được đón nhận trong phụng vụ. Vì vậy, nó sẽ luôn có tính chất chưa hoàn thiện và sẽ tiếp tục cho đến ngày Chúa đến lần thứ hai.

Nhưng ở đây cũng vậy, câu hỏi được đặt ra là về tính đầy đủ của Kinh thánh có thẩm quyền và thẩm quyền có thể có của chính trải nghiệm giao tiếp với Thiên Chúa của vị thánh này hay vị thánh kia.

Cách tiếp cận này mở đường cho mọi hình thức bổ sung và sự thiếu vắng thẩm quyền của chính Giáo hội, ngoại trừ chính Giáo hội. Suy cho cùng, kinh nghiệm bắt nguồn từ nó và được nó sử dụng.

Tất cả những điều này cho thấy rằng việc xây dựng thần học của bạn dựa trên Truyền thống và chỉ dựa vào đó để lập luận là hơi nguy hiểm và có thể dẫn đến những kết luận sai lầm. Đó là lý do tại sao việc giảng dạy về “ân sủng truyền chức” phải được tìm kiếm không phải trong Truyền thống, mà trong Thánh Kinh, chỉ có Kinh thánh mới là thẩm quyền cao nhất liên quan đến Giáo hội Chúa Kitô và việc thực hành Giáo hội này. Và nếu bất kỳ nhà thờ địa phương nào chỉ tuân theo Kinh thánh, thì nó không hề bỏ qua kinh nghiệm 2 nghìn năm tồn tại của Giáo hội Chúa Kitô, mà trái lại, thể hiện trong thực hành của mình những gì Chúa muốn thấy, lấy một ví dụ từ các thế hệ trước, cũng nhận được sự xây dựng từ Truyền thống và được Kinh thánh hướng dẫn mọi việc.

Kinh Thánh

Tôi nghĩ rằng không cần thiết phải chứng minh tính đầy đủ của Kinh thánh - các nhà thần học của các thế kỷ trước đã làm điều này rồi. Chính điều này, đủ và phù hợp với mọi hoàn cảnh trong đời sống của Giáo hội Chúa Kitô (và câu trả lời cho một câu hỏi mới phải xuất phát từ Kinh thánh, chứ không phải từ Truyền thống hay một truyền thống mới được tạo ra), mới có thể đưa ra những câu trả lời rõ ràng (hoặc nguyên tắc) cho bất kỳ câu hỏi nào trong đời sống của Giáo hội Chúa Kitô.

Trong các cuộc thảo luận về vấn đề kế vị tông đồ, người ta thường chỉ nghe 2 hoặc 3 đoạn Kinh thánh, những đoạn này được coi là những lý lẽ không thể bác bỏ để bảo vệ nó. Đây là những điều cần được xem xét.

1 Tâm. 4:14 và Ti-mô-thê 1:6

Có ba sự thật quan trọng trong văn bản này:

• Ti-mô-thê nhận được hồng ân qua việc thụ phong
• “Bàn tay của chức tư tế” được đặt trên anh ta
• Món quà phải được hâm nóng và không thể bỏ qua.

Từ hai bản văn này có thể kết luận rằng ân tứ phục vụ được truyền đạt qua việc đặt tay. Đây là cách một người được cho là trở thành linh mục, tức là. một tôi tớ của Thiên Chúa có thể cử hành các bí tích. Bất kỳ người nào, dù biết toàn bộ lời dạy của các Tông đồ, nhưng chưa được phong chức, cũng không thể thực hiện chúng, vì người đó không có ân sủng. Những thứ kia. lễ tấn phong đóng vai trò là người dẫn dắt sức mạnh Thần thánh, mặc dù vô hình, nhưng có thật và hữu hình.

Có phải vậy không?

Thánh Tông Đồ mời gọi Timôthê hãy khơi dậy hồng ân nơi ông và đừng bỏ bê nó, nghĩa là để hồng ân này không bị bỏ quên. Đó là lý do tại sao ân tứ này tự nó không thể là chức vụ của giám mục hay ân sủng của chức tư tế (xét cho cùng, tất cả các linh mục tin Chúa đều ở trước mặt Chúa - 1 Phi-e-rơ 2:9).

Vì, với tư cách là một giám mục (và Ti-mô-thê là như vậy theo chức vụ), ông phải liên tục thực hiện chức vụ của mình và do đó sẽ không tự nhiên khi nói với ông về sự sơ suất (xét cho cùng, không ai trong chúng ta sẽ nói rằng Ti-mô-thê là một mục sư cẩu thả sau khi đọc Phi-líp , nơi sứ đồ làm chứng về ông như một người tìm kiếm những gì làm đẹp lòng Chúa Giê-su Christ (Phi-líp 2:20-21)). Suy cho cùng, chính ông là người mà sứ đồ tin cậy, có lẽ còn hơn cả những nhân viên còn lại của ông.

Ngoài ra, trong 1 Ti-mô-thê chương 2, trong đó liệt kê những đặc tính cần thiết của một giám mục, không nói gì đến việc ngài phải được tấn phong tông đồ hoặc 2-3 giám mục (như sau này đã được chấp nhận trong Giáo hội). Điều này có nghĩa là việc thụ phong, chắc chắn là bắt buộc, không quan trọng như người ta ngày nay gán cho nó. Vì, nếu nhà thờ chính của các sứ đồ biết về ý tưởng chuyển ân sủng của chức tư tế thông qua việc đặt tay, thì chắc chắn Sứ đồ Phao-lô đã đề cập rất kỹ lưỡng đến vấn đề này.

Hơn nữa, cùng một sứ đồ viết ở phần cuối. Ê-phê-sô 4, khi nói về ân tứ “người chăn và thầy” (c. 11), rằng ân tứ này là do chính Chúa Giê-su ban, và trong 1 Cô-rinh-tô 12, ông cho thấy rằng mọi ân tứ đều do Đức Thánh Linh ban, như Ngài vừa lòng (câu 11) . Tất cả những điều này cho thấy rằng những món quà như vậy không thể được phân phát thông qua việc truyền chức theo ý muốn của các giám mục (linh mục), mà chỉ theo ý muốn của Thiên Chúa.

Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý một lần nữa rằng hồng ân giám mục không được đề cập trong danh sách do Thánh Phaolô đề xuất (Eph. 4), vì trong Giáo hội Tông đồ đầu tiên, cũng như vào thế kỷ thứ nhất (ví dụ, Clement ở Rome), khái niệm “giám mục” và “linh mục” được áp dụng cho cùng một người. Nói một cách đơn giản, hai từ này thể hiện những chức năng khác nhau của một mục sư.

Ngoài ra, để chứng minh những điều trên, người ta cũng có thể trích dẫn bằng chứng từ tác phẩm cổ xưa nhất thời các tông đồ, cuốn Didache (những lời dạy của 12 sứ đồ):

“Vì vậy, hãy bổ nhiệm cho mình những giám mục và phó tế xứng đáng với Chúa, những người khiêm nhường, không tham tiền, trung thực và đã được chứng minh; vì họ cũng trao cho anh em chức vụ của nhà tiên tri và giáo sư. Vì vậy, đừng khinh thường họ, vì họ là những thành viên xứng đáng của con, với tư cách là nhà tiên tri và giáo sư.” Đi-đa 15:1

Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng việc bổ nhiệm các bộ trưởng mà chúng ta thấy ở nhiều nơi nhà thờ hiện đại không phải là nhà thờ cổ xưa hay kinh thánh, mà trái lại đã phát triển đến mức không thể nhận ra.

Về cách diễn đạt “bàn tay của chức tư tế”, người ta nên tham khảo văn bản gốc của Tân Ước, có nghĩa đen như sau: “twn ceirwn tou presbuteriou,” có nghĩa là “bàn tay của thâm niên”. Những thứ kia. trong trường hợp này, chúng tôi muốn nói đến sự xác nhận về sự kêu gọi và bố trí vào chức vụ thông qua các mục sư cấp cao (trưởng lão), chứ không phải thậm chí là một sứ đồ (mặc dù ông ấy có thể đã ở đó).

Vẫn còn phải xem xét sự thật rằng Ti-mô-thê đã nhận được ân tứ qua việc thụ phong. Ở trên đã trình bày rằng điều này không ám chỉ đến hồng ân giám mục hay hồng ân linh mục. Có lẽ Ti-mô-thê đã có ơn nói tiên tri hoặc một ân tứ nào khác mà ông đã nhận được qua việc truyền chức cho Thánh Phao-lô.

Ở đây cần phải phân biệt ân tứ trong 1 Ti-mô-thê 4:14 với ân tứ được đề cập trong 2 Ti-mô-thê 1:6, vì trong trường hợp đầu tiên, việc truyền chức do các trưởng lão thực hiện, và trong trường hợp thứ hai là do Sứ đồ Phao-lô. Trong trường hợp đầu tiên - để phục vụ, trong trường hợp thứ hai - được ban tặng một ân tứ siêu nhiên (nhưng không nói gì về thừa tác vụ của giám mục hay việc kế vị tông đồ). Chúng ta biết rằng vào thời đó Đức Thánh Linh có thể được các sứ đồ ban cho - chẳng hạn, Công vụ 8:16-17 - và Ti-mô-thê đã nhận được Đức Thánh Linh qua sự tấn phong của một sứ đồ, đồng thời là ân tứ thiêng liêng để phục vụ trong thân thể của Chúa Kitô, giống như mọi tín đồ. Và sau này, thấy tài năng của anh, các trưởng lão đã đưa anh vào phục vụ. Mệnh lệnh này còn được khẳng định bởi nội dung Thư thứ 2 của Ti-mô-thê còn sâu sắc hơn, trong đó Thánh Phaolô đưa ra những lời dặn dò cuối cùng cho người môn đệ yêu dấu của mình. Vì vậy, việc ông gần như quay về thời kỳ đầu của đời sống Cơ-đốc của đứa con trai “tinh thần” của mình là điều khá tự nhiên.

Phần kết luận

Dựa trên việc xem xét ngắn gọn các Giáo phụ cổ xưa của Giáo hội, Truyền thống cổ xưa, Kinh thánh và đơn giản là lẽ thường, chúng ta có thể đi đến kết luận sau: học thuyết kế thừa các tông đồ trong ân sủng đã xuất hiện không sớm hơn thế kỷ thứ 3 (chính xác hơn là vào thế kỷ thứ 3). thế kỷ thứ 4, nhưng điều này đã đòi hỏi phải có nghiên cứu và bài viết bổ sung) và không phải là điều mà các sứ đồ và các Giáo phụ đầu tiên đã dạy, tức là. học sinh của họ.

Đối với câu hỏi: “Giáo hội đích thực là gì?” Irenaeus thành Lyon đã đưa ra một câu trả lời xuất sắc: “Ở đâu có Chúa Thánh Thần, ở đó có Giáo hội và tất cả mọi ơn phúc dồi dào”.

Vì vậy, một trong những người sáng lập Baptist Nga, V.G., đã đúng. Pavlov nói:

“Những người rửa tội không coi trọng việc giáo hội đã thành lập có sự kế thừa liên tục từ các tông đồ trong việc truyền chức, mà chú trọng đến việc nhà thờ phải là người kế thừa tinh thần, giáo lý và đời sống của các tông đồ. Điều quan trọng không phải là sự kế thừa mà là việc sở hữu những lợi ích này.”

Ngày nay ở thời đại chúng ta, vấn đề về đời sống Kitô hữu đích thực và thực tế theo tinh thần các tông đồ và sức mạnh của họ đã trở nên phù hợp hơn nhiều trước sự phát triển của chủ nghĩa tân ngoại giáo, sự thống trị trên đất Nga của các giáo phái phương Đông và củng cố chủ nghĩa chính thống trong thế giới Hồi giáo. Ngay bây giờ, hơn bao giờ hết, Giáo hội Chúa Kitô được kêu gọi thể hiện mối liên hệ sống động của mình với Đấng Cứu Độ, điều này sẽ được phản ánh trong đời sống thánh thiện và đạo đức của các thành viên, các công việc bác ái và mọi hình thức giúp đỡ cho xã hội của chúng ta.

Tất cả điều này khuyến khích chúng ta chuyển từ lý luận trên giấy sang Cuộc sống thực tế. Vì điều quan trọng không phải là nói nó nên có gì mà phải chứng tỏ rằng nó tồn tại trong cuộc sống bình thường. Và Chúa, Đấng biết rõ lòng người, biết hết mọi sự. Chúng tôi sẽ báo cáo cho anh ấy.

Tôi đặt ra thuật ngữ “Phúc âm-không chính thống” này để chứng tỏ rằng những nhà thờ như vậy đứng trên các nguyên tắc Phúc âm, nhưng về nguồn gốc, chúng có nguồn gốc từ các nhóm không tuân thủ của thế kỷ thứ nhất và giữa, vì vậy họ không thể được gọi là những người theo đạo Tin lành. Ngoài ra, theo quan điểm chính thức của Nhà thờ Chính thống Nga, những nhà thờ như vậy là không chính thống (ví dụ: Baptists).

Ngay cả Ignatius of Antioch, người đưa ra kế hoạch ba bên này, vẫn không nói gì về một giám mục (quân chủ). Hơn nữa, khi thiết lập một hệ thống như vậy, ông coi giám mục là trung tâm của sự hiệp nhất chống lại các giáo phái và lạc giáo, chứ không phải là người có khả năng truyền ân sủng linh mục để phục vụ (xem “Thư gửi Smyrnae”).

Hơn nữa, bằng từ “truyền thống”, ông hiểu quan điểm, lời dạy, thái độ, sự hiểu biết của các sứ đồ về một số vấn đề nhất định, chứ không phải ý tưởng hiện đại về Truyền thống, với hệ thống tác giả và tác phẩm phân nhánh được đưa vào “kinh điển” của ông. ” hoặc được công nhận đơn giản như vậy.

“Protopresbyter Mikhail Pomazansky, Thần học giáo điều Chính thống”, Novosibirsk, 1993, trang 11

Gabriel Morgan, Kinh thánh và Truyền thống (New York: Herder and Herder, 1963), tr.20

"Học thuyết kế vị tông đồ trong Chính thống giáo"

"Học thuyết kế vị tông đồ trong Chính thống giáo"

Kế hoạch làm việc

Giới thiệu.

Phần chính:

1 . Sự kế vị tông đồ trong Chính thống giáo:

MỘT. Giải thích giáo điều về sự kế vị tông đồ trong thần học Chính thống.

B. Lịch sử xuất hiện tín điều kế vị tông truyền.

2 . Việc kế vị tông đồ dưới ánh sáng Tin Mừng:

MỘT. Sự phù hợp của tín điều kế vị tông đồ với các giáo lý và tinh thần của Tân Ước.

B. Sự kế thừa tông đồ và lẽ phải thông thường.

Phần cuối cùng:

MỘT.Ảnh hưởng giảng dạy chính thống về sự kế thừa tông truyền của Kitô giáo nói chung.

B. Thái độ của các Kitô hữu Tin Mừng đối với tín điều kế vị tông truyền.

Giới thiệu

Công trình nghiên cứu này nằm trong loạt chuyên đề “Các giáo lý và học thuyết chính thống của Phúc Âm”. Đặc biệt, giáo huấn của Giáo hội Chính thống, vốn soi sáng các nguyên tắc kế vị tông đồ, nằm trong phạm vi nghiên cứu. Lý do chọn chủ đề cụ thể này được biện minh bởi sự phản đối mang tính biện hộ của các nền tảng giáo lý, một mặt là giáo điều của Giáo hội Chính thống, mặt khác là thần học Cơ đốc của các nhà thờ Phúc âm. Việc tông đồ của Giáo hội, được đề cập trong biểu tượng của đức tin Chính thống, được các nhà thần học Chính thống giải thích theo cách loại trừ hoạt động của các ân sủng trong tất cả các giáo phái khác của Kitô giáo thế giới ở mọi thời kỳ lịch sử Kitô giáo. nhà thờ, ngoại trừ Chính thống giáo. Vị trí này của những người cha của Giáo hội Chính thống không thể được gọi là vô hại, vì ân sủng, công dụng duy nhất mà họ tuyên bố, không chỉ bao gồm lĩnh vực làm giàu cho Giáo hội bằng quà tặng mà còn có chức năng cứu rỗi. Nếu bạn đồng ý với lời dạy của Chính thống giáo trong lĩnh vực này, thì toàn bộ thế giới Cơ đốc giáo nên rửa tội lại theo Chính thống giáo, đặc biệt vì, ngoài địa vị tông đồ, Giáo hội Chính thống còn tuyên bố là duy nhất, tức là duy nhất đúng đắn và cứu rỗi. Bất kỳ tuyên bố nào, đặc biệt là một tuyên bố loại này, cần được nghiên cứu kỹ lưỡng và chỉ khi đó mới có thể đưa ra quyết định phù hợp. Trong Cơ đốc giáo, kể từ thời các Sứ đồ, tiêu chuẩn để nghiên cứu bất kỳ loại nền tảng giáo lý nào là nội dung của Phúc âm và lời giảng dạy của Chúa Giê-su Christ và các Sứ đồ được đề xuất trong đó. Các cuộc bút chiến dưới bất kỳ hình thức nào với các nhà thần học Chính thống đều phức tạp bởi thực tế là, cùng với Kinh thánh, họ dựa vào quy điển của các truyền thống thiêng liêng, vốn có địa vị cao hơn trong giáo điều Chính thống so với Kinh thánh. Trong chuyên luận “Truyền thống thiêng liêng: Nguồn gốc của đức tin Chính thống”, nhà thần học Chính thống nổi tiếng Metropolitan Callistus (Ware) đưa ra định nghĩa như sau: “Đối với những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, truyền thống có nghĩa là một cái gì đó cụ thể và cụ thể hơn: các cuốn sách trong Kinh thánh, biểu tượng về đức tin, các sắc lệnh của Công đồng Đại kết và các văn bản của các thánh cha, các giáo luật, các sách phụng vụ, các biểu tượng thánh... Hãy lưu ý rằng Kinh thánh là một phần của truyền thống.” Chúng tôi đồng ý rằng khả năng xảy ra một cuộc bút chiến hiệu quả với một đối thủ có quan điểm tương tự là cực kỳ không đáng kể. Vì vậy, mục đích của công việc này không phải là nhằm thuyết phục những người theo giáo lý Chính thống. Nghiên cứu này nhằm mục đích sử dụng cho những người theo đạo Cơ đốc chấp nhận Kinh thánh là tiêu chuẩn cao nhất để đo lường các giá trị và các truyền thống cũng như truyền thống là tài liệu thứ yếu.

Là cơ sở lý luận cho việc nghiên cứu học thuyết kế vị Tông đồ, các tác phẩm nổi tiếng Các nhà thần học chính thống thế kỷ qua và thời hiện đại. Đây là những tác phẩm về chủ đề thần học giáo lý Chính thống của Giáo hội Chính thống Nga và Ukraine của Tòa Thượng phụ Moscow, cũng như các tác phẩm của các nhà thần học Chính thống ở Châu Âu và Châu Mỹ. Về cơ bản, quan điểm của họ không khác nhau, vì tất cả đều bị ràng buộc bởi các quy tắc truyền thống và được phép truyền đạt chính xác di sản của các tổ phụ thánh thiện cho thế hệ tương lai. Trên thực tế, trong hầu hết mọi tác phẩm thần học bao gồm một cái nhìn tổng quát về giáo điều Chính thống, đều có phần trình bày ngắn gọn về cách hiểu về sự kế vị tông đồ và bí tích chức linh mục.

Phương pháp của công việc được đề xuất chủ yếu nhằm mục đích xem xét kỹ lưỡng tài liệu về chủ đề đang được nghiên cứu trong các nguồn Chính thống giáo, và bước tiếp theo là phân tích so sánh tài liệu này với lời dạy của Phúc âm.

Phần chính.

Điều rất quan trọng là khi nghiên cứu một chủ đề nhất định, hãy xem xét câu hỏi một cách khách quan, không nhằm mục đích phát hiện ra lời nói dối của ai đó hoặc để đảm bảo rằng người đó đúng. Không dễ để một nhà nghiên cứu hành động như một người không quan tâm, bản thân điều này rất hữu ích trong vấn đề biết ý muốn của Chúa. Quá trình nghiên cứu này không chỉ giới hạn ở việc nghiên cứu những lời nói vội vã của ai đó ở đâu đó, hoặc suy ngẫm về những điểm nhỏ trong các phần của thần học Kitô giáo. Lời dạy của Chính thống giáo về việc kế vị các tông đồ đặt ra một dấu hỏi liên quan đến tính xác thực của thừa tác vụ của toàn thể Kitô giáo trên thế giới và sự hiện diện trong đó ân sủng của Chúa Thánh Thần. Tuyên bố này còn hơn cả nghiêm túc và càng trở nên trầm trọng hơn bởi gánh nặng quyền lực của những người đưa ra nó. Người ta hoàn toàn biết rằng thần học giáo điều của Giáo hội Chính thống không tồn tại một mình mà đại diện cho quan điểm của các nhà thần học Chính thống trên khắp thế giới. Ý kiến ​​này xuất hiện là kết quả của nỗ lực hàng nghìn năm của các triết gia tôn giáo, các nhà khoa học có uy tín và các giáo phụ. Giáo điều chính thống trong phiên bản hiện tại của nó đã vượt qua các thử thách của Hội đồng Đại kết và sự chỉ trích của những người phản đối, trong lịch sử của nó đã có đủ máu đổ vào dịp này. Liệu chúng ta có thể bác bỏ một cách khinh suất ý kiến ​​của Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng của Giáo hội Chính thống Nga, trong đó có 41 thành viên, trong đó 27 thành viên có bằng cấp học thuật không? Liệu chúng ta có bỏ qua thẩm quyền của một trong những nhà thần học vĩ đại của Chính thống giáo hiện đại, Protopresbyter Michael Pomazansky, tác giả cuốn “Thần học giáo lý chính thống”, được công nhận là sách giáo khoa chính về giáo lý trong tất cả các chủng viện ở Mỹ không? Tất nhiên, bạn nên xem xét ý kiến ​​​​của đối thủ với sự quan tâm và tôn trọng thích đáng, điều này sẽ được thực hiện trong phần đầu tiên của phần chính của bản tóm tắt.

1. Sự kế vị tông đồ trong Chính thống giáo.

A. Giải thích việc kế vị tông đồ trong giáo điều Chính thống.

Ý kiến ​​của Tòa Thượng phụ Moscow của Giáo hội Chính thống Nga về việc kế vị tông truyền được trình bày trong công trình khoa học “Bí tích đức tin” của Đức Giám mục Hilarion thành Volokolamsk, chủ tịch Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng:

“Việc tông đồ của Giáo hội nằm ở chỗ Giáo hội được các Tông đồ thành lập, duy trì niềm tin vào lời giảng dạy của các ngài, được các ngài kế thừa và tiếp tục sứ vụ của các ngài trên trần thế. Việc kế vị tông đồ được hiểu là một chuỗi truyền chức không gián đoạn (tức là truyền chức giám mục), đi từ các tông đồ đến các giám mục ngày nay: các tông đồ truyền chức cho thế hệ giám mục đầu tiên, các vị tông đồ truyền chức cho thế hệ giám mục thứ hai, v.v. ngày này. Các cộng đồng Kitô giáo nơi sự liên tục này bị gián đoạn sẽ được coi là đã rời xa Giáo hội cho đến khi Giáo hội được phục hồi”.

Thứ nhất, câu trích dẫn trên thể hiện một trong những đặc tính của Giáo hội, được nêu rõ trong kinh Tin Kính đã được Công đồng Nicaea đầu tiên phê chuẩn, còn được gọi là Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan (năm 325 sau Công nguyên). Chúng ta đang nói về cái gọi là tông đồ của Giáo hội. Theo cách hiểu của các nhà thần học Chính thống về thuật ngữ “Giáo hội Tông đồ”, các Tông đồ của Chúa Giêsu Kitô (mười hai Tông đồ cao nhất và Sứ đồ Phaolô) là những người duy nhất mang theo những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô và không ai ngoại trừ các Tông đồ cao nhất và Phaolô có khả năng và quyền truyền tải giáo huấn đã được chấp nhận vào di sản của Giáo hội. Nói một cách đơn giản, các Tông đồ được coi là những người trung gian hợp pháp giữa Chúa Giêsu Kitô và Giáo hội của Ngài. Cơ sở cho sự hiểu biết như vậy là việc giải thích đặc biệt một số đoạn Kinh thánh. Trong cuốn “Thần học tín lý” của Linh mục O. Davydenkov, do Tòa Thượng Phụ Mátxcơva biên tập, chúng ta đọc: “Kinh Thánh nói về thừa tác vụ của Chúa Giêsu Kitô như một thừa tác vụ tông đồ (Gal4:4-5; Heb3:1) .. ... Hội thánh được thành lập trên nền tảng của các sứ đồ (Ê-phê-sô 2, 20; Khải huyền 21:14). Như vậy, các tông đồ là nền tảng của Giáo hội theo nghĩa thời gian - các vị đứng ở nguồn gốc của sự tồn tại lịch sử của Giáo hội”. Vì các Tông đồ cao nhất đã có lúc bị Chúa loại khỏi cuộc sống trần thế, nên câu hỏi khá tự nhiên nảy sinh về việc trao quyền trung gian giữa Chúa Kitô và Giáo hội cho một số người có điều kiện thay vì các Tông đồ cao nhất đã đi vào cõi vĩnh hằng. Sự thiếu sót này đã thúc đẩy các nhà thần học Chính thống, trước hết, gọi chính sự thiếu sót đó bằng thuật ngữ “kế vị”, và thứ hai, xác định các điều kiện và sơ đồ. kế nhiệm tông đồ, nâng nó lên hàng giảng dạy. Do đó, kế hoạch kế vị tông đồ giả định trước sự hiện diện trong mỗi thế hệ Kitô hữu lịch sử của một nhóm thừa tác viên cụ thể mà những người tiền nhiệm của họ không chỉ thừa hưởng nội dung giáo huấn của Chúa Kitô và các bí tích, mà còn có quyền duy nhất là người giám hộ và các bí tích. nhà phân phối các giá trị này. Theo cách giải thích này, việc rao giảng Tin Mừng mà không có sự kiểm soát trực tiếp hoặc gián tiếp của các thừa tác viên kế vị tông truyền sẽ không được công nhận là hợp pháp. Việc truyền chức cho các thừa tác viên Kitô giáo thuộc mọi cấp bậc phải có mối liên hệ trực tiếp với những người kế vị cao nhất của các Tông đồ trong một thời kỳ lịch sử nhất định. Việc kế vị tông đồ hoạt động theo cùng một kế hoạch, theo đó danh sách các hoàng tử đầu lòng được tổng hợp vào thời các tộc trưởng. Đây chính xác là cách thần học Chính thống giải thích cơ cấu hành chính của Giáo hội và phương pháp truyền tải những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô từ thế hệ này sang thế hệ khác một cách nguyên vẹn.

Ngoài khía cạnh pháp lý, còn có một khía cạnh tâm linh trong kế hoạch kế vị tông đồ, và đây là nguyên tắc của nó, theo cùng một linh mục O. Davydenkov, nhà thần học của Giáo hội Chính thống Ukraine thuộc Tòa Thượng phụ Moscow: “Ngoài khía cạnh pháp lý, giáo huấn đã được các Tông đồ truyền lại cho Giáo hội, những hồng ân đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần phải được bảo tồn trong Giáo hội, những hồng ân mà Giáo hội trong con người các Tông đồ đã nhận được vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Việc kế thừa các ân sủng của Chúa Thánh Thần được truyền qua việc truyền chức thánh, do đó mặt thứ hai của Giáo hội Tông truyền là sự kế thừa liên tục từ các tông đồ của hàng phẩm trật được Thiên Chúa thiết lập, trung thành với truyền thống tông đồ trong việc giảng dạy, trong các nghi thức thánh và trong nền tảng của cấu trúc nhà thờ.”

Những món quà ân sủng của Chúa Thánh Thần có ý nghĩa gì? Đây là tất cả những gì được ban cho những người tin Chúa từ Chúa Thánh Thần để họ được cứu và phục vụ Đức Chúa Trời. Việc kế vị tông đồ trao cho chính các tông đồ cao nhất quyền trung gian duy nhất trong quá trình trao tặng những hồng ân này cho trái đất và theo đó, từ các tông đồ cao nhất, được thừa kế trực tiếp, quyền trung gian trong lĩnh vực các hồng ân tràn đầy ân sủng của Thiên Chúa. Chúa Thánh Thần được chuyển giao cho thế hệ thừa tác viên tiếp theo. Theo giáo lý kế vị tông đồ, các ân huệ Chúa Thánh Thần từ trời rơi xuống Giáo hội chỉ được phân phối bởi một nhóm hẹp những người có tư cách kế vị tông truyền. Học thuyết tương tự chia thành cấp bậc bất hợp pháp tất cả các thừa tác viên không có liên kết trong chuỗi truyền chức trực tiếp với chức tư tế từ các Tông đồ cao nhất hoặc những người kế vị trực tiếp của họ. Theo đó, các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần không thể được phân phát bởi các linh mục bị loại trừ khỏi chuỗi kế vị tông truyền trực tiếp.

Các Giáo hội được thành lập bởi các thừa tác viên không được kết nối bởi chuỗi kế vị tông đồ không được Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô công nhận và vì lý do này không thể nhận được từ Chúa những ân sủng của Chúa Thánh Thần.

Kết luận như sau: kế vị tông đồ, theo lời dạy của Giáo hội Chính thống, là một phương tiện được Thiên Chúa thiết lập để bảo tồn những lời dạy của Giáo hội và cơ cấu hành chính (thứ bậc) của Giáo hội kể từ thời các Tông đồ cao nhất thông qua bí tích Thánh Thể. chức linh mục, được Thiên Chúa ban cho quyền truyền những ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần thông qua việc thánh hiến giám mục (phong chức) .

B. Lịch sử xuất hiện tín điều kế vị tông đồ.

Theo ý kiến ​​nhất trí của các nhà thần học Chính thống, nguyên nhân sâu xa lịch sử của sự xuất hiện các giáo điều về Giáo hội, trong bối cảnh mà giáo điều về sự kế vị các tông đồ chiếm một trong những vị trí then chốt, là sự gia tăng nhanh chóng của các tà giáo chống Kitô giáo. Giáo hội vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên. Nhân dịp này, Đức Tổng Giám mục Hilarion (Troitsky) làm chứng trong một bài luận của mình:

Trong những thế kỷ đầu tiên trong sự tồn tại lịch sử của Giáo hội, đã xuất hiện một loạt các phong trào lạc giáo đi chệch khỏi sự thật trong việc giải quyết vấn đề về bản chất và đặc tính của Giáo hội, chẳng hạn như Do Thái giáo-Kitô giáo, Ngộ giáo, Montanism, Novatianism và Chủ nghĩa quyên góp. Cuộc đấu tranh về mặt văn học và giáo lý của các nhà lãnh đạo giáo hội chống lại những hiện tượng chống giáo hội này chắc chắn tạo nên những thời điểm quan trọng nhất trong lịch sử giáo điều của Giáo hội. .

Người ta thường chấp nhận rằng sự phát triển của học thuyết này được bắt đầu bởi Irenaeus ở Lyons (130-202 sau Công Nguyên). Chính ông, trong các chuyên luận “Chống lạc giáo”, đối chiếu kiến ​​thức sai lầm không mấy với kiến ​​thức cá nhân của mình mà với thẩm quyền giảng dạy của Chúa Giêsu Kitô và các Tông đồ, liên kết cái gọi là Giáo hội hoàn vũ với giáo huấn của Chúa Giêsu Kitô và các Tông đồ. Các tông đồ và những người kế vị đích thực của họ trong Chúa Kitô. Và mặc dù trong các tác phẩm của Irenaeus thành Lyons không đề cập trực tiếp đến việc kế vị tông đồ như một giáo điều của giáo hội, nhưng ý tưởng như vậy có thể bắt nguồn từ hình ảnh phản đối mối nguy hiểm ngày càng gia tăng của lạc giáo.

Người theo Thánh Phêrô, Clement ở Rome (mất năm 202 sau Công nguyên), đã có một số đóng góp vào việc phát triển ý tưởng kế vị tông đồ. Khi biên soạn các thư tín gửi tín hữu Cô-rinh-tô, trong một phần riêng của bức thư, ông nhấn mạnh: “Hàng giáo sĩ trong nhà thờ do Chúa Kitô thiết lập: các giám mục và phó tế được bổ nhiệm làm tông đồ”. Lý do cho sự phát triển của ý tưởng kế vị một lần nữa là do tình trạng bất ổn trong nhà thờ, việc ngăn chặn tình trạng này cần có sự hỗ trợ nghiêm túc về mặt pháp lý, điều này sau này trở thành giáo điều về kế vị tông truyền.

Mối lo ngại không kém về số phận tương lai của Giáo hội, bị những kẻ dị giáo tấn công, đã được bày tỏ bởi Tertullian đương thời của Irenaeus (155-230 AD), người nhiệt thành vì sự hiệp nhất đức tin trong tất cả các giáo hội.

Nhưng chỉ đến giữa thế kỷ thứ ba, Cyprian ở Carthage (210-258 sau Công Nguyên) mới phát triển ý tưởng về sự kế vị tông đồ, đưa nó đến gần hơn với hình thức được trình bày trong các giáo điều hiện đại của Chính thống giáo. Ông lấy cảm hứng từ lòng nhiệt thành bộc phát vì sự thống nhất của nhà thờ và những lời dạy của nhà thờ:

“Sự hiệp nhất này phải được chúng ta ủng hộ và bảo vệ một cách vững chắc, đặc biệt là bởi các giám mục chủ trì Giáo hội, để chứng tỏ rằng chính giám mục là duy nhất và không thể phân chia”. .

Sau đó, Optatus of Milevia (315-386) và Augustine (354-430) đã tham gia vào việc phát triển học thuyết tông đồ trong các công việc thiêng liêng của họ.

2. Việc kế vị tông đồ dưới ánh sáng Tin Mừng.

Nội dung phần đầu tiên của phần chính của dự án đã cung cấp một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về giáo điều của Giáo hội Chính thống về việc kế vị tông đồ. Dựa trên đánh giá này, có thể thấy rõ rằng nguyên nhân sâu xa của sự xuất hiện của giáo lý này, theo các nhà thần học Chính thống, là do sự tăng cường của các giáo lý dị giáo trong thế kỷ thứ hai và thứ ba. Phản ứng của các thừa tác viên giáo hội, được đại diện bởi các nhà thần học như Irenaeus thành Lyons, Tertullian, Cyprian thành Carthage, Augustine và những người khác, là lời tuyên bố về cái gọi là “biểu tượng đức tin” tại Công đồng Nicaea đầu tiên (325). Bối cảnh của tín điều chứa đựng giáo điều về việc tông đồ của giáo hội, từ đó hiểu được sự kế vị tông truyền. Như vậy, một nhóm mục sư (giám mục) cấp cao nhất định của Giáo hội Thiên chúa giáo đã có được cơ sở pháp lý để gọi là Giáo hội đích thực và hình thành nên tiêu chí đánh giá hoạt động của tất cả các giáo hội Thiên chúa giáo trong lịch sử sau này. Một quyết định như vậy có thể được coi là lòng tự trọng bị thổi phồng, nếu không phải vì một hoàn cảnh lịch sử: Hội đồng Nicea đã đưa ra quyết định định mệnh của mình 12 năm sau khi ban hành cái gọi là Sắc lệnh Milan về khoan dung tôn giáo vào năm 313 dưới sự bảo trợ của Hoàng đế La Mã Constantine. Theo hậu quả của Sắc lệnh Milan, đạo Thiên Chúa sớm đạt được vị thế quốc gia. Do đó, các quyết định của các diễn đàn tôn giáo Cơ đốc giáo theo thời gian đã có được địa vị của luật pháp nhà nước và sự bảo trợ của Caesar La Mã.

Vì vậy, nếu trong phần đầu tiên, vấn đề kế vị tông đồ chỉ được xem xét từ quan điểm giảng dạy của Chính thống giáo, thì trong phần thứ hai, việc xem xét kỹ lưỡng giáo điều này sẽ được tiến hành. Việc kiểm tra không khẳng định tính độc lập vì tác giả khóa họcđại diện cho quan điểm thần học của trường phái Tin lành và việc kế vị tông đồ sẽ được xem xét theo quan điểm của Cơ đốc giáo Tin lành. Để đạt được kết quả trong nghiên cứu, phải sử dụng ít nhất ba công cụ (biện pháp) trong quá trình kiểm tra: thứ nhất - Phúc âm của Chúa Giêsu Kitô, thứ hai - ý thức chung (tự nhiên, tự nhiên), thứ ba - đánh giá hậu quả (kết quả) của tín điều kế vị tông truyền.

A. Sự tương ứng của tín điều kế thừa tông đồ với các giáo lý và tinh thần của Tân Ước.

Tín điều kế vị tông đồ giả định trước việc vận hành một thang thứ bậc cứng nhắc trong cơ cấu hành chính của giáo hội. Do đó, nhà thần học Chính thống giáo nổi tiếng M. Pomazansky đại diện cho lập trường của Chính thống giáo: “... Thứ bậc trong Giáo hội được thiết lập bởi chính Chúa Giêsu Kitô, nó không thể tách rời khỏi sự tồn tại của Giáo hội và trong thời kỳ tông đồ, nó đã nhận được một tổ chức ba cấp độ.” Như để xác nhận tính đúng đắn của suy nghĩ, tác giả trích dẫn hai đoạn văn trong sách Công vụ làm ví dụ: 6ch. 2-6 văn bản - về việc phong chức cho bảy mục sư bởi các sứ đồ, và 14 ch. Văn bản 23 - về việc phong chức cho các trưởng lão của Sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba ở Lystra, Iconium và Antioch.

Thứ bậc trong tín điều kế vị tông đồ .

Trước tiên, hãy định nghĩa thuật ngữ “hệ thống phân cấp” theo nghĩa nó được sử dụng. Bằng cách kết hợp hai từ Hy Lạp, hieros - thiêng liêng và Arche - thẩm quyền, chúng ta có được thuật ngữ "chức tư tế" hay thứ bậc. Thuật ngữ “thứ bậc” được giới thiệu lần đầu tiên vào thế kỷ thứ năm bởi Dionysius, người giả Areopagite trong các chuyên luận của ông “Về hệ thống phân cấp thiên thể" và "Giới thiệu về hệ thống cấp bậc của nhà thờ." Từ đó đến nay, hệ thống phân cấp bao hàm một chuỗi các cấp bậc phục vụ, xếp từ thấp nhất đến cao nhất theo thứ tự cấp dưới của chúng. Vào thời Chúa Giêsu Kitô, ảnh hưởng của sự phân chia thứ bậc trong xã hội loài người được thể hiện rõ ràng cả trong môi trường xã hội lẫn môi trường tôn giáo. Ma-thi-ơ 18:1 “Khi ấy, các môn đệ đến hỏi Chúa Giêsu: Ai là người lớn nhất trong Nước Trời?” Mác 9:34“Họ im lặng vì dọc đường họ tranh luận với nhau xem ai là người lớn nhất.” Các môn đệ cố gắng tìm ra từ Chúa Kitô những nguyên tắc xây dựng hệ thống phân cấp của nhà thờ, bởi vì họ đến từ một thế giới mà mọi mối quan hệ giữa con người với nhau đều được xây dựng theo hệ thống phân cấp (khi khách đến dự tiệc, họ cố gắng ngồi ở những nơi danh dự hơn). Theo cách giải thích của Chính thống giáo về các mối quan hệ trong nội bộ nhà thờ, lẽ ra Đấng Christ phải chia các môn đồ thành các cấp bậc nhất định (ít nhất thành ba giám mục, linh mục và phó tế), nhưng vì lý do nào đó mà Ngài đã không làm điều này. Ngược lại, Chúa đã công bố cho các môn đệ một cơ cấu hành chính về cơ bản trái ngược với cơ cấu được áp dụng trong xã hội thế tục: Mác 9:35 “Ngài ngồi xuống, gọi mười hai sứ đồ lại và nói với họ: “Ai muốn làm đầu thì phải làm rốt và làm tôi mọi mọi người.”" Hình thức quan hệ này loại trừ hoàn toàn bất kỳ loại hệ thống phân cấp nào có sự phân chia thành các lớp. Có thể tưởng tượng một linh mục Chính thống giáo, một đại diện của cấp cao nhất của thang thứ bậc, theo hình ảnh mà lời của Chúa Kitô buộc ông phải tuân theo, tức là dưới hình ảnh một người hầu? Một ví dụ về vấn đề này là Thánh Tông đồ Phaolô, người, khi được xức dầu làm tông đồ và kêu gọi làm tông đồ, đã là một người phục vụ đích thực cho mọi người và nếu ngài tỏ ra nghiêm khắc thì đó chỉ là dưới hình thức lời nói. Không có gì bí mật đối với bất kỳ ai về sự xa hoa và phong phú của hàng hóa trần thế mà các cấp bậc cao nhất của Giáo hội Chính thống tự duy trì, và tất cả những điều này là hậu quả của sơ đồ phân cấp quản lý nhà thờ. Sự phân chia thứ bậc sẽ không bao giờ cho phép ngay cả cấp bậc thấp nhất của Chính thống giáo nhận ra, chứ đừng nói đến việc thể hiện tình yêu bình đẳng đối với một giáo dân trong nhà thờ. Và không phải vì một người không thể bày tỏ tình yêu thương, khiêm tốn, bằng lòng với địa vị thấp kém hay nhận ra sự tầm thường của mình. Con người có khả năng, nhưng hệ thống phân cấp áp đặt lên nhà thờ sẽ không bao giờ cho phép một thừa tác viên trở thành tôi tớ theo lời Chúa Kitô, bởi vì hệ thống phân cấp là thành tựu và hoa trái của xác thịt đối lập với tinh thần. Sự phân chia thứ bậc thành các tầng lớp mục sư, từ thấp đến cao, hiện diện trong cơ cấu giáo hội, thúc đẩy các mục sư tăng cấp bậc và tạo môi trường thuận lợi cho việc xây dựng các âm mưu tham nhũng, nói nhiều về nó cũng chẳng có ý nghĩa gì. Bản thân Chúa Kitô, là Con Thiên Chúa và là người thừa kế ngai vàng vĩ đại, không hề có ham muốn quyền lực và thống trị (thậm chí từ những động cơ lành mạnh) cũng như phương đông vẫn cách xa phương tây. Thái độ của Chúa Kitô đối với phẩm trật được thể hiện rất rõ ràng trong các hình thức của Cựu Ước:

*Ê-sai 42:1-3 “Này, Tôi Tớ Ta, người Ta nắm trong tay, người Ta tuyển chọn, người mà tâm hồn Ta vui mừng. Ta sẽ đặt thần khí Ta trên Ngài và Ngài sẽ công bố sự phán xét cho các dân tộc. Ngài sẽ không kêu la, không cất tiếng, không để ngoài đường phố ai nghe thấy, không bẻ cây sậy đã giập, không dập tắt ngọn đèn đang cháy; sẽ thi hành sự phán xét theo sự thật."

*Ê-sai 53:2-3 “Vì Ngài đến trước mặt Ngài như một dòng dõi và như một chồi từ đất khô; không có vẻ bề ngoài hay sự hùng vĩ trong đó; và chúng tôi đã thấy Ngài, và không có vẻ bề ngoài nào ở Ngài có thể thu hút chúng tôi đến với Ngài. Ngài đã bị khinh miệt và hạ mình xuống trước mặt người ta, là người từng trải sự đau khổ, biết sự đau đớn, và chúng ta đã quay mặt đi khỏi Ngài; Ngài đã bị khinh thường và chúng tôi chẳng nghĩ gì đến Ngài”.

Tại sao Đấng Christ bị khinh thường? Bởi vì Ngài đã không xây dựng một cơ cấu thứ bậc trong chức vụ của Ngài để nhấn mạnh đến tính ưu việt và phạm vi quyền lực của Ngài. Nhưng nếu Đấng Christ xây dựng mối quan hệ của Ngài với con người theo các nguyên tắc của luật pháp thế tục, thì Ngài sẽ không bao giờ có thể hoàn thành sứ mệnh của mình là Chiên Con. Chiên Con như vậy không đáp ứng được yêu cầu của tinh thần phân cấp.

Sơ lược về hội thánh chân chính rất đơn giản và cấu trúc của nó được trình bày trong cuốn sách “Công vụ các sứ đồ”. Việc xây dựng nhà thờ sau khi Chúa Thánh Thần ngự xuống rất đơn giản: các tông đồ, tràn đầy Chúa Thánh Thần, rao giảng Tin Mừng, mọi người lắng nghe và chấp nhận lời này qua sự ăn năn. Sau đó, họ được rửa tội và sau đó tập trung thành các nhóm nhỏ tại nhà hoặc trong phòng cầu nguyện, nơi những người thuyết giáo do các sứ đồ giảng dạy giải thích cho họ con đường cứu rỗi qua lời của Chúa Giê-su Christ. Các giám mục và trưởng lão không bị tách biệt bởi bất kỳ hệ thống phân cấp nào, nhưng theo ý nghĩa của chức danh, họ phục vụ nhà thờ với tư cách là trưởng lão và giám thị, tức là người chăm sóc. Chúa không ra lệnh cho bất cứ ai cai trị hay thống trị hội thánh, mà là giám sát hội thánh, có trong kho vũ khí của mình lời Chúa, các ân tứ của Đức Thánh Linh và địa vị của một tôi tớ khiêm nhường mà Chúa giao phó cho đàn chiên của Ngài. Như vậy, trong Công vụ không có kế hoạch phân chia thứ bậc các bộ trưởng thành cấp thấp hơn và cấp cao hơn. Chẳng hạn, sứ đồ Phao-lô đã được chính Chúa ban phước cho chức vụ, và sự thật này không hề làm phiền lòng các sứ đồ cấp cao là những người đã biết rõ về Đấng Christ. Theo quy định, nếu một nhà truyền giáo xuất hiện, như Phao-lô hay A-bô-lô, thì các sứ đồ chỉ quan tâm đến nội dung giáo lý mà họ rao giảng. Nếu lời dạy là đúng, những người thuyết giáo sẽ được công nhận và trao sự thông công. Nếu có ai rao giảng một giáo lý sai lầm, các sứ đồ đã đưa ra lời giải thích về vấn đề này và khuyến nghị hội thánh không chấp nhận tà giáo. Không có ví dụ nào trong Công vụ về việc sử dụng các phương pháp hành chính để bảo vệ hội thánh khỏi tà giáo. Chương 13 của Công vụ kể về việc trong nhà thờ Antioch, Chúa Thánh Thần đã mặc khải cho các mục sư thực hiện sứ mệnh cứu các quốc gia ngoại giáo như thế nào và chức vụ này không được phối hợp với các sứ đồ cao nhất. Sau đó, vấn đề này đã được nêu ra ở Jerusalem, nhưng không phải về tính hợp pháp trong hành động của các nhà tiên tri và giáo sư Antiochian, mà liên quan đến thái độ nguyên tắc đối với những người ngoại đạo trong nhà thờ. Trong Công vụ, cũng như trong các thư tín của Công đồng, cũng như trong các thư của Thánh Phaolô đều không hề có dấu hiệu nào về việc các tông đồ độc chiếm quyền xây dựng nhà thờ và phân phát các ân sủng tràn đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần. Các tông đồ, giáo sư và giám mục đích thực không ghen tị khi ai đó bắt đầu rao giảng Tin Mừng mà không có sự chúc phúc của cá nhân họ. Họ cố gắng khuyên răn những kẻ dị giáo hoặc tránh xa họ, làm gián đoạn liên lạc. Sứ đồ Phao-lô trong các thư tín của mình đã nhiều lần khuyến cáo rằng những người thuyết giáo và giáo sư không nên tranh chấp bằng lời nói và tránh tham gia vào bất kỳ cuộc bút chiến vô nghĩa nào.

Giáo điều về sự kế vị tông truyền nhằm bảo vệ nhà thờ khỏi ảnh hưởng của những kẻ dị giáo và dị giáo, và thoạt nhìn không có gì đáng chê trách về điều này, ngoại trừ một điểm quan trọng. Đấng Christ đã nói gì về những kẻ dị giáo và Ngài khuyên bảo vệ hội thánh khỏi những kẻ dị giáo như thế nào?

*Lu-ca 21:8 “Người nói: Hãy coi chừng kẻo bị lừa; vì nhiều người sẽ đến nhân danh tôi và nói rằng tôi là anh ấy; và thời điểm đó đang đến gần..."

Vì vậy, Chúa Kitô trực tiếp nói rằng các tiên tri và giáo sư giả sẽ đến. Vậy Ngài khuyên các môn đệ phải làm gì về việc này, làm thế nào để bảo vệ Giáo hội? Thứ nhất, trong lời của Chúa Kitô cũng như trong các thư tín của các sứ đồ đều không có sự phát triển nào về ý tưởng bảo vệ nhà thờ, nếu chỉ vì nhà thờ được chính Chúa Kitô xây dựng và được tạo ra bởi Chúa Thánh Thần. Những gì các môn đệ cần làm về mặt này đã được nói trực tiếp trong bối cảnh của toàn bộ chương 21 Thánh Luca, cụ thể là:

Hãy cẩn thận, nghĩa là hãy chăm sóc bản thân (không tham gia vào một cuộc chiến vô nghĩa);

Đừng để mình bị cuốn đi và quyến rũ;

Hãy cẩn thận theo dõi diễn biến lịch sử và so sánh diễn biến của nó với những lời tiên đoán của Chúa Kitô;

Không những không đối đầu với kẻ thù và những kẻ hành hạ bạn bằng xương bằng thịt, mà thậm chí còn không nghĩ đến những lời biện minh của bạn trước chúng, vì Chúa sẽ lấp đầy miệng bạn bằng những lời nói vào đúng thời điểm;

Một số đệ tử sẽ bị phản bội, và một số sẽ bị giết;

Các môn đệ sẽ bị ghét vì danh Đấng Christ;

Chúa sẽ đích thân lo liệu cho sự an toàn của họ;

Để được cứu, bạn cần phải kiên nhẫn.

Đây là những khuyến nghị của Chúa Giêsu Kitô, người quan tâm đến nhà thờ hơn các môn đệ của mình, nhưng đồng thời không có gợi ý nào trong lời nói của ông về việc xây dựng một hệ thống phân cấp đặc biệt trong nhà thờ để duy trì việc giảng dạy và bảo vệ chống lại tà giáo. Những lời tiên tri nói. Rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy mọi điều, có nghĩa là mọi thế hệ những người tin vào Chúa Giê-su Christ sẽ trải qua phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, điều này sẽ dạy cho hội thánh mọi điều. Không cần thiết, như được quy định bởi tín điều kế vị tông đồ, để giám sát việc bảo tồn những lời dạy của Chúa Kitô từ thế hệ này sang thế hệ khác thông qua các phương pháp hành chính đặc biệt. Nguyên tắc Tân Ước mà Thánh Phaolô đã rao giảng trong thư gửi Hê-bơ-rơ 8:10 Đức Giê-hô-va phán: “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp của Ta trong tâm trí họ và ghi khắc vào lòng họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta. ." Và Chúa Kitô đã nói: “Và các bạn không tự gọi mình là thầy, vì các bạn chỉ có một Thầy - Chúa Kitô, nhưng các bạn vẫn là anh em. Và đừng gọi ai dưới đất là cha, vì các con chỉ có một Cha ở trên trời; và đừng được gọi là người cố vấn, vì bạn chỉ có một người cố vấn - Chúa Kitô. Người vĩ đại nhất trong số bạn sẽ là người hầu của bạn." *Ma-thi-ơ 23:8-11 . Chúa nói rằng không cần có những người thầy và người cố vấn đặc biệt, những người một ngày nào đó sẽ hợp nhất tất cả các giáo lý của Phúc Âm thành một giáo điều duy nhất và truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác. Vai trò của những người thầy và người cố vấn này được đảm nhận bởi các nhà thần học có ảnh hưởng của Chính thống giáo và những người cha của Giáo hội Chính thống. Họ tuyên bố các tác phẩm cá nhân của mình là lời dạy đúng đắn duy nhất của Chúa, gọi những tác phẩm này là truyền thống thiêng liêng, đánh đồng ý nghĩa của chúng với các văn bản của Kinh thánh. Và giáo điều về sự kế vị tông đồ, có thể nói, đã xác nhận tính hợp pháp của tất cả văn bản này về mặt pháp lý. Tự gọi mình là những người cha, những người cai trị và linh mục thánh thiện, những người mang ý tưởng chống Kitô giáo chế nhạo mệnh lệnh trực tiếp của Chúa Kitô là không được làm điều này.

Vì vậy, không khó để chứng minh trên cơ sở Phúc âm rằng sơ đồ thứ bậc để xây dựng nấc thang sự nghiệp trong cơ cấu của Giáo hội Chính thống, được biện minh bằng giáo điều về sự kế vị tông truyền, hoàn toàn mâu thuẫn không chỉ với tinh thần của Phúc âm mà còn cũng là những lời nói và mệnh lệnh trực tiếp của Chúa Giêsu Kitô .

Sự kế thừa các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần qua việc truyền chức thánh.

Một trích dẫn khác từ thần học giáo điều Chính thống của Linh mục O. Davydenkov: “Ngoài lời dạy được các sứ đồ truyền lại cho nhà thờ, nhà thờ phải bảo tồn những ân tứ đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần, mà nhà thờ, trong thân vị các tông đồ, được lãnh nhận vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Sự kế thừa các ân sủng của Chúa Thánh Thần được truyền lại qua việc truyền chức thánh…”

Theo các nhà thần học Chính thống, những món quà ân sủng của Chúa Thánh Thần đã được các sứ đồ nhận trực tiếp từ Chúa Giêsu Kitô và bao gồm ba lĩnh vực phục vụ nhà thờ: thứ nhất là phục vụ và rao giảng của Cơ đốc giáo, thứ hai là thực hiện các nghi lễ thiêng liêng trong nhà thờ ( báp têm, sám hối, rước lễ, xức dầu, xức dầu), thứ ba là các ơn quản trị giáo hội (truyền chức linh mục, áp dụng các hình phạt). Không còn nghi ngờ gì nữa, giáo hội chuyển động và phát triển nhờ những ân sủng (siêu nhiên) của Chúa Thánh Thần, nhưng tuyên bố về giáo điều kế vị tông đồ liên quan đến nguyên tắc phân phối những ân sủng này trong giáo hội mới chính đáng biết bao. Nguyên tắc được thiết lập dựa trên hai trụ cột: trụ cột thứ nhất - các sứ đồ không chỉ được rửa tội bằng Chúa Thánh Thần, mà còn nhận được từ Chúa quyền duy nhất để định đoạt các ân sủng theo ý mình, và trụ cột thứ hai là quyền kế thừa của tất cả các giám mục đã được các sứ đồ tấn phong để ban phước cho những thế hệ tiếp theo với những món quà này. Theo giáo điều Chính thống, chỉ một nhóm hẹp các mục sư trong nhà thờ, những người có mối liên hệ phả hệ trực tiếp trong chức tư tế của họ với các tông đồ cao nhất, mới có quyền thừa hưởng những ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần. Lập luận về đặc điểm này của tín điều kế vị tông đồ quá mơ hồ và hời hợt đến mức không thể chịu được những lời chỉ trích nhẹ nhàng, vì nó được trình bày trong các văn bản không liên quan trực tiếp đến chủ đề của tuyên bố.

Khi xem xét sự nối tiếp nhau của các ân sủng, để phản biện, tôi muốn trích dẫn các đoạn Tin Mừng sau đây làm ví dụ:

*Giăng 3:8 “Thần Khí muốn thở đâu thì thở, anh em nghe tiếng của Thần Khí, nhưng anh em không biết nó đến từ đâu và đi đâu: mọi người sinh ra bởi Thần Khí đều như vậy.”

*Giăng 7:37-39 “Vào ngày trọng đại cuối cùng của kỳ lễ, Đức Chúa Giê-su đứng và kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống; Ai tin vào Ta, như Kinh thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ tuôn chảy những dòng nước hằng sống. Ngài nói điều này về Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy; vì Đức Thánh Linh chưa ngự trên họ, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh.”

Nếu văn bản đầu tiên công bố quyền tối thượng tuyệt đối của Chúa Thánh Thần với tư cách là Ngôi vị của Thiên Chúa, thì trong văn bản tiếp theo, Chúa Giêsu giải thích bản chất của việc Chúa Thánh Thần vào trong con người và ở đây là một chỉ dẫn rõ ràng về điều kiện chính để nhận được các ân sủng của Thiên Chúa. ân sủng là đức tin. Chỉ nhờ đức tin mới có thể tiếp nhận, nghĩa là tự do tiếp cận, trước hết khát khao, không chỉ các ân sủng, mà trước hết là chính Chúa Thánh Thần nhập vào bản chất con người. Khi nói: “bạn sẽ nhận được quyền năng khi Chúa Thánh Thần ngự xuống trên bạn…”, Chúa Kitô tách quá trình nhận quà ân sủng khỏi nghi thức thiêng liêng gặp gỡ Chúa Thánh Thần, và hai quá trình này không thể tách rời. Làm sao hình thức cao hơn Sự báng bổ có thể được coi là ý định của ai đó để trở thành người trung gian trong quá trình Chúa Thánh Thần ngự xuống trên một người. Các tông đồ được lệnh phải dạy dỗ, tức là thông báo và làm phép rửa cho các tín hữu nhân danh Chúa Giêsu Kitô để được tha tội, và khi đó triển vọng nhận được ân sủng của Chúa Thánh Thần sẽ mở ra cho các tín hữu (Cv 2:38). Lấy nó từ ai? Từ các sứ đồ hay những người kế vị họ? KHÔNG! Chúa Thánh Thần không bị giới hạn trong vai trò trung gian của con người, dù họ có hoàn hảo đến đâu, nhưng chỉ có thể được sai đến bởi Chúa Giêsu Kitô. Lập luận này sẽ không đầy đủ nếu không trích dẫn một trong những đoạn văn chính của Kinh Thánh hứa hẹn về những ân tứ đầy ân điển của Đức Thánh Linh:

*Giô-ên 2:28“Sau này Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt…”

Trong lời tiên tri này, cũng như nhiều lời tiên tri khác, cho thấy rõ ràng rằng sáng kiến ​​đổ Thánh Thần xuống con người chỉ thuộc về Chúa là Thiên Chúa, điều mà Chúa Kitô đã nói đến. : *Giăng 14:16“Thầy sẽ xin Chúa Cha, Người sẽ ban cho các con một Đấng Yên ủi khác, để ở với các con luôn mãi”. Và người ta còn nói rõ hơn rằng chính Chúa là Đức Chúa Trời sẽ đổ Thần của Ngài trên mọi xác thịt, tức là trên tất cả mọi người theo quyết định của Ngài.

Nếu chúng ta tạm thời giả định rằng Đức Thánh Linh sẽ ngự xuống trên con người một cách có chọn lọc, thì các tiêu chí để Ngài đánh giá những chiếc bình để đổ đầy đã được biết đến từ thời cổ đại và danh sách những tiêu chí đó có thể dễ dàng tìm thấy trong số phận và tính cách của những người được Đức Chúa Trời chọn. . Đó là Abel và Nô-ê, Áp-ra-ham và các tổ phụ, Môi-se và Giô-suê, Đa-vít và Sa-mu-ên, Ê-li và Ê-li-sê, Ê-sai, Giê-rê-mi và những người khác. Ngay cả lối suy nghĩ nguyên thủy nhất cũng nói với một người rằng nếu chúng ta xây dựng một khuôn mẫu nhất định trong lĩnh vực bầu cử, thì người giỏi nhất trong số những người giỏi nhất sẽ được gọi là người được bầu. Nhưng thần học Chính thống trong tình huống này thực hiện một thủ đoạn ngoại giao, thừa nhận vào danh sách những người kế vị được lựa chọn để có quyền thừa kế những món quà ân sủng, những người công khai tội lỗi, tầm thường và thờ ơ với công việc của họ. Một trích dẫn khác từ " Bí tích đức tin” Thủ đô Hilarion: “Theo lời dạy của Giáo hội, sự bất toàn về mặt đạo đức của một giáo sĩ cụ thể không ảnh hưởng đến hiệu quả của việc anh ta thực hiện, bởi vì khi cử hành các bí tích, anh ta chỉ là một công cụ của Thiên Chúa... Là một công cụ, nhân chứng và tôi tớ của Chúa , một linh mục phải trong chừng mực có thể, trong sạch, vô tội và không dính líu đến tội lỗi ». Metropolitan gợi ý rằng linh mục được phép vô tội một phần, nghĩa là có một số tật xấu nhất định và thậm chí cả những khiếm khuyết về đạo đức. Và các tông đồ đòi hỏi vị giám mục phải chính trực vô điều kiện và hoàn thiện về mặt đạo đức (1 Tim 3:2; Tit 1:6; 2 Tim 2:21). Lý do cho sự trung thành của thần học Chính thống rất đơn giản - đầu tiên họ lấp đầy nhà thờ của họ với các giám mục có danh tiếng đáng ngờ, và chỉ sau đó, dựa trên sự đã rồi, họ bắt đầu thao túng các học thuyết thần học của mình cho phù hợp với tình hình hiện tại. Và vấn đề không phải là các linh mục không hoàn hảo và phạm tội, mà là những lời dạy của nhà thờ không thấy điều gì đáng trách trong việc này. Hóa ra Chúa là Đức Chúa Trời không quan tâm đến việc xử lý ai và cử ai đi phục vụ, miễn là tuân theo những chỉ dẫn trực tiếp của lời Chúa. Nhưng trong trường hợp này, các giám mục bất cẩn và tội lỗi đưa ra lý do để báng bổ danh Chúa. Andre Miller trong cuốn “Lịch sử Giáo hội Thiên chúa giáo”, khi xem xét số phận của các linh mục thuộc tầng lớp thượng lưu, đã đưa ra hàng tá ví dụ về mức độ tham nhũng của giới quý tộc tôn giáo, một điều rõ ràng là không thể chấp nhận được không chỉ đối với một người theo đạo Thiên chúa, mà ngay cả đối với một người theo đạo Thiên chúa. người phàm tội lỗi. Sự biện minh được ẩn giấu trong học thuyết kế vị tông đồ.

Có thể rút ra kết luận gì về việc các nhà thần học Chính thống cho rằng họ có quyền duy nhất nhận và phân phối các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần? Chúng ta có thể tự tin nói rằng đây không còn là hành động của tư tưởng xác thịt của một người ích kỷ, mà là hành động của một tinh thần trái ngược với Phúc âm và chính Chúa Kitô, tức là tinh thần của Kẻ chống Chúa.

B. Sự kế thừa tông đồ và lẽ thường.

Nếu chúng ta để lại tham vọng biện hộ và coi việc tông đồ của Chính thống giáo ở cấp độ kiểm tra độc lập, không tính đến các giá trị của bản chất thần học giáo lý và không hiểu được chiều sâu triết học, thì chúng ta cần chuyển sang đánh giá. của một bên không quan tâm. Đây có thể là ý kiến ​​của một thành viên bình thường trong hội thánh, hay một sử gia lão luyện, hoặc có thể là quan điểm của một người trên đường phố, khôn ngoan với kinh nghiệm đời thường, người gọi mọi sự vật bằng tên riêng của chúng.

Một trong những nhân vật nổi bật và mang tính biểu tượng nhất trong Cơ đốc giáo Chính thống là Hoàng đế La Mã Flavius ​​​​Valerius Constantine (272-337), được nhà thờ phong thánh với danh hiệu Thánh ngang hàng với các Tông đồ. Đây là quan điểm không thể chối cãi của các nhà thần học Chính thống giáo và Công giáo. Chính ông, Constantine Đại đế, là người đã góp phần vào việc áp dụng luật về khoan dung tôn giáo ở Đế quốc La Mã, được phê chuẩn bởi Sắc lệnh Milan năm 313. Nhưng không phải ai cũng biết rằng vị thánh ngang hàng với các tông đồ đã chấp nhận sám hối vào cuối đời, trước đó đã tham gia tích cực vào lịch sử của nhà thờ, thực sự cai trị nhà thờ và các diễn đàn của nó trong thời kỳ ông trị vì. đế chế. Đây là những gì các nhà sử học nói về ông: “ Việc Constantine chuyển sang Cơ đốc giáo dường như xảy ra trong thời kỳ đấu tranh chống lại Maxentius. Sắc lệnh Milan 313 công nhận Kitô giáo là một tôn giáo bình đẳng. Vì vậy, nền tảng đã được đặt ra cho việc thành lập nó như một quốc giáo. Sự can thiệp của nhà nước vào các công việc của nhà thờ, đặc biệt là trong các tranh chấp trong nhà thờ, vốn đã trở nên phổ biến kể từ thời Constantine, đã khiến nhà thờ trở thành nhà nước và biến nó thành một công cụ quyền lực chính trị”.. Chính Constantine là người đã triệu tập Công đồng Nicaea vào năm 325, thông qua Tín điều Nicene-Constantinopolitan với sự khẳng định phẩm chất tông đồ của giáo hội. Một nhà tư tưởng tôn giáo sẽ tìm kiếm sự quan phòng của Chúa trong những sự kiện này, và một nhà phân tích tỉnh táo sẽ đưa ra kết luận sau: Constantine đã sử dụng thang đo tổng thể về ảnh hưởng của giáo lý Kitô giáo đối với triết lý đời sống con người để biến nền văn hóa ngoại giáo hoang dã và vô đạo đức thành một nền văn hóa lành mạnh. văn hoá. Để thực hiện kế hoạch của mình, Constantine đã sử dụng các mục sư Cơ đốc giáo, những người phản đối giáo lý tông đồ thực sự của nhà thờ. Những người theo các sứ đồ sẽ không bao giờ thực hiện một thỏa hiệp như vậy, và sẽ không đầu hàng trước quyền lực của một nhà cai trị ngoại giáo, và một kẻ không cải đạo. Vấn đề xung đột giữa nhà thờ chân chính và nhóm tôn giáo gồm các triết gia trở thành đội tiên phong trong việc thành lập nhà thờ nhà nước đã được hoàng đế giải quyết tại Hội đồng Nicaea, hợp pháp hóa những kẻ bội đạo và lên án hành động của phe đối lập. Bằng chứng về tính xác thực của lối suy nghĩ đặc biệt này là lịch sử tiếp theo của Cơ đốc giáo giả hiệu của Đế chế La Mã, được rửa tội bởi Constantine không tin Chúa và mẹ ông ta là Helen, người sau đó được phong thánh cho danh hiệu Thánh ngang hàng với các Tông đồ. bởi công đức không thể hiểu nổi. Trong câu chuyện này, tất cả những góc cạnh và góc cạnh thô ráp của sự mâu thuẫn giữa “giáo hội mới” ra đời và những người lãnh đạo chưa cải đạo của nó đều được đánh bóng với sự trợ giúp của học thuyết kế vị tông truyền, và cái gọi là “truyền thống thiêng liêng” đã đóng dấu khẳng định. về tất cả sự xấu xí này.

Không kém phần thú vị là quan điểm của các nhà sử học về nguồn gốc của Cơ đốc giáo Chính thống ở nước Nga cổ đại. Nhân vật chủ chốt trong lễ rửa tội của nước Nga cổ đại chắc chắn được coi là Hoàng tử Kiev Vladimir Đại đế (980-1014). Hoàng tử Vladimir Đại đế đã đi vào lịch sử của Giáo hội Chính thống Nga với tư cách là một vị thánh ngang hàng với các tông đồ. Nhưng các nhà sử học thế tục nhìn thấy bức tranh cảm động về lễ rửa tội của chính hoàng tử và quá trình Cơ đốc giáo hóa trong tương lai của nước Nga ngoại giáo qua lăng kính của tư duy đúng đắn dựa trên những sự kiện ẩn giấu trong biên niên sử cổ đại. Nhà văn và nhà sử học nổi tiếng người Nga N.M. Karamzin trong cuốn “Lịch sử Nhà nước Nga” dành chương thứ chín của tác phẩm này để nói về nhân cách của Hoàng tử Vladimir và cái gọi là lễ rửa tội của Rus'. Từ nội dung của tác phẩm này, có thể thấy rõ rằng Đại công tước trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình, cả trước và sau lễ rửa tội, đều được biết đến là một người đàn ông độc ác, ham quyền lực và yêu phụ nữ. Không có một lời nào trong biên niên sử cổ xưa nói rằng hoàng tử đã ăn năn, nhận ra tội lỗi của mình, tin vào sự chuộc tội và trở thành một con người khác, được tái sinh. Đánh giá về thành quả cuộc đời của Đại công tước, ông ấy đã rời xa đức tin Cơ đốc như phương đông cách xa phương tây. Một điều nữa vẫn chưa rõ ràng - những phẩm chất nào của nhân vật Hoàng tử Vladimir đã thúc đẩy các nhà lãnh đạo Chính thống giáo phong thánh cho người đàn ông này và phong cho ông danh hiệu vị thánh ngang hàng với các Tông đồ? Có vẻ như bản thân các vị phong thánh cũng không hề có một chút ý niệm nào về tiêu chuẩn thánh thiện cũng như chiến công tông đồ của đức tin. Cảm nhận chung về câu chuyện này đặt ra một câu hỏi tự nhiên: cái gì và ai đứng đằng sau những quá trình như vậy? Câu trả lời cũng không kém phần đơn giản so với câu hỏi: đằng sau tất cả những điều này là tính tư lợi và sự vô liêm sỉ của con người, mở đường cho việc xúc phạm các đền thánh Kitô giáo và tưởng nhớ các tông đồ đã hy sinh linh hồn vì danh Chúa Giêsu Kitô.

Vì vậy, dựa trên phán đoán của lẽ thường, bản thân kết luận đã gợi ý rằng học thuyết Chính thống về kế vị tông đồ đã có lúc được phát triển bởi những người thông minh nhằm sử dụng các giá trị Cơ đốc giáo và văn hóa Cơ đốc giáo cho mục đích ích kỷ. Về vấn đề này, các nhà thần học Chính thống hành động theo nguyên tắc - “mục đích biện minh cho phương tiện”.

Phần cuối cùng

Mục đích của công việc này là kiểm tra sự giảng dạy của Chính thống giáo về sự kế vị các tông đồ để biết tính nhất quán của nó với các giáo lý của Tân Ước và tinh thần của nó. Kết luận cuối cùng sẽ có vẻ thuyết phục hơn nếu, như một phụ lục cho tác phẩm này, chúng ta thêm một điểm phụ rất quan trọng nữa, đó là:

A. Ảnh hưởng của giáo lý Chính thống giáo về việc kế vị các tông đồ đối với Kitô giáo nói chung.

Điều đáng lưu ý là bất kỳ hình thức, định dạng và nội dung nào giáo lý Kitô giáoở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn nhưng sẽ ảnh hưởng đến thế giới quan của mọi người. Lời dạy tồn tại để dạy người, gây ảnh hưởng đến người khác và thuyết phục họ.

Trong bối cảnh giáo điều về sự kế vị tông đồ, việc tiếp tục chủ đề Giáo hội Chính thống là chủ đề đúng duy nhất, dù trực tiếp hay gián tiếp, không chỉ có lời nguyền rủa đối với tất cả các giáo phái Cơ đốc giáo hiện có, mà còn có một tuyên bố về sự vắng mặt của giáo phái Cơ đốc giáo. những món quà đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần ở giữa họ. Lời dạy này được nêu rõ trong tất cả các sách giáo khoa về thần học giáo điều Chính thống giáo và được các nhà thần học có thẩm quyền của Chính thống giáo chấp thuận, bao gồm cả các nhà khoa học hiện đại. Hàng triệu tín đồ Chính thống giáo tin chắc một cách chân thành rằng Giáo hội Chính thống và giới linh mục Chính thống là đại diện duy nhất cho lẽ thật trong Cơ đốc giáo. Vì lý do này, nảy sinh sự đối đầu hữu hình và vô hình giữa các nhà thần học Chính thống và các nhà thần học thuộc các giáo phái Kitô giáo khác. Các mối quan hệ thù địch từ bình diện tranh luận học thuật thường chuyển sang mức độ thù địch công khai và vu khống lẫn nhau, ngay cả trong thế giới Chính thống giáo. Ví dụ: linh mục của Nhà thờ Chính thống Ukraina của Tòa Thượng phụ Moscow ở Zaporozhye đã áp đặt một lời nguyền rủa lên người đứng đầu Tòa Thượng phụ Kyiv. Lời nguyền rủa đã được tuyên bố vào ngày 20 tháng 3 năm 2016 trong một buổi lễ tại Nhà thờ Holy Intercession: “ Mikhail Denisenko hoàn toàn độc ác, người đã cống hiến hết mình cho mục đích vô thần và được bổ nhiệm làm người đứng đầu một tập hợp xấu xa vì lợi ích cá nhân và là người tuyên bố mình là Thượng phụ của Kyiv và tất cả những người theo ông ta - lời nguyền rủa" Lời nguyền rủa này đối với Thượng phụ Filaret đã được tuyên bố vào ngày 21/02/1997 tại Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga ở Moscow vì các hoạt động ly giáo và kể từ đó, theo quy định của nhà thờ, lời nguyền rủa này đã được tuyên bố đều đặn hàng năm. Lý do dẫn đến sự anathema là ý định của một số nhà thờ ở Ukraine nhằm giành được độc lập khỏi Tổ phụ Matxcơva, nhưng các giáo luật của Giáo hội Chính thống, dựa trên học thuyết kế vị tông đồ, không cho phép những quyền tự do đó.

Những hậu quả nào có thể xảy ra nếu cố tình kích động sự thù địch giữa các nhóm tôn giáo lớn? Hậu quả khủng khiếp nhất là sự coi thường chức linh mục của Chúa Kitô dưới con mắt của những người bình thường, nhưng họ hiểu rằng nguyên nhân chính của sự thù địch này không nằm ở kinh điển và giáo điều, mà ở chỗ các linh mục đang tranh giành quyền lực và phạm vi ảnh hưởng. Kết quả là, không chỉ đức tin chính thống, mà còn là toàn bộ đức tin Cơ đốc, điều này mang lại cho tội nhân lý do để không tin tưởng vào nhà thờ và các mục sư của nó.

Các nhà thần học Chính thống không tự giới hạn mình vào những lời nguyền rủa ở quy mô Chính thống, điều này là quá đủ, nhưng họ mở rộng ảnh hưởng của giáo điều về sự kế vị tông truyền cho toàn bộ Cơ đốc giáo trên thế giới. Dựa trên nguyên tắc cổ xưa của tất cả những kẻ xâm lược “hình thức phòng thủ tốt nhất là tấn công”, những người bảo vệ và truyền cảm hứng cho Tín điều Nicene-Constantinopolitan định kỳ xuyên thủng các tổ chức tôn giáo của Kitô giáo thế giới bằng những mũi tên của giáo điều kế vị tông truyền. Với hình thức hung hãn, họ chỉ ra cho tất cả những người chống đối, không có ngoại lệ, vị trí và tầm quan trọng của họ trong Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô. Các nhà thần học Chính thống hàng đầu, từng gắn nhãn hiệu bội đạo đáng xấu hổ cho tất cả các giáo phái Cơ đốc giáo bên ngoài Chính thống giáo, ngoài ra còn tiếp tục mở rộng và nhân rộng danh sách cái gọi là “các giáo phái phá hoại toàn trị”. Tại Nhà thờ Tổ phụ Mátxcơva, hoạt động này được dẫn dắt bởi Giáo sư Dvorkin, tác giả cuốn sách giáo khoa “Nghiên cứu giáo phái. Các giáo phái toàn trị" được sử dụng trong tất cả cơ sở giáo dục Nhà thờ Chính thống Nga. Trong danh sách các giáo phái toàn trị, được các nhà biện hộ Chính thống cập nhật định kỳ tại các hội nghị khoa học, không chỉ một số hiệp hội Cơ đốc giáo theo đạo Tin lành, mà một số nhà thờ Chính thống cũng được xếp ngang hàng với những người theo chủ nghĩa Satan và các giáo phái phương Đông.

Nhưng hậu quả bi thảm nhất của tín điều kế vị tông đồ có thể xuất hiện trong tương lai, nếu những yêu cầu của tín điều này bắt đầu được thực hiện dưới hình thức giáo hội hoàn vũ. Làm sao? Thông qua việc thống nhất tất cả các nhà thờ Chính thống trên thế giới thành một nhà thờ duy nhất. Viễn cảnh này không quá xa vời và đang trong tình trạng phát triển căn bản, song song với việc hiện thực hóa ý tưởng về một chính phủ một thế giới. Nếu về cơ bản không thể thống nhất toàn bộ Chính thống giáo thế giới thành một cấu trúc không thể chia cắt duy nhất, thì sẽ không có cuộc trò chuyện nào ở mức độ nghiêm trọng như vậy và sẽ không có cuộc đấu tranh giành quyền tối cao trong cấu trúc tương lai này. Sớm muộn gì họ cũng sẽ đi đến thống nhất và khi đó việc thực hiện ý tưởng đoàn kết tất cả các tín ngưỡng Kitô giáo trên thế giới sẽ đi đến đích (theo ít nhất dưới hình thức pháp lý) thành một cấu trúc thế giới duy nhất, nhà thờ phổ quát. Ở mỗi giai đoạn hợp nhất các hình thức thấp hơn thành các hình thức cao hơn, toàn bộ trật tự đối thủ biến mất khỏi lĩnh vực bút chiến, và cùng với họ, tiếng nói phê bình và tố cáo cũng biến mất.

Do đó, giáo điều kế vị tông đồ trực tiếp hoặc gián tiếp hướng cái nhìn của tất cả các nhà lãnh đạo Kitô giáo trên thế giới đến nội dung và tinh thần của Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan, được thông qua tại Công đồng Nicaea nổi tiếng (325). Bức thư của diễn đàn này trực tiếp tuyên bố rằng chỉ những thừa tác viên Kitô giáo là một mắt xích trong chuỗi truyền chức linh mục không gián đoạn với việc truyền tải các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần mới được coi là hợp pháp. Làm thế nào có thể đáp ứng được yêu cầu này? Theo các nhà thần học Chính thống giáo xưa và nay, tất cả các nhà thờ Thiên chúa giáo đều phải phục tùng quyền tài phán của Chính thống giáo. Trong trường hợp này, cơ cấu Kitô giáo toàn cầu sẽ có được một cơ thể duy nhất và một nhà lãnh đạo duy nhất với tước hiệu Giám mục Rôma. Tinh thần của Công đồng Nicaea 325 nhắc nhở rằng người truyền cảm hứng và cha đẻ của hội đồng này là Hoàng đế Constantine ngoại giáo chưa cải đạo. Nếu chúng ta so sánh giữa quá khứ và hiện tại, thì người khởi xướng việc đạt được sự thống nhất trong Cơ đốc giáo thế giới có thể là một người ngoại đạo chưa cải đạo, có danh tiếng toàn cầu và phạm vi ảnh hưởng không giới hạn trong xã hội. Gần đây trước khi Chúa Giêsu Kitô đến. Hóa ra một giáo điều, có nội dung vô hại, được tạo ra với mục đích tốt, sẽ đóng một vai trò quan trọng trong thời kỳ thành lập vương quốc của Kẻ chống Chúa trên trái đất.

B. Thái độ của những người theo đạo Tin lành đối với tín điều kế vị tông đồ.

Bất kỳ sự giảng dạy nào trong lĩnh vực thần học Cơ đốc đều đáng được nghiên cứu vì sự hiện diện của những hạt lẽ thật hợp lý trong đó, và nếu có thì không có trở ngại nào cho việc sử dụng hợp lý chúng. Mặc dù tác phẩm này chứa đựng những lời chỉ trích khá gay gắt đối với quan điểm của các nhà thần học Chính thống, nhưng cũng phải nhấn mạnh rằng ngay trong chính ý tưởng kế vị tông đồ, nếu bạn không chú ý đến ẩn ý của những suy nghĩ ích kỷ, thì sẽ có một ý nghĩa tích cực thuần túy. nghĩa. Rốt cuộc, những người sáng lập giáo điều, Clement thành Rome, Irenaeus thành Lyons, Tertullian, Ignatius thành Antioch và một số người khác, chỉ tìm cách chống lại tà giáo Ngộ đạo và duy trì sự hiệp nhất của giáo hội. Nếu cho đến nay việc kế vị tông đồ chỉ theo đuổi những mục tiêu này thì sẽ không có chủ đề nào cho những cuộc bút chiến gay gắt. Không thể nói rằng trong số những người theo đạo Tin lành không có những khía cạnh tiêu cực công khai hay ẩn giấu trong học thuyết kế vị tông đồ. Cần phải suy nghĩ về điều này và bảo tồn tính đơn sơ tông đồ thực sự và lòng vị tha được các tông đồ cao nhất để lại như một di sản không hề phai nhạt.

Danh sách tài liệu được sử dụng

1. Kinh thánh, sách kinh điển của di chúc cũ và mới, bản dịch tiếng Nga.
2. A. Miller “Lịch sử Giáo hội Cơ đốc” tập 1, biên tập. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin “Sectology”, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitsky) “Về sự cần thiết của một lời xin lỗi mang tính lịch sử-giáo điều đối với thành viên thứ chín của tín ngưỡng,” http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolitan Hilarion “Bí tích đức tin”, St. Petersburg, ed. "Alethia", 2001
6. “Truyền thống thiêng liêng” của Metropolitan Kallistos, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky “Thần học giáo điều chính thống”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin “Lịch sử Nhà nước Nga”, Chương 9 “ Đại công tước Vladimir", http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Giám mục Job của Shumsky nói về sự vô ơn của hiệp hội tôn giáo được thành lập ở Ukraine bởi các chính trị gia và những kẻ bạo loạn.

– Vladyka, tại sao Giáo hội Chính thống lại là Tông đồ? Nhờ vào điều luật nào?

– Không chỉ các giáo luật của Giáo hội mới nói về một đặc tính quan trọng như vậy của Giáo hội Chúa Kitô là tông đồ, hay tính tông truyền. Việc Giáo hội chúng ta là Tông truyền được nêu rõ trong điều 9 của Kinh Tin Kính, điều này cũng chỉ ra những dấu chỉ khác của Giáo hội đích thực.

Vì từ “tông đồ” có nghĩa là “sứ giả”, nên “Tông đồ” trong mối liên hệ với Giáo hội, trước hết, có nghĩa là Giáo hội “được sai đi”, được sai đến thế giới này vì một mục đích cụ thể - sứ mệnh làm chứng cho Chúa Kitô. Sứ mạng này của Giáo Hội không bị giới hạn bởi thời gian. Nó được để lại cho cộng đồng những người theo Chúa Kitô cho đến khi kết thúc lịch sử trần thế của nhân loại. Đặc tính này của Giáo Hội dựa trên những lời vĩnh cửu của Chúa Kitô và gương sáng của chính Ngài: “Như Cha đã sai Con đến thế gian, Vì thế và Thầy đã sai họ đến thế gian” (Ga 17:18) và “như Chúa Cha đã sai Thầy, Thầy cũng sai anh em” (Ga 20:21).

Cuốn sách giáo lý quan trọng của chúng tôi “Giáo lý” nói rằng Giáo hội được gọi là Tông truyền bởi vì nó được thiết lập trong Vũ trụ thông qua lao động, kỳ công, rao giảng Tin Mừng và thậm chí cả máu của họ. Các Tông đồ, với sự trợ giúp của ân sủng Chúa Thánh Thần, đã phát triển Giáo hội. Nó chứa đựng cùng một đức tin mà các tông đồ đã tuyên xưng, các truyền thống và truyền thống tông đồ. Giáo huấn của Giáo Hội cũng giống như giáo huấn của các Tông Đồ. Giáo dân cố gắng sống như các tông đồ của Ngài đã sống trong Chúa Kitô, và do đó tiếp tục công việc truyền giáo Tin Mừng của họ. Điều quan trọng là trong Giáo hội, kể từ thời các tông đồ, một “chuỗi” thánh hiến tràn đầy ân sủng – những lễ khai tâm vào chức linh mục – đã liên tục được duy trì và tiếp tục. Tầm quan trọng của việc kế thừa hợp pháp hàng phẩm trật đã được ghi nhận bởi thế hệ Kitô hữu đầu tiên sống sau các tông đồ - những người được gọi là Tông đồ: các Hieromartyrs Ignatius the God-Bearer và Clement of Rome.

Theo lời khai của St. Clement ở Rome, “các tông đồ của chúng tôi đã biết qua Chúa Giêsu Kitô rằng sẽ có sự tranh cãi về phẩm giá giám mục. Chính vì lý do này, sau khi nhận được sự biết trước hoàn hảo, họ đã bổ nhiệm các bộ trưởng nói trên và sau đó bổ sung thêm luật để khi họ qua đời, những người đã được chứng minh khác sẽ đảm nhận chức vụ của họ”. Thánh Philaret trong cuốn “Sách Giáo lý” của mình đã chỉ ra rằng Giáo hội “liên tục và luôn luôn bảo tồn từ các tông đồ cả giáo huấn lẫn sự kế thừa các ân sủng của Chúa Thánh Thần qua việc truyền chức thánh”.

– Việc kế vị tông đồ có nghĩa là gì?

– Việc kế vị tông đồ không chỉ bao hàm một “chuỗi” liên tục các cuộc tấn phong giám mục, quay trở lại với chính các tông đồ, mà còn bao hàm sự trung thành của hàng giáo phẩm trong giáo hội đối với “Truyền thống tông đồ trong việc giảng dạy, trong các nghi thức thánh và trong cơ cấu giáo luật của Giáo hội”. Từ thời cổ đại, việc duy trì quyền kế vị tông truyền theo hệ thống phân cấp của nhà thờ đã được coi là một trong những dấu hiệu của Giáo hội chân chính, như smch đã viết về nó. Irenaeus của Lyon: “...Chúng ta có thể liệt kê các giám mục được phong làm tông đồ trong Giáo hội, và những người kế vị họ trước chúng ta, những người không dạy gì và không biết những gì mà những người này (những kẻ dị giáo và bội đạo từ Chính thống giáo) đang say sưa nói.”

Giống như điện không chạy qua một sợi dây bị đứt, thì hàng giáo sĩ của các cộng đồng ly giáo, bị tổn hại bởi sự kiêu ngạo và bất tuân, cũng không có được ân sủng trọn vẹn cần thiết để có được hạnh phúc và hiệp thông với Thiên Chúa trong niềm vui. Đức Chúa Trời ban nó cho những người khiêm nhường và vâng phục, như Kinh thánh đã nói (Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5). Vì vậy, Giáo hội luôn tập thể và cẩn thận nghiên cứu vấn đề phẩm giá của việc tiếp nhận những người ở ngoài Giáo hội, những người đã rời bỏ Giáo hội và chân thành mong muốn quay trở lại, mức độ tổn hại mà họ đã gây ra cho Giáo hội, lòng nhiệt thành sám hối và cầu nguyện của họ. bị họ lôi kéo quay trở lại Giáo hội.

Dấu chỉ quan trọng này của Giáo Hội Chân Thật buộc chúng ta phải bám chặt vào Giáo Hội duy nhất của Chúa Kitô, đã được xác nhận bởi Chúa Thánh Thần và công việc của các thánh tông đồ.

Hiệp hội tôn giáo mới thành lập ở Ukraine bởi các chính trị gia và những kẻ bạo loạn có thể được gọi là Giáo hội Tông đồ không? Một lần nữa, như trong mọi cuộc ly giáo, chuỗi kế vị tông đồ bị phá vỡ. “Sự phục hồi” của nó, chính xác hơn, là một tuyên bố đơn giản, khá mơ hồ, về việc công nhận tất cả các giáo sĩ ly giáo ở cấp bậc hiện tại của họ, và các nhà lãnh đạo ở cấp bậc mà họ đã có trước khi rời bỏ cuộc ly giáo với Mẹ Giáo hội, chỉ được Thượng hội đồng chấp nhận. của Constantinople, đã được thực hiện với nhiều quy tắc rất vi phạm.

Trong thế kỷ 20, tất cả các cấu trúc tự trị của Chính thống giáo chỉ có vẻ bề ngoài, nhưng về cơ bản là những cấu trúc ly giáo, được tạo ra vì niềm tự hào vì các mục đích chính trị, các động thái bầu cử và không loại trừ, thương mại. Rõ ràng, họ cần phải được đối xử phù hợp. Tôi nghĩ rằng Giáo hội và những người trong Giáo hội sẽ sớm đặt cái tên chính xác và công bằng nhất cho hiện tượng này, như đã được thực hiện liên quan đến tổ chức nổi lên sau cuộc họp báng bổ ở Kiev Sofia năm 1921: “Tự thánh hóa! ”

Chính chúng ta trong mọi thời đại, nhất là ngày nay, cần phải là những “tông đồ” - sứ giả, làm chứng về Chúa Kitô. Một vị tông đồ vĩ đại của thế kỷ trước là Thánh Phaolô. Silouan của Athos. Mỗi ngày ông đều rơi nước mắt cầu xin Chúa: “Xin cho mọi dân tộc trên trái đất biết đến Ngài, lạy Chúa nhân lành, nhờ Chúa Thánh Thần!” Và biết bao nhiêu người, nhờ lời cầu nguyện và những bài viết giản dị của ngài, gương sáng về chủ nghĩa anh hùng, đã trở thành các vị thánh, những người khổ hạnh và thậm chí là các vị tử đạo, đã gia nhập Giáo hội để sám hối hoặc rửa tội. Mỗi người trong chúng ta không chỉ có thể chỉ ra chính mình mà còn có thể chỉ ra hàng chục, hàng trăm người quen mà cuộc sống của họ đã thay đổi nhờ làm quen với các bài viết của tiền bối. Nhưng ông không đi du lịch, ông dành cả cuộc đời mình trong một tu viện, thực hiện việc vâng phục tu viện và cầu nguyện chân thành. Và đồng thời, theo phong tục của Athos, anh ta không có bất kỳ cấp bậc thánh nào. Đây là việc tông đồ của đan viện và giáo dân: trở thành những vị thánh, tận hiến cho Thiên Chúa và đốt cháy tâm hồn người khác bằng sự thánh thiện này.

Những lời chúc Giáng sinh “Chúa Kitô giáng sinh, tôn vinh!”, những bài thánh vịnh dân gian do Chúa lồng tiếng - “những bài hát mừng”, được nghe trong mùa Giáng sinh, cũng là sự tiếp nối công việc rao giảng của các tông đồ, một chứng từ sống động của cuộc sống. của Giáo hội Tông đồ. Và không thế lực bóng tối nào có thể đánh cắp hoặc ngăn cản chúng ta ánh sáng thiêng liêng của Ngôi sao Bê-lem, hoặc ngăn cản chúng ta đến với Chúa, ngoại trừ việc chúng ta không ăn năn tội lỗi. Ngay cả Herod, kẻ đã giết các trẻ sơ sinh ở Bethlehem, những người ngay lập tức được tái sinh và bắt đầu một cuộc sống tốt đẹp hơn với tư cách là những vị thánh tử đạo đầu tiên hạnh phúc, với lòng tham quyền lực của mình, cũng bất lực trước Chúa Kitô và Giáo hội của Ngài.

Được ghi lại bởi Natalya Goroshkova

“Ta sẽ tôn vinh những ai tôn vinh Ta,
và những kẻ làm nhục Ta sẽ phải xấu hổ.”
(1 Sa-mu-ên 2:30)

Công việc này sẽ được dành cho chủ đề rất quan trọng về sự liên tục trong Giáo hội. Sự liên quan của chủ đề này rất khó để đánh giá quá cao. Kế nhiệm tông đồ là gì? Ai là người kế vị thực sự và người thừa kế của các sứ đồ, ai là người giả? Dấu hiệu của những người thừa kế thực sự của các sứ đồ là gì? Cơ chế lây truyền, di truyền tâm linh là gì và vai trò của cái gọi là gì. "phong chức / phong chức"? Tôi sẽ cố gắng trả lời những câu hỏi này và những câu hỏi khác. Tôi hy vọng rằng công việc này sẽ giúp những Kitô hữu chân thành, những người đã quyết định chỉ theo Chúa Giêsu, cuối cùng giải thoát mình khỏi những ràng buộc của sự dối trá trói buộc tâm trí và thoát khỏi sự giam cầm của sự thiếu hiểu biết để có được tự do.
Những câu hỏi về việc kế vị và truyền chức cũng có lúc khiến tôi lo lắng. Sau khi tôi nhận được sự giải thoát khỏi tội lỗi chỉ nhờ ĐỨC TIN, câu hỏi về chức linh mục được truyền chức này hiện lên trước mắt tôi một cách mạnh mẽ. Tôi không muốn gạt đi mà muốn nhận được lời giải thích hợp lý từ Chúa. Tôi đã kiên nhẫn chờ đợi câu trả lời suốt cả năm trời. Suốt thời gian qua tôi làm việc, dành thời gian cho trách nhiệm gia đình, nhưng phần lớn tâm trí tôi lại đắm chìm vào chủ đề này. Tôi không nhàn rỗi. Hàng ngày tôi đọc Kinh thánh, suy nghĩ, suy ngẫm, đi dự các buổi lễ trong nhà thờ (Chính thống giáo), nơi tôi nhìn thấy những linh mục được phong chức này và chờ đợi câu trả lời từ Chúa. Tôi đang chờ đợi câu trả lời cho câu hỏi định mệnh dành cho mình. Và Chúa đã đáp lời tôi. Mục tử của tôi đã trả lời tôi qua Kinh thánh và các lá thư của các Tông đồ.
“Linh hồn của chúng ta được giải thoát, giống như một con chim, khỏi lưới của những người bắt nó: lưới đã đứt và chúng ta được giải thoát.” (Thi Thiên 123:7)

Tôi sẽ nói ra những gì đã bị che giấu kể từ khi tạo ra thế giới

Giáo Hội không được hình thành từ sự trống rỗng. Nó được hình thành bởi cùng một Thiên Chúa đã từng tạo ra Israel. Giáo hội với tư cách là một tổ chức là người thừa kế tinh thần của Israel. Các sứ đồ là những người kế thừa tinh thần của các nhà tiên tri thời xưa. Môn đệ Chúa Giêsu: "họ bắt đầu lao động." (Giăng 4:38) Vì vậy, tôi sẽ thường sử dụng những câu chuyện cổ trong Kinh thánh để hiểu vấn đề phức tạp này về sự kế vị của Thánh Linh, đồng thời xác định trong đó vai trò và vị trí của cái gọi là “sự phong chức” (phong chức), mà một số nơi đặt niềm tin quá mức vào.
Việc một Cơ-đốc nhân yêu mến và hiểu biết Kinh thánh là điều bình thường. Những câu chuyện kể về cuộc đời và cuộc đấu tranh của các vị thánh thời xưa từ Adam đến John the Baptist đều có liên quan và mang tính gây dựng cho những người theo Chúa Giêsu. Bản chất của Thiên Chúa được bộc lộ trong hành động của các vị thánh cổ xưa. Nhưng đặc biệt quan trọng đối với một thành viên của Giáo hội là những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Giêsu và những lá thư của các Tông đồ. Các tác phẩm của Thánh Phaolô chiếm một vị trí trung tâm trong Di sản Tông đồ. Tôi thậm chí sẽ nói nhiều hơn... (đừng hiểu sai ý tôi), những lá thư của “sứ đồ thứ mười ba” này có giá trị hơn để hiểu những lời dạy của Chúa Kitô hơn là những câu chuyện của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng, mà chỉ có sau này được gọi là Tin Mừng. Tại sao? Tôi sẽ giải thích bây giờ. Trong cái gọi là Các Tin Mừng mô tả cuộc sống trần thế Chúa Giêsu từ khi sinh ra cho đến khi chết. Đây là “sự sống” của Chúa Giêsu. Mọi người đọc với cảm xúc về những phép lạ của Đấng Christ, đọc những câu chuyện ngụ ngôn của Ngài một cách thích thú và... họ hoàn toàn không hiểu sự dạy dỗ của Tân Ước! Họ không hiểu điều đó không phải vì họ ngu ngốc mà vì nó không được diễn đạt một cách rõ ràng. Phong cách gián tiếp này trong lời nói của Chúa Giêsu tương ứng với những lời tiên tri cổ xưa về hành vi của Chúa Kitô: “Để ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói rằng: Ta sẽ mở miệng ra mà nói ngụ ngôn; Tôi sẽ nói ra những gì đã được giấu kín kể từ khi tạo ra thế giới.” (Ma-thi-ơ 13:35) Các Phúc âm chứa đầy những mô tả về các phép lạ của Đấng Christ, các dụ ngôn, những lời nói của Ngài, một số trong đó chỉ nói với người Do Thái, những người có nghĩa vụ tuân theo Luật Môi-se, và không liên quan trực tiếp đến chúng ta. Một người ngoại giáo hiện đại đọc Tin Mừng Mátthêu có nguy cơ hiểu sai hoàn toàn bản chất của Tân Ước. Cần phải có người “nhai và cho vào miệng” cách duy nhất để đạt được sự công chính (tức là sự công chính) trước mặt Đức Chúa Trời.
Sau khi sống lại, Chúa Giêsu không rút lui hay im lặng. Chúa Kitô bắt đầu nói qua các Tông Đồ, các vị không còn nói bằng dụ ngôn nữa, nhưng nói với dân chúng một cách cởi mở và trực tiếp, loan báo “sự mầu nhiệm của Đấng Christ” (Cô-lô-se 4:3). Chính Phao-lô hóa ra lại là người, rõ ràng hơn những người khác, biết cách “nhai và cho vào miệng” bản chất những lời dạy của Đấng Christ. Không phải vô cớ mà Thiên Chúa đã sai người được chọn này đến với dân ngoại. Chính Sau-lơ-Paul là người đã viết những bức thư trong đó ông mô tả rất chi tiết cách duy nhất để có được sự cứu rỗi và sự công bình, chỉ nhờ ĐỨC TIN vào quyền năng của Lời của Đấng Tạo Hóa. Chủ đề này hiện diện trong tất cả các bức thư của người đàn ông xuất sắc này. Tuy nhiên, chủ đề này được vị Tông Đồ Dân Ngoại mạc khải đầy đủ nhất trong bức thư gửi tín hữu Rôma. Trong lá thư này, ông đã tiết lộ chi tiết, với nhiều ví dụ, bản chất của sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, đồng thời chứng minh một cách thuyết phục tại sao Niềm tin vào Lời Thiên Chúa Hằng Sống là con đường duy nhất và đủ để hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi. Phao-lô mô tả chi tiết, nói ngôn ngữ hiện đại, “công nghệ” cứu rỗi, thông qua NIỀM TIN.
Tại sao ông lại quan tâm nhiều đến NIỀM TIN đến vậy? Bởi vì đây là con đường duy nhất dẫn đến sự trong sạch và thánh thiện trong Chúa. Đây là cái duy nhất “con đường hẹp” (Ma-thi-ơ 7:14)(tức là một con đường kín đáo) dẫn con người đến sự cứu rỗi. Sau khi thừa nhận tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời, đây là bước đúng đắn duy nhất, tiếp theo là sự đáp ứng tức thì từ Đức Chúa Trời, khiến chúng ta trở nên công chính chứ không phải gian ác trước mặt Ngài.

rao giảng một Chúa Giêsu khác

Chúng ta thấy những chủ đề nào khác trong các lá thư của Phao-lô? Chúng ta thấy diễn ngôn về ngày Sa-bát (theo luật), về chính Luật, về thức ăn (theo luật), về phép cắt bì (theo luật). Lý do cho sự xuất hiện của họ là gì? Phao-lô không viết về những chủ đề trừu tượng có mối liên hệ xa vời với đời sống tâm linh thực sự. Sự xuất hiện của những chủ đề này là do chính cuộc sống quyết định. Những chủ đề này là bằng chứng về các cuộc tấn công vào Cơ đốc nhân. Các môn đồ của Phao-lô đã bị quấy rầy bởi những “tín đồ” khác của Đấng Christ, những người thành thật tin rằng chỉ đức tin thôi thì rõ ràng là không đủ để được cứu. Những thành viên nhà thờ này (những người cũng tự coi mình là tín đồ của Chúa Giêsu) đã tấn công tổ tiên của chúng ta bằng những câu hỏi:
- Tại sao bạn không cắt bao quy đầu? Suy cho cùng, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các tổ phụ phải làm điều này!
- Dựa trên cơ sở nào mà bạn không giữ ngày Sabát? Đây là điều răn của Chúa!
- Tại sao bạn ăn tất cả mọi thứ? Bạn đang phớt lờ Kinh Thánh!
Đây là danh sách ngắn về những “cuộc tấn công” chính nhằm vào những Cơ-đốc nhân chân chính đầu tiên. Trong các bức thư của mình, Thánh Phaolô đã dạy các môn đệ cách ứng phó với những “cuộc tấn công” này. Mối nguy hiểm chính đối với những Cơ đốc nhân được cứu bởi đức tin không đến từ những người ngoại đạo, mà đến từ phe của những người tin rằng chỉ đức tin thôi thì không đủ để được cứu. Chính để chống lại những sứ đồ giả này và những người giống như họ mà Phao-lô đã kêu gọi mạnh dạn ra trận với họ, mặc lấy áo giáp Phúc Âm - “mũ bảo hiểm cứu rỗi” Và "áo giáp của sự công bình". Các cuộc tấn công trên chính xác là những cuộc tấn công "mũi tên lửa", từ đó anh ấy đã bảo vệ một cách đáng tin cậy “lá chắn đức tin”(Họ tự bảo vệ mình khỏi những người không tin bằng đức tin.) Rất nhiều môn đệ của Phao-lô không chỉ bào chữa một cách mù quáng. Họ có thể phản công thành công bằng cách chiếm lấy “gươm của Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:17). Chính những kẻ tấn công này đã được Paul gọi “những kẻ dị giáo” (Tít 3:10). "Kinh tởm" khỏi những kẻ dị giáo này, tức là không lãng phí thời gian quý báu để thuyết phục họ, những người có đức tin “Anh em đã sẵn sàng rao giảng Tin Mừng bình an” (Ê-phê-sô 6:17), rao giảng Tin Mừng cho dân ngoại muốn nghe Lời Chúa.
Đằng sau tất cả những cuộc tấn công này nhằm vào các môn đệ của Phao-lô là ma quỷ, kẻ thực sự không muốn con người trở nên công chính để họ hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi. Đó là lý do tại sao Thánh Tông Đồ đã viết: “Hãy mang lấy toàn bộ áo giáp của Chúa, để bạn có thể đứng vững trước mưu kế của ma quỷ,
Vì chúng ta chiến đấu không phải với thịt và huyết, nhưng là với những quyền lực, những thế lực, với những bậc thống trị thế giới tối tăm này, với những thần linh quái ác chốn trời cao” (Ê-phê-sô 6:11-12).
Hóa ra những người theo đạo Cơ đốc đang ở trong một cuộc chiến tâm linh với chính ma quỷ, bắt đầu ở Thiên đường: “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau”. (Sáng Thế Ký 3:15)
Chê-ru-bim sa ngã biết cách khéo léo khiến con người phải hứng chịu lưỡi gươm thạnh nộ công bình của Đức Chúa Trời. Ngày xửa ngày xưa, hoàng tử bóng tối đã thuyết phục Adam và Eva đi chệch khỏi Lời Chúa, và từ đó đưa những người đầu tiên vào tội hình sự. Kết quả là sự phá vỡ giao ước với Thiên Chúa, bị trục xuất khỏi Thiên đường, cái chết về mặt tinh thần và sau đó là cái chết về thể xác. Nếu Adam biết trước hậu quả sẽ như thế nào thì anh sẽ không bao giờ trái lệnh cấm phù phiếm này:
“Chúa phán: Chỉ trái của cây ở giữa vườn, đừng ăn hay chạm vào kẻo chết.” (Sáng Thế Ký 3:3)
Nhưng Adam tin chắc rằng sẽ không có chuyện gì xấu xảy ra nếu anh vi phạm điều răn nực cười này.
Khi việc rao giảng Tin Mừng bắt đầu và người ta bắt đầu nhận được sự tha tội và sự sống đời đời nhờ ĐỨC TIN nơi Lời Chúa Giêsu, ma quỷ lập tức chống cự. Anh ta đã sử dụng chiến thuật lừa dối tương tự. Ông thuyết phục những người theo Chúa Kitô rằng chỉ có đức tin vào một vấn đề nghiêm trọng như sự hòa giải với Thiên Chúa rõ ràng là chưa đủ, mà cần phải thêm một điều gì đó khác vào ĐỨC TIN để có độ tin cậy. Sự gia tăng này là: cắt bao quy đầu, ngày Sa-bát, hạn chế ăn uống, v.v. Sự bổ sung có vẻ ngoan đạo này vào ĐỨC TIN (xét cho cùng, nó không thể tệ hơn được nữa) đã phá hủy hoàn toàn Phúc Âm. Con người lại rơi vào miếng mồi giống như Adam nguyên thủy. Con người lại không vâng lời Đức Chúa Trời và do đó đã không đạt được kết quả mà Ngài yêu cầu. Con người đã không đạt được sự công bình và trong sạch, mặc dù anh ta chân thành cố gắng làm hài lòng Ngài. Chính những Cơ đốc nhân bị lừa dối này đã bị ma quỷ tấn công chống lại các môn đồ của các Sứ đồ, cố gắng cướp đi sự công bình và trong sạch của họ trong Đấng Christ. Hãy chú ý đến chiến thuật yêu thích của ma quỷ! Anh ấy không hành động trực tiếp mà thông qua những người như bạn. Dựa trên mối nguy hiểm này, Phao-lô đã viết những dòng sau: “Nhưng tôi e rằng, như Ê-va đã bị con rắn dùng xảo quyệt lừa gạt, thì tâm trí anh em cũng bị hư hỏng, lạc mất sự đơn sơ trong Đấng Christ.
Vì nếu có ai đến rao giảng một Đức Chúa Giê-su khác mà chúng tôi không rao giảng, hoặc nếu anh em nhận được một Thánh Linh khác mà anh em không nhận được, hoặc một Tin lành khác mà anh em không nhận được, thì anh em sẽ rất khoan dung với người ấy.” (2 Cô-rinh-tô 11:3-4)
Các đối thủ cạnh tranh của Paul đã nói với học trò của ông như thế này:
- Có phải sự thật chỉ được tiết lộ cho Paul? Anh ấy có thông minh hơn những người khác không? Chúng tôi cũng là những người theo Chúa Giêsu Kitô và tiếp cận vấn đề cứu rỗi một cách nghiêm túc hơn, phối hợp mọi thứ với Kinh thánh.
Chính xác "một phúc âm khác"(tức là một Phúc âm khác), gây nguy hiểm chết người cho những ai tin tưởng. Ở Thiên đường, ma quỷ đã thuyết phục mọi người bỏ qua điều răn phù phiếm (trẻ con) là không được ăn trái cây cùng một cây. Tuy nhiên, việc không tuân thủ quy tắc nhỏ này đã dẫn đến hậu quả thảm khốc - CHẾT (Vĩnh cửu). Khi Phúc âm của Chúa Giê-su vang lên, chính tinh thần đã từng lừa dối A-đam giờ đây kêu gọi đừng coi trọng một quy tắc nhỏ khác - ĐỨC TIN, như một cách quá đơn giản và phù phiếm để đạt được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chính quy tắc này, thoạt nhìn không dễ thấy, đã và đang mang lại một kết quả tuyệt vời - CUỘC SỐNG VĨ ĐẠI!
Chúng ta vẫn nghe thấy:
- Chà, bạn đã làm gì: niềm tin, niềm tin, niềm tin, niềm tin... Bạn có tin không và thế là xong... và khoanh tay lại?
Không có gì thay đổi kể từ thời các sứ đồ đó. Chiến thuật của con rắn cổ xưa vẫn được giữ nguyên. Chỉ có hình thức đã thay đổi, chỉ có bao bì đựng cùng một sản phẩm lừa dối đã thay đổi. Chúng tôi, bây giờ đang đọc câu chuyện về các sự kiện ở Thiên đường, lắc đầu kêu lên hoang mang:
- Sao ngươi có thể để mình bị lừa dễ dàng như vậy! Adam không thấy mình đang bị lừa sao! Mọi sự lừa dối của ma quỷ đều được khâu bằng chỉ trắng! Ôi không! Con số này sẽ không hoạt động với chúng tôi!
Điều nghịch lý là ma quỷ đã khéo léo rút ra chính xác “con số” đó vào thời các Tông đồ. Ngày nay anh ấy đang làm thành công điều tương tự, như Paul đã dự đoán: “Nhưng kẻ ác và kẻ lừa dối sẽ có thêm nhiều điều ác, lừa dối và bị lừa dối” (2 Ti-mô-thê 3:13)
Sự cứu rỗi BỞI ĐỨC TIN theo nghĩa đen là “dưới chân người ta”. Tuy nhiên, ác thần thông qua những người hầu của mình thuyết phục không coi trọng NIỀM TIN. Anh ấy nói với mọi người, thông qua các tác nhân gây ảnh hưởng của mình, rằng NIỀM TIN là “chính nó đã chết” (Gia-cơ 2:17). Anh ta, chế nhạo NIỀM TIN, nói thông qua một thông điệp đóng vai con ngựa thành Troy, “ma quỷ tin” (Gia-cơ 2:19). Hai phát súng ngắn vào đầu Học thuyết giết chết toàn bộ cơ thể.

Anh em hãy cẩn thận kẻo có ai lừa gạt anh em

Nhưng có một cái khác "mũi tên nóng" từ kho vũ khí “mưu kế của ma quỷ” (Ê-phê-sô 6:11).Để những người theo đạo Thiên chúa không bị mũi tên này bắn trúng, cần phải viết một tin nhắn riêng, không dấu. Đây được gọi là sách Hê-bơ-rơ. Chủ đề chính của Tông Thư này là chức linh mục của Chúa Kitô.
Các sứ đồ thuyết phục các môn đồ của họ rằng bằng cách chấp nhận Đấng Christ bằng đức tin, họ đã nhận được mức tối đa mà một người có thể nhận được. Bằng cách đón nhận Chúa Giêsu vào lòng mình, chúng ta đã đạt được sự trọn vẹn.
“Vậy, như anh em đã tiếp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy,
hãy đâm rễ và lập nền trong Ngài, lấy đức tin làm cho vững mạnh, như anh em đã được dạy dỗ, và hãy dư dật trong lòng cảm tạ” (Cô-lô-se 2:6-7)
“Và anh em được trọn vẹn trong Ngài, Đấng đứng đầu mọi vương quốc và quyền lực” (Cô-lô-se 2:10)
Nhưng ma quỷ, hành động thông qua các đầy tớ của mình, cố gắng thuyết phục các môn đệ của các Tông đồ rằng họ đang thiếu một điều gì đó:
– Chỉ tin vào Chúa Kitô thôi thì chưa đủ! Chức linh mục phải được thêm vào đức tin. Rồi sẽ có sự trọn vẹn!
Cảnh báo về thủ đoạn này, Thánh Tông Đồ đã viết: “Hỡi anh em, hãy cẩn thận kẻo có ai lấy triết học và lời giả dối rỗng tuếch mà lôi kéo anh em, theo lời truyền thống của loài người, theo nguyên tắc thế gian, chứ không theo Chúa Kitô” (Col. 2:8) Chúng ta không nói về triết học Hy Lạp ngoại giáo. Chúng ta đang nói về những “sự bổ sung ngoan đạo” tương tự từ Luật Môi-se, dưới hình thức cắt bao quy đầu, ngày Sa-bát hoặc chức tư tế. Triết học là tình yêu của trí tuệ (triết học). Những thứ kia. với lý do phát triển tâm linh, bạn sẽ được yêu cầu dùng một loại thuốc bổ sung nhất định. Hãy cẩn thận, đây là một sự lừa dối! Không phải ngẫu nhiên mà Phao-lô cấu trúc bài phát biểu của mình theo cách này và nói về sự khôn ngoan (triết học). Ngài muốn chúng ta nhớ lại câu chuyện buồn về Thiên đường và hãy cảnh giác. Ở Thiên đường, ma quỷ cũng bắt đầu nói về sự khôn ngoan, và dưới “nước sốt” này, hắn đã lừa dối Adam và Eva:
- “Các ngươi sẽ giống như các vị thần, biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế Ký 3:5)
- “Người đàn bà thấy cây… ban tri thức” (Sáng Thế Ký 3:6)
“Mũi tên linh mục” do ác thần bắn vào chúng ta, Chúa Thánh Thần tác động qua các tôi tớ của mình, đã không thuyết phục được chúng ta "để dao động trong tâm trí". Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục chúng tôi ở lại trong "Sự nghỉ ngơi của anh ấy", bởi vì chúng ta có: "Vị thượng tế vĩ đại đã vượt qua các tầng trời, Chúa Giêsu Con Thiên Chúa." Vì vậy chúng tôi sẽ không đồng ý với "một phúc âm khác." Chúng tôi “Chúng ta hãy giữ chặt lời thú nhận của mình.” (Hê-bơ-rơ 4:14)
Tiếng Do Thái là thuốc giải độc. Không phải vô cớ mà ma quỷ được đại diện bởi một con rắn. Rắn độc ném nhanh như chớp, cắn một phát là chí mạng.
Sa-tan cho đến ngày nay vẫn là kẻ sát nhân, “sáng tạo ra điều ác”. Cha Nói Dối đã hoàn thiện sự lừa dối xưa cũ của mình. Ông không còn phản đối chức tư tế thượng phẩm của Chúa Kitô nữa. Ông đã đưa ra học thuyết về những người trung gian đặc biệt - các linh mục, giữa Chúa Kitô Thượng tế và những người theo đạo Thiên chúa bình thường. Ông đưa ra lý thuyết về chức linh mục được phong chức được cho là có nguồn gốc từ chính các Tông đồ. Đằng sau “thuyết âm mưu” này cũng ẩn chứa một lời nói dối cũ kỹ. Đó là lời nói dối rằng đức tin nơi Đấng Christ thôi thì chưa đủ. Đó là lời nói dối rằng không thể cứu được nếu không có những người trung gian đặc biệt.
Để đối phó với nguy cơ bị tấn công bởi những vũ khí hiện đại này và trở thành tù nhân của nhà thờ Babylon, Thiên Chúa mặc cho dân Ngài bộ áo giáp đức tin.
Thật không may, nhiều người bước những bước đầu tiên đến với Đấng Christ đã bị mắc vào cạm bẫy này. "một phúc âm khác". Nhiều Kitô hữu chưa được xác nhận đã bị lừa dối bởi học thuyết này về chức tư tế được thụ phong. Chức linh mục được truyền chức này, giống như Goliath thời xưa, gây sợ hãi và làm cho những linh hồn chưa được xác nhận trở nên rụt rè.
“Và một chiến binh duy nhất tên là Goliath, từ Gath, đi ra từ trại quân Philistines; Ngài cao sáu thước và một gang tay.
Trên đầu đội một chiếc mũ sắt bằng đồng; Người mặc áo giáp vảy, áo giáp nặng năm ngàn siếc-lơ đồng;
miếng đệm đầu gối bằng đồng ở chân và tấm khiên bằng đồng trên vai;
và cán giáo của nó giống như trục của thợ dệt; và ngọn giáo của anh ta nặng sáu trăm shekel sắt, và đi trước anh ta một người mang áo giáp.” (1 Sa-mu-ên 17:4-7)
Ác quỷ đã trang bị một cách chuyên nghiệp cho võ sĩ giỏi nhất của mình "áo giáp vảy" từ những câu trích dẫn được lựa chọn khéo léo trong Kinh thánh. Lịch sử và giáo luật chính thức của nhà thờ - "đầu gối bằng đồng ở trên chân anh ấy". Nhiều người ủng hộ có thẩm quyền của việc xuất gia - “Cây giáo của ông ấy nặng sáu trăm shekel sắt.”.
“Người đứng đó và hét lên với quân đội Y-sơ-ra-ên rằng: Tại sao các ngươi lại ra trận? Hãy chọn một người từ chính bạn và để anh ta đến với tôi.
nếu hắn có thể đánh ta và giết ta, thì chúng ta sẽ là nô lệ của ngươi; nếu tôi vượt qua và giết anh ta, thì các bạn sẽ là nô lệ của chúng tôi và phục vụ chúng tôi.
Người Phi-li-tin nói: Hôm nay ta sẽ làm nhục quân đội Y-sơ-ra-ên; Hãy cho tôi một người, chúng ta sẽ cùng nhau chiến đấu” (1 Sa-mu-ên 17:8-10)
“Tất cả dân Y-sơ-ra-ên khi nhìn thấy người ấy đều chạy trốn và rất sợ hãi.
Và người Israel nói, Bạn có thấy người đàn ông này đang nói không? Ông ta đi ra để sỉ nhục Y-sơ-ra-ên. Nếu có ai giết nó…” (1 Sa-mu-ên 17:24,25)
Vào mọi lúc, để đối phó với những mối đe dọa thuộc linh từ sự dạy dỗ sai lầm, Đức Chúa Trời đã điều động các chiến binh của Ngài để đánh bại kẻ thù.
“Tên Phi-li-tin nói với Đa-vít: Hãy đến với ta, ta sẽ phó xác ngươi cho chim trời và thú đồng.
Đa-vít trả lời người Phi-li-tin: Ngươi đến đánh ta bằng gươm, giáo và khiên, nhưng ta đến đánh ngươi nhân danh Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của đạo quân Y-sơ-ra-ên, mà ngươi đã thách thức;
“Bây giờ Đức Giê-hô-va sẽ phó ngươi vào tay ta, ta sẽ giết ngươi, chặt đầu ngươi, và giao xác của đạo quân Phi-li-tin cho chim trời, thú vật trên đất, và mọi thứ khác. trái đất sẽ biết rằng có một Đức Chúa Trời ở Y-sơ-ra-ên” (1 Sa-mu-ên 17:44-46)
Đức Chúa Trời là Đấng đã soi dẫn các tiên tri của Y-sơ-ra-ên hằng sống! Thiên Chúa hằng sống, Đấng đã ban sự khôn ngoan cho các Tông đồ! Lạy Thiên Chúa hằng sống, ai sẽ dạy chúng ta cách chống lại những lời dối trá này từ miệng các tiên tri giả hiện đại!

Chúng ta nghe được gì từ miệng của “người khổng lồ trong giáo hội” đương thời? Chúng ta, những người thừa kế của các sứ đồ giả, đang nhét gì vào tai mình vậy? Làm sao "một phúc âm khác", đang cố gắng bắt chúng ta làm nô lệ và tước đoạt tự do của chúng ta trong Đấng Christ?
— Chức linh mục hợp pháp không phải là sự đảm nhận một cách tự phát các nhiệm vụ và cơ hội của chức linh mục, mà là một chuỗi liên tục việc đặt tay và ban ân sủng của Chúa Thánh Thần qua Bí tích, có từ thời các tông đồ và bắt đầu từ thời các tông đồ. từ các Tông Đồ.
- Tại lễ truyền chức, vị giám mục đọc lời cầu nguyện: “Ân sủng thiêng liêng, luôn chữa lành mọi thứ bị suy yếu và phục hồi những gì bị suy yếu, “danh” phó tế rất ngoan đạo này được nâng cao nhờ lễ truyền chức của tôi cho linh mục: chúng ta hãy cầu nguyện cho ngài - xin ân sủng của Chúa Thánh Thần ngự xuống trên anh ấy.”
- Kể từ đó, liên tiếp và không bị gián đoạn, tất cả các thành viên của hệ thống ba phẩm trật của chúng ta (giám mục, linh mục và phó tế) đã được thụ phong theo thứ tự hợp pháp trong Giáo hội, thông qua việc truyền chức giám mục trong bí tích Linh mục.
- Chúa Kitô bổ nhiệm các Tông Đồ để chăn dắt Giáo Hội của Ngài, các ngài tấn phong các giám mục, những người đi theo, v.v. cho đến thời chúng ta. Nếu có sự đoạn tuyệt ở nơi có sự đoạn tuyệt, như với những người theo tà giáo, thì không có chức Linh mục, nhưng có sự tự tử và cái chết.
Đây là điều mà những người theo thuyết xuất gia liên tục dạy. Đây là một loại “mạch điện” nhà thờ. Một “phích cắm” tôn giáo được cắm vào ổ cắm (thế kỷ tông đồ), và vào thế kỷ 21, một bóng đèn bật sáng—giám mục.

Nhưng phải làm gì nếu “đèn” không sáng? Tại sao vị giám mục được tấn phong không soi sáng ánh sáng phúc âm? Nếu đèn không sáng thì “mạch” bị đứt, nhưng giám mục đã được tấn phong chính xác, tức là. Có “dây xích” nhưng vẫn không có ánh sáng. Chúng ta hãy hướng về Chúa để hiểu vấn đề khó khăn này. Chúng ta hãy lắng nghe cẩn thận những gì “Thánh Thần nói với các giáo hội”.
Để làm được điều này, chúng ta sẽ xem xét Kinh thánh (các sách của Cựu Ước), nơi chứa đựng những câu chuyện vô giá. Họ sẽ giúp làm sáng tỏ chủ đề này. Đức Chúa Trời của người công bình xưa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Anh ấy vẫn không thay đổi. Ông luôn quan tâm đến những người lãnh đạo tinh thần và tìm kiếm những người kế nhiệm họ. Chúa luôn tìm kiếm những người chồng “theo lòng mình” (1 Sa-mu-ên 13:14). Đấng Tạo Hóa luôn quan tâm để sự tiếp sức thánh thiện này của Thánh Linh không bị phai nhạt. Sự chuyển tiếp về sự lựa chọn của Đức Chúa Trời có thể được thấy rõ ràng trong toàn bộ Kinh thánh. Một số người lãnh đạo đã được thay thế bởi những người lãnh đạo khác mà Chúa đã chọn để phục vụ người khác. Những danh xưng mới này sẽ xuất hiện nhiều lần trong suốt lịch sử loài người, cho đến ngày Chúa Giêsu từ trời hiện ra.
Tại sao Chúa chọn một số người và từ chối những người khác? Làm thế nào một số người được chọn truyền lại cho người khác món quà tốt lành của Thánh Thần? Bàn tay hay dầu thánh đóng vai trò gì trong cuộc chạy tiếp sức tâm linh này? Ưu tiên bên ngoài hay bên trong? Công thức chuyển giao quyền lực và lãnh đạo là gì? Đối với những câu hỏi quan trọng này, khi chúng ta phân tích những câu chuyện thiêng liêng, câu trả lời sẽ bắt đầu xuất hiện.

Và Chúa đã nhìn đến Abel

Trước khi chuyển sang lịch sử của Israel, nơi có rất nhiều tài liệu khiến chúng ta quan tâm, chúng ta hãy nhìn vào lịch sử của những đứa con của Adam nguyên thủy - Cain và Abel. Mọi người đều biết Cain đã giết em trai mình là Abel. Điều gì gây ra vụ giết người đầu tiên trên trái đất? Nguyên nhân khiến Cain nổi cơn thịnh nộ và tức giận không thể kiềm chế được đối với Abel là gì? Hóa ra cái này rất lịch sử cổ đại có liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng tôi.
“Sau một thời gian, Ca-in đem hoa lợi ruộng đất dâng cho Chúa,
và Abel cũng mang về những con đầu lòng trong đàn và mỡ của chúng.” (Sáng Thế Ký 4:3,4)
Đây không phải là một sự hy sinh đơn giản dâng lên Thiên Chúa để tạ ơn vì một mùa màng bội thu. Đó là một cuộc cạnh tranh, đó là cuộc cạnh tranh giữa hai ứng cử viên cho chức vô địch.
Bản thân Adam hoàn toàn không được nhắc đến trong câu chuyện này, như thể anh đã rút lui để chỉ có Chúa mới có thể phán xét. Hoặc có thể người cha biết tính cách bạo lực của đứa con trai cả nên ngại nói với nó về sự kém cỏi của nó?
“Và Chúa nhìn đến Abel và món quà của anh ấy, nhưng không nhìn đến Cain và món quà của anh ấy. Ca-in buồn lắm, mặt xịu xuống.” (Sáng Thế Ký 4:4,5)
Đức Chúa Trời không trao quyền tối thượng cho Cain mà cho em trai ông. Đức Chúa Trời đã nâng Abel lên trên Cain và những con cháu khác của Adam. Cain rõ ràng không tính đến việc sẽ không trao thâm niên cho mình. Lòng kiêu hãnh của anh bị tổn thương nặng nề. Logic trong lý luận của Cain bị từ chối và đau khổ là gì? Ông lý luận như thế này:
- Vì Chúa đã cho phép tôi là người đầu tiên được sinh ra, điều này có nghĩa là có một dấu hiệu từ trên cao. Cha tôi là Adam cũng được tạo ra đầu tiên trong mối quan hệ với mẹ Eva và ông ấy thống trị.
Lý luận của Cain không phải là không có lý lẽ thông thường. Sứ đồ Phao-lô, khi thảo luận về quyền tối thượng vĩnh viễn của người chồng đối với vợ mình, cũng chỉ ra lập luận về quyền tối thượng của A-đam trong mối quan hệ với Ê-va:
“Nhưng ta không cho phép người vợ dạy dỗ, cũng không cai trị chồng, nhưng phải im lặng. Vì A-đam được dựng nên trước rồi đến Ê-va…” (1 Ti-mô-thê 2:12-13)
Tuy nhiên, theo ý kiến ​​của Chúa, lợi thế bên ngoài và xác thịt của Ca-in rõ ràng là chưa đủ. Đấng Tạo Hóa của thế giới đã nhìn vào trái tim. Qua liên bang Về tinh thần, Cain thua kém Abel nên bị từ chối làm lãnh đạo.
Bài viết này có thể đã kết thúc. Đối với những người sành điệu, chỉ riêng câu chuyện này cũng đủ hiểu chủ đề kế vị tông đồ. Tuy nhiên, hãy tiếp tục. Còn rất nhiều câu chuyện mang tính hướng dẫn như vậy ở phía trước.

Và ông đặt Ép-ra-im lên trên Ma-na-se

Nhìn về phía trước một chút, tôi muốn bạn chú ý đến một trong những danh hiệu của Chúa. Khi Đức Chúa Trời phán với Môi-se, ông tự giới thiệu mình như thế này: “Ta là Thiên Chúa của Abraham, Thiên Chúa của Isaac và Thiên Chúa của Giacóp.” (Ví dụ 3:6)
Hàng ngàn năm sau, Thiên Chúa cũng được gọi như vậy - Giêsu, Phêrô, Stephen. Cái này là cái gì? Và đây là công thức cho sự liên tục của Thánh Thần. Toàn bộ chủ đề của chúng ta đều nằm trong danh này của Thiên Chúa.
Nhưng chuỗi tên này, chuỗi tên này của những người được Chúa chọn, vốn đã trở nên quen thuộc với chúng ta, có thể hoàn toàn khác. Một người hiện đại ủng hộ việc truyền chức liên tục sẽ không bao giờ chọn Y-sác làm người kế vị Áp-ra-ham. Chính thống giáo, nếu anh ta là người cùng thời với các tộc trưởng, sẽ công nhận Esau là người thừa kế hợp pháp, và gọi Jacob là một giáo phái.
“Nếu Đức Giê-hô-va không ở cùng chúng ta, dân Y-sơ-ra-ên hãy nói đi” (Thi Thiên 123:1)
Chúng ta hãy quay lại thời điểm Thiên Chúa chọn một người tên là Ápram để trở thành người sáng lập dân mới của Thiên Chúa. Chúa lập giao ước với Ápram và phán rằng ông sẽ có nhiều dòng dõi, như sao trên trời. Ápram phục vụ Chúa một cách trung thành. Nhiều năm trôi qua nhưng ông vẫn chưa có con. Có lúc Ápram phàn nàn với Chúa:
- “Này, ngươi chưa sinh con nối dõi cho ta, và này, một người trong gia đình ta (Eleazar ở Đa-mách) là người thừa kế của ta” (Sáng-thế Ký 15:3)
Nhưng Chúa từ chối ứng cử viên này:
- “Anh ấy sẽ không phải là người thừa kế của bạn; nhưng kẻ ra từ thân xác ngươi sẽ là người thừa kế của ngươi” (Sáng Thế Ký 15:4)
Thời gian trôi qua mà vẫn không có con trai. Sarah thấy năm tháng trôi qua nên chủ động mời Áp-ra-ham “vào” người hầu của mình là Hagar để có một đứa con với cô ấy. (Luật pháp thời đó cho phép những hành động như vậy và đây không phải là một tội lỗi.) Và thực sự, một đứa con trai, Ishmael, (“Chúa nghe”) được sinh ra từ Abraham và Hagar. Ishmael là con đầu lòng của Abraham.
12 năm trôi qua. Đức Chúa Trời lại hiện ra với Áp-ram, ra lệnh cho ông từ nay được gọi là Áp-ra-ham (“cha của dân chúng”) và cho ông biết một tin đáng kinh ngạc rằng Áp-ra-ham 100 tuổi và Sa-ra 90 tuổi sẽ có một đứa con trai. Và chính ông sẽ là người thừa kế của Áp-ra-ham!
“Đức Chúa Trời phán: Sa-ra, vợ ngươi sẽ sinh cho ngươi một con trai, và ngươi sẽ đặt tên nó là Y-sác; Ta sẽ lập giao ước Ta với nó, là giao ước đời đời và với dòng dõi nó sau nó.” (Sáng 17:19)
Còn Ishmael thì sao? Anh ta có phải là con trai của Abram không?
“Ta đã nghe ngươi nói về Ishmael: này, ta sẽ ban phước cho nó, làm cho nó lớn lên và nhân lên rất nhiều, rất nhiều…
Nhưng ta sẽ lập giao ước với Y-sác mà Sa-ra sẽ sinh cho con vào đúng thời điểm này năm sau.” (Sáng Thế Ký 17:20-21)
Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời không thiên vị Ishmael, con cả (bằng xương bằng thịt) của Áp-ra-ham, mà là con út, để Y-sác sẽ là người thừa kế và kế vị của Áp-ra-ham sau ông. Thâm niên được trao cho Isaac, người được Chúa chọn:
“Dòng dõi ngươi sẽ được đặt tên theo Y-sác” (Sáng-thế Ký 21:12)
Y-sác, người thừa kế của giao ước, được sinh ra theo Lời Chúa. Sứ đồ Phao-lô, khi bình luận về những sự kiện này, kết luận:
“Có nghĩa là, con cái xác thịt không phải là con cái Thiên Chúa, nhưng là con cái lời hứa được thừa nhận là hạt giống”. (Rô-ma 9:8)
Một câu chuyện tương tự cũng xảy ra với con cái của Isaac. Sau khi Rebekah trở thành vợ của Isaac và mang thai, “các con trai bắt đầu đập trong bụng cô và cô nói: Nếu điều này xảy ra thì tại sao tôi lại cần điều này? Và cô ấy đã đi cầu xin Chúa.” (Sáng 25:22)
Chúa trả lời bà và nói về tương lai của những đứa trẻ này:
“Chúa phán với bà: Hai dân tộc đang ở trong bụng bà, và hai dân tộc khác nhau sẽ ra khỏi bụng bà”;
Tiếp theo, Chúa vén bức màn thời gian và nói ra một bí mật: “Một quốc gia sẽ trở nên mạnh hơn quốc gia kia và nước lớn sẽ phục tùng nước nhỏ hơn”. (Sáng 25:23)
Nói cách khác:
— Thâm niên sẽ không được trao cho con trai cả mà cho con út.
Esau được sinh ra trước, sau đó Jacob được sinh ra, nắm lấy gót chân của anh trai mình. Khi Y-sác lớn lên, ông quyết định chúc phước cho con đầu lòng là Ê-sau, để cậu trở thành “làm chúa trên anh em mình và các con trai của mẹ người phải thờ lạy người” (Sáng Thế Ký 27:29).
Nói cách khác:
— Y-sác quyết định phong cho Ê-sau, con đầu lòng và được yêu quý của ông, làm người lãnh đạo và kế vị sau ông. Nhưng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời không thiên vị Ê-sau mà thiên vị Gia-cốp, và ông, với sự giúp đỡ của mẹ ông (người đã biết bí mật này ngay cả trước khi những đứa trẻ được sinh ra), để ứng nghiệm Lời Chúa, ông đã nhận được sự đồng ý của Y-sác một cách kỳ diệu. phước lành.
“Có phải anh trai của Ê-sau Gia-cốp không? Chúa phán vậy; thế mà nó lại ghét Ê-sau…” (Mal.1:2,3)
Phản ứng bị từ chối của Esau rất giống với của Cain:
“Và Ê-sau ghét Gia-cốp vì phước lành mà cha ông đã chúc phước cho ông; Esau tự nhủ: “Ngày tang chế của cha ta sắp đến rồi, ta sẽ giết Giacóp, em ta”. (Sáng 27:41)
Nguyên tắc tương tự về việc được chọn không phải bởi các dấu hiệu bên ngoài có thể được bắt nguồn từ câu chuyện về những đứa con của Giacóp. Cháu trai Áp-ra-ham có 12 người con trai. Và thế là đứa trẻ thứ mười một, tên là Joseph, mơ ước giấc mơ thú vị. Giô-sép ngây thơ kể lại giấc mơ cho các anh mình:
“Này chúng ta đang buộc bó lúa ở giữa đồng; Kìa, bó lúa của tôi đứng thẳng lên; Kìa, bó lúa của các anh đã đứng tròn và cúi lạy trước bó lúa của tôi.
Các anh trai ông nói với ông: “Anh thực sự sẽ cai trị chúng tôi sao?” bạn sẽ thực sự cai trị chúng tôi? Và họ càng ghét anh ấy hơn vì những giấc mơ và lời nói của anh ấy.” (Sáng Thế Ký 37:7)
Nhưng cậu thiếu niên 17 tuổi lại có một giấc mơ khác, cậu không thể cưỡng lại được và kể với cha và các anh:
“Này, tôi lại thấy một giấc mơ khác: kìa, mặt trời, mặt trăng và mười một ngôi sao đều thờ lạy tôi.” (Sáng Thế Ký 37:9)
“... Cha nó quở trách nó và nói: Giấc mơ mà con thấy là gì vậy? Ta, mẹ và anh em ngươi có nên đến quỳ lạy ngươi không?” (Sáng 37:10)
Không giống như những người anh em đang giận dữ, Gia-cốp, người được Đức Chúa Trời chọn đã thu hút sự chú ý đến điều này: “Các anh chàng rất tức giận nhưng cha chàng lại để ý đến lời ấy” (Sáng Thế Ký 37:11)
Giô-sép là người được Đức Chúa Trời chọn, sau Gia-cốp. Chúa đã ban cho anh ta thâm niên. Anh ấy được ưa thích hơn những đứa con khác của Jacob. Câu chuyện tiếp theo của Giô-sép xác nhận rõ ràng rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là chính xác.
Câu chuyện tương tự cũng xảy ra với các con của Giô-sép. Giô-sép có hai con trai ở Ai Cập. Con đầu lòng là Ma-na-se, con thứ hai là Ép-ra-im. Giô-sép được tin cha mình là Gia-cốp bị bệnh. Giô-sép mang theo hai con trai của mình và đến gặp ông Gia-cóp đã già để ông ban phước cho họ trước khi qua đời.
“Và Joseph đã nắm lấy cả hai, Ephraim ở tay phải đối diện với bên trái của Israel, và Manasseh ở tay trái đối diện với bên phải của Israel, và đưa họ đến với ông.
Nhưng Y-sơ-ra-ên giơ tay phải ra đặt trên đầu Ép-ra-im, mặc dù ông là con út, và tay trái ông đặt trên đầu Ma-na-se. Ông ấy cố ý đặt tay mình theo cách này, mặc dù Ma-na-se là con đầu lòng”. (Sáng Thế Ký 48:13-14)
Đây không phải là một phước lành bình thường.
“Và Giô-sép thấy cha mình đã đặt tay phải lên đầu Ép-ra-im; và thật không may cho anh ấy. Và ông đã nắm tay cha mình để chuyển nó từ đầu Ép-ra-im sang đầu Ma-na-se,
Giô-sép thưa với cha rằng: Thưa cha, không phải vậy đâu, vì đây là con đầu lòng; đặt tay phải của bạn lên đầu anh ấy. (Sáng Thế Ký 48:17-18)
Rõ ràng Joseph nghĩ rằng cha mình đã già, đôi mắt trở nên đờ đẫn và bối rối.
“Nhưng bố nó không đồng ý và nói: Bố biết, con ơi, bố biết; và từ anh ta sẽ xuất hiện một quốc gia, và anh ta sẽ trở nên vĩ đại; nhưng em nó sẽ lớn hơn nó, và từ dòng dõi nó sẽ ra một dân tộc đông đảo.
Ngày hôm đó, ông chúc phước cho họ rằng: Y-sơ-ra-ên sẽ nhờ ngươi mà chúc phước mà rằng: Đức Chúa Trời sẽ đãi ngươi như Ép-ra-im và Ma-na-se. Và Ngài đã làm cho Ép-ra-im cao hơn Ma-na-se.” (Sáng Thế Ký 48:19-20)

Ôi ước gì toàn thể dân Chúa đều là tiên tri

Chúng ta hãy khám phá Kinh thánh sâu hơn... Người Do Thái định cư ở Ai Cập và sống hạnh phúc với Giô-sép còn sống. Nhưng Joseph qua đời ở tuổi 110. Một vị vua khác trỗi dậy ở Ai Cập và bắt đầu ngược đãi những người dân Israel màu mỡ. Anh ta bắt những người này làm nô lệ, buộc họ phải làm những công việc nặng nhọc. Điều này vẫn chưa đủ, Pharaoh ra sắc lệnh giết mọi cậu bé Do Thái sinh ra. Con trai là tương lai của chiến tranh. Khi trưởng thành, một trong số họ có thể nổi loạn, trở thành thủ lĩnh và tước đoạt rất nhiều nô lệ của Pharaoh. Cũng theo cách tương tự, 2 nghìn năm sau, Vua Herod sẽ hành động, giết chết tất cả trẻ em từ 3 tuổi trở xuống, nhằm hạ gục đối thủ của mình, vị Vua mới sinh, bằng lưỡi hái chết người này. Nhưng Đấng Lãnh đạo tương lai của sự cứu rỗi chúng ta đã sống sót một cách kỳ diệu. Ngày xa xưa đó là như vậy. Một cậu bé đã sống sót một cách kỳ diệu và thậm chí còn được nuôi dưỡng trong nhà của Pharaoh, nơi cậu được đặt tên là Moses. Khi Môi-se được 40 tuổi, “ông đã nghĩ đến việc đi thăm anh em mình là con cái Israel. Thấy một người bị xúc phạm, ông đứng dậy trả thù người bị xúc phạm bằng cách đánh người Ai Cập”. (Công vụ 7:24)
Môsê hành động dứt khoát và qua hành động này dường như muốn nói:
- Thưa anh em! Tại sao bạn lại chịu đựng sự nhạo báng của chính mình như vậy? Chúng ta phải dứt khoát chấm dứt chế độ nô lệ đáng xấu hổ này.
“Anh ấy nghĩ rằng các anh em của mình sẽ hiểu rằng Chúa đang ban cho họ sự cứu rỗi nhờ bàn tay anh ấy; nhưng họ không hiểu.
Ngày hôm sau, khi một số người đang đánh nhau, anh ta xuất hiện và thuyết phục họ hòa bình và nói: các anh là anh em; Tại sao lại xúc phạm nhau?
Nhưng kẻ xúc phạm người hàng xóm đã đẩy anh ta ra và nói: “Ai cử anh làm lãnh đạo và thẩm phán chúng tôi?” (Công vụ 7:25-27)
Câu hỏi đặt ra là tính hợp pháp chính thức của quyền lực của Môi-se, điều mà ông thực sự không có. Đúng, không ai trong số họ thực sự trao cho Moses bất kỳ quyền hành nào, nhưng ông đã có những hành động, có những hành động mà không một người Do Thái nào dám thực hiện. Nhưng thật không may, đối với những người Do Thái bị bắt làm nô lệ, họ không nhìn thấy nơi Môi-se người lãnh đạo sự cứu rỗi của họ. Cái giá của sự thiếu chú ý là thêm 40 năm nô lệ nhục nhã. Và tất cả điều này là do không chú ý đến hành động của Chúa, Đấng muốn cứu dân mình. Xin lưu ý rằng 40 năm bước đi trong đồng vắng, khi Đức Chúa Trời không cho phép thế hệ không tin Chúa vào đất hứa, đã có trước 40 năm này. Một thế hệ chết ở Ai Cập, một thế hệ khác chết trong sa mạc.
Từ Abel đến Moses, chúng ta thấy cùng một bức tranh.
1. Khi lựa chọn một người lãnh đạo tinh thần, Đức Chúa Trời không ưu tiên những điều bên ngoài, hình thức và xác thịt, mà là những điều bên trong, vô hình.
2. Những mục tử đích thực liên tục bị “những người đồng nghiệp” bách hại. Cain giết Abel. Ishmael chế nhạo Isaac. Êsau muốn giết Giacóp. Họ loại bỏ Joseph bằng cách bán anh ta làm nô lệ. Môi-se bị “trao” cho kẻ áp bức.
3. Nhưng Chúa vẫn tiếp tục “vượt qua đường lối của Ngài”. Thay vì Abel bị sát hại, Seth chính nghĩa được sinh ra và Cain bị trục xuất. Isaac lớn lên và Ishmael, người đã làm phiền anh, bị gạt sang một bên. Jacob vẫn còn sống, còn Esau cam chịu số phận của mình. Giô-sép không chết và cứu được dòng dõi Áp-ra-ham. Bị từ chối khi còn trẻ, Moses, 40 năm sau, trở thành người có nhu cầu đối với Israel.
Tôi muốn nói với những người đương thời của tôi:
- Nếu trong cộng đồng của bạn không phải là Vương quốc của Thiên Chúa, mà là một nhà nước Pha-ri-si... Nếu bạn là những con chiên bất lực, và có những con sói vô lương tâm đằng sau bục giảng... Nếu thay vì tự do trong Chúa Kitô thì lại có chế độ nô lệ trong nhà thờ... Nó có nghĩa là ở đâu đó gần đây có một Moses hiện đại, qua người đó Chúa muốn cứu bạn. Hãy chú ý đến hành động của Chúa. Số phận của bạn phụ thuộc vào nó.
Các nhà tiên tri trẻ đôi khi còn ngây thơ (tại sao Giô-sép lại kể giấc mơ cho các anh mình?) Họ thiếu kinh nghiệm và sự thận trọng (ví dụ như Môi-se). Nhưng thời gian trôi qua, “vịt con xấu xí” này lớn lên thành một con thiên nga trắng xinh đẹp.
Hãy để tôi chuyển sang “Moses” hiện đại:
- Đừng xấu hổ vì họ không lắng nghe bạn (khốn nạn vì tâm trí). Hãy kiên nhẫn và đừng bỏ cuộc. Hãy nhìn vào số phận của Abel, Isaac, Jacob, Joseph, Moses và những người được Chúa chọn tương tự và rút ra kết luận đúng.
40 năm sau, Thiên Chúa sai Môsê lần thứ hai, lúc này đã trưởng thành, đến Israel làm nô lệ. Nếu trước đây chính Môi-se là người chủ động thì bây giờ Đức Chúa Trời phải thuyết phục người Ngài chọn đảm nhận nhiệm vụ khó khăn này. Tuy nhiên, Môi-se nghi ngờ sự thành công của mình, nhớ lại nỗ lực không thành công đầu tiên của mình và chỉ ra sự thiếu tài hùng biện của mình, cầu xin Chúa sai người khác đến:
“Môi-se thưa: Lạy Chúa! hãy cử người khác mà bạn có thể cử.” (Ví dụ 4:13)
Không có Moses nào khác. Ngoài ra, Thiên Chúa còn trang bị cho vị cứu tinh của Israel món quà phép lạ và ban cho ông Aaron tài hùng biện làm trợ lý.
Quyền lực là một gánh nặng lớn. Quyền lực có nghĩa là trách nhiệm lớn lao và làm việc chăm chỉ. Cuộc đời của Môsê - tốt cho điều đó xác nhận.
“Và Môi-se thưa với Chúa: Tại sao Ngài lại làm khổ tôi tớ Ngài? và tại sao tôi không được thương xót trước mặt Ngài, đến nỗi Ngài đã chất lên tôi gánh nặng của cả dân tộc này?
Phải chăng tôi đã cưu mang tất cả dân tộc này trong bụng và đã sinh ra nó, mà Chúa lại bảo tôi: Hãy bồng nó trên tay như một vú nuôi bế một đứa trẻ” (Ds 11:11-12).
Đức Chúa Trời, quyết định giúp đỡ Môi-se trong công việc khó khăn này, đã phán:
Đức Giê-hô-va lại phán cùng Môi-se rằng: Hãy tập hợp cho ta bảy mươi trưởng lão Y-sơ-ra-ên mà các ngươi biết là trưởng lão và quan chức của họ, rồi dẫn họ đến hội mạc, để họ đứng đó với các ngươi;
Ta sẽ xuống đó nói chuyện với ngươi, rồi lấy Thần cảm ngươi mà ban cho họ, để họ gánh gánh nặng về dân chúng với ngươi, và ngươi không phải gánh một mình.” (Ds 11:16-17)
Chúa muốn phong chức 70 phụ tá để giúp đỡ người lãnh đạo.
“Môi-se đi ra giảng lời Chúa cho dân chúng, rồi tập hợp bảy mươi người trong số các trưởng lão trong dân và đặt họ đứng chung quanh Đền Tạm.
Chúa ngự xuống đám mây và phán với ông, rồi lấy Thánh Linh ở trên ông và ban cho bảy mươi trưởng lão. Và khi Thánh Linh ngự trên họ, họ bắt đầu nói tiên tri, nhưng rồi họ dừng lại.
Hai người còn lại trong trại, một người tên là Eldad, còn người kia tên là Modad; nhưng Thánh Linh ngự trên họ và họ nói tiên tri trong trại quân.” (Ds 11:24-26)
Một dấu hiệu của sự trao quyền là lời tiên tri. Những người cuồng tín chính thống ngày nay rõ ràng sẽ bị xúc phạm bởi lời tiên tri Eldad và Modad hiện đại. Logic của họ rất đơn giản:
- Vì bạn không đến gần đền tạm (không quan sát được hình thức bên ngoài) nên Thánh Linh không thể ở trên bạn.
Nhưng người trợ lý trẻ tuổi và nhiệt thành của Moses, Joshua, cũng cư xử giống hệt như vậy: “... Moses, chúa tôi! cấm họ. Nhưng Môi-se nói với ông: “Anh không ghen tị với tôi sao?” Ôi, ước gì tất cả dân của Chúa đều là những nhà tiên tri, ước gì Chúa sẽ sai Thánh Linh Ngài đến trên họ!” (Ds 11:28-29)
Nhưng rồi đến lúc Moses phải chết, và ông cầu xin Chúa ban cho người Do Thái một người lãnh đạo thay thế ông:
“Cầu xin Chúa, Đức Chúa Trời của linh hồn mọi xác thịt, đặt một người lãnh đạo hội chúng này,
ai sẽ đi ra trước họ, ai sẽ vào trước họ, ai sẽ dẫn họ ra và ai sẽ đem họ vào, để hội chúng của Chúa không còn như chiên không có người chăn.
Đức Giê-hô-va lại phán cùng Môi-se rằng: Hãy bắt Giô-suê, con trai của Nun, người có Thánh Linh ngự trong mình, và đặt tay trên người” (Dân 27:16-18).
Môi-se phong chức cho Giô-suê, trao cho ông quyền lãnh đạo hội chúng của Chúa. Lưu ý rằng Môi-se phong chức cho người kế vị ông, trong đó "có Thần Khí". Điều đó có nghĩa là gì? Điều này gợi ý một cách hùng hồn rằng việc đặt tay ngay cả vào thời đó không phải là một bí tích, không phải là một bí tích. hiệu ứng kỳ diệu, mà là một nghi lễ (nghi thức) long trọng trong đó không có gì siêu nhiên cả. Việc truyền chức, giống như xức dầu, là những tài liệu cổ xưa, đây là một giấy chứng nhận (các tài liệu hiện đại của chúng ta được gọi là “giấy chứng nhận”. Giấy kết hôn, giấy khai sinh, v.v.). Sự phong chức là một giấy chứng nhận quyền lực. Bằng chứng cho dân sự được Chúa tuyển chọn đã hoàn tất.
Hãy nhớ rằng Sứ đồ Phao-lô, để chứng minh tầm quan trọng của ĐỨC TIN, chứ không phải phép cắt bì, đã kể một câu chuyện với Áp-ra-ham:
“Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời và điều đó được kể là công bình cho ông.” (Rô-ma 4:3)
Sau đó, “con tàu được chọn” bất ngờ đề nghị nhìn tất cả những điều này từ một góc độ khác:
“Anh bị buộc tội khi nào? sau cắt bao quy đầu hay trước cắt bao quy đầu? (Rô-ma 4:10)
- Nhưng thực sự...
“Không phải sau khi cắt bao quy đầu, mà là trước khi cắt bao quy đầu. Ông đã nhận được dấu cắt bì như một dấu ấn của sự công chính nhờ đức tin ông có khi chưa được cắt bì, để ông trở thành cha của tất cả những ai đã tin dù chưa được cắt bì, để họ cũng được kể là công chính” (Rô-ma 4: 11).
Người kế vị của Môi-se, Giô-suê, đã có Thánh Linh của Chúa ngay cả trước khi ông được thụ phong, điều này được xác nhận qua hành vi làm đẹp lòng Chúa, khi ông và Caleb thể hiện lòng trung thành với Chúa, nằm trong số 12 thám tử được cử đến đất hứa.

Chúa sẽ tìm cho mình một người chồng vừa lòng Ngài

Sách Các Quan Xét của Israel là một cuốn sách tuyệt vời. Khi đọc nó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường xuyên dấy lên những người lãnh đạo cho dân Y-sơ-ra-ên như thế nào. Những thẩm phán này đến từ các bộ tộc khác nhau, không có quan hệ họ hàng gần gũi nhưng hành động trong một Thánh Linh.
“Và Chúa đã dấy lên các thẩm phán cho họ, những người đã cứu họ khỏi tay bọn cướp;
Khi Chúa dấy lên các thẩm phán cho họ, chính Chúa đã ở cùng các thẩm phán và cứu họ khỏi kẻ thù của họ trong suốt những ngày của thẩm phán: vì Chúa đã thương xót họ, nghe thấy tiếng rên rỉ của họ từ những kẻ áp bức và áp bức họ. (Các quan xét 2:16-19)
Họ đây, những người được Đức Chúa Trời chọn: Ốt-ni-ên, Ê-hud thuận tay trái, Samegar, Đê-bô-ra và Barác, Gideon, Thola, Jairus, Jephath, Samson. Tất cả những người được Đức Chúa Trời chọn này đều không được phong chức hay xức dầu bằng con người. Không có “dây chuyền”, không có sự chuyển giao quyền lực từ thẩm phán này sang thẩm phán khác. Họ thậm chí còn không nhìn thấy nhau bằng mắt! Tuy nhiên, chiến công và cuộc sống của họ đã chứng minh rằng “bàn tay của Chúa” đang ở trên họ.
Cuốn sách đầu tiên của Samuel mô tả số phận của thẩm phán Israel - Elijah, người có hai con trai - Hophni và Phinehas.
“Nhưng các con trai của Ê-li là những kẻ vô dụng; họ không biết Chúa.” (1 Sa-mu-ên 2:12) Kinh thánh cung cấp cho họ mô tả này. Sau cái chết của cha họ, một trong số họ sẽ nắm quyền lãnh đạo xã hội Israel. Tuy nhiên, thay vì những người làm ô danh Ngài, Đức Chúa Trời đặt một cậu bé vô danh tên là Sa-mu-ên làm lãnh đạo.
Vì thế, Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Ta đã phán: “Nhà ngươi và nhà cha ngươi sẽ bước đi trước mặt Ta mãi mãi.” Nhưng bây giờ Chúa phán: Đừng như vậy, vì Ta sẽ tôn vinh ai tôn vinh Ta, còn ai làm nhục Ta sẽ phải xấu hổ.” (1 Sa-mu-ên 2:30)
Đây là vị thẩm phán cuối cùng của Thiên Chúa trước một thời kỳ khác trong lịch sử Israel - thời đại của các vị vua.
“Khi Sa-mu-ên đã già, ông lập các con trai mình làm quan xét trên Y-sơ-ra-ên.
Con trai cả của ông tên là Giô-ên, con trai thứ hai tên là A-bi-gia; họ là thẩm phán tại Beersheba.
Nhưng các con trai người không đi theo đường lối của người, mà trở nên tham lam, nhận quà và xét đoán sai.” (1 Sa-mu-ên 8:1-4)
Chẳng lẽ Sa-mu-ên thật sự không dạy cho con mình những điều răn của Chúa sao? Nhà tiên tri đã chọn tên của những đứa trẻ với ý định tốt nhất. Giô-ên - “Giê-hô-va là Đức Chúa Trời”. Abijah - "cha tôi là Đức Giê-hô-va." Nhưng những đứa trẻ cũng có ở cha mình tấm gương sáng nhất, nhờ đó chúng không cần phải đi đến những vùng đất xa xôi.
Kinh thánh nói: “Sa-mu-ên lập các con trai mình làm quan xét trên Y-sơ-ra-ên”. Nó có nghĩa là gì? Điều này có nghĩa là Ngài đã đặt tay lên họ, cầu nguyện và đưa ra chỉ dẫn. Nhưng Kinh Thánh làm chứng: “Nhưng các con trai ông ấy không đi theo đường lối của ông ấy.”. Samuel không thể truyền đạt cho họ Thánh Linh ngự trên ông và than ôi, các con ông chỉ là những người thừa kế xác thịt. Bàn tay con người là một người dẫn dắt Thánh Thần kém cỏi.
“Và tất cả các trưởng lão của Israel tập hợp lại và đến gặp Samuel tại Ramah,
Họ nói với ông: “Này ông đã già, và các con ông không đi theo đường lối của ông”; (1 Sa-mu-ên 8:4-5)
Cho đến thời điểm này, lời nói của những người lớn tuổi là hoàn toàn chính xác, và mọi chuyện sẽ ổn nếu sau đó họ nói những điều như sau:
“Bây giờ Sa-mu-ên hãy cầu xin Chúa, như Môi-se đã từng làm, và để Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ lòng người, chỉ cho ngươi biết ai sẽ chỉ định người lãnh đạo sau ngươi.”
Nhưng lời nói của những người lớn tuổi trông như thế này: “Vậy hãy lập một vua cai trị chúng tôi để vua có thể xét xử chúng tôi như các dân tộc khác.” (1 Sa-mu-ên 8:5)
"Các quốc gia khác"- đây là những người ngoại đạo. Những người lớn tuổi đang tìm cách thoát khỏi tình trạng này. Tuy nhiên, họ nhận thấy sự cải thiện về khả năng lãnh đạo ở một hình thức chính phủ ngoại giáo khác.
“Sa-mu-ên không thích lời người ta nói rằng: Hãy cho chúng tôi một vị vua để ông ấy xét xử chúng tôi.” (1 Sa-mu-ên 8:6)(Đối với cá nhân tôi, câu chuyện này rất gợi nhớ đến hoàn cảnh của hoàng đế Cơ đốc giáo đầu tiên Constantine)
Tại sao Sa-mu-ên không thích sáng kiến ​​này của các trưởng lão? Vấn đề không phải là tên mới của người lãnh đạo. Vua của các dân tộc phía đông là một kẻ chuyên quyền. Nhà vua là một vị thần sống, lời nói của nhà vua là luật pháp. Mọi thứ liên quan đến nhà vua đều thiêng liêng và thiêng liêng. Cuốn sách của nhà tiên tri Daniel mô tả thời điểm mà sắc lệnh chính thức của hoàng gia Darius không thể bị hủy bỏ ngay cả bởi chính nhà vua. Nhà tiên tri Daniel bị ném vào hang sư tử, trái với mong muốn của chính Darius. (Dan. 6 ch.). Cũng vì lý do tương tự, con trai ông là Jonathan suýt bị vua Saul giết chết khi vô tình vi phạm mệnh lệnh của hoàng gia: “Tôi đã nếm… một ít mật ong; và này, tôi phải chết.” (1 Sa-mu-ên 14:43) Người dân gần như không bảo vệ được Jonathan, người đã giành được chiến thắng trước kẻ thù trong tay.
Có một cạm bẫy khác trong ý tưởng về vương quốc. Quyền lực hoàng gia được truyền lại theo hình thức thừa kế, từ cha sang con. Nếu trước đây Đức Chúa Trời cử quyền lãnh đạo từ chính Ngài, tự mình chọn thẩm phán từ bất kỳ bộ tộc nào, thì bây giờ quyền lực sẽ được chuyển giao bằng quyền thừa kế xác thịt từ vua cha sang con trai. Nếu nhà vua là người công chính thì không phải chuyện con trai ông sẽ kế thừa tinh thần của cha mình. Nếu không có con trai xứng đáng thì sao? Vậy thì sao? Thế thì có rắc rối. Không có gì có thể thay đổi được. Người Do Thái tự trói buộc mình và khiến họ không phụ thuộc vào Chúa mà phụ thuộc vào sự may rủi. Gần như không thể ảnh hưởng đến tình huống này. Điều này đã tước đi đáng kể khả năng điều động của Chúa trong khả năng trao quyền cho người công chính. Thời đại của các vị vua Y-sơ-ra-ên chủ yếu là thời đại của các vị vua gian ác. Những vị vua công chính có thể đếm trên đầu ngón tay. Đó là lý do tại sao nảy sinh thể chế các nhà tiên tri, qua đó Thiên Chúa hành động, trái ngược với các vị Vua độc ác, chính thức được ban cho quyền lực.
“Và Samuel đã cầu nguyện với Chúa. Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-mu-ên rằng: Hãy nghe theo mọi lời dân chúng nói cùng ngươi; vì không phải họ đã từ chối ngươi, nhưng họ đã từ chối Ta, để Ta không cai trị họ.” (1 Sa-mu-ên 8:6-7)
Ngay cả sau khi Samuel thông báo cho họ những hậu quả bất lợi đang chờ đợi họ dưới thời một vị vua có quyền lực vô hạn, người dân vẫn không thay đổi suy nghĩ của mình.
“... và lúc đó ngươi sẽ nổi loạn chống lại vua của mình, người mà ngươi đã chọn cho mình; và lúc đó Chúa sẽ không trả lời bạn.
Nhưng dân chúng không chịu vâng theo lời Sa-mu-ên mà nói: Không, xin vua cai trị chúng tôi” (1 Sa-mu-ên 8:18,19)
Sa-mu-ên phong Sau-lơ làm vua Y-sơ-ra-ên bằng cách đổ dầu thánh lên đầu ông. Nhưng vào năm thứ hai dưới triều đại của mình, vị Sa hoàng trẻ tuổi đã hai lần không tuân theo mệnh lệnh của Chúa. Samuel nói: “Chúa sẽ tìm cho mình một người vừa lòng Ngài và sẽ truyền cho người ấy làm người lãnh đạo dân Ngài” (1 Sa-mu-ên 13:14)
Sau-lơ là mẫu gương cho tất cả các giám mục-linh mục đã quyết định chăn dắt Giáo hội không theo Lời Chúa. Các nhà lãnh đạo Giáo hội nghĩ rằng vì họ đã được thụ phong làm mục sư nên ân sủng vẫn ở trên họ, cho dù họ có đi chệch khỏi những lời dạy của Đấng Christ đến đâu. San ở một mình, một người đàn ông của riêng mình. Ru ngủ những giáo dân đang phấn khích đi vào giấc ngủ, họ nghĩ ra một lý do căn bản: “Ấn tượng từ con dấu vàng và chì là như nhau” (Nhà thần học Gregory).
Ví dụ của Saul cho thấy điều ngược lại. Sau-lơ được chính Sa-mu-ên bổ nhiệm làm lãnh đạo dân Chúa, nhưng ông sớm từ bỏ sự vâng phục Đức Chúa Trời.
Triều đại của Sau-lơ là một gánh nặng lớn đối với Y-sơ-ra-ên. Sa-mu-ên đau buồn trước “dấu ấn” mà Sau-lơ bội đạo để lại trên dân Y-sơ-ra-ên. Nếu Chúa cũng nghĩ như Thánh Grêgôriô thì Ngài sẽ nói với Samuel đang đau buồn:
- Đừng buồn, Samuel! Dấu ấn của con dấu chì này giống như dấu ấn của con dấu vàng!
Tuy nhiên, Chúa không hề hài lòng với “dấu ấn” như vậy. Ma quỷ hài lòng với “dấu ấn” như vậy, nhưng Chúa thì không. Chúa khẩn trương can thiệp vào tình huống này và nói với Samuel:
“Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-mu-ên: “Con sẽ đau buồn về Sau-lơ, người mà Ta đã từ chối cho đến bao giờ, kẻo hắn sẽ làm vua Y-sơ-ra-ên? Đổ đầy dầu vào sừng của bạn và đi; Ta sẽ sai ngươi đến Gie-sê, người Bết-lê-hem, vì Ta đã lập cho Ta một vua trong số các con trai người.
Và Samuel nói: Tôi phải đi bằng cách nào? Sau-lơ sẽ nghe được và giết tôi mất.” (1 Sa-mu-ên 16:1-3)
Anh Cả Samuel lo sợ sự trả thù của Saul, vì anh biết rõ Cain, Esau và những người khác giống như họ đã cư xử như thế nào. Những kẻ chăn cừu giả luôn tiêu diệt đối thủ cạnh tranh của họ bằng cơn thịnh nộ điên cuồng. ( Các thầy tế lễ thượng phẩm Caipha và Anna cũng sẽ làm như vậy đối với Chúa Giêsu Kitô trong tương lai.) Samuel bí mật xức dầu cho chàng trai trẻ David, không ai biết đến, làm vua Y-sơ-ra-ên, trong khi Vua Sau-lơ còn sống.
Khi chọn Đa-vít, Đức Chúa Trời một lần nữa được hướng dẫn bởi các nguyên tắc giống như khi chọn A-bên, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép và những người được chọn khác. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời một lần nữa là một sự ngạc nhiên ngay cả đối với nhà tiên tri Sa-mu-ên, như đã từng xảy ra với Áp-ra-ham khi chọn Y-sác, Y-sác khi chọn Gia-cốp, Gia-cốp khi chọn Giô-sép và Giô-sép khi chọn Ép-ra-im:
"Anh ta(Samuel) Khi nhìn thấy Ê-li-áp, ông nói: Chắc chắn đây là người được Ngài xức dầu trước mặt Chúa!
Nhưng Chúa phán cùng Sa-mu-ên: Đừng nhìn vào bề ngoài cũng như vóc dáng cao lớn của nó; Tôi đã từ chối anh ấy; Tôi không nhìn giống cách một người nhìn; Vì loài người nhìn bề ngoài, nhưng Chúa nhìn thấy trong lòng.
Giê-se gọi A-bi-na-đáp đem đến cho Sa-mu-ên. Sa-mu-ên nói: “Chúa cũng không chọn điều này.”
Jesse đưa Sammah xuống, và Samuel nói: Và điều này Chúa đã không chọn.
Vậy Jesse đem bảy đứa con trai của mình đến gặp Samuel, nhưng Samuel nói với Jesse: Chúa đã không chọn đứa nào trong số này.
Và Samuel nói với Jesse, Tất cả trẻ em đều ở đây phải không? Và Jesse trả lời: Có một cái thậm chí còn nhỏ hơn; anh ấy đang chăn cừu. Và Samuel nói với Jesse, Hãy gửi và đưa anh ấy đi, vì chúng tôi sẽ không ngồi ăn tối cho đến khi anh ấy đến đây.
Và Jesse đã gửi và mang anh ta đến. Anh ta có mái tóc vàng, với đôi mặt đẹp và một khuôn mặt dễ chịu. Chúa phán: Hãy chỗi dậy xức dầu cho người, vì chính là người đó.”
Thiên Chúa một lần nữa được hướng dẫn không phải bởi bên ngoài mà bởi bên trong. Thiên Chúa không nhìn vào cái hữu hình mà nhìn vào cái vô hình.
“Sa-mu-ên lấy sừng dầu, xức cho người cùng với các anh em người, và Thánh Linh của Đức Giê-hô-va ngự trên Đa-vít kể từ ngày đó trở đi.” (1 Sa-mu-ên 16:13)
Những người theo bí tích truyền chức có thể chỉ cho chúng ta tình tiết này như bằng chứng về sự đúng đắn của họ: “Và Thánh Linh của Chúa ngự trên Đa-vít kể từ ngày đó trở đi.”. Những người ủng hộ việc thánh hóa các nghi lễ thiêng liêng cần lưu ý rằng David sẽ chính thức trở thành vua chỉ nhiều năm sau đó:
“Người Giu-đa đến xức dầu cho Đa-vít làm vua nhà Giu-đa” (2 Sa-mu-ên 2:4)
“Tất cả các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đều đến gặp vua tại Hếp-rôn, và vua Đa-vít đã lập giao ước với họ tại Hếp-rôn trước mặt Chúa; và họ xức dầu cho Đa-vít làm vua Y-sơ-ra-ên” (2 Sa-mu-ên 5:3)
Việc xức dầu bí mật này không chính thức. Không ai nhận ra sự xức dầu này, kể cả các anh của Đa-vít. Việc xức dầu bí mật cho Đa-vít được thể hiện qua những hành động tin kính của ông, điều mà chỉ những người sáng suốt mới chú ý đến, những người mà như chúng ta biết, chỉ là thiểu số. Chỉ nhiều năm sau, toàn thể dân Y-sơ-ra-ên mới thấy rõ rằng Đa-vít thực sự có quyền trị vì chính thức. Nhưng điều này sẽ không xảy ra sớm...
Nếu mọi thứ đều được điều hành bởi một nghi lễ-bí tích thiêng liêng, thì tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại rời bỏ Sau-lơ mà không có bất kỳ hình thức và nghi lễ nào?
“Nhưng Thánh Linh của Đức Giê-hô-va rời khỏi Sau-lơ, và một ác thần từ Đức Giê-hô-va quấy rầy ông.” (1 Sa-mu-ên 16:14)
Kẻ bội đạo vẫn nắm quyền ở Israel, và người thừa kế thực sự của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp buộc phải lang thang qua các sa mạc và núi non, bị truy đuổi bởi người thừa kế tinh thần của Cain và Esau.

thần khí của Ê-li ngự trên Ê-li-sê

Sau Đa-vít, ngai vàng được thừa kế không phải bởi con trai cả của ông là Áp-sa-lôm, người đã nổi loạn chống lại cha mình, mà bởi con trai của chính Bát-sê-ba, Sa-lô-môn thông thái. Đến lượt mình, người biên soạn những câu chuyện ngụ ngôn khôn ngoan và người tổ chức ngôi đền đầu tiên lại không thể truyền đạt sự khôn ngoan cho con trai mình, Rehoboam, người nhận được biệt danh là “kẻ có đầu óc nghèo nàn”. Đó là quy luật truyền tải Thánh Thần, được truyền không phải bằng thịt, không phải bằng máu, không phải bằng ý muốn của người chồng, nhưng như chính Thiên Chúa muốn.
Về vấn đề này, lịch sử về mối quan hệ giữa Ê-li và Ê-li-sê rất thú vị. Khi đến lúc nhà tiên tri Ê-li kết thúc cuộc hành trình cuộc đời mình, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông phải để lại một người thừa kế tinh thần - một nhà tiên tri khác cho dân Y-sơ-ra-ên.
“Và Chúa phán với ông: Bây giờ hãy xức dầu cho Ê-li-sê, con trai của Sa-phát, người A-bên-Mê-hô-la, làm nhà tiên tri thay cho ngươi.” (1 Các Vua 19:15-17)
Trước khi thăng thiên, Ê-li hỏi người môn đệ nhiệt thành của mình, người không hề tụt lại phía sau ông một bước: “Hãy hỏi ngươi có thể làm gì trước khi ta bị đem đi khỏi ngươi” (2 Các Vua 2:9)
Đáp lại, Chính thống giáo hiện đại sẽ chỉ nhún vai và nghĩ thầm như thế này:
- Tôi đã được xuất gia rồi... Còn thiếu gì nữa?
Nhưng người kế vị thực sự của nhà tiên tri lại hành xử khác:
“Và Elisha đã nói: Hãy để tinh thần trong bạn được tăng gấp đôi trên tôi.” (2 Các Vua 2:9)
Đáp lại, Ê-li nói: “Và anh ấy nói: Điều bạn đang hỏi thật khó.” (2 Các Vua 2:10)
Được dịch sang ngôn ngữ dễ hiểu hơn, Elijah dường như muốn nói:
“Bạn đang yêu cầu tôi điều không thể, bạn đang yêu cầu tôi điều gì đó không thuộc về tôi và tôi không thể vứt bỏ nó.”
Và chỉ vào người môn đệ nhiệt thành, Đấng thực sự có quyền này, Ê-li tiếp tục bài phát biểu của mình như thế này:
“Nếu bạn thấy tôi bị lấy đi khỏi bạn, thì đối với bạn thì sẽ như vậy, nhưng nếu bạn không nhìn thấy thì sẽ không như vậy”. (2 Các Vua 2:11)
Ê-li lo lắng về lý do của Đức Chúa Trời. Anh ta muốn thấy sự xác nhận rằng Elisha thực sự sẽ là người kế vị và tiếp tục công việc của mình. Đó là lý do tại sao anh ấy bắt đầu cuộc trò chuyện này.
“Khi họ vừa đi vừa nói chuyện, bỗng có một cỗ xe lửa và ngựa lửa xuất hiện chia cắt cả hai người, và Ê-li lao lên trời trong một cơn lốc.
Elisha nhìn và kêu lên: Cha tôi, cha tôi, cỗ xe của Israel và kỵ binh của ông! Và tôi không gặp lại anh ấy nữa. Và anh ta nắm lấy quần áo của mình và xé chúng làm hai.
Ông nhặt chiếc áo choàng của Ê-li rơi xuống rồi quay lại đứng bên bờ sông Giô-đanh;
Ông lấy chiếc áo choàng của Ê-li đã rơi khỏi mình, đập vào nước và nói: “Chúa, Đức Chúa Trời của Ê-li—chính Ngài ở đâu?” Ông đánh vào mặt nước, nước rẽ ra bên này và bên kia, và Ê-li-sê đã vượt qua.
Các môn đệ tiên tri ở Giê-ri-cô từ xa nhìn thấy ông thì nói: Thần khí của Ê-li ngự trên Ê-li-sê. Và họ đến gặp anh ta và cúi lạy xuống đất.” (2 Các Vua 2:11-15)
Tương tự như vậy, có lần mẹ của các con trai ông Giê-bê-đê đến gần Chúa Giê-su và bắt đầu yêu cầu các con trai của bà ngồi bên phải và bên trái gần Chúa Kitô Vua. Chúa Giêsu đã trả lời: “Việc cho họ ngồi bên phải hay bên trái Ta không phụ thuộc vào Ta, mà là vào người mà Cha Ta đã chuẩn bị sẵn.” (Ma-thi-ơ 20:23)
Quyền truyền Thánh Linh cho ai thuộc về Thiên Chúa và chỉ một mình Ngài mà thôi. Ngài không cần bất kỳ cố vấn nào; Ngài chỉ ban thưởng cho người xứng đáng bằng Thánh Linh. Những lựa chọn của Chúa thường rất bất ngờ. Những người mang Thánh Linh, dù muốn bao nhiêu, cũng không thể chuyển Thánh Linh cho người khác, dù bằng cách đặt tay hay xức dầu. Họ không thể cầu xin Chúa cho một ứng cử viên, càng không thể ép buộc Ngài thông qua những nghi lễ bên ngoài nêu trên. Họ phải tìm một ứng cử viên xứng đáng và hỏi Chúa về người đó. Và nếu Chúa từ chối sự ứng cử này, thì đừng chống lại ý muốn của Chúa mà hãy tin cậy Ngài. Tuy nhiên, chính những người thực sự mang Thánh Thần đều biết “cơ chế” chọn người kế vị xứng đáng này và không cần phải giải thích cho họ.
Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời vào vị trí lãnh đạo nhất thiết phải thể hiện trong cuộc sống của một người và được xác nhận bằng lời chứng của những người mang Thánh Linh khác. Quy tắc này được thấy rõ trong cuộc đời của Giô-sép. Con đầu lòng của Gia-cốp là Ru-bên, còn Giô-sép mới sinh thứ mười một. Cuộc sống đã đặt mọi thứ vào đúng vị trí của nó. Trước khi chết, Gia-cốp xác nhận quyền tối thượng của Giô-sép đối với các anh mình và giải thích lý do.
“Reuben, đứa con đầu lòng của tôi! bạn là sức mạnh của tôi và là khởi đầu cho sức mạnh của tôi, đỉnh cao của phẩm giá và đỉnh cao của quyền lực;
nhưng ngươi nổi cơn thịnh nộ như nước - ngươi sẽ không thắng được, vì ngươi đã lên giường của cha ngươi, ngươi đã xúc phạm giường của ta, ngươi đã lên.” (Sáng Thế Ký 49:3-4)
Lợi thế của Reuben đã bị lấy đi và cha anh đã giải thích lý do.
“Giô-sép là cành của cây sinh trái, cành của cây sinh trái phía trên dòng suối; cành nó vươn tới tận tường;
làm anh ta khó chịu, và các cung thủ bắn vào anh ta và chiến đấu chống lại anh ta,
nhưng cây cung của ông vẫn mạnh mẽ, và các cơ bắp trên tay ông rất khỏe mạnh, nhờ bàn tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp. Từ đó có Mục Tử và thành trì của Israel,
từ Thiên Chúa, cha của bạn, người sẽ giúp đỡ bạn, và từ Đấng toàn năng, người sẽ ban phước cho bạn với các phước lành của thiên đường trên cao, các phước lành của vực sâu nằm bên dưới, các phước lành của bầu vú và tử cung,
phước lành của cha ngươi vượt quá phước lành của núi xưa và sự thú vị của đồi núi vĩnh cửu; để chúng đội trên đầu Giô-sép và trên mão triều thiên của người được chọn trong vòng anh em người.” (Sáng Thế Ký 49:22-26)

không ai tự mình nhận vinh dự này

Nói chung, chủ đề về sự lựa chọn xuyên suốt Kinh Thánh như một sợi chỉ đỏ. Tuyển chọn người công chính để thực hiện kế hoạch của Thiên Chúa. Việc lựa chọn toàn bộ một dân tộc, chẳng hạn như Israel, giữa các quốc gia ngoại giáo, cho một sứ mệnh đặc biệt. Tuyển chọn những người lãnh đạo dân Chúa. Việc bầu chọn Chúa Giêsu Kitô là vị cứu tinh của thế giới.
Trước khi chuyển sang thời Tân Ước, cần phải làm rõ khái niệm chức tế lễ.
Thầy tế lễ đầu tiên của dân được chọn là A-rôn, anh trai của Môi-se. Ông được gọi là “thầy tế lễ thượng phẩm”, các con ông là “thầy tế lễ”. Aaron và các con của ông được Đức Chúa Trời giao phó trách nhiệm giám sát mọi việc được thực hiện trong đền tạm hội họp (sau này là trong Đền thờ), mọi thứ liên quan đến tế lễ, được viết chi tiết trong sách Lê-vi Ký. Bộ tộc Levi được giao nhiệm vụ giúp đỡ họ. Sau cái chết của vị thượng tế, con trai cả của ông lên thay thế. “Chức tư tế” không biến một người thành siêu nhân. “Linh mục”, từ chữ – TUYỆT VỜI, tức là. được Chúa lựa chọn để nhận một công việc đặc biệt, vinh dự từ người khác, và không ai khác có quyền làm điều này. (Ví dụ về Korah, Dathan và Abiron)
“Không ai tự ý nhận vinh dự này, ngoại trừ người được Đức Chúa Trời chọn, giống như A-rôn” (Hê-bơ-rơ 5:4)
Điều này tiếp tục cho đến khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đích thực đến - Đấng Christ. Người được Đức Chúa Trời sai đến, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, Chúa Giê-su, đã bị giết bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được bổ nhiệm hợp pháp của Y-sơ-ra-ên, Cai-pha. Không có gì mới trong hành động quan trọng này nếu chúng ta nhớ lại cách Cain, Esau và những người đại diện khác của sự kế thừa xác thịt đã hành động như thế nào. Caiaphas hóa ra lại là người kế thừa tinh thần thực sự của tên sát nhân Cain.
Kể từ thời Sau-lơ và Đa-vít, một thể chế quyền lực mới đã xuất hiện ở Israel - vương quốc. Quyền lực hoàng gia được truyền từ cha sang con. Các vị vua, giống như các Thầy tế lễ Thượng phẩm, được xức dầu thánh khi được trao quyền lực. Điều này tiếp tục cho đến khi Vua Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời hứa là Chúa Giê-su Christ đến.
Chúa Giêsu Kitô đã hợp nhất nơi mình Vị Thượng Tế đích thực và Vua đích thực. Ngài đã thành lập Vương quốc của Ngài - Giáo hội, tất cả các thành viên của Giáo hội đều nhận được địa vị đặc biệt, cao quý. Một thành viên bình thường của xã hội này đã vượt qua chính John the Baptist trong vinh quang: “kẻ nhỏ nhất trong Nước Trời còn cao trọng hơn ông” (Ma-thi-ơ 11:11). Vì vậy, Sứ đồ Phi-e-rơ kêu gọi tất cả các Cơ-đốc nhân không có ngoại lệ: “chức tư tế thánh” (1 Phi-e-rơ 2:5). Và xa hơn: “Nhưng anh em là dòng giống được chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là một dân thánh” (1 Phi-e-rơ 2:9)
Giăng cũng viết về điều này: “Nguyện Đấng yêu thương chúng ta và rửa sạch tội lỗi chúng ta trong Máu Ngài và làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được vinh hiển và quyền thống trị đến đời đời, Amen” (Khải huyền 1:5) ,6).
Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô là một vương quốc chỉ bao gồm các linh mục, tức là. những người đặc biệt gần gũi với Thiên Chúa và được Ngài tận hiến cho nhiều mục vụ khác nhau: “Có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng Chúa vẫn là một.” (1 Cô-rinh-tô 12:5)Đó là lý do tại sao Sứ đồ Phao-lô gọi chức vụ của ông là một bài giảng: “Chúng ta hãy làm những việc thánh” (Rô-ma 15:16)
Nếu toàn thể Giáo hội đều là linh mục thì từ đâu lại có một nhóm người riêng biệt chỉ gọi mình là linh mục? Dựa trên cơ sở nào mà những người này tin rằng họ đang hoàn thành sứ mệnh trung gian đặc biệt, chỉ được giao cho họ, giữa thầy tế lễ thượng phẩm Chúa Kitô và phần còn lại của hội thánh?
Chúng ta hãy chuyển sang thời Tông đồ. Có đề cập gì đến các linh mục trong Giáo hội đầu tiên không?
“Họ đang nói chuyện với dân chúng thì các thầy tế lễ, quan cai đền thờ và người Sa-đu-sê đến gần họ,
bực mình vì họ dạy dỗ dân chúng và rao giảng trong Chúa Giêsu về sự sống lại từ cõi chết” (Cv 4:1-2)
“Và lời của Đức Chúa Trời ngày càng gia tăng, và số môn đồ ở Giê-ru-sa-lem cũng tăng lên rất nhiều; và nhiều linh mục đã vâng phục đức tin.” (Công vụ 6:7)
Từ hai ví dụ này từ sách lịch sử Công vụ, khá rõ ràng là chúng ta đang nói về các thầy tế lễ trong đền thờ dâng của lễ theo Luật Môi-se.
Và trong các bức thư của các Tông đồ không hề đề cập đến các linh mục như một nhóm đặc biệt trong Giáo hội.
Trong bài viết: Tôi đã mô tả cách các tu sĩ thời Trung Cổ, được dẫn dắt bởi tinh thần khổ hạnh, đã sửa sai văn bản thiêng liêng và thêm từ “nhanh” cho họ tùy ý.
Một câu chuyện tương tự đã xảy ra với thuật ngữ “chức tư tế”. Chỉ ở đây một công nghệ giả mạo khác đã được sử dụng. Công nghệ, như người ta nói bây giờ, về bản dịch “không chính xác”.
“Sao bạn lại nói: “Chúng tôi khôn ngoan, luật pháp của Chúa ở cùng chúng tôi”? Nhưng cây sậy dối trá của các thầy thông giáo biến Ngài thành kẻ nói dối” (Giê-rê-mi 8:8)
Những người ủng hộ đẳng cấp linh mục thường trích dẫn làm bằng chứng cho đoạn văn yêu thích của họ trong lá thư Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê:

Theo quan niệm của họ, Sứ đồ đã chọn ra những người đặc biệt, gọi họ là chức tư tế. Được biết, Phao-lô có học thức, người chủ yếu hướng tới người ngoại, đã viết thư bằng tiếng Hy Lạp. Chúng ta hãy nhìn vào bản gốc và xem từ nào được viết trong bản dịch tiếng Slav, và sau nó trong bản dịch tiếng Nga của Thượng hội đồng thế kỷ 19, từ “chức linh mục” xuất hiện. Trong nguyên bản tiếng Hy Lạp (GREEK NEW TESTAMENT) từ này được viết: vì lý do nào đó được Chính thống giáo dịch là “chức tư tế”. Bạn không cần phải thông thạo tiếng Hy Lạp để đọc chính xác như: PRESBYTER. Điều này thay đổi điều gì? Sự khác biệt: một linh mục hay một trưởng lão là gì? Có một sự khác biệt lớn.
Những người lãnh đạo các cộng đồng giáo hội đầu tiên được gọi là linh mục và giám mục. Đây là những khái niệm giống hệt nhau. Từ Hy Lạp “trưởng lão” được dịch là “trưởng lão”. Đây là một từ tương tự của từ tiếng Do Thái "zagen", tức là. “đàn anh” (nghĩa đen: “râu xám”). Thuật ngữ này cho thấy cả tuổi tác và sự trưởng thành về mặt tinh thần của một người. Một từ Hy Lạp khác là “giám mục” được dịch là “giám thị”, tức là người giám sát. Xin lưu ý rằng các từ “presbyter” (cấp cao) và “giám mục” (giám sát) không có ý nghĩa thiêng liêng. Không có gì bí ẩn về những cái tên này. Mọi thứ đều đơn giản và rõ ràng. Các trưởng lão giám mục thực hiện các chức năng của người lãnh đạo, cố vấn, cố vấn, mục tử và anh cả cho các thành viên bình thường của hội thánh. Tất cả những hành động này chỉ nhằm mục đích giúp Cơ đốc nhân phát triển về mặt tâm linh. Họ không chỉ có một chức năng duy nhất - chức năng của thầy tế lễ, gắn liền với lễ hy sinh thanh tẩy. Chức năng này chỉ thuộc về Chúa Kitô. Chỉ có Chiên Con Chúa Giêsu, đã hy sinh chính mình, mới thanh tẩy những ai tin vào Tin Mừng và đưa họ vào Vương quốc của Ngài - Giáo hội. Chỉ có Ngài tẩy sạch tội nhân bằng Huyết Ngài và làm cho người ấy trở nên thánh khiết và vô tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ sau lần thanh tẩy một lần này, Chúa Kitô mới tin tưởng người mục tử nhân lành (giám mục trưởng) với đoàn chiên mà Ngài đã đổ máu cho họ.
Những người khác lầm tưởng rằng Tân Ước đóng vai trò như một loại sửa đổi Luật pháp. Những lời dạy của Chúa Kitô là một loại tiểu thuyết, được thiết kế để cải thiện một số điều khoản của luật pháp Môi-se mà không chạm đến nền tảng của chính nó. Đây chính xác là cách những người dị giáo nhà thờ đầu tiên nghĩ. Đối với họ, ĐỨC TIN là phần bổ sung cho các điều răn. Dù có vẻ kỳ lạ, ngay cả chính Kinh thánh hiện nay cũng nuôi dưỡng ảo tưởng này, ở dạng bên ngoài, bởi vì... Nhiều người coi Kinh Thánh như một cơ cấu duy nhất. Kinh Thánh bao gồm hai phần không bằng nhau. Cuốn đầu tiên, lớn và đồ sộ là các sách Cựu Ước. Cuốn thứ hai, nhỏ là các sách Tân Ước. Phần ấn tượng đầu tiên trông giống như hợp đồng chính với Chúa, và phần thứ hai, nhỏ trông giống như một phần bổ sung cho hợp đồng này.
Tuy nhiên, Tân Ước theo mọi nghĩa là một THỎA THUẬN MỚI! Anh ấy đã hoàn toàn khác! Vì vậy, kết quả lại khác - sự hòa giải hoàn toàn với Chúa. Sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi và sự tha thứ hoàn toàn!
“Vì chỉ bằng một của lễ, Ngài đã hoàn thiện mãi mãi những người được thánh hóa.
Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều này; vì người ta nói:
Đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp của Ta vào lòng chúng và viết chúng vào tâm trí chúng,
Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa.
Nhưng ở đâu có sự tha tội thì không cần phải dâng của lễ chuộc tội” (Hê-bơ-rơ 10:14-18).
Những người ủng hộ chức tư tế được thụ phong thích trích dẫn cụm từ này từ sách Hê-bơ-rơ:
“Với sự thay đổi của chức tư tế thì phải có sự thay đổi của luật pháp.” (Hê-bơ-rơ 7:12)
Họ nói: “Bạn thấy đấy, chức linh mục không thể bị bãi bỏ mà chỉ thay đổi thôi. Ở Israel đã có linh mục và lẽ ra phải có linh mục trong Giáo hội.
Khi nghe những “bằng chứng” như vậy, đừng quên rằng trước mặt bạn là một kẻ lừa đảo tôn giáo hoặc nô lệ của hệ thống này, bị lừa dối bởi sự tuyên truyền dối trá. Hãy nhớ rằng lý do như vậy được thiết kế cho sự thiếu hiểu biết cơ bản của những người quá lười biếng nhìn vào các bức thư của các Sứ đồ và tự mình suy nghĩ.
Các đại diện của đẳng cấp linh mục trong nhà thờ, sau khi hiểu “sự thay đổi chức tư tế” theo cách riêng của họ, giống như quả táo từ cây táo, đã không rời xa các hình thức Cựu Ước. Hay đúng hơn, những gì họ đã rời đi chính là những gì họ đã đến. Họ chắc chắn cần phải xây dựng những ngôi đền (lớn và đắt tiền) để họ thực hiện các chức năng thiêng liêng. Họ luôn mặc trang phục đặc biệt, linh mục và thắp hương. Họ cũng lấy phần mười và không làm việc. Một bài hát cũ theo một cách mới.
Vậy Phao-lô có ý gì khi ông viết về “sự thay đổi chức tư tế”?
“Vì vậy, nếu sự hoàn hảo đạt được thông qua chức tư tế Lê-vi - vì luật pháp của dân gắn liền với nó - thì cần gì thêm một linh mục khác đứng lên theo cấp bậc Mên-chi-xê-đéc, chứ không được gọi theo cấp bậc của Aaron?
Bởi vì cùng với sự thay đổi của chức tế lễ thì phải có sự thay đổi của luật pháp.
Vì Đấng được nói đến thuộc về một bộ tộc khác, từ đó không có ai đến gần bàn thờ.
Vì người ta biết rằng Chúa chúng ta xuất thân từ chi tộc Giu-đa, mà Môi-se không nói gì về chức tế lễ” (Hê-bơ-rơ 7:11-14).
“Việc bãi bỏ điều răn cũ xảy ra vì sự yếu kém và vô ích của nó,
vì luật pháp không mang lại điều gì hoàn hảo cả; nhưng có một niềm hy vọng tốt hơn được đưa đến, nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:18,19)
Những người ủng hộ sự giả dối "những thay đổi về chức tư tế", vì lý do nào đó họ không nghĩ đến một cụm từ khác trong cùng một câu: "thay đổi luật". nghĩa là gì "thay đổi luật"? Sự hủy bỏ hoàn toàn của nó! Hủy bỏ, không cải thiện.
Nhưng tôi muốn chúng ta theo dõi lối lý luận của vị sứ đồ, điều này gây chết người cho đối thủ của chúng ta. Vì vậy chúng ta đọc thêm:
“Vì người ta biết rằng Chúa chúng ta xuất thân từ chi tộc Giu-đa, là chi tộc mà Môi-se không nói gì về chức tế lễ” (Hê-bơ-rơ 7:11-14).
Nó có nghĩa là gì? Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã chọn Chúa Giê-su làm thầy tế lễ thượng phẩm, không theo Luật pháp và lách luật. Nếu bạn muốn nó theo luật, hãy lấy Caiphas. Muốn "vô nhiễm và không dính dáng đến điều ác", khi đó bạn sẽ không phải dựa vào xác thịt (phong chức, xức dầu, gia phả), mà dựa vào phẩm chất cá nhân của ứng viên.
“Vậy, Đấng Christ không lấy vinh hiển làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng là Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Con là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Con” (Hê-bơ-rơ 5:5)

Đức Chúa Trời đã chọn Chúa Giê-su làm Đấng Christ (tức là Đấng được xức dầu), giống như Ngài đã từng chọn A-bên, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép và những người công chính khác mà không có gì “tỏa sáng” nếu không phải vì Đức Chúa Trời, những người không nhìn bề ngoài, mà chỉ nhìn vào bên ngoài. về nội bộ. Chúa được hướng dẫn trong sự lựa chọn của Ngài bởi những phẩm chất tích cực cá nhân của con người chứ không phải bởi những tiêu chí bên ngoài.
Phao-lô sẽ không bao giờ trở thành Tông đồ nếu không có Chúa. Về mặt hình thức, vị trí của 12 Sứ đồ đã được đảm nhận. Thay cho Giuđa sa ngã, Matthias đã được chọn (tất cả ghế ngồi miễn phí KHÔNG!). Nhưng Sau-lơ-Paul (người không bước đi với Chúa Giê-su, không nhìn thấy Ngài và không chứng kiến ​​sự sống lại của Ngài) tỏ ra là người có nhiều công sức trong việc truyền bá Phúc âm hơn 12. Cho đến ngày nay, những lá thư của người này vẫn chiếm một vị trí trung tâm trong quy điển của các sách trong Tân Ước (như người ta nói: “vì một lợi ích rõ ràng”). Thật đáng sợ khi tưởng tượng nếu họ không có ở đó!
Vì thế, Phaolô “không phải do loài người hay loài người lựa chọn, nhưng do Chúa Giêsu Kitô” (Ga-la-ti 1:1), và rất chú ý đến những phẩm chất cá nhân, tích cực của ứng viên làm giám mục-linh mục của Giáo hội. Những đức tính này là: “không kiêu ngạo, không giận dữ, không say sưa, không giết người, không tham lam, không tham lam, công bình, theo giáo lý mà giữ lời chân thật, để có thể dạy giáo lý chân chính và khiển trách những kẻ chống đối.” ” (Tít 1:7-9) . Những phẩm chất này sẽ thực sự có ích khi lãnh đạo một cộng đồng. Nhưng để thực hiện các “bí tích”, các nghi lễ đền thờ, các nghi lễ thiêng liêng tôn giáo-máy móc, những phẩm chất này thực tế là không cần thiết.
Những người lãnh đạo của Giáo hội đã không thực hiện bất kỳ “của lễ hy sinh nào trong Tân Ước”. Sự hy sinh này đã từng được Chúa Giêsu thực hiện, lễ vật "Tự mình như một sự hy sinh." (Hê-bơ-rơ 9:28) Qua sự hy sinh này, những ai tin vào Ngài sẽ nhận được giải phóng hoàn toàn khỏi quyền lực của tội lỗi.
“Vì chỉ bằng một của lễ mà Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14).
Các giám mục-linh mục thực hiện các chức năng mục vụ và cố vấn liên quan đến các thành viên nhà thờ đã được rửa sạch bằng máu của Chúa Kitô.

trong mối ràng buộc của sự dối trá

Vậy ý nghĩa của việc truyền chức mà chúng ta thường thấy trong sách Công vụ và các thư Tông đồ là gì? Làm thế nào để hiểu những cụm từ này của Paul:

“Chớ bỏ quên ân tứ vốn có trong con, là ân tứ đã ban cho con qua lời tiên tri nhân dịp đặt tay chức tế lễ” (1 Ti-mô-thê 4:14)
Có một số điểm cần xem xét:
Đầu tiên, cần tính đến những đặc thù của văn hóa lời nói cổ xưa. Đây là cách Thánh Tông đồ viết về một người phụ nữ cách đây 2000 năm:
“Tuy nhiên, anh ta sẽ được cứu QUA việc sinh con, nếu anh ta tiếp tục sống trong đức tin, tình yêu và sự thánh thiện cùng với sự khiết tịnh” (1 Tim. 2:15)
Câu được cấu trúc theo cách mà nếu bạn đọc nó “như được viết” thì nó trở nên vô lý. Hóa ra sự cứu rỗi linh hồn gắn liền với sự ra đời của những đứa trẻ. Một công thức hiện lên trong đầu người đọc: “Nếu sinh con, bạn sẽ được cứu”. Và nếu một người phụ nữ không sinh con thì sao? Trong bất kỳ tôn giáo nào, việc suy nghĩ không phải là thông lệ, mà là thông lệ để thực hiện nó, mặc dù nó không rõ ràng. Sự thánh thiện, đức tin, tình yêu và sự khiết tịnh được đặt làm nền tảng trong đề xuất này, mặc dù theo lẽ thường, tất nhiên chúng sẽ chiếm ưu thế. Không còn nghi ngờ gì nữa, Thánh Phaolô đã đặt đức tin, tình yêu và sự khiết tịnh lên hàng đầu, đồng thời đề cập đến việc sinh con và nhắc lại rằng cuộc sống gia đình không phải là trở ngại trên con đường đạt đến đỉnh cao tâm linh.
Một ví dụ nữa:
“Và tôi muốn bạn không phải lo lắng. Kẻ chưa lập gia đình thì lo việc Chúa, tìm cách đẹp lòng Chúa; còn ai đã có gia đình thì lo việc đời nầy, tìm cách cho vợ mình vui lòng”. (1 Cô-rinh-tô 7:32,33)
Một lần nữa, chúng ta có trước mắt bài phát biểu của Sứ đồ, bài phát biểu này trong mọi trường hợp không nên được coi là một công thức. Đàn ông đã có gia đình có thật sự chỉ là kẻ đánh vợ? Quan điểm của Phao-lô là một người độc thân có thể trở thành nhà truyền giáo. Mục vụ đặc biệt này yêu cầu người truyền giáo không bị ràng buộc bởi việc chăm sóc vợ con. Công việc truyền giáo là một trong nhiều chức vụ trong Chúa, không cao hơn cũng không thấp hơn những chức vụ khác.
Thứ hai, cần làm rõ thuật ngữ “xuất gia”. Động từ “được phong chức” trong tiếng Hy Lạp được dịch bằng động từ cheirotoneo, (“sự tấn phong”) có nghĩa đen là “chọn bằng cách giơ tay”. Đây chính là động từ được dùng để mô tả cách thức bỏ phiếu diễn ra trong cơ quan lập pháp Athen. Bỏ phiếu là gì? Việc bỏ phiếu trước hết là sự THỂ HIỆN Ý CHÍ. Nó được thể hiện qua biểu tượng nào không quan trọng.
Thứ ba, chính những người ngoại đạo đã mang lại ý nghĩa thiêng liêng cho các nghi lễ. Đối với họ, lời nói và hành động của linh mục, được ông thực hiện theo một trình tự nhất định, là một công thức thiêng liêng không thể chạm tới. Bất kỳ sai lệch nhỏ nào so với công thức này đều bị gạch bỏ và phủ nhận kết quả mong muốn. Thực ra đó là phép thuật. Người ngoại đạo hoàn toàn chắc chắn rằng nếu nghi lễ được thực hiện một cách chính xác thì sẽ đạt được kết quả tâm linh. Tâm trí ngoại đạo tin chắc rằng có thể tác động đến bên trong, qua cái hữu hình có thể tác động đến cái vô hình. Về cơ bản, những người ngoại đạo ép buộc và ép buộc các vị thần của họ thông qua nghi lễ. Chính Chúa Kitô đã cảnh báo các môn đệ của mình không nên rơi vào lối suy nghĩ ngoại đạo:
“Khi cầu nguyện, các con đừng nói nhiều như dân ngoại, vì họ tưởng rằng cứ nói nhiều thì được nhậm” (Mat. 6:7)
"Tính chi tiết", I E. Theo những người ngoại giáo, lời cầu nguyện kéo dài đã dẫn đến kết quả mong muốn. Bên ngoài ảnh hưởng đến bên trong. Chúa Giêsu đã ban cho các môn đệ của Ngài một lời cầu nguyện không dài nhưng rất ngắn: “Lạy Cha chúng con”.
Trong sách Công vụ có tấm gương sáng, liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng tôi. Đây là một câu chuyện liên quan đến Simon Magus.
“Có một người đàn ông nào đó trong thành phố tên là Simon, người trước đây đã thực hành phép thuật và khiến người dân Samaria phải kinh ngạc, tự cho mình là một vĩ nhân.
Mọi người đều lắng nghe ông, từ nhỏ nhất đến lớn nhất, nói rằng: Đây là quyền năng vĩ đại của Chúa.
Họ nghe lời ông vì ông đã dùng phép thuật của mình làm họ kinh ngạc trong một thời gian dài” (Cv 8:9-11).
Khi Phi-líp đến Sa-ma-ri mang tin mừng, dân chúng đã tin vào Phúc Âm và chịu phép báp têm.
“Chính Simon đã tin và sau khi chịu phép rửa, ông không rời xa Philip; và thấy những quyền phép lớn lao cùng những dấu lạ được thực hiện, ông rất ngạc nhiên” (Cv 8:13)
Cựu phù thủy đã được rửa tội và khi nhìn thấy những phép lạ thực sự, ông ta kinh ngạc không rời bỏ nhà truyền giáo Philip.
“Các Tông Đồ ở Giêrusalem nghe tin người Samari đã đón nhận lời Thiên Chúa, liền cử Phêrô và Gioan đến với họ,
Ngài đến cầu nguyện cho họ để họ nhận được Đức Thánh Linh.
Vì Ngài chưa đến gặp ai trong số họ, nhưng chỉ có họ chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-su” (Công vụ 8:14-16).
Tại sao tình trạng này lại phát sinh? Sự thật là người Sa-ma-ri từ lâu đã có mối thù địch với người Do Thái. Mối thù này đã có từ hàng trăm năm trước. Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri. Do sự thù địch tôn giáo, người Do Thái không chấp nhận Chúa Giêsu ở làng Sa-ma-ri, vì... Anh ta “có dáng vẻ của một người đi lên Giêrusalem” (Lc 9:53).
Khi người Sa-ma-ri đón nhận Tin Mừng, Thiên Chúa muốn ngay từ những ngày đầu tiên chữa lành căn bệnh chia rẽ lâu đời và tạo nên một dân tộc trong Vương quốc của Ngài. Khả năng các nhà thờ ở Samaria sẽ lại bắt đầu có một cuộc sống riêng biệt là rất cao.
Người Sa-ma-ri, sau khi tin Chúa Giê-su, tất nhiên đã nhận được sự chữa lành tâm hồn khỏi tội lỗi. Chắc chắn họ đã nhận được sự sống đời đời và sự bình an với Đức Chúa Trời. Vậy thì nó có nghĩa là gì: "Anh ta(Chúa Thánh Thần) Tôi chưa từng đến bất kỳ nơi nào trong số đó.”? Chúng ta đang nói về một trong những ân tứ của Chúa Thánh Thần dưới hình thức nói các thứ tiếng khác. Món quà này đi kèm với những người tin vào Chúa Kitô ở giai đoạn đầu, đóng vai trò là bằng chứng bên ngoài rằng Chúa đã chấp nhận những người không phải Do Thái vào Vương quốc của Ngài trên cơ sở bình đẳng với những người Do Thái thuần chủng.
“Sau đó họ đặt tay và họ nhận được Thánh Thần.
Simon thấy Chúa Thánh Thần được ban xuống qua việc đặt tay của các Tông đồ, liền mang tiền đến cho họ,
rằng: Hãy ban cho tôi quyền năng này, để bất cứ ai tôi đặt tay đều có thể nhận được Đức Thánh Linh.
Nhưng Phêrô nói với Người: “Tiền bạc của anh hãy tiêu tan theo anh, vì anh tưởng lấy tiền bạc mà nhận ân huệ của Thiên Chúa”.
Bạn không có phần hay nhiều trong việc này, vì trái tim của bạn sai trước mặt Chúa.
Vì vậy, hãy ăn năn tội lỗi này của bạn và cầu nguyện với Chúa: có lẽ những suy nghĩ trong lòng bạn sẽ được tha thứ;
vì ta thấy ngươi đầy mật đắng và trong xiềng xích gian ác” (Cv 8:17-24)
Người phù thủy trước đây, và bây giờ là một “Cơ đốc nhân”, đã mang tiền đến cho các Sứ đồ để mua một địa vị. Hành động này trông hoàn toàn hoang dã từ góc độ những lời dạy của Chúa Kitô. Tuy nhiên, Simon thực hiện điều này một cách công khai, vì thực tế là các vị trí linh mục trong thế giới ngoại giáo đã được mua chuộc và điều đó không có gì sai.
Peter khiển trách một ứng cử viên như vậy, cho anh ta xa đặc tính tích cực: “Tôi thấy bạn đầy mật đắng và trong xiềng xích của sự bất chính.”
Nhưng trong hành động của vị cựu phù thủy còn có một khoảnh khắc nữa thể hiện rất chính xác suy nghĩ của người ngoại đạo: “Simon, thấy rằng qua việc đặt tay của các Tông đồ, Chúa Thánh Thần đã được ban xuống…”
Simon nhìn qua con mắt của một người ngoại đạo và thấy một nghi thức thiêng liêng trong việc đặt tay. Đối với ông, việc đặt tay là một công thức trao quyền và thẩm quyền để hạ Thánh Thần xuống.
“Tôi sẽ đặt tay và Thánh Linh sẽ đến.” Nếu tôi không đeo nó vào thì nó sẽ không hoạt động.
Simon tọa lạc "trong mối ràng buộc của sự dối trá" Tôi không biết rằng Chúa Thánh Thần có thể ngự xuống trên con người mà không cần truyền chức: (Công vụ 10:44). Đức Chúa Trời không bao giờ bắt mình phải lệ thuộc vào ý muốn của con người, càng không phải là một nghi lễ. “Đất sét” không thể ra lệnh cho “Thợ gốm”.
Việc “phong chức” không đảm bảo bất cứ điều gì được chứng minh rõ ràng qua tình tiết về cuộc đời của Phao-lô được mô tả trong sách Công vụ. Ap. Phao-lô tập hợp các trưởng lão thành Ê-phê-sô và nói với họ:
“Vì tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy đâu;
giữa anh em sẽ nổi lên những kẻ nói lời hung ác, lôi kéo môn đồ theo họ” (Công vụ 20:29,30).
Trong số những trưởng lão được tấn phong này, những người mà chính Phao-lô đã đích thân giảng dạy suốt 3 năm ngày đêm, “Sẽ có người nói những lời gian tà.”
Một Trưởng lão được truyền chức của một cộng đoàn giáo hội không phải dựa vào nghi thức truyền chức, nhưng vào mối quan hệ sống động, gần gũi với Chúa Giêsu phục sinh. Đánh mất mối liên hệ này và rời xa Tin Mừng, một vị giám mục như vậy đã trở thành một linh mục được thụ phong. "Sói hung dữ không tiếc đàn". Một linh mục được phong chức như vậy đã lặp lại số phận của Vua Saul, người mà từ đó “Thần khí của Chúa đã rời đi” (1 Sa-mu-ên 16:14).

Không cha, không mẹ, không dòng dõi

Việc truyền chức trong Giáo hội đầu tiên do Chúa Kitô thành lập chỉ là một nghi thức và nghi thức, không có nội dung huyền nhiệm. Đó là một nghi thức truyền chức long trọng, đáng nhớ, được Chúa chấp thuận, nhưng không phải là một “bí tích”. Tất nhiên, sự cống hiến long trọng này cho một công việc quan trọng trong Giáo hội đã gợi lên những trải nghiệm và cảm xúc tôn kính nơi người nhập môn. Thật vậy, chính Thiên Chúa của Abraham, Isaac và Giacóp đã chọn bạn để phục vụ có trách nhiệm nhất. Chính Chúa Giêsu nói với bạn: “Hãy cho chiên của Ta ăn.”
Lễ phong chức trưởng lão diễn ra trước sự chứng kiến ​​của các thành viên trong Giáo hội. Sắc phong là một văn kiện cổ (giấy chứng nhận). Bàn tay của người dâng hiến tượng trưng cho bàn tay của Chúa. Người được thụ phong phải cố gắng hoàn thành thừa tác vụ đã được chấp nhận. Anh ấy sẽ phát triển và thịnh vượng trong cuộc bầu cử này. Đức Chúa Trời hằng sống chỉ có mối quan hệ sống động với các tôi tớ Ngài. Không có quán tính, chỉ phản ứng với những chỉ dẫn của Thần Hằng Sống. Đó là lý do tại sao Phao-lô viết cho Ti-mô-thê:
“Vì vậy, tôi nhắc anh em hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em qua sự đặt tay của tôi” (2 Ti-mô-thê 1:6)
“Chớ bỏ quên ân tứ vốn có trong con, là ân tứ đã ban cho con qua lời tiên tri nhân dịp đặt tay chức tế lễ” (1 Ti-mô-thê 4:14)
Tất cả các mục vụ khác nhau trong Giáo Hội đều được gọi là "những món quà", bởi vì mọi thứ đều bắt nguồn từ món quà chính - sự cứu rỗi trong Chúa Kitô.
Và nếu việc truyền chức không phải là một biểu tượng, mà là một “bí tích” bảo đảm một điều gì đó, thì tại sao lại “ấm áp” nó? Nó tự “làm ấm” chính nó.
Với tư cách là người lãnh đạo trong Giáo hội, Thiên Chúa có một yêu cầu đặc biệt. Sự khởi đầu của Ngày tận thế bắt đầu bằng “cuộc thẩm vấn” của những người lãnh đạo bảy giáo hội. Chúa Kitô yêu cầu mỗi mục tử một cách rất nghiêm khắc về tình hình công việc trong cộng đồng: “... và nếu không, tôi sẽ sớm đến với các ngươi và cất đèn của các ngươi ra khỏi chỗ của nó, trừ khi các ngươi ăn năn.” (Khải huyền 2:5) “Tôi sẽ tháo đèn của bạn” - tức là. Tôi sẽ loại bạn khỏi chức vụ trưởng lão, bất chấp việc bạn đã được thụ phong.
Chúa Giêsu không hứa cho Giáo hội một cuộc sống yên bình trên trần gian. Cuộc sống bình yên đã bị thay thế bằng sự áp bức và bách hại những người theo Chúa Kitô. Sự liên tục của con người dưới hình thức truyền chức từ thế hệ Kitô hữu này sang thế hệ Kitô hữu khác chỉ có thể tồn tại trong những điều kiện lý tưởng. Các cuộc tấn công vào Giáo hội bởi những người ngoại đạo hoặc những kẻ dị giáo liên minh với cường giả thế giớiĐiều này, một cách tự nhiên, đã vi phạm sự tiếp nối liên tục có thể nhìn thấy được của con người. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời Thông Thái đã chu cấp mọi thứ. Việc cắt đứt những mối ràng buộc hữu hình đã không phá vỡ mối liên hệ thiêng liêng, vô hình trước mắt, giữa các thế hệ Cơ đốc nhân. Chính Đức Chúa Trời đã từng dấy lên Áp-ra-ham, Môi-se, các thẩm phán và tiên tri của Y-sơ-ra-ên, cũng đã dấy lên những người lãnh đạo mới của Giáo hội. Điều chính là Thánh Linh giống nhau.
Trong những thời điểm khó khăn của Giáo hội, khi bộ phận tổ chức bị gián đoạn, một cơ chế từ Chúa đã được bật lên, không bao giờ thất bại, hoạt động theo nguyên tắc: “Không cha, không mẹ, không gia phả, không có ngày bắt đầu cũng như ngày kết thúc”. của sự sống, giống như Con Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:3)
Không biết từ đâu xuất hiện những mục đồng mới, những người được Thiên Chúa nuôi dưỡng và nâng đỡ chính mình để phục vụ những Kitô hữu khác. Trong thời gian này, các Kitô hữu sống rải rác đã tụ tập xung quanh những người được chọn này. Đương nhiên, những nhà lãnh đạo mới này không được thọ giới làm người. Tuy nhiên, tất cả các thành viên của Giáo hội, đoàn kết xung quanh họ, đã nhìn thấy bàn tay của Chúa trên họ. Thánh Thần của Thiên Chúa, được thể hiện trong cuộc sống của những người được chọn này, là tài liệu chính xác nhận quyền lực của họ từ Thiên Chúa:
“Ai như vậy không phải theo luật xác thịt, nhưng theo quyền năng của sự sống không ngừng” (Hê-bơ-rơ 7:16)
Hãy quan sát kỹ những người chính thống tin rằng họ đã bảo tồn được quyền kế vị Tông đồ thông qua việc truyền chức. Nếu có sự truyền chức nối kết họ với các Tông Đồ của Chúa Kitô thì cũng phải có Thần Khí Tông Đồ. Như Thánh Phaolô đã nói: “Còn ai kết hiệp với Chúa thì đồng một linh hồn với Chúa” (1 Cô-rinh-tô 6:17)
Hãy nhìn vào đạo đức giáo dân của họ, nó là gì? Đạo đức của người giáo dân còn rất xa lý tưởng. Nhưng có lẽ đạo đức của linh mục là tốt nhất? Than ôi: “Như linh mục, giáo xứ cũng vậy”. Chà, và ngược lại: giáo xứ là gì, linh mục cũng vậy. Việc truyền chức mà họ tin tưởng và họ liên tục thổi kèn ở mọi ngóc ngách như bằng chứng về sự kế vị Tông đồ vẫn tồn tại. Nhưng không có Thánh Thần nào hiện diện trong đời sống của các linh mục cũng như giáo dân của họ. Vậy thì việc xuất gia của họ có vai trò gì? Tại sao họ lại ôm chặt anh như vậy? Nó mang lại cho họ những gì?
Việc truyền giới ở giữa họ đóng vai trò như một cánh cổng mà người lạ không thể bước qua. Chỉ những nô lệ tu viện mới được phép vào hệ thống tôn giáo này. Chỉ những người ngoan ngoãn đồng ý phục vụ tu viện mới được phép nắm quyền, thông qua việc xuất gia, và sau đó xuống cấp độ đầu tiên - thấp nhất. Chỉ những người đã chấp nhận tu viện mới có thể thăng lên các cấp bậc cao hơn - một cánh cổng khác. Về lý thuyết thì nên chọn những người giỏi nhất, trung thực nhất và thông minh nhất. Tuy nhiên, trên thực tế, mọi chuyện lại hoàn toàn ngược lại. Sự phong chức thúc đẩy sự lựa chọn tiêu cực.
Làm sao Chúa có thể thay đổi điều gì đó tốt đẹp hơn trong hệ thống đã được bảo tồn hàng nghìn năm này? Làm thế nào để giới thiệu người của bạn vào đó? Không đời nào. Hệ thống sẽ ngay lập tức xác định anh ta là người lạ và ném anh ta ra ngoài. Đó là lý do tại sao Thánh Tông Đồ đã viết:
“Vậy chúng ta hãy ra ngoài trại quân mà đến gặp Ngài, gánh lấy sự sỉ nhục cho Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13)
Không có gì trong hệ thống tu viện này có thể thay đổi được. Bạn chỉ cần ra khỏi nhà thờ Babylon này, cứu lấy linh hồn của mình:
“Tôi lại nghe một tiếng khác từ trên trời đến rằng: Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó và gánh những tai họa cùng nó” (Khải huyền 18:4)
Với việc xuất gia trong môi trường chính thống, sự biến thái tương tự cũng xảy ra với con rắn đồng do Môi-se từng tạo ra. Thiên Chúa đã từng sử dụng nó như một phương tiện để cứu thoát khỏi nọc độc của loài rắn cắn người Do Thái trong sa mạc. Tuy nhiên, sau này người Do Thái đã thần thánh hóa nhạc cụ này và bắt đầu tôn thờ nó: “Dân Y-sơ-ra-ên xông hương và gọi ông là Nê-hu-tan” (2 Các Vua 18:4).
Biểu tượng tách khỏi mục đích của nó và bắt đầu sống một cuộc sống độc lập. Nghi lễ đã thay thế linh hồn. Người đầy tớ ngồi vào chỗ của ông chủ. Tại sao lại là lẽ thường? Ý thức chung không còn cần thiết nữa.
“Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành, nhưng theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, ngứa tai; họ sẽ bịt tai không nghe lẽ thật và hướng về chuyện hoang đường” (2 Ti-mô-thê 4:3-5)
Hội thánh đầu tiên sử dụng việc truyền chức như một biểu tượng, như một nghi thức trong việc bổ nhiệm một người vào chức vụ. (Phải sử dụng một số loại dấu hiệu có thể nhìn thấy được) Tuy nhiên, hành động này không bao giờ mang một ý nghĩa bí ẩn và ẩn giấu nào đó mang lại cho một người siêu năng lực. Bạn không thể phong chức cho một người mẹ chu đáo, một kỹ sư giỏi, một thợ nề lành nghề hay một ca sĩ hay nghệ sĩ. Có thể trở thành mục sư của một nhà thờ không? Rốt cuộc, điều này là vô lý. Đó là phép thuật.
Sự vô lý này trong Giáo hội chỉ mang lại lợi ích cho ma quỷ. Chỉ có điều anh ta quan tâm đến việc có một tổ chức, một danh pháp không có Thánh Linh. Ác linh đã thực hiện được kế hoạch của mình tại nhà thờ Babylon, thực hiện một chiến dịch đặc biệt xuất sắc nhằm xây dựng lại nhà thờ thông qua Hoàng đế Constantine vào thế kỷ thứ 4. Đức Chúa Trời đã cảnh báo từ lâu về việc hội thánh sắp đến này sẽ “tái cơ cấu” thông qua những người được Ngài chọn. Chủ đề này được đặc biệt chú ý trong cuốn sách Ngày tận thế.
Một số thành viên của Giáo hội Chính thống, nhìn thấy những rắc rối và vô số sai lệch so với Phúc âm, đã dung túng cho những thủ phạm gây ra tình trạng hỗn loạn này. Họ ngây thơ tin rằng những giám mục này, dù họ là ai, vẫn duy trì quyền kế vị tông đồ trong chính họ thông qua việc truyền chức ở nơi được gọi là. bí tích của chức linh mục.
“Mặc dù họ là những kẻ bội đạo nhưng họ không phải là những kẻ dị giáo!”
Nếu Đức Chúa Trời chấp nhận hy vọng như vậy thì nhiều câu chuyện trong Kinh thánh sẽ phải được viết lại hoặc giấu kín với mọi người. Dựa trên niềm hy vọng chính thống này, lẽ ra chỉ có Sau-lơ (thậm chí là một kẻ bội đạo) mới có thể chuyển giao quyền lực cho Đa-vít. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sai Sa-mu-ên đổ dầu thánh cho Đa-vít, bỏ qua Sau-lơ. Sau-lơ chẳng có gì hay để truyền đạt cho Đa-vít. Saul chỉ có thể chém một thanh kiếm sắc bén vào cái đầu vàng hoe của “người kế vị” mình. Chỉ có cái chết mới có thể truyền đạt cho anh ta. Đây là điều ông đã cố gắng làm, đuổi theo Đa-vít khắp Y-sơ-ra-ên. Sống sót thần kỳ, David từng hét lên với kẻ truy đuổi mình từ một khoảng cách an toàn: “như câu chuyện ngụ ngôn cổ nói: “Sự vô luật pháp đến từ kẻ ác” (1 Sa-mu-ên 24:14)
Từ Sau-lơ vô luật pháp chỉ xuất hiện sự vô luật pháp dưới hình thức bội đạo theo ý muốn của Đức Chúa Trời và giết hại những người vô tội. Bạn có nghe thấy điều này không, bạn đang hy vọng vào việc tấn phong các Giám mục của mình, những người mà bạn hầu như không thể chịu đựng được?! Đây là điều mà nhà tiên tri Đa-vít đã hét lên với bạn qua nhiều thế kỷ: “Từ điều hợp pháp đến vô luật pháp!!!”
Việc tấn phong Chính thống giáo không chỉ thực hiện chức năng như một cánh cổng không cho phép người ngoài (những người thông minh, trung thực, can đảm và nhạy cảm) có thể làm hại hệ thống, như tôi đã viết ở trên. Lễ phong chức là cánh cổng của giáo hội Babylon, ngăn cản tù nhân rời khỏi thành phố này. Giáo lý về chức linh mục được truyền chức giống như một cánh cổng cổ được canh gác cẩn mật, ngăn cản những người bị giam cầm được tự do trong Chúa Giêsu. Học thuyết về chức linh mục được phong chức trói buộc tâm trí của những tù nhân của giáo hội Babylon, như thể bằng xiềng xích. Họ sẽ vui mừng rời xa các Giám mục này, nhưng họ tin chắc rằng lời dạy như vậy đã được chính các Tông đồ thấm nhuần. Tôi chỉ muốn nói với những con người bất hạnh này:
- Nếu chúng thậm chí không đến với trái tim bạn, thì đối với Chúa còn hơn thế.
Hãy nói cho tôi biết, bạn, người đang giữ áo giám mục của mình, liệu một giám mục Chính thống giáo có bề ngoài giống các Tông đồ không? Câu trả lời trung thực là không!
Nhưng có lẽ nội tâm của anh ấy giống với các Tông đồ? Ngài có phải là người nắm giữ và bảo quản Lời dạy của các Tông đồ về ĐỨC TIN không?
- Than ôi, than ôi.
Để làm cho thuyết xuất gia liên tục có vẻ hợp lý, đối thủ của chúng ta đã phải tạo ra thêm sương mù và bí ẩn. Tất cả những gì chúng tôi nghe được là:
- Bí tích! Chức linh mục! Truyền chức!
Họ cố tình “cấm kỵ” chủ đề này. Nhưng các linh mục ngoại giáo cũng cư xử giống hệt như thời cổ đại, giữ bí mật về lịch mà họ không cho phép bất cứ ai đến gần, và thông qua đó họ cai trị xã hội. (Các Giáo hoàng của Rome đã mất độc quyền sau khi tuyên bố rằng các công thức gắn liền với lịch được xuất bản. Những ai muốn cũng có thể quan tâm đến nghi thức cổ xưa của người La Mã được gọi là “mancipation” (manus - hand) và cách họ cố gắng lạm dụng nó )
Khi khói hương này tan đi khỏi hơi thở của Chúa, người ta mới phát hiện ra rằng đằng sau tất cả những lời nói khoa trương này không có gì ngoài sự thiếu hiểu biết về đức tin và mong muốn cai trị con người.
“Vì dân Ta đã phạm hai điều ác: Chúng đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy những hồ nứt, không chứa nước được.” (Giê-rê-mi 2:13)
Chúng ta được trực tiếp truyền lệnh phải tránh xa những người đi chệch khỏi Lời dạy của Chúa Kitô, bất chấp bề ngoài hào nhoáng ngoan đạo của họ: “Có bề ngoài tin kính nhưng chối bỏ quyền năng của sự tin kính đó. Hãy tránh xa những kẻ như vậy” (2 Ti-mô-thê 3:5).
Việc một số người không thể sống nếu không có linh mục cầm lư hương và giám mục cầm lư hương một lần nữa chứng tỏ rằng những người này không có mối liên hệ trực tiếp và sống động với Chúa Giêsu. Đối với họ, Chúa Giêsu thôi chưa đủ để được ơn cứu độ.
Và chúng ta sẽ hy vọng được giao tiếp sống động với Chúa Giêsu! Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự tự do thực sự và không khiến chúng ta phải lệ thuộc vào một người nào, bất kể người đó là ai.
“Và họ không khát trong sa mạc mà Ngài dẫn họ đi qua: Ngài khiến đá chảy ra cho họ nước; đá chẻ ra thì nước chảy ra.” (Ê-sai 48:21)
“Này đây, Thiên Chúa là ơn cứu độ của tôi: Tôi tin cậy nơi Người và không sợ hãi; Vì Chúa là sức mạnh của tôi, và bài hát của tôi là Chúa; và Ngài là sự cứu rỗi của tôi.” (Ê-sai 12:2)

trả tự do cho những người bị tra tấn

Có một lần (năm 2000), tôi đã tự mình tìm ra chủ đề về chức linh mục được thụ phong: “Nếu bạn khôn ngoan, bạn là người khôn ngoan cho chính mình” (Châm ngôn 9:12)
Tôi viết tác phẩm này để giúp đỡ những ai yêu mến Sự Thật, để cuối cùng họ được vững vàng trong sự cứu rỗi. Để khi theo Chúa Giêsu, không ai có thể cám dỗ họ dẫn họ đi lạc khỏi con đường này. Tôi không khẳng định tính độc quyền trong việc nghiên cứu chủ đề quan trọng này, nhưng tôi nghĩ rằng những ví dụ và lập luận mà tôi đưa ra sẽ xác nhận một số sự thật và sẽ khiến những người khác phải suy nghĩ.
Bóng tối sợ ánh sáng. Nói dối sợ sự thật. Quan niệm sai lầm sợ nghiên cứu trung thực và không thiên vị. Bóng tối tôn giáo tan biến dưới ánh sáng Giáo huấn của Chúa Giêsu.
“Thánh Thần Chúa ngự trên tôi; Vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng Tin Mừng cho người nghèo khó, và sai Ta đi rao giảng sự tự do cho kẻ bị giam cầm, cho kẻ mù được sáng, trả tự do cho kẻ bị áp bức” (Lu-ca 4: 18).

Giáo hội Công giáo La Mã có duy trì sự kế vị tông truyền không?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Vấn đề thay đổi sắc lệnh Tông Đồ về hình thức truyền chức trong Giáo Hội Công Giáo Rôma

Bị thuyết phục về điều này và thâm nhập vào chiều sâu kiến ​​​​thức thiêng liêng, chúng ta phải làm theo thứ tự mọi điều Chúa truyền phải làm vào những thời điểm nhất định. Ông ra lệnh rằng các hy sinh và hành vi thiêng liêng không được thực hiện một cách ngẫu nhiên hoặc không có thứ tự, mà phải vào những thời điểm và giờ nhất định.

Khóc. Clement, Giáo hoàng của Rome.

Từ một bức tranh thu nhỏ thời Trung cổ mô tả lễ tấn phong giám mục của Giáo hoàng

TRÊN Trong một thời gian dài sau khi bắt đầu Đối thoại Thần học giữa Giáo hội Chính thống và Giáo hội Công giáo La Mã, câu hỏi về tính hợp lệ và hợp pháp của việc truyền chức trong Giáo hội Công giáo La Mã chưa bao giờ được nêu ra. Trong các tài liệu chính thức, chẳng hạn như tài liệu cuối cùng, được Giáo hội Chính thống Nga thông qua tại Hội đồng Giám mục năm 2000. “Về thái độ đối với tính không chính thống.” Về Giáo hội Công giáo La Mã, nó tuyên bố như sau: “ Cuộc đối thoại với Giáo hội Công giáo La Mã đã và phải được xây dựng trong tương lai có tính đến thực tế cơ bản rằng đó là một Giáo hội trong đó việc truyền chức kế thừa tông truyền được bảo tồn. quần què " Đó là, sự công nhận việc bảo tồn trong Giáo hội Công giáo La Mã việc truyền chức các Tông đồ, ít nhất đối với Giáo hội Chính thống Nga, nó không chỉ trở thành một “sự thật hiển nhiên”, mà còn là một “sự thật cơ bản”. Mặc dù chúng ta sẽ không tìm thấy những tuyên bố như vậy trong Giáo hội Nga vào thế kỷ 19. Phải nói rằng việc đưa ra quan điểm này một cách chính thức như vậy trong Tài liệu quan trọng Nhà thờ Chính thống Nga không xuất hiện một cách tình cờ. Bất kể đó là gì R nó sẽ có vẻ ẩn danh nhưng được chấp nhận vào tài liệu e Quyết định của ROC đối với Giáo hội Công giáo La Mã là sự lên tiếng thẳng thắn và hợp pháp hóa Tài liệu Blamand (1993), được Ủy ban Thần học Hỗn hợp thông qua khi nó được ký bởi tất cả các đại diện từ các Giáo hội Chính thống địa phương. Tài liệu này (đoạn 13) công nhận việc duy trì quyền kế vị tông đồ của cả hai giáo hội và cấm bất kỳ lễ rửa tội lại hoặc hoán cải lẫn nhau vì mục đích cứu rỗi. Tất cả những điểm này được đưa ra trong Tài liệu Balamand đều nhằm mục đích tạo ra một “giáo hội học mới” (đoạn 30), V. theo tinh thần mà một thế hệ giáo sĩ mới nên được giáo dục . Thực tế là những tuyên bố và quyết định này mâu thuẫn với những lời dạy của Giáo hội Cổ đại, và do đó là của Giáo hội Chính thống,chúng ta sẽ thấy điều này sau. Chúng tôi sẽ chỉ đề cập rằng việc đưa sự đổi mới giáo hội học vào tài liệu chính thức của Giáo hội Chính thống Nga như vậy là vi phạm trắng trợn các quy định của Giáo hội Chính thống Nga, được thể hiện trong cùng một tài liệu rằng “ 4.3. Các đại diện của Giáo hội Chính thống Nga tiến hành đối thoại với những người không Chính thống trên cơ sở trung thành với Truyền thống tông đồ và giáo phụ của Giáo hội Chính thống, giáo huấn của các Hội đồng Đại kết và Địa phương. Đồng thời, mọi nhượng bộ giáo điều và thỏa hiệp về đức tin đều bị loại trừ. Không có tài liệu và tài liệu nào về các cuộc đối thoại và đàm phán thần học có hiệu lực ràng buộc đối với các Giáo hội Chính thống cho đến khi được toàn thể Chính thống giáo phê duyệt lần cuối." (Đối thoại với tính không chính thống)

Câu hỏi về việc Giáo hội Công giáo La Mã bảo tồn việc truyền chức kế thừa các tông đồ, như quay trở lại trực tiếp với các Tông đồ, theo quan điểm của chúng tôi ngày nay đòi hỏi một sự xem xét lại kỹ lưỡng về mặt khoa học và thần học. Chúng tôi trình bày lý do cho sự sửa đổi này dưới đây.

Giáo hội của Chúa Kitô, sở hữu sự mặc khải trọn vẹn của Thiên Chúa, là một thân thể Thiên Chúa-con người đích thực, vào những thời điểm lịch sử khác nhau của cuộc tồn tại trần thế của mình, đã mặc khải những chân lý giáo lý mang tính giáo điều, đưa chúng đến ý thức của con người là cần thiết và cứu rỗi. Trong cuộc đấu tranh khó khăn và kéo dài hàng thế kỷ chống lại những sai lệch dị giáo trong đức tin, Giáo hội của Chúa Kitô, thông qua những người cha được Thiên Chúa soi sáng và đón nhận, đã bảo vệ danh tính của mình, tách mình ra khỏi những nhóm đã bóp méo giáo huấn Kitô giáo được Thiên Chúa mạc khải, thay thế nó. với những diễn giải triết học của một tâm trí chưa giác ngộ. Các Giáo phụ của Giáo hội đã làm chứng khá rõ ràng rằng các khái niệm về Giáo hội và Sự thật là không thể tách rời. Cũng như Giáo hội không thể tồn tại nếu không có sự thật, thì Sự thật cũng không thể tồn tại bên ngoài Giáo hội.

Trong các giáo luật thiêng liêng, Giáo hội Chúa Kitô đã xác định việc truyền chức kế thừa tông đồ được bảo tồn ở đâu, khi nào và trong những điều kiện nào.

Các giáo luật và bài viết thiêng liêng của các Giáo phụ có thẩm quyền của Giáo hội chỉ ra rằng trong trường hợp một giám mục rơi vào tà giáo, và thậm chí với ông ta, toàn bộ tổ chức Trước khi Giáo hội, hay chính xác hơn là một phần của Giáo hội, hiệu lực của việc truyền chức sẽ mất đi. St. Basil Đại đế nói điều này về điều đó: “ Vì mặc dù sự khởi đầu của cuộc rút lui diễn ra thông qua một cuộc ly giáo(chúng ta đang nói về người Kafars và việc họ gia nhập nhà thờ dưới thời Tử đạo vĩ đại Cyprian của Carthage (thế kỷ thứ 3) - lưu ý.là của chúng tôi), nhưng những người bỏ đạo khỏi nhà thờ thì không còn được ân sủng của Chúa Thánh Thần nữa. Vì sự dạy dỗ về ân điển đã trở nên nghèo nàn, bởi vì sự kế thừa hợp pháp đã dừng lại " Tiếp theo St. Vasily mô tả trường hợp chấp nhận những cuộc ly giáo không phải thông qua phép rửa, mà thông qua việc xức dầu hoặc thậm chí theo cấp bậc hiện có (“những người ở cùng với họ, chúng tôi đã chấp nhận vào tòa giám mục” - Thánh Basil đề cập đến hành động của ông đối với những cuộc ly giáo tương tự này, trái ngược với từ viết tắt của nhà thờ). Cuộc rút lui cuối cùng của St. Vasily biện minh cho quy tắc “bám sát phong tục” liên quan đến sự phân biệt chủng tộc, vốn giả định trước một số hình thức khoan hồng để “ không khuyến khích sự chậm trễ được lưu theo mức độ nghiêm trọng MỘT".

sự cần thiết Chức linh mục như một cơ chế đầy ân sủng, được Thiên Chúa thiết lập để “xây dựng các mầu nhiệm của Thiên Chúa” và “sự ra đời của con cái Thiên Chúa” không thể bị bác bỏ, vì đây là một cơ chế ban đầu, kể từ thời điểm thành lập Giáo hội. Nhà thờ Chúa Kitô vào ngày Lễ Ngũ Tuần.

Trong trường hợp này, chúng tôi không đặt cho mình nhiệm vụ tiết lộ, trên cơ sở Kinh thánh, việc Thiên Chúa thiết lập chức tư tế, mà theo sự giảng dạy của Giáo hội Chính thống Tông đồ, có nguồn gốc và sự khởi đầu tông đồ, và là điều quan trọng nhất. dấu chỉ quan trọng của Giáo Hội.

Trong quy tắc được đề cập của St. Basil Đại đế nói về tầm quan trọng của quyền lực của giám mục, với tư cách là người kế vị các Tông đồ, đối với Giáo hội. Giám mục, với tư cách là người kế vị quyền lực của các Tông đồ, chỉ thừa hưởng quyền lực này từ Giám mục, vẫn giữ quyền lực này một cách hợp pháp. Nếu một giám mục mất quyền lực này do rơi vào tình trạng ly giáo hoặc lạc giáo, thì ngài không thể chuyển giao quyền lực này cho người khác. Với việc rơi vào lạc giáo hoặc ly giáo, vị giám mục mất đi quyền thừa kế, “mà ông đã trở thành đồng phạm thông qua việc thánh hiến, cùng với tất cả các giám mục Chính thống giáo khác”.

Học thuyết kế vị tông đồ (ἀποστολικὸς διάδοχος, người kế nhiệm tông đồ) như một nguyên tắc và dấu hiệu cơ bản của Giáo hội và thực tế của chức linh mục, chúng ta tìm thấy nơi nhiều tác giả cổ xưa của Giáo hội: svmch. Clement của Rome, Egesippus, svmch. Irenaeus, Tertullian. Hơn nữa, về vị giám mục, như e Nơi người thừa kế của các sứ đồ, chúng ta tìm thấy một dấu hiệu trong một di tích quan trọng về văn bản và lịch sử nhà thờ như các Tông đồ (không muộn hơn thế kỷ thứ 3).

Tuy nhiên, chúng tôi xin nhấn mạnh một lần nữa: ý thức Cơ đốc giáo được đặc trưng bởi một tư tưởng quan trọng, tính bất biến của nó luôn hiển nhiên đối với mọi người - Không có sự kế vị tông đồ bên ngoài Giáo hội . Bên ngoài Giáo hội, ranh giới cứu rỗi của Giáo hội, có những cuộc ly giáo và lạc giáo. Và do đó, mọi hình thức linh mục còn sót lại chỉ là một hình thức vô duyên, không có quyền năng cứu độ. Bất kỳ giám mục nào ở đó đều không có quyền thiêng liêng như vậy.

Cuộc đối thoại thần học với thế giới không chính thống, và về cơ bản là dị giáo, đi theo đường lối oikonomia, chấp nhận một cách không chính thống những gì vẫn giữ nguyên hình thức không thay đổi của các bí tích. Việc duy trì quyền kế vị tông truyền trong Giáo hội Công giáo La Mã được coi là điều hiển nhiên và không thể bác bỏ. Và như một lập luận hoặc lập luận ủng hộ quan điểm đã được bày tỏ, người ta cho rằng Giáo hội Công giáo La Mã coi chức tư tế như một bí tích.

Tuy nhiên, phía Chính thống giáo, như thể nhắm mắt làm ngơ trước lời dạy của giáo phụ về việc không thể chấp nhận chức tư tế của những kẻ dị giáo, và Giáo hội Công giáo La Mã chỉ có vậy - một tà giáo, đã chấp nhận chức tư tế của Giáo hội Công giáo La Mã. Kể từ thế kỷ 19, trong Giáo hội Chính thống Nga, rất có thể dưới ảnh hưởng của thế giới không chính thống và áp lực từ các quan chức, các giáo sĩ Công giáo La Mã, trong trường hợp chuyển sang Giáo hội Chính thống, đã được chấp nhận “theo cấp bậc hiện có của họ”. Tuy nhiên, vì lý do nào đó, câu hỏi vốn là vấn đề cơ bản trong Giáo hội Cổ đại lại chưa bao giờ được nêu ra về việc bảo tồn khía cạnh hình thức của bí tích truyền chức.

Trong Giáo hội Cổ đại, việc tấn phong giám mục và linh mục có những hình thức hợp pháp hóa riêng. Và điều kiện đầu tiên để tấn phong giám mục là sự tham gia bắt buộc của ba hoặc hai giám mục trong lễ tấn phong giám mục. Quy luật này được ghi lại bằng văn bản trong 1 điều răn của các Thánh Tông Đồ:

Các giám mục có thể được bổ nhiệm bởi hai hoặc ba giám mục

Lễ thánh hiến giám mục, được thực hiện bởi Đức Thượng phụ Alexy II với các giám mục và giám mục của Giáo hội Chính thống Nga

Quy luật này có tầm quan trọng lớn lao, vì trong việc tấn phong giám mục, trong cách thức và hình thức thực hiện việc truyền chức giám mục. Sự hòa giải được thể hiện bên ngoài như là nguyên tắc của cơ cấu và sự tồn tại của Giáo hội. Ngoài ra, như Đức Giám mục Nikodim (Milos) nhấn mạnh, “Điều này phải như vậy bởi vì tất cả các giám mục đều bình đẳng về quyền lực thiêng liêng của mình, cũng như các Tông đồ, những người kế vị các giám mục, đều bình đẳng về quyền lực.”

Tông huấn cũng chỉ ra việc tấn phong các giám mục theo công đồng:

Và chúng tôi ra lệnh cho một giám mục phải được tấn phong từ ba hoặc ít nhất từ hai giám mục; Chúng tôi không cho phép bạn được bổ nhiệm làm một giám mục, vì lời chứng của hai hoặc ba người thì chắc chắn hơn.

Ở đó chúng ta cũng tìm thấy những mô tả về chính việc tấn phong giám mục:

Tôi nói trước, Peter. Được tấn phong làm giám mục, như tất cả chúng ta đã cùng nhau quyết định ở lần trước, một người không chỗ trách được trong mọi việc, được dân chúng chọn là người giỏi nhất. Khi nó được đặt tên và phê duyệt, sau đó cộng đoàn, sau khi tụ tập vào ngày của Chúa (tức là ngày Chúa nhật) với sự hiện diện của linh mục và các giám mục, hãy Thiệp định. Hãy để trưởng lão hỏi trưởng lão và mọi người xem đây có phải là người mà họ yêu cầu làm lãnh đạo không... Khi sự im lặng bao trùm, một trong những vị giám mục đầu tiên, tất nhiên cùng với hai vị kia, đứng gần bàn thờ, trong khi các giám mục và linh mục khác cầu nguyện bí mật, và các phó tế cầm mạc khải Tin Mừng thánh trên đầu người được thụ phong, người ấy hãy thưa với Chúa: “Lạy Thầy, lạy Chúa”. Lạy Thiên Chúa toàn năng... (tiếp theo là lời cầu nguyện thụ phong) .. Khi kết thúc lời cầu nguyện này, các linh mục khác nói: “Amen,” và cùng với họ, toàn thể dân chúng nói. Sau lời cầu nguyện, hãy để một trong các Giám mục trao Hy lễ vào tay người được thụ phong…”

Nghĩa là, thủ tục tấn phong giám mục bao gồm việc dân chúng bầu chọn một giám mục, ba lần hỏi người lớn tuổi nhất trong các giám mục về tính đúng đắn của việc lựa chọn ứng cử viên này làm giám mục, việc tuyên xưng đức tin của giám mục được bầu, lễ truyền chức. chính nó, được thực hiện bởi ba giám mục với việc đặt Tin Mừng đã truyền chức trên đầu. Tất cả điều này diễn ra vào buổi tối. Theo các Tông đồ tương tự, vào buổi sáng, vị giám mục được tấn phong giảng bài giảng sau lễ thụ phong, và sau đó tham gia Phụng vụ Thánh.

Theo các quy tắc của Giáo hội Chính thống, nơi duy trì phong tục của Giáo hội Cổ đại, việc truyền chức giám mục được thực hiện trong Phụng vụ thiêng liêng bởi hai hoặc nhiều giám mục, và lời cầu nguyện cho người được tấn phong được đọc bởi giám mục cấp cao, thủ đô. hoặc tộc trưởng. Đồng thời, chỉ có một giám mục, linh mục và phó tế có thể được thánh hiến trong Phụng vụ thánh.

St. Simeon Metropolitan of Thessalonica trong tác phẩm nổi tiếng “Cuộc trò chuyện về các nghi thức và bí tích thánh thiện của nhà thờ” cung cấp thông tin chi tiết và thú vị về việc tấn phong Thượng phụ Constantinople từ những người không phải là giám mục. Tức là ông mô tả chính việc phong chức cho Thượng phẩm của Nhà thờ lớn theo phong tục cổ xưa, cam kết bởi mu Giám mục Irakli. Việc truyền chức này được thực hiện bởi một hội đồng giám mục, ông viết như sau: “Sau đó, người được phong chức quỳ xuống và đặt mặt và đầu lên bàn thiêng; và người truyền chức đặt tay lên cô ấy, và những người khác cũng chạm vào (cô ấy).” Ngoài ra, St. Simeon đề cập rằng vị giám mục chủ tọa làm dấu thánh giá ba lần trên người được tấn phong.

Trong lễ tấn phong của Đức Giám mục giáo phận St. Simeon thành Thessalonica gọi các giám mục tham gia lễ tấn phong là “cộng tác với vị giám mục đầu tiên” (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).