Sự kế thừa của Thánh Thần và sự truyền chức. Sự kế vị tông đồ và chức linh mục trong các giáo hội Tin Mừng

"Học thuyết kế vị tông đồ trong Chính thống giáo"

"Học thuyết kế vị tông đồ trong Chính thống giáo"

Kế hoạch làm việc

Giới thiệu.

Phần chính:

1 . Sự kế vị tông đồ trong Chính thống giáo:

MỘT. Giải thích giáo điều về sự kế vị tông đồ trong thần học Chính thống.

B. Lịch sử xuất hiện tín điều kế vị tông truyền.

2 . Việc kế vị tông đồ dưới ánh sáng Tin Mừng:

MỘT. Sự phù hợp của tín điều kế vị tông đồ với các giáo lý và tinh thần của Tân Ước.

B. Sự kế thừa tông đồ và lẽ phải thông thường.

Phần cuối cùng:

MỘT.Ảnh hưởng của học thuyết Chính thống về sự kế vị tông đồ đối với toàn thể Kitô giáo.

B. Thái độ của các Kitô hữu Tin Mừng đối với tín điều kế vị tông truyền.

Giới thiệu

Thực tế nghiên cứu thuộc loạt chuyên đề “Các giáo lý và học thuyết chính thống của Phúc âm”. Đặc biệt, giáo huấn của Giáo hội Chính thống, vốn soi sáng các nguyên tắc kế vị tông đồ, nằm trong phạm vi nghiên cứu. Lý do chọn chủ đề cụ thể này được biện minh bởi sự phản đối mang tính biện hộ của các nền tảng giáo lý, một mặt là giáo điều của Giáo hội Chính thống, mặt khác là thần học Cơ đốc của các nhà thờ Phúc âm. Việc tông đồ của Giáo hội, được đề cập trong biểu tượng của đức tin Chính thống, được các nhà thần học Chính thống giải thích theo cách loại trừ hoạt động của các ân sủng trong tất cả các giáo phái khác của Kitô giáo thế giới ở mọi thời kỳ lịch sử Kitô giáo. nhà thờ, ngoại trừ Chính thống giáo. Vị trí này của những người cha của Giáo hội Chính thống không thể được gọi là vô hại, vì ân sủng, công dụng duy nhất mà họ tuyên bố, không chỉ bao gồm lĩnh vực làm giàu cho Giáo hội bằng quà tặng mà còn có chức năng cứu rỗi. Nếu bạn đồng ý với lời dạy của Chính thống giáo trong lĩnh vực này, thì toàn bộ thế giới Cơ đốc giáo nên rửa tội lại theo Chính thống giáo, đặc biệt vì, ngoài địa vị tông đồ, Giáo hội Chính thống còn tuyên bố là duy nhất, tức là duy nhất đúng đắn và cứu rỗi. Bất kỳ tuyên bố nào, đặc biệt là một yêu cầu bồi thường loại này, cần được nghiên cứu kỹ lưỡng và chỉ khi đó mới có thể đưa ra quyết định phù hợp. Trong Cơ đốc giáo, kể từ thời các Sứ đồ, tiêu chuẩn để nghiên cứu bất kỳ loại nền tảng giáo lý nào là nội dung của Phúc âm và lời giảng dạy của Chúa Giê-su Christ và các Sứ đồ được đề xuất trong đó. Các cuộc bút chiến dưới bất kỳ hình thức nào với các nhà thần học Chính thống đều phức tạp bởi thực tế là, cùng với Kinh thánh, họ dựa vào quy điển của các truyền thống thiêng liêng, vốn có địa vị cao hơn trong giáo điều Chính thống so với Kinh thánh. Trong chuyên luận “Truyền thống thiêng liêng: Nguồn gốc của đức tin Chính thống”, nhà thần học Chính thống nổi tiếng Metropolitan Callistus (Ware) đưa ra định nghĩa như sau: “Đối với những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, truyền thống có nghĩa là một cái gì đó cụ thể và cụ thể hơn: các cuốn sách trong Kinh thánh, biểu tượng về đức tin, các sắc lệnh của Công đồng Đại kết và các văn bản của các thánh cha, các giáo luật, các sách phụng vụ, các biểu tượng thánh... Hãy lưu ý rằng Kinh thánh là một phần của truyền thống.” Chúng tôi đồng ý rằng khả năng xảy ra một cuộc bút chiến hiệu quả với một đối thủ có quan điểm tương tự là cực kỳ không đáng kể. Vì vậy, mục đích của công việc này không phải là nhằm thuyết phục những người theo giáo lý Chính thống. Nghiên cứu này nhằm mục đích sử dụng cho những người theo đạo Cơ đốc chấp nhận Kinh thánh là tiêu chuẩn cao nhất để đo lường các giá trị và các truyền thống cũng như truyền thống là tài liệu thứ yếu.

Các tác phẩm của các nhà thần học Chính thống nổi tiếng trong các thế kỷ trước và ngày nay đã được sử dụng làm cơ sở lý thuyết để nghiên cứu học thuyết kế vị các Tông đồ. Đây là những tác phẩm về chủ đề thần học giáo lý Chính thống của Giáo hội Chính thống Nga và Ukraine của Tòa Thượng phụ Moscow, cũng như các tác phẩm của các nhà thần học Chính thống ở Châu Âu và Châu Mỹ. Về cơ bản, quan điểm của họ không khác nhau, vì tất cả đều bị ràng buộc bởi các quy tắc truyền thống và được phép truyền đạt chính xác di sản của các tổ phụ thánh thiện cho thế hệ tương lai. Thực ra, trong hầu hết mọi tác phẩm thần học bao gồm xem xét chung giáo điều chính thống, có một trình bày ngắn gọn về sự hiểu biết về sự kế vị tông đồ và bí tích chức tư tế.

Phương pháp của công việc được đề xuất chủ yếu nhằm mục đích xem xét kỹ lưỡng tài liệu về chủ đề đang được nghiên cứu trong các nguồn Chính thống giáo, và bước tiếp theo là phân tích so sánh tài liệu này với lời dạy của Phúc âm.

Phần chính.

Điều rất quan trọng là khi nghiên cứu một chủ đề nhất định, hãy xem xét câu hỏi một cách khách quan, không nhằm mục đích phát hiện ra lời nói dối của ai đó hoặc để đảm bảo rằng người đó đúng. Không dễ để một nhà nghiên cứu hành động như một người không quan tâm, bản thân điều này rất hữu ích trong vấn đề biết ý muốn của Chúa. Quá trình nghiên cứu này không chỉ giới hạn ở việc nghiên cứu những lời nói vội vã của ai đó ở đâu đó, hoặc suy ngẫm về những điểm nhỏ trong các phần của thần học Kitô giáo. Lời dạy của Chính thống giáo về việc kế vị các tông đồ đặt ra một dấu hỏi liên quan đến tính xác thực của thừa tác vụ của toàn thể Kitô giáo trên thế giới và sự hiện diện trong đó ân sủng của Chúa Thánh Thần. Tuyên bố này còn hơn cả nghiêm túc và càng trở nên trầm trọng hơn bởi gánh nặng quyền lực của những người đưa ra nó. Người ta hoàn toàn biết rằng thần học giáo điều của Giáo hội Chính thống không tồn tại một mình mà đại diện cho quan điểm của các nhà thần học Chính thống trên khắp thế giới. Ý kiến ​​này xuất hiện là kết quả của nỗ lực hàng nghìn năm của các triết gia tôn giáo, các nhà khoa học có uy tín và các giáo phụ. Giáo điều chính thống trong phiên bản hiện tại của nó đã vượt qua các thử thách của Hội đồng Đại kết và sự chỉ trích của những người phản đối, trong lịch sử của nó đã có đủ máu đổ vào dịp này. Liệu chúng ta có thể bác bỏ một cách khinh suất ý kiến ​​của Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng của Giáo hội Chính thống Nga, trong đó có 41 thành viên, trong đó 27 thành viên có bằng cấp học thuật không? Liệu chúng ta có bỏ qua thẩm quyền của một trong những nhà thần học vĩ đại của Chính thống giáo hiện đại, Protopresbyter Michael Pomazansky, tác giả cuốn “Thần học giáo lý chính thống”, được công nhận là sách giáo khoa chính về giáo lý trong tất cả các chủng viện ở Mỹ không? Tất nhiên, bạn nên xem xét ý kiến ​​​​của đối thủ với sự quan tâm và tôn trọng thích đáng, điều này sẽ được thực hiện trong phần đầu tiên của phần chính của bản tóm tắt.

1. Sự kế vị tông đồ trong Chính thống giáo.

A. Giải thích việc kế vị tông đồ trong giáo điều Chính thống.

Ý kiến ​​của Tòa Thượng phụ Moscow của Giáo hội Chính thống Nga về việc kế vị tông truyền được trình bày trong công trình khoa học “Bí tích đức tin” của Đức Giám mục Hilarion thành Volokolamsk, chủ tịch Ủy ban Thần học và Kinh thánh Thượng hội đồng:

“Việc tông đồ của Giáo hội nằm ở chỗ Giáo hội được các Tông đồ thành lập, duy trì niềm tin vào lời giảng dạy của các ngài, được các ngài kế thừa và tiếp tục sứ vụ của các ngài trên trần thế. Việc kế vị tông đồ được hiểu là một chuỗi truyền chức không gián đoạn (tức là truyền chức giám mục), đi từ các tông đồ đến các giám mục ngày nay: các tông đồ truyền chức cho thế hệ giám mục đầu tiên, các vị tông đồ truyền chức cho thế hệ giám mục thứ hai, v.v. ngày này. Các cộng đồng Kitô giáo nơi sự liên tục này bị gián đoạn sẽ được coi là đã rời xa Giáo hội cho đến khi Giáo hội được phục hồi”.

Thứ nhất, câu trích dẫn trên thể hiện một trong những đặc tính của Giáo hội, được nêu rõ trong kinh Tin Kính đã được Công đồng Nicaea đầu tiên phê chuẩn, còn được gọi là Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan (năm 325 sau Công nguyên). Chúng ta đang nói về cái gọi là tông đồ của Giáo hội. Theo cách hiểu của các nhà thần học Chính thống về thuật ngữ “Giáo hội Tông đồ”, các Tông đồ của Chúa Giêsu Kitô (mười hai Tông đồ cao nhất và Sứ đồ Phaolô) là những người duy nhất mang theo những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô và không ai ngoại trừ các Tông đồ cao nhất và Phaolô có khả năng và quyền truyền tải giáo huấn đã được chấp nhận vào di sản của Giáo hội. Nói một cách đơn giản, các Tông đồ được coi là những người trung gian hợp pháp giữa Chúa Giêsu Kitô và Giáo hội của Ngài. Cơ sở cho sự hiểu biết như vậy là việc giải thích đặc biệt một số đoạn Kinh thánh. Trong cuốn “Thần học tín lý” của Linh mục O. Davydenkov, do Tòa Thượng Phụ Mátxcơva biên tập, chúng ta đọc: “Kinh thánh nói về thừa tác vụ của Chúa Giêsu Kitô như một thừa tác vụ tông đồ (Gal4:4-5; Heb3:1) .. ... Hội thánh được thành lập trên nền tảng của các sứ đồ (Ê-phê-sô 2, 20; Khải huyền 21:14). Như vậy, các tông đồ là nền tảng của Giáo hội theo nghĩa thời gian - các vị đứng ở nguồn gốc của sự tồn tại lịch sử của Giáo hội”. Vì các Tông đồ cao nhất đã có lúc bị Chúa loại khỏi cuộc sống trần thế, nên câu hỏi khá tự nhiên nảy sinh về việc trao quyền trung gian giữa Chúa Kitô và Giáo hội cho một số người có điều kiện thay vì các Tông đồ cao nhất đã đi vào cõi vĩnh hằng. Sự thiếu sót này đã thúc đẩy các nhà thần học Chính thống, trước hết, gọi chính sự thiếu sót đó bằng thuật ngữ “kế vị”, và thứ hai, xác định các điều kiện và sơ đồ. kế nhiệm tông đồ, nâng nó lên hàng giảng dạy. Do đó, kế hoạch kế vị tông đồ giả định trước sự hiện diện trong mỗi thế hệ Kitô hữu lịch sử của một nhóm thừa tác viên cụ thể mà những người tiền nhiệm của họ không chỉ thừa hưởng nội dung giáo huấn của Chúa Kitô và các bí tích, mà còn có quyền duy nhất là người giám hộ và các bí tích. nhà phân phối các giá trị này. Theo cách giải thích này, việc rao giảng Tin Mừng mà không có sự kiểm soát trực tiếp hoặc gián tiếp của các thừa tác viên kế vị tông truyền sẽ không được công nhận là hợp pháp. Việc truyền chức cho các thừa tác viên Kitô giáo thuộc mọi cấp bậc phải có mối liên hệ trực tiếp với những người kế vị cao nhất của các Tông đồ trong một thời kỳ lịch sử nhất định. Việc kế vị tông đồ hoạt động theo cùng một kế hoạch, theo đó danh sách các hoàng tử đầu lòng được tổng hợp vào thời các tộc trưởng. Đây chính xác là cách thần học Chính thống giải thích cơ cấu hành chính của Giáo hội và phương pháp truyền tải những lời dạy của Chúa Giêsu Kitô từ thế hệ này sang thế hệ khác một cách nguyên vẹn.

Ngoài khía cạnh pháp lý, còn có một khía cạnh tâm linh trong kế hoạch kế vị tông đồ, và đây là nguyên tắc của nó, theo cùng một linh mục O. Davydenkov, nhà thần học của Giáo hội Chính thống Ukraine thuộc Tòa Thượng phụ Moscow: “Ngoài khía cạnh pháp lý, giáo huấn đã được các Tông đồ truyền lại cho Giáo hội, những hồng ân đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần phải được bảo tồn trong Giáo hội, những hồng ân mà Giáo hội trong con người các Tông đồ đã nhận được vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Việc kế thừa các ân sủng của Chúa Thánh Thần được truyền qua việc truyền chức thánh, do đó mặt thứ hai của Giáo hội Tông truyền là sự kế thừa liên tục từ các tông đồ của hàng phẩm trật được Thiên Chúa thiết lập, trung thành với truyền thống tông đồ trong việc giảng dạy, trong các nghi thức thánh và trong nền tảng của cấu trúc nhà thờ.”

Những món quà ân sủng của Chúa Thánh Thần có ý nghĩa gì? Đây là tất cả những gì được ban cho những người tin Chúa từ Chúa Thánh Thần để họ được cứu và phục vụ Đức Chúa Trời. Việc kế vị tông đồ trao cho chính các tông đồ cao nhất quyền trung gian duy nhất trong quá trình trao tặng những hồng ân này cho trái đất và theo đó, từ các tông đồ cao nhất, được thừa kế trực tiếp, quyền trung gian trong lĩnh vực các hồng ân tràn đầy ân sủng của Thiên Chúa. Chúa Thánh Thần được chuyển giao cho thế hệ thừa tác viên tiếp theo. Theo giáo lý kế vị tông đồ, các ân huệ Chúa Thánh Thần từ trời rơi xuống Giáo hội chỉ được phân phối bởi một nhóm hẹp những người có tư cách kế vị tông truyền. Học thuyết tương tự chia thành cấp bậc bất hợp pháp tất cả các thừa tác viên không có liên kết trong chuỗi truyền chức trực tiếp với chức tư tế từ các Tông đồ cao nhất hoặc những người kế vị trực tiếp của họ. Theo đó, các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần không thể được phân phát bởi các linh mục bị loại trừ khỏi chuỗi kế vị tông đồ trực tiếp.

Các Giáo hội được thành lập bởi các thừa tác viên không được kết nối bởi chuỗi kế vị tông đồ không được Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô công nhận và vì lý do này không thể nhận được từ Chúa những ân sủng của Chúa Thánh Thần.

Kết luận như sau: kế vị tông đồ, theo lời dạy của Giáo hội Chính thống, là một phương tiện được Thiên Chúa thiết lập để bảo tồn những lời dạy của Giáo hội và cơ cấu hành chính (thứ bậc) của Giáo hội kể từ thời các Tông đồ cao nhất thông qua bí tích Thánh Thể. chức linh mục, được Thiên Chúa ban cho quyền truyền những ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần thông qua việc thánh hiến giám mục (phong chức) .

B. Lịch sử xuất hiện tín điều kế vị tông đồ.

Theo quan điểm nhất trí của các nhà thần học Chính thống, nguyên nhân sâu xa lịch sử của sự xuất hiện các giáo điều về Giáo hội, trong bối cảnh mà giáo điều về sự kế vị các tông đồ chiếm một trong những vị trí then chốt, là sự gia tăng nhanh chóng của các tà giáo chống Kitô giáo đã tấn công vào Giáo hội. Giáo hội vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên. Nhân dịp này, Đức Tổng Giám mục Hilarion (Troitsky) làm chứng trong một bài luận của mình:

Trong những thế kỷ đầu tiên trong sự tồn tại lịch sử của Giáo hội, đã có một loạt các phong trào lạc giáo đi chệch khỏi sự thật trong việc giải quyết vấn đề về bản chất và đặc tính của Giáo hội, chẳng hạn như Do Thái-Kitô giáo, Ngộ đạo, Montanism, Novatianism và Chủ nghĩa quyên góp. Cuộc đấu tranh về mặt văn học và giáo lý của các nhà lãnh đạo giáo hội chống lại những hiện tượng chống giáo hội này chắc chắn tạo nên những thời điểm quan trọng nhất trong lịch sử giáo điều của Giáo hội. .

Người ta thường chấp nhận rằng sự phát triển của học thuyết này được bắt đầu bởi Irenaeus ở Lyons (130-202 sau Công Nguyên). Chính ông, trong chuyên luận “Chống lạc giáo”, đối chiếu kiến ​​thức sai lầm không mấy với kiến ​​thức cá nhân của mình mà với thẩm quyền giảng dạy của Chúa Giêsu Kitô và các Tông đồ, liên kết cái gọi là Giáo hội hoàn vũ với giáo huấn của Chúa Giêsu Kitô và các Tông đồ. Các tông đồ và những người kế vị đích thực của họ trong Chúa Kitô. Và mặc dù trong các tác phẩm của Irenaeus thành Lyons không đề cập trực tiếp đến việc kế vị tông đồ như một giáo điều của giáo hội, nhưng ý tưởng như vậy có thể bắt nguồn từ hình ảnh phản đối mối nguy hiểm ngày càng gia tăng của lạc giáo.

Người theo Thánh Phêrô, Clement ở Rome (mất năm 202 sau Công Nguyên), đã có một số đóng góp vào việc phát triển ý tưởng kế vị tông đồ. Khi biên soạn các thư tín gửi tín hữu Cô-rinh-tô, trong một phần riêng của bức thư, ông nhấn mạnh: “Hàng giáo sĩ trong nhà thờ do Chúa Kitô thiết lập: các giám mục và phó tế được bổ nhiệm làm tông đồ”. Lý do cho sự phát triển của ý tưởng kế vị một lần nữa là do tình trạng bất ổn trong nhà thờ, việc ngăn chặn tình trạng này cần có sự hỗ trợ nghiêm túc về mặt pháp lý, điều này sau này trở thành giáo điều về kế vị tông đồ.

Mối lo ngại không kém về số phận tương lai của Giáo hội, bị những kẻ lạc giáo tấn công, đã được bày tỏ bởi Tertullian đương thời của Irenaeus (155-230 AD), người nhiệt thành vì sự hiệp nhất đức tin trong tất cả các giáo hội.

Nhưng chỉ đến giữa thế kỷ thứ ba, Cyprian ở Carthage (210-258 sau Công Nguyên) mới phát triển ý tưởng về sự kế vị tông đồ, đưa nó đến gần hơn với hình thức được trình bày trong các giáo điều hiện đại của Chính thống giáo. Ông lấy cảm hứng từ lòng nhiệt thành bộc phát vì sự thống nhất của nhà thờ và những lời dạy của nhà thờ:

“Sự hiệp nhất này phải được chúng ta ủng hộ và bảo vệ một cách vững chắc, đặc biệt là bởi các giám mục chủ trì Giáo hội, để chứng tỏ rằng chính giám mục là duy nhất và không thể phân chia”. .

Sau đó, Optatus of Milevia (315-386) và Augustine (354-430) đã tham gia vào việc phát triển học thuyết tông đồ trong các công việc thiêng liêng của họ.

2. Việc kế vị tông đồ dưới ánh sáng Tin Mừng.

Nội dung phần đầu tiên của phần chính của dự án đã cung cấp một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về giáo điều của Giáo hội Chính thống về việc kế vị tông đồ. Dựa trên đánh giá này, có thể thấy rõ rằng nguyên nhân sâu xa của sự xuất hiện của giáo lý này, theo các nhà thần học Chính thống, là do sự tăng cường của các giáo lý dị giáo trong thế kỷ thứ hai và thứ ba. Phản ứng của các thừa tác viên giáo hội, được đại diện bởi các nhà thần học như Irenaeus thành Lyons, Tertullian, Cyprian thành Carthage, Augustine và những người khác, là lời tuyên bố về cái gọi là “biểu tượng đức tin” tại Công đồng Nicaea đầu tiên (325). Bối cảnh của tín điều chứa đựng giáo điều về việc tông đồ của giáo hội, từ đó hiểu được sự kế vị tông đồ. Như vậy, một nhóm mục sư (giám mục) cấp cao nhất định của Giáo hội Thiên chúa giáo đã có được cơ sở pháp lý để gọi là Giáo hội đích thực và hình thành nên tiêu chí đánh giá hoạt động của tất cả các giáo hội Thiên chúa giáo trong lịch sử sau này. Một quyết định như vậy có thể được coi là lòng tự trọng bị thổi phồng, nếu không phải vì một hoàn cảnh lịch sử: Hội đồng Nicea đã đưa ra quyết định định mệnh của mình 12 năm sau khi ban hành cái gọi là Sắc lệnh Milan về khoan dung tôn giáo vào năm 313 dưới sự bảo trợ của Hoàng đế La Mã Constantine. Theo hậu quả của Sắc lệnh Milan, đạo Thiên Chúa sớm đạt được vị thế quốc gia. Do đó, các quyết định của các diễn đàn tôn giáo Cơ đốc giáo theo thời gian đã có được địa vị của luật pháp nhà nước và sự bảo trợ của Caesar La Mã.

Vì vậy, nếu trong phần đầu tiên, vấn đề kế vị tông đồ chỉ được xem xét từ quan điểm giảng dạy của Chính thống giáo, thì trong phần thứ hai, việc xem xét kỹ lưỡng giáo điều này sẽ được tiến hành. Việc kiểm tra không khẳng định tính độc lập vì tác giả khóa họcđại diện cho quan điểm thần học của trường phái Tin lành và việc kế vị tông đồ sẽ được xem xét theo quan điểm của Cơ đốc giáo Tin lành. Để đạt được kết quả trong nghiên cứu, phải sử dụng ít nhất ba công cụ (biện pháp) trong quá trình kiểm tra: thứ nhất - Phúc âm của Chúa Giêsu Kitô, thứ hai - ý thức chung (tự nhiên, tự nhiên), thứ ba - đánh giá hậu quả (kết quả) của tín điều kế vị tông truyền.

A. Sự tương ứng của tín điều kế thừa tông đồ với các giáo lý và tinh thần của Tân Ước.

Tín điều kế vị tông đồ giả định trước việc vận hành một thang thứ bậc cứng nhắc trong cơ cấu hành chính của giáo hội. Do đó, nhà thần học Chính thống giáo nổi tiếng M. Pomazansky đại diện cho lập trường của Chính thống giáo: “... Thứ bậc trong Giáo hội được thiết lập bởi chính Chúa Giêsu Kitô, nó không thể tách rời khỏi sự tồn tại của Giáo hội và trong thời kỳ tông đồ, nó đã nhận được một tổ chức ba cấp độ.” Như để xác nhận tính đúng đắn của suy nghĩ, tác giả trích dẫn hai đoạn văn trong sách Công vụ làm ví dụ: 6ch. 2-6 văn bản - về việc phong chức cho bảy mục sư bởi các sứ đồ, và 14 ch. Văn bản 23 - về việc phong chức cho các trưởng lão của Sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba ở Lystra, Iconium và Antioch.

Thứ bậc trong tín điều kế vị tông đồ .

Trước tiên, hãy định nghĩa thuật ngữ “hệ thống phân cấp” theo nghĩa nó được sử dụng. Bằng cách kết hợp hai từ Hy Lạp, hieros - thiêng liêng và Arche - thẩm quyền, chúng ta có được thuật ngữ "chức tư tế" hay thứ bậc. Thuật ngữ “thứ bậc” được giới thiệu lần đầu tiên vào thế kỷ thứ năm bởi Dionysius, người giả Areopagite trong các chuyên luận của ông “Về hệ thống phân cấp thiên thể" và "Giới thiệu về hệ thống cấp bậc của nhà thờ." Từ đó đến nay, hệ thống phân cấp bao hàm một chuỗi các cấp bậc phục vụ, xếp từ thấp nhất đến cao nhất theo thứ tự cấp dưới của chúng. Vào thời Chúa Giêsu Kitô, ảnh hưởng của sự phân chia thứ bậc trong xã hội loài người được thể hiện rõ ràng cả trong môi trường xã hội lẫn môi trường tôn giáo. Ma-thi-ơ 18:1 “Khi ấy, các môn đệ đến hỏi Chúa Giêsu: Ai là người lớn nhất trong Nước Trời?” Mác 9:34“Họ im lặng vì dọc đường họ tranh luận với nhau xem ai là người lớn nhất.” Các môn đệ cố gắng tìm ra từ Chúa Kitô những nguyên tắc xây dựng hệ thống phân cấp của nhà thờ, bởi vì họ đến từ một thế giới mà mọi mối quan hệ giữa con người với nhau đều được xây dựng theo hệ thống phân cấp (khi khách đến dự tiệc, họ cố gắng ngồi ở những nơi danh dự hơn). Theo cách giải thích của Chính thống giáo về các mối quan hệ trong nội bộ nhà thờ, lẽ ra Đấng Christ phải chia các môn đồ thành các cấp bậc nhất định (ít nhất thành ba giám mục, linh mục và phó tế), nhưng vì lý do nào đó mà Ngài đã không làm điều này. Ngược lại, Chúa đã công bố cho các môn đệ một cơ cấu hành chính về cơ bản trái ngược với cơ cấu được áp dụng trong xã hội thế tục: Mác 9:35 “Ngài ngồi xuống, gọi mười hai sứ đồ lại và nói với họ: “Ai muốn làm đầu thì phải làm rốt và làm tôi mọi mọi người.”" Hình thức quan hệ này loại trừ hoàn toàn bất kỳ loại hệ thống phân cấp nào có sự phân chia thành các lớp. Có thể tưởng tượng một linh mục Chính thống giáo, một đại diện của cấp cao nhất của thang thứ bậc, theo hình ảnh mà lời của Chúa Kitô buộc ông phải tuân theo, tức là dưới hình ảnh một người hầu? Một ví dụ về vấn đề này là Thánh Tông đồ Phaolô, người, khi được xức dầu làm tông đồ và kêu gọi làm tông đồ, đã là một người phục vụ đích thực cho mọi người và nếu ngài tỏ ra nghiêm khắc thì đó chỉ là dưới hình thức lời nói. Không có gì bí mật đối với bất kỳ ai về sự xa hoa và phong phú của hàng hóa trần thế mà các cấp bậc cao nhất của Giáo hội Chính thống tự duy trì, và tất cả những điều này là hậu quả của sơ đồ phân cấp quản lý nhà thờ. Sự phân chia thứ bậc sẽ không bao giờ cho phép ngay cả cấp bậc thấp nhất của Chính thống giáo nhận ra, chứ đừng nói đến việc thể hiện tình yêu bình đẳng đối với một giáo dân trong nhà thờ. Và không phải vì một người không thể bày tỏ tình yêu thương, khiêm tốn, bằng lòng với địa vị thấp kém hay nhận ra sự tầm thường của mình. Con người có khả năng, nhưng hệ thống phân cấp áp đặt lên nhà thờ sẽ không bao giờ cho phép một thừa tác viên trở thành tôi tớ theo lời Chúa Kitô, bởi vì hệ thống phân cấp là thành tựu và hoa trái của xác thịt đối lập với tinh thần. Sự phân chia thứ bậc thành các tầng lớp mục sư, từ thấp đến cao, hiện diện trong cơ cấu giáo hội, thúc đẩy các mục sư tăng cấp bậc và tạo môi trường thuận lợi cho việc xây dựng các âm mưu tham nhũng, nói nhiều về nó cũng chẳng có ý nghĩa gì. Bản thân Chúa Kitô, là Con Thiên Chúa và là người thừa kế ngai vàng vĩ đại, không hề có ham muốn quyền lực và thống trị (thậm chí từ những động cơ lành mạnh) cũng như phương đông vẫn cách xa phương tây. Thái độ của Chúa Kitô đối với phẩm trật được thể hiện rất rõ ràng trong các hình thức của Cựu Ước:

*Ê-sai 42:1-3 “Này, Tôi Tớ Ta, người Ta nắm trong tay, người Ta tuyển chọn, người mà tâm hồn Ta vui mừng. Ta sẽ đặt thần khí Ta trên Ngài và Ngài sẽ công bố sự phán xét cho các dân tộc. Ngài sẽ không kêu la, không cất tiếng, không để ngoài đường phố ai nghe thấy, không bẻ cây sậy đã giập, không dập tắt ngọn đèn đang cháy; sẽ thi hành sự phán xét theo sự thật."

*Ê-sai 53:2-3 “Vì Ngài đến trước mặt Ngài như một dòng dõi và như một chồi từ đất khô; không có vẻ bề ngoài hay sự hùng vĩ trong đó; và chúng tôi đã thấy Ngài, và không có vẻ bề ngoài nào ở Ngài có thể thu hút chúng tôi đến với Ngài. Ngài đã bị khinh miệt và hạ mình xuống trước mặt người ta, là người từng trải sự đau khổ, biết sự đau đớn, và chúng ta đã quay mặt đi khỏi Ngài; Ngài đã bị khinh thường và chúng tôi chẳng nghĩ gì đến Ngài”.

Tại sao Đấng Christ bị khinh thường? Bởi vì Ngài đã không xây dựng nó trong chức vụ của Ngài cấu trúc phân cấp, điều này sẽ nhấn mạnh đến tính ưu việt và phạm vi quyền lực của Ngài. Nhưng nếu Đấng Christ xây dựng mối quan hệ của Ngài với con người theo các nguyên tắc của luật pháp thế tục, thì Ngài sẽ không bao giờ có thể hoàn thành sứ mệnh của mình là Chiên Con. Chiên Con như vậy không đáp ứng được yêu cầu của tinh thần phân cấp.

Sơ lược về hội thánh chân chính rất đơn giản và cấu trúc của nó được trình bày trong cuốn sách “Công vụ các sứ đồ”. Việc xây dựng nhà thờ sau khi Chúa Thánh Thần ngự xuống rất đơn giản: các tông đồ, tràn đầy Chúa Thánh Thần, rao giảng Tin Mừng, mọi người lắng nghe và chấp nhận lời này qua sự ăn năn. Sau đó, họ được rửa tội và sau đó tập trung thành các nhóm nhỏ tại nhà hoặc trong phòng cầu nguyện, nơi những người thuyết giáo do các sứ đồ giảng dạy giải thích cho họ con đường cứu rỗi qua lời của Chúa Giê-su Christ. Các giám mục và trưởng lão không bị tách biệt bởi bất kỳ hệ thống phân cấp nào, nhưng theo ý nghĩa của chức danh, họ phục vụ nhà thờ với tư cách là trưởng lão và giám thị, tức là người chăm sóc. Chúa không ra lệnh cho bất cứ ai cai trị hay thống trị hội thánh, mà là giám sát hội thánh, có trong kho vũ khí của mình lời Chúa, các ân tứ của Đức Thánh Linh và địa vị của một tôi tớ khiêm nhường mà Chúa giao phó cho đàn chiên của Ngài. Như vậy, trong Công vụ không có kế hoạch phân chia thứ bậc các bộ trưởng thành cấp thấp hơn và cấp cao hơn. Chẳng hạn, sứ đồ Phao-lô đã được chính Chúa ban phước cho chức vụ, và sự thật này không hề làm phiền lòng các sứ đồ cấp cao là những người đã biết rõ về Đấng Christ. Theo quy định, nếu một nhà truyền giáo xuất hiện, như Phao-lô hay A-bô-lô, thì các sứ đồ chỉ quan tâm đến nội dung giáo lý mà họ rao giảng. Nếu lời dạy là đúng, những người thuyết giáo sẽ được công nhận và trao sự thông công. Nếu có ai rao giảng một giáo lý sai lầm, các sứ đồ đã đưa ra lời giải thích về vấn đề này và khuyến nghị hội thánh không chấp nhận tà giáo. Không có ví dụ nào trong Công vụ về việc sử dụng các phương pháp hành chính để bảo vệ hội thánh khỏi tà giáo. Chương 13 của Công vụ kể về việc trong nhà thờ Antioch, Chúa Thánh Thần đã mặc khải cho các mục sư thực hiện sứ mệnh cứu các quốc gia ngoại giáo như thế nào và chức vụ này không được phối hợp với các sứ đồ cao nhất. Sau đó, vấn đề này đã được nêu ra ở Jerusalem, nhưng không phải về tính hợp pháp trong hành động của các nhà tiên tri và giáo sư Antiochian, mà liên quan đến thái độ nguyên tắc đối với những người ngoại đạo trong nhà thờ. Trong Công vụ, cũng như trong các thư tín của Công đồng, cũng như trong các thư của Thánh Phaolô đều không hề có dấu hiệu nào về việc các tông đồ độc chiếm quyền xây dựng nhà thờ và phân phát các ân sủng tràn đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần. Các tông đồ, giáo sư và giám mục đích thực không ghen tị khi ai đó bắt đầu rao giảng Tin Mừng mà không có sự chúc phúc của cá nhân họ. Họ cố gắng khuyên răn những kẻ dị giáo hoặc tránh xa họ, làm gián đoạn liên lạc. Sứ đồ Phao-lô trong các thư tín của mình đã nhiều lần khuyến cáo rằng những người thuyết giáo và giáo sư không nên tranh chấp bằng lời nói và tránh tham gia vào bất kỳ cuộc bút chiến vô nghĩa nào.

Giáo điều về sự kế vị tông truyền nhằm bảo vệ nhà thờ khỏi ảnh hưởng của những kẻ dị giáo và dị giáo, và thoạt nhìn không có gì đáng chê trách về điều này, ngoại trừ một điểm quan trọng. Đấng Christ đã nói gì về những kẻ dị giáo và Ngài khuyên bảo vệ hội thánh khỏi những kẻ dị giáo như thế nào?

*Lu-ca 21:8 “Người nói: Hãy coi chừng kẻo bị lừa; vì nhiều người sẽ đến nhân danh tôi và nói rằng tôi là anh ấy; và thời điểm đó đang đến gần..."

Vì vậy, Chúa Kitô trực tiếp nói rằng các tiên tri và giáo sư giả sẽ đến. Vậy Ngài khuyên các môn đệ phải làm gì về việc này, làm thế nào để bảo vệ Giáo hội? Thứ nhất, trong lời của Chúa Kitô cũng như trong các thư tín của các sứ đồ đều không có sự phát triển nào về ý tưởng bảo vệ nhà thờ, nếu chỉ vì nhà thờ được chính Chúa Kitô xây dựng và được tạo ra bởi Chúa Thánh Thần. Những gì các môn đệ cần làm về mặt này đã được nói trực tiếp trong bối cảnh của toàn bộ chương 21 Thánh Luca, cụ thể là:

Hãy cẩn thận, nghĩa là hãy chăm sóc bản thân (không tham gia vào một cuộc chiến vô nghĩa);

Đừng để mình bị cuốn đi và quyến rũ;

Hãy cẩn thận theo dõi diễn biến lịch sử và so sánh diễn biến của nó với những lời tiên đoán của Chúa Kitô;

Đừng những đừng chống lại kẻ thù và những kẻ tra tấn bằng xác thịt, mà thậm chí còn không nghĩ đến những lời biện minh của bạn trước chúng, vì Chúa đúng thời điểm lấp đầy miệng bạn bằng lời nói;

Một số đệ tử sẽ bị phản bội, và một số sẽ bị giết;

Các môn đệ sẽ bị ghét vì danh Đấng Christ;

Chúa sẽ đích thân lo liệu cho sự an toàn của họ;

Để được cứu, bạn cần phải kiên nhẫn.

Đây là những khuyến nghị của Chúa Giêsu Kitô, người quan tâm đến nhà thờ hơn các môn đệ của mình, nhưng đồng thời không có gợi ý nào trong lời nói của ông về việc xây dựng một hệ thống phân cấp đặc biệt trong nhà thờ để duy trì việc giảng dạy và bảo vệ chống lại tà giáo. Những lời tiên tri nói. Rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy mọi điều, có nghĩa là mọi thế hệ những người tin vào Chúa Giê-su Christ sẽ trải qua phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, điều này sẽ dạy cho hội thánh mọi điều. Không cần thiết, như được quy định bởi tín điều kế vị tông đồ, để giám sát việc bảo tồn những lời dạy của Chúa Kitô từ thế hệ này sang thế hệ khác thông qua các phương pháp hành chính đặc biệt. Nguyên tắc Tân Ước mà Thánh Phaolô đã rao giảng trong thư gửi Hê-bơ-rơ 8:10 Đức Giê-hô-va phán: “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp của Ta trong tâm trí họ và ghi khắc vào lòng họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta. ." Và Chúa Kitô đã nói: “Và các bạn không tự gọi mình là thầy, vì các bạn chỉ có một Thầy - Chúa Kitô, nhưng các bạn vẫn là anh em. Và đừng gọi ai dưới đất là cha, vì các con chỉ có một Cha ở trên trời; và đừng được gọi là người cố vấn, vì bạn chỉ có một người cố vấn - Chúa Kitô. Người vĩ đại nhất trong số bạn sẽ là người hầu của bạn." *Ma-thi-ơ 23:8-11 . Chúa nói rằng không cần có những người thầy và người cố vấn đặc biệt, những người một ngày nào đó sẽ hợp nhất tất cả các giáo lý của Phúc Âm thành một giáo điều duy nhất và truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác. Vai trò của những người thầy và người cố vấn này được đảm nhận bởi các nhà thần học có ảnh hưởng của Chính thống giáo và những người cha của Giáo hội Chính thống. Họ tuyên bố các tác phẩm cá nhân của mình là lời dạy đúng đắn duy nhất của Chúa, gọi những tác phẩm này là truyền thống thiêng liêng, đánh đồng ý nghĩa của chúng với các văn bản của Kinh thánh. Và giáo điều về sự kế vị tông đồ, có thể nói, đã xác nhận tính hợp pháp của tất cả văn bản này về mặt pháp lý. Tự gọi mình là những người cha, những người cai trị và linh mục thánh thiện, những người mang ý tưởng chống Kitô giáo chế nhạo mệnh lệnh trực tiếp của Chúa Kitô là không được làm điều này.

Vì vậy, không khó để chứng minh trên cơ sở Phúc âm rằng sơ đồ thứ bậc để xây dựng nấc thang sự nghiệp trong cơ cấu của Giáo hội Chính thống, được biện minh bằng giáo điều về sự kế vị tông truyền, hoàn toàn mâu thuẫn không chỉ với tinh thần của Phúc âm mà còn cũng là những lời nói và mệnh lệnh trực tiếp của Chúa Giêsu Kitô .

Sự kế thừa các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần qua việc truyền chức thánh.

Một trích dẫn khác từ thần học giáo điều Chính thống của Linh mục O. Davydenkov: “Ngoài lời dạy được các sứ đồ truyền lại cho nhà thờ, nhà thờ phải bảo tồn những ân tứ đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần, mà nhà thờ, trong thân vị các tông đồ, được lãnh nhận vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Sự kế thừa các ân sủng của Chúa Thánh Thần được truyền lại qua việc truyền chức thánh…”

Theo các nhà thần học Chính thống, những món quà ân sủng của Chúa Thánh Thần đã được các sứ đồ nhận trực tiếp từ Chúa Giêsu Kitô và bao gồm ba lĩnh vực phục vụ nhà thờ: thứ nhất là phục vụ và rao giảng của Cơ đốc giáo, thứ hai là thực hiện các nghi lễ thiêng liêng trong nhà thờ ( báp têm, sám hối, rước lễ, xức dầu, xức dầu), thứ ba là các ơn quản trị giáo hội (truyền chức linh mục, áp dụng các hình phạt). Không còn nghi ngờ gì nữa, giáo hội chuyển động và phát triển nhờ những ân sủng (siêu nhiên) của Chúa Thánh Thần, nhưng tuyên bố về giáo điều kế vị tông đồ liên quan đến nguyên tắc phân phối những ân sủng này trong giáo hội mới chính đáng biết bao. Nguyên tắc được thiết lập dựa trên hai trụ cột: trụ cột thứ nhất - các sứ đồ không chỉ được rửa tội bằng Chúa Thánh Thần, mà còn nhận được từ Chúa quyền duy nhất để định đoạt các ân sủng theo ý mình, và trụ cột thứ hai là quyền kế thừa của tất cả các giám mục đã được các sứ đồ tấn phong để ban phước cho những thế hệ tiếp theo với những món quà này. Theo giáo điều Chính thống, chỉ một nhóm hẹp các mục sư trong nhà thờ, những người có mối liên hệ phả hệ trực tiếp trong chức tư tế của họ với các tông đồ cao nhất, mới có quyền thừa hưởng những ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần. Lập luận về đặc điểm này của tín điều kế vị tông đồ quá mơ hồ và hời hợt đến mức không thể chịu được những lời chỉ trích nhẹ nhàng, vì nó được trình bày trong các văn bản không liên quan trực tiếp đến chủ đề của tuyên bố.

Khi xem xét sự nối tiếp nhau của các ân sủng, để phản biện, tôi muốn trích dẫn các đoạn Tin Mừng sau đây làm ví dụ:

*Giăng 3:8 “Thần Khí muốn thở đâu thì thở, anh em nghe tiếng của Thần Khí, nhưng anh em không biết nó đến từ đâu và đi đâu: mọi người sinh ra bởi Thần Khí đều như vậy.”

*Giăng 7:37-39 “Vào ngày trọng đại cuối cùng của kỳ lễ, Đức Chúa Giê-su đứng và kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống; Ai tin vào Ta, như Kinh thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ tuôn chảy những dòng nước hằng sống. Ngài nói điều này về Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy; vì Đức Thánh Linh chưa ngự trên họ, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh.”

Nếu văn bản đầu tiên công bố quyền tối thượng tuyệt đối của Chúa Thánh Thần với tư cách là Ngôi vị của Thiên Chúa, thì trong văn bản tiếp theo, Chúa Giêsu giải thích bản chất của việc Chúa Thánh Thần vào trong con người và ở đây là một chỉ dẫn rõ ràng về điều kiện chính để nhận được các ân sủng của Thiên Chúa. ân sủng là đức tin. Chỉ nhờ đức tin mới có thể tiếp nhận, nghĩa là tự do tiếp cận, trước hết khát khao, không chỉ các ân sủng, mà trước hết là chính Chúa Thánh Thần nhập vào bản chất con người. Khi nói: “bạn sẽ nhận được quyền năng khi Chúa Thánh Thần ngự xuống trên bạn…”, Chúa Kitô tách quá trình nhận quà ân sủng khỏi nghi thức thiêng liêng gặp gỡ Chúa Thánh Thần, và hai quá trình này không thể tách rời. Làm sao hình thức cao hơn Sự báng bổ có thể được coi là ý định của ai đó để trở thành người trung gian trong quá trình Chúa Thánh Thần ngự xuống trên một người. Các tông đồ được lệnh phải dạy dỗ, tức là thông báo và làm phép rửa cho các tín hữu nhân danh Chúa Giêsu Kitô để được tha tội, và khi đó triển vọng nhận được ân sủng của Chúa Thánh Thần sẽ mở ra cho các tín hữu (Cv 2:38). Lấy nó từ ai? Từ các sứ đồ hay những người kế vị họ? KHÔNG! Chúa Thánh Thần không bị giới hạn trong vai trò trung gian của con người, dù họ có hoàn hảo đến đâu, nhưng chỉ có thể được sai đến bởi Chúa Giêsu Kitô. Lập luận này sẽ không đầy đủ nếu không trích dẫn một trong những đoạn văn chính của Kinh Thánh hứa hẹn về những ân tứ đầy ân điển của Đức Thánh Linh:

*Giô-ên 2:28“Sau này Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt…”

Trong lời tiên tri này, cũng như nhiều lời tiên tri khác, cho thấy rõ ràng rằng sáng kiến ​​đổ Thánh Thần xuống con người chỉ thuộc về Chúa là Thiên Chúa, điều mà Chúa Kitô đã nói đến. : *Giăng 14:16“Thầy sẽ xin Chúa Cha, Người sẽ ban cho các con một Đấng Yên ủi khác, để ở với các con luôn mãi”. Và người ta còn nói rõ hơn rằng chính Chúa là Đức Chúa Trời sẽ đổ Thần của Ngài trên mọi xác thịt, tức là trên tất cả mọi người theo quyết định của Ngài.

Nếu chúng ta tạm thời giả định rằng Đức Thánh Linh sẽ ngự xuống trên con người một cách có chọn lọc, thì các tiêu chí để Ngài đánh giá những chiếc bình để đổ đầy đã được biết đến từ thời cổ đại và danh sách những tiêu chí đó có thể dễ dàng tìm thấy trong số phận và tính cách của những người được Đức Chúa Trời chọn. . Đó là Abel và Nô-ê, Áp-ra-ham và các tổ phụ, Môi-se và Giô-suê, Đa-vít và Sa-mu-ên, Ê-li và Ê-li-sê, Ê-sai, Giê-rê-mi và những người khác. Ngay cả lối suy nghĩ nguyên thủy nhất cũng nói với một người rằng nếu chúng ta xây dựng một khuôn mẫu nhất định trong lĩnh vực bầu cử, thì người giỏi nhất trong số những người giỏi nhất sẽ được gọi là người được bầu. Nhưng thần học Chính thống trong tình huống này thực hiện một thủ đoạn ngoại giao, thừa nhận vào danh sách những người kế vị được lựa chọn để có quyền thừa kế những món quà ân sủng, những người công khai tội lỗi, tầm thường và thờ ơ với công việc của họ. Một trích dẫn khác từ " Bí tích đức tin” Thủ đô Hilarion: “Theo lời dạy của Giáo hội, sự bất toàn về mặt đạo đức của một giáo sĩ cụ thể không ảnh hưởng đến hiệu quả của việc anh ta thực hiện, bởi vì khi cử hành các bí tích, anh ta chỉ là một công cụ của Thiên Chúa... Là một công cụ, nhân chứng và tôi tớ của Chúa , một linh mục phải trong chừng mực có thể, trong sạch, vô tội và không dính líu đến tội lỗi ». Metropolitan gợi ý rằng linh mục được phép vô tội một phần, nghĩa là có một số tật xấu nhất định và thậm chí cả những khiếm khuyết về đạo đức. Và các tông đồ đòi hỏi vị giám mục phải chính trực vô điều kiện và hoàn thiện về mặt đạo đức (1 Tim 3:2; Tit 1:6; 2 Tim 2:21). Lý do cho sự trung thành của thần học Chính thống rất đơn giản - đầu tiên họ lấp đầy nhà thờ của họ với các giám mục có danh tiếng đáng ngờ, và chỉ sau đó, dựa trên sự đã rồi, họ bắt đầu thao túng các học thuyết thần học của mình cho phù hợp với tình hình hiện tại. Và vấn đề không phải là các linh mục không hoàn hảo và phạm tội, mà là những lời dạy của nhà thờ không thấy điều gì đáng trách trong việc này. Hóa ra Chúa là Đức Chúa Trời không quan tâm đến việc xử lý ai và cử ai đi phục vụ, miễn là tuân theo những chỉ dẫn trực tiếp của lời Chúa. Nhưng trong trường hợp này, các giám mục bất cẩn và tội lỗi đưa ra lý do để báng bổ danh Chúa. Andre Miller trong cuốn “Lịch sử Giáo hội Thiên chúa giáo”, khi xem xét số phận của các linh mục thuộc tầng lớp thượng lưu, đã đưa ra hàng tá ví dụ về mức độ tham nhũng của giới quý tộc tôn giáo, một điều rõ ràng là không thể chấp nhận được không chỉ đối với một người theo đạo Thiên chúa, mà ngay cả đối với một người theo đạo Thiên chúa. người phàm tội lỗi. Sự biện minh được ẩn giấu trong học thuyết kế vị tông đồ.

Có thể rút ra kết luận gì về việc các nhà thần học Chính thống cho rằng họ có quyền duy nhất nhận và phân phối các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần? Chúng ta có thể tự tin nói rằng đây không còn là hành động của tư tưởng xác thịt của một người ích kỷ, mà là hành động của một tinh thần trái ngược với Phúc âm và chính Chúa Kitô, tức là tinh thần của Kẻ chống Chúa.

B. Sự kế thừa tông đồ và lẽ thường.

Nếu chúng ta để lại tham vọng biện hộ và coi việc tông đồ của Chính thống giáo ở cấp độ kiểm tra độc lập, không tính đến các giá trị của bản chất thần học giáo lý và không hiểu được chiều sâu triết học, thì chúng ta cần chuyển sang đánh giá. của một bên không quan tâm. Đây có thể là ý kiến ​​của một thành viên bình thường trong hội thánh, hay một sử gia lão luyện, hoặc có thể là quan điểm của một người trên đường phố, khôn ngoan với kinh nghiệm đời thường, người gọi mọi sự vật bằng tên riêng của chúng.

Một trong những nhân vật nổi bật và mang tính biểu tượng nhất trong Cơ đốc giáo Chính thống là Hoàng đế La Mã Flavius ​​​​Valerius Constantine (272-337), được nhà thờ phong thánh với danh hiệu Thánh ngang hàng với các Tông đồ. Đây là quan điểm không thể chối cãi của các nhà thần học Chính thống giáo và Công giáo. Chính ông, Constantine Đại đế, là người đã góp phần vào việc áp dụng luật về khoan dung tôn giáo ở Đế quốc La Mã, được phê chuẩn bởi Sắc lệnh Milan năm 313. Nhưng không phải ai cũng biết rằng vị thánh ngang hàng với các tông đồ đã chấp nhận sám hối vào cuối đời, trước đó đã tham gia tích cực vào lịch sử của nhà thờ, thực sự cai trị nhà thờ và các diễn đàn của nó trong thời kỳ ông trị vì. đế chế. Đây là những gì các nhà sử học nói về ông: “ Việc Constantine chuyển sang Cơ đốc giáo dường như xảy ra trong thời kỳ đấu tranh chống lại Maxentius. Sắc lệnh Milan 313 công nhận Kitô giáo là một tôn giáo bình đẳng. Vì vậy, nền tảng đã được đặt ra cho việc thành lập nó như một quốc giáo. Sự can thiệp của nhà nước vào công việc của nhà thờ, đặc biệt là trong các tranh chấp trong nhà thờ, vốn đã trở nên phổ biến kể từ thời Constantine, đã khiến nhà nước trở thành nhà nước và biến nó thành một công cụ. sức mạnh chính trị» . Chính Constantine là người đã triệu tập Công đồng Nicaea vào năm 325, thông qua Tín điều Nicene-Constantinopolitan với sự khẳng định phẩm chất tông đồ của giáo hội. Một nhà tư tưởng tôn giáo sẽ tìm kiếm sự quan phòng của Chúa trong những sự kiện này, và một nhà phân tích tỉnh táo sẽ đưa ra kết luận sau: Constantine đã sử dụng thang đo tổng thể về ảnh hưởng của giáo lý Kitô giáo đối với triết lý đời sống con người để biến nền văn hóa ngoại giáo hoang dã và vô đạo đức thành một nền văn hóa lành mạnh. văn hoá. Để thực hiện kế hoạch của mình, Constantine đã sử dụng các mục sư Cơ đốc giáo, những người phản đối giáo lý tông đồ thực sự của nhà thờ. Những người theo các sứ đồ sẽ không bao giờ thực hiện một thỏa hiệp như vậy, và sẽ không đầu hàng trước quyền lực của một nhà cai trị ngoại giáo, và một kẻ không cải đạo. Vấn đề xung đột giữa nhà thờ chân chính và nhóm tôn giáo gồm các triết gia trở thành đội tiên phong trong việc thành lập nhà thờ nhà nước đã được hoàng đế giải quyết tại Hội đồng Nicaea, hợp pháp hóa những kẻ bội đạo và lên án hành động của phe đối lập. Bằng chứng về tính xác thực của lối suy nghĩ đặc biệt này là lịch sử tiếp theo của Cơ đốc giáo giả hiệu của Đế chế La Mã, được rửa tội bởi Constantine không tin Chúa và mẹ ông ta là Helen, người sau đó được phong thánh cho danh hiệu Thánh ngang hàng với các Tông đồ. bởi công đức không thể hiểu nổi. Trong câu chuyện này, tất cả những góc nhọn và góc cạnh thô ráp của sự mâu thuẫn của một người sinh ra trên đời " nhà thờ mới"và các nhà lãnh đạo chưa cải đạo của nó được đánh bóng nhờ sự trợ giúp của học thuyết kế vị tông truyền, và cái gọi là "truyền thống thiêng liêng" đã đặt một dấu ấn khẳng định dưới tất cả sự ô nhục này.

Không kém phần thú vị là quan điểm của các nhà sử học về nguồn gốc của Cơ đốc giáo Chính thống. nước Nga cổ đại. Nhân vật chủ chốt trong lễ rửa tội của nước Nga cổ đại chắc chắn là hoàng tử Kiev Vladimir Đại đế (980-1014). Hoàng tử Vladimir Đại đế đã đi vào lịch sử của Giáo hội Chính thống Nga với tư cách là một vị thánh ngang hàng với các tông đồ. Nhưng các nhà sử học thế tục nhìn thấy bức tranh cảm động về lễ rửa tội của chính hoàng tử và quá trình Cơ đốc giáo hóa trong tương lai của nước Nga ngoại giáo qua lăng kính của tư duy đúng đắn dựa trên những sự kiện ẩn giấu trong biên niên sử cổ đại. Nhà văn và nhà sử học nổi tiếng người Nga N.M. Karamzin trong cuốn “Lịch sử Nhà nước Nga” dành chương thứ chín của tác phẩm này để nói về nhân cách của Hoàng tử Vladimir và cái gọi là lễ rửa tội của Rus'. Từ nội dung của tác phẩm này, có thể thấy rõ rằng Đại công tước trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình, cả trước và sau lễ rửa tội, đều được biết đến là một người đàn ông độc ác, ham quyền lực và yêu phụ nữ. Không có một lời nào trong biên niên sử cổ xưa nói rằng hoàng tử đã ăn năn, nhận ra tội lỗi của mình, tin vào sự chuộc tội và trở thành một con người khác, được tái sinh. Đánh giá về thành quả cuộc đời của Đại công tước, ông ấy đã rời xa đức tin Cơ đốc như phương đông cách xa phương tây. Một điều nữa vẫn chưa rõ ràng - những phẩm chất nào của nhân vật Hoàng tử Vladimir đã thúc đẩy các nhà lãnh đạo Chính thống giáo phong thánh cho người đàn ông này và phong cho ông danh hiệu vị thánh ngang hàng với các Tông đồ? Có vẻ như bản thân các vị phong thánh cũng không hề có một chút ý niệm nào về tiêu chuẩn thánh thiện cũng như chiến công tông đồ của đức tin. Cảm nhận chung về câu chuyện này đặt ra một câu hỏi tự nhiên: cái gì và ai đứng đằng sau những quá trình như vậy? Câu trả lời cũng đơn giản không kém câu hỏi: đằng sau tất cả những điều này là tính tư lợi và sự vô liêm sỉ của con người, mở đường cho sự mạo phạm. Đền thờ Thiên chúa giáo và tưởng nhớ các tông đồ đã hy sinh linh hồn vì danh Chúa Giêsu Kitô.

Vì vậy, dựa trên phán đoán của lẽ thường, kết luận tự nó gợi ý rằng học thuyết Chính thống về sự kế vị các tông đồ một thời được phát triển bởi những người thông minh nhằm sử dụng các giá trị Cơ đốc giáo và văn hóa Kitô giáo vì mục đích ích kỷ. Về vấn đề này, các nhà thần học Chính thống hành động theo nguyên tắc - “mục đích biện minh cho phương tiện”.

Phần cuối cùng

Mục đích của công việc này là kiểm tra sự giảng dạy của Chính thống giáo về sự kế vị tông truyền về tính nhất quán của nó với các giáo lý của Tân Ước và tinh thần của nó. Kết luận cuối cùng sẽ có vẻ thuyết phục hơn nếu, như một phụ lục cho tác phẩm này, chúng ta thêm một điểm phụ rất quan trọng nữa, đó là:

A. Ảnh hưởng của giáo lý Chính thống giáo về việc kế vị các tông đồ đối với Kitô giáo nói chung.

Điều đáng lưu ý là bất kỳ hình thức, hình thức và nội dung nào của giáo lý Cơ đốc, ở mức độ lớn hay nhỏ, đều sẽ ảnh hưởng đến thế giới quan của mọi người. Lời dạy tồn tại để dạy người, gây ảnh hưởng đến người khác và thuyết phục họ.

Trong bối cảnh giáo điều về sự kế vị tông đồ, việc tiếp tục chủ đề Giáo hội Chính thống là chủ đề đúng duy nhất, dù trực tiếp hay gián tiếp, không chỉ có lời nguyền rủa đối với tất cả các giáo phái Cơ đốc giáo hiện có, mà còn có một tuyên bố về sự vắng mặt của giáo phái Cơ đốc giáo. những món quà đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần ở giữa họ. Lời dạy này được nêu rõ trong tất cả các sách giáo khoa về thần học giáo điều Chính thống giáo và được các nhà thần học có thẩm quyền của Chính thống giáo chấp thuận, bao gồm cả các nhà khoa học hiện đại. Hàng triệu tín đồ Chính thống giáo tin chắc một cách chân thành rằng Giáo hội Chính thống và giới linh mục Chính thống là đại diện duy nhất cho lẽ thật trong Cơ đốc giáo. Vì lý do này, nảy sinh sự đối đầu hữu hình và vô hình giữa các nhà thần học Chính thống và các nhà thần học thuộc các giáo phái Kitô giáo khác. Các mối quan hệ thù địch từ bình diện tranh luận học thuật thường chuyển sang mức độ thù địch công khai và vu khống lẫn nhau, ngay cả trong thế giới Chính thống giáo. Ví dụ: linh mục của Nhà thờ Chính thống Ukraina của Tòa Thượng phụ Moscow ở Zaporozhye đã áp đặt một lời nguyền rủa lên người đứng đầu Tòa Thượng phụ Kyiv. Lời nguyền rủa đã được tuyên bố vào ngày 20 tháng 3 năm 2016 trong một buổi lễ tại Nhà thờ Holy Intercession: “ Mikhail Denisenko hoàn toàn độc ác, người đã cống hiến hết mình cho mục đích vô thần và được bổ nhiệm làm người đứng đầu một tập hợp xấu xa vì lợi ích cá nhân và là người tuyên bố mình là Thượng phụ của Kyiv và tất cả những người theo ông ta - lời nguyền rủa" Lời nguyền rủa này đối với Thượng phụ Filaret đã được tuyên bố vào ngày 21/02/1997 tại Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga ở Moscow vì các hoạt động ly giáo và kể từ đó, theo quy định của nhà thờ, lời nguyền rủa này đã được tuyên bố đều đặn hàng năm. Lý do dẫn đến sự anathema là ý định của một số nhà thờ ở Ukraine nhằm giành được độc lập khỏi Tổ phụ Matxcơva, nhưng các giáo luật của Giáo hội Chính thống, dựa trên học thuyết kế vị tông đồ, không cho phép những quyền tự do đó.

Những hậu quả nào có thể xảy ra nếu cố tình kích động sự thù địch giữa các nhóm tôn giáo lớn? Hậu quả khủng khiếp nhất là sự coi thường chức linh mục của Chúa Kitô dưới con mắt của những người bình thường, nhưng họ hiểu rằng nguyên nhân chính của sự thù địch này không nằm ở kinh điển và giáo điều, mà ở chỗ các linh mục đang tranh giành quyền lực và phạm vi ảnh hưởng. Kết quả là, không chỉ đức tin chính thống, mà còn là toàn bộ đức tin Cơ đốc, điều này mang lại cho tội nhân lý do để không tin tưởng vào nhà thờ và các mục sư của nó.

Các nhà thần học Chính thống không tự giới hạn mình vào những lời nguyền rủa ở quy mô Chính thống, điều này là quá đủ, nhưng họ mở rộng ảnh hưởng của giáo điều về sự kế vị tông truyền cho toàn bộ Cơ đốc giáo trên thế giới. Dựa trên nguyên tắc cổ xưa của tất cả những kẻ xâm lược “hình thức phòng thủ tốt nhất là tấn công”, những người bảo vệ và truyền cảm hứng cho Tín điều Nicene-Constantinopolitan định kỳ xuyên thủng các tổ chức tôn giáo của Kitô giáo thế giới bằng những mũi tên của giáo điều kế vị tông truyền. Với hình thức hung hãn, họ chỉ ra cho tất cả những người chống đối, không có ngoại lệ, vị trí và tầm quan trọng của họ trong Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô. Các nhà thần học Chính thống hàng đầu, từng gắn nhãn hiệu bội đạo đáng xấu hổ cho tất cả các giáo phái Cơ đốc giáo bên ngoài Chính thống giáo, ngoài ra còn tiếp tục mở rộng và nhân rộng danh sách cái gọi là “các giáo phái phá hoại toàn trị”. Tại Nhà thờ Tổ phụ Mátxcơva, hoạt động này được dẫn dắt bởi Giáo sư Dvorkin, tác giả cuốn sách giáo khoa “Nghiên cứu giáo phái. Các giáo phái toàn trị”, được sử dụng trong tất cả các cơ sở giáo dục của Giáo hội Chính thống Nga. Trong danh sách các giáo phái toàn trị, được các nhà biện hộ Chính thống cập nhật định kỳ tại các hội nghị khoa học, không chỉ một số hiệp hội Cơ đốc giáo theo đạo Tin lành, mà một số nhà thờ Chính thống cũng được xếp ngang hàng với những người theo chủ nghĩa Satan và các giáo phái phương Đông.

Nhưng hậu quả bi thảm nhất của tín điều kế vị tông đồ có thể xuất hiện trong tương lai, nếu những yêu cầu của tín điều này bắt đầu được thực hiện dưới hình thức giáo hội hoàn vũ. Làm sao? Thông qua việc thống nhất tất cả các nhà thờ Chính thống trên thế giới thành một nhà thờ duy nhất. Viễn cảnh này không quá xa vời và đang trong tình trạng phát triển căn bản, song song với việc hiện thực hóa ý tưởng về một chính phủ một thế giới. Nếu về cơ bản không thể thống nhất toàn bộ Chính thống giáo thế giới thành một cấu trúc không thể chia cắt duy nhất, thì sẽ không có cuộc trò chuyện nào ở mức độ nghiêm trọng như vậy và sẽ không có cuộc đấu tranh giành quyền tối cao trong cấu trúc tương lai này. Sớm muộn gì họ cũng sẽ đi đến thống nhất và khi đó việc thực hiện ý tưởng đoàn kết tất cả các tín ngưỡng Kitô giáo trên thế giới sẽ đi đến đích (theo ít nhất dưới hình thức pháp lý) thành một cấu trúc thế giới duy nhất, nhà thờ phổ quát. Ở mỗi giai đoạn hợp nhất các hình thức thấp hơn thành các hình thức cao hơn, toàn bộ nhóm đối thủ biến mất khỏi lĩnh vực bút chiến, và cùng với họ, giọng nói phê phán và tố cáo cũng biến mất.

Do đó, giáo điều kế vị tông đồ trực tiếp hoặc gián tiếp hướng con mắt của tất cả các nhà lãnh đạo Kitô giáo trên thế giới đến nội dung và tinh thần của Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan, được thông qua tại Công đồng Nicaea nổi tiếng (325). Bức thư của diễn đàn này trực tiếp tuyên bố rằng chỉ những thừa tác viên Kitô giáo là một mắt xích trong chuỗi truyền chức linh mục không gián đoạn với việc truyền tải các ân sủng đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần mới được coi là hợp pháp. Làm thế nào có thể đáp ứng được yêu cầu này? Theo các nhà thần học Chính thống giáo xưa và nay, tất cả các nhà thờ Thiên chúa giáo đều phải phục tùng quyền tài phán của Chính thống giáo. Trong trường hợp này, cơ cấu Kitô giáo toàn cầu sẽ có được một cơ thể duy nhất và một nhà lãnh đạo duy nhất với tước hiệu Giám mục Rôma. Tinh thần của Công đồng Nicaea 325 nhắc nhở rằng người truyền cảm hứng và cha đẻ của hội đồng này là Hoàng đế Constantine ngoại giáo chưa cải đạo. Nếu chúng ta so sánh giữa quá khứ và hiện tại, thì người khởi xướng việc đạt được sự thống nhất trong Cơ đốc giáo thế giới có thể là một người ngoại đạo chưa cải đạo, có danh tiếng toàn cầu và phạm vi ảnh hưởng không giới hạn trong xã hội. Gần đây trước khi Chúa Giêsu Kitô đến. Hóa ra một giáo điều, có nội dung vô hại, được tạo ra với mục đích tốt, sẽ đóng một vai trò quan trọng trong thời kỳ thành lập vương quốc của Kẻ chống Chúa trên trái đất.

B. Thái độ của những người theo đạo Tin lành đối với tín điều kế vị tông đồ.

Bất kỳ sự giảng dạy nào trong lĩnh vực thần học Cơ đốc đều đáng được nghiên cứu vì sự hiện diện của những hạt lẽ thật hợp lý trong đó, và nếu có thì không có trở ngại nào cho việc sử dụng hợp lý chúng. Mặc dù tác phẩm này chứa đựng những lời chỉ trích khá gay gắt đối với quan điểm của các nhà thần học Chính thống, nhưng cũng phải nhấn mạnh rằng ngay trong chính ý tưởng kế vị tông đồ, nếu bạn không chú ý đến ẩn ý của những suy nghĩ ích kỷ, thì sẽ có một ý nghĩa tích cực thuần túy. nghĩa. Rốt cuộc, những người sáng lập giáo điều, Clement thành Rome, Irenaeus thành Lyons, Tertullian, Ignatius thành Antioch và một số người khác, chỉ tìm cách chống lại tà giáo Ngộ đạo và duy trì sự hiệp nhất của giáo hội. Nếu cho đến nay việc kế vị tông đồ chỉ theo đuổi những mục tiêu này thì sẽ không có chủ đề nào cho những cuộc bút chiến gay gắt. Không thể nói rằng trong số những người theo đạo Tin lành không có những khía cạnh tiêu cực công khai hay ẩn giấu trong học thuyết kế vị tông đồ. Cần phải suy nghĩ về điều này và bảo tồn tính đơn sơ tông đồ thực sự và lòng vị tha được các tông đồ cao nhất để lại như một di sản không hề phai nhạt.

Danh sách tài liệu được sử dụng

1. Kinh thánh, sách kinh điển của di chúc cũ và mới, bản dịch tiếng Nga.
2. A. Miller “Lịch sử Giáo hội Cơ đốc” tập 1, biên tập. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin “Sectology”, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitsky) “Về sự cần thiết của một lời xin lỗi mang tính lịch sử-giáo điều đối với thành viên thứ chín của tín ngưỡng,” http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolitan Hilarion “Bí tích đức tin”, St. Petersburg, ed. "Alethia", 2001
6. “Truyền thống thiêng liêng” của Metropolitan Kallistos, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky “Thần học giáo điều chính thống”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin “Lịch sử Nhà nước Nga”, Chương 9 “Đại công tước Vladimir”, http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Giám mục Job của Shumsky nói về sự vô ơn của hiệp hội tôn giáo được thành lập ở Ukraine bởi các chính trị gia và những kẻ bạo loạn.

– Vladyka, tại sao Giáo hội Chính thống lại là Tông đồ? Nhờ vào điều luật nào?

- Về chuyện này tài sản quan trọng Giáo hội của Chúa Kitô, với tư cách là tông đồ, hay tông truyền, không chỉ được nói đến bởi các giáo luật của Giáo hội. Việc Giáo hội chúng ta là Tông truyền được nêu rõ trong điều 9 của Kinh Tin Kính, điều này cũng chỉ ra những dấu chỉ khác của Giáo hội đích thực.

Vì từ “tông đồ” có nghĩa là “sứ giả”, nên “Tông đồ” trong mối liên hệ với Giáo hội, trước hết, có nghĩa là Giáo hội “được sai đi”, được sai đến thế giới này vì một mục đích cụ thể - sứ mệnh làm chứng cho Chúa Kitô. Sứ mạng này của Giáo Hội không bị giới hạn bởi thời gian. Nó được để lại cho cộng đồng những người theo Chúa Kitô cho đến khi kết thúc lịch sử trần thế của nhân loại. Tài sản này của Giáo Hội dựa trên những lời vĩnh cửu của Chúa Kitô và của Ngài ví dụ cá nhân: “Chúa đã sai Con vào thế gian như thế nào, Vì thế và Thầy đã sai họ đến thế gian” (Ga 17:18) và “như Chúa Cha đã sai Thầy, Thầy cũng sai anh em” (Ga 20:21).

Cuốn sách giáo lý quan trọng của chúng tôi “Giáo lý” nói rằng Giáo hội được gọi là Tông truyền bởi vì nó được thiết lập trong Vũ trụ thông qua lao động, kỳ công, rao giảng Tin Mừng và thậm chí cả máu của họ. Các Tông đồ, với sự trợ giúp của ân sủng Chúa Thánh Thần, đã phát triển Giáo hội. Nó chứa đựng cùng một đức tin mà các tông đồ đã tuyên xưng, các truyền thống và truyền thống tông đồ. Giáo huấn của Giáo Hội cũng giống như giáo huấn của các Tông Đồ. Giáo dân cố gắng sống như các tông đồ của Ngài đã sống trong Chúa Kitô, và do đó tiếp tục công việc truyền giáo Tin Mừng của họ. Điều quan trọng là trong Giáo hội, kể từ thời các tông đồ, một “chuỗi” thánh hiến tràn đầy ân sủng – những lễ khai tâm vào chức linh mục – đã liên tục được duy trì và tiếp tục. Tầm quan trọng của việc kế thừa hợp pháp hàng phẩm trật đã được ghi nhận bởi thế hệ Kitô hữu đầu tiên sống sau các tông đồ - những người được gọi là Tông đồ: các Hieromartyrs Ignatius the God-Bearer và Clement of Rome.

Theo lời khai của St. Clement ở Rome, “các tông đồ của chúng tôi đã biết qua Chúa Giêsu Kitô rằng sẽ có sự tranh cãi về phẩm giá giám mục. Chính vì lý do này, sau khi nhận được sự biết trước hoàn hảo, họ đã bổ nhiệm các bộ trưởng nói trên và sau đó bổ sung thêm luật để khi họ qua đời, những người đã được chứng minh khác sẽ đảm nhận chức vụ của họ”. Thánh Philaret trong cuốn “Sách Giáo lý” của mình đã chỉ ra rằng Giáo hội “liên tục và luôn luôn bảo tồn từ các tông đồ cả giáo huấn lẫn sự kế thừa các ân sủng của Chúa Thánh Thần qua việc truyền chức thánh”.

– Việc kế vị tông đồ có nghĩa là gì?

– Việc kế vị tông đồ không chỉ bao hàm một “chuỗi” liên tục các cuộc tấn phong giám mục, quay trở lại với chính các tông đồ, mà còn bao hàm sự trung thành của hàng giáo phẩm trong giáo hội đối với “Truyền thống tông đồ trong việc giảng dạy, trong các nghi thức thánh và trong cơ cấu giáo luật của Giáo hội”. Từ thời cổ đại, việc duy trì quyền kế vị tông truyền theo hệ thống phân cấp của nhà thờ đã được coi là một trong những dấu hiệu của Giáo hội chân chính, như smch đã viết về nó. Irenaeus của Lyon: “...Chúng ta có thể liệt kê các giám mục được phong làm tông đồ trong Giáo hội, và những người kế vị họ trước chúng ta, những người không dạy gì và không biết những gì mà những người này (những kẻ dị giáo và bội đạo từ Chính thống giáo) đang say sưa nói.”

Giống như điện không chạy qua một sợi dây bị đứt, thì hàng giáo sĩ của các cộng đồng ly giáo, bị tổn hại bởi sự kiêu ngạo và bất tuân, cũng không có được ân sủng trọn vẹn cần thiết để có được hạnh phúc và hiệp thông với Thiên Chúa trong niềm vui. Đức Chúa Trời ban nó cho những người khiêm nhường và vâng phục, như Kinh thánh đã nói (Gia-cơ 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:5). Vì vậy, Giáo hội luôn tập thể và cẩn thận nghiên cứu vấn đề phẩm giá của việc tiếp nhận những người ở ngoài Giáo hội, những người đã rời bỏ Giáo hội và chân thành mong muốn quay trở lại, mức độ tổn hại mà họ đã gây ra cho Giáo hội, lòng nhiệt thành sám hối và cầu nguyện của họ. bị họ lôi kéo quay trở lại Giáo hội.

Dấu chỉ quan trọng này của Giáo Hội Chân Thật buộc chúng ta phải bám chặt vào Giáo Hội duy nhất của Chúa Kitô, đã được xác nhận bởi Chúa Thánh Thần và công việc của các thánh tông đồ.

Hiệp hội tôn giáo mới thành lập ở Ukraine bởi các chính trị gia và những kẻ bạo loạn có thể được gọi là Giáo hội Tông đồ không? Một lần nữa, như trong mọi cuộc ly giáo, chuỗi kế vị tông đồ bị phá vỡ. “Sự phục hồi” của nó, chính xác hơn, là một tuyên bố đơn giản, khá mơ hồ, về việc công nhận tất cả các giáo sĩ ly giáo ở cấp bậc hiện tại của họ, và các nhà lãnh đạo ở cấp bậc mà họ đã có trước khi rời bỏ cuộc ly giáo với Mẹ Giáo hội, chỉ được Thượng hội đồng chấp nhận. của Constantinople, đã được thực hiện với nhiều quy tắc rất vi phạm.

Trong thế kỷ 20, tất cả các cấu trúc tự trị của Chính thống giáo chỉ có vẻ bề ngoài, nhưng về cơ bản là những cấu trúc ly giáo, được tạo ra vì niềm tự hào vì các mục đích chính trị, các động thái bầu cử và không loại trừ, thương mại. Rõ ràng, họ cần phải được đối xử phù hợp. Tôi nghĩ rằng Giáo hội và những người trong Giáo hội sẽ sớm đặt ra cái tên chính xác và công bằng nhất cho hiện tượng này, như đã được thực hiện liên quan đến tổ chức nổi lên sau cuộc họp báng bổ ở Kyiv Sofia năm 1921: “Tự thánh hóa! ”

Chính chúng ta trong mọi thời đại, nhất là ngày nay, cần phải là những “tông đồ” - sứ giả, làm chứng về Chúa Kitô. Một vị tông đồ vĩ đại của thế kỷ trước là Thánh Phaolô. Silouan của Athos. Mỗi ngày ông đều rơi nước mắt cầu xin Chúa: “Xin cho mọi dân tộc trên trái đất biết đến Ngài, lạy Chúa nhân lành, nhờ Chúa Thánh Thần!” Và biết bao nhiêu người, nhờ lời cầu nguyện và những bài viết giản dị của ngài, gương sáng về chủ nghĩa anh hùng, đã trở thành các vị thánh, những người khổ hạnh và thậm chí là các vị tử đạo, đã gia nhập Giáo hội để sám hối hoặc rửa tội. Mỗi người trong chúng ta không chỉ có thể chỉ ra chính mình mà còn có thể chỉ ra hàng chục, hàng trăm người quen mà cuộc sống của họ đã thay đổi nhờ làm quen với các bài viết của tiền bối. Nhưng ông không đi du lịch, ông dành cả cuộc đời mình trong một tu viện, thực hiện việc vâng phục tu viện và cầu nguyện chân thành. Và đồng thời, theo phong tục của Athos, anh ta không có bất kỳ cấp bậc thánh nào. Đây là việc tông đồ của đan viện và giáo dân: trở thành những vị thánh, tận hiến cho Thiên Chúa và đốt cháy tâm hồn người khác bằng sự thánh thiện này.

Những lời chúc Giáng sinh “Chúa Kitô giáng sinh, tôn vinh!”, những bài thánh vịnh dân gian do Chúa lồng tiếng - “những bài hát mừng” được nghe trong mùa Giáng sinh, cũng là sự tiếp nối công việc rao giảng của các tông đồ, một chứng từ sống động của cuộc sống. của Giáo hội Tông đồ. Và không thế lực bóng tối nào có thể đánh cắp hoặc ngăn cản chúng ta ánh sáng thiêng liêng của Ngôi sao Bê-lem, hoặc ngăn cản chúng ta đến với Chúa, ngoại trừ việc chúng ta không ăn năn tội lỗi. Ngay cả Hêrôđê, kẻ đã giết các trẻ sơ sinh ở Bêlem, những người ngay lập tức được tái sinh và bắt đầu một cuộc sống tốt đẹp hơn với tư cách là những vị thánh tử đạo đầu tiên hạnh phúc, với lòng tham quyền lực của mình, cũng bất lực trước Chúa Kitô và Giáo hội của Người.

Được ghi lại bởi Natalya Goroshkova

Một nguyên tắc phát sinh từ khái niệm hàng giáo sĩ của nhà thờ Cơ đốc giáo là người bảo vệ liên tục và được Chúa bổ nhiệm về mặt lịch sử đối với việc giảng dạy, tổ chức và thờ phượng Cơ đốc giáo kể từ thời các sứ đồ (tức là thế kỷ đầu tiên của đời sống nhà thờ). Cái này… … Bách khoa toàn thư của Collier

SỰ kế nhiệm tông đồ- một cách thức được Thiên Chúa thiết lập để bảo tồn và truyền tải việc phục vụ phẩm trật trong Giáo Hội từ các thánh tông đồ qua bí tích Chức Tư Tế. Nó được hiện thực hóa trong sự kế tiếp của việc tấn phong giám mục (truyền chức), nhưng không chỉ giới hạn ở việc tấn phong đó. A.p.... ... Bách khoa toàn thư chính thống

lịch sử giáo hội Eusebius of Caesarea là tác phẩm đầu tiên còn sót lại mô tả lịch sử của Giáo hội Thiên chúa giáo ở thứ tự thời gian. Tầm quan trọng của tác phẩm này, cả do thông tin chứa đựng trong đó và nhờ những người theo dõi nó ... Wikipedia

GIỚI HẠN CỦA GIÁO HỘI- một thuật ngữ được sử dụng trong Chúa Kitô. thần học để xác định tư cách thành viên trong Giáo hội duy nhất của Chúa Kitô cho cả cá nhân và Kitô hữu. cộng đồng (tín ngưỡng, giáo phái, cộng đồng). Vấn đề của G.C. là một trong những vấn đề cấp bách nhất trong thời hiện đại, bao gồm cả... ... Bách khoa toàn thư chính thống

TUYỆT VỜI- [tính tông truyền], một trong 4 đặc tính thiết yếu của Giáo hội được liệt kê trong Kinh Tin Kính Nicene của Constantinople: “Tôi tin... vào một Giáo hội duy nhất, thánh thiện, công giáo và tông truyền” (πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν καθολικὴν κα ὶ ἀποσ τολικὴν ἐκκλησίαν). Thuật ngữ... ... Bách khoa toàn thư chính thống

Nhà thờ Chính thống đích thực (TOC) là tên tự gọi của một số khu vực pháp lý phi kinh điển tự coi mình là Chính thống giáo, đối lập với các nhà thờ Chính thống giáo kinh điển (Chính thống giáo phổ quát) và không hiệp thông Thánh Thể với họ... Wikipedia

- (CPC) tên tự của một số khu vực pháp lý không theo giáo luật tự coi mình là Chính thống giáo, đối lập với các nhà thờ Chính thống giáo luật (Chính thống giáo phổ quát) và không hiệp thông Thánh Thể với họ. Nội dung 1 Lịch sử ... ... Wikipedia

- (CPC) tên tự của một số khu vực pháp lý không theo giáo luật tự coi mình là Chính thống giáo, đối lập với các nhà thờ Chính thống giáo luật (Chính thống giáo phổ quát) và không hiệp thông Thánh Thể với họ. Nội dung 1 Lịch sử ... ... Wikipedia

Cải cách đạo Tin lành Các học thuyết về phong trào tiền cải cách của đạo Tin lành Waldensians · Lollards · Hussites Nhà thờ cải cách Anh giáo · Anabaptism · ... Wikipedia

Sách

• Sơ lược về lịch sử của Bespopovtsy Split, Nhóm tác giả. sự ly giáo của giáo hộiđã trở thành một trong những hiện tượng quan trọng nhất trong lịch sử văn hóa tinh thần Nga thế kỷ 17. Phong trào chính thứ hai của những tín đồ cũ, không theo chức tư tế, bắt nguồn từ phía bắc nước Nga vào năm...

Sự kế vị tông đồ

Irenaeus được thôi thúc viết cuốn sách dài nhất của mình, “Chống lại những kẻ dị giáo,” bởi sự thành công của những người theo Valentinus. Ở Gaul, họ được lãnh đạo bởi một Marcos nào đó, và phong trào được gọi là “Marcosians”. Bản thân một số người trong cộng đồng của Irenaeus cũng đã đến gặp anh ấy. Sự mất mát đã thúc đẩy vị giám mục viết năm cuốn sách với tựa đề chung, trong đó vạch trần niềm tin của Valentine và “những người Ngộ đạo khác”; Tác phẩm vẫn là một nguồn thông tin vô giá cho đến ngày nay. Ông gọi hệ tư tưởng của những phong trào này là “kiến thức sai lầm” (1 Ti-mô-thê 6:20) và giải thích sự xuất hiện của chúng là đi chệch khỏi lẽ thật ban đầu được các sứ đồ chấp nhận từ chính Chúa Giê-su Christ.

Marcion, Valentinus, Basilides và tất cả các giáo phái Ngộ đạo tự coi mình là Cơ đốc nhân đều tuyên bố rằng họ rao giảng giáo lý tông đồ theo hình thức mà Chúa Giê-su đã truyền cho các môn đồ của Ngài. Marcion được cho là đã khám phá lại sự thật được trao cho Sứ đồ Phao-lô sau khi Nhóm Mười Hai đã bóp méo nó. Valentin được cho là đã học với Thevda, một học trò của Paul. Basilides nói rằng người cố vấn của ông là Glaucius, người ghi chép riêng của Sứ đồ Phi-e-rơ. Ngụy thư của John kể rằng John đã nhận được một điều mặc khải đặc biệt từ Varvelon vĩ đại. Tất cả những điều này được trình bày như một chân lý cao hơn, thiêng liêng hơn, những kiến ​​thức bí mật mà những người theo đạo Cơ đốc bình thường, số đông những người được bầu chọn không thể tiếp cận được. Việc giảng dạy thần học của Irenaeus đã có được sức mạnh chính xác trong cuộc chiến chống lại những tuyên bố như vậy (“Chống lại những tà giáo,” 3.3–4).

Irenaeus viết rằng nếu các sứ đồ có được những kiến ​​thức bí mật như vậy thì họ đã truyền nó cho những người mà họ tin tưởng hơn những người khác và đặt đứng đầu các giáo hội - các giám mục. Vì lý do này, Irenaeus coi điều quan trọng là tất cả các giám mục có thể được thiết lập sự kế vị từ các tông đồ. Ông không phải là người đầu tiên nảy ra ý tưởng về sự kế vị, vì danh sách kiểu này đã xuất hiện trong Egesippius chống thần học thời kỳ đầu (Eusebius, Lịch sử Giáo hội, 4.22.2–3). Tuy nhiên, Irenaeus đã phát triển chủ đề này và lấy nhà thờ La Mã và Polycarp of Smyrna làm ví dụ. Để chỉ ra sự sai trái của những người tham dự “các cuộc họp bất hợp pháp”, trước hết chỉ cần chỉ ra con đường giảng dạy từ các sứ đồ đến một trong những nhà thờ lớn, chẳng hạn như nhà thờ La Mã, và nó được thành lập bởi Peter và Paul , và thứ hai, để kiểm tra xem đức tin đã được rao giảng trong đó bởi những người kế vị các tông đồ - các giám mục - và những người kế vị các giám mục này.

Tiếp theo, Irenaeus viết về vị trí đặc biệt của nhà thờ La Mã với tư cách là đại diện cho tất cả những người khác. Ngôn ngữ của nó trở nên cực kỳ phức tạp và điều này gây ra nhiều tranh cãi. “Điều cần thiết là tất cả các giáo hội và tín đồ ở khắp mọi nơi phải đồng ý với Giáo hội này vì thẩm quyền tối cao của nó, vì trong đó truyền thống tông đồ đã được bảo tồn nhờ nỗ lực của những người sống ở những vùng đất khác” (“Chống lại dị giáo”, 3.3.1) . Ở đây khó có khả năng Irenaeus khẳng định La Mã có quyền áp đặt các giáo điều của mình cho phần còn lại của Cơ đốc giáo. Đúng hơn, ông muốn nói rằng đức tin tông đồ duy nhất tồn tại “khắp nơi”, ở mọi vùng đất. Nhà thờ lâu đời nhất, truy tìm lịch sử của mình từ các sứ đồ tối cao và thường xuyên liên lạc với các nhà thờ khác, là nơi lưu trữ đáng tin cậy về sự thật nguyên thủy.

Sau đó, Irenaeus đưa ra danh sách những người kế vị La Mã cho quyền tông tòa, danh sách này đã trở thành cơ sở cho tất cả các danh sách đó. Tính xác thực của nó là không thể nghi ngờ, ngoại trừ năm cái tên đầu tiên (Linus, Anacletus, Clement, Evariste, Alexander). Trong một bức thư gửi Victor thành Rome (190), Irenaeus bắt đầu một danh sách tương tự với Sixtus, mà không đề cập đến các giám mục trước đó. Sixtus có thể là vị giám mục duy nhất đầu tiên: ý tưởng về Ignatius cuối cùng đã chiến thắng, người đã làm chứng về lòng trung thành của mình với Giáo hội bằng cuộc tử đạo. Để đáp ứng yêu cầu của riêng mình về tính liên tục, Irenaeus đã bổ sung danh sách bằng cách mượn những cái tên trước đó từ một trong những tác giả trước đó (có lẽ từ Egesippius). Vì “Sixtus” có nghĩa là “thứ sáu” nên ông ấy phải có năm vị tiền nhiệm. (Phải nói rằng ở đây Irenaeus đã nhầm lẫn. Giáo hội xuất hiện ở Rome sớm hơn khi hai sứ đồ này đến thủ đô của đế quốc).

Trong lá thư cuối cùng từ nhà tù (2 Ti-mô-thê 4:21), tên nam giới cuối cùng được Phao-lô nhắc đến là Lin. Trên cùng một trang Tân Ước người ta có thể đọc “Giám mục phải vô tội"(Tít 1:7), bằng tiếng Hy Lạp anakletos, do đó có tên Anacletus. Clement, người đã xác nhận vị trí giám mục của mình bằng cách viết một bức thư nổi tiếng, đã được xác định là Clement of Phil. 4:3. Không biết tên thứ tư và thứ năm đến từ đâu, nhưng phương pháp tính người kế vị tông đồ này không đáng tin cậy lắm. Khó có thể nói đến sự không trung thực. Nếu Irenaeus thực sự tính toán tên của các giám mục La Mã theo cách này, thì điều này thuộc phạm trù cảm hứng đặc biệt và khá phù hợp với bằng chứng “tại sao chỉ có bốn và chỉ có bốn Tin Mừng” (“Chống lại dị giáo”, 3.11.8 ), hoàn toàn không tính đến dữ liệu lịch sử .

Irenaeus có mối liên hệ đặc biệt với thời đại tông đồ. Cá nhân ông đã nghe bài giảng của Polycarp of Smyrna, người không chỉ là tấm gương về sự chính thống và tử đạo, mà còn đồng hành cùng John, Philip và các sứ đồ khác trong chuyến hành trình của họ. Không có gì đáng ngạc nhiên khi Irenaeus nhấn mạnh đến việc bắt buộc phải kế nhiệm các giáo sư trong Giáo hội và việc bổ nhiệm họ làm giám mục. Tin Mừng do Irenaeus trình bày và ý tưởng bổ sung về việc kế vị các giám mục tạo thành một lý thuyết duy nhất (“Chống lại dị giáo,” 3.3.4).

Lưu ý rằng Irenaeus chỉ nói về việc truyền tải giáo huấn tông truyền qua những người kế vị (giám mục) và việc phổ biến giáo huấn này. Có lẽ ngài cũng đã nghĩ đến việc chuyển giao ân sủng tông đồ như một món quà đặc biệt từ các tông đồ cho các giám mục, nhưng không có dấu hiệu trực tiếp nào về điều này. Đúng hơn, đây là một ý tưởng gần đây hơn.