Niềm tin vào sự tồn tại vĩnh cửu của linh hồn. B

Cuối cùng, nói về những hình thức tín ngưỡng nguyên thủy, không thể không nhắc đến thuyết vật linh (từ tiếng Latin anima - linh hồn) - niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và linh hồn. Các sinh vật tâm linh hầu hết đều có bản chất phi cá nhân và con người không biết gì về thứ bậc của các linh hồn. Trong thời kỳ đầu của hệ thống bộ lạc, điều này phản ánh sự bình đẳng thực sự của những người cùng bộ tộc.

Hướng phát triển thứ nhất là thuyết vật linh của E. Taylor

Phân tích chi tiết Niềm tin vào thuyết vật linh được nhà nhân chủng học người Anh E. Tylor (1832-1917) giới thiệu trong tác phẩm “Văn hóa nguyên thủy” của ông. Theo lý thuyết của E. Taylor, những niềm tin này phát triển theo hai hướng. Chuỗi ý tưởng vật linh đầu tiên nảy sinh trong quá trình suy ngẫm của người cổ đại về các hiện tượng như giấc ngủ, tầm nhìn, bệnh tật, cái chết, cũng như từ trải nghiệm xuất thần và ảo giác. Không thể giải thích chính xác những hiện tượng phức tạp này, “triết gia nguyên thủy” phát triển khái niệm linh hồn tồn tại trong cơ thể con người và thỉnh thoảng rời bỏ nó. Lý thuyết này, mặc dù phổ biến, nhưng có vẻ không thuyết phục lắm đối với S.A. Tokarev và một số nhà nghiên cứu khác. Đối với anh ấy dường như không thể trộn lẫn những khái niệm khác nhau như giấc ngủ và bệnh tật. Giấc ngủ và giấc mơ là những hiện tượng hàng ngày mà một người thời Trung cổ khó có thể xây dựng những lý thuyết viển vông không cần thiết. Khi giấc mơ được giải thích là hành trình của linh hồn rời khỏi thể xác, thì lời giải thích như vậy có nhiều khả năng là hệ quả của sự phát triển niềm tin vào linh hồn hơn là nguyên nhân của nó. Theo người bản xứ Dieri ở Úc, có hai loại giấc mơ: giấc mơ do linh hồn ( Kutchi) và được coi là “tầm nhìn”, trong khi số khác chỉ đơn giản là những giấc mơ (một giấc mơ đơn thuần). Nói cách khác, bản thân những giấc mơ hoàn toàn không đòi hỏi những ý tưởng vật linh để giải thích, ngay cả khi cái sau tồn tại.

Đó là một vấn đề khác khi Tylor nói về bệnh tật, ngất xỉu và những thứ tương tự điều kiện bất thường. Những điều kiện này luôn làm nảy sinh tâm lý bất an, lo lắng và là mảnh đất màu mỡ cho sự nảy sinh tư tưởng mê tín. Trong điều kiện sống của các cộng đồng nguyên thủy, mọi bệnh tật đều được cho là do phép thuật phù thủy của kẻ thù. Nếu căn bệnh ảnh hưởng đến bất kỳ bộ phận bên ngoài nào của cơ thể, chẳng hạn như bàn tay, mắt, thì tác dụng của phép thuật phù thủy được coi là nhắm chính xác vào bộ phận này của cơ thể. Nhưng nếu một người cảm thấy khó chịu nói chung và nguyên nhân cũng như vị trí của căn bệnh không rõ ràng, thì đây có thể nảy sinh ý tưởng về một bộ phận vô hình nào đó của con người bị ảnh hưởng bởi phép thuật phù thủy.

Quả thực, mối liên hệ giữa ý tưởng về linh hồn và nỗi sợ hãi về ma thuật có hại đã được xác nhận bằng nhiều sự thật. Ở Úc, Spencer và Gellen mô tả một trong những loại phép thuật phù thủy của người Arandas, nhắm vào linh hồn của vật thể: trong trường hợp người vợ trốn thoát, người chồng và đồng đội của anh ta vẽ sơ đồ hình ảnh của cô ấy trên mặt đất và thực hiện một phép thuật. nghi lễ phù thủy, hướng nó đến một điểm nhất định bên cạnh hình ảnh này, nơi có vẻ như linh hồn của một kẻ chạy trốn sẽ phù hợp.

Nhưng đây là phép thuật, nhưng đây là những ví dụ về thuyết vật linh, ở giai đoạn phát triển cao hơn, ý tưởng về linh hồn được hình thức hóa hơn. Ở Melanesia có niềm tin rộng rãi rằng nguyên nhân gây bệnh là do linh hồn bị bắt cóc hoặc bị mê hoặc. Ví dụ, trên đảo Matlav, bệnh nội khoađược giải thích là do một trong những linh hồn ma quỷ đã làm tổn hại linh hồn con người. Ở Aurora, họ tin rằng linh hồn của một người có thể bị linh hồn đánh cắp, niềm tin tương tự cũng tồn tại ở Malaita và Quần đảo Admiralty.

Trong số những niềm tin này, rõ ràng nhất đặc trưng những ý tưởng về linh hồn là tính thụ động của nó. Tâm hồn con người được thể hiện như một sinh vật yếu đuối, bất lực, dễ bị thầy phù thủy hoặc ác thần tấn công. Đặc tính thụ động này của linh hồn thể hiện rõ nhất nguồn gốc của chính ý tưởng về linh hồn. Tâm hồn là điểm yếu vô hình của con người, tâm hồn là đối tượng của tà thuật, con mồi của các linh hồn ma quỷ. Ý tưởng này đặc biệt rõ ràng trong tín ngưỡng của người Chukchi. Theo họ, những linh hồn tà ác của kelets săn lùng linh hồn con người giống như cách con người săn hải cẩu: chúng lấy những linh hồn này về cho mình và ăn thịt. Những ý tưởng tương tự đã được mô tả ở các dân tộc khác ở Siberia. Ví dụ, Evenki có ý tưởng về linh hồn (“linh hồn cơ thể”, theo cách giải thích của A.F. Anisimov), với hoạt động kết nối tất cả các chức năng của cơ thể con người. “Nếu linh hồn bệnh tật ăn thịt người, thì theo lý luận của Evenki, người đó sẽ chết.” Ngược lại, ở người Buryats, không phải thể xác mà là linh hồn di chuyển tự do mới bị các linh hồn tấn công: nếu một linh hồn tà ác bắt cóc và ăn thịt nó, người đó sẽ chết. Cần thay thế rằng tất cả những niềm tin này đều gắn liền với linh hồn của một người đang sống.

Sự thể hiện sinh động về sự tồn tại của linh hồn sau khi chết

Sau đó, những ý tưởng phức tạp hơn được hình thành: về sự tồn tại của linh hồn sau khi thể xác chết, về sự di chuyển của linh hồn sang cơ thể mới, về thế giới bên kia. Chuỗi tín ngưỡng vật linh thứ hai nảy sinh từ mong muốn cố hữu của người nguyên thủy là nhân cách hóa và tâm linh hóa thực tại xung quanh. Người cổ đại coi mọi hiện tượng và vật thể của thế giới khách quan đều giống với mình, ban cho chúng những ham muốn, ý chí, cảm xúc, suy nghĩ. Do đó, niềm tin vào các linh hồn tồn tại riêng biệt của các thế lực ghê gớm của thiên nhiên, thực vật, động vật, trong quá trình tiến hóa phức tạp đã chuyển thành đa thần giáo, và sau đó thành thuyết độc thần.

Ở Châu Phi, hầu hết các dân tộc đều ghi nhận sự khác biệt rõ ràng giữa hai ý tưởng - ý tưởng về linh hồn của người sống và linh hồn của người đã khuất. Cái đầu tiên biến mất vào lúc chết, cái thứ hai xuất hiện chính xác vào lúc này. Ví dụ, sự khác biệt này đã được ghi nhận bởi Ankerman, một trong những chuyên gia giỏi nhất về dân tộc học châu Phi.

Trong số rất nhiều ví dụ, có thể kể đến những ví dụ sau: trong số những người Aikkuyu ở Đông Phi, được nghiên cứu bởi nhà truyền giáo McGregor và vợ chồng Routledge, có niềm tin rằng linh hồn của người đã khuất, ngoma, chỉ xuất hiện vào thời điểm một người chết. , và trong suốt cuộc đời của mình, ngoma không tồn tại (linh hồn của một người sống được gọi là ngoro).

Rattray, một nhà nghiên cứu về tôn giáo Ashanti Tây Phi, lưu ý rằng quan niệm về linh hồn - đậu bắp (kra) hay sunsum - của người dân này hoàn toàn không liên quan đến quan niệm về linh hồn, ma quái - saman (số nhiều - tổ tiên). rượu mạnh, samanfo). Ở bộ tộc Kaonde (Trung Phi), linh hồn của người sống được gọi là chimvule (các nhà nghiên cứu liên tưởng nó với một “cái bóng”), còn linh hồn của người đã khuất được gọi là mukishi (số nhiều: wakishi).

Theo tín ngưỡng tôn giáo của người da đỏ Quạ (điển hình của nhiều bộ lạc Bắc Mỹ), linh hồn của người đã khuất hoàn toàn không phải là linh hồn còn sót lại sau khi chết.

Trong tôn giáo La Mã cổ đại, linh hồn - bản sao của một người sống - được gọi là "thiên tài". Thiên tài của một người sẽ chết vào lúc anh ta chết. Linh hồn của người chết được gọi là “manas”.

Một trong sự khác biệt đáng kể, điều gần như có thể được quan sát phổ biến giữa các ý tưởng về linh hồn và tinh thần, đó là linh hồn (của một người sống) thường được thể hiện như một sinh vật yếu đuối, thụ động, sợ hãi, trong khi tinh thần là một sinh vật mạnh mẽ, năng động và hung hãn. Sự khác biệt đặc trưng này rất dễ nhận thấy ở Melanesia. Nó được nhấn mạnh bởi V.G. Bogoraz, nói về niềm tin của người Chukchi; Theo những niềm tin này, linh hồn “dường như nhỏ bé, mỏng manh, bất lực, dễ bị các linh hồn thù địch đe dọa… Ngược lại, người chết được thể hiện như những linh hồn vô hình, to lớn và mạnh mẽ, mạnh hơn con người rất nhiều”.

Thực tế sau đây, được Paul Wirtz lưu ý, rất mang tính hướng dẫn về mặt này. Người Papuans có ý tưởng về kugi. Ý tưởng này khá phức tạp. Từ "kugi" trước hết có nghĩa là thi thể của người đã khuất - và sau khi đốt, sức mạnh hoặc chất đặc biệt còn sót lại. Người Papuans không tin rằng kugi là linh hồn của con người; linh hồn không tồn tại sau khi chết, trong khi kugi chỉ bắt đầu tồn tại sau khi chết và hỏa táng xác chết. Những con báo sư tử này sống trên núi, dưới sông, bay khắp nơi như chó bay và mang bệnh tật cho con người. Theo Wirtz, thuật ngữ “kugi” thường được người bản xứ sử dụng để chỉ những thế lực tà ác và khủng khiếp mà họ không hỏi nguồn gốc của chúng.

Ví dụ này cho thấy rõ ràng một trong những con đường tâm lý mà ý tưởng về linh hồn người chết đã phát triển theo đó. Về cơ bản, đây chỉ là hiện thân của một cảm giác sợ hãi mơ hồ. Đối tượng gần nhất của nỗi sợ hãi này là người chết, thái độ đối với người chết gắn liền với động cơ kép là sợ hãi và gắn bó. Việc tiêu hủy một xác chết, đặc biệt là nhanh chóng và triệt để bằng những hình thức chôn cất như hỏa táng, sẽ giải phóng những ý tưởng về nó khỏi mối liên hệ với những tàn tích vật chất và tạo điều kiện cho việc tâm linh hóa nó.

Hình ảnh tinh thần phi vật chất nảy sinh theo cách này trở thành trung tâm kết tinh cho tất cả những cảm giác sợ hãi và bất an nói chung không thể giải thích được mà một kẻ man rợ tràn ngập, bất lực trước thiên nhiên và trước những cuộc tấn công bí mật của kẻ thù. Hình ảnh linh hồn của người đã khuất, gắn liền với nghi lễ tang lễ, ở đây chỉ là cốt lõi, xung quanh đó xếp chồng lên những ý tưởng và cảm xúc có nguồn gốc hoàn toàn khác.

Không còn nghi ngờ gì nữa, những ý tưởng về những gì được thực hiện với linh hồn của người đã khuất bắt đầu hình thành muộn hơn rất nhiều so với sự phát triển của một số truyền thống về nghi thức tang lễ; và ngay cả khi chúng xuất hiện, những ý tưởng này cũng vô cùng mơ hồ.

Trong số các bộ lạc ở Úc, quan niệm phổ biến là linh hồn của người chết lơ lửng đâu đó gần nơi chôn cất, có thể xuất hiện với người sống trong giấc mơ hoặc trong thực tế, và đôi khi có thể nghe thấy hoặc thậm chí nhìn thấy. Theo quy luật, không có thế giới linh hồn đặc biệt nào, “thế giới bên kia”. Những ý tưởng như vậy nói chung rất điển hình của những dân tộc lạc hậu nhất.

Một quan niệm khác về linh hồn người chết, cũng là đặc trưng của một số bộ lạc lạc hậu, lại đặc trưng hơn của người dân. văn hóa cao: Đây là ý tưởng về sự tái sinh, tức là. niềm tin rằng linh hồn của người đã khuất sẽ đầu thai thành động vật, thực vật, hoặc thú vị nhất là vào cơ thể con người.

Niềm tin này được ghi nhận trong số những người Úc cùng với những ý tưởng khác liên quan đến người chết; Họ có niềm tin rộng rãi rằng linh hồn của người đã khuất có thể tái sinh lần nữa, hơn nữa, còn tái sinh từ một người mắc chứng bệnh tâm thần. da trắng. Về vấn đề này, người ta đã hơn một lần lưu ý rằng người bản địa ở Úc đã nhầm lẫn những người thực dân da trắng với những người đồng tộc của họ đã trở về từ thế giới bên kia. Có lý do để nghĩ rằng chính sự xuất hiện của thực dân da trắng đã thúc đẩy ý tưởng mê tín mới; Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì sự xuất hiện của con người thuộc một loài khác thường như vậy đối với người bản địa có thể khiến họ cố gắng kết nối sự thật này với những ý tưởng mơ hồ về số phận của những người chết đã tồn tại trước đó. Có vẻ như người da trắng đầu tiên bị nhầm với một người đàn ông đã chết sống lại là William Buckley, một người lưu vong bỏ trốn đã sống nhiều năm giữa những thổ dân: người sau nhận thấy ở anh ta một số điểm giống với một người cùng bộ lạc vừa qua đời và quyết định rằng điều đó chính là anh ta, và sau đó ý tưởng này lan sang những người da trắng khác.

Ý tưởng thứ ba và phổ biến nhất liên quan đến số phận của linh hồn người chết là niềm tin vào một thế giới đặc biệt của các linh hồn (“ánh sáng đó”), nơi họ đến sau cái chết thể xác của một người. Hầu như tất cả các dân tộc đều có đức tin này. khối cầu, mặc dù có sự khác biệt đáng kể.

Những dân tộc lạc hậu nhất đều có những quan niệm hết sức mơ hồ về điều này: thế giới linh hồn ở một nơi nào đó rất xa; trong trường hợp này, đôi khi một hướng nhất định được chỉ ra: ở phía bắc (aranda), ở phía tây (narrinieri), ở phía đông (marind-anim). Có lý do để nghĩ rằng những hướng đi này được chỉ ra không phải ngẫu nhiên: nó dường như tương ứng với hướng mà sự tái định cư của bộ lạc hoặc một số loại ảnh hưởng văn hóa đến từ quá khứ.

Trong số những người dân ven biển và người dân trên đảo, đặc biệt là ở Châu Đại Dương, có một ý tưởng phổ biến về thế giới bên kia, nằm ở đâu đó ở nước ngoài, trên một hòn đảo. Trong số các dân tộc ở Châu Đại Dương và Đông Indonesia, người ta có thể quan sát thấy nhiều sắc thái khác nhau của ý tưởng về một thế giới đảo linh hồn; Đối với một số người, đây là một trong những hòn đảo lân cận, đối với những người khác, đây là hòn đảo thần thoại ở đâu đó xa xôi về phía tây. Nguồn gốc của những ý tưởng này có thể thấy rõ, chúng có hai mặt: một mặt, chắc chắn có sự hồi tưởng về những cuộc di cư bằng đường biển, để lại trong tâm trí con người một ký ức mơ hồ về quê hương của tổ tiên họ nằm bên kia biển (hơn nữa, ở phía tây - từ đó dòng di cư chính đến); và vì người dân trên đảo Châu Đại Dương không biết đến bất kỳ loại đất nào khác ngoài hòn đảo này, nên đất nước này của tổ tiên họ được họ miêu tả là một hòn đảo; đây đó linh hồn của người chết. Đây chắc chắn là trường hợp với tín ngưỡng của người Polynesia. Mặt khác, điều này có thể phản ánh ảnh hưởng của tục lệ chôn cất dưới nước, đặc biệt là ở dạng phức tạp hơn - gửi một xác chết trên thuyền ra biển khơi: nó giống như được đưa đến thế giới linh hồn hải ngoại. . Đây có thể là nguồn gốc của niềm tin này ở Melanesia, nơi những ký ức về cuộc di cư không được lưu giữ và nơi đảo linh hồn không phải là một hòn đảo xa xôi trong thần thoại mà là một trong những hòn đảo gần đó.

Cũng tại Châu Đại Dương này, người ta cũng biết đến một niềm tin tương tự như niềm tin trước đó về thế giới linh hồn dưới nước: nó được ghi nhận ở New Caledonia, trên Quần đảo Bismarck (linh hồn của người chết ở trong dòng sông dưới nước), trên Quần đảo Marquesas, trên Samoa, v.v. Rất có thể, ý tưởng này trực tiếp nảy sinh từ phong tục chôn cất; nhưng sự thật không tiết lộ sự tương ứng chính xác giữa cả hai, tuy nhiên, điều này không có gì đáng ngạc nhiên xét về khía cạnh sắc tộc và dân tộc phức tạp. lịch sử văn hóa dân số Châu Đại Dương.

Ý tưởng về thế giới ngầm của các linh hồn rất phổ biến trong nhân dân các nước. Khá hợp lý khi cho rằng ý tưởng này bị ảnh hưởng bởi phong tục chôn người chết dưới đất hoặc chôn trong hang động. Nhưng niềm tin này còn có những gốc rễ khác; đặc biệt, cho thấy mối liên hệ của nó với hoạt động núi lửa: nơi có núi lửa đang hoạt động, người ta thường tin rằng linh hồn của người chết đi xuống qua miệng núi lửa để vào thế giới ngầm. Đây là trường hợp, ví dụ, ở Nam Melanesia.

Cuối cùng, nhiều dân tộc coi thế giới linh hồn là thiên đường. Ý tưởng này cũng tồn tại ở một số bộ lạc ở Úc: Kurnai, Wakelbura và ở một số nơi ở các dân tộc ở Châu Đại Dương. Đôi khi vị trí của các linh hồn được định vị chính xác hơn: các ngôi sao, dải ngân hà, mặt trời. Mối liên hệ của người chết với các vì sao được ghi nhận trong niềm tin của hầu hết mọi người. các quốc gia khác nhau– từ cùng một người Úc đến các dân tộc Châu Âu. Mối liên hệ với mặt trời là một khái niệm mà một số nhà nghiên cứu đã cố gắng liên kết với một nhóm văn hóa-dân tộc cụ thể, những người khác - ở một mức độ nhất định phát triển mang tính lịch sử- đến thời đại của nền văn minh cao cổ đại. Một số nhà nghiên cứu chỉ ra mối liên hệ giữa thế giới linh hồn trên trời và tục lệ đốt xác. Có thể mối liên hệ như vậy tồn tại trong một số trường hợp (mặc dù những người khác phủ nhận nó), nhưng tất nhiên người ta không thể đồng ý với Rivers, người đã đặt mọi thứ lên đầu và tin rằng niềm tin vào thế giới thiên đường của các linh hồn đã sinh ra tục hỏa táng.

Dựa trên thực tế là thuyết vật linh đang lan rộng, E. Taylor đã đưa ra công thức: “Thuyết vật linh là định nghĩa tối thiểu về tôn giáo”. Nhiều học giả tôn giáo đã sử dụng công thức này trong các công trình của họ, nhưng trong quá trình thảo luận về khái niệm thuyết vật linh của Tylor, nó mặt yếu. Lập luận phản bác chính là dữ liệu khảo cổ học và dân tộc học, trong đó chỉ ra rằng niềm tin tôn giáo của người nguyên thủy (ví dụ, thuyết vật tổ hoặc thuyết tôn sùng) thường không bao gồm các ý tưởng vật linh. Những niềm tin như vậy được gọi là "tiền vật linh".

Phần kết luận

Tuy nhiên, điều chắc chắn là niềm tin vật linh là một phần không thể thiếu và rất quan trọng của tất cả các tôn giáo trên thế giới. Niềm tin vào linh hồn, linh hồn ma quỷ, linh hồn bất tử - tất cả đều là sự sửa đổi của những ý tưởng vật linh của thời kỳ nguyên thủy.

Điều tương tự cũng có thể nói về các hình thức tín ngưỡng tôn giáo ban đầu khác. Vì vậy, niềm tin vào bùa hộ mệnh, bùa chú và thánh tích còn tồn tại cho đến ngày nay không gì khác hơn là một di tích của chủ nghĩa tôn sùng nguyên thủy. Tiếng vang của thuyết vật tổ có thể được tìm thấy trong những lệnh cấm thực phẩm tồn tại trong nhiều tôn giáo và trong việc miêu tả các sinh vật đội lốt động vật. Niềm tin và nghi lễ ma thuật đã hình thành nên nền tảng của các hoạt động sùng bái của các tôn giáo. Phép thuật đóng một vai trò quan trọng trong lĩnh vực mê tín hàng ngày: niềm tin vào sự tham nhũng, bói toán và âm mưu.

Sự phức tạp của các tín ngưỡng nguyên thủy được coi là cốt lõi của các tôn giáo bộ lạc, trong quá trình chuyển đổi sang xã hội có giai cấp, được phân biệt bởi sự đa dạng lớn, vì chúng phản ánh điều kiện sống, kết nối xã hội, đặc điểm của văn hóa vật chất, v.v., đặc trưng cho một thị tộc và bộ lạc cụ thể.

Vì vậy, các bộ lạc tham gia hái lượm và nông nghiệp nguyên thủy tôn thờ thực vật và các thiên thể, trong khi các bộ lạc săn bắn tôn thờ động vật hoang dã.

Nhưng tôn giáo bộ lạc không chỉ phản ánh sức mạnh của tự nhiên và những chi tiết cụ thể. hoạt động kinh tế, chúng còn phản ánh các mối quan hệ xã hội. Ví dụ, việc thay thế chế độ mẫu hệ bằng chế độ phụ hệ và tổ chức xã hội mới nảy sinh trên cơ sở này đã dẫn đến những thay đổi đáng kể trong ý thức tôn giáo. Linh hồn nữ, sự tôn kính phổ biến trong thời kỳ mẫu hệ, đang dần được thay thế bởi linh hồn nam. Thờ cúng cũng đang trở thành một hoạt động của nam giới.

Hoạt động tôn giáo bị chi phối bởi nghi lễ ma thuật và các màn tái hiện trong đó tất cả các thành viên của bộ tộc đều tham gia. Các thầy phù thủy, pháp sư và người luyện hồn vẫn chưa hoàn toàn tách biệt khỏi số đông tín đồ.

V. thuốc lắc tôn giáo

g. sùng bái động vật

38. Ảo thuật:

MỘT. giáo phái tổ tiên

b. sùng bái đồ vật vô tri

D. niềm tin vào khả năng siêu nhiên của con người

39. Theo Kinh thánh, Chúa Giêsu Kitô được sinh ra tại thành phố

MỘT. Giêrusalem

B. Bết-lê-hem

V. Nazareth

Jericho

40. “Kinh Thánh” từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là:

V. sách

d. Lời Chúa

41. Di chúc cũđược coi là một cuốn sách thiêng liêng:

MỘT. trong đạo Do Thái

b. V. Kitô giáo

V. trong Do Thái giáo và Kitô giáo

trong Công giáo, Chính thống giáo và Tin Lành

42. Niết bàn:

MỘT. lễ rước giáo phái

b. nghi thức Kitô giáo

B. giải phóng tâm hồn khỏi luật nghiệp báo

d. thuốc lắc tôn giáo

43. Osiris:

MỘT. vị thần ở Ấn Độ cổ đại

B. vị thần ở Ai Cập cổ đại

V. anh hùng của sử thi Sumerian-Akkadian

g. chúa ở Hy Lạp cổ đại

44. Từ “Phúc Âm” trong Kinh Thánh có nghĩa là

MỘT. Tin tốt

b. Kinh Thánh

V. sự mặc khải

G. Lời Chúa

45. Kinh Thánh:

MỘT. giáo điều của đạo Hồi

b. tuyển tập các văn bản nghi lễ có nội dung phổ quát

TRONG. kinh Thánh Kitô giáo

d.Kinh Phật thiêng liêng

46. Tên của vị thần, theo thần thoại, là người cai trị đầu tiên Ai Cập cổ đại, dạy dân canh tác đất đai, đặt ra những định luật đầu tiên:

A. Ra

b. Osiris

47. Nghi thức:

MỘT. nghi lễ nhà thờ

b. giá trị thần thoại

V. đám rước tôn giáo

D. hình thức hành vi biểu tượng được thiết lập trong lịch sử

48. Thần thoại:

MỘT. ý tưởng về mối quan hệ họ hàng với một số loài động vật hoặc thực vật

B. một tập hợp các truyền thuyết về hoạt động của các vị thần

V. niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và tinh thần

d. sùng bái đồ vật vô tri

49. Đạo Phật:

MỘT. học thuyết trong Kitô giáo về linh hồn

b. sự đa dạng của đạo Hồi

V. giống như đạo Shinto

D. một trong những tôn giáo thế giới

50. Một thành phố trên Bán đảo Ả Rập gắn liền với sự trỗi dậy của đạo Hồi và được đặt theo tên của Muhammad “thành phố của nhà tiên tri”

B. Medina

Jericho

51. Ngoại giáo:

MỘT. giống như thần thoại

B. niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và tinh thần

V. một phần của đền thờ

d. niềm tin đa thần

52. Sự xuất hiện của Kitô giáo:

MỘT. Thế kỷ 1 TCN đ.

B. Thế kỷ 1 sau CN đ.

V. cuối thế kỷ thứ 9

đầu thế kỷ thứ 7

53. Điều răn:

MỘT. tiêu chuẩn nghệ thuật tôn giáo

b. nguyên tắc của đạo Shinto

B. chuẩn mực đạo đức và đạo đức quy định từ trên

d. các yếu tố của đạo Jaina

54. Chủ nghĩa tôn sùng:

MỘT. bất kỳ nghi lễ tôn giáo nào

B. sùng bái đồ vật vô tri

V. niềm tin vào khả năng siêu nhiên của con người

g. sùng bái tổ tiên

55. Kinh Qur'an:

A. cuốn sách thánh của người Hồi giáo

b. một phần của Kinh Thánh

V. nghi thức tôn giáo của người Do Thái

g. lịch sử chiến tranh tôn giáo

56. Bí tích:

MỘT. nghi lễ ngoại giáo

B. những yếu tố cơ bản của sự thờ phượng Cơ Đốc

V. yếu tố xã hội học tôn giáo

d. trình bày văn bản thiêng liêng

57. Huyền thoại dựa trên

MỘT. nguyên mẫu

b. hiện vật

B. vô thức tập thể

d. vô thức cá nhân

58. Hy sinh:

MỘT. tặng quà cho các vị thần và linh hồn như một phần của giáo phái

V. niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và tinh thần

G. nghi lễ

59. Sớm nhất Kim tự tháp Ai Cập, được xây dựng cách đây khoảng 4 nghìn năm, thuộc về pharaoh

A. Djoser

b. Amenhotep IV

V. Cheops

Ông Ramses II

60. Pharaoh, người đóng vai trò là nhà cải cách tôn giáo, người đã đưa ra một giáo phái mới về thần Aten-Ra:

A. Tutankhamun

b. Djoser

V. Akhenaten

Ông Ramses II

61. Nhà thơ, tác phẩm của ông đã trở thành mối liên kết giữa thời Trung cổ và thời Phục hưng:

MỘT. Ariosto

B. Dante Alighieri

V. Petrarch

Ông Virgil

62. Trường đại học đầu tiên ở châu Âu được mở vào năm

A. Bologne

b. Köln

V. Oxford

Paris

63. Nhà giáo dục người Pháp, người phản đối văn hóa đương đại, tác giả khẩu hiệu “Trở về với thiên nhiên”:

A.J.-J. Rousseau

b. F. M. Voltaire

V. R. Descartes

Ông B. Spinoza

64. Hồi sinh:

MỘT. một giai đoạn trong lịch sử văn hóa nhân loại gắn liền với việc hình thành triết học nhân văn với việc xem xét lại vai trò của con người trong tiến trình lịch sử, đưa con người trở lại vị trí nhân vật trung tâm của vũ trụ

B. một thời kỳ trong văn hóa thế giới, được đặc trưng bởi mối quan tâm chủ yếu đến văn hóa cổ đại và cố gắng tái tạo nó trong các lĩnh vực sáng tạo trí tuệ và nghệ thuật khác nhau

V. một thời kỳ chấm dứt sự hiểu biết thần học độc quyền về quá trình lịch sử và các hiện tượng tự nhiên

d. để mô tả khái niệm này, bạn có thể sử dụng tất cả các định nghĩa được liệt kê trong đoạn này

65. Đạo Tin Lành:

MỘT. bộ sưu tập các giáo phái Kitô giáo

B. một hướng đi của Kitô giáo đối lập với những người khác

V. một phần của giáo phái Kitô giáo

d. một tập hợp các giáo phái Kitô giáo

MỘT. Raphael

b. Michelangelo

V. Leonardo da Vinci

Ông Titian

67. Phong cách lập thể gắn liền với tên gọi

MỘT. A. Massona

b. S. Đại Lý

V. K. Malevich

G. P. Picasso

68. Triết lý “siêu nhân” được tuyên bố bởi

MỘT. A. Schopenhauer

b. O. Comte

W. F. Nietzsche

Ông L. Feuerbach

69. Chủ nghĩa ấn tượng trong hội họa được thể hiện bằng cái tên

MỘT. D. Velázquez

B. E. Manet

V. K. Koro

Ông G. Courbet

70. Họ gọi nó là “Rome thứ hai”

A. Constantinople

b. Giêrusalem

V. Alexandria

Carthage

71. Nhà tự nhiên học người Anh thế kỷ 19, người tạo ra thuyết tiến hóa của thế giới hữu cơ trên Trái đất:

MỘT. K. Linnaeus

B. C. Darwin

V. A. Lavoisier

Ông D. Watt

72. Chủ nghĩa ấn tượng như một phong cách nghệ thuật được hình thành vào

MỘT. các nước Scandinavi

b. nước Anh

V. Pháp

nước Đức

73. Một phong trào xã hội rộng khắp ở châu Âu thế kỷ 16 gắn liền với cuộc đấu tranh đổi mới Giáo hội Công giáo:

A. Cải Cách

b. Giáo dục

V. Phản cải cách

Vozrozhdenie

74. Trật tự tu viện thời trung cổ chức năng chínhđó là Tòa án dị giáo:

MỘT. biển đức

b. dòng Phanxicô

V. Thánh Cassiodorus

G. Đa Minh

75. Luận điểm “Tôi tư duy nên tôi tồn tại” được đưa ra bởi

MỘT. Voltaire

B. R. Descartes

V. J.J. Rousseau

Ông B. Spinoza

76. Được coi là “cha đẻ của chủ nghĩa học thuật”

A. S. Boethius

b. F. Aquinas

V. F. Cassiodorus

Ông A. Augustin

77. “Pieta” (“Than thở”) - công việc

MỘT. Leonardo da Vinci

B. Michelangelo

V. Donatello

Ông Raphael

78. Sự sáng tạo thuộc về chủ nghĩa siêu thực

MỘT. J. Braque

B. S. Đại Lý

V. R. Rauschenberg

M. Vlaminka

79. Phong cách nghệ thuật Tây Âu thời trung cổ:

A. Phong cách La Mã và Gothic

b. chủ nghĩa baroque và cổ điển

V. chủ nghĩa hiện đại và chiết trung

Rococo và chủ nghĩa chiết trung

80. Khái niệm “ý tưởng Nga” được phát triển

MỘT. K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky

b. N. Danilevsky, P. Sorokin

niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn; một trong những hình thức tín ngưỡng tôn giáo nảy sinh ở giai đoạn đầu phát triển của con người ( thời kì đồ đá). Người nguyên thủy tin rằng con người, thực vật và động vật đều có linh hồn. Sau khi chết, linh hồn có thể nhập vào một đứa trẻ sơ sinh và do đó đảm bảo sự tiếp nối của gia đình. Niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn - yếu tố bắt buộc mọi tôn giáo.

Độ nét tuyệt vời

Định nghĩa chưa đầy đủ ↓

thuyết vật linh

TÌNH CẢM(từ tiếng Latin anima, animus - linh hồn, tinh thần) - niềm tin vào linh hồn và tinh thần. Thuật ngữ này lần đầu tiên được sử dụng theo nghĩa này bởi nhà dân tộc học người Anh E. Tylor để mô tả những niềm tin bắt nguồn từ thời nguyên thủy và theo ý kiến ​​​​của ông, là nền tảng của bất kỳ tôn giáo nào. Theo lý thuyết của Tylor, họ phát triển theo hai hướng. Chuỗi niềm tin vật linh đầu tiên nảy sinh trong quá trình suy ngẫm của con người cổ đại về các hiện tượng như giấc ngủ, tầm nhìn, bệnh tật, cái chết, cũng như từ trải nghiệm xuất thần và ảo giác. Không thể giải thích chính xác những hiện tượng phức tạp này, “triết gia nguyên thủy” phát triển khái niệm linh hồn tồn tại trong cơ thể con người và thỉnh thoảng rời bỏ nó. Sau đó, những ý tưởng phức tạp hơn được hình thành: về sự tồn tại của linh hồn sau khi cơ thể chết đi, về sự di chuyển của linh hồn sang cơ thể mới, về thế giới bên kia, v.v. Chuỗi tín ngưỡng vật linh thứ hai nảy sinh từ mong muốn cố hữu của người nguyên thủy là nhân cách hóa và tâm linh hóa thực tại xung quanh. Con người cổ đại coi mọi hiện tượng và vật thể của thế giới khách quan đều giống với mình, ban cho chúng những ham muốn, ý chí, cảm xúc, suy nghĩ, v.v. Từ đây nảy sinh niềm tin vào những linh hồn tồn tại riêng biệt của các thế lực ghê gớm của thiên nhiên, thực vật, động vật, tổ tiên đã chết, nhưng trong quá trình tiến hóa phức tạp, niềm tin này đã được chuyển đổi từ đa thần giáo sang đa thần, rồi sang độc thần. Dựa trên sự phổ biến rộng rãi của niềm tin vật linh trong nền văn hóa nguyên thủy, Tylor đã đưa ra công thức: “A. có một định nghĩa tối thiểu về tôn giáo.” Nhiều triết gia và học giả tôn giáo đã sử dụng công thức này trong cách xây dựng của mình, nhưng khi thảo luận về khái niệm A. của Tylor, điểm yếu của nó cũng lộ ra. Phản biện chính là dữ liệu dân tộc học, trong đó chỉ ra rằng niềm tin tôn giáo của cái gọi là. “các dân tộc nguyên thủy” thường không chứa các yếu tố A. Những niềm tin như vậy được gọi là tiền vật linh. Ngoài ra, người ta chú ý đến thực tế là lý thuyết của Tylor, theo đó A. bắt nguồn từ lý luận sai lầm về “sự man rợ triết học”, không tính đến xã hội và xã hội. lý do tâm lý niềm tin tôn giáo. Tuy nhiên, bất chấp những lời chỉ trích về khái niệm vật linh của Tylor và việc thừa nhận nhiều điều khoản của nó là lỗi thời, các triết gia hiện đại và học giả tôn giáo vẫn tiếp tục sử dụng thuật ngữ A. và thừa nhận rằng niềm tin vật linh là một phần không thể thiếu và rất quan trọng của tất cả các tôn giáo trên thế giới. MỘT. Krasnikov

Độ nét tuyệt vời

Định nghĩa chưa đầy đủ ↓

2. Niềm tin vào sự tồn tại vĩnh cửu của linh hồn.

Không ai muốn chết. Những người vô thần nói rằng cái chết là một điều tốt, là nguồn gốc của sự sáng tạo của chúng ta. Chúng ta phải cố gắng biến mỗi ngày của mình thành vĩnh cửu.

3. Niềm tin vào quy tắc đạo đức thiêng liêng.

Đối với một người tin Chúa, Kinh Thánh là cuốn sách của Đức Chúa Trời, mọi lời trong đó đều là sự thật 100%; đối với người vô thần thì đó là một phép ẩn dụ đầy chất thơ. Tín đồ có thể được chia thành tín đồ chân chính và tín đồ chân chính.

Chức năng nhận thức luận của triết học

Vấn đề về khả năng nhận thức của thế giới. Nền tảng của kiến ​​thức. Nhận thức luận lạc quan: chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa giật gân, chủ nghĩa kinh nghiệm, chủ nghĩa duy vật biện chứng. Nhận thức luận bi quan: chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa bất khả tri, chủ nghĩa phi lý. Vấn đề của sự thật. Lý thuyết tương ứng của sự thật. Lý thuyết thông thường về sự thật. Lý thuyết thực dụng về sự thật. Lý thuyết chân lý của chủ nghĩa Mác.

Vấn đề nhận thức của thế giới

Nhận thức luận là nghiên cứu về kiến ​​thức. Chức năng nhận thức luận của triết học là vai trò của triết học trong quá trình nhận thức. Nhận thức luận giải quyết các vấn đề sau:

Thế giới có thể biết được không?

Có khó khăn nào cản trở khả năng hiểu biết thế giới không;

Nhận thức luận đề cập đến việc tìm kiếm các nguyên tắc nhận thức luận quyết định quá trình nhận thức;

Nhận thức luận tham gia vào việc tìm kiếm những dấu hiệu cuối cùng, cuối cùng của các quá trình nhận thức, các cột mốc nhận thức luận. Việc tìm kiếm này phát sinh tất yếu, vì trước mỗi người suy nghĩ câu hỏi được đặt ra: các quy tắc của nguyên tắc của quá trình nhận thức đến từ đâu;

Nhận thức luận đề cập đến việc xem xét mối quan hệ của kiến ​​thức với thế giới thực, I E. giải quyết các câu hỏi về sự thật của kiến ​​thức của chúng ta.

Nhận thức luận không xử lý tri thức về thế giới, về thực tại; tri thức này được xử lý bởi các ngành khoa học cụ thể: vật lý, hóa học...

Triết học đề cập đến kiến ​​thức về quá trình nhận thức.

Nhận thức luận bao gồm các hướng sau: Chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa giật gân, chủ nghĩa kinh nghiệm, chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa duy vật biện chứng.

Chủ nghĩa duy lý là một hướng nhận thức luận thừa nhận lý trí và tư duy là nền tảng của kiến ​​thức và là nền tảng của thế giới. Xu hướng này nảy sinh vào thế kỷ 17-18. Đại diện chính: Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant, Hegel. Nhận thức luận duy lý quay trở lại thời kỳ cổ đại và gắn liền với Plato và Pythagoras.

Theo Pythagoras, các con số vừa là nguyên lý toán học vừa là nguyên lý của thế giới. Quan hệ số học, tỷ lệ là mối quan hệ hài hòa về mặt số học của chính thế giới. Cơ sở của thế giới, theo Pythagoras, là con số.

Theo Plato, nhận thức giác quan không cung cấp kiến ​​thức thực sự mà chỉ tạo ra quan điểm về thế giới. Chỉ các khái niệm mới cung cấp kiến ​​thức thực sự, nhưng các khái niệm không phản ánh thế giới thực tế mà là những ý tưởng vĩnh cửu tổ chức thế giới.

Những người theo chủ nghĩa duy lý của thế kỷ 17-18. tiếp tục truyền thống Hy Lạp cổ đại và đi đến kết luận rằng tâm trí có khả năng bẩm sinh để nắm bắt tính quy luật, tính phổ quát, tính tất yếu và tính lặp lại của thế giới. Thế giới có lý trí và tâm trí của chúng ta cũng có lý trí.

Thế giới quan của Ấn Độ-Cơ đốc giáo là sự kết hợp giữa chủ nghĩa duy lý và sự giảng dạy của Cơ đốc giáo. Nó làm nảy sinh niềm tin vào sức mạnh khả năng nhận thức của con người, cũng như niềm tin vào sự tiến bộ.

Chủ nghĩa duy cảm là một hướng trong nhận thức luận thừa nhận cảm giác là nền tảng của kiến ​​thức.

Quá trình nhận thức không thể thực hiện được nếu không có cảm giác. Chúng ta tiếp nhận mọi thông tin thông qua các giác quan của mình. Những người theo chủ nghĩa duy cảm đi đến kết luận rằng không phải tâm trí đóng vai trò quyết định mà là cảm giác. Không có gì trong tâm trí mà trước đây không có trong giác quan. Tâm trí tham gia vào việc kết hợp, kết nối, ngắt kết nối dữ liệu mà chúng ta nhận được thông qua các giác quan. Quá trình nhận thức được thực hiện thông qua việc thu thập những cảm giác này, theo trình tự đặc biệt sau: bộ não con người là một tờ giấy trắng, khi chúng ta cảm nhận được điều gì đó thì “dấu ấn” của vật thể này sẽ xuất hiện trên “bảng”.

Chủ nghĩa kinh nghiệm là một hướng nhận thức luận thừa nhận kinh nghiệm giác quan. Điểm khởi đầu của bất kỳ hoạt động nhận thức nào là trải nghiệm giác quan, thử nghiệm. Chủ nghĩa duy cảm và chủ nghĩa kinh nghiệm gần gũi nhau trong cơ sở của chúng.

Người theo chủ nghĩa duy cảm - “Tôi cảm nhận nên tôi tồn tại” - lý trí không mang lại điều gì mới mẻ so với cảm giác.

Cuộc tranh cãi cho thấy lý trí và tình cảm không có tính phổ quát, bởi vì chúng có điều kiện. Vì vậy, lời khẳng định của những người theo chủ nghĩa duy lý rằng “lý trí có khả năng bẩm sinh để chấp nhận quy luật không thể được chứng minh hay bác bỏ, v.v..” Đồng thời, “khả năng nắm bắt quy luật bẩm sinh” dường như tồn tại - các quy luật toán học, logic, đạo đức… Kiến thức tiên nghiệm là kiến ​​thức không dựa trên kinh nghiệm giác quan. Kiến thức giác quan tồn tại nhưng nó bị phân tán và hỗn loạn. Chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa giật gân là hai mặt của cùng một quá trình nhận thức.

Thuyết bất khả tri là học thuyết về sự không thể biết được của sự tồn tại thực sự, tức là về “sự siêu việt của thần thánh” theo nghĩa rộng hơn về tính không thể biết được của chân lý và thế giới khách quan, bản chất và khuôn mẫu của nó. Thuyết bất khả tri là một khái niệm nhận thức luận phủ nhận khả năng biết được những gì không thể thể hiện trực tiếp trong trải nghiệm giác quan và khả năng không thể biết được của Chúa, thực tế khách quan, quan hệ nhân quả, không gian, thời gian, quy luật, tự nhiên và các đối tượng tồn tại trên cơ sở này.

Làm rõ: mọi thứ không được đưa ra trong trải nghiệm giác quan đối với khoa học đều không thể biết được.

Những gì không được đưa ra trong kinh nghiệm giác quan sẽ được triết học, tôn giáo và nghệ thuật xử lý. Vì vậy, những người theo thuyết bất khả tri cũng giống như tôn giáo. Giống như chủ nghĩa Platon, chủ nghĩa duy tâm khách quan nhân đôi thế giới: có thể biết được và không thể biết được. Tại sao thế giới tăng gấp đôi? Bởi vì, theo quan điểm của họ, có hai thế giới: trần thế và thiên đường. Trần gian là của chúng ta, không hoàn hảo; thiên đường - đúng, thực, đích thực, hài hòa.

Người sáng lập thuyết bất khả tri là Kant, D. Hume.

David Hume là một triết gia, nhà sử học và nhà kinh tế học người Anh. Trong triết học, D. Hume là người theo chủ nghĩa duy tâm chủ quan, theo thuyết bất khả tri. Câu hỏi liệu có Thực tế khách quan hay không. Hume coi nó chưa được giải quyết. Ông lập luận rằng chúng ta không những không biết bản thân sự vật là gì mà thậm chí chúng ta còn không biết liệu chúng có thực sự tồn tại hay không. Đây là điểm khác biệt giữa thuyết bất khả tri của Hume và thuyết bất khả tri của Kant, vốn thừa nhận sự tồn tại của một “vật tự thân”.

Nhân quả đối với Hume không phải là một quy luật tự nhiên mà là một thói quen. Thuyết bất khả tri của Hume. Hume đi đến thuyết bất khả tri từ chủ nghĩa giật gân:

Tâm trí không bao giờ được ban cho bất cứ điều gì ngoại trừ nhận thức của nó,

Chúng ta không thể tưởng tượng được điều gì đặc biệt khác với nhận thức,

Chúng ta không biết điều gì gây ra nhận thức của chúng ta,

Chúng ta là tù nhân của các giác quan.

Thuyết bất khả tri của Kant:

Thế giới vật chất tồn tại, chúng ta không biết thế giới này từ đâu ngoài, từ phía hiện tượng,

Bản thân các sự vật đều có - bản chất của sự vật, quy luật. Chúng không được trao cho chúng ta trong trải nghiệm giác quan.

Chủ nghĩa phi lý là một phong trào triết học theo đó thế giới về cơ bản là phi lý, hỗn loạn và phi logic. Nhận thức về thế giới được thực hiện không phải với sự trợ giúp của lý trí mà với sự trợ giúp của trực giác, bản năng, trí tưởng tượng, cái nhìn sâu sắc bên trong, cảm hứng, nội dung nghệ thuật và làm quen với nó.

Chủ nghĩa phi lý nảy sinh vào thế kỷ 17 và 18. như một phản ứng đối với chủ nghĩa duy lý và phủ nhận chủ nghĩa duy lý. Đại diện: Jacobi, Schelling, Schopenhauer." Tâm trí của chúng ta chưa tạo ra bất cứ điều gì nổi bật hơn thiên nhiên, mặc dù nó không có tâm trí.”

Thế giới giống như thiên nhiên

Thế giới như lịch sử loài người.

Thiên nhiên là hợp lý, có quy luật trong đó và chúng ta biết điều đó thông qua các con số, công thức, khái niệm, sơ đồ, định luật, thí nghiệm.

Lịch sử loài người hỗn loạn, không thể lặp lại, những sự kiện mang tính lịch sử không thể đảo ngược và cuộc sống là không thể chia cắt. Thế giới xã hội không thể tính toán được; nó không phụ thuộc vào nhà khoa học, mà trên hết là đối tượng của những người có đức tin, người tình, nhà thơ, nghệ sĩ.

Nietzsche: “Thế giới không phải là một sinh vật mà là một sự hỗn loạn”. “Thiên nhiên, hiện thực cho phép diễn đạt nhiều cách giải thích về chính nó: “Hàng thế kỷ, thiên niên kỷ sẽ trôi qua cho đến khi sự thật trở nên rõ ràng”. Có ý nghĩa gì trên thế giới không? - KHÔNG! Không chỉ thế giới là phi lý và phi logic, mà cả con người cũng vậy. Lĩnh vực vô thức minh chứng cho sự phi lý ở con người: ý chí quyền lực, tình yêu, bản năng... Vũ trụ là một vũ trụ có tổ chức. Vũ trụ vô tổ chức, hỗn loạn, một vực thẳm rộng mở.

(từ lat. anima, animus - linh hồn, tinh thần)

niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và linh hồn, tức là những hình ảnh kỳ ảo, siêu nhiên, siêu cảm, mà trong ý thức tôn giáo được thể hiện như những tác nhân hoạt động trong mọi thiên nhiên sống và chết, điều khiển mọi vật thể, hiện tượng của thế giới vật chất, trong đó có con người. Nếu linh hồn dường như được liên kết với bất kỳ cá nhân hoặc vật thể nào, thì tinh thần được cho là có sự tồn tại độc lập, phạm vi hoạt động rộng rãi và khả năng ảnh hưởng đến nhiều vật thể khác nhau. Linh hồn và linh hồn đôi khi được thể hiện dưới dạng những sinh vật vô định hình, đôi khi thực vật, đôi khi phóng to, đôi khi là những sinh vật nhân hình; tuy nhiên, họ luôn được phú cho ý thức, ý chí và những đặc tính khác của con người.

Lần đầu tiên thuật ngữ "A." được giới thiệu bởi nhà khoa học người Đức G. Stahl, người đã gọi (trong bài tiểu luận “Theoria medica”, 1708) A. học thuyết của ông về tính khách quan sự khởi đầu của cuộc sống- linh hồn dường như nằm ở nền tảng của mọi thứ Quy trình sống và là một "nhà điêu khắc cơ thể". Vào thế kỷ 19 thuật ngữ này được sử dụng theo một nghĩa hoàn toàn khác bởi E. Tylor, G. Spencer và những đại diện khác của cái gọi là trường phái tiến hóa trong lịch sử văn hóa và dân tộc học. Tylor đã đưa ra thuật ngữ "A." (“Văn hóa nguyên thủy”, 1871) nghĩa kép: 1) niềm tin vào linh hồn và tinh thần; 2) lý thuyết về nguồn gốc của tôn giáo. Tylor nhìn thấy ở A. “cái tối thiểu của tôn giáo”, tức là cái phôi thai từ đó mọi tôn giáo phát triển, cho đến những tôn giáo phức tạp và tinh tế nhất, cũng như mọi quan điểm về tâm hồn, không chỉ trong tôn giáo, mà cả trong triết học duy tâm .

Là một lý thuyết về nguồn gốc của tôn giáo, A. đã không chịu được sự thử thách của giới phê bình khoa học và hiện bị một số lượng lớn các nhà nghiên cứu bác bỏ. Thứ nhất, không có tôn giáo nào, từ thô sơ nhất đến tinh tế nhất, chỉ giới hạn ở niềm tin vào linh hồn và tinh thần và không thể đồng nhất hoàn toàn với niềm tin vào linh hồn và niềm tin tâm linh. Thứ hai, tài liệu thực tế rộng lớn được khoa học tích lũy sau Tylor chỉ ra rằng quá trình nhị nguyên (nhân đôi) của thế giới, tức là sự phân chia nó thành tự nhiên và siêu nhiên, thiêng liêng và đời thường, bị cấm (xem Điều cấm kỵ) và được phép, Nó hoàn toàn không bắt đầu với sự tâm linh hóa hoặc hoạt hình của thiên nhiên và diễn ra phức tạp hơn nhiều so với tưởng tượng của Tylor. Những sự thật này đã làm nảy sinh một số xu hướng, được thống nhất bằng tên gọi tiền vật linh, hay tiền vật linh, theo đó A. có trước thời đại ma thuật (J. Fraser và những người khác), thuyết hoạt hình, tức là sự hồi sinh của tất cả mọi người. thiên nhiên (R. Marett, L. Ya. Sternberg, v.v.), chủ nghĩa thần bí tiền logic nguyên thủy (L. Levy-Bruhl và những người khác). Nếu chủ nghĩa tiền vật chất hóa ra bất lực trong việc tiết lộ nguồn gốc của tôn giáo như A., thì nó vẫn tiết lộ những ý tưởng nguyên thủy về linh hồn và linh hồn về nguồn gốc vật chất, vật chất của chúng. Linh hồn và linh hồn trong tôn giáo của người Úc, người Fuegians và các dân tộc lạc hậu khác là những sinh vật có thật và vật thể giác quan, như thể ma của họ, nhưng chúng vẫn đủ vật chất để có thể nhìn thấy nguồn gốc của chúng từ các vật thể và hiện tượng của thế giới vật chất. Họ đều có xương thịt, họ đều sinh ra, ăn thịt, săn bắt, thậm chí chết, giống như những sinh vật có thật vây quanh người man rợ. Thần thoại và nghi lễ chứng minh một cách thuyết phục rằng trước khi trí tưởng tượng của người man rợ đưa linh hồn và linh hồn vào thế giới siêu nhiên, nó đã ban cho những đặc tính siêu nhiên, chính những sự vật và hiện tượng mà những linh hồn và linh hồn này trở thành nhân đôi. Ví dụ, trước khi kẻ man rợ đến mức xoa dịu hoặc xua đuổi linh hồn người đã khuất, hắn trong một khoảng thời gian dài tìm cách vô hiệu hóa hoặc xoa dịu chính người đã khuất, tức là xác chết của anh ta. Quá trình tâm linh hóa, tức là sự phân chia thiên nhiên và con người thành linh hồn sống nhưng phi vật chất và vật chất, nhưng xác thịt đã chết, kéo dài và trải qua nhiều giai đoạn, và chính ý tưởng về linh hồn như một sinh vật phi vật chất là một quá trình hiện tượng rất muộn. Cho dù hoạt hình hay tâm linh hóa của thiên nhiên và con người có trở nên tinh tế đến đâu, nó vẫn luôn giữ lại dấu vết của nguồn gốc vật chất trong cả ngôn ngữ và nghi lễ. Do đó, A., trái ngược với Tylor, không thể được công nhận về mặt di truyền hay trình tự thời gian là mức tối thiểu hoặc phôi thai của tôn giáo.

A. không những không giải thích được nguồn gốc của tôn giáo mà bản thân ông cũng cần một lời giải thích. Tylor nhìn thấy ở A. một “tôn giáo tự nhiên”, một “triết lý trẻ con” về con người, nảy sinh một cách tự phát do đặc tính của ý thức nguyên thủy, vốn đã phát minh ra các linh hồn và linh hồn và tin vào sự tồn tại của chúng là kết quả của ảo tưởng tâm lý và logic ngây thơ. quang sai gắn liền với các hiện tượng mơ, ảo giác, tiếng vang, v.v. Theo Tylor, các linh hồn chỉ là “nguyên nhân được nhân cách hóa” của những hiện tượng trên. Nghiên cứu khoa học hiện đại đã chỉ ra rằng nguồn gốc của các ý tưởng vật linh, giống như tất cả các niềm tin tôn giáo nguyên thủy, phải được tìm kiếm không phải ở những lỗi lầm cá nhân của kẻ man rợ đơn độc, mà ở sự bất lực của kẻ man rợ trước thiên nhiên và sự thiếu hiểu biết do sự bất lực này gây ra. Lỗ hổng quan trọng nhất của thuyết vật linh là nó coi tôn giáo là một hiện tượng tâm lý cá nhân, quên mất sự thật rằng tôn giáo là một thực tế của ý thức xã hội.

Nếu, với tư cách là một lý thuyết về nguồn gốc của tôn giáo, A. hóa ra không thể đứng vững và chỉ có giá trị lịch sử, thì với tư cách là sự chỉ định về niềm tin vào linh hồn và tinh thần, vốn là một yếu tố không thể thiếu và không thể thiếu của tất cả các tôn giáo, lịch sử nổi tiếng và dân tộc học, nó được khoa học hiện đại công nhận.

Một số nhà khoa học tư sản có tư tưởng duy tâm và tín ngưỡng (xem Chủ nghĩa tín ngưỡng), cũng như các nhà thần học, cố gắng tách rời chủ nghĩa duy tâm hiện đại và chủ nghĩa tín ngưỡng khỏi A. Một số người trong số họ cố gắng chứng minh rằng giữa chủ nghĩa hữu thần dưới hình thức “tôn giáo thế giới” và chủ nghĩa duy tâm, trên cơ sở một mặt và A. - mặt khác, không có gì chung. Những người khác, những người được gọi là những người theo chủ nghĩa độc thần, mà người đứng đầu là Cha W. Schmidt, ngược lại, cố gắng khám phá trong niềm tin của những dân tộc lạc hậu nhất, cùng với A., những ý tưởng về một vị thần duy nhất, để chứng minh rằng những tôn giáo này được Thiên Chúa mạc khải nhưng chỉ bị “ô nhiễm” bởi niềm tin vào thần linh và phép thuật phù thủy. Tất nhiên, A. đã và đang chịu nhiều sửa đổi tùy theo mức độ phát triển của nó. Tuy nhiên, cả trong giáo điều và nghi lễ cập nhật nhất tôn giáo hiện đại, trong lời dạy của các nhà Thông Thiên Học (xem Thông Thiên Học) về các sinh vật trung giới, những người duy tâm về ý tưởng tuyệt đối, linh hồn thế giới, xung lực sống, v.v., trong việc lật ngược tình thế và “chụp ảnh” các linh hồn của các nhà tâm linh là cơ sở của A. , cũng như trong những ý tưởng về thế giới bên kia của những xã hội lạc hậu nhất.

Thuật ngữ "A." đã trở nên phổ biến theo một nghĩa khác. Trong thống kê nước ngoài, cư dân bản địa ở Châu Phi, Nam Mỹ, Châu Đại Dương - những tín đồ của các tôn giáo truyền thống địa phương - được đưa vào tiêu đề chung là “những người theo thuyết vật linh”. Việc chỉ định này xuất phát từ sự hiểu biết của Tylor về A. là tôn giáo "man rợ" sớm nhất. Nhưng phần lớn những dân tộc này đã tạo ra nền văn hóa cổ xưa của riêng họ, và tôn giáo của họ rất khác nhau, đôi khi rất phát triển; họ là những người theo thuyết vật linh ở mức độ tương tự như những người theo đạo Cơ đốc, người Hồi giáo, người Do Thái, người theo đạo Phật. Đó là lý do tại sao ứng dụng tương tự thuật ngữ "A." không phù hợp về mặt khoa học.

Lít.: Engels F., Ludwig Feuerbach và sự kết thúc của triết học cổ điển Đức, Marx K., Engels F., Works, tái bản lần thứ 2, tập 21; Lafargue P., Nguồn gốc và sự phát triển của khái niệm linh hồn, trans. từ tiếng Đức, M., 1923; Plekhanov G.V., Về tôn giáo và nhà thờ. [Đã ngồi. bài viết], M., 1957; Taylor E., Văn hóa nguyên thủy, xuyên. từ tiếng Anh, M., 1939; Enshlen Sh., Nguồn gốc của tôn giáo, bản dịch. từ tiếng Pháp, M., 1954; Kryvelev I.A., Hướng tới phê bình lý thuyết vật linh, “Những câu hỏi về triết học”, 1956, Số 2; Frantsev Yu. P., Nguồn gốc của tôn giáo và tư tưởng tự do, M.-L., 1959; Tokarev S. A., Các hình thức ban đầu tôn giáo và sự phát triển của chúng, M., 1964; Levada Yu. A., Bản chất xã hội của tôn giáo, M., 1965.

B. I. Sharevskaya.

• - 1) một trong những hình thức tôn giáo nguyên thủy, gắn liền với niềm tin vào sự tồn tại của thần linh, vào sự hoạt động của mọi vật thể, vào sự hiện diện của một linh hồn độc lập ở con người, động vật và thực vật; một trong những hình thức tôn giáo nguyên thủy...

  Bách khoa toàn thư về nghiên cứu văn hóa

• - ý tưởng về thế giới quan trong đó hầu hết tất cả các đối tượng có mối liên hệ nào với thế giới đều có dấu hiệu hoạt hình hoạt động của con người - ...

  Từ điển tâm lý

• - Niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và tinh thần. Một yếu tố bắt buộc của hầu hết các tôn giáo. Có một ý kiến ​​phổ biến trong thế giới khoa học rằng thuyết vật linh có trước niềm tin vào sự hoạt động phổ quát của tự nhiên...

  Thuật ngữ tôn giáo

• - một hệ thống các ý tưởng về những sinh vật vô hình, tâm linh đặc biệt được cho là thực sự tồn tại, kiểm soát bản chất cơ thể của con người cũng như tất cả các hiện tượng và lực lượng của tự nhiên...

  Từ điển triết học mới nhất

• - ANIMISM - niềm tin vào linh hồn và tinh thần...

  Bách khoa toàn thư về nhận thức luận và triết học khoa học

• - niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và tinh thần, một yếu tố thiết yếu của bất kỳ tôn giáo nào...

  Từ điển bách khoa lớn

• - niềm tin vào linh hồn và tinh thần, những thứ có vẻ siêu nhiên...

  Liên Xô bách khoa toàn thư lịch sử

• - xem thuyết Nhân chủng học...

  Từ điển sinh thái

• - dưới cái tên này, học thuyết được G. E. Stahl đưa vào y học đã được biết đến ngay từ đầu thế kỷ XVIII; Theo học thuyết này, linh hồn có lý trí được coi là nền tảng của cuộc sống...

  Từ điển bách khoa của Brockhaus và Euphron

• - niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và linh hồn, tức là những hình ảnh kỳ ảo, siêu nhiên, siêu cảm giác, mà trong ý thức tôn giáo được thể hiện như những tác nhân hoạt động trong mọi bản chất sống và chết,...

  Bách khoa toàn thư vĩ đại của Liên Xô

• - Niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và tinh thần...

  Bách khoa toàn thư hiện đại

• - VẬY, hả, chồng. Ý tưởng tôn giáo về sự tồn tại độc lập của tinh thần, linh hồn của mỗi con người, động vật, thực vật và khả năng giao tiếp tự do giữa con người với tinh thần, linh hồn của mình...

  Từ điển Ozhegova

• - ...

  Từ điển chính tả của tiếng Nga

• - thuyết vật linh m. Một hệ thống tư tưởng đặc trưng của các dân tộc nguyên thủy thời kỳ tiền khoa học về sự hiện diện của một nguyên lý tâm linh độc lập ở con người, động vật, thực vật, các hiện tượng tự nhiên và đồ vật - linh hồn...

  Từ điển giải thích của Efremova

• - phim hoạt hình "...

  Từ điển chính tả tiếng Nga

“Thuyết vật linh” trong sách

Thuyết vật linh và thuyết tâm linh

Thuyết vật linh và thuyết tâm linh Từ “tâm linh” có nguồn gốc từ một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là “linh hồn” hoặc “tinh thần”. Nó đề cập đến những gì vượt ra ngoài tự nhiên hoặc được biết đến quá trình vật lý. Nó cũng áp dụng cho người nhạy cảm với các lực,

BÀI TAROT VÀ THÚ VỊ

BÀI TAROT VÀ ĐỘNG VẬT Điều khá tự nhiên là vào thời đó khi các ý tưởng được trình bày dưới dạng đồ họa hoặc chữ viết chỉ có thể hiểu được đối với một số ít người được chọn lọc, khi bản thân Chữ viết được coi là ma thuật và Kiểu chữ (như vậy) là một phát minh của Ác quỷ, mọi người đối xử với họ như một điều hiển nhiên.

thuyết vật linh