Главните проблеми и карактеристични карактеристики на модерната филозофија. Главните проблеми и насоки на филозофијата на модерното време

1. Социо-историски и културни карактеристики на новото време. Формирање на науката.

2. Карактеристични карактеристики и главни проблеми на модерната филозофија.

3. Филозофија на Ф. Бејкон.

4. Емпиризмот на Т. Хобс и сензационализмот на Џ. Лок.

5. Формирање на субјективна идеалистичка филозофија (Џ. Беркли, Д. Хјум).

1. Социо-историски и културни карактеристики на новото време. Формирање на науката.

Ново време(XVII – XIX век) – период на големи промени во историјата на човештвото.

Во социо-економска смислаОвој период се карактеризира со воспоставување на нов, капиталистички начин на производство. Главните општествено-политички сили се класите на капиталистите и наемните работници. Промена општествено уредувањебеше придружена со буржоаски револуции (1609 година во Холандија, 1640 година во Англија, подоцна во Франција). Во 17 век Англија беше индустриски најразвиената земја, процесите на формирање на буржоаски односи се одвиваа овде со најбрзо темпо.

Промената на општествениот систем донесе значителни промени во духовниот живот на општеството, доведе до слабеење на духовната диктатура на Црквата. Религиозниот светоглед сè уште задржува значително идеолошко влијание во општеството, но ја губи својата доминантна позиција во однос на науката и филозофијата. Конечно се потврдува новиот светоглед поставен во ренесансата, во кој главната вредност е човекот и неговиот ум.

формирањето и развојот на буржоаските односи, кои повлекуваа значителни промени во економијата, политиката, општествените односи, станаа објективна основа формирање на наукатакако посебен систем на знаење, самостоен вид духовна активност и социјална институција. се јави потреба од примена на научни сознанија во производствената и општествената практика. шпекулативните школски дисциплини попуштаат нова наука, кои имаат експериментален, експериментален карактер. Под влијание на капитализмот во развој, науката станува најважната производна сила. Формирањето на науката како самостоен феномен е поврзано со појавата во 16-17 век. делата на Кеплер, Галилео, Њутн. Постепено се појавија независни гранки на знаењето за природни науки; математиката, физиката и механиката добија најголем развој во овој период. Во 17 век Се формираат првите заедници на научници, а во 18 век почетокот на XIXвекови науката станува основа на универзитетското образование, т.е. станува професионална.

Научниците и филозофите од ова време својата главна задача ја гледаат во развивање на човековите когнитивни способности и зголемување на неговата моќ над природата.

2. Главните проблеми и карактеристични карактеристики на филозофијата на новото време.

Филозофијата на модерното време се разви во тесна соработка со науката, првенствено математиката, физиката и механиката. Најважниот предмет на филозофската анализа е природата на научното знаење, неговите извори, методи научни сознанија. Дојдете до израз проблеми на епистемологијата .

Во исто време онтолошки проблеми исто така не ја изгубиле својата важност. Брзиот развој на науката наложи да се создаде нова, холистичка слика за светот заснована на научни идеи. Во тој поглед, филозофијата беше соочена со задача да го систематизира и генерализира фактичкиот материјал, да воспостави причинско-последични односи меѓу природните појави и да го поткрепи единството на човекот и природата.

Антрополошки прашањасе ажурира во модерната европска филозофија во врска со ширењето на нов поглед на човекот, во кој приоритет се дава на неговите когнитивни и креативно-трансформативни способности.

Радикалните општествено-политички трансформации во модерната ера, промените во општествено-класната структура на општеството, буржоаските револуции го определија интересот на мислителите за проблемите социјален развој. Значајно место во делата на многу филозофи зазема проблеми на социјалната филозофија : структура на власта, потекло и суштина на државата, проблем на општеството и поединецот, начини и средства за трансформација на општествените односи.

Карактеристики на новата европска филозофија.

1) Идеалот на модерната филозофија станува точно знаење; посебна улога во неговото добивање и се дава на механиката како наука за движењето на материјалните тела во просторот. Како резултат на тоа, клучниот принцип во филозофијата станува механизам, сметајќи ја личноста и светот околу него како комплексен механизам, функционирање и развивање според законите на механиката.

2) Во филозофијата на модерното време, се појавува нова идеја за целите на научното знаење. Фундаментално ново вид на филозофирање – рационално-прагматично, според кој научните сознанија треба да имаат практична ориентација и да служат за решавање на економските и социјалните проблеми. Карактеристична карактеристика на новото европско размислување е практичност.

3) При решавањето на прашањето за изворите и методите на познавање на светот во теоријата на познанието на новото време се појавуваат следните насоки: рационализам, емпиризам, сензационализам. Рационализам(латински rationalis - разумно) (Р. Декарт, Б. Спиноза) - епистемолошки принцип што ја смета активноста на човечкиот ум за главно средство за знаење. Емпиризам(грчки empeiria - искуство) (Ф. Бејкон, Т. Хобс) ги препознава експерименталните, експериментални податоци како најважен извор на знаење за светот. Сензационализам(латински sensus - сензација) (J. Locke), ја нагласува посебната улога на сетилата во процесот на сознавањето.

4) Поради фактот што религијата го губи своето влијание врз научниот и филозофскиот светоглед, се формираат нови принципи кои го одредуваат односот кон христијанското учење:

- деизмот- идеолошко движење кое го препознава Бог како извор, примарна причина за постоење, но претпоставува дека по создавањето светот се развива според сопствените закони, Бог не се меша во процесите што се случуваат. Принципите на деизмот се рефлектираат и во филозофијата (*Ф. Бекон, француските просветители Волтер, Русо итн.) и во науката (*И. Њутн, во чие учење Бог се смета за извор на движење и развој на светот, но се верува дека по создавањето, светот се развива според сопствените, внатрешни закони);

- атеизмот(формиран во 18 – 19 век) – движење кое, од научна гледна точка, го негира постоењето на Бог (*La Mettrie, Holbach, Diderot).

3. Филозофија на Ф. Бејкон.

Френсис Бејкон (1561 - 1626) - англиски мислител и државник, основач на филозофскиот материјализам и експерименталната наука на новото време. Главните дела на Ф. Бејкон: Нов органон“ - дело за методологијата на научното знаење, „Нова Атлантида“ е социјална утопија која ја открива улогата на науката и технологијата за сеопфатен развојопштеството итн.

Ф. Бејкон го направи научното знаење главен предмет на филозофското разбирање; неговиот фокус беше на прашања за целите и методите на научното знаење. Задачата на науката, според Бејкон, е да открие природни обрасци, што ќе доведе до проширување на човечките способности и зајакнување на неговата моќ над природата (“ Знаењето е моќ"). Научното знаење мора да одговара на практичните потреби на општеството и да служи за решавање на економските и социјалните проблеми. Затоа, прашањето за веродостојноста на знаењето доаѓа до израз.

Во своите дела, Бејкон развива материјалистички погледи на природата. Тој тврди дека првата причина за светот е Бог, но понатаму светот е подложен на дејството на природните закони (деизам). Затоа, Бејкон позитивно го решава прашањето за познавањето на светот. Сепак, тој тврди дека на патот на знаењето постојат многу заблуди кои го спречуваат стекнувањето доверливо знаење. Овие заблуди (“ идоли„) постојано го придружуваат когнитивниот процес и укажуваат на неговата сложеност и недоследност. Некои од идолите се должат на несовршеностите на човековата природа, други се поврзани со влијанието на надворешните фактори. Бекон идентификува 4 типа на „идоли“ на знаење:

1)" идоли на семејството„се последица на ограничувањата на човечкиот ум, несовршеноста на сетилата;

2)" идоли на пештерата» поради индивидуални карактеристикиличност: секој човек има свој внатрешен субјективен свет (неговата „пештера“), што влијае на неговата проценка на реалноста;

3)" пазарни идоли» настануваат во процесот на комуникација и се предизвикани од недоразбирање поради злоупотребазборови, јазични изрази;

4)" театарски идоли„се појавуваат како резултат на влијанието на научните и филозофските авторитети, нивната некритичка асимилација.

Бејкон верува дека главното средство за надминување на „идолите“ е изборот правилен метод(„патеки“) на знаење. Бејкон го открива проблемот со изборот на научен метод алегорично и опишува 3 начини на знаење:

1)" пајакова патека„претставува обид да се изведе вистината со чисто рационални средства, преку теоретска рефлексија;

2)" патот на мравката» вклучува само употреба на емпириски, експериментални податоци без нивна теоретска генерализација;

3)" патеката на пчелата„се заснова на единството на сетилно и рационално знаење, на движење од добивање на експериментални податоци до нивното теоретско разбирање.

Така, Бејкон го поткрепува експериментално-индуктивниот метод на научно истражување. Индукцијата вклучува премин од конкретното кон општо, од поединечни факти до општи одредби и заклучоци. Според Бејкон, знаењето се заснова на сензорни податоци, што бара експериментална верификација, а потоа и теоретска генерализација.

Главното значење на филозофијата на Бејкон лежи во нејзината емпириска и практична ориентација, во обидот да се развие ефективен метод на научно знаење.

4. Емпиризмот на Т. Хобс и сензационализмот на Џ. Лок.

Томас Хобс (1588 - 1679) - англиски филозоф, истакнат претставник на емпиризмот и механизмот. [ Роден многу болно дете, лекарите веруваа дека нема да преживее; но живеел до 92-та година, играл тенис до 70-та година, а на 86-та година ги превел „Илијадата“ и „Одисеја“ од старогрчки..]

Во своите ставови за природата, Хобс зазема позиција на механички материјализам. Околниот свет за него не е жив организам, туку збирка на материјални тела кои се наоѓаат во одреден геометриски редослед, се појавуваат и исчезнуваат. Најважните својствана секое тело - продолжување и облик, движење и одмор. Разликите меѓу телата се појавуваат само во квантитативните односи. Хобс го разбира движењето во природата само како механички процес: движењето е движење на телото од едно до друго место. Просторот и времето зависат од движењето на телата: нема време воопшто, туку само време во конкретни материјални системи.

ВО теории на знаењеХобс комбинира елементи на емпиризам и рационализам. Тој верува дека изворот и основата на знаењето се сензациите. Когнитивен процес- ова е споредба, комбинација и раздвојување на идеи кои произлегуваат врз основа на сетилни сензации. Хобс го привлече вниманието на улогата на јазикот во процесот на сознавањето. Зборовите се знаци кои означуваат одредени предмети и појави и ги пренесуваат нашите идеи на другите, затоа јазикот е неопходен лекзнаење и комуникација на луѓето.

Важно местово филозофијата на Т. Хобс зазема доктрина на државата.Неговото дело „Левијатан“ дава образложение за теоријата на општествениот договор. Според филозофот, човекот по природа е себичен и амбициозен, затоа природната состојба на општеството е „војна на сите против сите“. Но, човечката природа ја раѓа и желбата за самоодржување. За да се обезбеди нејзината безбедност, да се одржи мирот и да се имплементираат законите создадени од човечкиот ум, постои држава. Државата е создадена како резултат на природен договор од самите луѓе, кои и даваат дел од своите права, добивајќи за возврат гаранција за безбедност и ред и мир.

Џон Лок (1632 - 1704) - англиски мислител, истакнат претставник на сензационализмот и скептицизмот.

Во своето главно дело, Есеј за човековото разбирање, Лок го потврдува потеклото на знаењето од сензации. Лок тврди дека нема вродени идеи во умот, свеста на човекот во моментот на раѓање е „ Празен лист" Сите идеи се јавуваат во процесот на влијанието на нештата што постојат независно од нас врз нашите сетила („Нема ништо во умот што претходно не било во сетилата“). Како пример, Лок ја наведува религиозната свест: ако постоеја вродени идеи (идејата за Бог), тогаш немаше да има неверници и атеисти.

Лок го дели сензорното искуство на надворешно и внатрешно. Идеите за надворешно искуство се јавуваат при перцепцијата на предметите во околниот свет од страна на сетилата: визија, слух, допир итн. - и ги одразуваат објективните квалитети на предметите. Внатрешно искуствому дава на човекот идеја за неговата ментална состојба, за неговата душа и се јавува во текот на размислувањето и размислувањето.

На полето на социјалната филозофија, Џ. Лок ја разви теоријата на општествениот договор, ја потврди идејата за правото како најважните средствазаштита на луѓето од самоволието на државата и формулираше став за потребата од поделба на власта.

5. Формирање на субјективна идеалистичка филозофија (Џ. Беркли, Д. Хјум).

Џорџ Беркли(1685 - 1753) - англиски филозоф кој се спротивставил на материјалистичката филозофија. Беркли тврдеше дека светот не постои независно од човекот, туку е комплекс од сензации и перцепции. Постои само она што може да се согледа, така што „да се биде“ значи „да се биде во перцепција“.

Материјата, според Беркли, е „празна и убав збор“, потпора на атеистите и предмет на дебата меѓу филозофите. Надворешниот свет не може да биде извор на сензации; самите сензации (идеи) се единствената реалност (*идеја за мирис, боја). Идеите се дадени од Бога како највисока и мудра причина и се асимилираат човечка душа. Беркли ја именува осветленоста и универзалноста на идеите како критериум за вистинитоста на знаењето.

Дејвид Хјум(1711 – 1776) – англиски филозоф, историчар, психолог. Хјум верувал дека човекот не се занимава со надворешниот свет, туку со текот на неговите сензации и идеи. Прашањето за постоењето на надворешниот свет е нерешливо: „Ние не знаеме ништо за светот околу нас“. Во процесот на сознание, човекот го конструира светот само од неговите впечатоци. Протокот на впечатоци е хетероген: некои од нив се чини дека се најживописни и стабилни - тие служат како поддршка за практичниот живот. Задачата на знаењето не е да го објасни светот, туку да може да ја ориентира личноста во практичниот живот.

Филозофија на новото време, специфики и главни проблеми

Ако филозофијата на средниот век беше обид да се сфати феноменот на религијата, да се даде филозофско оправдување за теоцентризмот, тогаш на крајот на 16 и почетокот на 17 век, филозофското знаење наиде на нови реалности што го принудија да го промени објект на неговата критичка рефлексија. Новите времиња влегоа во животот и се развиваа под слоганите за слобода, еднаквост и индивидуална активност. Главниот инструмент за спроведување на овие слогани беше рационалното знаење. Еден од класиците на модерната филозофија, Френсис Бејкон, го изрази ова во својата позната изјава: „Знаењето е моќ, а оној што ќе го совлада знаењето ќе биде моќен“. Земајќи ги механиката и математиката како модел, филозофијата мора да создаде апсолутен, целосен филозофски систем за сите времиња и народи.

Во процесот на решавање на овој проблем, во филозофијата на новото време се формираа две главни насоки: емпиризам и рационализам. Отец емпиризамстана англискиот филозоф Френсис Бејкон. Неговите идеи го најдоа својот развој во филозофските системи на J. Locke, D. Berkeley, D. Hume. Главната теза на емпиризмот: нема ништо во умот што не е во чувствата; чувствата и искуството се извори на знаење, разумот е само систематизирач на сетилните податоци. Индуктивниот метод воведен во тоа време од Бејкон, кој се засноваше на набљудувања, анализи, споредувања и експерименти, одговара на експерименталното знаење.

Приврзаници рационализамво филозофијата на Њу Ејџ постоеле Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лајбниц, кои сметале дека главен извор на знаење се мислите и концептите својствени на умот од раѓање (вродени идеи), или во форма на склоности. , предиспозиции на умот.

Ова објаснува специфични карактеристикифилозофија на новото време: доминација на епистемолошките прашања над онтолошките; јасно изразен интерес за методологијата на научното знаење; образовна ориентација; критика на религијата и теологијата.

Во рамките на филозофијата на Њу Ејџ, доминантно беа развиени: Проблеми: услови и граници на секојдневното, научното и филозофското знаење; проблемот на вистината во знаењето; сетилно и рационално знаење, нивниот однос; природата на методите на научното знаење; класификација на науките; односот помеѓу едното и многуте во суштина; природата на државата и правото; влијанието на културата врз човековиот развој, културно и природно кај човекот.

Оваа ера е проникната од желбата на човекот да го потчини околниот природен и социјален свет на неговото влијание преку рационална доминација над него. Од оваа гледна точка, на рационализмот се гледа како на основа на сите Западната културапочнувајќи од околу 16 век. Во исто време, тоа треба да се сфати како верување во способноста на човечкиот ум целосно, без резерва, да го спознае и контролира светот. Меѓутоа, обидот да се пренесат методите на механиката и математиката во филозофијата доведоа до фактот дека во тоа време таа доби метафизички и механички карактер.

Механизамфилозофијата на Њу Ејџ е дека сите процеси, вклучувајќи ги биолошките и социјалните, се сметаат за чисто механички процеси. Метафизикалностфилозофијата на Њу Ејџ лежи во неможноста да се разбере светот како процес, како прашање што е во континуиран историски развој.

Од друга страна, филозофијата на Њу Ејџ не е тематски и суштински хомогена, таа е претставена од различни национални школи и личности. Но, и покрај сите разлики, суштината на филозофските аспирации е иста за сите: да се докаже дека постои фундаментален идентитет помеѓу фактичката и логичната состојба на работите. На прашањето како се остварува овој идентитет, како што е наведено погоре, постојат две филозофски традиции: емпиризам и рационализам. Контроверзноста меѓу нив беше многу плодна за развојот на филозофското знаење. Емпиризмот е претставен главно од англискиот природно-научен материјализам, а рационализмот бил популарен во континентална Европа: во Франција и Германија.

XVI-XVIII век Фокусот на новата филозофија е теоријата на знаење и развојот на метод на знаење заеднички за сите науки. Невозможно е да се спознаат Бог, природата, човекот, општеството, според филозофите на новото време, без претходно да се дознаат законите на спознавачкиот Разум. Ф. Бејкон, Т. Хобс, Р. Декарт, Ј. Лок, Г. Лајбниц.

Што е светота кое е местото и целта на човекот во светот? Што лежи во основата на сè што постои: материјално или духовно? Дали светот подлежи на некакви закони? Може ли човекот да го познава светот околу себе, што претставува ова знаење? Проблемот на знаењето, научните методи, социјалната структура.Проблемите на епистемологијата доаѓаат до израз. Се открива врската меѓу сетилно и рационалното, се истражуваат проблемите на вистината и други епистемолошки прашања.

Две главни насоки на филозофијата на новото време:

1. Емпиризмот е насока во теоријата на знаење која го препознава сетилно искуство како единствен извор на знаење.

2. Рационализмот (латински: rational) ја истакнува логичката основа на науката, го препознава разумот како извор на знаење и критериум за неговата вистинитост.

22. Појавата на природна научна слика на светот: придонесот на Г. Галилео во решавањето на прашањето за објективноста на знаењето.

Во онтологијата (почнувајќи од Г. Галилео), концептот на материјата е радикално ревидиран.

1) Се состои од ситни честички(атоми) кои имаат одредени форми и брзини. Идентификација на материјата и супстанцијата.

2) Материјата е суштинска форма на природата, која се карактеризира со просторновременски и квантитативни атрибути (место, време, движење).

3) Материјата била еднаква на себе и непроменлива.

Во борбата против схоластиката. Аристотелско-птолемејска традиција. G. ги разви принципите на механистиката. материјализмот. Во неговото разбирање на материјата, тој бил близок со атомистите; тој ја предложил идејата за материјалната супстанција како единствена непроменлива основа на природата, која има одредена дефиниција. структура и бара исклучиво механика и математика за нејзиниот опис. значи - „фигури, бројки и движења“.

Во епистемологијата, тој ја разви идејата за безграничноста на „обемното“ познавање на природата, забележувајќи ја во исто време можноста за постигнување апсолутна. вистина, односно „интензивно“ знаење. Г. се придржувал до теоријата за двојна вистина, која во тоа време била прогресивна, обидувајќи се да го ограничи научното. истражување од теологијата.

Појдовна точка на знаењето, според Г., е сетилно искуство, кое, сепак, само по себе не дава доверливо знаење. Тоа се постигнува преку систематско реално или ментално експериментирање, засновано на строги квантитативни и математички принципи. опис. Г. идентификуваше две главни. метод на експериментално истражување на природата. Аналитички со методот на „резолуција“ користејќи математички средства, апстракции на идеализација и преминување до граница.

Сигурното знаење на крајот се реализира во објаснувачка теоретска рамка. шема како единство на синтетичкото и аналитичкото, сензуалното и апстрактното.

23. Разлика на методот природните наукиод хуманистичкиот метод.Прашање 46.

24. Германска класична филозофија: изборен

а) филозофија на И. Кант;

б) филозофија на Г.В.Ф. Хегел.

Највисокото достигнување на германската класична филозофија беше дијалектиката на Хегел (1770-1831). чија голема заслуга е што тој прв го претстави целиот природен, историски и духовен свет во форма на процес, т.е. во континуирано движење, промена, трансформација и развој, и направи обид да се открие внатрешната поврзаност на ова движење и развој. Значењето на Хегеловата филозофија лежи во тоа што таа во систематска форма го претстави дијалектичкиот светоглед и соодветниот дијалектички метод на истражување. Три закони на дијалектиката (суштината на историјата на развојот). 1. Законот за премин на квантитативните односи во квалитативни (кога квантитативните односи се менуваат по одредена фаза, промена на квалитетот настанува поради уништување на мерката). 2. Закон на насока на развој (негација на негација). Голата негација е нешто што доаѓа по даден предмет, целосно уништувајќи го. Дијалектичка негација: нешто од првиот објект е зачувано - репродукција на овој објект, но со поинаков квалитет. Водата е мраз. Развојот се случува во спирала. 3. Законот за единство и борба на спротивностите. Причината за развој е единството и борбата на спротивностите. Спротивностите комуницираат, односно се борат. Борбата води до три исходи: меѓусебно уништување, просветлување на една од страните или компромис.

25. Некласична европска филозофија од 19 век: изборен

а) филозофија на А. Шопенхауер;

Артур Шопенхауер (1788-1860) следбеник на Кант. Поддржувач на волунтаризмот (волјата е највисок принцип на постоење).

б) филозофија на С. Киркегор;

Според ставовите на основачот на егзистенцијализмот, Киркегор, објективното битие го изразува „нереалното постоење“ на една личност.

в) филозофија на Ф. Ниче.

Филозофија на животот. Во Фил. животот на прво планот ги поставува немисловните способности на една личност: чувство, волја или интуиција. Свеста е во контраст со несвесното, длабокиот извор на човековото однесување. Развојот за Ниче нема никакво значење. Регресија. Но, можно е формирање на нова личност. Концептот на вечно враќање. Принципот на зачувување на силата во универзумот, енергијата итн. Сфаќајќи ја апсурдноста на неговиот пристап заснован на науката, тој користи алегорична слика - бескраен пат што лежи зад нас, и порта пред нас со натпис „момент“. "Знаењето е моќ." Науката може само да ја прелистува површината. Поентата е да поседуваш предмет, а не да го знаеш. Науката е згодна заблуда, не и треба светот како таков. Неморализмот е соочување со традиционалниот (христијански) морал. Христијанството ги превртува традиционалните концепти за доброто и злото. Ниче верувал дека религијата треба да се укине, а всушност таа била укината. Треба да се појави нов типлуѓе - „русокос ѕвер“. Тие ќе се однесуваат според законите на оваа раса, а во однос на другите како што сакаат. Политиката е моќ без морал. Пациентот е паразит на општеството. Слабите треба да се турнат, да им се помогне да паднат. Фази на човековиот духовен развој. 1. Камилата е лесно животно. Морам да носам се што е поставено и да ги издржам сите неволји. 2. Во пустина се претвора во лав - Сакам, имам право, можам. Деструктивна природа. 3. Следно, откако ќе ја задоволи желбата, лавот се претвора во дете. Детето создава. Највисока фаза. Ќе дојде дури по првите две - ропска зависност и зла склоност. Тој се залага за чесност, здравје итн., за желбата на луѓето за уметност.

11 век - фундаментално нова страницаво историјата на човештвото. Драматични промени се случуваат во сите сфери на човековото живеење и општество. Се воспоставуваат капиталистички односи на производство, ново социјална структураопштеството. Од земјоделската форма на нејзиниот развој, европската цивилизација премина во индустриска форма на понатамошен развој. Промените во духовната и светогледната сфера се исто толку драматични. Се декларира науката која настојува да формира научен светоглед и научна слика за светот. Се менува и местото на филозофијата. Таа ја гледа нејзината улога не толку во метафизичките конструкции, туку повеќе во решавањето на гносеолошките и методолошките проблеми на науката, како и во новото разбирање на општеството, државата и местото на човекот. Промени и религиозен светоглед, претпочитајќи го теистичкото толкување на нивните проблеми отколку пантеизмот и деизмот.

Првото место во филозофските учења од 17 век несомнено му припаѓа епистемолошки и методолошки проблеми. Според францускиот филозоф Рене Декарт (1596-1650), „мислата мора да започне од себе“.

Филозофите од оваа ера предложија различни методизнаењето, во зависност од овие методи, се појавија два тренда во филозофијата: емпиризам и рационализам. Претставниците на емпиризмот (Ф. Бејкон) го извлекоа знаењето од експерименталното знаење. Емпиризмот треба да се разликува од сензационализмот (од латинскиот sensus - перцепција, чувство, чувство). Главен принципсензационализмот беше формулиран од Џ. Лок: „Нема ништо во умот што прво не поминало низ сетилата“. Емпиризмот, заедно со сензорното знаење, ја претпоставуваше активната работа на умот за генерализирање на експерименталниот материјал. Беше предложен индуктивен метод на сознавање (од латинскиот Inductio - „водење“) - од особено до општо.

Рационалистите (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лајбниц) веруваа дека способноста на една личност да анализира, генерализира и рационално размислува игра одлучувачка улога во процесот на сознавањето. Умот е способен да организира сетилни податоци и да обезбеди најточно знаење. Сепак, умот не е неограничен: тој е способен да прави грешки, бидејќи светот околу нас е двоен, па дури и контрадикторен. Во структурата на светот, Р. Декарт ги идентификуваше материјалните и идеалните компоненти. Рационалистите се потпираа на дедуктивен (од латинскиот deductio - „дедукција“) метод за разбирање на реалноста - од општото до специфичното.

Важна улогаво филозофијата на модерното време беше дадена проблем на супстанција(онтолошки проблем).

Филозофите од 17 век развиле и материјалистички и идеалистички теории. Холандскиот мислител Бенедикт Спиноза (1632-1677) создаде монистички концепт, според кој основата на светот се сметаше за единствена супстанција - Бог. Бог се поистоветувал со природата. Ставовите на Спиноза беа пантеистички. Филозофот верувал дека сите форми на реалност се манифестации на една супстанција. Тој ги нарече главните форми на супстанција материјална и духовна. Тие се тесно поврзани еден со друг, за што најдобра потврда е човекот. За овие идеи, учењата на Спиноза беа класифицирани како материјалистички.

Идеалистичкиот концепт на 17 век е претставен во делата на Готфрид Лајбниц (1646-1716), кој верувал дека светот е плуралистички, односно се заснова на многу супстанции - монади (од грчкиот „сингл“). Монадите се „духовните атоми“ на универзумот. Постојат различни монади, хармонично поврзани едни со други. Лајбниц ги подреди монадите по хиерархиски редослед:

Ø највисоката монада е Бог (како во теоријата на Спиноза, Лајбниц има пантеистичко разбирање за Бога);

Ø монади од животинскиот свет;

Ø најниската група („голи монади“) - монади од нежива природа.

Треба да обрнете внимание на менување на толкувањето на улогата на Богаво онтологијата.

Ф. Бејкон и Г. Лајбниц го поставија концептот на деизам (од латинскиот deus - бог). Бог во нивните теории е безлична, рационална прва причина на светот. Откако го создал светот, Бог му дал можност да се развива слободно.

Значи, филозофски учењаВо 17 век активно се развиле епистемолошки и методолошки проблеми на науката и во нови услови формирале суштинско разбирање на светот.

§ 5. Филозофија на просветителството

1111 век е век на просветителството, воспоставување на идеалите на научниот светоглед и нивната примена во разбирањето на човековата природа, општество и држава. Германскиот филозоф И. Кант верувал дека мотото на ерата на просветителството било „имај храброст да го користиш својот разум“.

Општо земено, просветителството е моќно движење кое ги обедини филозофите, научниците, културните дејци и политичарите кои се убедени во одлучувачката улога на знаењето и просветлувањето во општествениот и духовниот развој на општеството. Тие веруваа дека причината за сите несреќи и страдања на луѓето лежи во нивното незнаење.

Просветителските идеи беа особено развиени во Франција. J. D'Alembert го нарече 1111 век во историјата на француската култура „век на филозофијата“. Периодот на неговиот развој е условно ограничен со два датума: годината на смртта на Луј XIV (1715), која го означи крајот на ерата на апсолутизмот и годината на бурата на Бастилја (1789), по која животот постави нови барања за филозофијата. Кулминација на образовното филозофско движење се смета за 50-тите години на 16 век. Во тоа време, Енциклопедијата почна да се објавува, обединувајќи ги и научниците, филозофите и писателите.

Карактеристична особинаСветогледот на просветителството станува специфичен рационализам: „законите на природата се закони на разумот“. Рационалистите од ова време во своите расудувања не одат од разумот во природата, што било карактеристично за рационализмот од 11 век (Р. Декарт), туку од природата во разумот. На пример, П. Холбах ја смета природата и нејзините закони како учители на човечкиот ум.

Природната последица на ова беше барањето законите на природата да бидат и обврзувачки правни закони. Се појави синџир на еднаквости: природно = разумно = корисно = добро = легално = знаено = изводливо.

Просветителската филозофија во своите примени беше „практична“ филозофија, ориентирана кон политичка трансформација. Критиката на постојните наредби беше насочена кон остварување на идеалите на „царството на разумот“.

Во разбирањето на природата, беа афирмирани идеите за механички светоглед и се формираше идејата за апсолутна непроменливост на природата. П. Холбах верувал дека вкупниот „збир на суштества и елементи“ на природата не се менува и е зачуван.

Водечкиот принцип во проучувањето на човекот беше идејата за непроменлива „човечка природа“, која ги вклучува потребите, правото на среќа на секој и еднаквоста на сите во однос на природните права. Ј.Џ.Русо забележал дека „сè што е заедничко за мажот и жената се однесува на човечката природа; сè во што тие се разликуваат е поврзано со полот“.

Во исто време, беше потврдена идејата за разликата помеѓу „дивјак“ и „цивилизирана личност“. Како што веруваше Џ.

Односот кон историјата во основа беше недијалектички. Историјата е збир на несреќи и апсурди предизвикани од незнаење. Просветителите се спротивставија меѓусебно со „нормалниот“ тек на историјата: просветлување = љубов кон знаењето = слободно размислување = добрина = напредок; „ненормален“ тек на историјата: незнаење = религиозен опскурантизам = политички деспотизам = зло = несреќа.

Доктрината за фатализам одигра суштинска функција во системот на погледи. Во своето дело „Систем на природата“, П. Холбах ги вклучува следните елементи во концептот на фатализмот: каузалната (каузална) условеност на сите настани, линеарната поврзаност на ефектот со неговата причина, сè се случува неизбежно и строго, луѓето се не може да го промени „непроменливиот редослед“.

Составен дел од учењата на просветителството бил просветителскиот атеизам. Д. Дидро остро ги спротивставил филозофијата и религијата. „Филозофите, по својата професија, се пријатели на разумот и науката, а свештениците се непријатели на разумот и покровители на незнаењето“. На религијата се гледало како на заедничко создавање на будала и измамник кои случајно се сретнале. Се веруваше дека просветлената личност престанува да биде суеверна.

Така, за време на просветителството се поставуваат клучните проблеми на светогледот. Просветителките, засновани на идеалите на научниот разум, се обидоа да го разберат универзумот, човечката природа и да предложат начини за „нормален“ развој на општеството.

Главните прашања на предавањето:
1. Главните проблеми и насоки на овој период.
2. Рационализмот и неговите претставници.
3. Емпиризмот и неговите претставници.
4. Филозофија на просветителството: специфики и насоки.

Јас. Главните проблеми и насоки на филозофијата на новото време.

Филозофијата на модерното време го опфаќа периодот од XVI-XVIII век. Ова е време на формирање и формализирање на природните науки, кои произлегоа од филозофијата. Физиката, хемијата, астрономијата, математиката, механиката се претвораат во самостојни науки. Линијата наведена во ренесансата ја добива својата понатамошно развивање. Во исто време, во филозофијата се јавуваат нови задачи и приоритети. Фокусот на новата филозофија е теоријата на знаење и развојот на метод на знаење заеднички за сите науки. Невозможно е да се спознаат Бог, природата, човекот, општеството, според филозофите на новото време, без претходно да се дознаат законите на спознавачкиот Разум. За разлика од другите науки, филозофијата мора да го проучува размислувањето, неговите закони и методи, од кои започнува изградбата на сите науки. Со ова прашање се занимаваат Ф. Бејкон, Т. Хобс, Р. Декарт, Ј. Лок, Г. Лајбниц.
Филозофијата на овој период се карактеризира со голем број ставови:
1. Унапредување на науката во ранг на најважната дејност на човештвото. Науката (=разумот) е таа што може да го збогати човештвото, да го спаси од неволји и страдања и да го подигне општеството на нова фазаразвој, обезбедуваат социјален напредок (Ф. Бекон).
2. Целосна секуларизација на науката. Синтезата на науката со религијата, верата со разумот е невозможна. Ниту една власт не се признава освен авторитетот на самиот разум (Т. Хобс).
3. Развојот на науките и човековото крајно потчинување на природата е можно кога ќе се формулира главниот метод на размислување, методот на „чистиот разум“, способен да дејствува во сите науки (Р. Декарт).
Во потрагата по нов „супер метод“, филозофите беа поделени на поддржувачи на емпиризмот („емпирио“ - искуство) и рационализам („рационалност“ - ум).
Емпиристите (Ф. Бејкон, Т. Хобс, Џ. Лок итн.) верувале дека единствениот извор на знаење е искуството. Искуството е поврзано со сензации, перцепции и идеи. Содржината на целото знаење за една личност или човештвото се сведува на искуство. „Нема ништо во сознанието што претходно не беше содржано во сензации“ - ова е мотото на емпиристите-сензуалисти („сенза“ - чувство, чувство). Во човечката душа и ум нема вродено знаење, концепти или идеи. Душата и умот на човекот првично се чисти, како восочена таблета (табула раса - чиста табла), а веќе сензациите и перцепциите го „пишуваат“ своето „пишување“ на оваа таблета. Бидејќи сензациите можат да измамат, ги тестираме преку експеримент кој ги коригира сетилните податоци. Знаењето мора да оди од конкретно, доживеано до генерализации и развој на теории. Ова е индуктивниот метод на движење на умот, заедно со експериментот, и е вистински метод во филозофијата и сите науки.
Рационалистите (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лајбниц) верувале дека искуството засновано на човечки сензации не може да биде основа на општ научен метод. Перцепциите и сензациите се илузорни. Може да почувствуваме нешто што го нема (на пример, болка во изгубен екстремитет), а можеби и да не чувствуваме некои звуци, бои итн. Експерименталните податоци, како и експерименталните податоци, се секогаш сомнителни. Но, во самиот Ум има интуитивно јасни и различни идеи. Главната работа е дека човекот несомнено размислува. Оваа основна - интуитивна (предекспериментална) идеја - е: „Мислам, значи постојам“ (Декарт). Потоа, користејќи ги правилата за дедукција (од општо кон специфично), можеме да ја заклучиме можноста за постоење на Бог, природата и другите луѓе. Заклучокот на рационалистите: човечкиот ум содржи, без оглед на искуството, голем број идеи; овие идеи постојат не врз основа на сензации, туку пред сензации. Со развивање на идеите вградени во умот, едно лице може да стекне вистинско знаење за светот. Секако. Информациите за светот ги црпиме од сензации, затоа и искуството и експериментот се важни компоненти на знаењето за светот, но основата на вистинскиот метод мора да се бара во самиот ум. Вистинскиот метод на сите науки и филозофија е како математички методи. Последните се дадени надвор од директно искуство; започнете со општи, но исклучително јасни и прецизни формулации. Математиката го користи вообичаениот метод, поаѓајќи од општи идеи до одредени заклучоци, во него нема експеримент.

2. Рационализмот и неговите претставници: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лајбниц.

Р. Декарт е дуалист. Филозофот го дели целиот свет на два вида супстанци - духовни и материјални. Главното својство на духовната супстанција е размислувањето, додека она на материјалната супстанција е проширување. Начини на првиот: чувства, желби, сензации итн. Вторите начини: форма, движење, позиција во просторот итн. Човекот се состои од две супстанции. Тој е единственото суштество во кое тие се обединети и постојат и двете истовремено, што му овозможува да се издигне над природата.
Сепак, ова се супстанции со резерви. Супстанцијата во филозофијата се дефинира како нешто на кое за своето постоење не му треба ништо друго освен себе. Од оваа гледна точка, очигледно е дека само Бог е вистинската супстанција - вечна, неуништлива, семоќна, извор и причина за се. Според Декарт, излегува дека супстанцијата е нешто на кое за своето постоење му треба само постоењето на Бог. Создадените супстанци се самодоволни само едни со други, во однос на највисоката супстанција - Бог
- тие се дериватни, секундарни и зависни од него.
Декарт е рационалист. Тој се обидува да ја најде почетната точка на човечкото знаење - првата апсолутно сигурна позиција, која е почеток на секоја наука. Можете да се сомневате апсолутно во сè што постои. Единственото нешто што не е доведено во прашање е сопственото постоење. Невозможно е да се смета за непостоечко она што го извршува чинот на сомнеж. Сомнежот е својство на мислата. Оттука и познатата теза на Декарт: „Мислам, значи постојам“ (Cogito ergo sum). Самиот факт на сомнеж и размислување е најочигледното и најсигурното нешто што човекот го има на располагање. Затоа, човечката мисла, умот е таа што ја сочинува почетната точка на знаењето.
Декарт предлага дедуктивен метод на знаење (од општо кон посебно) како идеален научен метод на знаење. Нејзината суштина се сведува на следните четири принципи:
1. При истражувањето дозволете само вистинито, апсолутно веродостојно, разумно докажано, знаење што не предизвикува никакви сомнежи („јасни и различни“) - аксиоми;
2. Поделете го секој сложен проблем на конкретни задачи;
3. Доследно преминување од познати и докажани прашања кон непознати и недокажани;
4. Строго следете го редоследот на истражувањето, не прескокнувајте ниту една алка во логичкиот синџир на истражување.

Повеќето знаења се постигнуваат преку сознавањето и методот на дедукција, но постои посебен вид на знаење за кое не е потребен никаков доказ. Ова знаење првично е очигледно и доверливо и секогаш престојува во човечкиот ум. Декарт ги нарекува
„вродени идеи“ (Бог, „број“, „тело“, „душа“, „структура“ итн.)
Декарт ја дефинира крајната цел на знаењето како доминација на човекот над природата.
Б. Спиноза го критикува Р. Декарт. Спиноза сметаше дека главниот недостаток на Декартовската теорија за супстанцијата е нејзиниот дуализам: од една страна, супстанцијата е ентитет на кој за своето постоење не му треба ништо друго освен себе; од друга страна, сите ентитети (супстанции) на кои не им треба ништо друго освен себе за нивното постоење, сепак се создадени од некој друг - највисоката и единствена вистинска супстанција - Бог - и се целосно зависни од него за нивното постоење. Оттука постои противречност помеѓу независноста на супстанциите и истовремената зависност на сите нив, како во смисла на создавање, така и во смисла на постоење) од друга супстанција - Бог.
Спиноза верувал дека оваа противречност може да се реши само на следниот начин: да се идентификуваат Бог и природата. Постои само една супстанција - природата, која е сопствена причина (causa sui). Природата, од една страна, е „креативна природа“ (Бог), а од друга страна „создадена природа“ (светот). Природата и Бог се едно. Не постои Бог кој се наоѓа и создава надвор од природата, издигнувајќи се над неа. Бог е во природата. Индивидуалните работи не постојат сами по себе, тие се само манифестации
- „начини“ на една супстанција - Природа-Бог. Надворешната причина за постоењето на модусите е една супстанција; тие целосно зависат од неа, се предмет на промена, се движат во времето и просторот и имаат почеток и крај на нивното постоење. Супстанцијата е бесконечна во времето и просторот, вечна (несоздадена и неуништлива), неподвижна, има внатрешна причинасамиот, има многу својства (атрибути), од кои главни се размислувањето и проширувањето.
Теоријата на Спиноза за знаење има рационалистичка природа. Најниското ниво на знаење, според него, е знаењето засновано на имагинација. Ова се идеи засновани на сетилни перцепции за надворешниот свет. Недостаток: сензорното искуство е неуредно. Второто, повисоко ниво се формира со знаење засновано на умот. Вистините овде се изведуваат преку докази. Вистините се сигурни, јасни и различни. Ограничувањето на овој тип на знаење лежи во неговата индиректна природа. Третиот и највисок вид на знаење е знаењето кое исто така се заснова на умот, но не е посредувано од докази. Тоа се вистини видени во интуицијата, т.е. директно размислување на умот. Тие се сигурни и се одликуваат со најголема јасност и посебност. Првиот вид на знаење е сетилно знаење. Второто и третото се интелектуално знаење.
Г. Лајбниц го критикуваше и дуализмот на супстанциите на Декарт и доктрината на Спиноза за една супстанција. Кога би постоела само една супстанција, тогаш, според Лајбниц, сите нешта би биле пасивни, а не активни. Сите нешта имаат свое дејство, па затоа секоја работа е супстанција. Бројот на супстанции е бесконечен. Целиот свет се состои од огромен број супстанции. Тој ги нарекува „монади (од грчки - „единечна“ „единица“). Монадата не е материјална, туку духовна единица на постоење. Во исто време, секоја монада е и душа (главната улога овде) и тело. Благодарение на монадата, материјата има способност сама да се движи. Монадата е едноставна, неделива, единствена, подложна на промени, непробојна („нема прозорци“), затворена, независна од другите монади, неисцрпна, бескрајна, активна. Има четири квалитети: желба, привлечност, перцепција, идеја. Сепак, монадите не се апсолутно изолирани: секоја монада го рефлектира целиот свет, целата целина. Монадата е „живото огледало на универзумот“.
Класи на монади (колку е повисока класата на монади, толку е поголема нејзината интелигенција и степенот на слобода):
„Голи монади“ - лежат во основата на неорганската природа (камења, земја, минерали);
животински монади - имаат сензации, но неразвиена самосвест;
Монади на личност (душа) - имаат свест. Меморија, уникатната способност на умот да размислува;
Највисоката монада е Бог.
Лајбниц се обидува да ги усогласи емпиризмот и рационализмот. Тој го подели целото знаење на два вида - „вистини на разумот“ и „вистини на фактите“. „Вистините на разумот“ се изведени од самиот разум, можат да се докажат логички и имаат неопходен и универзален карактер. „Вистини на фактите“
- знаење добиено емпириски (на пример, магнетна привлечност, точка на вриење на вода). Ова знаење само го наведува самиот факт, но не зборува за неговите причини; тоа е веројатност по природа. И покрај ова, експерименталното знаење не може да се омаловажи или игнорира. Знаењето е двојно; може да биде и доверливо (рационално знаење) и веројатност (емпириско).

3. Емпиризмот и неговите претставници: Ф. Бејкон и Т. Хобс.

Френсис Бејкон - основачот на емпиризмот, лорд канцелар на Англија. Двете главни дела се „Нов органон“ и „Нова Атлантида“. Бејкон поставил задача да ја реформира науката, спротивставувајќи го своето разбирање за науката и нејзиниот метод со разбирањето на кое Аристотел се потпирал во неговиот Органон. Филозофот сметал дека критиката на схоластиката е основа за трансформацијата на науката. Врз основа на логиката на Аристотел, схоластиката го гради знаењето во форма на силогизам. Силогизмот се состои од предлози, судови
- од концепти. Поимите се резултат на избрзана и недоволно оправдана генерализација. Првиот услов за реформа на науката е подобрување на методите на генерализација и формирање концепт. Задолжително нова теоријаиндукција.
Ф. Бејкон го критикува рационалното знаење, бидејќи тоа е несигурно и несигурно - умот многу од себе носи во знаењето. Бејкон ги нарекува таквите додатоци „идоли“ на умот. Неопходно е да се изолира и исчисти умот од овие идоли. Има четири типа од нив - „идоли на пештерата“, „идоли на пештерата“, „идоли на кланот“, „идоли на плоштадот“ и „идоли на театарот“.
„Идоли на расата“ се пречки (заблуди) предизвикани од природата заедничка за сите луѓе. Човекот ја суди природата по аналогија со сопствените својства. „Идоли на пештерата“ се грешки поврзани со карактеристиките на личноста која знае. Предрасудите и заблудите на една личност („пештера“) се рефлектираат во неговите заклучоци во процесот на сознавање. На пример, некои имаат тенденција да веруваат во непогрешливиот авторитет на антиката, додека други, напротив, даваат предност само на новото. „пазарни духови“ - неточна, неточна употреба на концептуалниот апарат: зборови, дефиниции, изрази. „Духовите на театарот“ - влијаат на процесот на осознавање на постоечката филозофија. Често, старата филозофија го спречува преземањето на иновативен пристап и не секогаш го насочува знаењето во вистинската насока (на пример, влијанието на схоластиката врз знаењето во средниот век).
Познавањето на видовите пречки што го чекаат човекот кога ја истражува природата помага да се избегнат грешките. Сепак, ова знаење е само предуслов за создавање на научниот метод. Неговиот развој е неопходен. Проучувајќи ја историјата на науката, Бејкон дошол до заклучок дека во неа има јасно два патеки или методи на истражување: догматски и емпириски. Еден научник кој го следи догматскиот метод ја започнува својата работа со општи шпекулативни предлози и се обидува од нив да ги изведе сите конкретни случаи. Догматист е како пајак кој ја исткаува својата мрежа од себе. Научникот кој го следи емпирискиот метод се стреми само кон максимална акумулација на факти. Тој личи на мравка, која случајно влече во мравјалникот сè што ќе и се најде на патот. Вистинскиот метод е менталната обработка на материјалите што произведуваат искуство. Ова е патот на „пчелата“, комбинирајќи ги сите предности на „патот на пајакот“ и „патеката на мравката“. Неопходно е да се собере целиот сет на факти, да се генерализираат (погледнете го проблемот „однадвор“) и, користејќи ги можностите на умот, да погледнете „внатре“ во проблемот и да ја разберете неговата суштина. Тоа. најдобриот начинзнаењето, според Бејкон, е емпиризам заснован на индукција (собирање и генерализација на факти, акумулација на искуство) користејќи рационалистички методи за разбирање на внатрешната суштина на нештата и појавите со разум.
Главните задачи на знаењето се да му помогнат на човекот да постигне практични резултати во неговите активности, да промовира нови пронајдоци, економски развој и доминација на човекот над природата. Од тука познат афоризамФ. Бејкон: „Знаењето е моќ!
Томас Хобс е материјалист и емпиричар, продолжувач на учењето на Ф. Бејкон. Хобс се противи на доктрината на Р. Декарт за вродените идеи. Искуството покажува дека луѓето потопени во сон без соништа не размислуваат. Ова значи дека тие немаат никакви идеи во овој момент. Затоа, ниту една идеја не може да биде вродена: она што е вродено мора секогаш да биде присутно. Според Хобс, извор на знаење можат да бидат само сетилните перцепции на надворешниот свет. Според неговото разбирање, сетилните перцепции се сигнали кои сетилата ги примаат од околниот свет и нивната последователна обработка. Филозофот ги нарекува „знаци“. Тие вклучуваат: сигнали - звуци направени од животните за да ги изразат своите постапки или намери (пеење на птици, ржење на предатори, мјаукање итн.); ознаки - разни знаци, измислен од човекот за комуникација; природни знаци - „сигнали“ на природата (грм, молња, итн.); произволни знаци на комуникација - зборови различни јазици; знаци во улога на „ознаки“ - посебен „кодиран“ говор, разбирлив за малкумина (научен јазик, религиозен јазик, жаргон); знаци на знаци - општи поими.
Т. Хобс е познат по неговата доктрина за потеклото на државата („Левијатан“, што значи „чудовиште“).
Тој разликува две состојби на човечкото општество: природно и граѓанско. Првичната теза на филозофот е дека човечката природа е инхерентно зла. Затоа, во природната состојба, луѓето дејствуваат врз основа на лична корист, себичност и страсти. Секој верува дека има право на се. Овде, правото се совпаѓа со силата, а занемарувањето на интересите на другите луѓе води до „војна на сите против сите“. Оваа војна се заканува со меѓусебно уништување. Затоа, неопходно е да се бара мир, за кој секој мора да се откаже од „правото на сè“ (доброволно да ја ограничи нивната „апсолутна“ слобода). Во општеството се склучува договор и од тој момент преминува во граѓанска држава. Институција која ги насочува луѓето кон заедничка цел и ги задржува од постапки кои го нарушуваат мирот е состојба на една волја. Секој мора да ја потчини својата приватна волја на некоја личност или група на лица, чија волја мора да се смета за волја на сите. Така настанува државата. Повеќето совршена формаДржавната власт Т. Хобс ја сметаше за апсолутна монархија. Тој ја нарекува државата „Левијатан“ или чудовиште што „проголтува и брише се што е на патот“, семоќен е и невозможно да се одолее, но неопходно е да се одржи одржливоста на општеството, редот и правдата во него.

4. Филозофија на просветителството: специфики и насоки.

Тестови и прашања:

1. Која е новината и карактеристиките на филозофијата на Њу Ејџ?
2. Објасни го значењето на поимите емпиризам и рационализам. Што ги обединува овие трендови на филозофската мисла од 17 век?
3. Објаснете ја фразата на Декарт „Cogito ergo sum“.
4. Споредете ги доктрините за супстанцијата од Б. Спиноза и Г. Лајбниц.
5. Опишете го учењето на Ф. Бејкон за „идолите“ на знаењето.
6. Кои се главните карактеристики на филозофијата на просветителството.