Boeddhisme en zijn filosofie. Wat is het boeddhisme: een korte samenvatting in eenvoudige woorden

Het boeddhisme is de eerste van oorsprong wereldreligie. De rest van de religies in de wereld ontstonden veel later: het christendom – ongeveer vijfhonderd jaar, de islam – meer dan duizend jaar. Het boeddhisme wordt met hetzelfde recht als de twee hierboven beschouwd als een wereldreligie: het boeddhisme is een religie van zeer verschillende volkeren met verschillende culturele kenmerken en tradities, die zich over de hele wereld heeft verspreid. naar de wereld en is veel verder gegaan dan de etnisch-confessionele en etnisch-staatsgrenzen. De boeddhistische wereld strekt zich uit van Ceylon (Sri Lanka) tot Boerjatië en Tuva, van Japan tot Kalmukkië, en verspreidt zich geleidelijk ook naar Amerika en Europa. Het boeddhisme is de religie van honderden miljoenen mensen Zuid-Oost Azië, verbonden door nauwe banden met de geboorteplaats van het boeddhisme – India en het Verre Oosten, waarvan de cultuur is opgegroeid in de tradities van de Chinese beschaving; De citadel van het boeddhisme is al duizend jaar Tibet, waar, dankzij het boeddhisme, de Indiase cultuur ontstond, het schrift en een literaire taal verschenen, en de fundamenten van de beschaving werden gevormd.

De boeddhistische filosofie werd bewonderd door beroemde Europese denkers - A. Schopenhauer, F. Nietzsche en M. Heidegger. Zonder het boeddhisme te begrijpen, is er geen manier om de grote beschavingen van het Oosten te begrijpen – Indiaas en Chinees, en nog meer – Tibetaans en Mongools – die tot de laatste steen doordrongen zijn van de boeddhistische geest. In lijn met de boeddhistische traditie zijn er verfijnde filosofische systemen ontstaan ​​die in staat zijn de moderne westerse filosofie, die is gestopt op het kruispunt van moderne Europese klassiekers en postmoderniteit, uit te breiden en te verrijken.

Geschiedenis van oorsprong

Het boeddhisme ontstond op het Indiase subcontinent (in de landen van het historische India in onze tijd zijn er verschillende landen - de Republiek India, Pakistan, Nepal en Bangladesh, evenals het eiland Lanka) in het midden van het eerste millennium voor Christus. Dit was de tijd van de geboorte van rationele filosofie en ethisch georiënteerde religies die zich concentreerden op de bevrijding en verlossing van mensen uit lijden.

Het ‘thuisland’ van het boeddhisme is het noordoosten van India (tegenwoordig ligt daar de staat Bihar). In die tijd waren er de oude staten Magadha, Vaishali en Koshala, waar Boeddha onderwees en waar het boeddhisme zich vanaf het allereerste begin wijd verspreidde.

Historici zijn van mening dat hier de positie van de Vedische religie en het daarmee samenhangende klassensysteem, dat een speciale, bevoorrechte positie voor de brahmanaklasse (priesters) garandeerde, veel zwakker was dan in andere regio's van het land. Bovendien was hier het proces van het creëren van nieuwe staatsformaties in volle gang, wat inhield dat de tweede ‘nobele’ klasse – de Kshatriya’s (krijgers en koningen) naar de eerste posities werd gepromoveerd. Bovendien bevond de orthodoxe Vedische religie, waarvan de essentie offers en rituelen was, zich in een ernstige crisis, die tot uiting kwam in de geboorte van nieuwe ascetische bewegingen van de zogenaamde shramana's (in de Pali-taal - samanas) - toegewijden, asceten, dwalende filosofen die het onvoorwaardelijke gezag van de heilige Veda's en brahmana's verwierpen, en degenen die ernaar verlangden onafhankelijk de waarheid te vinden door middel van yoga (de psychopraktijk van bewustzijnstransformatie) en filosofie. Al deze omstandigheden creëerden een vruchtbare bodem voor de opkomst van een nieuwe leer.

De Shramans- en Shraman-bewegingen hadden een enorme invloed op de vorming van de Indiase cultuur en filosofie. Het was dankzij hen dat de school van het vrije filosofische debat werd geboren, en dat de filosofie werd verrijkt door de traditie van logisch-discursieve rechtvaardiging en conclusie van bepaalde theoretische bepalingen. Terwijl de Upanishads alleen bepaalde metafysische axioma’s verkondigden, begonnen de Sramana’s filosofische waarheden te onderbouwen en te bewijzen. Het was in de geschillen tussen de talrijke Sramana-groepen dat de Indiase filosofie ontstond. Er kan worden gezegd dat als de Upanishads filosofie zijn qua onderwerp, de discussies van de Sramana's ook filosofie zijn qua vorm. Een van de Samana's was ook de historische grondlegger van het boeddhisme - Boeddha Shakyamuni. Hij kan dus niet alleen worden beschouwd als een wijze en grondlegger van een religie die wijsheid cultiveerde door de beoefening van contemplatie, maar ook als een van de eerste Indiase filosofen die met andere mensen discussieerde Samanas volgens de regels die onder hen zijn goedgekeurd.

Grondlegger van het boeddhisme - Boeddha Shakyamuni

De grondlegger van het boeddhisme is Boeddha Shakyamuni, die rond de 5e tot 4e eeuw in India leefde en predikte. BC.

Er is geen manier om de wetenschappelijke biografie van de Boeddha te reconstrueren, aangezien de wetenschap niet genoeg materiaal heeft voor een echte reconstructie. Wat hier wordt gepresenteerd is dus geen biografie, maar een traditionele biografie van de Boeddha, samengesteld uit verschillende boeddhistische hagiografische teksten (zoals Lalitavistara en Life of the Buddha).

Gedurende vele, vele levens heeft de toekomstige Boeddha ongelooflijke daden van mededogen en liefde verricht, waarbij hij stap voor stap verdiensten en wijsheid vergaarde, om te ontsnappen aan de cyclus van pijnlijke afwisseling van dood en geboorte. En nu is de tijd gekomen voor zijn laatste incarnatie. De Bodhisattva was in de Tushita-hemel en keek naar de wereld van mensen op zoek naar geschikte plaats voor zijn laatste wedergeboorte (hij bereikte zo hoog niveau ontwikkeling die hij kon kiezen). Zijn blik viel op een klein land in het noordoosten van India, behorend tot het Shakya-volk (het land van het moderne Nepal), dat van oudsher werd geregeerd door de wijze Shuddhodana. Koninklijke familie. En de Bodhisattva die in de wereld kon verschijnen zonder binnen te komen moeders baarmoeder, koos de koninklijke familie voor zijn geboorte, zodat mensen, die diep respect hadden voor de oude en glorieuze familie van de Shakya-koningen, de leringen van de Boeddha met groot vertrouwen zouden aanvaarden en in hem een ​​afstammeling van een gerespecteerde familie zouden zien.

Die nacht droomde koningin Mahamaya, de vrouw van koning Shuddhodana, dat een witte olifant met zes slagtanden haar zijde binnenkwam, en ze besefte dat ze de moeder was geworden van een groot man. (Het boeddhisme beweert dat de conceptie van de Boeddha heeft plaatsgevonden van nature, en een droom over een witte olifant is slechts een teken van de verschijning van een opmerkelijk wezen).

Volgens de gewoonte gingen de koningin en haar gevolg kort voor de bevalling naar het huis van haar ouders. Terwijl de processie door een bosje sal-bomen trok, genaamd Lumbini, begon de koningin te bevallen, pakte een boomtak en baarde een zoon, die haar baarmoeder via de heup verliet. De baby stond onmiddellijk op en zette zeven stappen, waarmee hij zichzelf verkondigde als een wezen dat superieur is aan zowel goden als mensen.

Helaas werd de wonderbaarlijke geboorte fataal en stierf Mahamaya spoedig. (De zoon vergat zijn moeder niet: na het ontwaken werd hij getransporteerd naar de Tushita-hemel, waar Mahamaya werd geboren, vertelde haar dat hij Boeddha was geworden, de overwinnaar van al het lijden, en bracht haar de Abhidharma over - de boeddhistische filosofisch onderwijs). De toekomstige Boeddha werd naar het paleis van zijn vader gebracht, gelegen in de stad Kapilavastu (nabij Kathmandu, de moderne hoofdstad van Nepal).

De koning belde de astroloog Ashita om het lot van het kind te voorspellen, en hij ontdekte tweeëndertig tekenen van een groot wezen op zijn lichaam (een speciale uitstulping op de kruin van het hoofd - ushnishu, een wielteken tussen de wenkbrauwen, op de handpalmen en voeten, vliezen tussen de vingers en andere). Op basis van deze tekens verklaarde Ashita dat de jongen óf de heerser van de wereld (chakravartin) óf een heilige zou worden die de ultieme waarheid kende: Boeddha. Het kind heette Siddhartha Gautama. Gautama is een familienaam; ‘Siddhartha’ betekent ‘Het doel volledig bereikt’.

De koning wilde natuurlijk dat zijn zoon een groot heerser zou worden, dus besloot hij het leven van de prins zo in te richten dat niets hem ertoe zou brengen na te denken over de zin van het bestaan. De jongen groeide op in gelukzaligheid en luxe in een prachtig paleis, beschermd tegen buitenwereld. Siddhartha groeide op, steevast vóór zijn vrienden in de wetenschap en sport. De neiging om te denken verscheen echter al in zijn kindertijd, en op een dag, terwijl hij onder een rozenstruik zat, kwam hij plotseling in een staat van yogatrance (samadhi) terecht die zo intens was dat zijn kracht zelfs een van de voorbijvliegende godheden tegenhield. De prins had een zachtmoedig karakter, wat zelfs zijn bruid, prinses Yashodhara, mishaagde, die geloofde dat een dergelijke zachtheid onverenigbaar was met de roeping van een kshatriya-krijger. En pas nadat Siddhartha haar zijn krijgskunst had laten zien, stemde het meisje ermee in met hem te trouwen; Het echtpaar kreeg een zoon, Rahula. Alles wees erop dat het plan van de koningsvader werkelijkheid zou worden. Toen de prins echter negenentwintig jaar oud werd, gebeurde het zo dat hij op jacht ging die zijn hele leven veranderde.

Tijdens de jacht ontmoette de prins voor het eerst de manifestatie van lijden, en het schudde hem tot in het diepst van zijn hart. Hij zag een omgeploegd veld en vogels die naar wormen pikten, en was verbaasd waarom sommige wezens alleen maar konden leven ten koste van andere. De prins ontmoette de begrafenisstoet en realiseerde zich dat hij en alle mensen sterfelijk waren en dat noch titels, noch schatten tegen de dood zouden beschermen. Siddhartha kwam een ​​melaatse tegen en besefte dat elk schepsel ziekte te wachten staat. Een bedelaar die om een ​​aalmoes bedelde, liet hem de illusoire en vluchtige aard van adel en rijkdom zien. Ten slotte bevond de prins zich voor de wijze, verzonken in contemplatie. Terwijl hij naar hem keek, realiseerde Siddhartha zich dat het pad van zelfkennis en zelfverdieping is de enige manier de oorzaken van lijden begrijpen en een manier vinden om ze te overwinnen. Er wordt gezegd dat de goden zelf, ook opgesloten in het wiel van samsara en verlangend naar verlossing, deze bijeenkomsten organiseerden om de prins te inspireren het pad van bevrijding te betreden.

Na deze dag kon de prins niet langer vredig in het paleis leven, genietend van luxe. En op een nacht verliet hij het paleis op zijn paard Kanthaka, vergezeld van een bediende. Aan de rand van het bos nam hij afscheid van de bediende en gaf hem een ​​paard en een zwaard, waarmee hij uiteindelijk zijn prachtige "honingkleurige" haar afsneed als teken van zijn afstand doen van het leven in de wereld. Toen ging hij het bos in. Zo begon een periode van studie, ascese en zoektocht naar waarheid.

De toekomstige Boeddha reisde met verschillende Sramana-groepen en leerde snel alles wat hun leiders leerden. Zijn bekendste leraren waren Arada Kalama en Udraka Ramaputra. Ze volgden een lering die dicht bij Samkhya lag en gaven ook les yoga praktijken, inclusief ademhalingsoefeningen, waarbij de adem langdurig moest worden ingehouden, wat gepaard ging met zeer onaangename sensaties. Volgelingen van Samkhya geloven dat de wereld het resultaat is van een valse identificatie van geest (purusha) met materie (prakriti). Bevrijding (kaivalya) en verlichting van lijden worden bereikt door de volledige vervreemding van de geest van de materie. Siddhartha bereikte snel alles wat zijn mentoren leerden, en ze boden zelfs aan om later hun plaats in te nemen. Siddhartha weigerde echter: hij vond niet wat hij zocht, en de antwoorden die hij ontving bevredigden hem niet.

Opgemerkt moet worden dat de Parivarjiks – Sramana-filosofen – een verscheidenheid aan doctrines propageerden. Sommigen van hen worden genoemd in de Pali-boeddhistische teksten: Makhali Gosala (hoofd van de beroemde Ajivika-school) riep strikt determinisme en fatalisme uit tot de basis van al het bestaan; Purana Kassapa leerde de nutteloosheid van daden; Pakuddha Kacchayana - over de eeuwigheid van de zeven substanties; Ajita Kesakambala volgde een leer die leek op materialisme; Nigantha Nataputta was sceptisch, terwijl Sanjaya Belatthiputta volledig agnostisch was.

Siddhartha luisterde aandachtig naar iedereen, maar werd niemands volgeling. Hij gaf zich over aan versterving en ernstige ascese. Hij raakte zo uitgeput dat hij, terwijl hij zijn buik aanraakte, met zijn vinger zijn ruggengraat aanraakte. Ascetisme maakte hem echter niet Verlicht, en de waarheid was nog steeds even ver weg als tijdens zijn leven in het paleis.

Toen verliet de voormalige prins de extremen van ascese en accepteerde hij bescheiden voedzaam voedsel (melkrijstpap) uit de handen van een meisje dat in de buurt woonde. Vijf asceten die met hem oefenden, beschouwden hem als een afvallige en vertrokken, hem met rust latend. Siddhartha zat in een houding van contemplatie onder een banyanboom (ficus religiosa), later de ‘Boom van Ontwaken’ (Bodhi) genoemd, en beloofde dat hij niet zou bewegen totdat hij zijn doel had bereikt en de waarheid had begrepen. Vervolgens kwam hij in een staat van diepe concentratie.

Toen hij zag dat Siddhartha dicht bij de overwinning op de wereld van geboorte en dood was, viel de demon Mara hem samen met hordes andere demonen aan, en nadat hij verslagen was, probeerde hij hem te verleiden met zijn prachtige dochters. Siddhartha bleef roerloos en Mara moest zich terugtrekken. Ondertussen raakte Siddhartha steeds meer ondergedompeld in contemplatie, en de Vier Edele Waarheden over lijden, de oorzaken van lijden, bevrijding van lijden en het pad dat naar bevrijding van lijden leidde, werden aan hem geopenbaard. Vervolgens begreep hij het universele principe van afhankelijk ontstaan. Ten slotte scheen op het vierde niveau van concentratie het licht van nirvana, de Grote Bevrijding, voor hem. Op dat moment stortte Siddhartha zich in een staat van samadhi van oceaanreflectie, en zijn bewustzijn werd als het grenzeloze oppervlak van de oceaan in een staat van volledige kalmte, wanneer het spiegelachtige oppervlak van roerloze wateren alle verschijnselen weerspiegelt. Op dat moment verdween Siddhartha en verscheen Boeddha - de Verlichte, de Ontwaakte. Nu was hij niet langer de erfgenaam van de troon en de prins, hij was niet langer een man, aangezien mensen worden geboren en sterven, en de Boeddha voorbij leven en dood staat.

Het hele universum verheugde zich, de goden overlaadden de Victor met prachtige bloemen, een heerlijke geur verspreidde zich over de hele wereld, en de aarde schudde met de verschijning van de Boeddha. Zelf bleef hij zeven dagen in een staat van samadhi en proefde de gelukzaligheid van de bevrijding. Toen hij op de achtste dag uit zijn trance kwam, kwam Mara, de verleider, opnieuw naar hem toe. Hij adviseerde de Boeddha om onder de Bodhiboom te blijven en van gelukzaligheid te genieten zonder de waarheid aan andere wezens te vertellen. De Gezegende verwierp deze verleiding echter onmiddellijk en ging naar een van de spirituele en educatieve centra van India - Benares (Varanasi), gelegen naast Vajrasana (Vajrasana (Sanskriet) - Pose van Diamond Indestructibility, een bijnaam van de plaats van ontwaken; nu Bodhgaya, staat Bihar). Daar ging hij naar het Hertenpark (Sarnath), waar hij de eerste leringen gaf over het draaien van het wiel van Dharma (leringen). De eerste discipelen van de Boeddha waren dezelfde asceten die ooit Gautama, die weigerde het vlees te doden, met minachting in de steek lieten. Zelfs nu wilden ze niet naar Boeddha luisteren, maar ze waren zo geschokt door zijn nieuwe uiterlijk dat ze besloten toch naar hem te luisteren. De leringen van de Tathagata waren zo overtuigend dat ze in de waarheid van zijn woorden geloofden en de eerste boeddhistische monniken werden, de eerste leden van de boeddhistische kloostergemeenschap (sangha).

Naast de asceten luisterden twee gazellen naar de woorden van de Boeddha, waarvan afbeeldingen te zien zijn aan weerszijden van het achtradius Wiel van Leer (dharmachakra) De acht spaken vertegenwoordigen de acht fasen van het Edele Pad. Dit beeld is een symbool van de Leer geworden en is te zien op de daken van veel boeddhistische tempels.

Siddhartha verliet het paleis op negenentwintigjarige leeftijd en bereikte de Verlichting op vijfendertigjarige leeftijd. Daarna gaf hij vijfenveertig jaar les verschillende landen Noordoost-India. De rijke koopman Anathapindada schonk de kloostergemeenschap een bos nabij Shravasti, de hoofdstad van de staat Koshala. Toen de Victor en zijn volgelingen naar Koshala kwamen, stopten ze vaak op deze plek. De Sangha breidde zich snel uit en groeide, zoals vermeld in de soetra's, uit tot 12.500 mensen. Van de eerste monniken werden de meest vooraanstaande discipelen van de Boeddha geïdentificeerd: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa (“Vaandeldrager van de Dharma”), Subhuti en anderen. Er ontstond ook een gemeenschap voor vrouwen, zodat naast monniken, monniken, ook nonnen verschenen. Boeddha vergat ook zijn familie niet. Hij bezocht de staat Shakya en werd enthousiast ontvangen door zijn vader, vrouw, prinses Yashodhara, en het volk. Nadat hij naar de leringen van de Boeddha had geluisterd, aanvaardden zijn zoon Rahula en Yashodhara het kloosterleven. Boeddha's vader, Shuddhodana, bleef zonder erfgenamen achter en legde een eed van Boeddha af dat hij nooit meer de enige zoon in de familie in de gemeenschap zou opnemen zonder toestemming van de ouders. Boeddha beloofde het, en sindsdien wordt deze gewoonte heilig in acht genomen in boeddhistische landen, vooral in het Verre Oosten.

Niet alles ging echter goed. Boeddha's neef, Devadatta, werd jaloers op zijn roem. Hij was al eerder jaloers geweest op de prins en na zijn vertrek probeerde hij zelfs Yashodhara te verleiden. Aanvankelijk probeerde Devadatta de Boeddha te doden: hij liet een dronken olifant op hem los (die echter knielde voor de Verlichte) en liet een zware steen op hem vallen. Omdat deze pogingen niet succesvol waren, deed Devadatta zich voor als een discipel van de Boeddha en werd hij een monnik, in een poging de leden van de sangha onderling ruzie te maken (hij beschuldigde de Overwinnaar van onvoldoende strikte ascese, protesteerde tegen de oprichting van een gemeenschap van nonnen en monniken). op alle mogelijke manieren bemoeide met de ondernemingen van zijn broer). Uiteindelijk werd hij in ongenade uit de gemeenschap gezet. Jataka's (didactische verhalen over de vorige levens van de toekomstige Boeddha) staan ​​vol met verhalen over hoe Devadatta in hun vorige levens vijandig stond tegenover de Bodhisattva.

De tijd verstreek, Boeddha werd oud en de dag van zijn vertrek naar het uiteindelijke nirvana naderde. Dit gebeurde op een plaats genaamd Kushinagara, aan de oevers van de Nairanjani-rivier, vlakbij Benares. Nadat hij afscheid had genomen van zijn discipelen en hen de laatste instructie had gegeven: ‘wees je eigen leidende licht’, vertrouw alleen op je eigen sterke punten en werk hard voor de bevrijding, nam de Boeddha de leeuwenhouding aan (ga op zijn rechterkant liggen, hoofd naar voren gericht). het zuiden en gezicht naar het oosten, plaatsing rechter hand onder zijn hoofd) en ging in contemplatie. Eerst steeg hij naar het vierde niveau van concentratie, daarna naar het achtste, keerde toen terug naar het vierde en van daaruit ging hij het grote en eeuwige nirvana binnen. Zijn laatste leven is voorbij, er zullen geen nieuwe geboorten en nieuwe sterfgevallen meer zijn. De cirkel van karma werd doorbroken en het leven verliet het lichaam. Vanaf dat moment bestond de Verlichte niet meer in de wereld, en de wereld bestond niet meer voor hem. Hij kwam in een toestand zonder lijden en vervuld van opperste gelukzaligheid die niet beschreven of voorgesteld kan worden.

Volgens gewoonte cremeerden Boeddha's discipelen het lichaam van de Leraar. Na de ceremonie vonden ze sharira in de as - speciale formaties in de vorm van ballen die achterbleven nadat de lichamen van heiligen waren verbrand. Sharira worden beschouwd als de belangrijkste boeddhistische relikwieën. De heersers van aangrenzende staten vroegen om hen een deel van de as van de Ontwaakte; later werden deze stofdeeltjes en sharira in speciale opslagplaatsen geplaatst: stoepa's, kegelvormige religieuze gebouwen. Zij waren de voorlopers van Tibetaanse chortens (Mongoolse suburgans) en Chinese pagodes. Toen de relikwieën op waren, werden sutra-teksten in de stoepa's geplaatst, die werden vereerd als de ware woorden van de Boeddha. Omdat de essentie van de Boeddha zijn leer is, de Dharma, vertegenwoordigden de soetra's de Dharma als de zijne geestelijk lichaam. Deze vervanging ( fysieke lichaam- spiritueel lichaam; “relikwieën” – teksten; Boeddha - Dharma) bleek erg belangrijk te zijn voor de daaropvolgende geschiedenis van het boeddhisme en diende als bron van de uiterst belangrijke leer van het Mahayana-boeddhisme over Dharmakya - het dharmalichaam van de Boeddha. Boeddha leefde genoeg lang leven: Op 35-jarige leeftijd bereikte hij de Verlichting, en hij had nog eens 45 jaar de tijd om zijn Woord over te brengen aan zijn discipelen en volgelingen. De Dharma (Leer) van de Boeddha is zeer uitgebreid en bevat 84.000 leringen bedoeld voor mensen verschillende soorten, met verschillende capaciteiten en capaciteiten. Hierdoor kan iedereen het boeddhisme beoefenen, ongeacht leeftijd en sociale omgeving. Het boeddhisme heeft nooit één enkele organisatie gekend, en er bestaat ook geen ‘standaard’, ‘correct’ boeddhisme. In elk land waar de Dharma kwam, verwierf het boeddhisme nieuwe kenmerken en aspecten, waarbij het zich flexibel aanpaste aan de mentaliteit en culturele tradities van het land.

Verspreiding

Vorming van de kanon

Volgens de legende kwamen alle discipelen van de Boeddha na het nirvana van Boeddha bijeen, en drie van hen – Ananda, Mahamaudgalyayana en Mahakasyapa reproduceerden uit hun hoofd alle leringen van de Boeddha – het ‘disciplinaire handvest’ van de sangha (Vinaya), de leringen en preken van de Boeddha (Sutra’s) en zijn filosofische leer (Abhidharma). Dit is hoe de boeddhistische canon zich ontwikkelde - Tripitaka (in Pali - Tipitaka), de 'Drie Manden'-leringen (in het oude India schreven ze op palmbladeren die in manden werden gedragen). In werkelijkheid kreeg de Pali Tipitaka – de eerste van de nu bekende versies van de Canon – gedurende meerdere eeuwen vorm en werd voor het eerst opgeschreven in Lanka rond 80 voor Christus, meer dan driehonderd jaar na het Nirvana van de Boeddha. Het is dus zeer goedgelovig en onwetenschappelijk om de Pali Canon volledig gelijk te stellen aan het vroege boeddhisme, en nog meer aan de leringen van de Verlichte zelf.

De eerste boeddhistische teksten hebben ons bereikt in de Pali-taal – een van de overgangstalen uit het Sanskriet, oude taal Veda's, tot moderne Indiase talen. Er wordt aangenomen dat Pali de fonetische en grammaticale normen weerspiegelde van het dialect dat in Magadha werd gesproken. Alle latere Indiase boeddhistische literatuur, zowel Mahayana als Hinayana, is echter in het Sanskriet geschreven. Er wordt gezegd dat de Boeddha zelf bezwaar maakte tegen de vertaling van zijn leringen in het Sanskriet, en mensen aanmoedigde de Dharma in het Sanskriet te bestuderen. moedertaal. Boeddhisten moesten echter om twee redenen terugkeren naar het Sanskriet. Ten eerste verschenen en ontwikkelden zich met enorme snelheid talloze moderne Indiase talen (Bengaals, Hindi, Tamil, Urdu, Telugu en vele andere), waardoor het onmogelijk was om de Tripitaka in alles te vertalen. Het was veel gemakkelijker om het Sanskriet te gebruiken – de enige taal van de Indiase cultuur die iedereen kende geschoolde mensen Indië. Ten tweede werd het boeddhisme geleidelijk ‘gebramaniseerd’: de intellectuele ‘crème’ van de sangha kwam uit de brahmaanse kaste, en zij creëerden alle boeddhistische filosofische literatuur. Sanskriet was een taal die de brahmanen bijna met de moedermelk in zich opnamen (tot op de dag van vandaag zijn er brahmaanse families in India waar het Sanskriet als hun moedertaal wordt beschouwd), dus het was heel natuurlijk om zich tot het Sanskriet te wenden.

De Tripitaka in het Sanskriet bleef helaas niet bewaard: tijdens de islamitische verovering van Bengalen (het laatste bolwerk van het boeddhisme in India) en de Pals in Magadha (Bihar) in de 13e eeuw. Boeddhistische kloosters werden verbrand en veel bibliotheken en boeddhistische Sanskrietteksten die daar waren opgeslagen, werden vernietigd. Moderne geleerden beschikken over een zeer beperkte reeks Sanskriet-boeddhistische teksten (van sommige zijn slechts fragmenten overgebleven). (Het is waar dat er soms boeddhistische teksten in het Sanskriet worden gevonden die voorheen als volledig verloren werden beschouwd. In 1937 ontdekte N. Sankrityayana bijvoorbeeld in 1937 de originele tekst van de fundamentele filosofische tekst “Abhidharmakosha” van Vasubandhu in het kleine Tibetaanse klooster van Ngor. Laten we hopen op nieuwe ontdekkingen).

Nu hebben we toegang tot drie versies van de Tripitaka: de Pali Tipitaka, erkend door Theravada-volgelingen die in Lanka, Birma, Thailand, Cambodja en Laos wonen, evenals twee versies van de Mahayana Tripitaka - in het Chinees (de vertaling van de teksten en de vorming van de Canon werd voltooid in de 7e eeuw) en Tibetaans (de vorming van de Canon werd voltooid in de 12e-13e eeuw) talen. De Chinese versie is gezaghebbend voor boeddhisten in China, Japan, Korea en Vietnam, en de Tibetaanse versie is gezaghebbend voor inwoners van Tibet, Mongolië en Russische boeddhisten van Kalmukkië, Boerjatië en Tuva. De Chinese en Tibetaanse Tripitaka's vallen in veel opzichten samen en vullen elkaar gedeeltelijk aan: de Chinese Canon bevat bijvoorbeeld veel minder werken uit de tantrische literatuur en latere logisch-epistemologische filosofische verhandelingen dan de Tibetaanse. In de Chinese Tripitaka kan men eerdere Mahayana sutra's van de Mahayana vinden dan in de Tibetaanse. En natuurlijk zijn er in de Chinese Tripitaka bijna geen werken van Tibetaanse auteurs, en in de Tibetaanse Kangyur/Tengyur zijn er bijna geen werken van Chinese.

Dus tegen 80 voor Christus. (het jaar van de schriftelijke opname van de Tipitaka) eindigde de eerste, ‘pre-canonieke’ fase van de ontwikkeling van het boeddhisme en werd uiteindelijk de Pali Theravada Canon gevormd; Rond deze tijd verschijnen ook de eerste Mahayana sutra's.

Scholen en richtingen van het boeddhisme

Het boeddhisme is nooit één enkele religie geweest, en de boeddhistische traditie beweert dat het zich na de parinirvana van de Boeddha in verschillende scholen en stromingen begon te verdelen. In de daaropvolgende 300 tot 400 jaar verschenen er binnen het boeddhisme ongeveer 20 scholen (meestal gesproken over 18), die twee hoofdgroepen vertegenwoordigden: de Sthaviravadins (de Pali-versie van de Theravadins) en de Mahasanghikas; rond de eeuwwisseling hebben zij de opkomst van de belangrijkste scholen van het boeddhisme in gang gezet die tot op de dag van vandaag bestaan: Hinayana (Theravada) en Mahayana. Sommige van de achttien scholen verschilden bijvoorbeeld onbeduidend van elkaar in het begrijpen van de vragen disciplinaire code monniken (Vinaya), en tussen sommigen waren de verschillen zeer aanzienlijk.

Doel van het boeddhisme

Het boeddhisme is de oudste leer over de aard van de geest, bevrijding van lijden en het bereiken van tijdloos geluk. Het doel van het boeddhisme is het bereiken van Verlichting, een staat van onvoorwaardelijk geluk die alle concepten en verschijnselen te boven gaat.

Basisprincipes van het boeddhisme

Het boeddhisme wordt vaak een ‘religie van de ervaring’ genoemd, die wil laten zien dat de basis van het Pad hier persoonlijke beoefening is en dat alle leringen op waarheid worden getest. De Boeddha drong er bij zijn discipelen op aan om niemand op zijn woord te geloven (zelfs niet het zijne), en zorgvuldig te bepalen of ze waar waren voordat ze iemands advies accepteerden. Toen hij deze wereld verliet, zei Boeddha: 'Ik heb je alles verteld wat ik wist. Wees je eigen leidende licht”, en wijs mensen op hun oorspronkelijke wijsheid en verlichte aard, die onze beste leraren zijn.

Er zijn verschillende basisprincipes van de leer die alle boeddhisten gemeen hebben, ongeacht hun school, richting en land.

1. Toevlucht in de Drie Juwelen (Sanskrietmeditatie en pogingen om de Leer te volgen in de stroom van het dagelijks leven).

   Het is het beste om de Dharma te bestuderen onder begeleiding van een ervaren mentor, omdat de hoeveelheid leringen ongelooflijk groot is, en uitzoeken waar je moet beginnen en welke teksten je moet kiezen behoorlijk moeilijk kan zijn. En zelfs als we deze taak aankunnen, hebben we nog steeds commentaar en uitleg nodig van een deskundig persoon. Zelfstandig werken is echter ook noodzakelijk.

   Door na te denken over de informatie die we ontvangen, krijgen we inzicht en kunnen we controleren of deze de formele logica volgt. Bij het analyseren moet je jezelf afvragen wat het voordeel is van deze leringen en of je ze in het leven kunt volgen. praktisch leven of ze overeenkomen met het doel dat we willen bereiken.

   Oefening - meditatie en toepassing van verworven kennis in het 'veld', dat wil zeggen in het leven - helpt intellectueel begrip te vertalen naar de sfeer van ervaring.

   Door dit pad te volgen, kun je snel alle verduisteringen elimineren en je ware aard onthullen.

   Opmerkingen

   • Vanaf het allereerste begin vertrouwde het boeddhisme juist op seculiere, koninklijke macht, en was het in feite een leerstelling die tegengesteld was aan het brahmanisme. Later was het het boeddhisme dat heeft bijgedragen aan de opkomst van nieuwe machtige staten in India, zoals het rijk van Ashoka.
   • Boeddhistische stoepa's zijn een van de vroegste monumenten van de Indiase architectuur (over het algemeen zijn alle vroege architectonische monumenten van India boeddhistisch). De ommuurde stoepa van Sanchi is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. In de teksten staat dat er honderdacht van dergelijke stoepa's waren.
   • De oorsprong van de term "mahasanghika" is niet precies vastgesteld. Sommige boeddhistische geleerden geloven dat dit verband houdt met de intentie van de Mahasangha's om de monastieke gemeenschap - de Sangha - uit te breiden door leken erin toe te laten ("Maha" betekent "groot", "sangha" betekent "gemeenschap"). Anderen geloven dat de volgelingen van deze trend de meerderheid van de sangha vertegenwoordigden en ‘bolsjewieken’ waren, wat de naam verklaart.

1) Veda’s ( Skt.वेद, véda IAST - "kennis", "onderwijs") - een verzameling van de oudste heilige geschriften van het hindoeïsme en het Sanskriet

Eeuwenlang werden de Veda’s mondeling in poëtische vorm overgedragen en pas veel later opgeschreven.

Er zijn vier Veda’s:

Rig Veda- bestaat uit mantrahymnen die bedoeld zijn om door de hogepriesters te worden herhaald.

Yajurveda- bevat mantra's bedoeld voor assistent-priesters adhvaryu.

Samaveda- bevat mantra's die bedoeld zijn om te worden herhaald door priesterzangers udgatri.

Atharvaveda- is een verzameling mantra-spreuken.

Filosofische scholen die het gezag en de openbaring van de Veda’s aanvaarden, worden geroepen astik. Andere tradities, zoals het Mijain-boeddhisme, verwerpen de Veda's en worden daarom geclassificeerd als nastika. Naast het boeddhisme en het jainisme aanvaardt ook het sikhisme de autoriteit van de Veda's niet.

De Veda's worden als een van de meest beschouwd oud geschriften in de wereld. Volgens de moderne indologische wetenschap zijn de Veda’s samengesteld over een periode van ongeveer duizend jaar. Het begon met het samenstellen van de Rig Veda rond XVI eeuw voor Christus e.

Vanwege de kwetsbaarheid van het materiaal waarop de Veda's zijn geschreven (er werden boomschors of palmbladeren gebruikt), bedraagt ​​de ouderdom van de overgebleven manuscripten niet meer dan enkele honderden jaren.

De filosofische en mystieke verklaring van de betekenis van de Veda’s die naar voren kwam in de Vedantische filosofie heeft zijn wortels in de Brahmana-teksten.

De zes hulpdisciplines die verband houden met de Veda's worden traditioneel genoemd Vedanga (vedāṅga IAST ) "uitlopers van de Veda's." Geleerden definiëren deze teksten als toevoegingen aan de Veda’s. Vedanga's leggen de juiste uitspraak en het gebruik van mantra's bij ceremonies uit, en helpen ook bij de juiste interpretatie van Vedische teksten. Deze onderwerpen komen aan bod in Sutra's, die wetenschappers dateren uit de periode vanaf het einde van de Vedische tot de verschijning Mauryan-rijk. Ze weerspiegelden de overgang van het Vedisch Sanskriet naar klassiek Sanskriet. De zes hoofdthema's van Vedanga zijn:

Fonetiek (Shiksha)

Meter (Chanda's)

Grammatica (Vyakarana)

Etymologie (Nirukta)

Astrologie (Jyotisha)

Ritueel (Kalpa)

Andere Veda's

Ayurveda - “geneeskunde”, grenzend aan de “Atharva Veda”.

Dhanur Veda - “vechtsporten”, grenzend aan de “Yajur Veda”.

Gandharva Veda - “muziek en heilige dansen”, grenst aan de “Sama-Veda”.

2) Upanishads(Skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - oude Indiase verhandelingen van religieuze en filosofische aard. Ze maken deel uit van de Vedi's en behoren tot de heilige geschriften van het hindoeïsme in de categorie Ruti. Ze bespreken vooral filosofie, meditatie en de aard van God. Er wordt aangenomen dat de Upanishads de belangrijkste essentie van de Veda's uiteenzetten - daarom worden ze ook "Vedanta" (het einde, de voltooiing van de Veda's) genoemd en vormen ze de basis van het Vedanta-hindoeïsme. De Upanishads beschrijven vooral het onpersoonlijke Brahman.

Volgens wetenschappers ontstonden ze tussen de 7e en 3e eeuw voor Christus. e., en sommige verschenen pas in de Middeleeuwen.

De Upanishads bevatten de grondbeginselen van de hindoefilosofie: het concept van de universele geest van Brahman, de individuele ziel van Atman of Jiva, de superziel van Paramatma en de Allerhoogste God in Zijn persoonlijke vorm van Bhagavan of Ishvara. Brahman wordt beschreven als primordiaal, transcendentaal en alomtegenwoordig, absoluut eeuwig en oneindig, de totaliteit van alles dat ooit was, is of zal zijn.

De Upanishads bevatten ook de eerste en de meeste volledige uitleg de lettergreep ‘Om’ als een transcendentaal, kosmisch geluid, dat de basis vormt van al het bestaan

3)Karma, Kamma(Sanskriet.कर्म, palikamma - “oorzaak-gevolg, vergelding”, Sanskriet.कर्मन्karman IAST - ‘daad, actie, arbeid’) is een van de centrale concepten in de Indiase religies en filosofie, de universele wet van oorzaak en gevolg, volgens welke de rechtvaardige of zondige daden van een persoon zijn lot, het lijden of het plezier dat hij ervaart, bepalen. Karma ligt ten grondslag aan de oorzaak-en-gevolgreeks die samsara wordt genoemd en wordt voornamelijk gebruikt om verbanden te begrijpen die verder gaan dan één bestaan.

De wet van karma implementeert de gevolgen van menselijke daden, zowel positief als negatief negatief karakter, en maakt zo iemand verantwoordelijk voor zijn leven, voor al het lijden en plezier dat het hem oplevert. De resultaten, of "vruchten van karma", worden genoemd karma-phala

Het concept van karma heeft zijn wortels in de vroege Upanishads, volgens welke alle levende wezens verantwoordelijk zijn voor hun karma – hun daden en de gevolgen ervan – en voor hun bevrijding uit de cyclus van geboorte en dood van samsara.

Reïncarnatie, reïncarnatie(lat. reïncarnatie"reïncarnatie") zielsverhuizing(Grieks: μετεμψύχωσις, "transmigratie van zielen") - een groep religieuze en filosofische doctrines, volgens welke de onsterfelijke essentie van een levend wezen (in sommige variaties - alleen mensen) keer op keer wordt gereïncarneerd van het ene lichaam naar het andere. Deze onsterfelijke entiteit wordt in verschillende tradities de geestziel, de ‘goddelijke vonk’, het ‘hogere’ of het ‘ware zelf’ genoemd; in elk leven ontwikkelt zich een nieuwe persoonlijkheid van het individu in de fysieke wereld, maar tegelijkertijd bepaald deel Het ‘ik’ van het individu blijft onveranderd en gaat van lichaam naar lichaam in een reeks reïncarnaties. In een aantal tradities bestaan ​​ideeën dat de keten van reïncarnaties een bepaald doel heeft en dat de ziel daarin evolutie ondergaat. Het idee van de transmigratie van zielen is niet alleen inherent aan een aantal religieuze systemen, maar wordt ook los van elk religieus systeem aangetroffen.

Kaste(via Duits Kaste of fr. kaste vanuit de haven. casta- "oorsprong", oorspronkelijk "zuiver ras") - klasse of ras waarin de bevolking van India is verdeeld. Uit de vroegste werken uit de Sanskrietliteratuur is bekend dat de volkeren die Arische dialecten spraken tijdens de periode van de oorspronkelijke vestiging van India (van ongeveer 1500 tot 1200 v.Chr.) al verdeeld waren in vier hoofdklassen, later “varnas” (Sanskriet) genoemd. kleur”).: Brahmanen (priesters), Kshatriyas (krijgers), Vaishyas (handelaars, veehouders en boeren) en Shudras (bedienden en arbeiders).

Hoewel de varna's tijdens de vroege middeleeuwen bewaard bleven, vielen ze uiteen in talrijke kasten ( jatis ), die de klassenverwantschap nog strikter consolideerden.

Hindoes geloven in reïncarnatie en geloven dat iedereen de regels van zijn kaste volgt toekomstig leven door geboorte opklimt tot een hogere kaste, zal degene die deze regels overtreedt de sociale status verliezen.

Het boeddhisme is de oudste wereldreligie, waarvan de rol tot op de dag van vandaag groot blijft in een aantal landen in Centraal-, Zuid- en Zuidoost-Azië, maar ook in Europa en Amerika. Het boeddhisme is vijf eeuwen ouder dan het christendom, en de islam twaalf eeuwen ouder, maar tot op de dag van vandaag is het een levend organisme. Het belang van het boeddhisme in de geschiedenis van elk land is niet hetzelfde: in sommige landen werd het boeddhistische wereldbeeld de basis voor vele eeuwen van de morele gedragscode van het volk, in andere werd het boeddhisme al snel verdrongen door de oude overtuigingen die nieuw leven werden ingeblazen. in een nieuw stadium, in andere - het kwam vrij recentelijk tot stand, waarbij het een uiterst karige reeks filosofische standpunten en praktijken innam, waarbij het ritueel bijna werd opgegeven.

De mogelijkheid om het boeddhisme aan wie dan ook te belijden, ongeacht ras, nationaliteit, land of geslacht, is inherent aan de essentie van religie, die erin bestaat de gelijkheid van mensen te erkennen, waarbij de verbetering van het bewustzijn van het individu op de eerste plaats komt. De nadruk op de noodzaak voor een adept om met zijn eigen bewustzijn te werken om het in de goede richting te veranderen, is een van de belangrijkste filosofische principes van het boeddhisme en zijn verschillen met andere religies.

Al in de eerste eeuwen van de geschiedenis van het boeddhisme verschenen er teksten die ideologische kwesties raakten, en ontstond er een ‘boeddhistische filosofie’. De impuls voor de ontwikkeling van het filosofische denken was de noodzaak om de vraag te beantwoorden: als het leven lijden is, en het stoppen van lijden een uitweg betekent uit het zijn, hoe kan men dan uit dit zijn komen. Dit is hoe de leer van de dharma’s verscheen – bepaalde individuele essenties die vaststellen wat als een persoon wordt waargenomen, zoals elk ander levend wezen, zoals de wereld.

Dharma's zijn onderverdeeld in vijf categorieën, wat in totaal 100 verschillende varianten oplevert. De samenstelling van een bewust levend wezen omvat al deze variëteiten. Dharma's zijn vergankelijk, ogenblikkelijk, verbinden zich met elkaar, ze geven aanleiding tot die beweging van toestanden die leven wordt genoemd. Het leven is dus het bestaan ​​van de echte wereld, het verschijnen en verdwijnen van combinaties van dharma’s. Er werd verklaard dat de pacificatie van dharma’s, dat wil zeggen het uitblijven van nieuwe combinaties, het beëindigen van het lijden en het verlaten van het bestaan ​​zou zijn, dat wil zeggen het uiteindelijke doel van het levensproces, dat als wereldlijden wordt beschouwd. Hoe volmaakter het leven is, hoe rustiger het is. Het voor altijd uitroeien van de drukte van het leven is het ultieme verre onpersoonlijke ideaal; het verzet zich tegen de onpersoonlijke drukte van het wereldproces van het leven.

Met de ontwikkeling van de boeddhistische filosofie werd het concept van dharma complexer en gevuld met nieuwe aanvullende betekenissen en betekenissen, zoals ‘de leringen van de Boeddha’, ‘bestaan’, ‘wet’, ‘absoluut, werkelijk reëel’, ‘object , ding”. De theorie van dharma's is de basis van het boeddhistische dogma. Het heeft een uiterst gedetailleerde terminologie en maakt het mogelijk observaties van cognitieve verschijnselen en religieuze ervaringen op de meest directe manier te beschrijven.

Gebaseerd op de theorie van de dharma's ontkent het boeddhisme het bestaan ​​van één enkele ziel, in de overtuiging dat het slechts een stroom van toestanden is die elkaar vervangen. Er is geen eenheid, noch in de materiële, noch in de spirituele wereld. Net zoals materie bestaat uit atomen of deeltjes, zo is de ziel samengesteld als een hoop granen, en bestaat uit individuele mentale verschijnselen, spirituele elementen of spirituele atomen.

Het boeddhisme omvatte veel verschillende concepten, maar er was een bepaalde algemene reeks ideeën die door alle takken van het boeddhisme werden aanvaard.

Ten eerste is er het idee van een ‘middenweg’. Het boeddhisme verzette zich tegen uitersten. Het idee dat extremen vermeden moeten worden, werd volgens de legende door de Boeddha verwoord in zijn eerste preek. Tegelijkertijd werden zowel de extremen van de wereldse liefde voor het leven als de extremen van de ascetische versterving van het vlees verworpen. Als we ons vlees te hard behandelen, zei de Boeddha, wordt het moe en wordt onze geest traag; als we er te voorzichtig mee omgaan, worden onze gevoelens verwend en verzwakt onze wil. Net zoals onkruid een veld schaadt, zo schaadt passie een mens.

Ten tweede zijn er de Vier Edele Waarheden en het Achtvoudige Pad. De Vier Edele Waarheden zeggen:

1. Het leven in de wereld is vol lijden;

2. Er is een oorzaak voor dit lijden;

3. Het lijden kan gestopt worden;

4. Er is een pad dat naar het einde van het lijden leidt.

De eerste ‘edele waarheid’ stelt dat het leven in de wereld vol lijden is. Geboorte, ouderdom, ziekte, dood, verdriet, verdriet, verlangen, wanhoop - alles wat voortkomt uit gehechtheid aan aardse dingen is lijden. Lijden is niet zomaar iets willekeurigs, het bestaat overal; zelfs wat op genot lijkt, is in werkelijkheid een bron van lijden.

De tweede ‘edele waarheid’ stelt dat er een oorzaak is voor dit lijden. Lijden is het resultaat van geboorte in deze wereld, aangezien geboorte wordt veroorzaakt door gehechtheid aan al het aardse. En onze verlangens komen uiteindelijk voort uit onwetendheid. Als we de structuur van de wereld zouden begrijpen en dus de oorzaken van het lijden zouden begrijpen, zouden we niet verslaafd zijn aan aardse dingen, dan zou de geboorte ophouden, en daarmee ook het lijden.

De derde ‘edele waarheid’ zegt dat als je de omstandigheden elimineert die lijden veroorzaken, het lijden zal stoppen. Bevrijding van lijden is haalbaar, maar alleen als aan bepaalde voorwaarden wordt voldaan. Als de noodzakelijke voorwaarden zal worden vervuld, er zal een staat van bevrijding komen - nirvana (letterlijk vertaald: "verzwakking", "vernietiging") - het uitdoven van hartstochten, en daarmee het lijden. Nirvana – een staat van sereniteit, gelijkmoedigheid en emotieloze kalmte – is een garantie tegen wedergeboorte. Maar nirvana is geen inactiviteit. Boeddha zelf, die het nirvana had bereikt, twijfelde er enige tijd aan of hij zijn leer verder moest verspreiden, of hij zou moeten werken voor de bevrijding van zijn buren? En hij besloot dat het vlot, met zoveel moeite gebouwd, waarop hij over de stroom van lijden voer, niet mocht verdwijnen, maar aan anderen moest worden doorgegeven. Vandaar de conclusie: je moet werken aan de morele verheffing van je buren.

De vierde ‘edele waarheid’ is een beschrijving van het pad naar bevrijding van lijden. De leer van de Boeddha is hoofdzakelijk een antwoord op één fundamentele vraag: hoe bereik je nirvana? Om dit te doen, moet je het “achtvoudige pad” doorlopen, dat de volgende fasen omvat.

1. Juiste visie – Correct begrip van de vier edele waarheden.

2. Juiste vastberadenheid – een vaste intentie om het leven te transformeren. In dit stadium zijn afstand doen van gehechtheid aan de wereld, afstand doen van slechte bedoelingen en vijandschap jegens andere mensen vereist.

3. Correcte spraak - controle over spraak, onthouding van leugens, laster, wrede woorden en lichtzinnige gesprekken.

4. Correct gedrag - weigering om levende wezens te vernietigen, tegen diefstal, tegen ongepaste bevrediging van de zintuigen.

5. Juiste manier van leven – op een eerlijke manier de kost verdienen.

6. De juiste inspanning is een voortdurende poging om oude slechte gedachten uit te roeien en goede ideeën in de geest te consolideren (anders kun je afdwalen).

7. De juiste richting van denken is de wetenschap dat alle dingen van voorbijgaande aard zijn, en daarom mag er geen gehechtheid aan dingen zijn en geen verdriet over hun verlies.

8. Correcte concentratie, die 4 fasen omvat:

1) genieten van de vreugde van onthechting en puur denken;

2) vreugde, vrede en innerlijke rust, die aanleiding geven tot reflectie, bewustzijn van vreugde en vrede;

3) een poging om naar een staat van onverschilligheid te gaan, een overgang naar volledige gelijkmoedigheid en bevrijding van het gevoel van lichamelijkheid;

4) een poging om zichzelf te bevrijden, zelfs van het bewustzijn van bevrijding en gelijkmoedigheid en van alle gevoelens van vreugde en inspiratie die de persoon eerder ervoer.

Boeddhisten verzekerden dat het voltooien van het Achtvoudige Pad een persoon volledige gemoedsrust geeft, die door niets verstoord kan worden. Iedereen die deze staat heeft bereikt, zal niet langer in de wereld incarneren en zal niet onderworpen zijn aan wedergeboorte en lijden. Boeddhisten hadden vertrouwen in de onbeperkte mogelijkheden van de mens om zijn aard en ‘bevrijding’ te veranderen.

Een belangrijk punt van het boeddhisme is het idee dat kennis en moraliteit onafscheidelijk van elkaar zijn. Het verbeteren van kennis is onmogelijk zonder moraliteit, dat wil zeggen zonder vrijwillige controle over iemands passies en vooroordelen. In een van de gesprekken stelde de Boeddha vast dat deugd en wijsheid, die elkaar zuiveren, onafscheidelijk zijn. In Nirvana bereikt een persoon volmaakte wijsheid, volmaakte deugd, volmaakte gelijkmoedigheid.

Het boeddhisme benadrukt het belang van morele kwaliteiten zoals welwillendheid, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid. Een persoon moet passie en afgunst, arrogantie, trots en onwetendheid overwinnen. Als welwillendheid en mededogen in de wereld bloeien, zal de liefde in de ziel ontwaken, zal de hele wereld gevuld zijn met de heldere stralen van onze goede gedachten, en deze stralen, die de zielen van anderen binnendringen, zullen majestueus en onvergelijkbaar worden. De Boeddha geloofde dat zonder welwillendheid en mededogen kennis onmogelijk is, en zelfs als het mogelijk is, wordt het nutteloos.

Ieder mens moet kennis verwerven door zijn eigen inspanningen. “Aanvaard niet als waarheid wat je als waarheid wordt gepresenteerd, maar alles wat je zelf hebt gezien en gehoord, dat je hebt begrepen, zal de waarheid zijn”, instrueerde de Boeddha.

Het boeddhisme gaat uit van het feit dat kwaad, lijden, ontberingen en verdriet, de verwachting van verliezen en mislukkingen, de ervaring van angst en andere wereldse problemen voortkomen uit de interne psychologische toestand van het individu, zijn ‘blindheid’, onwetendheid. Het boeddhisme riep dus niet op tot de strijd tegen het onrecht in de wereld, maar tot het elimineren van menselijke reacties op de wereld om ons heen, tot het verzwakken van het ‘vuur van interne verlangens’. In een staat van nirvana beseft een vrije geest de onverschilligheid van alle kwaliteiten, de onbeduidendheid van alle verschillen in de buitenwereld, hij wordt bevrijd van de afhankelijkheid van de buitenwereld.

Het boeddhisme gelooft dat hoogste graad perfectie ligt niet alleen in het zelf tot Nirvana komen, maar ook in het leiden van anderen ernaartoe, dat wil zeggen, niet alleen zichzelf, maar ook anderen redden.

Het boeddhisme werd gevormd als een ethische leer. Toen Boeddha vragen werd gesteld over de vraag of de ziel verschilt van het lichaam, of zij onsterfelijk is, of de wereld eindig of oneindig is, enz., weigerde hij te antwoorden. Boeddha geloofde dat er 10 nutteloze vragen zijn:

1. Is de wereld eeuwig?

2. Of is hij niet eeuwig?

3. Is de wereld eindig?

4. Of is het oneindig?

5. Is de ziel identiek aan het lichaam?

6. Verschilt de ziel van het lichaam?

7. Is hij die de waarheid kent onsterfelijk?

8. Of is hij sterfelijk?

9. Zal hij die de waarheid kent tegelijkertijd onsterfelijk en sterfelijk zijn?

10. Zal hij noch onsterfelijk, noch sterfelijk zijn?

Vanuit het standpunt van boeddhisten is de mens een combinatie van een materieel lichaam en een immateriële geest en bewustzijn. De combinatie van verschillende fysieke elementen (aarde, water, vuur, lucht) creëert een lichaam. We noemen de combinatie van onze mentale toestanden de ziel. De ziel is niet een soort onafhankelijke substantie, maar slechts een reeks mentale toestanden die elkaar vervangen. De ene toestand gaat over in de andere, net zoals de ene vlam door de andere wordt ontstoken. Maar tegelijkertijd wordt benadrukt dat er een bepaalde interne kracht bestaat die de integriteit van de persoonlijkheid waarborgt en de fysieke en mentale eigenschappen ervan in evenwicht houdt.

Omdat de ziel geen bijzondere substantie is, wordt wedergeboorte geïllustreerd door een figuurlijke vergelijking: wanneer een bewegende bal tegen een andere bal botst, brengt hij zijn beweging daarop over en stopt hij zelf. Tijdens de wedergeboorte lijkt het uitsterven van de ene mentale toestand een andere mentale toestand te ontsteken.

Ook de houding tegenover vrouwen is veranderd. Vrouwen luisterden samen met mannen naar de preken van de Boeddha; Naast gemeenschappen van monniken ontstonden er ook gemeenschappen van nonnen. Lekenvrouwen mochten hertrouwen als hun echtgenoot zou overlijden. Dit was het radicale verschil tussen het boeddhisme en het brahmanisme, dat vrouwen het recht op een onafhankelijk spiritueel leven ontzegde.

Het boeddhisme ging uit van tolerantie ten opzichte van andere filosofische stromingen. Men geloofde ook dat hun aanhangers een stukje ‘ware kennis’ bezaten; De taak van een boeddhistische prediker is om hem de kans te geven volledige kennis op te doen. Opgemerkt moet worden dat het brahmanisme alleen het Sanskriet erkende als de taal van religieuze teksten; Boeddhisten geloofden dat hun opvattingen in elke taal konden worden gepropageerd en vastgelegd. Dit moment heeft ook bijgedragen aan de toename van de populariteit van het boeddhisme.

De Veda's zijn dat wel heilige boeken Brahmanen, die geloven dat de teksten dankzij bovennatuurlijke krachten tot de mensen zijn gekomen, omdat ze volgens de Indianen uit het niets zijn verschenen en er altijd zijn geweest. De Veda's zijn onderverdeeld in vier verzamelingen: 1) Rig Veda (Veda van hymnen). 2) Samaveda (offerliederen). 3) Yajurveda (offeruitspraken). 4) Atharvaveda (liederen-spreuken). In de Veda's wordt voor het eerst een poging gedaan om een ​​filosofische interpretatie van de menselijke omgeving te benaderen. Hoewel ze een semi-bijgelovige, semi-mythische, semi-religieuze verklaring bevatten van de wereld rondom de mens, worden ze niettemin beschouwd als filosofische, of liever pre-filosofische, pre-filosofische bronnen. Eigenlijk hadden de eerste literaire werken waarin pogingen worden ondernomen om te filosoferen, dat wil zeggen om de wereld rondom de mens te interpreteren, qua inhoud niet verschillend kunnen zijn.

De oude Vedische mythologie is een pre-filosofische vorm van wereldbeeld, die verschillende stadia van de ontwikkeling van stamverhoudingen weerspiegelt tijdens de tijdperken van het matriarchaat en het patriarchaat. Tegelijkertijd werden, vanwege de identiteit van de mens en de natuur (de eenheid van het natuurlijk-generieke organisme), de collectieve ideeën van het generieke leven vastgelegd als eigenschappen van dingen uit de natuur en het menselijk lichaam, toegankelijk voor zintuiglijke waarneming. Eenvoudige dingen uit de natuur, alsof ze ‘stamideeën’ met zich meedroegen, werden semantische tekens voor een persoon uit de tribale samenleving, aangezien de ideeën van het generieke bewustzijn vastzaten in de dingen van de natuur en het menselijk lichaam, wat het effect gaf van zintuiglijke waarneming van de hele tribale ideologie. We vinden bijvoorbeeld een fixatie van de generieke ideologie in het antropomorfe lichaam van de eerste mens Purusha: “Hieruit werd geofferde offerolie verkregen, hij werd veranderd in wezens die in de lucht, in het bos en in dorpen leven. Uit hem, geofferd, ontstonden rigs en adobes, poëtische meters kwamen uit hem voort, yajus ontstonden uit hem.” De wereldbeschouwelijke perceptie van de beweging van natuurlijke dingen als een voorbeeld van tribaal bewustzijn is een van de mechanismen om dit laatste in stand te houden. Omdat de ideeën van het generieke bewustzijn niet alleen in de natuur zijn vastgelegd, maar ook in het generieke lichaam, kunnen ze alleen tot leven worden gereproduceerd door de actie van het hele collectief. En om de tradities en ervaringen van het stamleven van generatie op generatie door te geven, moeten effectieve methoden worden gebruikt op basis van zijn taak, gebaseerd op de fysieke capaciteiten van een persoon. Dergelijke middelen zijn: woordmythe, wanneer een persoon in collectieve communicatie in een luide toespraak de algemene levensregels uitspreekt (zingt) en deze zo doorgeeft aan jongere generaties; ritueel gebaar, beweging (dans), wanneer een persoon, die de regels uitspreekt, tegelijkertijd de bewegingen van hun praktische uitvoering uitvoert; taboe als ritme, volgorde, duur van woorden en bewegingen. Mythe, ritueel en taboe zorgen voor orde, ordelijkheid en ‘fatsoen’ in het functioneren van een enkel natuurlijk-generisch organisme tot het tijdperk van het patriarchaat en de daaropvolgende ontbinding van de stamverhoudingen.

Boeddhisme: basisideeën

Het boeddhisme is gebaseerd op vier fundamentele waarheden: 1. Duhka (lijden). 2. De oorzaak van lijden. 3. Het lijden kan gestopt worden. 4. Er is een pad dat naar het einde van het lijden leidt. Lijden is dus het belangrijkste idee dat het boeddhisme bevat. De belangrijkste principes van deze religie zeggen dat lijden niet alleen fysiek, maar ook mentaal kan zijn. De geboorte is al lijden. En ziekte, en dood, en zelfs onbevredigde verlangens. Lijden is een constant onderdeel van het menselijk leven en zelfs een vorm van menselijk bestaan. Lijden is echter onnatuurlijk en daarom moeten we er vanaf komen.

Hieruit volgt een ander idee van het boeddhisme: om van het lijden af ​​te komen, is het noodzakelijk om de oorzaken van het optreden ervan te begrijpen. Het boeddhisme, waarvan de kernideeën het nastreven van verlichting en zelfkennis zijn, gelooft dat onwetendheid de oorzaak van lijden is. Het is onwetendheid die de keten van gebeurtenissen in gang zet die tot lijden leiden. En onwetendheid bestaat uit een misvatting over het eigen zelf. Een van de sleuteltheorieën van het boeddhisme is de ontkenning van het individuele zelf. Deze theorie stelt dat het onmogelijk is om te begrijpen wat onze persoonlijkheid (dat wil zeggen ‘ik’) is, omdat onze gevoelens, intellect en interesses wispelturig zijn. En ons 'ik' is een complex van verschillende toestanden, zonder welke de ziel niet bestaat. De Boeddha geeft geen enkel antwoord op de vraag naar het bestaan ​​van de ziel, waardoor vertegenwoordigers van verschillende scholen van het boeddhisme in dit opzicht volledig tegenovergestelde conclusies konden trekken. Het zogenaamde ‘middenpad’ leidt naar kennis, en dus naar bevrijding van lijden (nirvana). De essentie van de ‘middenweg’ is om extremen te vermijden, boven tegenstellingen uit te stijgen, om het probleem als geheel te bekijken. Zo bereikt een persoon bevrijding door afstand te doen van alle meningen en neigingen, door afstand te doen van zijn ‘ik’. Als gevolg hiervan blijkt dat het boeddhisme, waarvan de belangrijkste ideeën gebaseerd zijn op lijden, zegt dat al het leven lijden is, wat betekent dat vasthouden aan het leven en het waarderen ervan verkeerd is. Iemand die zijn leven wil verlengen (dat wil zeggen lijden) is een onwetende. Om onwetendheid te vermijden is het noodzakelijk om elk verlangen te vernietigen, en dit is alleen mogelijk door de onwetendheid te vernietigen, die bestaat uit het isolement van iemands ‘ik’. We komen dus tot de conclusie dat de essentie van het boeddhisme het afstand doen van jezelf is.

Pre-filosofie

China is een beschaving van een bijzonder type. Sociale ethiek en bestuurlijke praktijk hebben hier altijd een veel grotere rol gespeeld dan mystieke abstracties en individualistische zoektochten naar verlossing. De nuchtere en rationalistisch ingestelde Chinezen dachten nooit te veel na over de mysteries van het bestaan ​​en de problemen van leven en dood, maar hij zag altijd de standaard van de hoogste deugd voor ogen en beschouwde het als zijn heilige plicht deze te imiteren. Als het karakteristieke etnopsychologische kenmerk van de Indiër zijn introversie is, die in zijn extreme uitdrukking leidde tot ascese, yoga, monnikendom van een strikte stijl, tot het verlangen van het individu om op te lossen in het Absolute en daardoor zijn onsterfelijke ziel te redden van het materiële omhulsel dat hem gevangen houdt, dan waardeerden de echte Chinezen het materiaal boven alles: de schaal, dat wil zeggen je leven. De grootste en algemeen erkende profeten hier werden in de eerste plaats beschouwd als degenen die leerden leven met waardigheid en in overeenstemming met de geaccepteerde norm, om te leven ter wille van het leven, en niet in naam van gelukzaligheid in de volgende wereld of verlossing. van lijden. Tegelijkertijd was het ethisch bepaalde rationalisme de dominante factor die de normen van het sociale en gezinsleven van de Chinezen bepaalde.

Ook in China bestaat er een hoger goddelijk principe: de hemel. Maar de Chinese hemel is niet Jahweh, niet Jezus, niet Allah, niet Brahman en niet Boeddha. Dit is de hoogste allerhoogste universaliteit, abstract en koud, streng en onverschillig tegenover de mens. Je kunt niet van haar houden, je kunt niet met haar versmelten, je kunt haar niet imiteren, net zoals het geen zin heeft haar te bewonderen. Het is waar dat er in het systeem van het Chinese religieuze en filosofische denken naast de hemel ook Boeddha bestond (het idee van hem drong aan het begin van onze jaartelling samen met het boeddhisme uit India door in China) en Tao (de hoofdcategorie van religieus en filosofisch taoïsme), en Tao in zijn taoïstische interpretatie (er was een andere interpretatie, confucianistisch, die Tao waarnam in de vorm van het Grote Pad van Waarheid en Deugd) die dicht bij het Indiase Brahman lag. Het is echter niet Boeddha of Tao, maar eerder de hemel die altijd de centrale categorie van opperste universaliteit in China is geweest. filosofie China Confucianisme Boeddhisme

Het belangrijkste kenmerk van de oude Chinese religie was de zeer ondergeschikte rol van de mythologie. In tegenstelling tot alle andere vroege samenlevingen en overeenkomstige religieuze systemen, waarin mythologische verhalen en tradities de hele verschijningsvorm van de spirituele cultuur bepaalden, werd in China sinds de oudheid de plaats van mythen ingenomen door gehistoriseerde legendes over wijze en rechtvaardige heersers. De legendarische wijzen Yao, Shun en Yu, en vervolgens culturele helden als Huangdi en Shennong, die in de hoofden van de oude Chinezen hun eerste voorouders en eerste heersers werden, vervingen talloze gerespecteerde goden. Nauw verbonden met al deze figuren heeft de cultus van ethische normen (rechtvaardigheid, wijsheid, deugd, het verlangen naar sociale harmonie, enz.) de puur religieuze ideeën van heilige macht, bovennatuurlijke macht en de mystieke onkenbaarheid van hogere machten naar de achtergrond verdrongen. Met andere woorden: in het oude China was er al heel vroeg sprake van een merkbaar proces van demythologisering en desacralisering van de religieuze perceptie van de wereld. De goden leken naar de aarde af te dalen en in wijze en eerlijke figuren te veranderen, wier cultus in China door de eeuwen heen groeide. En hoewel vanaf het Han-tijdperk (IIIe eeuw voor Christus - IIIe eeuw na Christus) de situatie in dit opzicht begon te veranderen (er verschenen veel nieuwe goden en mythologische legendes die daarmee verband hielden, en dit werd gedeeltelijk veroorzaakt door de opkomst en vastlegging van populaire overtuigingen en talloze bijgelovigheden, die tot dan toe in de schaduw leken te liggen of bestonden onder de nationale minderheden die tot het rijk behoorden), had dit weinig effect op het karakter van de Chinese religies. Ethisch bepaald rationalisme, omlijst door ontheiligde rituelen, is al sinds de oudheid de basis geworden van de Chinese manier van leven. Het was niet de religie als zodanig, maar vooral de rituele ethiek die de verschijningsvorm van de Chinese traditionele cultuur vormgaf. Dit alles beïnvloedde het karakter van de Chinese religies, te beginnen met het oude Chinees.

Het is bijvoorbeeld de aandacht waard dat de religieuze structuur van China altijd is gekenmerkt door een onbelangrijke en sociaal onbelangrijke rol van de geestelijkheid en het priesterschap. De Chinezen hebben nog nooit zoiets gekend als de ulema-klasse of de invloedrijke brahmaanse kasten. Ze behandelden boeddhistische en vooral taoïstische monniken gewoonlijk met slecht verborgen minachting, zonder het nodige respect en eerbied. Wat de confucianistische geleerden betreft, die meestal de belangrijkste functies van priesters vervulden (tijdens religieuze functies ter ere van de hemel, de belangrijkste godheden, geesten en voorouders), zij vormden de gerespecteerde en bevoorrechte klasse in China; Het waren echter niet zozeer priesters als wel ambtenaren, zodat hun strikt religieuze functies altijd op de achtergrond bleven.

7. Confucianisme- ethische en politieke doctrine die ontstond in Oud China en had meer dan tweeduizend jaar lang een enorme invloed op de ontwikkeling van de spirituele cultuur, het politieke leven en het sociale systeem van China. De fundamenten van het confucianisme werden gelegd in de 6e eeuw. BC e. Confucius en vervolgens ontwikkeld door zijn volgelingen Mencius, Xunzi en anderen.Vanaf het allereerste begin was het confucianisme, dat de belangen van een deel van de heersende klasse (erfelijke aristocratie) tot uitdrukking bracht, een actieve deelnemer aan de sociaal-politieke strijd. Het riep op tot versterking van de sociale orde en gevestigde regeringsvormen door strikte naleving van oude tradities, geïdealiseerd door de confucianisten, en bepaalde principes van relaties tussen mensen in het gezin en de samenleving. Het confucianisme werd beschouwd als de universele wet van rechtvaardigheid, het natuurlijke en gerechtvaardigde bestaan ​​van uitbuiters en uitgebuite, in zijn terminologie, mensen van mentale en fysieke arbeid, waarbij eerstgenoemden regeerden, en laatstgenoemden hen gehoorzaamden en hen steunden met hun arbeid. In het oude China waren er verschillende richtingen, waartussen een strijd plaatsvond, die een weerspiegeling was van de acute sociale en politieke strijd van verschillende sociale krachten van die tijd. In dit opzicht zijn er tegenstrijdige interpretaties door confucianistische denkers van de belangrijkste problemen van het confucianisme (over het concept van de ‘hemel’ en zijn rol, over de menselijke natuur, over het verband tussen ethische principes en de wet, enz.). De belangrijkste kwesties in het confucianisme waren ethiek, moraliteit en bestuur. Het belangrijkste principe van de confucianistische ethiek is het concept van ren (‘mensheid’) as hoogste wet relaties tussen mensen in de samenleving en het gezin. Confucianisme in het kort. Ren wordt bereikt door morele zelfverbetering op basis van naleving van li ("etiquette") - gedragsnormen gebaseerd op eerbied en respect voor ouderen in leeftijd en positie, eer voor ouders, toewijding aan de soeverein, beleefdheid, enz. Volgens het confucianisme slechts een select aantal mensen kan dit zogenaamde ren begrijpen junzi (“nobele mannen”), d.w.z. vertegenwoordigers van de hogere lagen van de samenleving; gewone mensen - xiaoren (letterlijk - "kleine mensen") kunnen ren niet begrijpen. Deze oppositie van de ‘nobelen’ tegen het gewone volk en de bewering van de superioriteit van de eerstgenoemden ten opzichte van de laatstgenoemden, vaak aangetroffen bij Confucius en zijn volgelingen, is een duidelijke uitdrukking van de sociale oriëntatie, het klassenkarakter van het confucianisme. Het confucianisme besteedde veel aandacht aan de kwesties van de zogenaamde. menselijk bestuur, gebaseerd op het idee van het vergoddelijken van de macht van de heerser, dat bestond vóór het confucianisme, maar door hem werd ontwikkeld en onderbouwd. De soeverein werd uitgeroepen tot de ‘zoon van de hemel’ (tianzi), die regeerde op bevel van de hemel en zijn wil uitvoerde. De macht van de heerser erkende het confucianisme als heilig, gegeven van bovenaf, door de hemel. In de overtuiging dat ‘regeren gelijk staat aan corrigeren’, hechtte het confucianisme groot belang aan de leer van zheng ming (over het ‘corrigeren van namen’), die opriep om iedereen in de samenleving op zijn plaats te zetten en de plichten van iedereen strikt en nauwkeurig te definiëren. uitgedrukt in de woorden van Confucius: “Soeverein moet een soeverein zijn, een onderdaan moet een onderdaan zijn, een vader moet een vader zijn, een zoon moet een zoon zijn.” Het confucianisme riep vorsten op om het volk niet te regeren op basis van wetten en straffen, maar met behulp van deugd, een voorbeeld van zeer moreel gedrag, op basis van gewoonterecht, en het volk niet te belasten met zware belastingen en heffingen. Een van de meest prominente volgelingen van Confucius, Mencius (4-3 eeuw v.Chr.), gaf in zijn verklaringen zelfs het idee toe dat het volk het recht heeft een wrede heerser door opstand omver te werpen. Dit idee werd uiteindelijk bepaald door de complexiteit van sociaal-politieke omstandigheden, de aanwezigheid van sterke overblijfselen van primitieve gemeenschapsrelaties, acute klassenstrijd en strijd tussen de koninkrijken die toen in China bestonden. In een dergelijke situatie liet het confucianisme, gericht op het versterken van het bestaande sociale systeem, soms kritiek op individuele heersers toe, door hen te contrasteren met de ‘wijze’ en ‘deugdzame’ vorsten uit verre tijden (d.w.z. stamleiders) – Yao, Shun, Wen Wang , enz.

De nieuwe fase in de ontwikkeling van het confucianisme dateert uit het Song-tijdperk (960-1279) en wordt geassocieerd met de naam Zhu Xi (1130-1200) - een beroemde historicus, filoloog en filosoof, die de schepper is van het vernieuwde confucianisme. het filosofische systeem van het neoconfucianisme. Het neo-confucianisme heeft de basisprincipes van het oude confucianisme overgenomen en behouden, zijn reactionaire bepalingen over de onschendbaarheid van sociale ordes, over de natuurlijke aard van de verdeling van mensen in hoger en lager, nobel en verachtelijk, over de dominante rol van de ‘zoon van hemel” - de heerser van het universum.

Het boeddhisme is een religieus systeem van praktijk en doctrine, gecreëerd op basis van de oude religieuze en filosofische leringen van India, hoeksteen dat is het geloof in reïncarnatie. Het basisidee van het boeddhisme, namelijk dat ‘het leven lijden is’ en ‘er een pad naar verlossing is’, contrasteert het boeddhisme niet met andere religieuze systemen. Het is algemeen bekend dat de mens een sociaal wezen is. Het canonieke boeddhisme beschouwt de mens als een aparte wereld op zichzelf, die zichzelf voortbrengt en zichzelf vernietigt of redt. Om hiervan overtuigd te raken, is het voldoende kennis te maken met de essentie van het boeddhisme, die wordt uiteengezet in de vier waarheden die de Boeddha in zijn eerste preek heeft ontdekt en geformuleerd.

De eerste waarheid is: ‘lijden bestaat’. Het wordt zeker en noodzakelijkerwijs ervaren door elk levend wezen, daarom is al het leven lijden. Geboorte is lijden, ziekte is lijden, ziekte is lijden, dood is lijden. Contact met het onaangename betekent lijden. Scheiding van aangenaam lijden. Niet hebben wat je wilt leidt ook tot lijden. De fundamentele wet van het universum is de wet van de afhankelijke oorsprong, volgens welke geen enkel fenomeen ontstaat zonder een overeenkomstige oorzaak. Op basis van deze wet is het echter onmogelijk om de grondoorzaak van welk fenomeen of actie dan ook vast te stellen. Daarom beschouwt en accepteert het boeddhisme de bestaande wereld zoals die is. En deze voorbestemming sociale orde kan niet door menselijke inspanningen worden veranderd.

De tweede waarheid is: “Er zijn oorzaken van lijden.” Een persoon, die materiële dingen en spirituele waarden gebruikt, beschouwt ze als echt, permanent, daarom wil hij ze bezitten en ervan genieten, en anderen weigeren. Dergelijke verlangens leiden tot de voortzetting van het levensproces, waardoor een ononderbroken keten van strijd om het bestaan ​​ontstaat. Deze verlangens worden volgens het boeddhisme echter gestimuleerd door onwetendheid en leiden tot wilshandelingen, die karma vormen. Dit proces kan in passieve en actieve vorm plaatsvinden. De actieve kant van het bestaan ​​is mogelijk wanneer dharma’s worden opgewonden en tot een karmisch effect leiden. Dit laatste wordt gegenereerd door bewustzijn. Daarom is er, waar geen bewustzijn is, geen karma, en dus hebben onvrijwillige handelingen geen invloed op karma. Volgens de wet van het afhankelijke principe is het proces van karma ook eindeloos: "elk levend wezen heeft zijn eigen karma, het is zijn eigendom, zijn erfenis, zijn zaak, zijn familielid, zijn toevlucht. Het is karma dat levende wezens leidt te laag of hoge staten‘Aangezien wilshandelingen worden gemotiveerd door verlangen, zijn het verlangens die in de eerste plaats de kwaliteit van karma bepalen en daardoor voortdurend het proces van reïncarnatie vernieuwen en ondersteunen.

De derde waarheid is dat ‘het lijden kan worden gestopt’. De volledige uitroeiing van zowel goede als slechte verlangens komt overeen met de staat van nirvana, wanneer een persoon wordt afgesloten van het proces van wedergeboorte. Nirvana is het ultieme doel van het bestaan. Verschillende scholen en takken van het boeddhisme begrijpen deze toestand verschillend, afhankelijk van hoe zij de aard van dharma's interpreteren. De zogenaamde oude wijsheidsschool, of Theravada. gelooft dat rustige dharma’s buiten het levensproces staan, achter het ‘wiel van het leven’. Deze dharma's zijn onbegrijpelijk, ze kunnen niet worden beschreven of besproken. Daarom nemen Theravadins bij het karakteriseren van nirvana hun toevlucht tot negatieve termen: ongeboren, zonder oorsprong, zonder structuur, onvergankelijk, onsterfelijk, vrij van ziekte, verdriet en onzuiverheid. De Madhyamika-school beschouwt dharma's als het product van het zieke bewustzijn van een onverlicht persoon. En aangezien dharma’s slechts een verzinsel van de verbeelding zijn, is de enige realiteit leegte, en is er geen verschil tussen bestaande wereld en nirvana. Ieder verlicht persoon realiseert deze waarheid in zichzelf, en voor hem is het de enige realiteit, of nirvana, en al het andere is slechts een illusie. Sommige noordelijke scholen Het boeddhisme leert dat zichtbare wereld slechts een product van bewustzijn, dat wordt geïdentificeerd met het absolute, en nirvana wordt, volgens hun ideeën, bereikt door puur bewustzijn te accumuleren door middel van religieuze praktijken en meditatie - reflectie, contemplatie. Maar hoe verschillend de interpretaties van nirvana ook zijn, alle scholen van het boeddhisme geloven dat nirvana geen zelfvernietiging is, maar een staat van bevrijding van zichzelf, het volledig uitsterven van iemands emotionele activiteit.

De vierde waarheid stelt dat er een pad is dat leidt tot een einde aan het lijden. Dit is het ‘edele achtvoudige pad’ dat bestaat uit juist begrip, juiste intentie, juiste toespraak, correct gedrag, juiste leven, juiste poging, juiste houding, juiste concentratie. Het zou volkomen juist zijn om in deze situatie het woord ‘rechtvaardig’ te gebruiken. Iemand die dit pad volgt, komt daardoor op het ‘pad van Boeddha’.

Het pad naar het begrijpen van de waarheid die door het boeddhisme wordt voorgesteld, wordt de ‘middenweg’ genoemd. Deze definitie heeft zijn eigen verklaring: dit pad ligt eigenlijk in het midden tussen de uitersten van de Vedische religie met zijn culten, rituelen en offers enerzijds, en asceten – kluizenaars. oud India, die daarentegen hun vlees martelden op zoek naar de waarheid. Boeddha begreep al in zijn jeugd dat categorieën als goed en kwaad, liefde en haat, geweten en oneerlijkheid hun concreetheid verliezen en relatief worden. Het door de Boeddha gekozen pad ligt tussen goed en kwaad, vandaar de naam - 'midden'.

De persoon die dit pad wil volgen, moet bewust of blindelings geloven dat er een voortdurend proces van reïncarnatie bestaat dat wordt beheerst door de wet van karma: dat voor hem de enige toevluchtsoorden in dit leven de Boeddha, zijn leer (dharma) en de Boeddhistische gemeenschap (sangha).); dat strikte naleving van alle regels van ethisch gedrag en contemplatieve oefeningen die door het boeddhisme worden voorgeschreven, iemand naar bevrijding van het lijden zullen leiden.

Materiaal afkomstig van de website http://supreme-yoga.ru

We zullen proberen de belangrijkste stellingen en concepten van het Chan-boeddhisme in een beknopte vorm weer te geven.

Basisprincipes van het boeddhisme:

1. Niet-ontkenning van alles – alles is Boeddha, hoe moeilijk het ook te begrijpen is.
2. Het vermogen om te mediteren, d.w.z. om je bewust te worden van jezelf en de natuur, om jezelf te bevrijden van affecten.
3. Vertrouw op je hartbewustzijn – het bevat de antwoorden op alle vragen.

4 basisprincipes van Chan:

1) vertrouw niet op geschreven leringen
2) geef de traditie door zonder instructies
3) wijs rechtstreeks naar het hartbewustzijn
4) overwin onwetendheid en word een Boeddha

Vier Edele Waarheden (arya-satya):

1. Er is lijden (dukkha)

Het concept van dukkha komt niet precies overeen met de Russische vertaling ‘lijden’ en is opgenomen in de zogenaamde trilaksana (drie onderscheidende eigenschappen van de gemanifesteerde wereld):
Dukha is het oorspronkelijke eigendom van de gemanifesteerde wereld.
Anitya is de vergankelijkheid van alle externe en interne elementen van de bewustzijnsstroom.
Anatman is de afwezigheid van een op zichzelf bestaand, wereldonafhankelijk ‘ik’ (persoonlijkheid, nisvabhava).

Het boeddhistische concept van duhkha-lijden kan in drie belangrijke categorieën worden verdeeld:
1. lichamelijk lijden
2. lijden van het sensuele type
3. lijden als zodanig (niet fysiek of zintuiglijk)

Laten we in meer detail uitleggen wat deze 3 categorieën van lijden zijn:
Lichamelijk lijden: ziekte, dood, ouderdom, geboorte;
Sensueel lijden: verbinding met een onbemind (ongewenst) object, scheiding van een geliefde, blootstelling aan externe factoren (lijden aan dwingende invloeden van buitenaf, gebrek aan vrijheid);
Lijden als zodanig: Dit omvat subtiele vormen van lijden, zoals lijden door verandering (vanwege de vergankelijkheid van de wereld) en lijden door lijden (vanwege het besef van de aanwezigheid ervan).

Gezamenlijk worden 9 soorten lijden opgesomd. Ze kunnen voorwaardelijk Yin-type lijden worden genoemd - in de zin dat een persoon met dit lijden interageert als een waarnemend (Yin) wezen.
Er zijn ook 2 soorten Yang-type lijden:

1. Lijden aan ontevredenheid – aan het mislukken van iemands plannen en acties;
2. Lijden aan insufficiëntie – door het begrijpen van de niet-eeuwigheid en niet-absoluutheid van iemands prestaties

Bij deze 2 soorten lijden manifesteert een persoon zich als een actieve partij (Yang) en lijdt hij onder het mislukken van zijn daden.

2. Lijden heeft een reden (samudaya)

10 karmavormende factoren:
Acties van het lichaam:
1) moord;
2) diefstal;
3) seksueel geweld.
Uitspraakhandelingen:
4) liegen;
5) laster;
6) grof taalgebruik;
7) ijdel gepraat.
Handelingen van de geest:
8) onwetendheid (moha, avidya);
9) hebzucht (lobha);
10) afwijzing (dvesha).

4 omstandigheden die karmavormende factoren verergeren:
1) voornemen om een ​​daad te plegen;
2) nadenken over manieren om uw plannen te verwezenlijken;
3) actie;
4) vreugde, tevredenheid over wat er is gedaan.

12 nidans (pratitya-samutpada) - schakels in de keten van onderling afhankelijke oorsprong:
1) Onwetendheid (avidya);
2) Karmische impulsen (samskara);
3) Individueel bewustzijn (vijnana);
4) Een bepaalde geest (naam) en de uitdrukking ervan in een bepaalde vorm(nama-rupa)
5) 6 zintuiglijke vermogens en hun functies (shadayatana);
6) contact van zintuiglijke bewustzijnen met objecten (sparsha);
7) gevoelens (vedana);
8) verlangen (trishna);
9) gehechtheid aan objecten (upadana);
10) verlangen naar bestaan ​​(bhava);
11) geboorte (jati);
12) ouderdom, lijden, dood (jara-marana).

3. Het lijden kan gestopt worden (nirodha)

Het vergeten van verlangens, de bevrijding ervan en de daarmee samenhangende verduisteringen van het bewustzijn. Tegengif voor slecht karma: het cultiveren van liefde, vriendelijkheid, barmhartigheid, mededogen en empathie voor andere wezens.
10 goede daden (tegenover 10 karmavormende factoren).

4 omstandigheden die karma zuiveren:
1) Bekering, het verlangen om te corrigeren wat er is gedaan;
2) Actieanalyse – het gebruik van denktechnieken;
3) Een belofte om niet nog een keer hetzelfde te doen;
4) Meditatie.

5 methoden om ongezonde gemoedstoestanden te bestrijden:
1) het vervangen van ongezonde gedachten door andere die lichte wortels hebben
2) onderzoek mogelijke gevolgen ongezonde gedachten
3) het vermogen om te vergeten slechte gedachten
4) het kalmeren van ongezonde gedachten door ze geleidelijk te verfijnen
5) beslissende onderdrukking van ongezonde gedachten.

4. Er is een pad (marga) dat naar bevrijding van lijden leidt.

Achtvoudige Edele Pad

Omvat drie aspecten van de boeddhistische beoefening:
- moreel gedrag (sila);
- meditatie (samadhi);
- wijsheid (prajna).

1. Echt begrip
De vier edele waarheden begrijpen.

2. Ware intentie
De intentie om een ​​Boeddha te worden, om alle levende wezens te bevrijden van lijden.

3. Ware spraak
Geen leugens, laster, grof taalgebruik, leeg gepraat.

4. Echte actie
Neem geen leven van levende wezens, onthoud je van het toe-eigenen van eigendommen van anderen, onthoud je van alle vormen van seksueel geweld, onthoud je van het gebruik van bedwelmende middelen.

5. Ware manier van leven
Een geweldloze levensstijl, een eerlijke manier om de kost te verdienen.

6. Ware inspanning
De middelste poging is niet jezelf te martelen, maar ook niet toe te geven aan je zwakheden.

7. Ware meditatie
4 fundamenten van mindfulness:
1) aandacht voor het lichaam;
2) aandacht voor gevoelens;
3) aandacht voor gemoedstoestanden;
4) aandacht voor de objecten van de geest (dharma's).

8. Ware concentratie (meditatie).
Omvat het concept van de acht stadia van meditatie - dhyana's. De vier eerste zijn:

1 dhyana
a) algemene reflectie,
b) concentratie - gericht denken,
c) genot
d) vreugde
e) gericht denken (onderdompeling in het onderwerp meditatie).

2 dhyana- inspanning en concentratie verdwijnen.

3 dhyana- de vreugde verdwijnt.

4 dhyana- gelukzaligheid verdwijnt, alleen pure mindfulness blijft over.

2 kenmerken van meditatie.
1) Shamadha (concentratie) - alleen mogelijk met een klein aantal objecten.
2) Vipassana (inzicht) – alleen mogelijk bij afwezigheid van discursief denken.
a) inzicht in vergankelijkheid
b) inzicht in de afwezigheid van ‘ik’
c) inzicht in de oorzaken van lijden

5 voorwaarden voor meditatie.
1) Geloof
2) Wijsheid
3) Inspanning
4) Concentratie
5) Mindfulness

7 factoren van verlichting.
1) Mindfulness
2) Studie van dharma's
3) Kalm
4) Saldo
5) Concentreren
6) Verrukking
7) Inspanning.

5 obstakels voor meditatie.
1) Sensueel verlangen;
2) Kwaadaardigheid;
3) Slaperigheid en lethargie;
4) Opwinding en angst;
5) Sceptische twijfels.

Drie juwelen.

1. Boeddha
a) Boeddha Shakyamuni is een echte persoon die de cirkel van geboorte en dood heeft doorbroken en zijn leer aan zijn volgelingen heeft doorgegeven.
b) Het pad dat naar het uiteindelijke Nirvana leidt.
c) In alles zit een Boeddha, dit is de essentie van alles.

2. Dharma
a) De leringen van Boeddha als teksten, geboden, filosofisch systeem.
b) Alles is Dharma, alle dingen in de wereld leren aspecten van Dharma, waardoor we onszelf en de wereld gaan begrijpen.

3. Sangha
a) Een groep mensen die de leringen van de Boeddha beoefenen.
b) Alle levende wezens, als één enkele gemeenschap, helpen bij de beoefening van het pad. Alle levende wezens worden samen met elkaar verlicht.

6 paramita's

1) Dana – de perfectie van geven.
a) het geven van eigendommen: kleding, voedsel, het helpen van de armen, het doen van dingen voor anderen;
b) geven door dharma: onderwijzen, mensen bemoedigen, de dharma van de Boeddha geven, soetra's uitleggen;
c) onbevreesdheid: aanmoediging, steun, hulp bij moeilijkheden, bijvoorbeeld moed en geloof.
d) vriendelijkheid: vriendelijke gezichtsuitdrukking, kalme, vriendelijke spraak. Resultaat: reinigt gierigheid, bevrijdt van hebzucht.

2) Shila - perfectie van geloften
Het nakomen van geloften vernietigt overtredingen.
Resultaat: voorkomt teleurstelling
- kalmeert het hart,
- wijsheid openbaart.

3) Kshanti - geduld.
Allerlei moeilijkheden doorstaan.

4) Virya - vreugdevolle inspanning.
Wees energiek, attent en doe onderweg inspanningen:
a) oprecht langs het pad van Boeddha;
b) fysiek voor de redding van alle levende wezens;
c) mentaal voor de studie van dharma.
Resultaat: overwint luiheid en verbetert de aandacht.

5) Dhyana – meditatie, ter ondersteuning van de kwaliteit van andere paramita’s.

6) Prajna – wijsheid, de hoogste paramita.

Regels voor het handhaven van de harmonie in de sangha:

1) Apart gemeenschappelijke plaats verblijf.
2) Deel dagelijkse zorgen.
3) Onderhoud de geboden samen (oefen samen).
4) Gebruik alleen die woorden die tot harmonie leiden en gebruik geen woorden die tot verdeeldheid leiden.
5) Deel innerlijke ervaring.
6) Respecteer het standpunt van anderen, dwing anderen niet om jouw standpunt in te nemen.

8 resultaten van het eren van de drie juwelen.

1) De kans om een ​​discipel van de Boeddha te worden.
2) Basis voor beoefening (geboden).
3) Verlicht karmische obstakels, creëert deugd.
4) Het vermogen om goedheid en geluk te vergaren.
5) Niet betrokken zijn bij kwade belangen (gebaseerd op de drie vergiften).
6) Kan niet uit de weg worden geslagen (of omsingeld) slechte mensen.
7) Alle goede ondernemingen behalen succes.
8) Het eindresultaat is Nirvana.

Classificatie van dharma's:

1) Door correlatiegroepen - skandha's
2) Volgens de bronnen van bewustzijn - ayatans
3) Volgens klassen van elementen - dhatu

Causaal bepaalde dharma's (Sanskriet) zijn skandha's die in hun functioneren onderworpen zijn aan de wet van causaal afhankelijke oorsprong.

5 skandha's:

1. Rupa - vorm, zintuiglijk (inhoud van de bewustzijnsstroom, mentale representatie van de schaal).
8 soorten vormen:
- ogen ( zichtbare vorm)
- oor (hoorbare vormen)
- neus (geuren)
- tong (smaak)
- tastbaar (lichaamsstructuur)
- geest (gedachten)
- vorm van bewustzijn van vormen (ik kijk, ik hoor, etc.)
- scharlaken vijnana

2. Vedana - zintuiglijke ervaringen, sensaties.
3 soorten gevoelens:
- prettig
- onaangenaam
- neutraal.

3. Sanjna - perceptie - herkenning (representatie) van objecten van vijf soorten zintuiglijke waarneming:
- bestaande;
- niet bestaand;
- alle dubbele categorieën (groot - klein, etc.);
- absoluut niets.

4. Samskara - intellect. Mentale processen(gemoedstoestand), mentale factoren.
6 groepen mentale factoren (51 mentale factoren)
1) 5 alomtegenwoordige factoren:
intentie, contact, gevoel, herkenning, mentale activiteit.
2) 5 bepalende factoren:
aspiratie, waardering, mindfulness, meditatieve concentratie, hogere kennis.
3) 11 positieve factoren: - vertrouwen, schaamte, verlegenheid, onthechting, afwezigheid van haat, afwezigheid van onwetendheid, vreugdevolle inspanning, meegaandheid, consciëntieusheid, gelijkmoedigheid, mededogen.
4) 5 belangrijkste verduisterende toestanden:
-onwetendheid, hebzucht, afwijzing, trots, twijfel.
5) 20 kleine verduisteringen:
strijdlust, wrok, bitterheid, neiging tot schade, jaloezie, voorwendsel, bedrog, schaamteloosheid, gebrek aan schaamte, geheimhouding, gierigheid, arrogantie, luiheid, ongeloof, oneerlijkheid, vergeetachtigheid, gebrek aan zelfobservatie (bewusteloosheid), slaperigheid, opwinding, afwezig -gerichtheid.
6) 5 variabele factoren:
droom, spijt, ruwe overweging, nauwkeurige analyse.

5. Vijnana - bewustzijn, cognitie, bewustzijn van perceptie door gevoelens en denken.
bewustzijn van visie;
gehoorbewustzijn;
bewustzijn van geur;
bewustzijn van smaak;
bewustzijn van aanraking;
mentaal bewustzijn.

Causaal-onvoorwaardelijke dharma's (asanskrta) - niet gerelateerd aan oorzaakafhankelijke oorsprong

1) Beëindiging door kennis (pratisankha nirodha) – scheiding van dharma’s onderworpen aan de instroom van affectiviteit.
2) Stoppen, niet door kennis (apratisankha nirodha) – vertegenwoordigt een absoluut obstakel voor de opkomst van dharma's die nog niet zijn bereikt.
3) De ruimte van mentale ervaring (akasha), waarin geen materieel obstakel bestaat.

12 ayatana - bronnen van perceptie:
Indriyas - 6 zintuigen: zicht, gehoor, geur, smaak, aanraking, geest;
Vishaya - 6 zintuigenobjecten: vorm, geluid, geur, smaak, tactiele sensaties, objecten van de geest.

18 dhatus - elementen:
6 zintuigen, 6 zintuigobjecten, 6 zintuiglijke bewustzijnen (zie hierboven).

Vergulde pagodes, gigantische beelden en rustgevende muziek zijn beroemde boeddhistische symbolen. Voorheen werden ze uitsluitend geassocieerd met de cultuur van het Oosten. Maar de afgelopen decennia zijn Europeanen actief geïnteresseerd geraakt in de Aziatische leer. Waarom gebeurt dit? Laten we eens kijken wat de essentie van het boeddhisme is.

De essentie van het boeddhisme.

Korte essentie van het boeddhisme: geschiedenis en moderniteit

Bijna 300 miljoen mensen op aarde noemen zichzelf boeddhisten. De leer werd aan de mensen gebracht door de Indiase prins Siddhartha Gautama, die 2,5 duizend jaar geleden leefde. De legende zegt dat de toekomstige religieuze leraar zijn jeugd en jeugd in luxe doorbracht, zonder zorgen en zorgen. Op 29-jarige leeftijd zag hij voor het eerst armoede, ziekte en dood van andere mensen.

De prins besefte dat rijkdom het lijden niet verlicht, en ging op zoek naar de sleutel tot waar geluk. Zes jaar lang reisde hij de wereld rond om kennis te maken met filosofische theorieën verschillende naties. Spirituele zoektochten brachten Gautama naar ‘buddhi’ (verlichting). Vervolgens onderwees Boeddha de principes van de nieuwe leer tot aan zijn dood.

• leef fatsoenlijk en eerlijk;
• bestudeer de gedachten en acties van andere mensen en die van jezelf;
• behandel anderen met wijs begrip.

Boeddhisten geloven dat door het volgen van deze ideeën men van lijden af ​​kan komen en gelukzaligheid kan bereiken.

Boeddhisme: de essentie van religie, spirituele grondslagen

Gautama's leringen verspreidden zich over de hele wereld. Het heeft oplossingen voor problemen moderne samenleving gericht op het nastreven van materiële rijkdom. Het boeddhisme leert dat rijkdom geen geluk garandeert. De boeddhistische filosofie is interessant voor degenen die de diepte van het menselijk denken willen begrijpen en ontdekken natuurlijke methoden herstel.

Boeddhisten zijn tolerant ten opzichte van alle andere religies. Dit geloofssysteem is gebaseerd op wijsheid en begrip. Daarom zijn er in de wereldgeschiedenis nooit oorlogen geweest in naam van het boeddhisme.

De vier edele waarheden van het boeddhisme zijn aanvaardbaar voor ieder beschaafd persoon.

1. De essentie van het leven is lijden, dat wil zeggen ziekte, ouder worden, dood. Geestelijk lijden is ook pijnlijk: teleurstelling, eenzaamheid, melancholie, woede, angst. Maar de leringen van het boeddhisme roepen niet op tot pessimisme, maar leggen uit hoe je jezelf kunt bevrijden van lijden en tot geluk kunt komen.
2. Lijden wordt veroorzaakt door verlangens. Mensen lijden als hun verwachtingen niet worden waargemaakt. In plaats van te leven om je passies te bevredigen, hoef je alleen maar je verlangens te veranderen.
3. Het lijden zal stoppen als je zinloze passies opgeeft en voor het heden leeft. Je moet niet blijven hangen in het verleden of een denkbeeldige toekomst; het is beter om je energie te richten op het helpen van mensen. Het wegwerken van verlangens geeft vrijheid en geluk. In het boeddhisme wordt deze toestand nirvana genoemd.
4. Het nobele achtvoudige pad leidt naar nirvana. Het bestaat uit juiste opvattingen, aspiraties, woorden, daden, levensonderhoud, inspanning, bewustzijn en concentratie.

Het volgen van deze waarheden vereist moed, geduld, psychologische flexibiliteit en een ontwikkelde geest.

Boeddhistische leringen zijn aantrekkelijk omdat ze kunnen worden begrepen en getest. eigen ervaring. Deze religie beweert dat de oplossing voor alle problemen niet buiten de persoon ligt, maar binnenin de persoon zelf. Ze geeft haar volgelingen doorzettingsvermogen ondanks alle tegenslagen, spirituele harmonie en een gelukkig, afgemeten leven.