Lannisters en noemde ze religieuze fanatici. Religieus fanatisme: waarom is het zo gevaarlijk?

Een christen mag geen fanaticus zijn, hij moet liefde hebben voor alle mensen. Wie woorden rondgooit zonder te redeneren, ook al zijn ze correct, doet kwaad.
Ouderling Paisiy Svyatogorets

Vader, wat is fanatisme en waarom is het zo verschrikkelijk?

Fanatos vertaald uit het Grieks betekent. Fanatisme is een geestelijke dood. Een fanatiek opgevoed kind zal dan eenvoudigweg de Kerk verlaten.Wij leven in de wereld, wij zijn geen monniken. Natuurlijk moeten we niet al het kwaad van de wereld accepteren, maar we moeten niet vergeten dat we in de samenleving leven, omringd door andere mensen. Er zijn bepaalde wetten in de samenleving die niet in tegenspraak zijn met het christendom, en die aanvaarden wij ook. Sommigen geloven dat het veel spiritueler is om een ​​bepaald aantal buigingen te maken of zoveel akathisten te lezen dan je buurman te helpen. Zien dat bijvoorbeeld een oudere buurman niemand heeft die brood of melk kan brengen en dit doen is veel moeilijker dan het hele gebedenboek van begin tot eind lezen. Of bijvoorbeeld een zieke thuis laten die dat nodig heeft constante hulp, en ga naar een lange dienst in de tempel. Natuurlijk moet u naar de kerk gaan en op zondige wijze uw niet-aanwezigheid bij diensten rechtvaardigen door te zeggen dat uw bedrijf dit niet toestaat. Maar fanatisme, dat juist bestaat uit de afwezigheid van liefde, komt tot uiting in het feit dat het voor ons gemakkelijker en gemakkelijker is om naar ons werk te gaan, waardoor onze onwil om voor de zieken te zorgen met denkbeeldige vroomheid wordt bedekt. Hetzelfde kan gezegd worden over ouders die jonge kinderen dwingen lange tijd blijf aan kerkdienst. Het komt voor dat het kind moe en wispelturig is, maar de moeder bidt voor plezier. Welke herinneringen zal het kind hebben aan de dienst? Dat een kerk een plek is waar het benauwd is, waar je lang moet staan ​​en waar je naar buiten wilt. Kleine kinderen moeten voor een korte tijd naar de tempel worden gebracht en bij hen in de tempel blijven zolang het kind de dienst kan waarnemen.

Ouders moeten constant in de buurt zijn, het kind in de gaten houden tijdens de dienst, hem iets laten zien en uitleggen. De prestatie van de christelijke liefde en het moederkruis is het opofferen van je rustige positie in de tempel, om bij kinderen een goede houding ten opzichte van de tempel van God te cultiveren. Er zijn veel voorbeelden te geven. Sommige mensen verbieden kinderen tv te kijken, maar als ze met leeftijdsgenoten communiceren, voelt het kind zich minderwaardig. Het is heel moeilijk om aan een kind uit te leggen dat hij niet gebrekkig is, hij is erg bezorgd en zal boos zijn op zijn ouders. Sommige ouders hebben deze theorie: "Ik heb gezondigd, en laat hem nu voor mijn zonden boeten." Dit getuigt van geestelijke luiheid: ik wil mezelf niet corrigeren, maar mijn kind monnik laten worden, naar heilige plaatsen laten reizen en voor mijn zonden boeten. Dit is geestelijke luiheid: je moet zelf voor je zonden boeten. We leven in de wereld en een kind moet zo worden opgevoed dat hij, zonder zich te laten meeslepen door de schoonheden van deze wereld, zich bewust is van goed en kwaad. Hier is een tv en er zijn programma's die je kunt bekijken, er zijn tekenfilms die je kunt bekijken, maar sommige programma's hoef je niet te bekijken. U kunt een videotheek voor thuis creëren, waarin u goede films verzamelt die het hele gezin kan bekijken.

– Er zijn ook nieuwsprogramma’s.

Ja, waarom, als ik in de maatschappij leef, waarom zou ik dan niet naar het nieuws kijken? Bijvoorbeeld, Zijne Heiligheid Patriarch zei dat hij regelmatig naar het nieuws van 9 uur kijkt. Als ik afgesneden ben van de wereld, hoe zal ik, als priester, de vragen van de parochianen kunnen beantwoorden: zij zullen mij vragen: “Vader, hoe moet ik hiermee omgaan?” - en ik kan niet antwoorden. Je moet zowel spirituele als seculiere literatuur kennen.

Voor een kind wordt televisie een verboden vrucht; hij zal zich er nog steeds toe aangetrokken voelen. Alles moet op tijd worden uitgelegd - dit is wat een echt gelovig gezin doet. Je kunt niet iemands hand slaan terwijl je “nee” roept! Zo'n taboe zal niet gebaseerd zijn op de angst voor God, maar op angst. De vrees voor God moet een kind worden bijgebracht, en niet de gruwel van de onvermijdelijke ouderlijke straf. TV en computer zijn op zichzelf geen goede of slechte dingen. Net als met een bijl kun je hout hakken en een huis verwarmen, of je kunt een mens doden. Op dezelfde manier kan een tv met een computer zowel voor het goede als voor het kwade worden gebruikt. Op een computer kunt u bijvoorbeeld orthodoxe boeken en iconen afdrukken, goede films en orthodoxe programma's op tv bekijken.

- Hoe te vinden juiste houding met onze ongelovige dierbaren?

- Ongelovige mensen omringen ons en zullen ons blijven omringen, en we moeten overeenstemming vinden door liefde te tonen, bijvoorbeeld iemand thuis kijkt tv - het is niet nodig om deuren dicht te slaan en iedereen van slechtheid te beschuldigen. Je kunt afspreken: “Kom op, ik bid later vandaag, anders begint je film, en dan zet je de tv wat zachter.” Of bij vasten zijn er bijvoorbeeld visdagen - daar zaten zulke in Sovjet-tijd, laten we ze volgen. Het allerbelangrijkste is dat “een ontrouwe echtgenoot geheiligd wordt door een trouwe vrouw” en vice versa. Als iemand concessies doet ter wille van het behoud van een kwetsbare vrede, dan zal hier niet veel zonde in zitten. Bij het verdedigen van ons geloof mogen we niet te ver gaan. “Daarom zullen ze weten dat jullie Mijn discipelen zijn als jullie liefde voor elkaar hebben” (Johannes 13:35).

– Al enkele jaren geleden was er een oproep van de Heilige Synode dat de adoptie van een fiscaal identificatienummer geen kwestie is van het morele leven van een christen, maar een uitsluitend sociale kwestie die niets te maken heeft met zondige daden. Niettemin horen we zelfs vandaag de dag van sommige parochianen dat de ‘oudsten’ mensen niet zegenen met het aannemen van een Taxpayer Identification Number (TIN), Moskovietenkaarten of nieuwe paspoorten.

– Met betrekking tot het nieuwe paspoort zei Zijne Heiligheid Patriarch Alexius van Moskou en All Rus: “Is het paspoort met het “sikkelgezicht en de hamervuist” waardevoller voor u dan het nieuwe met de dubbelkoppige adelaar en St. George de Overwinnaar”?!

Over het TIN, de kaart van een Moskoviet, kunnen we zeggen dat dit zo is sociaal programma. En de mening van de Kerk is deze: “De aanvaarding of niet-aanvaarding van individuele getallen is op geen enkele manier een kwestie van geloofsbelijdenis of een zondige daad. Dit is een kwestie van persoonlijke keuze en heeft geen religieuze betekenis. De Kerk heeft haar eigen middelen om de groei van de zonde in de wereld te weerstaan: dit zijn geen bijeenkomsten en pamfletten, maar de vervulling van Gods geboden, gebed en bekering. Weerstand tegen het groeiende kwaad in de wereld wordt een waarlijk christelijke zaak, niet wanneer christenen elkaar besmetten ongegronde angsten, maar als we leven door concrete daden die erop gericht zijn ons geloof te versterken en onze naasten te helpen. “Laat uw licht schijnen voor de mensen, zodat zij uw goede daden kunnen zien en uw Vader in de hemel kunnen verheerlijken” (Matteüs 5:16). (Slotdocument van het uitgebreide plenum van de Synodale Theologische Commissie).

We beweren vaak dat de Antichrist ons zal opsporen, maar laten we er eens over nadenken: voor wie zijn we bang? God of antichrist? Als we bang zijn om een ​​zonde te begaan, is dit de juiste angst. Maar waarom vergeten we de woorden van de Heiland: ‘Zie, Ik geef u de macht om op slangen en schorpioenen te trappen en over alle macht van de vijand, en niets zal u schade toebrengen (Lukas 10:19)’.

Waarom vergeten we de woorden van de Heiland: ‘Als je een geloof hebt ter grootte van een mosterdzaadje en tegen deze berg zegt: ‘Ga van hier naar daar’, dan zal hij bewegen; en niets zal voor jou onmogelijk zijn.” (Matth. 17.20.)

We moeten bang zijn om te zondigen. En het is niet nodig om te gaan graven, ‘een mug uit te zeefen’, in plaats van berouw te hebben. Het is niet nodig om naar wegen naar de Antichrist te zoeken. De Valaam-monnik Vsevolod zei goed dat het niet nodig is om in elke innovatie naar zonde te zoeken. We moeten het nieuwe met voorzichtigheid maar verstandig benaderen, en de gemakkelijkste manier waarop de Antichrist kan komen blijft onopgemerkt: via cultuur, via kunst. We zien dit al om ons heen, maar besteden er geen aandacht aan. De Antichrist moet worden weerstaan ​​met een sterk geloof en gebed. Anders willen we niet bidden, maar worstelen we met producten met barcodes.

– Soms hoor je mensen zeggen “de Heilige Synode is geen decreet voor ons, zo en zo zei de oudste”...

Laat me u een voorbeeld geven: ik ken een diep religieus persoon die de heiligverklaring van een van de nieuw verheerlijkte heiligen niet accepteerde. Toen ik eens een icoon van deze specifieke heilige in zijn handen zag, legde hij mij uit: “Ik ben de zoon van Russa orthodoxe kerk en daarom, als de Kerk een besluit heeft genomen, aanvaard ik als trouw kind, of ik het nu wil of niet, het besluit van onze Kerk. Ik houd mijn persoonlijke mening voor mezelf.” We moeten gehoorzaam zijn aan de stem van de Kerk, net zoals kinderen hun liefhebbende ouders moeten gehoorzamen.

–De Heilige Vaders adviseerden niet om van plaats naar plaats te verhuizen, van het ene klooster/tempel naar het andere. Tegelijkertijd proberen velen tegenwoordig zoveel mogelijk naar verschillende kerken en kloosters te reizen, dromend van de heiligverklaring van steeds meer heiligen...

Natuurlijk is het heilige het heilige. Maar ik heb een vraag: de relikwieën van St. zijn in Moskou. Alexey Metropoliet van Moskou. Hoe lang is het geleden dat mensen ze hebben geprobeerd? Er is niemand bij de relikwieën van St. Tichon, patriarch van heel Rusland in het Donskoy-klooster. Hoe lang zijn we al in de Trinity-Sergius Lavra geweest? U St. Sergius? En de deeltjes relikwieën - hoeveel worden er in Moskou bewaard - martelaar. Panteleimon, St. Nicolaas, St. Seraphim van Sarov... En we zijn allemaal op zoek naar iets nieuws, we haasten ons allemaal ergens heen. Het is goed om ergens heen te gaan om te bidden, maar laten we onze heiligdommen niet vergeten, die hier naast ons staan.

Bezoek regelmatig heilige plaatsen... Een persoon moet geestelijk voorbereid zijn op een pelgrimstocht. Want reizen op zichzelf is geen spirituele gebeurtenis. Maak in ieder geval een ritje met de trein - er is geen ontkomen aan ijdele gesprekken in de coupé. We klagen dat we niet vijf minuten thuis kunnen zitten met een spiritueel boek, maar stellen ons voor dat we plotseling een dag in het epicentrum van ijdel gepraat moeten verduren. Ons gebrek aan voorbereiding leidt tot volledige geestelijke verarming.

Het is heel gevaarlijk om naar ‘heiligere plaatsen’ te zoeken. We moeten de genade niet verdelen: er was 100% genade, hier 15%, hier 25%. Dit icoon is meer mirre-stromend en gebedsvoller. Daar is de priester scherpzinniger, maar hier bidt hij meer. Wie zijn wij om zo te oordelen? “O, maar in die kerk zijn helemaal geen heiligen; alle priesters daar zijn genadeloos.” En dus hebben we het over priesters die zijn gewijd door bisschoppen die de opvolging hebben van de apostelen zelf. De indeling in heiligheid is niet alleen zondig – het is antichristelijk.

Je moet voorzichtig zijn in je spirituele leven. We kijken beide kanten op als we de weg oversteken en leggen onze hand niet op een hete kachel. Je moet ook oplettend zijn in je spirituele leven. Fanatisme begint klein. We kiezen ons favoriete citaat uit een boek of hoofdstuk uit de Bijbel. We lopen rond en herhalen het voor iedereen, en dan beginnen we anderen te onderwijzen. Soms beginnen ze de grote prestaties van de oude heiligen zonder zegen te herhalen - vooral door strikt te vasten. “Waarom ben ik erger dan deze monniken?” Dit is al trots. Dan bevinden we ons in een zekere zelfheiligheid - het lijkt ons dat we geletterd zijn geworden, heel erg deugdzaam. Alle autoriteiten verdwijnen - de mening van noch de heilige vaders, noch de geestelijkheid, noch de priesters is belangrijk. Soms kun je wat advies geven. Maar met nederigheid. En als we geen christelijke liefde hebben, maar wel leringen, hervertellingen en verhalen, vervalt iemand in waanvoorstellingen. En charme en fanatisme gaan samen. Je kunt jezelf hiertegen beschermen. Bekentenis. Tijdens de biecht moet de biechtvader dit gevoel bij de wortel stoppen; hij kan adviseren zich tot een meer ervaren biechtvader te wenden. De priester ziet de geestelijke maatstaf van zijn geestelijk kind: wat nuttig voor hem is en wat hem kan vernietigen.

We proberen de ware paden in ons fanatisme te vinden. Wat de Heer zei, ik zal het voor mezelf veranderen, zoals het mij uitkomt... Dit is echt sektarisme. Hoe kun je jezelf een christen noemen als je niet de geboden van Christus volgt, niet de stem van de Kerk, maar je eigen gevoelens en emoties.

Door fanatisme verlagen we ons geloof. Om er niet in te vervallen, moet je bedachtzaam, competent en bewust geloven. Verheug u in wat de Heer ons geeft, en richt onze wil en geest op het dienen van God. En heb je naasten lief.

Ik was er altijd zeker van dat iemand met mijn intelligentie geen fanaticus kon worden. Als ze mij een fanaticus noemen omdat ik twee keer per week naar de kerk ga in plaats van één keer, denk je: ik wou dat ik meer van dat ‘fanatisme’ had.

En toen werd op een orthodox forum het onderwerp fanatisme aan de orde gesteld, en iemand gaf een originele interpretatie door een onbekende priester. Volgens hem is een fanaticus iemand die denkt: “Iedereen zal sterven, alleen ik zal gered worden.” Maar de orthodoxen denken daar anders over: “De geboden gelden alleen voor mij, maar de Heer zal zich over de rest ontfermen.”

Als dat zo is, heb ik merkbare tekenen van fanatisme. Als ik over straat loop, zie ik alleen maar mensen sterven. God! Ik dank U dat ik niet ben zoals andere mensen (Lukas 18:10). Ik ontmoet een goed mens en kleineer hem onmiddellijk in mijn ogen: kan hij goed zijn als hij Christus afwijst? Er zijn niet veel orthodoxe christenen in de buurt. En onder hen schrikken velen mij af met de oncanonieke aard van hun orthodoxie.

Er zijn steeds minder vrienden over. Wat kunnen ze mij vertellen dat wijs of nieuw is?

De enige betekenis is als iemand een aanklacht indient. Nog niet zo lang geleden zei iemand: “Je bent de laatste tijd een vreselijk walgelijk type geworden. Het is onmogelijk geworden om met jullie te communiceren.” Hij doelde waarschijnlijk op het superioriteitsgevoel waarmee ik zijn boeddhistisch-hindoeïstische redenering vernietig en verklaar dat de waarheid alleen in de orthodoxie ligt. Er zijn maar weinig zulke openhartige mensen. Wat deze vriend betreft: ik ben het er niet mee eens dat het hindoeïsme eenvoudigweg een andere weg naar de waarheid is, gelijkwaardig aan het christendom? Hij is een goede kerel, maar waar zal hij heen gaan met zo'n redenering?

Daarom ben ik een fanaticus.

En zodra ik het fanatisme in mezelf ontdekte, overkwamen mij verschillende gebeurtenissen vrijwel gelijktijdig.

Eerst. Ik reageerde op een advertentie in onze kerk waarin werd opgeroepen tot bloeddonaties voor jonge patiënten in een kinderziekenhuis. Bloed gedoneerd. Het idee ontstond om een ​​artikel te maken over deze initiatiefgroep, die advertenties plaatst, over kinderen schrijft in kranten, een website onderhoudt, honderden donoroproepen aanneemt en daardoor onafgebroken de afdeling hematologie bevoorraadt, waar kinderen lijden aan leukemie en hulp nodig hebben. elke dag bloed. Het voorbeeld in onze onbarmhartige samenleving is des te leerzamer omdat het, zoals altijd, wordt gegeven door de orthodoxen.

Zo gezegd zo gedaan. Ik kwam naar de afdeling hematologie, sprak met moeders en maakte foto's van hun kinderen. In het aangezicht van de dood wordt iedereen beter - zowel de kinderen als hun moeders die op de afdeling wonen, en jij, zelfs als je dit allemaal door de lens bekijkt. Veel mensen leken mij bijna heiligen. Inclusief degenen waarover ik besloot te schrijven. Allemaal jong, onbaatzuchtig. Het is duidelijk dat ze lid zijn geworden van één gezin, waarin alle moeders als zussen zijn, en kinderen daarom neefjes zijn, ook voor donoren.

En God zegende hun werk met duidelijke wonderen. Ten eerste investeerde hij zelfstandig de wens om het ziekenhuis te helpen aan twee meisjes die in hetzelfde ziekenhuis werkten commercieel bedrijf- Tanya en Lena. Ten tweede gaf Hij deze meisjes, die nog nooit hadden geschreven, een verbazingwekkende spraakvaardigheid en hielp hij hen, met hun verzengend krachtige essays over kinderen, letterlijk in alle Moskouse publicaties met een grote oplage in te breken. Diezelfde gele, commerciële, die, zo zeggen ze, niet naar de tempel kunnen worden gebracht.

Maar hier is een verrassing. Het bleek dat Tanya een atheïst is, Lena katholiek. Advertenties in kerken worden geplaatst door hun orthodoxe assistent Sasha, maar deze twee ‘niet-orthodoxen’ zijn nog steeds de locomotief van de goede daad.

Wat zouden volgens de heilige vaders de motieven voor goede daden moeten zijn? Ofwel om de wil van God te vervullen, ofwel om barmhartigheid in jezelf te cultiveren. En deze meisjes hebben medelijden met kinderen en een verlangen om het onrecht van het lot jegens hen weg te nemen. Medelijden is prachtig, maar als het om gerechtigheid gaat, is dit natuurlijk een vergissing; je kunt God niet van onrecht beschuldigen en je voorstellen dat je barmhartiger bent dan Hij. Ik aarzelde niet om mijn heldinnen hierover te vertellen. Het interview ontaardde in een ruzie. Het leek alsof hij het juiste zei, maar mijn hart werd zwaarder...

Seconde. Omdat ik een aantal orthodoxe boeken die ik had gelezen kwijt wilde (gebaseerd op het principe 'Over jou, God, wat is niet goed voor mij'), vond ik Victor via internet in Riga, die zich bezighoudt met zendingswerk met gevangenen. Hij overhandigde de boeken en het gesprek ging verder e-mail. Het is waar dat de toon van Victor mij een beetje enthousiast leek, niet orthodox. Ik groef dieper. Het bleek dat hij orthodox is en al bijna net zo lang in de kerk is als ik op aarde ben. Maar met afwijkingen. In plaats van in alles op de heilige vaders te vertrouwen, stelt hij boven alles Oude Testament gebaseerd op de openbaring die God hem persoonlijk heeft gegeven. Je begrijpt het - pure charme, die ik hem al snel aankondigde. En omdat hij zich verzette en mijn hints niet wilde accepteren, werd ik met elke brief steeds onverzoenlijker. En hoewel hij volhield, bleef hij geduldig en vriendelijk tegen mij. En uiteindelijk heb ik alleen weggegeven wat niet nodig was, en hij besteedt tijd en energie aan het helpen van degenen die het zo hard nodig hebben. De correspondentie drukte steeds zwaarder op het geweten...

Tegelijkertijd vond er een e-mailruzie plaats met Tanya, die met haar ouders in Amerika was beland. Elke ochtend zette ik de computer aan, las de brieven vol misvattingen van deze twee mensen en stuurde ze mijn vermaningen, in een poging zo tolerant mogelijk over te komen. (Ik hoop dat je de trieste ironie van mijn woorden begrijpt.) Maar de vraag die God op mijn hart klopte, werd steeds duidelijker. Waarom veroordeelt mijn geweten mij als ik uiterlijk gelijk heb?

De site bleek - het kon niet orthodoxer zijn. De creatie werd gezegend door de hieromonk van de Drie-eenheid-Sergius Lavra; na de creatie kwamen er zegeningen van verschillende priesters die het erg leuk vonden. Bij voorbaat hebben we nieuws over het kerkelijk leven zelfs afgewezen als ijdele zaken die ons afleiden van het gebed en de strijd tegen hartstochten. En zoals het een orthodoxe website betaamt, bevatte het een sectie ‘Zullen niet-gelovigen gered worden?’ Uiteraard met een negatief antwoord, bevestigd door de heilige vaders.

Gods voorzienigheid met betrekking tot mijn kameraden, die meewerkten aan de bouwplaats, werd ook bevestigd door hoe goed ze werkten en wat voor soort mensen ze bleken te zijn. Olga, met wie ik vaker moet communiceren, met haar nederigheid, altijd bereid om te helpen en een vreugdevolle gemoedstoestand, lijkt op een orthodoxe non, en iemand die al geslaagd is. Ik weet niet eens wat mij gelukkiger maakt: dat de site een succes was of dat ik dankzij de site zulke mensen heb kunnen ontmoeten. Omdat ik geen enkele twijfel had over de religie van Olga, feliciteerde ik haar met kerkelijke feestdagen, en zij feliciteerde mij. Maar toen ik haar op een dag, na twee jaar samenwerken, feliciteerde met de vakantie, hoorde ik plotseling: “Weet je, ik ben niet orthodox. U heeft het recht om mij te verwijderen van mijn werkzaamheden op de site."

Ze sloegen me op mijn hoofd als een baksteen. Het leukste is om erachter te komen hoe iemand een stap naar verlossing heeft gezet, en het moeilijkste is om te zien dat iemand, zoals je dacht, op weg was naar verlossing, daadwerkelijk de andere kant op gaat. Om niet nog meer van streek te raken, heb ik niet eens duidelijk gemaakt wat haar geloof was. Maar terwijl hij naar zichzelf luisterde, antwoordde hij dat het niet aan mij was om Gods voorzienigheid te betwisten. Ze accepteerde mijn antwoord met dankbaarheid: “Bedankt dat je Gods genade met mij deelt.” En alles ging door zoals voorheen, alleen stopte ik met het feliciteren van haar met onze vakantie.

En dus, toen ik mijn fanatisme begon te begrijpen, besloot ik haar te vragen: "Wie ben jij, Olga?" Het bleek een moslim te zijn! Hij en Valery zijn Russisch, maar kwamen vanuit Tasjkent naar Moskou. Olga beschouwt haar betrokkenheid bij dit werk zelf als een wonder. Ze had haar eerste Ramadan in haar leven. En tijdens de Ramadan moet je zakat betalen (zoiets als onze tiende). Er was geen geld. In dit geval wordt er van je verwacht dat je gratis iets goeds doet. Olga vroeg God om haar wat nuttig werk te sturen. En dus reageerde haar hart op de oproep om aan een orthodoxe website te werken. En bij de allereerste kennismaking met de teksten van de site vond ze het antwoord op een belangrijke vraag die haar zorgen baarde. Die ze accepteerde als de stem van God.

Er zijn niet zoveel Russische katholieken en moslims in Moskou. En als de Heer mij zo vaak aan hen voorstelt en mij laat zien hoe goed ze kunnen zijn, dan wil Hij mij iets vertellen. Hij wil mij helpen herstellen van de vervoering en het fanatisme, die mij ervan weerhouden lief te hebben.

Mogen mijn lotgenoten, de fanatici, mij niet verkeerd begrijpen. Ik ga het geloof van iemand anders niet prijzen, laat staan ​​het atheïsme. Ik twijfel er alleen steeds meer aan dat ik mensen kan beoordelen op grond van het ene of het andere geloof. Als Tatiana, Elena en Olga meer liefde in hun hart hebben dan ik, wie van ons is dan het meest aangenaam voor Christus? Bovendien ‘is het einde van de zaak de kroon’, en het is onbekend wat er uiteindelijk met ieder van ons zal gebeuren. Aan een aardig persoon Het is veel gemakkelijker om christen te worden dan aan een slecht persoon aardig”, zei iemand.

Er was eens een idee bij me opgekomen waarom mensen fanatici worden. Een persoon realiseert zich geleidelijk dat hij niet beter is dan anderen, misschien zelfs slechter. Maar in plaats van hiermee in het reine te komen en aan zichzelf te gaan werken, begint hij plotseling een kwaliteit te verheerlijken waaraan niet hoeft te worden gewerkt. En hierdoor val je op tussen de mensen. Een nationalist begint bijvoorbeeld op te scheppen over zijn nationaliteit. Dit is een verklaring op psychologisch niveau. Op spiritueel niveau: Satan, die in de menselijke geest het idee introduceert van de speciale betekenis van een bepaalde menselijke eigenschap, slaat twee vliegen in één klap: hij zaait haat tussen mensen en leidt hen af ​​van berouw.

Onze religiositeit en het behoren tot een bepaalde kerk hebben werkelijk een bijzondere betekenis. Maar het probleem is dat ik het vergeet: mijn lidmaatschap van de orthodoxie wordt niet alleen bepaald door het bijwonen van diensten en het deelnemen aan de sacramenten, maar ook door het naleven van de geboden. Allereerst de geboden van liefde en de beschermende geboden van niet-oordelen.

Hoe kun je jezelf in je ogen kleineren zonder je geloof te kleineren? Ik zou graag antwoord willen krijgen van kerkelijke autoriteiten die het antwoord op dergelijke vragen weten.

Tot nu toe heb ik voor mezelf het volgende besloten: aangezien het onmogelijk is om mensen niet te meten, laat hun liefde dan mijn criterium zijn.

Eind 2016 werd in ons land de film "The Apprentice", geregisseerd door Kirill Serebrennikov, uitgebracht. De film werd bekroond met een prijs op het filmfestival van Cannes en werd aangekocht om in de buurt vertoond te worden Europese landen. De film is gebaseerd op het toneelstuk “Martyr” van de Duitse toneelschrijver Marius von Mayenburg, door de regisseur bewerkt voor een modern publiek. De film werd anders ontvangen: sommigen zagen er briljante antikerkjournalistiek in, anderen zagen precies het tegenovergestelde, verborgen tussen de regels zat het vurige verlangen van de regisseur om ervoor te zorgen dat de discipelen van Christus niet echt zijn wat ze zijn. hoofdpersoon op het scherm. Hoe wordt “De discipel” waargenomen door iemand die zich in de kerkelijke realiteit bevindt – wie kent het, wie houdt ervan? We vroegen de geestelijke van de Peter en Paul Kerk in Saratov, priester Vasily Kutsenko, om deze vraag te beantwoorden.

De plot van deze film is, zonder de details ervan prijs te geven, heel eenvoudig. Tiener Venya Yuzhin las de Bijbel en kwam letterlijk in opstand tegen iedereen: zijn moeder, zijn klasgenoten en vooral zijn biologieleraar, de atheïst Elena Lvovna. Afgaande op enkele uitspraken van Veniamins moeder was hij aanvankelijk ‘een volkomen normaal kind’, niet anders dan anderen, maar plotseling stelde hij zich voor dat hij een profeet was. Venya weigert naar lessen lichamelijke opvoeding in het zwembad te gaan, omdat hij beledigd is door de aanblik van zijn klasgenoten in krappe bikini's. Hij verstoort de biologielessen door zich uit te kleden of een gorillapak aan te trekken en daartegen te protesteren wetenschappelijke theorieën, wiens gids leraar Elena Lvovna is. Het is erg moeilijk om met een jonge man te communiceren, omdat negenennegentig procent van zijn woorden citaten uit de Bijbel zijn. Met de behendigheid van een jongleur manipuleert hij woorden uit verschillende plaatsen De Bijbel brengt ze terug tot één ding: iedereen om hen heen zit verwikkeld in zonden en Gods straf wacht op hen allemaal. Bovendien beschouwt Benjamin zichzelf als de dirigent van de Goddelijke wil en Zijn straffende rechterhand.

De schoolleiding volgt praktisch het voorbeeld van de uit de hand gelopen leerling. De tiener luistert niet naar de woorden van zijn moeder, een eenzame vrouw die uitgeput is van haar leven. De priester, pater Vsevolod, die werd gevraagd een gesprek met de jongen te voeren, is verslagen - Benjamin heeft noch de kerk, noch geestelijke leiders nodig - hij weet zelf beter dan wie dan ook wat God van hem wil. Het resultaat van de film is een tragedie die niet kan worden gecorrigeerd, die het hele toekomstige leven van de mislukte 'profeet' en iedereen die op de een of andere manier met hem verbonden is, doorstreept.

Een van de filmcritici omschreef ‘The Apprentice’ als een debatfilm, niet bedoeld om de puntjes op de i te zetten, niet om een ​​afgerond idee over te brengen, maar om te dienen als het begin van een breder publiek debat. En de regisseur zelf moedigt de kijker in een interview aan om zelf over de film na te denken. En ik moet zeggen: hij heeft een hele goede zet gedaan. We zijn allemaal tot op zekere hoogte onderworpen aan stereotypen; ze worden ons vaak opgelegd, en daarom is onafhankelijk werk aan het begrijpen van welke inhoud dan ook - nieuws, fictie, journalistiek - eenvoudigweg noodzakelijk. Maar naar mijn mening proberen de auteurs van de film, die als stereotype proberen te weerleggen dat het christendom het goede leert, zelf het stereotype van een ‘slechte gelovige’ op te leggen – een religieuze fanaticus die alleen doet wat zijn vijanden bedreigt met hemelse dingen. straf. De film selecteert zeer vakkundig bijbelcitaten - ze zijn allemaal belastend. We zullen noch over liefde, noch over vergeving, noch over barmhartigheid horen - alleen straf...

Toen ik eens met een man in een kerk sprak, kan ik me het onderwerp van het gesprek niet meer herinneren, maar ik herinner me heel goed de laatste zin van mijn gesprekspartner: “Ik geloof natuurlijk in God en ga naar de kerk, maar niet net zo fanatiek als jij...”. Tegelijkertijd hoorde ik soortgelijke woorden meer dan eens van de meesten verschillende mensen. Als iemand iets vaker dan twee keer per jaar naar de kerk gaat – voor water bij Driekoningen en met paaskoekjes met Pasen – wordt hij in de ogen van een aanzienlijk deel van de samenleving al een fanaticus. Helaas is dat bij ons zo. Wat de reden voor deze houding is, kan ik moeilijk zeggen. Hoogstwaarschijnlijk, in het verlangen om iets te devalueren waarvan je niet de vastberadenheid hebt om het serieus te begrijpen, door de vraag te stellen: "En ikzelf - hoe en waarom leef ik?"

Ik heb mensen ontmoet die enigszins op Venya Yuzhin lijken. Nadat ze de drempel van de tempel waren overgestoken, begonnen ze zichzelf ook als aanklagers voor te stellen, ze zagen alleen zonde en wetteloosheid in alles, ze treurden over het feit dat ze ze niet konden dwingen - namelijk dwingen! - ga naar de tempel van je ‘slechte’ familieleden. Ja, zulke mensen zijn er. Maar ik zag veel meer mensen in de Kerk die bereid zijn te troosten, te helpen en iets van zichzelf op te offeren ter wille van anderen. En dit is de letterlijke vervulling van de woorden van de Heer in het Evangelie: Laat dus uw licht schijnen voor de mensen, zodat zij uw goede daden kunnen zien en uw Vader in de hemel kunnen verheerlijken.(Matth. 5:16). Maar we zullen deze woorden van Christus niet horen in de film...

Een ander opgelegd stereotype is de bestraffing van zondaars. Venya praat hier de hele film alleen over, dus de conclusie dat God alleen maar kan uitroeien en straffen dringt zich op. Maar het was op de een of andere manier heel vreemd voor deze jongeman om de Bijbel te lezen als hij er geen woorden in zag over de liefde van God. Blijkbaar heeft hij de woorden van Christus niet begrepen tegen de mensen die de vrouw wilden stenigen die overspel had gepleegd: Hij die onder jullie zonder zonde is, wees de eerste die een steen naar haar gooit.(Johannes 8:7). Ik heb het gebed van de Heer, aan het kruis genageld, niet gehoord: Vader! vergeef het hun, want ze weten niet wat ze doen(Lucas 23, 34). In de opvatting van Benjamin weet God niet hoe hij moet vergeven. Maar God heeft er niets mee te maken. De jongen Venya geeft zijn persoonlijke onvermogen om te vergeven en lief te hebben door als de wil van God.

Er is een uitdrukking: “vrees voor God.” Vaak betekenen deze woorden precies de angst voor straf. Maar zoals de apostel Johannes de Theoloog, niet toevallig de Apostel van de Liefde genoemd, zegt: in de liefde is er geen angst, maar perfecte liefde drijft angst uit, want in angst is er kwelling, degene die vreest is niet perfect in liefde(1 Johannes 4:18). En dit is weer een uitnodiging onafhankelijk werk over de vraag wat liefde voor God is en wat liefde in het algemeen is.

Toegegeven moet worden dat de film een ​​schuchtere poging bevat om de liefde in evangelische zin te begrijpen. Lerares Elena Lvovna besluit ook de Bijbel te lezen om met haar leerling dezelfde taal te spreken. Maar voor haar de woorden uit het Evangelie van Johannes Hierdoor zal iedereen weten dat jullie Mijn discipelen zijn, als jullie liefde voor elkaar hebben.(Johannes 13:35) krijgen helaas maar één betekenis: wat als ze allemaal homoseksueel waren?! Helaas komt het woord 'liefde' voor moderne man steeds vaker komt het neer op slechts één betekenis... Maar nogmaals, het punt ligt niet in het Evangelie, maar in de inhoud van iemands hart.

Dat schrijft de apostel Paulus de liefde is lankmoedig, barmhartig, de liefde is niet jaloers, de liefde is niet arrogant, is niet trots, is niet onbeleefd, zoekt niet haar eigen bezit, is niet geïrriteerd, denkt niet kwaad, verheugt zich niet over onrechtvaardigheid, maar verheugt zich met de waarheid; bedekt alles, gelooft alles, hoopt alles, verdraagt ​​alles. Liefde eindigt nooit(1 Kor. 13:4-8). Maar liefde in het begrip van de apostelen Paulus en Johannes - de liefde waarvan de Heer getuigde Jezus Christus,- niet in de film. Het is eenvoudigweg onbekend voor een van zijn helden. En dit is hun grootste tragedie. Wat is dit: een ander stereotype dat aan de kijker wordt opgelegd of een realiteit die zo hard in de film wordt getoond? En dit is weer een vraag voor onafhankelijke reflectie...

Krant " Orthodox geloof» Nr. 05 (577)

Slik niet meer geloof in dan je aankan.
Henry Brooks Adams

Religieus fanatisme is een extreme mate van passie voor religieuze activiteit met de creatie van een sekte, aanbidding en ontbinding in een groep gelijkgestemde mensen. Naast religieus zijn er nog andere veel voorkomende varianten van fanatisme: politiek (partij), sport, musical, enz.

Het extatische dansen van sektariërs onder leiding van een leider leidt hen naar een staat van deïndividuatie, ontremming van instincten en psychofysische opwinding, vergelijkbaar met bedwelming door psychostimulantia, tot aan de schijn van hallucinaties. Tijdens rockconcerten wordt het alfaritme opgelegd, terwijl de EEG niet van hypnotiserend te onderscheiden is. De luisteraars ervaren emoties die de hele zaal of het hele stadion gemeen hebben, de individualiteit lost op en de kudde-instincten worden ontremd. De suggestiebaarheid ten opzichte van de uitvoerder - idool, idool - neemt sterk toe. Na een tijdje kan een mens niet meer leven zonder koptelefoon en een rockfeest. De bezeten Führer had een soortgelijk effect als de begeleiding van marcherende colonnes zwarthemden en een menigte die scandeerde: “Sieg Heil!”

Religieuze fanatici geven ook blijk van een verslaving aan relaties, een verlangen dat gelijkgestemde mensen over anderen heersen, en een verlangen naar vernietiging en zelfvernietiging. Het bewustzijn van een sekteaanhanger wordt bepaald door groepswaarden, en de verantwoordelijkheid voor het leven wordt onbaatzuchtig overgedragen aan de leider. De verslavende motivatie van fanatiek gedrag wordt mogelijk gemaakt door de sfeer van groepsgeheim, magische rituelen, ideologische intensiteit - dit alles vult de 'leegte' van het echte leven van de verslaafde. Gekenmerkt door intolerantie tegenover dissidenten: “Wie niet met ons is, is tegen ons.”

Het zich wenden tot oude religieuze sekten is typerend voor crisismomenten in de geschiedenis van het land. Zo raakten in Cuba tijdens de acute crisis van 1992-1993 de eeuwenoude cultus en de zwarte magie van het Afrikaanse Yoruba-volk wijdverspreid, waarna Fidel Castro en anderen officiele senioren staten begonnen in witte gewaden te verschijnen en rituelen uit te voeren van religieuze wassing en reiniging van alle zonden. Een totalitaire samenleving schrijft leiders toe magische eigenschappen om op hen te vertrouwen. Hitler was ervan overtuigd dat hij zulke kwaliteiten had en liet ze voortdurend zien. Na de verovering van Polen verklaarde hij: “De beslissende factor in deze strijd ben ikzelf! Niemand kan mij vervangen! Ik geloof in de kracht van mijn intellect. Niemand heeft ooit bereikt wat ik heb bereikt! Het lot van het Reich hangt alleen van mij af. Ik zal voor niets stoppen. Ik zal iedereen vernietigen die tegen mij is!” De persoonlijkheidscultus van Stalin – de aardse God van de Sovjet-atheïsten – vereiste dergelijke uitspraken niet van hem. Maar zijn overtuiging in zijn enorme magische capaciteiten hypnotiseerde zelfs wereldleiders, die onwillekeurig opstonden toen hij verscheen.

Leden van religieuze fanatieke groepen worden afhankelijke individuen die niet in staat zijn de verantwoordelijkheid voor hun leven op zich te nemen en zich alleen zelfverzekerd voelen in een groep die wordt geleid door een sterke leider. Hoe meer ze hun individualiteit verliezen, hoe meer ze zich moeten identificeren met de leider en de groep om een ​​narcistisch gevoel van almacht te verwerven. Dergelijke individuen kunnen gemakkelijk het slachtoffer worden van een psychologische leider die massatrainingen of hypnosesessies geeft, zoals Kasjpirovsky. Financiële piramides zoals MMM, georganiseerde misdaad, totalitair staatsregimes, internationale maffiaclans en religieus-terroristische verenigingen. Degenen die het gemakkelijkst tot religieuze sekten worden aangetrokken, zijn degenen die zich bezighouden met een intense spirituele zoektocht, waarbij ze streven naar de ‘Absolute Waarheid’, die vaak wordt opgevat als eenvoudige en ondubbelzinnige antwoorden op complexe vragen.

Extremistische religieuze sekten kenmerken zich door het volgende: a) charismatische leiders die zichzelf als messias of als bezitters van bijzondere macht (gift) beschouwen; b) totalitaire (dogmatische, absolutistische) filosofie; c) totalitair controlesysteem; d) de eis van onvoorwaardelijke gehoorzaamheid aan het gemeenschapshandvest; e) een sterke nadruk op het vergaren van rijkdom voor de gemeenschap en f) bijna volledige afwezigheid bezorgdheid over het individuele welzijn van sekteleden. De ware stand van zaken blijft meestal verborgen voor bekeerlingen, maar zodra ze diep betrokken raken bij de sekte, worden ze onderworpen aan hersenspoeling. Een volledige verandering in de persoonlijkheid van een neofiet duurt gewoonlijk enkele dagen tot enkele weken, en na 4-7 jaar leven in een sektegroep worden deze veranderingen onomkeerbaar.

  1. Milieu Beheer. Controle leefomgeving en communicatie binnen deze omgeving. Dit omvat niet alleen de communicatie van mensen met elkaar, maar ook het binnendringen in iemands bewustzijn van groepsideeën, die geleidelijk een bepalende factor worden in de besluitvorming.
  2. Mystieke manipulatie. Speciale technologie voor het plannen van ‘ongelukken’ en ‘bovennatuurlijke’ gebeurtenissen. Iedereen manipuleert iedereen voor een hoger doel.
  3. Vereiste voor netheid. Het stellen van onmogelijke gedragsnormen, wat bijdraagt ​​aan het creëren van een sfeer van schuld en schaamte. Hoeveel moeite iemand ook doet, hij faalt altijd, voelt zich slecht en werkt nog harder.
  4. De cultus van de bekentenis. De vernietiging van persoonlijke grenzen, wat vereist dat elke gedachte, gevoel of handeling wordt toegelaten waarvan kan worden vermoed dat deze niet in overeenstemming is met de groepsregels. De in dit geval verkregen informatie wordt niet vergeven of vergeten, maar wordt gebruikt voor controledoeleinden.
  5. Heilige wetenschap. Geloof in de absolute wetenschappelijke en morele waarheid van het groepsdogma, dat geen ruimte laat voor vragen of alternatieve standpunten.
  6. Taal binnen de groep. Het gebruik van zinsneden en clichéwoorden om het denken van groepsleden te beperken tot absolute, zwart-witformules die alleen begrijpelijk zijn voor ingewijden en het elimineren van onafhankelijk kritisch denken.
  7. Doctrine is hoger dan persoonlijkheid. Het opleggen van groepsovertuigingen die in strijd zijn met de ervaring, het bewustzijn en de integriteit van het individu.
  8. Verdeling van het bestaan. De overtuiging dat leden van de groep bestaansrecht hebben, maar allerlei critici, dissidenten en mensen met een ander geloof niet. Alle middelen zijn gerechtvaardigd om de doelstellingen van de groep te bereiken.

Onder invloed van een dergelijke invloed wordt de pre-sektepersoonlijkheid van de patiënt verdrongen door een verslavende persoonlijkheid, volledig ondergeschikt aan de belangen van de groep. S. Hassen (2001) beschrijft gedetailleerd hoe een sekteaanhanger zijn eerdere doelen achter zich laat, breekt belangrijke relaties, geeft al zijn tijd en geld aan de groep, werkt ervoor voor centen. Hij eet slecht, slaapt weinig, negeert tekenen van ziekte, weigert medische en psychologische hulp en negeert het advies van een arts. Zijn kleding, kapsel, gewicht, verandering van dieet; hij ontwikkelt de levenloze blik van een drugsverslaafde, de structuur van zijn spraak, gezichtsuitdrukkingen en manieren veranderen, en zijn gevoel voor humor neemt af. Van een extraverte persoon kan hij veranderen in een introverte persoon en omgekeerd. Analytisch denken wordt vervangen door magisch denken. Een lui persoon verandert in een workaholic, een onverantwoordelijk persoon verandert in een verantwoordelijk persoon, een slordig persoon verandert in een net persoon en een ongeorganiseerd persoon verandert in een punctueel persoon. Eerdere interesses en hobby’s verdwijnen en ideeën over eerlijkheid veranderen. Gedrag wordt geheimzinnig, ontwijkend of defensief, en de houding ten opzichte van gezinsleden wordt veroordelend. Hij streeft er fanatiek naar anderen tot zijn geloof te bekeren, gebruikt jargon ‘voor ingewijden’ en herhaalt mechanisch monotoon uit zijn hoofd geleerd postulaten. Familie en vrienden worden doelwit van prediking alsof ze verlossing nodig hebben. Hij oefent druk uit op mensen om geld te krijgen voor persoonlijke behoeften en voor de groep. De verbindingen met familie en vrienden gaan verloren, hij vermijdt knuffels en kusjes, raakt geïsoleerd, neemt niet deel aan familie-evenementen, brengt het grootste deel van zijn tijd door met de groep en verhuist naar andere leden van de groep. Politieke en religieuze overtuigingen veranderen, studenten stappen over naar avondonderwijs, veranderen van specialisatie of stoppen met studeren.

IN afgelopen jaren Er zijn veel gevallen van de ontwikkeling van geïnduceerde wanen bij religieuze groeperingen, die met name leiden tot massale zelfmoorden, moorden op sekteleden, kindermisbruik en andere ernstige misdrijven (bijvoorbeeld de moord op 300 kinderen in Jonestown, VS in 1978). . Onder leden van de Amerikaanse Nirvana-fanclub zijn de zelfmoordcijfers achttien keer hoger dan onder de algemene bevolking van dezelfde leeftijd.

Velen beoefenen sadistische rituelen, waaronder het drinken van bloed vermengd met urine en wijn, het gebruik van drugs en het martelen of doden van dieren en mensen. Slachtoffers van deze rituelen die het overleven, vertonen posttraumatisch stressstoornis. Kinderen worden doorgaans in een bijzonder perverse vorm blootgesteld aan incestueus en seksueel bendegeweld en lijden ernstig lichamelijk letsel. Ze worden geïntimideerd door het feit dat ze nu vervloekt zijn, onder de controle van Satan, en hij zal altijd weten waar ze zijn en wat ze doen.

Kinderen praten om verschillende redenen zelden over wat er is gebeurd. Vóór het ritueel worden ze onderworpen aan drugs en hypnose met de suggestie om te vergeten wat er is gebeurd, en als ze zich de episode herinneren, zelfmoord te plegen. Bovendien is de episode zelf zo pijnlijk dat deze door dissociatie uit het bewustzijn wordt gedwongen. Om het kind in de toekomst voor rituele doeleinden te kunnen gebruiken, wordt deze dissociatie kunstmatig versterkt. Voor dit kind brutale marteling in een staat van scheiding van gevoelens en gedachten gebracht, wordt op dit moment een sekteprogramma in het gespleten bewustzijn geïntroduceerd, waardoor het resulterende venster effectief wordt gesloten. Nu zal het voortdurend functioneren en bewusteloos blijven voor het slachtoffer. Het programma omvat: a) het zelfstandig hervatten van het contact met de sekte of het toestaan ​​daarvan aan een lid van de sekte; b) het communiceren van de noodzakelijke informatie aan de sekte via de lippen van het veranderde deel van de persoonlijkheid; c) automatische zelfbeschadiging of zelfmoord in geval van het niet naleven van de instructies van de sekte; d) sabotage van behandelingen gericht op bevrijding van de invloed van de sekte.

Volwassen overlevenden van satanisch ritueel misbruik vertonen als kinderen een dissociatieve stoornis, meestal in de vorm van een meervoudige persoonlijkheidsstoornis. Ze identificeren de volgende vormen van geweld: gedwongen drugsgebruik, seksuele handelingen, het observeren van marteling en dood van dieren, het veroorzaken ervan fysieke pijn en marteling met voorafgaande observatie van soortgelijk misbruik van anderen, observatie en gedwongen deelname aan het offeren van volwassenen en kinderen, levend verbranden in een kist, gedwongen kannibalisme, bedreigingen met moord. Meisjes en jonge vrouwen worden gedwongen tot een ritueel huwelijk met Satan, een offer eigen kind; ze worden onderworpen aan gedwongen ontbering van maagdelijkheid, gedwongen incestueuze inseminatie, enz. Symbolen van satanisme zijn onder meer: ​​een vijfpuntige en zespuntige ster, een gebroken kruis, een swastika, een driehoek, het alziende oog, bliksempijlen, drie zessen, een omgekeerd kruis, enz.

Fanatici worden meestal geleid door charismatische individuen, die zich onderscheiden door paranoïde en narcistische eigenschappen, soms zijn het epileptici. Napoleon verachtte de mensheid en verklaarde: “Een man als ik geeft niets om de levens van miljoenen mensen!” Hitler zei over zichzelf: ‘Wat wij eisen is zo ongebruikelijk en zo sterk dat alleen de ziel en de aard van een fanaticus zich erdoor aangetrokken zouden kunnen voelen. Dit is ontoegankelijk voor de kleine, gemiddelde geest van een burger” (Koch-Hillebrecht, 2003).

P. B. Gannushkin (1998) was een van de eersten die wees op het verband tussen seksualiteit, agressie en religieus gevoel. De inspiratie en extase van een religieuze fanaticus tijdens een gebedsritueel, maar ook tijdens een politieke bijeenkomst, rockconcert of sportwedstrijd, zorgt ervoor dat hij een inwendig medicijn – endorfine – vrijgeeft met alle gevolgen van dien. De mode voor meditatie is ook grotendeels te danken aan de nadruk op deze toestand. Fanatici streven ernaar om van hun ‘ik’ naar ‘wij’ te ontsnappen en op te lossen in een groep gelijkgestemde mensen, waar ze zich veilig voelen. "Maar als de kleintjes ineengedoken zitten in het feest // Geef de vijand over, bevries en ga liggen! // Het feest is een hand met miljoenen vingers, // Gebalde vuist" (V. Majakovski). De kleintjes hier zijn infantiele conformisten, individueel machteloos en als groep almachtig. De wereld is voor hen verdeeld in ‘de onze’ en ‘vijanden’, ware gelovigen en ongelovigen.

Therapie voor religieus fanatisme

Om zich te bevrijden van de invloed van een religieuze sekte wordt het gebruikt deprogrammeren, die bestaat uit het ontwikkelen van kritisch, flexibel, creatief en onafhankelijk denken bij de patiënt en het corrigeren van valse ideeën over het cultleven. Het sektelid onderzoekt de relevante ideologie in het licht van logica en bekende feiten. Met behulp van suggestieve vragen streeft hij naar een systematische analyse van de onthulde tegenstrijdigheden. Nieuwkomers krijgen te horen dat ze hun leven aan deze groep zullen moeten wijden, dat hun toekomstige echtgenoot en het tijdstip van trouwen voor hen zullen worden gekozen door de sekteleider. Het is vooral nuttig om het indoctrinatieproces waaraan zij werden onderworpen te beschrijven en uit te leggen.

Tijdens het deprogrammeringsproces neemt het verlangen van de verslaafde om te begrijpen wat er met hem gebeurt toe, totdat een staat van ‘terugtrekking’ wordt bereikt. Voordat dit gebeurt, stopt de verslaafde plotseling met praten, wordt stil en nadenkend, of vertoont tekenen van shock. Dan ervaart hij nerveuze trillingen, snikken en paniek, verwarring, en het besluit is geboren om met de sekte te breken. Dit wordt gevolgd door een fase van instabiliteit, waarbij een toevallige ontmoeting of telefoongesprek kan leiden tot terugval.

Ten slotte kan men zich alleen van de invloed van de sekte bevrijden met de hulp van een speciaal samengesteld team van familieleden en vrienden van de verslaafde, die hem, door gezamenlijke inspanningen, naar zijn vorige leven kunnen terugbrengen. De kern van het team bestaat uit de familie en goede vrienden van de patiënt. Tot het team behoren ook mensen met wie de sekteaanhanger geassocieerd was voordat hij zich bij de sekte voegde, andere families met soortgelijke problemen, en voormalige leden van de sekte. Een gezinstherapeut kan zo’n team voorbereiden op therapeutische interventie. Veel potentiële teamleden moeten er doorgaans van overtuigd worden dat er een probleem is. Mensen die gebruik maken van de ontkenningsverdediging moeten worden gevraagd: “Welk bewijs heb je nodig om ervan overtuigd te zijn dat er een probleem is?” en relevante informatie verstrekken. Vaak moeten teamleden misvattingen die in de weg staan, uitdagen efficiënt werk ploegen.

Stephen Hassen (2001) somt tien van dergelijke misvattingen op: ‘Er bestaat niet zoiets als mind control’, ‘Elke invloed is een poging om het bewustzijn te beheersen’, ‘Hij is tenslotte gelukkig op zijn eigen manier!’, ‘Je kunt je daar niet mee bemoeien. in het leven van een volwassene”, “Hij heeft het recht om te geloven in wat hij wil”, “Hij is slim genoeg en komt er zelf wel uit”, “Hij is zo zwak dat hij leiding zoekt”, “ De sekte is beter dan zijn oude leven”, “Hij zal alleen vertrekken als hij er klaar voor is”, “We hebben de hoop verloren."

Tijdens de therapie moeten een aantal cognitieve stereotypen van teamleden worden overwonnen.

  1. Verabsolutering van ervaringen uit het verleden: hij heeft nooit naar mijn advies geluisterd, en hij zal nu niet luisteren.
  2. Overgeneralisatie: de laatste keer dat we ruzie hadden, haatte hij me altijd.
  3. Etikettering: je bent maar een zombie!
  4. Zelfverwijt: het is mijn schuld dat hij zich bij de sekte heeft aangesloten.
  5. Ontkenning: Niemand heeft controle over hem, hij is momenteel gewoon in de war.
  6. Rationalisatie: zonder de sekte zou ze nu tot haar drugsverslaafden behoren.
  7. Negatieve filtering: we hebben gisteren een geweldige tijd gehad, maar hij keerde toch terug naar de sekte, dit is een complete mislukking.
  8. Polarisatie: Hij werkt zo hard in zijn sekte, maar bereikt nog steeds niets.
  9. Personalisatie (de veronderstelling dat alles wat er gebeurt met mij te maken heeft): ik heb drie berichten voor hem achtergelaten, en hij heeft nog steeds niet gebeld; Hij moet weten dat ik een raadsman heb gezien.
  10. Gedachtenlezen: Natuurlijk was je boos dat ik je niet had gewaarschuwd voordat ik iets deed.
  11. Controlefouten: ik sla hem in elkaar! (of andersom: mijn pogingen zijn vruchteloos).
  12. Emotioneel redeneren: ik heb het gevoel dat iedereen die in deze onzin gelooft slechts een zwakkeling is.

Leden van de familie van een adept lijden vaak aan een of andere vorm van verslaving, en het kan nuttig zijn om een ​​adept erbij te betrekken om hen te helpen van deze verslavingen af ​​te komen. Vervolgens veranderen de rollen en dient het succesvolle herstel van het familielid als een positief voorbeeld voor de adept. Om terugval te voorkomen moet er rekening mee worden gehouden dat een voormalige aanhanger na het verlaten van de sekte gekweld kan worden door gevoelens van schaamte en schuldgevoel. In plaats van zichzelf te verlossen aan zijn dierbaren, kan hij zijn inspanningen richten op het redden van zijn vrienden die nog steeds in de sekte blijven, en dit kan hem terugtrekken. De adept moet gerustgesteld worden door hem uit te leggen dat, hoewel zijn schuld groot is, deze niet overdreven mag worden. En het beste wat hij kan doen voor de vrienden die in de sekte blijven, is hen een voorbeeld laten zien van een creatief, onafhankelijk leven.

Therapie voor overlevenden van ritueel misbruik omvat de volgende fasen: a) het tot stand brengen van een therapeutische alliantie; b) onderzoek en beoordeling; c) verduidelijking van het dissociatieve systeem; d) het onthullen van onderdrukte informatie en het wegnemen van dissociatieve barrières; e) reconstructie van het geheugen en correctie van ideeën; f) tegenwicht tegen ingeprent ideeën; g) desensibilisatie van geprogrammeerde signalen; h) integratie van het verleden, het vinden van een nieuwe betekenis in het leven. De gebruikte therapieën omvatten catharsis, hypnose, zelfexpressie (journaling, tekenen, spelen in een zandbak), medicamenteuze behandeling en intramurale behandeling. Extra hulp neemt deel aan een zelfhulpgroep die werkt volgens het principe van de Anonieme Alcoholisten. Tijdens de therapie moet u voorbereid zijn op de ontwikkeling van een suïcidale depressie. Dit kan het gevolg zijn van suïcidale programmering en/of een onvermogen om gruwelijke componenten van herinneringen te integreren. Het is essentieel om patiënten te helpen begrijpen dat zij niet verantwoordelijk zijn voor wat er is gebeurd, maar dat zij het slachtoffer zijn van intimidatie, geweld en subtiele manipulatie.

© Psychologie en psychotherapie van verslavingen. M. 2006

Geloof is als een verslaving. Religieus fanatisme

Fanatisme in de breedste zin van het woord is toewijding en aanbidding van iemand of iets, tot in het extreme niveau, evenals de categorische afwijzing van andere overtuigingen en waarden. Met betrekking tot religie komt fanatisme tot uiting in een absolute passie voor religieuze activiteiten met de vorming van een sekte daaruit, aanbidding en onverklaarbare navolging van een groep gelijkgestemde mensen.

Religieus fanatisme is er één van mogelijke vormen of stadia van de ontwikkeling van religie, historisch bepaald door het functioneren van religie als een speciale sociale instelling of subsysteem in het sociale systeem.

Oorsprong dit fenomeen liggen in de aanvankelijke beweringen van elke wereldreligie om de ultieme waarheid te bezitten over de oorsprong en essentie van de wereld, over wat de dood en wederopstanding van het hele menselijke ras bepaalt. In alle tijdperken en in de huidige tijd is religie de gevaarlijkste en krachtigste vorm van fanatisme. De geschiedenis bevat veel voorbeelden waarin obsessie met religieuze ideeën een destructief effect had op hele naties. Religieus fanatisme verandert een groep mensen in een kudde die volgens opgelegde regels leeft, berooft elke persoon van individualiteit en innerlijke vrijheid, waardoor mensen een middel worden om bepaalde geloofsbeginselen te vestigen. Specifieke redenen ontwikkeling van religieus fanatisme in Russische samenleving Er ontstaat geestelijke desoriëntatie en ideologisch pluralisme, veroorzaakt door de ineenstorting van het socialistische systeem en de communistische ideologie. Dit hele complex van factoren die een gunstige sociale bodem creëren voor massaal religieus fanatisme vindt zijn uiteindelijke uitdrukking in de sociale positie en mentale staat gewone burgers, waardoor ze uiterst vatbaar zijn voor het spirituele ‘gif’ van fanatieke religieuze bewegingen. Deze staat van individueel bewustzijn van gewone burgers is dat wel psychologische basis ontwikkeling van religieus fanatisme.

Fanatisme in religie kan worden beschouwd als een vorm van psychologische afhankelijkheid. Iemand die hierin betrokken is geraakt, behoort immers niet zichzelf toe, maar denkt en handelt volgens dogma's die ‘van bovenaf’ zijn opgelegd (bijvoorbeeld door de geestelijke leider van een sekte). De verslaafde kan zich eenvoudigweg geen ander leven voorstellen.

Wat zorgt ervoor dat een individu een gekke religieuze fanaticus wordt? Veel hangt natuurlijk af van het persoonlijkheidstype. Psychologen zijn van mening dat mensen die vatbaar zijn voor fanatisme, inclusief religieus fanatisme:

heb geen kritisch denkvermogen, handel meestal onder invloed van emoties;
gemakkelijk suggestief en geleid;
onderhevig aan de invloed van anderen;
hebben geen eigen wereldbeeld en waardesysteem gevormd;
ze leiden een ‘leeg’ leven en zijn nergens in geïnteresseerd.
Het zijn juist zulke mensen die gemakkelijk verstrikt raken in het net van religieus fanatisme. Kant-en-klare ideeën en opvattingen kunnen gemakkelijk worden ‘geïnvesteerd’ in een bewustzijn dat niet gevuld is met eigen ideeën over de wereld, waardoor een persoon zijn eigen belang kan voelen en deel kan uitmaken van een belangrijk team.

Een fanaticus heeft een uiterst beperkt denkvermogen en hij ervaart oordelen die geen verband houden met zijn religieuze doctrines negatief. Tegelijkertijd begrijpt een fanaticus misschien niet eens de betekenis van ‘vijandige’ ideeën. Afwijzing van kritiek. Zelfs als de overtuigingen van een verslaafde gemakkelijk kunnen worden weerlegd door wetenschappelijke en logische argumenten, zal een orthodoxe fan nog steeds op zijn eigen standpunt blijven staan. Een gesprek met hem is onmogelijk. Anderen labelen. Iemand die geobsedeerd is door religie definieert graag ‘vijanden’, bijvoorbeeld ‘heidens’, ‘godslasteraar’, ‘ketter’.

Religieuze waanzin (paranoia religiosa) werd door V.P. Serbsky geschetst als een aparte pijnlijke vorm. De ziekte komt vaker voor bij mensen die onevenwichtig, dom en dromerig zijn en een voorliefde hebben voor het mysterieuze en wonderbaarlijke. Het begin van de ziekte wordt voorafgegaan door vervoering, een gevoel van verlichting en wellustige opwinding. De kijk van psychiaters op religieuze verschijnselen is vrij breed. Een extreem standpunt werd verwoord door de Duitse psychiater W. Hellpach. Volgens hem “verscheen het religieuze element in de geschiedenis bijna altijd in een pijnlijke schil en verspreidde zich en onderging zijn beslissende transformaties, altijd op de vleugels van de massa. geestesziekte" Vaak ontwikkelen zich onder invloed van religieus bijgeloof waanvoorstellingen van bezetenheid door een onreine geest. Onder de nonnen bevindt zich ook een aanzienlijk aantal geestelijk zieke mensen, maar misschien hangt dit af van het feit dat juist het binnentreden in het kloosterleven voor sommigen een uiting is van geestelijke onevenwichtigheid... die tot sommige sekten behoren, vooral doordrenkt van intolerantie, fanatisme en fanatisme, maar ook die waarin de religieuze sekte wordt gecombineerd met sterke emotionele opwinding, waardoor het punt van extase wordt bereikt, en bijdraagt ​​aan de ontwikkeling van geestesziekten.” SS Korsakov beschreef religieuze waanzin en merkte op dat deze stoornis mensen treft met een neuropathische instelling, mensen met een beperkte intelligentie en mensen die sinds hun kindertijd vatbaar zijn voor mystiek.

Volgens L. Feuerbach is “religie het bewustzijn van het oneindige, en daarom herkent een persoon daarin niet een eindige en beperkte, maar een oneindige essentie.” In geloof overwint een persoon zijn kwetsbaarheid als fysiek wezen, door erop te rekenen bepaalde vormen bestaan ​​na de dood, hoop op compensatie voor het lijden en de ontberingen die we in het aardse leven hebben geleden. In zijn structuur wordt religieus geloof gepresenteerd als erkenning van: 1) het objectieve bestaan ​​van bovennatuurlijke entiteiten, toegeschreven eigenschappen, verbindingen en transformaties; 2) de mogelijkheid om met deze entiteiten te communiceren, hen te beïnvloeden en hulp, beloningen en straf van hen te ontvangen; 3) de waarheid van de overeenkomstige religieuze ideeën, opvattingen, dogma's, teksten, enz.; 4) het feitelijk plegen en plaatsvinden van de gebeurtenissen die in heilige teksten worden beschreven, de eigen betrokkenheid daarbij; 5) religieuze autoriteiten - vaders, leraren, heiligen, profeten.

Gebaseerd religieus geloof religieuze ervaringen ontstaan. Hun intensiteit, rijkdom en volledigheid hangen grotendeels af van de mentale aard van het individu, het vermogen om zich voor te stellen en fantasie. Sommige gelovigen hebben zelfs tijdens de aanbidding slechte ervaringen. Een voorbeeld is de introspectie van K. Armstrong: “Tijdens het gebed dwong ik mezelf wanhopig al mijn gedachten te concentreren op de ontmoeting met God, maar hij bleef ofwel een strenge leermeester, die waakzaam toezicht hield op elke schending van het handvest, of – wat zelfs nog meer was pijnlijk - glipte helemaal weg. Ik gaf mezelf bitter toe dat zelfs die zeldzame religieuze ervaringen die ik had, heel goed de vrucht van mijn eigen verbeelding konden zijn, het resultaat van een brandend verlangen om ze te ervaren.

De directe componenten van religieuze ervaring zijn:

Visie is het ‘innerlijke zicht van de geest’ dat wordt geassocieerd met gebeurtenissen op afstand, zowel in de ruimte als in de tijd, vaak opgevat als een ‘openbaring’ uit een andere wereld.
Eerbied - plotseling gevoel depressie, meestal geassocieerd met de schoonheid, majesteit van een ongewoon natuurlijk of kunstmatig object, of wat als bovennatuurlijk wordt ervaren.
Extase - razernij, verrukking; de hoogste graad van intoxicatie, dichtbij waanzin, waarbij auditieve en visuele hallucinaties optreden. Volgens oosterse en christelijke mystici vindt tijdens extase de versmelting van de ziel en God plaats, de verheffing van de geest, wat leidt tot een levende kennis van God.
Angst is een onverklaarbare, roekeloze en onoverkomelijke metafysische angst-angst. Vrees voor God, vroomheid als angst voor de zonde.

Religieus gedrag uit zich daarin verschillende vormen en wordt bepaald door het type religieuze persoonlijkheid. Volgens G.W. Allport zijn er twee typen. De eerste wordt gekenmerkt door een puur formele houding tegenover religie. Het wordt gekenmerkt door een kerkbezoek, deelname aan de activiteiten van religieuze gemeenschappen en uiterlijke vroomheid. De belangrijkste behoefte van mensen die tot dit type worden geclassificeerd, is het tonen van loyaliteit aan de kerk, om met haar hulp respect en gewicht in de samenleving te verwerven. Voor gelovigen die tot het tweede type behoren, is het belangrijkste de religie zelf, die voor hen een onafhankelijke interne waarde vertegenwoordigt. Hier worden de hoogste spirituele behoeften van liefde, mededogen, gelijkheid en broederschap in geloof gerealiseerd. Het religieuze gedrag van een individu wordt bepaald door de sekte die hij belijdt. Cultus (Latijnse cultus - verering) wordt gedefinieerd als een verzameling specifieke acties rituelen, rituelen, geconditioneerd door het geloof in het bovennatuurlijke, gereguleerd door religieuze doctrines en die, volgens gelovigen, directe en feedback met voorwerpen van aanbidding (geesten, goden, goden, heiligen, enz.).